Следующая, 19 глава «Слова» начинается так:

«Глава 19. О том, что сие пророчество о Спасителе не вымышлено никем из членов Церкви, но принадлежит эритрейской Сивилле, КОТОРОЙ КНИГИ ЦИЦЕРОН ПЕРЕЛОЖИЛ НА ЛАТИНСКИЕ СТИХИ…

Многие не верят… хотя допускают, что эритрейская Сивилла действительно пророчествовала… ВСЕМ ИЗВЕСТНО, ЧТО ПРИВЕДЕННОЕ СТИХОТВОРЕНИЕ БЫЛО В РУКАХ ЦИЦЕРОНА, КОТОРЫЙ ПЕРЕВЕЛ ЕГО НА ЛАТИНСКИЙ ЯЗЫК И ПОМЕСТИЛ В ЧИСЛЕ СВОИХ (! — Авт.) ТВОРЕНИЙ» [30], с. 204.

Современные комментаторы растерянно отмечают: «Какое именно стихотворение Цицерона он (Константин Великий — Авт.) имеет в виду, не понятно» [30], с. 331. Таким образом, среди дошедших до нас произведений, приписываемых Цицерону, пророчество эритрейской Сивиллы отсутствует. В то же время, Константин утверждает, что причастность Цицерона к пророчеству Сивиллы о Христе была в его время ОБЩЕИЗВЕСТНА.

По нашему опыту работы со скалигеровской версией истории, немедленно возникает подозрение, что Цицерон и «эритрейская Сивилла» — попросту одно и то же историческое лицо, раздвоенное лишь в воображении историков. Ведь если Цицерон поместил латинский текст пророчества Сивиллы «В ЧИСЛЕ СВОИХ ТВОРЕНИЙ», то, скорее всего, он считал себя АВТОРОМ этого пророчества. А теория о том, что он, мол, «всего лишь перевел» на латынь бытовавший ранее сивиллин текст, была, вероятно, придумана гораздо позже. Когда «античный Цицерон» и «античная Сивилла» стали рассматриваться уже как разные люди, жившие будто бы в отдаленные друг от друга времена. Цицерона скалигеровские историки отнесли к первому веку до н. э., а эритрейскую Сивиллу — к VIII–VII векам до н. э., на семьсот лет раньше [29].

В нашей книге «Начало Ордынской Руси» мы привели ряд доводов в пользу частичного соответствия между Иоанном Крестителем и Цицероном. Но тогда получается, что приведенное выше пророчество Сивиллы — ядро будущего Апокалипсиса — было написано, возможно, самим Иоанном Крестителем. Который отразился в разных источниках (перепутанных потом скалигеровскими историками) под несколькими разными именами. В частности, как знаменитый «античный оратор» Цицерон, а также как «античная эритрейская прорицательница-Сивилла».

Высказанное здесь предположение, что автором первого, древнейшего Апокалипсиса был сам Иоанн Креститель (живший, согласно Новой хронологии в XII веке н. э.) может показаться достаточно неожиданным. Однако оно многое ставит на свои места.

Обратимся снова к пророчеству эритрейской Сивиллы о Христе. В нем бросается в глаза довольно четкий след христианского обряда крещения водой. Сказано следующее: «Всем смертным явится… ДРЕВО КРЕСТНОЕ, ПРОСВЕЩАЮЩЕЕ ВЕРУЮЩИХ ВОДАМИ В ДВЕНАДЦАТИ ИСТОЧНИКАХ» [30], с.203.

Здесь ДРЕВО КРЕСТНОЕ означает, скорее всего, крест, на котором распяли Христа. Слово «просвещение» тоже говорит о многом Праздник Крещения именовался раньше «ПРОСВЕЩЕНИЕМ». До сих пор в русских старообрядческих церковных календарях предпразднество Крещения называется «предпразднеством ПРОСВЕЩЕНИЯ», а воскресенье, следующее за Крещением, — «неделей по ПРОСВЕЩЕНИИ» [35], с. 4–6 (поясним, что слово «неделя» в старом русском языке означало воскресный день — то есть, день когда «не делают»).

Но вспомним, что, согласно Евангелиям, обряд крещения был впервые введен именно Иоанном Крестителем.

Слова о «ДВЕНАДЦАТИ ИСТОЧНИКАХ» в пророчестве Сивиллы могут означать, что у истоков обряда крещения стояло ДВЕНАДЦАТЬ ЧЕЛОВЕК, распространивших его затем по разным странам. Вероятно, имеются в виду ДВЕНАДЦАТЬ апостолов Христа.

На рис. 56 представлена картина Доссо Досси «Мадонна во славе со Святыми Иоанном Крестителем и Иоанном Евангелистом». Богородица изображена в облаках, а внизу на земле стоят оба Иоанна С КНИГАМИ В РУКАХ. Мы видим, что в руках у Иоанна Крестителя старые художники изображали КНИГУ. Хотя обычно считается, что не сохранилось ни одного написанного им текста. Нет далее сведений, что он вообще писал что-либо. Однако, судя по приведенной картине, в XVI веке еще помнили, что Иоанн Креститель действительно написал одну или несколько книг. Возможно, среди них был и первоначальный Апокалипсис. На рис. 57 мы приводим еще одно старинное изображение Иоанна Крестителя с книгой руках.

Рис. 56. «Мадонна во славе со Святыми Иоанном Крестителем и Иоанном Евангелистом». Доссо Досси. Якобы 30-е годы XVI века. Взято из [32], с. 236, илл.314. Оба Иоанна изображены с книгами.

Рис. 57. Редкое изображение Иоанна Крестителя с книгой в руках. Возможно, здесь мы наталкиваемся на смутные воспоминания, о том, что Иоанн Креститель был автором неких книг. Вероятно, именно он написал первичный вариант библейского Апокалипсиса. Фрагмент Гентского Алтаря. Ян вон Эйк. Картина датируется 1425–1433 годов, но, скорее всего, создана гораздо позже. Взято из [33], с. 51.

Получается, что Иоанн, автор Евангелия, и Иоанн, автор Апокалипсиса, — разные люди. На этом, кстати, настаивают некоторые исследователи Библии, см обзор в [18].

Наша гипотеза состоит в том, что первоначальный вариант Апокалипсиса был написан Иоанном Крестителем в XII веке. Она косвенно подтверждается следующим наблюдением, которое само по себе ничего не доказывает, но приобретает определенный вес в свете всего остального. Евангелие Иоанна является спокойным, уравновешенным сочинением, наполненным возвышенными богословскими размышлениями. Напротив, Апокалипсис наполнен яркими будоражащими образами. Страшный Суд, гибель мира, мучения грешников, огонь, кровь, гремящие трубы архангелов и тому подобное. Со страниц Апокалипсиса живо встает образ его автора — гневного пророка и пламенного оратора.

Итак, повторим нашу мысль. Автор Евангелия от Иоанна и автор первоначального, древнего Апокалипсиса, скорее всего — разные люди. Первый — евангелист Иоанн. Второй, вероятнее всего, — Иоанн Креститель.

Посмотрим теперь, что сообщается об «античных» Сивиллах. Кроме самой первой, главной эритрейской Сивиллы, потом появилось, оказывается, еще несколько Сивилл.

«Деятельность Сивилл… приурочивается главным образом к VIII и VII вв. до Рождества Христова (по ошибочной скалигеровской хронологии — Авт.), ВРЕМЕНИ СИЛЬНОГО ДУХОВНОГО И РЕЛИГИОЗНОГО ПОДЪЕМА» [29].

Что известно о Сивиллах из «античных» источников? Сведения о них весьма скупые, но достаточно интересные. «Сивилла названа греческим именем ГЕРОФИЛА и ее происхождение связывается с Аполлоном… Позднее возникли легенды о странствиях Герофилы по Средиземноморью… В эллинистическое и римское время возникли представления о двух, четырех и даже десяти Сивиллах. Этих Сивилл называли по месту их обитания; некоторые Сивиллы имели собственные имена, хотя ИМЯ ГЕРОФИЛЫ ЧАСТО ПЕРЕНОСИЛОСЬ НА СИВИЛЛ, ПРОИСХОДИВШИХ ИЗ ДРУГИХ МЕСТ. В Малой Азии обитали фригийская, колофонская, эрифрейская Сивиллы, на островах Самос и Делос — самосская и делосская, в текстах упоминается также персидская, халдейская, египетская, палестинская Сивиллы. В Древней Греции наиболее известна была дельфийская Сивилла, в Древнем Риме — куманская, тибуртинская (Альбунея) и римская (Кармента)» [34], т. 2, с. 430–431.

Сивиллы считаются «очень древними». Пишут так «По преданию, Сивиллы жили уже ДО ТРОЯНСКОЙ ВОЙНЫ» [31], с. 178. Все правильно. Согласно нашей реконструкции, Сивиллы, — то есть, вероятно, Иоанн Креститель и апостолы, — жили в XII–XIII веках, непосредственно перед Троянской войной XIII века н. э. См наши книги «Царь славян» и «Начало ордынской Руси».

Итак, сегодня нам известны имена следующих «античных» Сивилл [29], [31], с. 179–180, 188. Как уже отмечалось, в оценке их количества, имен и происхождения старинные авторы иногда расходятся во мнениях и даже противоречат друг другу.

1) ЭРИТРЕЙСКАЯ (Эрифская, Эрифрейская) Сивилла, она же Герофила. Пророчествовала о Троянской войне. Считается первой и главной Сивиллой.

2) КУМСКАЯ или Куманская Сивилла, она же Амалтея или же Герофила. Была дочерью Главка. Некоторые звали ее Тараксандра или Деифоба. Павсаний считал, что эту Сивиллу звали Демо. Она пророчествовала о наступлении на земле «золотого века» [31], с. 179. Это прекрасно согласуется с тем, что, как мы обнаружили, время правления Христа (царя Андроника Комнина, согласно византийским источникам) действительно именовали «золотым веком». Как мы показали в книге «Царь Славян», это было во второй половине XII века н. э.

3) ФРИГИЙСКАЯ Сивилла.

4) ГЕЛЛЕСПОНТСКАЯ Сивилла, она же Марпессийская или Мармессийская.

5) КОЛОФОНСКАЯ Сивилла.

6) САМОССКАЯ Сивилла, она же Фито.

7) ДЕЛОССКАЯ Сивилла.

8) ПЕРСИДСКАЯ или ХАЛДЕЙСКАЯ Сивилла, она же Самбета или Сабба из рода Ноя. Считается, что она пришла из Вавилона или из Египта и жила в Палестине [31], с. 179.

9) ЕГИПЕТСКАЯ Сивилла, возможно, она же Сабба или Самбета.

10) ПАЛЕСТИНСКАЯ Сивилла, возможно, она же Сабба или Самбета.

И) ДЕЛЬФИЙСКАЯ Сивилла.

12) ТИБУРТИНСКАЯ Сивилла, она же Альбунея или Абунея.

13) РИМСКАЯ Сивилла, она же Кармента.

14) ИТАЛИЙСКАЯ (из Италийской Киммерии).

15) ЛИВИЙСКАЯ Сивилла.

До нашего времени дошел ценный старинный первоисточник, именуемый «Книгами Сивилл» [31]. Современная историческая точка зрения на него достаточно противоречива, темна и запутана. Сегодня история «Книг Сивилл» разделяется на несколько этапов.

ПЕРВЫЙ ЭТАП. Один из первых сборников сивиллиных книг был составлен, по мнению историков, еще в глубочайшей древности якобы в VI веке до н. э. [29].

ВТОРОЙ ЭТАП. Через несколько столетий языческие книги Сивилл вновь всплывают на страницах скалигеровской версии истории. Считается, что ДОШЕДШИЙ ДО НАС текст «Книг Сивилл» датируется II веком ДО н. э. [31], с.185.

ТРЕТИЙ ЭТАП относится уже к эпохе императора Августа примерно к I веку н. э. Именно тогда, по скалигеровской хронологии, и рождается Христос. «Древние» сивиллины книги активно обсуждаются в «античном» обществе якобы I века н. э. и оказывают на него огромное влияние. Считается, что при Августе многие из сивиллиных пророчеств были сначала сожжены, однако вскоре за тем «восстановлены» [29].

ЧЕТВЕРТЫЙ ЭТАП. Потом «Книги Сивилл» будто бы уничтожаются еще раз якобы в 405 году н. э. «Сивиллины книги БЫЛИ СОЖЖЕНЫ Стилихоном» [29]. Получается, что бесценные книги в очередной раз погибли. Но через некоторое время они вновь появляются. Историки полагают, что сивиллины пророчества «все-таки не сгорели», были ВНОВЬ СОБРАНЫ И УПОРЯДОЧЕНЫ якобы в VI веке н. э. [31], с. 320.

ПЯТЫЙ ЭТАП. Затем языческие «Книги Сивилл» будто бы на много-много столетий погружаются в мрак забвения. Наступает «темное Средневековье». Никаких сведений об их судьбе в эту якобы длительную и темную эпоху нет. И только лишь с наступлением эпохи Возрождения сивиллины книги вновь были обретены. Более того, некоторые из них были обнаружены совсем недавно, в XIX веке. Например, одиннадцатая Песня «Книг Сивилл» была обнаружена А. Маи и опубликована «ВПЕРВЫЕ в 1827 г.» [31], с. 383. То же самое относится и к Песням XII, XIII и XIV [31], с. 402. По поводу XIV Песни сообщается следующее: «текст песни был обнаружен и издан А. Маи в 1817 г., то есть несколько раньше, чем им были опубликованы тексты песен XI–XIII» [31], с. 402.

При этом, почему-то считается, что, несмотря на все протекшие века и бурные события, до нас дошел ДРЕВНИЙ языческий текст сивиллиных пророчеств. Например, в издании [31] сообщается, что Сивилле Саббе или Самбе-те «приписывались ТЕ „КНИГИ СИВИЛЛ“, КОТОРЫЕ ДОШЛИ ДО НАС И СОДЕРЖАТСЯ В ЭТОМ ИЗДАНИИ» [31], с. 179. Речь идет о десяти старинных «Книгах Сивилл», изданных в [31].

Дадим предположительное объяснение, почему в скалигеровской истории сивиллины книги сжигаются и возрождаются будто бы несколько раз на протяжении якобы двух тысяч лет — от якобы VIII века до н. э. вплоть до XVI–XVII веков н. э. Дело, скорее всего, в том, что впервые написаны они были в эпоху раннего христианства XII–XIII веков. Однако потом, когда в XVII–XVIII веках, во времена Реформации, была создана и утверждена скалигеровская хронология, история возникновения Книг Сивилл «размножилась» (на бумаге) и была отброшена в далекое прошлое. В итоге, «в античности» тускло замерцали фантомные отражения подлинной истории Сивилл XII–XIII веков. А затем поздние историки XVIII–XIX веков, вглядываясь в эти зыбкие фантомы, стали строить глубокомысленные теории якобы последовательных исчезновений и возрождений Книг Сивилл. Ведь комментаторам требовалось как-то объяснить тот факт, что до нашего времени, как считается, все-таки дошел ДРЕВНИЙ текст, датируемый якобы II веком ДО н. э. [31], с. 185.

Обратимся теперь к самим Книгам Сивилл. Оказывается, они напрямую связаны с библейскими ВЕТХОЗАВЕТНЫМИ ПРОРОЧЕСТВАМИ. Дошедшие до нас десять Книг Сивилл именуются в исторической литературе «текстами еврейской Сивиллы» [31], с. 185. Сивиллины книги включены в сборник «Ветхозаветные апокрифы» [31].

Пишут так: «„Книги Сивилл“ — один из важнейших памятников псевдоэпиграфической литературы на греческом языке… Привлечение языческих Сивилл в качестве проповедниц иудейского вероучения было очень сильным „пропагандистским ходом“… Невозможно сказать точно, где, когда и кем были созданы первые тексты „еврейской Сивиллы“ Но в „Книгах“ есть много данных, позволяющих утверждать, что их автором был эллински образованный иудей, живший в Александрии Египетской по II веке до Р.Х. Написанное им основная часть III песни „Книг“ составляет ЯДРО ДОШЕДШЕГО КОРПУСА» [31], с. 184–185. И далее: «Часто встречаются заимствования из пророчеств Ветхого Завета» [31], с. 339.

И действительно, сравнение десяти Книг Сивилл с ветхозаветными пророчествами, включенными в современный библейский канон, не оставляет сомнения, что это, по сути дела, лишь различные варианты одних и тех же первоисточников. Явно просматривается общая литературная школа. Причем, здесь у нас нет расхождений с историками. Которые уже давно — и совершенно правильно — подметили, что «языческие» сивиллины книги и известные пророчества Ветхого Завета теснейшим образом связаны, перекликаются и восходят к общим источникам.

Но есть и другое немаловажное обстоятельство, которое вызывает уже заметное напряжение у историков. Дело в том, что якобы «дохристианские» КНИГИ СИВИЛЛ НАСКВОЗЬ ПРОНИЗАНЫ ХРИСТИАНСТВОМ. Факт этот настолько очевиден и ярок, что отрицать его почти невозможно. Но ведь Книги Сивилл датируются историками VIII–II веками ДО н. э., см. выше. То есть, они якобы были написаны, когда Христос еще не родился и, следовательно, о Христе в них не должно говориться ни слова. Тем более, что сивиллины книги объявлены сегодня «языческими», то есть не имеющими ничего общего с христианством. Однако, как следует из наших исследований, «античное язычество» тоже было христианством, только другим. Это было «царское» или «родовое» христианство XII–XV веков, см нашу книгу «Царь Славян».

Сегодня Книги Сивилл историки именуют «ветхозаветными апокрифами» [31]. То есть, с одной стороны, признают, что Книги Сивилл — «ветхозаветные», тесно связанные с Ветхим Заветом, а с другой стороны, внушают нам, что, дескать, они «не совсем правильные», «апокрифические». Сейчас мы поймем, в чем дело.

Посмотрим, что и как говорится о Христе в якобы «дохристианских» ветхозаветных Книгах Сивилл. Начнем с Пролога к сивиллиным книгам, написанного, по мнению историков, в VI веке н. э. Отмечается, что большая его часть заимствована из трактата Лактанция, созданного якобы в IV веке н. э. [31], с 319. Таким образом, Пролог к сивиллиным Книгам также рассматривается как «очень-очень древний» документ.

В нем сказано, в частности, следующее: «Я решил ПРИВЕСТИ В ПОРЯДОК так называемые Сивиллины пророчества, отысканные в разных местах… Они СОВЕРШЕННО ЯСНО толкуют об Отце и Сыне и Святом Духе — Божественной и Животворящей Троице, о воплощении Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, о неизреченном Его рождении от Девы, и о совершенных Им исцелениях, и о животворных страстях Его, и о воскресении из мертвых в третий день, и о будущем Суде и воздаянии всем нам…» [31], с 187. Действительно, в Первой Песне якобы «дохристианских языческих» Книг Сивилл говорится, например, следующее:

«Сын бессмертного Бога, Выше Которого нет, — Христос, Помазанник Божий… Золото в дар принесут волхвы ему, ладан и смирну… Также водою омыть велит он каждому тело, свет чтоб оно обрело… Будет тут знаменье смертным, когда из Египта (! — Авт.) нежданно камень придет драгоценный, хранимый Богом. Споткнется племя Евреев на нем. Другие народы, напротив, вместе его руководству доверятся — станет тогда же лечить больных он и немощных телом… Видеть слепые начнут, хромые пойдут без поддержки. Демонов выгонит он, восстанут из гроба, кто умер. Будет ходить по волнам, пять тысяч в пустыне накормит он от пяти хлебов и единой рыбы…

Пьяный Израиль тогда ни во что не сможет проникнуть… на Евреев Всевышний гнев свой обрушит… из-за того, что они распяли Божьего Сына, будет Израиль плевать в Него из уст нечестивых яда полной слюной и бить по щекам Его станет. Желчь Ему вместо еды и уксус вместо напитка тут нечестиво дадут… Он же как руки раскинет и все до конца перетерпит, на голове понесет венец терновый, и в ребра ткнут Ему острый тростник — среди белого дня воцарится ночь тогда на три часа и тьмою кругом все покроет… В домы Аида когда отправится Он, возвещая тем, кто умер, что день придет — и из гроба восстанут. Через три дня же обратно на свет из Аида вернется, смертным дабы явить свой образ и научить их. После по облакам пройдет Он к жилищу на небе» [31], с. 200–201.

Чтобы не раздувать количество цитат, мы приводим лишь отдельные явно христианские по содержанию отрывки из ветхозаветных Книг Сивилл. На самом деле их куда больше [31]. Получается, что якобы «языческая», якобы «дохристианская» Первая сивиллина Песня излагает ЕВАНГЕЛЬСКИЕ СОБЫТИЯ. В ней, в частности, говорится о Троице, о поклонении волхвов младенцу Христу, о крещении, о чудесах, творимых Христом, о его распятии и бывшем при этом затмении, о Воскресении Христа.

Пойдем дальше. Пятая сивиллина ветхозаветная Песня, например, говорит: «Муж на землю с небес сойдет, кому равных не будет, РУКИ РАСКИНЕТ НА ДРЕВЕ, обильном плодами. Лучший среди Иудеев, Он солнца бег остановит речью прекрасной» [31], с 248. Скорее всего, и здесь речь идет о Христе.

В Шестой сивиллиной ветхозаветной Песне есть следующие строки: «Сына Бессмертного Бога пою я, великого в славе… Кто родился вторично, в плоть и кровь облечен, ОМЫТЫЙ ВОДОЙ ИОРДАНА… Я воспеваю Того, Кто огня избежит и увидит первым Духа Господня, слетевшего в белой голубке… Всех Он умным словом научит. Будет к суду призывать, убеждать народ непослушный… Будет ходить по волнам, людей избавлять от болезней, мертвых поднимет… Всех из котомки одной Он досыта хлебом накормит. Семя Давидово даст росток — в руке Его будет целый мир» [31], с. 257. По поводу данной Песни комментаторы пишут так: «Композиционно и с точки зрения содержания она представляет собой ГИМН ХРИСТУ. МНОГОЕ В ТЕКСТЕ ВОСХОДИТ К ЕВАНГЕЛИЯМ, в том числе апокрифическим» [31], с. 371.

Восьмая Песня Сивилл содержит, в частности, следующие строки: «Свет пребудет вовеки, желанный и долгожданный — навсегда Иисус Христос… Младенец тело Девы Марии покинул, и новый зажегся свет: пришел Он с небес и смертное принял обличье… Сперва Гавриил появился… голос возвысил архангел и Деве сказал он: „В чистое лоно свое прими ныне Бога, о Дева!“ Рек, и вдохнул благодать ей Господь; она же, услышав, в страхе была и в смущенье, поскольку мужа не знала… Слово, влетевшее в чрево, плотью со временем стало… и Мальчик на свет появился, Девой рожден. Без сомненья — для смертных великое чудо… Маги воздали честь звезде, невиданной прежде, и, уверовав в Бога, Лежащего в яслях узрели… И наречет Вифлеем богоизбранный родиной Слова… Мы от Него и святого Рожденья Христова небом произведены» [31], с. 277–278. Восьмую сивиллину Песнь историки комментируют так: «Хотя автор ОСНОВНОГО ТЕКСТА ЯВНО ХРИСТИАНИН, имеется ряд вставок из пророчеств языческих Сивилл и из текста иудейских песней» [31], с. 375.

В двенадцатой сивиллиной Песне говорится: «Явится в небе однажды звезда, подобная Солнцу, свет среди белого дня с высот проливая на землю, в то же время придет Всевышнего скрытое СЛОВО, плотью облечено, подобно смертным. С ним вместе Рима мощь возрастет и славного рода Латинян» [31], с. 290. Здесь, в частности, упомянута Вифлеемская звезда. Поясним, что «Слово» — одно из имен Христа (см. начало Евангелия от Иоанна).

И так далее и тому подобное. Естественно, историки вынуждены как-то объяснять ОТКРОВЕННО ХРИСТИАНСКОЕ содержание некоторых разделов якобы «дохристианских» Книг Сивилл. Выход нашли такой. Те фрагменты сивиллиных книг, где о Христе не упоминается, были объявлены «очень-очень древними, дохристианскими». А те разделы, где о Христе говорится — «позднейшими христианскими вставками». И, в то же время, заявляют, что ДОШЕДШИЕ ДО НАС Книги Сивилл созданы, якобы, примерно за сто-двести лет ДО Рождества Христова, см. выше. Тогда о каких «христианских вставках» может идти речь? В общем, непростое положение у историков. Наверное поэтому их раздражение прорывается иногда в достаточно резких формах. Например, по поводу Четырнадцатой сивиллиной Песни пишут так: «Геффкен считает все, что упоминается в XIV песне, „фантазией“ и называет автора „НЕИСТОВСТВУЮЩИМ НЕВЕЖДОЙ“ В данном случае… нужно в целом признать правоту Геффкена» [31], с. 402. (Отметим по ходу дела, что в XIV песне «античной» Сивиллы, вызвавшей недовольство комментаторов, достаточно много говорится о Скифах, Скифском роде и о войнах Скифов [31], с. 308, 309–310).

Попытки искусственного разделения Песен Сивилл на якобы «античные дохристианские» и «поздние христианские» части наталкиваются на то обстоятельство, что христианские мотивы пронизывают Книги Сивилл целиком, встречаются в них весьма часто. Поэтому комментаторам приходится иногда измельчать деление Песен на «языческое» и «христианское» буквально до отдельных строк. То есть, одни строчки объявляют «очень древними», а другие, соседние, — «поздними христианскими вставками». В итоге возникает чрезвычайно пестрая картина якобы теснейшего переплетения дохристианских и христианских частей Песен. Придумали даже специальные термин: «явные христианские ВКРАПЛЕНИЯ» [31], с. 320. Слово «вкрапление» означает что-то сравнительно небольшое по объему. Однако, на самом деле, эти «вкрапления» иногда весьма велики. Например, в Первой сивиллиной Песне имеется откровенно христианский отрывок, занимающий строки 319–400. А всего в этой песне 400 строк. Следовательно, безусловно христианскими являются, по крайней мере, 25 процентов Первой песни! Именно эти ДВАДЦАТЬ ПЯТЬ ПРОЦЕНТОВ без тени смущения объявлены «явными христианскими ВКРАПЛЕНИЯМИ» [31], с. 320.

В Новой хронологии все становится на свои места. Книги Сивилл были впервые написаны, скорее всего, в эпоху царского христианства XII–XIII веков. Среди них был и древний Апокалипсис, написанный, вероятно, самим Иоанном Крестителем. Впоследствии царское христианство было названо «язычеством», а его книги — «языческими». Поскольку они многократно переписывались, возникли их различные версии и редакции. Христианская литература, впервые появившаяся на рубеже XII–XIII веков, ветвилась и усложнялась. В итоге до нас дошло множество книг, рассказывающих об одном и том же, но разными словами. В XVI–XVII веках при создании ошибочной скалигеровской версии истории, их искусственно разнесли во времени на большие расстояния. Одни книги объявили подлинными, другие — апокрифами, то есть ошибочными. Одни — христианскими, другие — языческими. После чего началась глубокомысленная деятельность по «разъяснению» того, почему в «дохристианских» книгах так много и так громко говорится о Христе.

Как мы уже неоднократно отмечали в наших работах по датированию старинных зодиаков, наиболее надежные данные представляют собой не зодиаки из книг (в том числе и книг старинных), а монументальные памятники, ювелирные украшения и другие достаточно дорогие и трудоемкие изделия, изготовление которых далеко выходило за рамки чисто кабинетной деятельности, которой в основном занимались хронологи-скалигеровцы при фальсификации истории в XVII–XVIII веках.

При датировании же зодиаков из старинных книг, исследователя подстерегает серьезная опасность вычислить не подлинную дату древнего события, а результат поздних астрономических вычислений «в прошлое». Другими словами, здесь мы рискуем не вычислить дату события заново, а лишь восстановить результат ее позднейшего вычисления, которое предпринял некий хронолог-скалигеровец в XVII–XVIII веках. При этом он вполне был способен составить гороскоп по теории Кеплера (или даже Птолемея) и вписать его на страницы астрономической книги как якобы «древнее астрономическое свидетельство». «Надежно подтвердив» тем самым скалигеровскую хронологию. В наших предыдущих книгах мы привели достаточно много примеров подобных астрономических упражнений на тему скалигеровской хронологии. Поэтому гороскопы из книг представляют собой крайне ненадежный материал и не могут служить самостоятельным доказательством чего-либо.

Тем не менее, в отдельных случаях, когда речь идет о хорошо известном событии, уже датированном ранее в Новой хронологии на основании других соображений, гороскопы из книг могут оказаться полезны. Поскольку если такой гороскоп дает дату события, сильно отличающуюся от скалигеровской, то ясно, что перед нами — отнюдь не результат скалигеровской подделки. Тогда возникает интересный вопрос — какая же дата записана в старинном гороскопе? Совпадает ли она с датой, предложенной в Новой хронологии, или нет? Если да, то мы получаем новое независимое подтверждение полученной ранее в Новой хронологии даты. Ведь крайне маловероятно, чтобы результат, скажем, случайного или ошибочного астрономического расчета XVII–XVIII веков В ТОЧНОСТИ совпал бы с датой, полученной в Новой хронологии совершенно другим путем и на основании других соображений.

Яркий пример подобного независимого подтверждения выводов Новой хронологии мы приведем в настоящем разделе. Речь пойдет о датировке Рождества Христова. Напомним, что в нашей книге «Царь Славян», написанной в 2002 году, датировка Рождества была вычислена несколькими различными независимыми способами. В итоге оказалось, что Христос родился в 1152 году н. э. При этом, способ нашего вычисления был таков, что мы не могли точно сказать, с каким именно началом — январским, сентябрьским или мартовским, ^ был вычислен этот год. Неопределенность начала года при вычислении точной даты Рождества Христова в 1152 году возникла потому, что в отличие от приблизительной даты Рождества (около 1150 года н. э.), которая была получена несколькими независимыми — в том числе и абсолютными — методами, при вычислении точной даты Рождества Христова мы основывались на календарных сведениях из старинных церковно-славянских книг и на православных пасхальных таблицах. Как мы выяснили, эти источники могли использовать календарные циклы как с сентябрьским, так и с январским или мартовским началами года, см. нашу книгу «Царь Славян».

Но если 1152 год н. э., вычисленный нами как год Рождества, это сентябрьский год — что весьма вероятно, — то, значит, 1152 год н. э. с началом года в январе был первым годом ПОСЛЕ Рождества, наступившим через 6 дней после него. От 25 декабря до 1 января проходит 6 дней.

Чтобы у читателя не возникло здесь путаницы в голове и вопросов о том, почему же в наше время Православная церковь празднует Рождество Христово 7 января, а не 25 декабря, поясним следующее. Современная гражданская дата 7 января это и есть в точности 25 декабря по старому (юлианскому) церковному календарю. Разница между старым и новым календарным стилем присутствует лишь для дат после 1582 года н. э. В 1582 году по указу папы Григория XIII календарь Западной латинской церкви совершил скачок, оторвавшись от исходного юлианского календаря (старого стиля) на 10 дней. Это была знаменитая григорианская реформа календаря. Впоследствии реформированный календарь совершил еще три скачка по одному дню — в 1700, 1800 и 1900 годах, после чего разница между старым и новым стилем достигла своего современного значения 13 дней. В России западноевропейский григорианский календарь был принят в качестве гражданского лишь после 1917 года.

Но вернемся к вычисленной нами в книге «Царь Славян» датировке Рождества Христова 1152 годом н. э. Получается, что если дата Рождества Христова находится в сентябрьском 1152 году, то она выпадает из январского 1152 года и должна быть отнесена к предыдущему 1151-му январскому году. Поэтому, если строго следовать современному нам календарю с началом года первого января, придется заключить, что точная дата Рождества Христова, вероятнее всего, должна быть 25 декабря 1151 года н. э.

Посмотрим, что скажет нам по этому поводу старинный гороскоп.

В начале XVIII века в Западной Европе была напечатана книга Эбенезера Сибли «Новое и полное представление оккультных наук» (Ebenezer Sibly «А new and complete illustration of occulte sciences»). В ней, в частности, приведен рисунок, изображающий зодиак Христа с гороскопом на дату Рождества Христова, рис. 58. О том, что перед нами — гороскоп на тот день, когда родился Христос, говорит надпись в центре рисунка, а также изображение Рождества Спасителя, помещенное внизу, рис. 58. Основную часть рисунка занимает круг, разделенный радиусами на 12 частей-секторов, соответствующих 12-ти зодиакальным созвездиям, рис. 59, 60. Каждый сектор отмечен своей фигурой созвездия: Рыбами, Овном, Тельцом, Близнецами и т. д. Изображенный на рисунке порядок зодиакальных созвездий в точности совпадает с их порядком на небе. Кроме того, на этом рисунке изображены все семь планет древности. Итак, перед нами — зодиак с полным гороскопом.

Рис. 58. Зодиак Христа из книги Эбенезера Сибли «Новое и полное представление оккультных наук» (Ebenezer Sibly «А new and complete illustration of occulte sciences»), XVIII век. Зодиак содержит гороскоп на дату Рождества Христа. Взято из [1], с. 129.

Рис. 59. Увеличенный фрагмент предыдущего рисунка. Круг, разделенный на 12 частей, обозначенных знаками зодиакальных созвездий, представляет собой зодиак с гороскопом Христа. Перед нами — астрономическая запись даты Рождества Христова. Взято из [1], с. 129.

Рис. 60. Гороскоп Христа с пояснениями. К рисунку зодиака из книги Сибли мы добавили названия созвездий и планет, а также обвели плохо читаемые символы планет. На основе рисунка [24], с. 129.

Все планеты отмечены здесь своими хорошо известными средневековыми символами. Например, Солнце — кружок с точкой посередине (в данном случае изображено сразу три таких соприкасающихся кружка, рис. 60), Марс — кружок со стрелкой Венера — кружок с крестиком и т. д. Символы планет расположены в, секторах-созвездиях и снабжены числовыми пояснениями. Однако данный гороскоп допускает однозначную датировку и без привлечения этих числовых пояснений, что само по себе очень интересно и важно, поскольку числа, проставленные возле планет, скорее всего, представляют собой лишь результат позднейших «уточняющих» вычислений. Само же расположение планет по созвездиям заимствовано, как будет ясно из дальнейшего, из какого-то более старого источника.

Отметим, что зодиак Христа, приведенный в книге Сибли, считается еретическим, то есть «неправильным» [1], с. 129. Как мы уже понимаем, «неправильный» с точки зрения скалигеровской хронологии исторический памятник вполне может оказаться совершенно верным. Поэтому очень интересно выяснить какая же дата рождения Христа изображена на этом зодиаке?

Мы будем сокращенно обозначать зодиак Христа как зодиак «АЕ». Гороскоп зодиака Христа не требует расшифровки, поскольку представлен с помощью хорошо известных средневековых астрономических символов созвездий и планет. Все эти символы употребляются иногда и в наше время.

Например, зодиакальное созвездие Стрельца изображено в виде стрельца-кентавра, см. рис. 60. Зодиакальное созвездие Весов — в виде весов, см. рис. 60. И так далее.

Символы планет, как уже было отмечено выше, также хорошо узнаются. Для сравнения мы приводим на рис. 61 средневековое изображение зодиакальных созвездий и планет из «Природного календаря» Леонарда Реймана (Нюренберг, 1515). Все они снабжены своими астрономическими символами.

Единственная неопределенность, возникающая на зодиаке Христа, связана с несколько похожими друг на друга обозначениями Марса и Венеры: кружок со стрелкой для Марса и кружок с крестиком для Венеры. Качество рисунка, имеющегося в нашем распоряжении, недостаточно, чтобы четко распознать, где тут изображен маленький крестик на кружке, а где — маленькая стрелочка, рис. 59. Однако эта неопределенность легко разрешается исходя из чисто астрономических соображений. В самом деле, Венера не может удаляться от Солнца более, чем на 40 градусов (приблизительно), а один из двух похожих кружков, обозначающих Венеру и Марс, расположен от Солнца гораздо дальше. Следовательно, он может обозначать только Марс, а другой, более близкий к Солнцу, обозначает Венеру. В итоге получается гороскоп, изображенный на рис. 60.

Итак, на зодиаке Христа изображен следующий гороскоп, рис. 60:

СОЛНЦЕ — в Стрельце;

ЛУНА — в Тельце;

МЕРКУРИЙ — в Стрельце;

ЮПИТЕР — в Весах;

САТУРН — в Близнецах;

МАРС — в Рыбах;

ВЕНЕРА — в Козероге.

Учитывая, что картинка зодиака из книги Сибли, которой мы располагаем, достаточно поздняя она взята из книги XVIII века, — мы в наших расчетах несколько расширили допустимые границы для планет, разрешив им залезать в соседние созвездия на половину их длины по эклиптикальной долготе. Ведь если данный зодиак — действительно подлинный, то он неизбежно должен был пройти ряд переписываний и перерисовок, при которых могли возникать искажения. Если зодиак не является результатом астрономических упражнений XVII–XVIII веков, то он должен был быть заимствован Сибли из какого-то старого источника, куда он попал из еще более старого и т. д.

Рис. 60а. Фрагмент рис. 60.

Рис. 60б. Фрагмент рис. 60.

Рис. 60в. Фрагмент рис. 60.

Рис. 60г. Фрагмент рис. 60.

Рис. 61. Зодиак Эрхарда С. Шеена из «Природного календаря» Леонарда Реймана (Нюренберг, 1515 год). Взято из [1], с. 130.

С учетом данного обстоятельства необходимо ввести допуск для возможных ошибок переписчиков. Ведь, подчеркнем еще раз — здесь мы, вероятно, работаем не с самим древним памятником, а лишь с его поздней копией.

Из зодиака Христа можно извлечь также некоторые дополнительные астрономические сведения, касающиеся записанной на нем даты. Обратим внимание, что Солнце и Меркурий изображены в точности на одном и том же радиусе, рис. 59. Это скорее всего, означает, что они находились близко друг к другу и, следовательно, Меркурий был невидим в лучах Солнца.

Больше ничего существенного из зодиака Христа извлечь не удается. Однако мы все же располагаем еще одним, крайне важным, дополнительным условием. А именно, мы точно знаем день года, которому должна отвечать дата на зодиаке.

Это должно быть 25 декабря по юлианскому календарю, день Рождества Христова, ежегодно отмечаемый Церковью. Отметим, что по григорианскому календарю Рождество приходится в наше время на 7 января, что соответствует 25 декабря юлианского календаря.

Перечисленный набор сведений оказывается вполне достаточным для однозначной датировки гороскопа Христа. То есть — датировки Рождества Христова (по мнению древнего автора).

С помощью компьютерной программы ГОРОС (HOROS), которую читатель может найти в свободном доступе на нашем сайте chronologia.org, нами были проведены исчерпывающие астрономические расчеты на промежутке от 500 года до н. э. до 2000 года н. э. с целью определить все даты от 21 до 29 декабря ст. ст., когда удовлетворялся выписанный выше гороскоп с учетом возможной ошибки плюс-минус полсозвездия в положении планет. Приведем данные для программы ГОРОС, которыми мы пользовались:

ДАННЫЕ ДЛЯ ПРОГРАММЫ HOROS

(из книги Эбензера Сибли «Новое и полное представление оккультных наук» (Ebenezer Sibly «А new and complete illustration of occulte sciences»), начало XVIII века)

После проведения астрономических расчетов из всего множества полученных предварительных решений (то есть, решений, удовлетворяющих гороскопу лишь по расположению планет в созвездиях с учетом допускаемого смещения в половину соседнего созвездия) были отобраны все решения, обладающие следующим двумя свойствами:

1) требовалось, чтобы взаимный порядок планет в гороскопе и в его астрономическом решении был один и тот же;

2) требовалось, чтобы дата решения лежала в промежутке от 24 до 26 декабря по юлианскому календарю, то есть отличалась от дня праздника Рождества Христова не более, чем на сутки.

Оказалось, что ТАКОЕ РЕШЕНИЕ ЕСТЬ И ТОЛЬКО ОДНО: 20–25 ДЕКАБРЯ 1151 ГОДА Н.Э.

Приведем положения планет на 25 декабря 1151 года, см. рис. 62.

Рис. 62. Положения планет на 25 декабря 1151 года. Расчет по программе ГОРОС.

Отметим идеальное соответствие по соединению Солнца и Меркурия между полученным астрономическим решением и зодиаком Христа. В точности, как показано на зодиаке, 25 декабря 1151 года Солнце и Меркурий находились на одной и той же эклиптикальной долготе.

Надо сказать, что в решении 1151 года некоторые планеты оказались не в тех созвездиях, которые указаны в гороскопе, а в соседних с ними созвездиях. Однако, во-первых, более точного астрономического решения данного гороскопа на интервале от 500 года до н. э. до 2000 года н. э. просто не существует. Во-вторых, точность решения 1151 года является вполне удовлетворительной (и даже очень хорошей) с учетом того обстоятельства, что мы имеем дело не с подлинником, а с позднейшей копией старинного зодиака. Копией, в которую могли вкрасться ошибки. И действительно, именно в тех местах, где решение 1151 года несколько отклоняется от зодиака Христа, на зодиаке присутствуют сбои в расположении знаков созвездий по секторам, делящим небесный круг на 12 равных частей.

Так, например, Венера в решении 1151 года оказалась в Водолее, хотя на зодиаке Христа она изображена в секторе Стрельца. И именно в этом месте зодиака наблюдается сбой — знаки Стрельца и Козерога изображены не в смежных секторах, как следовало бы, а в одном и том же секторе, рис. 60. Два соседних с ними знака — Водолей и Рыбы, — оказались сдвинуты со своих мест в смежные сектора, хотя и находятся у самых границ своих секторов, рис. 60. Еще одно небольшое различие между решением 1151 года и зодиаком Христа наблюдается по Луне и Сатурну. Обе эти планеты в решении, 1151 года попали в соседние созвездия по сравнению с секторами, указанными на зодиаке Христа: Луна оказалась в Близнецах вместо Тельца, а Сатурн — в Раке вместо Близнецов. И опять мы видим сбой обозначений созвездий в этом месте зодиака Христа. А именно, знаки Тельца и Близнецов нарисованы почему-то в одном и том же секторе, а не в соседних, как следовало бы. В результате обозначение Овна сдвинуто из своего сектора в сектор Тельца, рис. 60.

Среди причин подобных ошибок могли быть, в частности, попытки пересчета гороскопа с неравномерного (древнего) на равномерный (более поздний) зодиак. Что, кстати говоря, могло привести и гораздо более значительным ошибкам, чем мы наблюдаем на данном зодиаке Христа. Как уже было сказано, чтобы учесть возможные ошибки имеющейся в нашем распоряжении копии зодиака в отсутствие подлинника, при расчетах мы допускали отклонения планет в соседние созвездия на половину длины последних. С учетом этого обстоятельства решение 1151 года является полностью оправданным, очень хорошим решением.

По поводу возможных пересчетов зодиака Христа поясним следующее. Как мы показали в нашей книге «Новая хронология Египта», см. также [ХРОНЗ], в подлинных старинных зодиаках в качестве шкалы для положений планет использовалось разбиение эклиптики на зодиакальные созвездия. Поскольку зодиакальные созвездия неодинаковы по величине (имеют разный долготный размер) такие зодиаки называются НЕРАВНОМЕРНЫМИ. Однако позднее, вероятно уже в XVII–XVIII веках, в астрологических трактатах при построении гороскопов стали брать в качестве шкалы на эклиптике не зодиакальные созвездия, а ровно 1/12 части эклиптики по долготе. Сохранив при этом для новой шкалы прежние названия зодиакальных созвездий! Более того, указанное разбиение эклиптики на 12 равных частей стали начинать не от фиксированной точки на звездном небе, а от переменной точки весеннего равноденствия. При этом, повторим, обозначения полученных таким образом 12 равных частей эклиптики — зависящих от времени, поскольку имеют переменное начало — были взяты ТОЧНО ТАКИМИ ЖЕ, как и обозначения неподвижных зодиакальных созвездий: Овен, Телец, Близнецы и так далее. Зодиаки, снабженные такой шкалой, называются РАВНОМЕРНЫМИ ЗОДИАКА-МИ. Неравномерная и равномерная зодиакальные шкалы имеют одинаковые названия и обозначения, но это — РАЗНЫЕ ШКАЛЫ НА ЭКЛИПТИКЕ!

Судя по картинке из книги Сибли, где все секторы, соответствующие зодиакальным знакам, имеют равную длину, рис. 59, астроном XVIII века, нарисовавший зодиак Христа, имел в виду именно равномерный, астрологический зодиак. Однако астрономические данные для гороскопа Христа — как мы убеждаемся из проведенных расчетов, — он почерпнул из какого-то более раннего источника. В котором, скорее всего, был использован древний, равномерный зодиак. Вполне вероятно, что астроном XVIII века сделал попытку пересчета положений планет с неравномерной на равномерную зодиакальную шкалу. И внес этим самым некоторые погрешности в гороскоп. К счастью — не настолько большие, чтобы нельзя было восстановить правильное решение. Среднее отклонение планет от центров созвездий искаженного гороскопа все равно оказалось достаточно малым и составило всего около 15 градусов дуги. Это примерно половина средней длины зодиакального созвездия — вполне допустимое отклонение, характерное для многих старинных зодиаков, даже не искаженных. Ведь легко подсчитать, что если положение планет на зодиаке указывается с точностью до созвездия, то отклонение планет от середин заданных для них созвездий в среднем будет равно половине усредненной длины одного созвездия, то есть около 15 градусов дуги [НХЕ].

Итак, сделаем вывод. НА ЗОДИАКЕ ХРИСТА, ПРИВЕДЕННОМ В КНИГЕ СИБЛИ И, СУДЯ ПО СОДЕРЖАЩЕЙСЯ В НЕМ ДАТИРОВКЕ, ЗАИМСТВОВАННОМ СИБЛИ ИЗ КАКОГО-ТО БОЛЕЕ ДРЕВНЕГО ИСТОЧНИКА, ЗАПИСАНА ДАТА РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА, ИДЕАЛЬНО СООТВЕТСТВУЮЩАЯ ВЫЧИСЛЕННОЙ НАМИ В 2002 ГОДУ В КНИГЕ «ЦАРЬ СЛАВЯН», ДАТИРОВКЕ РОЖДЕСТВА:

25 ДЕКАБРЯ 1151 ГОДА Н.Э.

ТАКИМ ОБРАЗОМ, МЫ НАТАЛКИВАЕМСЯ НА ЯРКОЕ НЕЗАВИСИМОЕ ПОДТВЕРЖДЕНИЕ ВЫЧИСЛЕННОЙ НАМИ РАНЕЕ ДАТЫ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА. ОКАЗЫВАЕТСЯ, ЕЩЕ В XVIII ВЕКЕ В НЕКОТОРЫХ КНИГАХ МОЖНО БЫЛО ВСТРЕТИТЬ ПРАВИЛЬНУЮ ДАТИРОВКУ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА. НО УЖЕ НЕ В ВИДЕ ПРЯМЫХ, ВСЕМ ПОНЯТНЫХ ДАТ ЧТО БЫЛО БЫ СРАЗУ ЗАМЕЧЕНО СКАЛИГЕРОВЦАМИ И УНИЧТОЖЕНО, А В ВИДЕ, НАПРИМЕР, ГОРОСКОПОВ, ТРЕБУЮЩИХ ОПРЕДЕЛЕННОЙ РАБОТЫ ДЛЯ СВОЕГО ПОНИМАНИЯ.

1. Хронология. Первый канон. Тома 1–7. Под редакцией A.T. Фоменко. — Москва, «РИМИС», 2003–2006.

[ХРОН1]: Фоменко A.T. Основания истории. (Введение в проблему. Критика скалигеровской хронологии. Новые методы датирования. Астрономическая датировка Апокалипсиса. Основные ошибки средневековых хронологов, «удлинивших историю». Устранение искажений и построение новой хронологии).

[ХРОН2]: Фоменко A.T. Методы. (Отождествления древних и средневековых династий. Троянская война в XIII веке н. э. Рим. Греция. Библия. Основные сдвиги в хронологии. Отражение евангельских событий XII века н. э. в римской истории XI века н. э.).

[ХРОНЗ]: Калашников В.В., Носовский Г.В., Фоменко А.Т., Фоменко Т.Н. «Звезды. (Астрономические методы в хронологии. Альмагест Птолемея. Тихо Браге. Коперник. Египетские зодиаки)».

[ХРОН4]: Носовский Г.В., Фоменко A.T. «Новая хронология Руси. (Русь, Англия, Византия, Рим)».

[ХРОН5]: Носовский Г.В., Фоменко A.T. «Империя. (Русь-Орда. Османия=Атамания. Европа. Китай. Япония. Этруски. Египет. Скандинавия)».

[ХРОН6]: Носовский Г.В., Фоменко A.T. «Библейская Русь. (Ордынско-Атаманская Империя. Библия. Реформация. Америка. Календарь и Пасха)».

[ХРОН7]: Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Реконструкция. (Ханы Новгородцы Габсбурги. Разное. Наследие Великой Империи в истории и культуре Евразии и Америки»).

[1] Андреева В., Куклев В., Ровнер А. «Энциклопедия символов, знаков, эмблем». — Москва, изд-во «Локид», изд-во «Миф», «AD MARGINEM», 1999.

[2] «Библия». 10-е издание. — СПб., 1912.

[3] Грегоровиус Ф. «История города Афин в средние века». — СПб., 1900. Немецкое издание: Gregorovius F. «Geschichte der Stadt Athen im Mittelalter». - Stuttgart, 1889.

[4] Джелал Эссад. «Константинополь (От Византии до Стамбула)». Издание М. и С. Сабашниковых. М., 1919. Французское издание: Jalal A. «Constantinople de Byzance a' Stamboul». - Paris, 1909.

[5] «Звездные карты северного и южного полушарий». Издание: «Мару severni a jizni hvezdne' oblohy». - Karto-grafie Praha. 1971. (Чехословакия).

[6] «Книга об Антихристе». — Псков, 1876.

[7] «Книга о Вере». — Москва, 1648 г.

[8] Кубланов М.М. «Новый Завет, поиски и находки» М., изд-во Наука, 1968.

[9] Кудрявцев М.П. «Москва — третий Рим. Историко-градостроительное исследование». Москва, «Сол Систем», 1994.

[10] Лифшиц Г.М. «Очерки историографии Библии и раннего христианства». Минск, Вышэйш. школа. 1970.

[11] Морозов НА. «Откровение в грозе и буре. История возникновения Апокалипсиса». М., 1907. Второе издание в 1910 году (Москва). Английский перевод: Morozov N.A. «The Revelation in Thunder and Storm». - Northfield, Minn., 1941.

[12] Морозов НА. «История возникновения библейских пророчеств, их литературное изложение и характеристика. Пророки». — М., Типография Т-ва И.Д. Сытина, 1914.

[13] Морозов НА. «Христос. (История человечества в естественнонаучном освещении)». Тома 1–7. М.-Л., Госиздат, 1924–1932 гг. т. 1: 1924 (2-е издание: 1927), т. 2: 1926, т. 3: 1927, т. 4: 1928, т. 5: 1929, т. 6: 1930, т. 7: 1932. (Первый том вышел двумя изданиями: в 1924 и в 1927 годах). В 1998 году вышло репринтное переиздание этого труда НА. Морозова в московском издательстве «Крафт». Были переизданы все семь томов.

[14] Ренан Э. «Антихрист». СПб., 1907. Английское издание: Renan J. «Renan's Antichrists» — The Scott Library, 1899.

[15] Робер де Клари. «Завоевание Константинополя». Москва, Наука, 1986. Английское издание: McNeal Е.Н. «The Conquest of Constantinople of Robert of Сіагі». Trans, with Intr. and Notes by E. Holmes McNeal. - N.Y., 1936. Records of Civilization: Sources and Studies. Vol. XXIII. Reprint: N.Y., 1964, 1969.

[16] Рожицын B.C., Жаков М.П. «Происхождение священных книг». — Л., 1925.

[17] «Русская Библия. Библия 1499 года и Библия в синодальном переводе». С иллюстрациями. В десяти томах. Музей Библии. 1992. Издательский отдел Московского патриархата, Москва, 1992. (Геннадиевская Библия). До начала 2002 года из печати вышли только следующие тома: том 4 (Псалтирь), тома 7 и 8 (Новый Завет), а также том 9 — (Приложения, научное описание). Тома 7 и 8 опубликованы Издательским отделом Московского Патриархата в 1992 году, тома 4 и 9 изданы в Новоспасском монастыре, Москва, 1997 год (4 том), 1998 год (9 том).

[18] Сендерленд И.Т. «Священные книги в свете науки» — Гомель, Зап. обл. изд-во «Гомельский рабочий», 1925.

[19] «Толковая Библия или комментарий на все книги Св. Писания Ветхаго и Новаго завета». Тома 1-12. Под редакцией А.П. Лопухина. — Издание преемников А.П. Лопухина, Петербург, 1904–1913. (Современное переиздание: Стокгольм, Институт перевода Библии, 1987.)

[20] Albumasar. «D'e Astru' Scientia». 1515. (Книгохранилище Пулковской обсерватории).

[21] Apianus P. «Cosmographicus Liber Petri Apiani math-ematici studiose collectus». — Landshutae, impensis P. Apiani, 1524. (Книгохранилище Пулковской обсерватории).

[22] Bacharach. «Astronomia». 1545. (Книгохранилище Пулковской обсерватории).

[23] Corbinianus. «Firmamentum Firmianum». 1731. (Книгохранилище Пулковской обсерватории).

[24] Grienberger С. «Catalogus Veteres affixarum longi-tudiues et latitudines cum novis conferens». Rjmae apud B. Zannetum, 1612. (Книгохранилище Пулковской обсерватории).

[25] Leupoldus de Austria. «Compilatio de Astrorum Scientia», cuts. 1489. Книгохранилище Пулковской обсерватории. Санкт-Петербург.

[26] Radini (Radinus) Tedeschi. «Sideralis abyssus». — Luteciae, Impressum opa T. Kees, 1514 (1511?). (Книгохранилище Пулковской обсерватории).

[27] Tesnierio Ioanne. «Opus Matematicum octolibrum». Coloniae Agrippinae, apud J. Birckmannum & W. Richwinum, 1562. (Книгохранилище Пулковской обсерватории).

[28] Kirkpatrick Sale. «The Conquest of Paradise. Christopher Columbus and the Columbian Legacy». — Penguin Books USA Inc., New York, A Plume Book, 1990.

[29] «Энциклопедический Словарь» ФА. Брокгауза и И.А. Ефрона. В 86 томах с иллюстрациями. Санкт-Петербург, 1890–1907. Электронная версия на четырех CD, изданная в 2002 году изд-вом «Адепт». ООО «ИДДК».

[30] Евсевий Памфил. «Жизнь блаженного василевса Константина». Москва, Labarum, 1998.

[31] «Ветхозаветные апокрифы. (Книга Юбилеев или Малое Бытие. Псалмы Соломона. Книги Сивилл)». Предчувствие Христа. Москва, изд-во «Фолио», 2001.

[32] Грегори Мина. «Уффици и Питти. Живопись галерей Флоренции». Альбом. Из серии: Великие Музеи Мира. — Москва, изд-во CAOBO/SLOVO, 1999. Перевод итальянского издания, Magnus Edizioni Spa, Udine, Italia, 1994, 1996.

[33] Дирк де Вое. «Нидерландская живопись. Шедевры старых мастеров». Москва, изд-во «Белый Город», 2002.

[34] «Мифы народов мира. Энциклопедия». Тома 1, 2. Москва, изд-во «Советская Энциклопедия», 1980 (том 1), 1982 (том 2).

[35] «Церковный календарь, на 7510/2002 год». Москва, издание Митрополии Московской и всея Руси Русской Православной Старообрядческой Церкви. Изд-во «РАНКО-Пресс», 2001.