«Ковер из Байе» — известный памятник средневековья. Он постоянно привлекал к себе пристальное внимание. Его история окутана многочисленными легендами, и даже само происхождение считается загадочным. Считается, что на ковре представлена в лицах история завоевания Англии Вильгельмом Завоевателем в XI веке н. э. (по скалигеровской хронологии). Исследователи полагают, что и сам ковер был создан в ту же эпоху. То есть — якобы в XI веке н. э. Однако, как показал наш анализ, ковер из Байе допускает независимую астрономическую датировку, которая дает совсем иную дату. Дело в том, что на ковре нами был неожиданно обнаружен астрономический гороскоп, который — наряду с другими изображениями, присутствующими на ковре, — представляет исключительный интерес с точки зрения новой хронологии.

Воспользуемся подробным описанием ковра из Байе в фундаментальном издании [138], с. 10–12. В нем дано полное цветное, а также черно-белое воспроизведение ковра, его научное описание и комментарии. Издатель и комментатор [138] — сотрудник Британского Музея Давид М. Вильсон.

Мы полностью воспроизводим ковер из Байе на рис. 1.1 — рис. 1.22. В издании [138] ковер разделен на 73 листа, каждому из которых отведен полный разворот книги. Номера листов, заимствованные из [138], мы проставили на приводимых здесь рисунках. Расположенные вверху и внизу надписи на рисунках сделаны нами. Их смысл станет понятен из дальнейшего. Оказывается, на ковре изображен среди прочего астрономический гороскоп, который указывает, вероятно, на дату изготовления ковра. В любом случае, ясно, что дата изготовления ковра могла быть только ПОЗЖЕ даты, записанной на нем с помощью гороскопа.

Рис. 1.1. Ковер из Байе. Листы 1, 2, 3. Взято из [138], с. 174–175.

Рис. 1.2. Ковер из Байе. Листы 4, 5, 6. Взято из [138], с. 174–175.

Рис. 1.3. Ковер из Байе. Листы 7, 8, 9, 10. Взято из [138], с. 176–177.

Рис. 1.4. Ковер из Байе. Листы 11, 12, 13. Взято из [138],с.176–177.

Рис. 1.5. Ковер из Байе. Листы 14, 15, 16, 17. Взято из [138], с.178–179.

Рис. 1.6. Ковер из Байе. Листы 18, 19, 20. Взято из [138], с. 178–179.

Рис. 1.7. Ковер из Байе. Листы 21, 22, 23, 24. Взято из [138], с. 180–181.

Рис. 1.8. Ковер из Байе. Листы 25, 26, 27. Взято из [138], с. 180–181.

Рис. 1.9. Ковер из Байе. Листы 28, 29, 30, 31. Взято из [138], с. 182–183.

Рис. 1.10. Ковер из Байе. Листы 32, 33, 34. Взято из [138], с. 182–183.

Рис. 1.11. Ковер из Байе. Листы 35, 36, 37. Взято из [138], с. 184–185.

Рис. 1.12. Ковер из Байе. Листы 38, 39, 40. Взято из [138], с. 184–185.

Рис. 1.13. Ковер из Байе. Листы 41, 42, 43, 44. Взято из [138], с. 186–187.

Рис. 1.14. Ковер из Байе. Листы 45, 46, 47. Взято из [138], с. 186–187.

Рис. 1.15. Ковер из Байе. Листы 48, 49, 50, 51. Взято из [138], с. 188–189.

Рис. 1.16. Ковер из Байе. Листы 52, 53, 54. Взято из [138], с. 188–189.

Рис. 1.17. Ковер из Байе. Листы 55, 56. Взято из [138], с. 190–191.

Рис. 1.18. Ковер из Байе. Листы 57, 58, 59, 60. Взято из [138], с. 190–191.

Рис. 1.19. Ковер из Байе. Листы 61, 62, 63. Взято из [138], с. 192–193.

Рис. 1.20. Ковер из Байе. Листы 64, 65, 66. Взято из [138], с. 192–193.

Рис. 1.21. Ковер из Байе. Листы 67, 68, 69, 70. Взято из [138], с. 194–195.

Рис. 1.22. Ковер из Байе. Листы 71, 72, 73. Взято из [138], с. 194–195.

Предисловие к труду [138] открывается следующими словами Давида М. Вильсона: «Ковер из Байе (The Bayeux Tapestry) является ОДНИМ ИЗ САМЫХ ЗАГАДОЧНЫХ ПАМЯТНИКОВ ЕВРОПЕЙСКОЙ ИСТОРИИ» [138], с. 8.

Ковер из Байе вовсе не является ковром в обычном смысле. Это — вышитое цветными нитками льняное полотно, подобное старым русским рушникам или полотенцам, но гораздо длиннее. «Ковер» составлен из восьми сшитых между собой льняных полотнищ различной длины (но приблизительно одинаковой ширины). Общая длина ковра составляет около 70 метров, а точнее, 68 метров и 38 сантиметров. Ширина колеблется от 45,7 сантиметра до 53,6 сантиметра. Первоначально ковер был длиннее, но на сколько именно — неизвестно. Оба его конца утрачены. Семь соединительных швов на ковре сохранились в своем первозданном виде и практически незаметны. В одном месте (см. лист 15) видно, что вышитая верхняя граница неровная. Д. Вильсон считает, что здесь части ковра были сшиты уже после того, как каждая из них была расшита рисунками.

Ковер из Байе считается высокохудожественным и весьма качественным изделием. Единогласно отмечается, что в его изготовление был вложен огромный труд. Исследователи обратили внимание, что на полотне нет следов прорисей, по которым делалась вышивка. В то же время считается, что «предварительные рисунки почти наверняка существовали и каким-то образом были перенесены на льняную основу» [138], с. 10.

Первоначально рисунки на ковре были вышиты в основном пятью цветами: терракота (цвет обожженной глины — желтый или красный), зелено-голубой, золотой, оливково-зеленый и голубой. Кое-где использовались глубокий синий или черный цвета. «Многие из позднейших реставраций использовали в основном ярко-желтый, оранжевый и яркий зеленый» [138], с. 10.

Отмечается, что весь ковер вышит в едином стиле, как будто по замыслу одного художника (что, кстати, было бы вполне естественно).

Историки считают, что ковер был изготовлен на юге Англии в интервале от 1066 до 1082 года. Более точных сведений — где именно и кем был создан ковер, кому он первоначально принадлежал, — нет. Более того, указанная датировка целиком и полностью покоится на скалигеровской дате битвы при Гастингсе якобы в 1066 году. Последняя дата известна по письменным источникам и не является независимой. Если скалигеровская хронология неверна, то и дата битвы при Гастингсе должна быть исправлена. Считается, что именно битва при Гастингсе изображена на ковре и является его главной темой. Поэтому ход рассуждений историков был, по-видимому, предельно прост. Раз на полотнище вышита битва якобы 1066 года, следовательно, и ковер (по их мнению) был создан примерно в это время.

На самом же деле НИКАКИХ ДОСТОВЕРНЫХ СВЕДЕНИЙ О СУЩЕСТВОВАНИИ КОВРА ИЗ БАЙЕ РАНЕЕ XV ВЕКА НЕТ. Как сообщают сами историки, «ПЕРВОЕ УПОМИНАНИЕ О КОВРЕ ОТНОСИТСЯ К ПЯТНАДЦАТОМУ СТОЛЕТИЮ, возможно самое раннее около 1463 года, когда в счетах кафедрального собора в Байе упомянута починка ковра. Однако вполне определенно ковер упомянут в 1476 году, в инвентарном списке кафедрального собора Нотр-Дам в Байе как очень длинная и узкая драпировка (гобелен, гардина), на которой вышиты фигуры и надписи, содержащие сведения о завоевании Англии» [138], с. 12. Считается, что ковер висел в соборе не постоянно. Его вывешивали на всеобщее обозрение лишь в определенные, отведенные для этого дни. Причем полотнище вешали так, чтобы оно окружало неф храма. Отсюда видно, что в XV веке полотнище высоко чтили не только как светскую, но и как религиозную святыню. Предполагается, что основную часть времени ковер хранился в свернутом виде, смотанным в рулон. Этим объясняют его относительно хорошую сохранность на протяжении якобы около тысячи лет. Не исключено, впрочем, что именно неплохая сохранность ковра вызвала к жизни теорию, будто его много столетий хранили в свернутом виде. На самом деле, может быть, ковер не такой уж старый. А тогда его хорошая сохранность (несмотря на бурные пережитые им события, см. ниже) становится более понятной.

После упоминания 1476 года ковер из Байе вновь погружается в небытие БОЛЕЕ ЧЕМ НА ДВЕСТИ ЛЕТ. В следующий раз он всплывает на страницах хроник лишь в 1724 году [138], с. 12. То есть УЖЕ В ВОСЕМНАДЦАТОМ ВЕКЕ! В это время с него были сделаны аккуратные цветные рисунки, которые и сегодня хранятся в Кабинете Эстампов Национальной Библиотеки (Fol. Ad. 102) во Франции. На основе этих рисунков Монфокон (Bernard de Montfaucon) в 1729 году подготовил первую публикацию начальных сцен ковра. «Однако в то время НИКТО ИЗ УЧЕНЫХ НЕ ЗНАЛ, ГДЕ НАХОДИТСЯ КОВЕР и в действительности Монфокон не был уверен в аккуратности рисунков; при изготовлении гравюр он трансформировал изображения в духе вкусов раннего восемнадцатого столетия» [138], с. 12.

Таким образом, выясняется, что первая публикация изображений ковра в 1729 году была не только неполной, но и искаженной «под дух и стиль XVIII века».

«В конце концов Монфокон обнаружил место хранения ковра и послал Антуана Бенуа (Antoine Benoit) в Байе с заданием сделать аккуратные копии недостающих частей ковра» [138], с. 12. Гравюры были изготовлены и опубликованы в 1730 году. Далее сообщается, что на протяжении многих лет гравюры Бенуа служили стандартным источником сведений о ковре. Ковер из Байе был ранее известен (по причинам, не очень понятным историкам) как «ковер королевы Матильды». Под таким названием он достаточно часто упоминается и сегодня. Однако какая именно Матильда имелась в виду, историки точно не знают. Выдвигаются несколько версий. По одним это императрица Матильда, дочь Генриха I. По другим — Матильда, жена Вильяма (Вильгельма) Завоевателя. Последняя точка зрения более распространена [138], с. 12.

Во время Великой Французской Революции ковер претерпел много приключений. Он был конфискован. Потом его извлекли из кафедрального собора Байе и использовали в качестве брезента для покрытия военных повозок (wagon cover). Позднее он был даже разрезан на куски для украшения праздничной колесницы богини Разума на карнавале. Тем не менее, в какой-то мере ковер все-таки уцелел, и в 1803 году был перевезен в Париж по приказу Наполеона, где был выставлен в музее. Выставка планировалась как пропагандистская акция в связи с подготовкой французского вторжения в Англию. Экспозиция имела огромный успех, как политический, так и артистический. После провала наполеоновских планов вторжения, ковер был возвращен в Байе. В 1812 году полотнище намотали на два цилиндра, якобы «для удобства». В результате ковер был заметно поврежден. Это обстоятельство специально отметил в 1819 году Чарльз Стотхард (Charles Stothard), который посвятил два года изготовлению крайне тщательного изображения полотнища для Общества Древностей (Society of Antiquaries). Первоначально считалось, что Стотхард создал достоверную реконструкцию УТРАЧЕННЫХ ЧАСТЕЙ КОВРА. Однако позднее утвердилось мнение, что подчас он ошибался [138], с. 13.

В 1842 году полотнище было перенесено с публичную библиотеку в Байе и помещено за стеклом в отдельной комнате. В 1870 году ковер вывезли в связи с франко-прусской войной, однако затем вернули обратно на прежнее место в библиотеке, где ковер находился до 1913 года. В 1871 году полотнище было впервые сфотографировано. Именно эти фотографии долгое время служили важным источником сведений о ковре. Дальнейшая судьба реликвии уже достаточно хорошо документирована и сейчас мы не будем на ней останавливаться.

Подведем итог. Впервые полотнище из Байе появляется на страницах письменной истории не ранее XV века. Затем, более двухсот лет, судьба ковра покрыта мраком. Лишь в XVIII веке он вновь всплывает из тьмы. Переживает много приключений, порч, утрат, реставраций. Во второй половине XIX века его фотографируют. Таким образом изображения на ковре были впервые надежно зафиксированы лишь в середине XIX века. Что происходило с ними до этого мы, строго говоря, точно не знаем.

Надо сказать, что обычай вешать длинное вышитое «полотенце», рушник, внутри церкви, вдоль ее стен, как бы окружая тем самым внутренность всего храма, в древности бытовал на Руси. Сегодня в церквях рушники вдоль стен уже не вешают, однако память об этом старинном русском обычае сохранилась. На внутренних стенах многих старинных русских храмов, на уровне человеческого роста, можно увидеть опоясывающее изображение длинного рушника-полотенца. То есть вместо того, чтобы вывешивать настоящее «полотенце», его, начиная с XVII–XVIII веков, стали просто РИСОВАТЬ КАК ФРЕСКУ на стенах церкви. На рис. 1.23, рис. 1.24, рис. 1.25, рис. 1.26 и рис. 1.27 мы приводим примеры подобных изображений «опоясывающих полотенец» в храмах Московского Кремля. Так что ковер из Байе прекрасно вписывается в этот старинный ордынский обычай. Его, — как длинное полотенце-рушник, — вывешивали вокруг нефа храма по праздникам. По-видимому, так раньше поступали по всей территории Великой = «Монгольской» Империи. В том числе и в Западной Европе.

Рис. 1.23. Церковь Ризположения в Московском Кремле. «В нижней части стен храм опоясывают белые „полотенца“, украшенные тонким орнаментом» [111], с. 92. Причем, полотенце нарисовано как бы висящим на гвоздях, «вбитых» в стену храма.

Рис. 1.24. Благовещенский Собор Московского Кремля. Изображение длинного полотенца-рушника, опоясывающего внутреннее помещение храма, а также его колонны. Взято из [142].

Рис. 1.25. Успенский Собор Московского Кремля. Его колонны украшены изображениями полотенца-рушника, опоясывающего колонны на уровне человеческого роста.

Рис. 1.26. Грановитая Палата Московского Кремля. Изображение длинного полотенца-рушника, опоясывающего внутренние помещения Палаты. Взято из [33].

Рис. 1.27. Грановитая Палата Московского Кремля. Изображение длинного полотенца-рушника, опоясывающего внутренние помещения Палаты. Взято из [33].

Считается, что изображения на ковре из Байе связаны с событиями, приведшими к нормандскому (норманнскому) вторжению в Англию. Решающее сражение, обеспечившее победу завоевателям, произошло якобы в 1066 году при Гастингсе (Hastings). Считается, что на ковре отражены события от 1064 года до 14 октября 1066 года. ГЛАВНЫМИ ГЕРОЯМИ этих событий, противостоящими друг другу, являются Гарольд (Harold) и Вильям (Вильгельм) Нормандский Завоеватель Бастард (William of Normandy, the Conqueror, the Bastard) [160], с. 197; и [10]. Имя «Бастард» означает «Незаконнорожденный».

Из английской истории известно, что противник Вильгельма (Вильяма) Завоевателя король Англии Гарольд был сыном Гудвина (Godwin), короля Вессекса (Wessex). Сегодня Вессекс считается областью средневековой Англии.

Его соперник и в дальнейшем военный противник — Вильям правит в Нормандии. Как считается сегодня, Нормандия, которой правил Вильям, располагалась на землях современной Франции.

В 1066 году умирает английский король Эдуард (Эдвард) Исповедник. Считается, что с его уходом заканчивается целая эпоха в истории Англии [10], [160]. В этом же году нормандцы (норманны) во главе с Вильямом (Вильгельмом I) вторгаются в Англию. Происходит знаменитая битва при Гастингсе, в которой Вильям побеждает англосаксонского короля Гарольда и становится королем Англии Вильямом (Вильгельмом) I, 1066–1087.

Предыстория такова. Король Эдвард Исповедник умер, не оставив потомства. Один из его герцогов — Гарольд II Годвинсон, король Норвегии и король Англичан (Harold II «Godwinson», king of Norway, king of English) [160], с. 196–197, обладавший огромной властью, наследовал королевство. Никто не оспаривал у Гарольда короны, хотя некоторые считали его права сомнительными. В то же время, на ковре из Байе Гарольд назван REX, то есть царь.

Через некоторое время по восшествии Гарольда на престол на сцене появляется Вильям Незаконнорожденный, герцог норманнский, и начинает оспаривать трон. Вильям заявил, что Эдвард на смертном одре назначил его своим наследником. Вильям обратился к римскому папе и сумел привлечь его на свою сторону. Затем он отправил в Германию и Францию посольства с просьбой о поддержке. Вильям «собрал большое войско из искателей приключений, явившихся из Франции, Фландрии и Бретани, Аквитании и Бургундии, Апулии и Сицилии, ЦЕЛУЮ ОРДУ искателей приключений, собравшихся для грабежа Англии» [10], с. 343. Вильям собирает огромный флот для вторжения в Англию.

Пока Вильям ожидал попутного ветра, в Англии, в устье Гэмбера, высадились норвежцы под предводительством предателя Тостига (Tostig), брата Гарольда.

Гарольд пошел на врага и разбил Тостига близ Йорка (York). Но в тот же день на незащищенном берегу близ Певенси (Pevensey) высадилось многочисленное войско норманнов. Несмотря на свои раны, Гарольд поспешно повернул войска, торопясь дать сражение. Он не стал ждать подкреплений. Состоялась яростная битва при Гастингсе (Hastings), в Сенлаке. Войска Гарольда потерпели поражение, а сам он был убит. «Победа при Сенлаке была одной из самых решительных в истории. Она почти сразу предоставила всю Англию герцогу норманскому, который короновался в Лондоне» [10], с. 344.

Церковное помазание сделало Вильяма законным королем. Он развернул террор, многие англичане были объявлены изменниками, их имения были конфискованы. Это вызвало восстания, которые Вильям подавлял жестоко и умело. Его правление считается в английской истории поворотным пунктом. Вильяму Завоевателю отводится много страниц в английских летописях, в частности, в известной Англо-Саксонской Хронике [160]. Он основывает новую норманнскую династию в Англии.

Относительно противника Вильяма — короля Гарольда историки отмечают, что он «изображен героем и умирает как герой» [51], с. 16. Подчеркивается, что Гарольд был искусным воином и вместе со своими братьями имел невероятное политическое влияние в Англии. На ковре из Байе он назван, в частности, «Dux Anglorum» — Герцог Английский.

Вильям Завоеватель описывается летописями как могучий и яростный воитель. Он был женат на Матильде Фландрской. В своих претензиях на английской трон Вильям был поддержан Генрихом Французским (Henry of France). Но главными героями описываемых событий являются Гарольд и Вильям, противостоящие друг другу в военной схватке. Именно так они и представлены на ковре из Байе.

В ХРОН4, гл. 18:15, при помощи метода династических параллелизмов мы показали, что события около 1066 года, относимые сегодня историками в островную Англию, произошли на самом деле в Византии около 1204 года.

Речь идет о знаменитом Крестовом походе 1202–1204 годов, ошибочно названном историками Четвертым крестовым походом. На самом деле, как мы теперь понимаем, это был Первый или Второй крестовый поход, см. нашу книгу «Начало Ордынской Руси». Однако, чтобы не запутать читателя, мы будем иногда пользоваться общепринятым (хотя и неверным) названием похода 1203–1204 годов — Четвертый поход. Связанные с ним события считаются переломными в истории Византии [49].

Летописные названия «Англия», «Лондон» и некоторые другие, безоговорочно (но не всегда верно) относимые историками к современной Англии, в эпоху XIII века, согласно нашим результатам, означали еще совсем другое. Тогда они принадлежали Византии. Так, например, ЛОНДОН — одно из старинных названий Царь-Града (современный Стамбул). Название АНГЛИЯ указывало когда-то на царь-градскую династию Ангелов. Затем, во время великого = «монгольского» завоевания, многие географические названия и хроники были разнесены по самым отдаленным местам. В том числе, часть летописей (и описываемых в них событий) была перенесена на Британские острова. См. подробности в ХРОН4.

Подводя итог, можно сказать, что дошедшая до нас письменная история Англии начинается отнюдь не с местной островной истории. Она начинается с Троянской войны, то есть с войны XIII века н. э. вокруг Царь-Града на Босфоре (будущего Константинополя и современного Стамбула). То есть — с события мирового значения. Византийские события были включены в местную историю островной Англии гораздо позже и по ошибке. Летописцы XVI–XVII веков приняли завезенные на остров с материка старые византийско-«монгольские» хроники за описание каких-то древних местных островных событий.

Далее, в нашей книге «Начало Ордынской Руси» мы показали, что Крестовый поход 1204 года отразился в многочисленных первоисточниках в частности и как знаменитая Троянская война. Поход, собравший под своими знаменами многие народы, был, согласно нашей реконструкции, начат Русью-Ордой как месть за императора Андроника-Христа, распятого в Царь-Граде в 1185 году.

Битва при Гастингсе якобы 1066 года является одним из отражений Четвертого крестового похода XIII века н. э = якобы «античной» Троянской войны. Как мы увидим далее, на ковре из Байе действительно изображены некоторые важные события Троянской войны. При этом, «английский Гарольд» является, скорее всего, дубликатом «античного» Гектора, а «норманнский Вильям» — дубликатом «античного» Ахиллеса.

Приведем данные для программы HOROS4, описывающие все возможные варианты расшифровки зодиака ковра из Байе. Программа HOROS4 является модификацией нашей предыдущей программы HOROS и позволяет автоматически просчитывать варианты с произвольными перестановками внутри тех или иных групп планет. Соответственно, во входных данных для программы HOROS4 присутствует дополнительная строка «номеров склейки» планет. Планеты, имеющие один и тот же номер склейки, автоматически переставляются всеми возможными способами.

ДАННЫЕ ДЛЯ ПРОГРАММЫ HOROS4 (с перестановками планет) КОВЕР ИЗ БАЙЕ (Зодиак Вильгельма Завоевателя = зодиак «BL»)

Код данных BLC

Расширенные границы для планет (± 1/3 созвездия)

Юпитер строго в Деве

Склейки: мужские планеты с топорами — МАРС и САТУРН, СОЛНЦЕ — с горящими руками (так оно изображено и маленькой фигуркой в летнем солнцестоянии), еще две мужские планеты — ЮПИТЕР и МЕРКУРИЙ. Женские — ВЕНЕРА и ЛУНА.

Здесь Дева — самая правая женщина. В парном варианте BLD Дева — вторая справа женская фигура.

Допускаются перестановки объединенных в пары планет

СОЛНЦЕ, ВЕНЕРА, САТУРН, МЕРКУРИЙ — в Овне или в Рыбах

ЛУНА, МАРС — в Скорпионе или Весах (± полсозвездия допуска на скорость Луны)

ЮПИТЕР — в Деве

ПОРЯДОК ПЛАНЕТ: Меркурий, Сатурн, Венера = Солнце, Юпитер, Марс = Луна.

ДАННЫЕ ДЛЯ ПРОГРАММЫ HOROS4 (с перестановками планет) КОВЕР ИЗ БАЙЕ (Зодиак Вильгельма Завоевателя = зодиак «BL»)

Код данных BLD

Расширенные границы для планет (± 1/3 созвездия)

Дева поменяна местами с Луной (по сравнению с отождествлением BLC)

Марс — строго в Деве

Склейки: мужские планеты с топорами — МАРС и САТУРН, СОЛНЦЕ — с горящими руками (так оно изображено и маленькой фигуркой в летнем солнцестоянии), еще две мужские планеты — ЮПИТЕР и МЕРКУРИЙ. Женские — ВЕНЕРА и ЛУНА.

Здесь Дева — вторая справа женщина. В парном варианте BLC Дева — крайняя справа женская фигура.

Допускаются перестановки объединенных в пары планет

СОЛНЦЕ, ВЕНЕРА, САТУРН, МЕРКУРИЙ — в Овне или в Рыбах ЛУНА, МАРС, ЮПИТЕР — в Деве или во Льве

ЮПИТЕР — в Деве

ПОРЯДОК ПЛАНЕТ: Меркурий, Сатурн, Венера = Солнце, Луна = Юпитер, Марс.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1) Рассчитываются все перестановки «склеенных» планет

2) «ШКАЛА СОЗВЕЗДИЙ» НА ЗОДИАКЕ:

<0> ARIES <1> TAUR <2> GEMINI <3> CANCER <4> LEO <5> VIR. <6> LIB. <7> LIB. <7> SCORP. <8> SAGITT. <9> CAPRIC <10> AQUA. <11> PISC. <12 = 0>

3) Границы созвездий на эклиптике J2000:

<26deg> ARIES <51deg> TAURUS <89deg> GEMINI <117deg>

<118deg> CANCER <143deg> LEO <174deg> VIRGO <215deg>

<215deg> LIBRA <236deg> SCORPIO <266deg>

<266deg> SAGITTARIUS <301deg> CAPRICORN <329deg>

<329deg> AQUARIUS <346deg> PISCES <26deg>

Расчеты производились на интервале от 500 года до н. э. до 2000 года н. э. Приведем полный список полученных решений, удовлетворяющих следующим условиям:

1) Взаимный порядок планет в решении должен в точности совпадать с порядком планет на зодиаке ковра из Байе.

2) Максимальное отклонение по долготе между парами сблизившихся планет (см. выше) не превосходит 15 градусов для пары планет, изображенных на ковре в одном картуше, и не превосходит 30 градусов для пары планет, разделенных одним картушем. Согласно основному отождествлению, планеты, разделенные одним картушем, это Меркурий и Сатурн. А пары планет, находящиеся в одном картуше (согласно тому же основному отождествлению), это Солнце — Венера и Марс — Луна. В других отождествлениях пары сблизившихся планет будут, естественно, другими.

Итак, получившийся полный список астрономических решений таков.

В последнем столбце таблицы приведена перестановка планет относительно основного отождествления. Планеты занумерованы так:

Перестановка 1234567 соответствует основному отождествлению, см. выше. Перестановка 1254367, например, означает, что Марс и Сатурн в основном отождествлении поменялись местами. Основное отождествление отмечено в таблице звездочкой.

В столбце «невязка» приведено максимальное расстояние (с учетом веса) между парами планет, которые изображены на зодиаке сблизившимися. При этом расстояние между планетами, изображенными в одном и том же картуше, берется в исходном виде (вес равен 1), а расстояние в паре, разделенной одним картушем, делится пополам (вес равен 1/2). Это делается для того, чтобы учесть различную степень сближения планетных фигур на зодиаке.

Например, невязка в 3 градуса означает, что планеты в одном картуше находятся на расстоянии не более 3-х градусов друг от друга по эклиптикальной долготе, а планеты, разделенные одним картушем — не более 6-ти градусов.

Приведем положения планет на 15 марта 1495 года н. э.

Юлианский день (JD) = 2267180,00

Год/месяц/число = 1495/ 3/ 15 (13 марта 1495 года н. э.)

На рис. 1.86 приведена картина звездного неба 15 марта 1495 года н. э. для созвездия Рыб, где собрались Солнце, Сатурн, Венера и Меркурий. На рис. 1.87 показаны созвездия Скорпиона и Весов, где оказались Марс и Луна. Юпитер был в точности в середине Девы, как мы и предположили выше. Соответствие с зодиаком ковра из Байе — идеальное. В самом деле, Солнце и Венера оказались на расстоянии менее 3 градусов по долготе друг от друга. Марс и Луна тоже оказались на взаимном расстоянии менее 3 градусов. Меркурий и Сатурн — на расстоянии чуть больше трех градусов.

Рис. 1.86. Картина звездного неба в решении 15 марта 1495 года н. э. (решение зодиака BL) для созвездия Рыб, где собрались Солнце, Сатурн, Венера и Меркурий.

Рис. 1.87. Созвездия Скорпиона и Весов и Девы, где оказались Марс, Луна и Юпитер. Решение 15 марта 1495 года н. э. для зодиака BL.

Другими словами, общая картина расположения планет на небе 15 марта 1495 года оказалась именно такой, как показано на ковре. Планеты разбились по парам, за исключением Юпитера, оказавшегося в середине Девы. Поэтому «парой» для Юпитера на ковре стала не планета, а созвездие Девы.

Вывод:

С астрономической точки зрения безусловно наилучшим является решение 15 марта 1495 года н. э. (невязка 3 градуса). По качеству с ним может сравниться лишь решение 1981 года н. э. (невязка 4 градуса), но оно очевидным образом отпадает.

Что касается остальных двух решений, 72 и 818 годов н. э., то они существенно хуже решения 1495 года н. э. по астрономическим соображениям (невязка 8 градусов). Кроме того, они не попадают в допустимый исторический интервал для данного зодиака. Напомним, что зодиак ковра из Байе, даже согласно скалигеровской хронологии, не может датироваться временем ранее XI века н. э.

Таким образом, доказано, что гороскоп ковра из Байе имеет ЕДИНСТВЕННОЕ, ПРИЧЕМ ИДЕАЛЬНОЕ С АСТРОНОМИЧЕСКОЙ ТОЧКИ ЗРЕНИЯ, РЕШЕНИЕ. А именно, 15 марта 1495 года н. э. Что существенно позже скалигеровской датировки ковра из Байе — якобы конец XI века н. э., см. выше.

Итак, мы впервые получаем научно обоснованную датировку знаменитого древнего памятника. Теперь становится понятной также и хорошая сохранность ковра из Байе. Напомним, что ковер представляет из себя вышитую льняную ткань. Ткань не настолько прочный материал, чтобы выдержать 900-летнее использование будто бы с XI века н. э. Конечно, все зависит от условий хранения. Но все же датировка концом XV века делает картину гораздо более естественной.

Как мы уже говорили, основное содержание ковра из Байе посвящено, скорее всего, Троянской войне, то есть, согласно нашим исследованиям — Крестовым походам конца XII — начала XIII века. Это была месть за Христа. В этой связи дата 1495 год н. э. выглядит вполне естественно. В этом году могли отмечать трехсотлетний юбилей Троянской войны. То есть начала Крестовых походов. Возможно, по мнению авторов ковра, празднуемое событие относилось к 1195 году и произошло через десять лет после распятия Андроника-Христа в 1185 году. Тогда 1495 год как раз и будет 300-летним юбилеем начала Троянской войны. К этой круглой дате могли изготовить роскошный ковер.

Есть еще одна возможность. Как мы показали в предыдущих исследованиях, средневековые хронисты при вычислении даты распятия Христа совершили ошибку примерно на сто лет и датировали распятие 1095 годом вместо 1185 года. В дальнейшем именно эти вычисления легли в основу еще более ошибочных вычислений Скалигера. Он отодвинул распятие Христа еще на тысячу лет в прошлое. Так возникла общепринятая сегодня «скалигеровская» датировка Рождества Христова. Но согласно полученной датировке, создатели ковра из Байе, вероятно, жили еще до Скалигера. Поэтому они могли пользоваться упомянутой до-скалигеровской (но уже ошибочной) датировкой 1095 годом. Тогда в 1495 году, по их мнению, должен был наступить 400-летний юбилей распятия Христа. Кстати, сама дата 15 марта намекает на первое весеннее полнолуние, тесно связанное с распятием Христа. Дело в том, что в древности, когда март был еще чисто лунным месяцем, полнолуние наступало в точности 15 марта. Причем это было именно первое весеннее полнолуние, так как март был ПЕРВЫМ ВЕСЕННИМ лунным месяцем. Конечно, в конце XV века март, скорее всего, уже давно не был лунным месяцем, но выбор 15 марта для гороскопа и для юбилея мог быть обоснован воспоминаниями о первом весеннем полнолунии в год распятия Христа.

В обоих случаях дата, изображенная на ковре из Байе, хорошо согласуется с его содержанием, посвященным Троянской войне. Причиной которой, как мы показали, было распятие Андроника-Христа в 1185 году.

В заключение перечислим старинные зодиаки, датированные нами в настоящей и предыдущих книгах, см. рис. 1.168.

1) ЗОДИАК СЕТИ I (SP), Египет: 969 год (14–16 августа) или 1206 год (5–7 августа).

2) СТЕЛА МЕТТЕРНИХА (MT), Египет: 1007 год (14–16 августа).

3) «МИТРА» ИЗ АПУЛУМА, Европа: 1007 год (14–16 августа).

4) «МИТРА» ИЗ ГЕДДЕРНГЕЙМА, Европа: 1007 год (14–15 октября) или 1186 год (14–15 октября).

5) ЗОДИАК СЕНЕНМУТА (SN), Египет: 1007 год (14–16 июня).

6) КРАТКИЙ ЗОДИАК (KZ), Египет: 1071 год (15–16 мая) или 1189 год (30–31 мая) или 1308 год (6–8 мая).

7) ЗОДИАК РАМЗЕСА IV (RC), Египет: 1146 год (15–16 апреля), 1325 год (16 апреля).

8) ЗОЛОТОЙ КОПЕНГАГЕНСКИЙ РОГ, Европа: 1166 год (17–28 мая).

9) ДЛИННЫЙ ДЕНДЕРСКИЙ ЗОДИАК (DL), Египет: 1168 год (2226 апреля).

10) ФИВСКИЙ ЦВЕТНОЙ ЗОДИАК РАМЗЕСА VII, Луксорская долина царей (OU), Египет: 1182 год (5–8 сентября).

11) КРУГЛЫЙ ДЕНДЕРСКИЙ ЗОДИАК (DR), Египет: 1185 (утро 20 марта).

12) ЗОДИАК «ЛЕВ КОММАГЕНЫ» (LK), Турция: 1221 год (утро 14 сентября).

13) ЗОДИАК ИЗ ГРОБНИЦЫ ПЕТОСИРИСА, ВНЕШНЯЯ КОМНАТА (P1), Египет: 1227 год (5 августа) или 1667 год (2 августа старого стиля).

14) ВЕРХНИЙ АТРИБСКИЙ ЗОДИАК ФЛИНДЕРСА ПЕТРИ (AV), Египет: 1230 год (15–16 мая).

15) ЗОДИАК ИЗ ГРОБНИЦЫ ПЕТОСИРИСА, ВНУТРЕННЯЯ КОМНАТА (P2), Египет: 1240 год (24–25 марта) или 1714 год (2 апреля старого стиля).

16) НИЖНИЙ АТРИБСКИЙ ЗОДИАК ФЛИНДЕРСА ПЕТРИ (AN), Египет: 1268 год (9-10 февраля).

17) ЗОДИАК «ОДЕТАЯ НУТ» (NB), Египет: 1285 год (31 января — 1 февраля) или 1345 год (29–31 января).

18) ЗОДИАК РАМЗЕСА VI (RS), Египет: 1289 год (4–5 февраля) или 1586 год (20–21 февраля старого стиля).

19) ЗОДИАК БОЛЬШОГО ХРАМА ЭСНЫ (EB), Египет: 1394 год (31 марта — 3 апреля).

20) ЗОДИАК МАЛОГО ХРАМА ЭСНЫ (EM), Египет: 1404 год (6–8 мая).

21) КОВЕР ИЗ БАЙЕ, Европа: 1495 год (15 марта).

22) ЗОДИАК ИЗ ЛУВРА (LV), Европа: 1638 год (12–17 июня старого стиля).

23) ГЕММА «МАРКА АВРЕЛИЯ» (RZ), Европа: 1664 год (8–9 декабря старого стиля).

24) ЗОДИАК БРУГША, гороскоп демотических приписок (BR1), Египет: 1682 год (17 ноября нового стиля) или 1861 год (18 ноября нового стиля).

25) ЗОДИАК БРУГША, гороскоп «без посохов» (BR2), Египет: 1841 год (6–7 октября старого стиля).

26) ЗОДИАК БРУГША, гороскоп «в лодках» (BR3), Египет: 1853 год (15 февраля старого стиля).

Мы видим, что ВСЕ оказавшиеся в поле нашего зрения старинные зодиаки датируются эпохой не ранее X века н. э. и их даты тянутся до XIX века. Отметим сильное сгущение дат в эпоху XI–XIII веков. А также ряд дат XVII века, нанесенных на типично «античные» римские изделия. Интересно, что зодиаки, датировки которых относятся к XVII веку, несут в себе «античную» римскую символику. Что неудивительно. По-видимому, это является отражением известного факта, что в XVI–XVII веках гуманисты возрождали «древне»-римскую культуру. Согласно нашей реконструкции, многие предметы, отнесенные потом в «античность», были изготовлены именно в эпоху Возрождения.

Здесь мы вкратце напомним полученную нами в 2003 году датировку Рождества Христова 1152 годом н. э. Распятие Христа датируется 1185 годом, на 33 года позже. Подробный анализ см. в нашей книге «Царь Славян». Оказалось, что датировка Рождества Христова XI веком, которую мы обнаружили ранее, исследуя старые источники, содержала в себе ошибку средневековых хронологов приблизительно на сто лет. Они датировали распятие Христа концом XI века вместо конца XII века. Их ошибка оказала сильное влияние на последующее поколение хронологов. С этим мы вскоре столкнемся при датировании эпохи принятия христианства.

Итак, запомним названные даты: конец XII века — правильная датировка Рождества Христова, отражающая реальность. Вторая дата — конец XI века, — ошибочна примерно на сто лет, но она глубоко пронизывает средневековые работы по хронологии. Это нужно постоянно иметь в виду, поскольку на ошибочную дату конца XI века существует множество не только прямых, но и скрытых ссылок в старых хрониках.

При редактировании старых текстов в XVII–XVIII веках большинство прямых указаний на эпоху Христа в XI или XII веках было уничтожено. Но скрытых ссылок осталось много. Большинство таких ссылок — на XI век, поскольку основная масса дошедших до нас старых текстов создавалась уже после совершения описанной выше ошибки на сто лет. Будучи раз сделана, она надолго «застыла» и длительное время оказывала влияние на летописцев.

Настоящая книга в значительной степени посвящена независимому датирования эпохи принятия христианства в Империи и вытекающим отсюда следствиям. Прежде всего напомним, что представляло из себя принятие христианства согласно традиционной версии, см., например, [133]. Считается, что христианство в I–III веках н. э. было гонимой религией. Римские императоры преследовали христиан. Но в начале IV века римский император Константин I Великий делает христианство государственной религией Римской империи. С этого момента и начинается история христианства не как гонимой, а как государственной религии. В скалигеровской истории здесь кончается древняя «языческая» эпоха и наступает эпоха христианства. Принятие христианства сопровождалось переносом столицы. Считается, что Константин Великий перенес столицу из Рима в Италии в Новый Рим — Царь-Град на Босфоре (Константинополь). С принятием христианства при Константине Великом связаны два ярких события.

Первое — битва Константина с императором Максенцием, в которой, как считается, и решилась судьба христианства. Битва с Максенцием считается крупнейшим событием в истории Империи. В сражении Константину Великому, как считается, помог христианский символ — крест. С его помощью Константин и разбил врага.

Еще одно знаменитое событие при Константине Великом — первый Вселенский собор, установивший новую веру.

В целом, жизнеописание Константина Великого — в значительной мере военная биография. Он очень много воевал.

Хотя Константин считается одним из самых знаменитых императоров римской истории и причислен к лику святых, тем не менее, исследователи отмечают, что в сведениях о нем много неясного [133]. Темными остаются даже обстоятельства крещения Константина. По данному поводу существует большая литература (мы имеем здесь в виду специальные исследования, а не обычные учебники, излагающие «приглаженную» версию).

Правление Константина Великого было переломным в истории Империи. После принятия христианства исторические, хронологические и другие традиции в значительной мере стали основываться на христианских источниках. Поэтому именно на них основана в конечном счете и любая современная историческая версия. В том числе — и скалигеровская. Ясно, что христианская традиция начала бурно развиваться лишь после превращения христианства в государственную религию. С другой стороны, события, происшедшие до эпохи принятия христианства, освещались в христианских источниках существенно слабее.

Напомним, что «античные» тексты дошли до нас, как считается, в основном из христианских монастырей. Надо сказать, что подлинные «античные» первоисточники создавались еще до принятия апостольского христианства, в рамках другой традиции (хотя тоже — христианской). Отношение к ней со стороны новых христиан было, вообще говоря, отрицательным. Особенно — на первых порах. Затем, когда прошло время и страсти улеглись, «дохристианские» события (то есть до принятия апостольского христианства при Константине Великом) стали уже достаточно древними и не столь понятными. В этом смысле эпоха принятия христианства оказалась переломной для всей письменной истории. Поэтому ее датировка исключительно важна не только для истории церкви, но и для установления правильной хронологии и реконструкции истории вообще.

Чтобы указать приблизительную эпоху принятия христианства (при императоре Константине Великом), обратимся к династическим параллелизмам, обнаруженным нами ранее в «учебнике» Скалигера-Петавиуса. Напомним, что указанные параллелизмы были найдены с помощью специально разработанных А.Т. Фоменко эмпирико-статистических методик, основанных на применении математической статистики к анализу формализованной информации, извлекаемой из старинных хроник [МЕТ1], ХРОН1. Обнаруженные параллелизмы являются результатом сложных расчетов с использованием обширного массива данных. Особо подчеркнем, что результаты, полученные данными методиками, являются устойчивыми относительно возмущения начальных данных. Проще говоря, искажение (преднамеренное или нет) некоторой доли информации в старинных источниках не способно сильно повлиять на полученный нами результат. В частности, наши методики являются устойчивыми к результатам возможной фальсификации первоисточников в прошлом.

Подчеркнем, что эмпирико-статистические методики опираются сразу на весь пласт информации, дошедший до нас из глубины веков, а не на отдельные его составляющие. Которые, естественно, могут быть искажены, созданы искусственно и т. п. Подробное описание математико-статистических методов обнаружения династических параллелизмов см. в книгах А.Т. Фоменко [МЕТ1] и ХРОН1, гл. 6. Там же содержится полный перечень всех обнаруженных нами династических параллелизмов. Здесь мы напомним лишь те из них, которые связаны с Константином Великим.

Мы приводим их на рис. 2.1 — рис. 2.11. Крестом отмечена эпоха Константина Великого и те эпохи, которые с ней совмещаются при династических параллелизмах. Более полный список отражений Константина Великого в скалигеровском «учебнике истории» см. в Приложении 2 к настоящей книге.

Рис. 2.1. Корреляция правлений средневековой Священной Римской империи X–XIII веков н. э. и Третьей «античной» Римской империи якобы III–VI веков н. э.

Рис. 2.2. Корреляция правлений средневековой Священной Римской империи якобы X–XIII веков и средневековой империи Габсбургов XIII–XVII веков.

Рис. 2.3. Корреляция правлений русских царей-ханов 1276–1600 годов н. э. и правителей империи Габсбургов 1273–1600 годов н. э.

Рис. 2.4. Сдвиг на 410 лет в русской истории. Первая часть.

Рис. 2.5. Сдвиг на 410 лет в русской истории. Продолжение.

Рис. 2.6. Корреляция правлений Второй «античной» Римской империи якобы от 82 года до н. э. до 217 года н. э. и Третьей «античной» Римской империи якобы 270–526 годов н. э.

Рис. 2.7. Корреляция правлений «средневековой» империи Каролингов якобы 681–888 годов н. э. и «античной» Третьей Римской империи якобы 324–527 годов н. э.

Рис. 2.8. Параллелизм между «античной» Первой Римской империей (Царский Рим, описанный Титом Ливием) и «античной» Третьей Римской империей.

Рис. 2.9. Совмещение «античной» Первой Римской империи с «античной» Третьей Римской империей при жестком сдвиге примерно на 1050 лет.

Рис. 2.10. Корреляция правлений «древнего» Израильского царства (по Библии) якобы 922–724 годов до н. э. и Третьей «античной» Римской империи якобы III–VI веков н. э.

Рис. 2.11. Корреляция правлений «древнего» Иудейского царства (по Библии) якобы 928–587 годов до н. э. и «ранне-средневековой» Восточной Римской империи якобы IV–VII веков н. э.

Результаты, представленные на данных рисунках, означают, в частности, следующее. Эпоха Константина Великого и принятие христианства являются отражением (возможно, частичным) истории конца XIV — первой половины XV века. Более поздних соответствий для Константина Великого наши таблицы не показывают. См. также Приложение 2. Из приведенных династических параллелизмов следует, что:

1) ОРИГИНАЛ исторической личности КОНСТАНТИНА ВЕЛИКОГО и эпохи принятия христианства следует искать в русской истории царя-хана ДМИТРИЯ ИВАНОВИЧА ДОНСКОГО и его ближайших преемников ВАСИЛИЯ I и ВАСИЛИЯ II, см. рис. 2.4. А также в перечисленных ниже ее фантомных отражениях.

2) В истории Киевской Руси якобы X века эпохе Константина Великого соответствует ВЛАДИМИР СВЯТОЙ или ЯРОСЛАВ МУДРЫЙ, см. рис. 2.4. Кстати, именно с правлением Владимира Святого в русской истории связывается крещение Руси. Таким образом, принятие христианства при Константине Великом (якобы в IV веке) и крещение Руси при Владимире Святом (якобы в X веке) статистически накладываются друг на друга. И действительно, как мы увидим ниже, это одно и то же событие, происшедшее на самом деле в конце XIV века.

3) В истории «западно-европейских» Габсбургов того же времени эпоха Константина Великого — это приблизительно время правления СИГИЗМУНДА в начале XV века, см. рис. 2.3. Тут хронологического сдвига нет.

4) В Священной Римской Империи якобы X–XIII веков — это приблизительно время правления ГЕНРИХА III ЧЕРНОГО, см. рис. 2.2 и рис. 2.1.

5) Эпоха Константина Великого повторена в скалигеровской версии также в самом начале империи Каролингов, см. рис. 2.7. Якобы в VII веке, непосредственно перед правлением Пипина (якобы 681–714). Итак, история Каролингов по-видимому, разворачивалась уже в эпоху христианства как государственной религии Империи — в XV–XVI веках.

6) В «античной» Второй Римской империи якобы I–III веков н. э. принятие христианства, как известно, приходится на эпоху Октавиана Августа (якобы начало н. э.), см. рис. 2.6. Но в скалигеровской версии сюда ошибочно помещена эпоха самого Христа. Это не случайно. Как мы увидим ниже, эпоха Христа (XII век) и эпоха принятия христианства (конец XIV века) в поздних летописях сильно путались. А потому путались их отражения в фантомной скалигеровской истории далекого прошлого. Недаром на некоторых старинных изображениях эпоха Христа напрямую сближалась с эпохой принятия христианства. В качестве примера мы приводим лист из Евангелия якобы XI века, где Рождество Христово изображено рядом с Константином Великим и его матерью Еленой, см. рис. 2.12.

Рис. 2.12. «Рождество Христово, Константин и Елена. Лист из Евангелия XI века. Библиотека Пармы» [26], с. 117.

7) В так называемом «царском Риме», — то есть в истории первых царей «Древнего» Рима якобы VIII–VI веков до н. э., — Константину Великому соответствует римский царь Ромул Квирин, основатель Рима, см. рис. 2.8 и рис. 2.9. Таким образом, здесь, как и в династии Каролингов, эпоха Константина Великого — она же эпоха принятия христианства — стоит в самом начале династии. Поэтому «царский Рим», скорее всего, тоже является отражением государственно-христианского периода Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков.

Сделаем вывод. ЭПОХА ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА В ВЕЛИКОЙ = «МОНГОЛЬСКОЙ» ИМПЕРИИ — ЭТО ПРИБЛИЗИТЕЛЬНО КОНЕЦ XIV — НАЧАЛО XV ВЕКА. Для того, чтобы определить ее точнее, нужно привлечь дополнительные соображения.

Приблизительная эпоха принятия христианства, которую мы выше определили как рубеж XIV–XV веков, находится в прекрасном соответствии с вычисленной нами датой Рождества Христова [ЦРС]. Как уже было сказано, подлинная дата Рождества — середина XII века (1152 год), но, благодаря столетней ошибке средневековых хронологов, во многих документах Рождество стали датировать на сто лет раньше — серединой XI века. Если принятие христианства было примерно в 1400 году, то от середины XI века до него прошло 350 лет, а от середины XII века — примерно 250 лет. Таким образом, приблизительная датировка принятия христианства примерно 1400 годом находится в удовлетворительном соответствии с устойчивой средневековой традицией относить принятие христианства на триста лет позже Рождества Христова. Как мы увидим ниже, после уточнения датировки принятия христианства соответствие станет еще лучше.

Другими словами, если мы будем датировать государственное принятие христианства, отталкиваясь от уже полученной нами даты Рождества Христова (1152 год) с учетом сведений о трехсотлетнем промежутке времени между этими событиями, то придем к той же самой эпохе: приблизительно конец XIV — начало XV века.

Обратимся к истории празднования в католической церкви так называемых Юбилеев. Они отмечались в Ватикане в XV–XVI веках. Сведения о праздновании Юбилеев сохранились, например, в Лютеранском Хронографе, откуда мы их и заимствуем [126].

Как мы покажем, Юбилеи праздновались в память Рождества Христова в 1152 году. На самом деле Юбилеи отсчитывались от близкого к нему 1150 года. Причем празднование Юбилеев началось в 1300 году [126], лист 319 оборот, см. рис. 2.13. В этом году Юбилей был «изобретен», то есть отпразднован впервые.

Рис. 2.13. Страница из Лютеранского Хронографа 1680 года. Лист 319 оборот. Говорится о первом праздновании Юбилея при папе Бонифации (Внифатии). Взято из [126].

На рис. 2.14 приведено старинное изображение празднования Юбилея 1300 года. Интересно, что над Римом развевается большое красное знамя с буквами S.P.Q.R. Но ведь сегодня считается, что такое знамя употреблялось исключительно в «античном» Риме, а потом было забыто. Однако в ХРОН1, гл. 7 мы привели многочисленные примеры «возрождения античности» в средневековом Риме. В том числе «возродилось», оказывается, и «древнее» знамя с символами S.P.Q.R. Историки объявляют подобные «возрождения» как бы не настоящими и предпочитают уклончиво именовать их «маскарадом классических воспоминаний» [59], с. 83.

Рис. 2.14. «Паломники, прибывающие в Рим на празднование 1300 года, объявленного папой „святым, или юбилейным“. Итальянская летопись. XV век» [86], с. 73, илл. 9.

Следующее празднование произошло через пятьдесят лет — в 1350 году [126], листы 330–331. См. рис. 2.15 — рис. 2.23.

Рис. 2.15. Страница из Лютеранского Хронографа 1680 года. Лист 330 оборот. Говорится о втором праздновании Юбилеев в 1350 году. Взято из [126].

Рис. 2.16. Страница из Лютеранского Хронографа 1680 года. Лист 331. Продолжается рассказ о втором праздновании Юбилеев в 1350 году и приводится соответствующая дата. Взято из [126].

Рис. 2.17. Страница из Лютеранского Хронографа 1680 года. Лист 332. Говорится сразу о двух празднованиях Юбилея в 1390 году, а затем в 1400 году. Взято из [126].

Рис. 2.18. Страница из Лютеранского Хронографа 1680 года. Лист 343 оборот. Говорится о праздновании Юбилея при папе Мартине в 1420 году. Взято из [126].

Рис. 2.19. Страница из Лютеранского Хронографа 1680 года. Лист 344. Говорится о праздновании Юбилея в 1450 году и о превращении Юбилея в 50-летний. Взято из [126].

Рис. 2.20. Страница из Лютеранского Хронографа 1680 года. Лист 345 оборот. Говорится о праздновании Юбилея при папе Сиксте IV. Взято из [126].

Рис. 2.21. Страница из Лютеранского Хронографа 1680 года. Лист 346. Говорится о праздновании Юбилея в 1500 году при папе Александре VI. Взято из [126].

Рис. 2.22. Страница из Лютеранского Хронографа 1680 года. Лист 364 оборот. Говорится о праздновании Юбилея при папе Клименте VII в 1525 году. Взято из [126].

Рис. 2.23. Страница из Лютеранского Хронографа 1680 года. Лист 365. Говорится о праздновании Юбилея при папе Юлии (Иулии) III в 1550 году. Взято из [126].

Однако следующее празднование Юбилеев состоялось не в 1400, а в 1390 году. Именно в этом году Юбилеи решили праздновать чаще [126], лист 332. См. рис. 2.17. Частое празднование Юбилеев, начиная с 1390 года, в точности совпадает с нашей приблизительной датировкой принятия христианства. Поскольку теперь мы видим, что христианство было принято не в XV веке, а именно в конце XIV века. Поясним, что Юбилей — это государственное мероприятие. Поэтому в эпоху государственного принятия христианства Юбилеи должны были справляться особенно часто и торжественно.

В современных исторических трудах подробных комментариев о Юбилеях нам найти не удалось. Но, как мы сказали, в нашем распоряжении был фундаментальный по охвату материала старинный Лютеранский Хронограф XVII века, напечатанный на церковно-славянском языке и аккуратно описывающий всемирную историю от сотворения мира до 1680 года. Обратившись к нему, мы обнаружили, что действительно Юбилеи были, причем только в одну эпоху и просуществовали совсем недолго. Они справлялись в Европе в 1300–1550 годах, причем до 1390 года они были отпразднованы всего два раза: в 1300 и 1350 годах. Частое празднование Юбилеев происходило в 1390–1550 годах (кстати, в точности в годы османского = атаманского завоевания, см. нашу книгу «Библейская Русь»). Юбилеи были установлены в память о Христе [126], лист 332. Отметим, что эти средневековые Юбилеи справлялись в дни январских календ [126], лист 344. Следовательно, праздновалось именно Рождество Христово, близкое к январским календам, а не какой-нибудь другой христианский праздник.

Годы юбилеев назначались римскими папами. Как сообщает Лютеранский Хронограф, впервые «Ювилей по веце Христове» был введен папой Бонифацием (Вонифатием) в 1300 году [126], лист 319. Следующее празднование Юбилея было в 1350 году при папе Клименте [126], лист 330 оборот. С 1390 года Юбилей стал не 50-летним, а тридцатилетним, потом — десятилетним. Но с 1450 года, по повелению папы Николая VI, он стал праздноваться реже и снова превратился в пятидесятилетний юбилей [126], листы 332, 343–346, 364–365. Отметим, что внеочередное празднование Юбилея от Рождества Христова в 1390 году, происходит в точности в эпоху Куликовской битвы 1380 года. Как мы теперь начинаем понимать, такое совпадение дат вряд ли случайно. Юбилей действительно мог быть отпразднован именно после Куликовской битвы и в связи с ней. После 1390 года началось частое празднование Юбилеев. Что продолжалось, впрочем, не так уж долго. Через 20–25 лет Юбилеи снова стали справлять реже. Проведем теперь несложный, но весьма интересный расчет. Обратим внимание, что если Юбилей от Рождества Христова в 1390 году отмечался как ТРИДЦАТИЛЕТНИЙ (то есть кратный 30 годам), а в 1450 году — как ПЯТИДЕСЯТИЛЕТНИЙ (кратный 50 годам), то путем простых вычислений мы приходим к полному перечню возможных — с точки зрения средневековых римских пап — годов Рождества Христова. А именно: 1300, 1150, 1000, 850, 700, 550, 400, 250, 100 годы н. э. и так далее с шагом 150 лет в прошлое (150 — это наименьшее общее кратное для чисел 30 и 50). Кстати, в получившемся списке дат нет «нулевого» года н. э., куда скалигеровские историки ошибочно поместили Рождество Христово. Отсюда следует, что римские папы, устраивавшие Юбилеи, еще не «знали», что Христос родился в начале н. э. И действительно, как мы уже неоднократно говорили, датировка Рождества Христова началом н. э. появилась лишь в XVI–XVII веках. А для пап XIV века эта дата была, очевидно, какой-то совсем другой. Скажем, они могли считать, что она совпадает с 1000-ным годом н. э. (при этом, конечно, они не пользовались «новой эрой», введенной гораздо позже). Ведь 1000-ный год, в отличие от «нулевого» года, действительно входит в приведенный выше список. Так могла возникнуть ошибочная традиция, относившая Рождество Христово в середину XI века. НО САМОЕ ЗАМЕЧАТЕЛЬНОЕ, ЧТО В УКАЗАННОМ СПИСКЕ ДАТ ПРИСУТСТВУЕТ 1150 ГОД, ТО ЕСТЬ ПРАКТИЧЕСКИ ТОЧНАЯ ДАТА РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА, А ИМЕННО, 1152 ГОД, вычисленная нами в книге «Царь Славян».

Приведем церковно-славянские цитаты из Лютеранского Хронографа, касающиеся учреждения и празднования средневековых христианских Юбилеев. Цитаты чрезвычайно интересны.

«Сей же Урбан (папа Урбан IV — Авт.) или Варфоломей, огласив Буллу, устави дне 11 априллия, лета Христова 1389, да тридесятое всякое лето будет Ювилей по веце Христове, иже тридесятого лета крещся, проповедати начат. Но предварен смертию, сам Ювилей не творил» [126], лист 332. См. рис. 2.17.

Здесь говорится о том, что папа Урбан IV в 1389 году учредил «Юбилей века Христова», который должен был праздноваться каждые 30 лет, начиная с 1390 года. Первое празднование Юбилея действительно произошло в 1390 году, но уже при его преемнике. Далее, мы узнаем, что впоследствии порядок назначения юбилейных годов был изменен. А именно:

«Вонифатий (папа Бонифаций IX — Авт.), преже сего Петр Томацелл, юноша тридесять лет имея, дважды Ювилей творил, единожды лета тридесятаго, по уставлении антецессора (предшественника — Авт.), лета Христова 1390, второе, лета 1400» [126], лист 332. См. рис. 2.17.

Таким образом, папа Бонифаций IX превратил Юбилей из тридцатилетнего в десятилетний и стал праздновать его каждые 10 лет. Как видно из дальнейшего, такой порядок продержался вплоть до 1450 года. В самом деле, его празднование в 1450 году при папе Николае VI оказалось уже шестым по счету, что соответствует празднованию с 1390 по 1450 год каждые 10 лет. Но с 1450 года Юбилей стал пятидесятилетним, то есть должен был праздноваться каждые 50, а не 10 лет. В самом деле, Хронограф говорит:

«Николай или Фома Лукан, от отца врача рожден, знаменитый учений защитник. Вивлиофику (библиотеку — Авт.) Ватиканскую тремя тысящами книг умножил и устроил. Ювилей (уже 6) пятьдесятолетный, календ Ианнуария (января — Авт.), лета 1450 творил» [126], лист 344. См. рис. 2.18 и рис. 2.19.

Но 50-летний Юбилей так и не удержался, поскольку уже в 1464 году папа Павел II повелел сделать его 25-летним. Сам Павел II не дожил до 1475 года, когда должен был быть отпразднован Юбилей, поэтому его справлял уже следующий папа Сикст IV, который правил, согласно Лютеранскому Хронографу, в 1471–1484 гг. Таким образом, на 1475 год пришлось седьмое празднование Юбилея:

«Павел II или Петр Бард… Ювилей до лета 25 приведе» [126], лист 345. См. рис. 2.24.

Рис. 2.24. Страница из Лютеранского Хронографа 1680 года. Лист 345. Говорится о превращении Юбилея при папе Павле II в 25-летний. Взято из [126].

«Сикст IV или Францишек Руерий… Ювилей всяких 25 лет приходящих, уже седмый раз в Риме отправлял» [126], лист 345 оборот. См. рис. 2.20.

Восьмое празднование было при папе Александре VI в 1500 году. Оно сопровождалось широкой продажей индульгенций и отпущением грехов:

«Александр VI или Родерик Боргия… первый в Германии грамоты с пространнейшими Ювилеями, сие есть отпущениями грехов, послал и продал, лета Христова 1501. Ювилей, от коего триста тысящ коронатов (коронат — название денежной единицы — Авт.) собрал, осьм раз отправлял, лета Христова 1500» [126], лист 346. См. рис. 2.21.

Далее, Лютеранский Хронограф сообщает о девятом и десятом Юбилеях при папах Клименте VI в 1525 году и Юлии III в 1550 году [126], листы 364 оборот, 365. См. рис. 2.22 и рис. 2.23. Однако следующее празднование Юбилея, которое должно было быть в 1575 году при папе Григории XIII, уже не состоялось. По крайней мере, Лютеранский Хронограф, рассказывая о папе Григории XIII, ничего не говорит о Юбилее. И это понятно. Ведь именно при папе Григории XIII, якобы в 1582 году, произошла знаменитая «григорианская» реформа календаря, которую мы подробно анализируем в ХРОН6, гл. 19. Впрочем, не исключено, что около 1582 года у реформаторов возникла лишь сама идея такой реформы, а сама реформа, как крупная общественно-политическая акция, была проведена на несколько десятилетий позже, может быть даже в XVII веке. Реформа была, по сути дела, основана на неправильных вычислениях Иосифа Скалигера (1540–1609), а затем «Дионисия Малого», — то есть, скорее всего, Дионисия Петавиуса (1583–1652), — отнесших Рождество Христово из XII века (или уже ошибочного XI века) в начало н. э., а эпоху принятия христианства — в IV век. Ошибка вычислений Скалигера и Петавиуса (Дионисия) составляла примерно 1000–1100 лет, см. книгу «Библейская Русь» и ХРОН6, гл. 19. Порядок празднования средневековых христианских Юбилеев, как мы уже отмечали, противоречил этим ошибочным расчетам. Поэтому, начиная с конца XVI века, и особенно с начала XVII века, когда «расчеты Дионисия» были все-таки канонизированы, о прежних якобы «неправильных» Юбилеях постарались забыть. И действительно, ни в 1575, ни в 1600, ни в последующих годах, Лютеранский Хронограф уже ничего не сообщает о Юбилеях. Они полностью пропадают с его страниц.

Таким образом, мы, по-видимому, счастливым образом нащупали тот важный момент, когда была канонизирована ошибочная (на тысячу сто лет!) дата Рождества Христова. ЭТО БЫЛА ЭПОХА ГРИГОРИАНСКОЙ РЕФОРМЫ 1582 ГОДА. Тогда и прекратилось празднование «неправильных» с точки зрения реформаторов, а на самом деле, скорее всего, совершенно правильных, — христианских Юбилеев XV–XVI веков.

Юбилеи, кстати, упоминаются также и в Библии. Их праздновали израильтяне якобы за сотни лет до н. э. Причем упоминание о Юбилеях имеются только в Пятикнижии Моисея (Левит 25–27, Числа 36:4, Навин 6). То есть — только в книгах, описывающих завоевание земли обетованной. Юбилей, согласно Библии, полагалось справлять каждые 50 лет, причем это был некий «праздник очищения». Библия говорит: «И сказал Господь Моисею на горе Синае, говоря:… в день очищения вострубите трубою по всей земле вашей; и освятите пятидесятый год и объявите свободу на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей… ПЯТИДЕСЯТЫЙ ГОД ДА БУДЕТ У ВАС ЮБИЛЕЙ» (Левит 25:1, 25:9–11).

Напомним, что, согласно нашим исследованиям, библейское завоевание земли обетованной является отражением османского = атаманского завоевания XV–XVI веков, см. наши книги «Библейская Русь» и ХРОН6. Оно, как мы теперь понимаем, началось вскоре после принятия христианства. Именно тогда и стали праздновать Юбилеи Рождества Христова. А прекратили, когда создали и внедрили ошибочную скалигеровскую хронологию, которой Юбилеи противоречили.

Рис. 2.37 Буквы ОТ, ОН с переделанной титлой и ИЖЕ восьмеричное на нимбе Христа. Тем самым, здесь обозначено число 878. Икона «Вседержитель». Сумский художественный музей. Взято из [101], с. 59, икона 70. Данная икона интересна тем, что она — достаточно поздняя, датируется XIX веком. И тем не менее на ней мы видим явный след титлы над ОН. Поздний редактор переделал титлу в ударение. Такое ударение ставится в начале слов, но на других подобных иконах его над ОН нет. Очевидно, оно возникло тут в результате попыток позднего иконописца «исправить» режущую глаза титлу над ОН. Так что кое-где на Руси еще в XIX веке существовали иконы, написанные по старым традициям. Икона сильно потемнела, поэтому при беглом взгляде титла не бросается в глаза.

ВЫВОД. ХРИСТИАНСТВО БЫЛО ПРИНЯТО В КОНЦЕ XIV ВЕКА, БЛИЗКО ПО ВРЕМЕНИ К КУЛИКОВСКОЙ БИТВЕ 1380 ГОДА. С 1390 ГОДА В ИМПЕРИИ НАЧАЛОСЬ ПРАЗДНОВАНИЕ ХРИСТИАНСКИХ ЮБИЛЕЕВ. ИХ ОТМЕЧАЛИ ВПЛОТЬ ДО ГРИГОРИАНСКОЙ РЕФОРМЫ 1582 ГОДА.

На старых русских, а также сербских и болгарских, иконах, изображающих Христа, на нимбе вокруг его головы рисовали крест и на нем писали три церковно-славянские буквы. На левом конце — буква «ОТ» (она писалась как буква Омега с буквой Т наверху). На верхнем конце креста рисовали букву «ОН» с титлой (ОН писалось в виде буквы О), а на правом конце — букву «ИЖЕ восьмеричное», соответствующую современному И, но писавшуюся как современное Н.

См. рис. 2.25 — рис. 2.49.

Рис. 2.25. Русская икона «Спас Нерукотворный» из церкви Иоанна Богослова в городе Переславле-Залесском. Датируется XVI веком. На нимбе Христа написаны три буквы (здесь третья уже стерта): ОТ (писалось как Омега), ОН с титлой (писалось как О), ИЖЕ восьмеричное (писалось как Н). Тем самым, обозначено число 878. Взято из [75], т. 2, с. 130.

Рис. 2.26. Фрагмент иконы «Спас Нерукотворный». Переславль-Залесский, XVI век. Хорошо видна четкая титла над буквой О. Взято из [75], т. 2, с. 130.

Рис. 2.27. Фрагмент иконостаса XVI века «Крещение — Богоявление» из церкви Преображения в селе Спас (бывшее село Спасское) Переславского района Ярославской области. Взято из [75], т. 2, с. 122. На нимбе Христа написаны буквы ОТ, ОН с титлой и ИЖЕ восьмеричное.

Рис. 2.28. Фрагмент иконы «Крещение — Богоявление», см. предыдущий рисунок. На нимбе Христа — три буквы: ОТ, ОН (с полустертой титлой) и ИЖЕ восьмеричное. Тем самым, здесь обозначено число 878. Взято из [75], т. 2, с. 122.

Рис. 2.29. Буквы ОТ, ОН с титлой и ИЖЕ восьмеричное на нимбе Христа. Тем самым, здесь обозначено число 878. «Слово похвальное на зачатие святого Иоанна Предтечи». XVI век. ГБЛ, ф.98, № 1844, лист 163 оборот. Взято из [100], т. 7, с. 82. Кстати, отметим, что Иоанн Креститель одет в звериную шкуру.

Рис. 2.30. Фрагмент предыдущего рисунка. Четко видна титла над буквой О на нимбе Христа. Взято из [100], т. 7, с. 82.

Рис. 2.31. Буквы ОТ, ОН с титлой и ИЖЕ восьмеричное на нимбе Христа. Тем самым, здесь обозначено число 878. Псалтирь. XVI век. РГБ, ф.37, № 432, лист 23 оборот. Взято из [100], т. 4, с. 74.

Рис. 2.32. Фрагмент предыдущего рисунка. Видна титла над буквой О на нимбе Христа. Взято из [100], т. 4, с. 74.

Рис. 2.33. Буквы ОТ, ОН с титлой и ИЖЕ восьмеричное на нимбе Христа. Тем самым, здесь обозначено число 878. Псалтирь. XVI век. РГБ, ф. 37, № 432, лист 34 оборот. Взято из [100], т. 4, с. 190.

Рис. 2.34. Фрагмент предыдущего рисунка. Видна титла над буквой О на нимбе Христа. Взято из [100], т. 4, с. 190. Здесь титлу нарисовали чуть выше нимба.

Рис. 2.35. Буквы ОТ, ОН с титлой и ИЖЕ восьмеричное на нимбе Христа. Тем самым, здесь обозначено число 878. Псалтирь. XVI век. РГБ, ф. 37, № 432, лист 35. Взято из [100], т. 4, с. 190.

Рис. 2.36. Фрагмент предыдущего рисунка. Видна титла над буквой О на нимбе Христа. Взято из [100], т. 4, с. 191.

Рис. 2.37. Буквы ОТ, ОН с переделанной титлой и ИЖЕ восьмеричное на нимбе Христа. Тем самым, здесь обозначено число 878. Икона «Вседержитель». Сумский художественный музей. Взято из [101], с. 59, икона 70. Данная икона интересна тем, что она — достаточно поздняя, датируется XIX веком. И тем не менее на ней мы видим явный след титлы над ОН. Поздний редактор переделал титлу в ударение. Такое ударение ставится в начале слов, но на других подобных иконах его над ОН нет. Очевидно, оно возникло тут в результате попыток позднего иконописца «исправить» режущую глаза титлу над ОН. Так что кое-где на Руси еще в XIX веке существовали иконы, написанные по старым традициям. Икона сильно потемнела, поэтому при беглом взгляде титла не бросается в глаза.

Рис. 2.38. Фрагмент предыдущего рисунка. Видна переделанная титла над буквой О на нимбе Христа. Взято из [101], с. 59, икона 70. Наверное ее не стерли по той причине, что икона сильно потемнела и романовские редакторы не заметили «неправильную титлу».

Рис. 2.39. Буквы ОТ, ОН с титлой и ИЖЕ восьмеричное на нимбе Христа. Тем самым, здесь обозначено число 878. Икона «Богоматерь Кипрская с припадающими преподобными Пелагеей и Марией». Середина XVIII века. Музей «Новый Иерусалим». Взято из [101], с. 109, икона 195.

Рис. 2.40. Фрагмент предыдущего рисунка. Хорошо видна титла над буквой О на нимбе Христа. Взято из [101], с. 109, икона 195.

Рис. 2.41. Буквы ОТ, ОН с переделанной титлой и ИЖЕ восьмеричное на нимбе Христа. Тем самым, здесь обозначено число 878. Здесь поздний иконописец переделал титлу в ударение. Фрагмент иконы «Вседержитель». XVII век. Хабаровск. Дальневосточный художественный музей. Взято из [101] с.164, икона 277.

Рис. 2.42. Буквы ОТ, ОН с полустертой титлой и ИЖЕ восьмеричное на нимбе Христа. Тем самым, здесь обозначено число 878. Фрагмент иконы «Процветшее древо Христа (Плоды страданий Христовых)». Начало XIX века. Чувашский государственный художественный музей. Взято из [101], с. 235, икона 471.

Рис. 2.43. Буквы ОТ, ОН с титлой и ИЖЕ восьмеричное на нимбе Христа. Тем самым, здесь обозначено число 878. Фрагмент иконы «Богоматерь Иерусалимская». Начало XVI века. Ярославль. Взято из [56], с. 67. Здесь титла над ОН видна совершенно отчетливо.

Рис. 2.43a. Общий вид иконы «Богоматерь Иерусалимская» начала XVI века. Ярославль. На нимбе Христа хорошо видны буквы ОТ, ОН с титлой и ИЖЕ восьмеричное. Взято из [56], с. 67.

Рис. 2.44. Фреска в церкви Ильи Пророка. Город Ярославль. Фотография сделана А.Т. Фоменко в мае 2004 года.

Рис. 2.45. Фрагмент фрески. Буквы ОТ и ОН с титлой на нимбе Христа (ИЖЕ восьмеричное закрыто крестом). Тем самым, здесь обозначено число 878. Церковь Ильи Пророка в Ярославле.

Рис. 2.46. Фреска в церкви Ильи Пророка. Город Ярославль. Фотография сделана А.Т. Фоменко в мае 2004 года.

Рис. 2.47. Фрагмент фрески. Буквы ОТ, ОН с переделанной титлой и ИЖЕ восьмеричное на нимбе Христа. Тем самым, здесь обозначено число 878. Церковь Ильи Пророка в Ярославле.

Рис. 2.48. Христос во славе. Роспись восточного свода Троицкого собора Данилова монастыря в Переславле-Залесском. 1662 год. Взято из [116], с. 17.

Рис. 2.49. Фрагмент фрески. Буквы ОТ, ОН с переделанной титлой и ИЖЕ восьмеричное на нимбе Христа. Тем самым, здесь обозначено число 878. Троицкий собор Данилова монастыря в Переславле-Залесском. Взято из [116], с. 17.

На более поздних иконах эти буквы стали исчезать. Иногда все три буквы, или некоторых из них, сохранялись. Но почти всегда — и явно не случайно — пропадала титла над О. См. рис. 2.50 — рис. 2.56. Почему так происходило мы поясним ниже.

Рис. 2.50. Буквы ОТ, О (титла над ней утрачена), ИЖЕ восьмеричное на нимбе Христа. Фрагмент русской иконы «Деисус». Якобы середина XVI века. Взято из [55], раздел «Христологический ряд», икона 11.

Рис. 2.51. Сербская икона с числом 878 на нимбе Христа. Титла над О утрачена. Взято из календаря за 1999 год: «ОСАМ ВЕКОВА ХИЛАНДАРА». Завод за израду новчаница и кованог новца. Топчиндер. Дизайн SPECTRA. Сербия, 1999.

Рис. 2.52. Фрагмент сербской иконы с предыдущего рисунка. На нимбе Христа отчетливо видны буквы: ОТ, ОН, ИЖЕ восьмеричное.

Рис. 2.53. Буквы ОТ, О (титла над ней практически утрачена), ИЖЕ восьмеричное на нимбе Христа. Фрагмент русской иконы «Крещение (Богоявление)». Якобы около 1497 года. Взято из [55], раздел «Христологический ряд», икона 68.

Рис. 2.54. Буквы ОТ, О (с утраченной титлой), ИЖЕ восьмеричное на нимбе Христа. Фрагмент новгородской иконы «Молящиеся новгородцы». Якобы 1467 год. Взято из [64], икона 49.

Рис. 2.55. Буквы О (с утраченной титлой) и ИЖЕ восьмеричное на нимбе Христа. Букву ОТ здесь вообще уже не изобразили. Фрагмент новгородской иконы «Распятие». Якобы конец XV века. Взято из [64], икона 72.

Рис. 2.56. Буквы ОТ, О (с утраченной титлой), ИЖЕ восьмеричное на нимбе Христа. Евангелие апракос. 1693 год. БАН. Арх. ком. 339, лист 111 оборот. Взято из [100], т. 7, с. 78.

Зададимся вопросом, что обозначали три буквы: ОТ, ОН (с титлой), ИЖЕ на нимбе Христа? Для человека, знакомого с церковно-славянской записью цифр, ответ более или менее очевиден. Это — число 878. В самом деле.

Во-первых, ВСЕ ТРИ БУКВЫ ИМЕЮТ ЧИСЛОВОЕ ЗНАЧЕНИЕ. Поясним, что не все буквы церковно-славянской азбуки обладают этим свойством: их только 9×3=27. А всего в кириллице, с учетом юсов, 40 букв [31], с. 17. НО ВСЕ ТРИ БУКВЫ, ИЗОБРАЖАЕМЫЕ НА НИМБЕ ХРИСТА, ЧИСЛОВОЕ ЗНАЧЕНИЕ ИМЕЮТ.

Во-вторых, ВСЕ ТРИ БУКВЫ НА НИМБЕ ХРИСТА СТОЯТ В НУЖНЫХ РАЗРЯДАХ. Поясним, что в церковно-славянской записи цифр (поскольку там нет нуля) для единиц, десятков и сотен используются различные буквы. А именно: девять букв для разряда единиц (1, 2… 9), другие девять букв для разряда десятков (10, 20… 90) и еще девять — для разряда сотен (100, 200… 900). Тысячи, десятки тысяч и т. д. обозначаются с помощью особых значков рядом с буквами. Отсюда следует, что далеко не всякий упорядоченный набор из трех церковно-славянских букв-цифр обозначает некое число. Необходимо, чтобы первая буква была из разряда сотен, вторая — из разряда десятков, а третья — из разряда единиц. Иначе запись получится бессмысленной или, по крайней мере, ошибочной. Но на нимбе Христа число записано совершенно правильно, без каких-либо ошибок. А именно, при чтении слева направо, первая буква ОТ означает 800. Вторая, ОН, означает 70. А третья буква ИЖЕ восьмеричное обозначает 8. Получается число 878.

Но это еще не все. В ЦЕРКОВНО-СЛАВЯНСКОМ ЯЗЫКЕ ЕСТЬ ПРАВИЛО, ПРЕДНАЗНАЧЕННОЕ ДЛЯ ВЫДЕЛЕНИЯ ЧИСЕЛ В ПОТОКЕ ТЕКСТА. А именно, число выделяется с помощью титлы. Причем, если число многозначное, то титла ставится обязательно над второй справа буквой-цифрой. «Церковно-славянские числа обозначаются буквами, стоящими под титлом. В однозначных числах титло ставится над буквой этого числа, в двузначных и многозначных — НАД ВТОРОЙ БУКВОЙ ОТ КОНЦА» [31], с. 22. Например, для трехзначного числа титла будет стоять над средней буквой. ИМЕННО ЭТО МЫ И ВИДИМ НА НИМБЕ ХРИСТА, см. рис. 2.50.

Итак, не вызывает сомнений, что на нимбе Христа записано именно число. Если бы имелись в виду какие-то сокращения слов, то вероятность удовлетворить всем без исключения требованиям, перечисленным выше, слишком мала.

СЛЕДОВАТЕЛЬНО, НА НИМБЕ ХРИСТА ЗАПИСАНО ЧИСЛО 878.

Что оно может означать? В церковном предании нет сведений о том, чтобы с самим Христом как-то связывалось число 878. Оно не упоминается в Евангелиях и других текстах, рассказывающих о жизни Христа. С другой стороны, данное число очень уж напоминает дату. Поскольку речь идет о русских иконах, то естественно читать ее по русско-византийской эре от Адама. То есть по стандартной эре средневековых русских источников. В церковных русских документах эра от Адама использовалась до конца XVII века повсеместно, а в некоторых случаях даже позже. Поэтому, если на русской иконе изображена какая-то дата, то было бы очень странно, если бы ее указали не по русско-византийской эре от Адама.

Но тогда у нас есть ровно две возможности прочитать эту дату. В ней явно опущены тысячи лет, что вполне соответствует летоисчислению в русских документах, скажем, XVI–XVIII веков. Тысячелетия, как правило, опускались, см., например, обсуждение в нашей книге «Империя». Следовательно, перед нами либо 6878 год, либо 5878 год от Адама. Первая дата, при пересчете на года н. э., дает 1370 год н. э. (из 6878 нужно вычесть 5508). Вторая дата дает 370 год н. э. Все остальные возможности приписать тысячелетия приводят либо к датировкам ранее начала н. э., либо к будущему времени. Что явно бессмысленно.

Отметим, что 370 год н. э., будучи изображен на нимбе Христа, не имеет никакого смысла не только в новой хронологии, но даже в скалигеровской. Кроме того, дата обнаружена нами именно на русских иконах эпохи XV–XVI веков. Что само по себе указывает на дату: 1370 год как наиболее вероятную. Но эта дата идеально соответствует вычисленной нами выше приблизительной эпохе принятия христианства. Мы уже пришли к заключению, что принятие христианства произошло в конце XIV века, в эпоху Куликовской битвы 1380 года. И 1370 год попадает как раз туда. Возможно, он означал какой-то крупный этап на пути принятия христианства. Как известно, оно было принято не сразу, а в итоге достаточно длительных усилий.

Вернемся к старым иконам. Любопытно проследить — как менялось отношение к упомянутым трем буквам с течением времени. Поясним, что старые иконы со временем темнели и их приходилось подновлять, то есть писать заново поверху. Таких слоев могло накопиться много. Только в XIX веке научились «раскрывать» иконы, то есть удалять верхние слои и добираться до слоев раннего письма. Поэтому сегодня, разглядывая СТАРЫЕ иконы, следует отдавать себе отчет в том, что часто мы видим не старый оригинал, а раскрытый слой. Который мог быть частично утрачен и в некоторых случаях подрисован реставраторами по сохранившимся контурам. Поэтому если реставраторы чего-то не понимали или что-то показалось им странным или неправильным, они могли вполне искренне «подправить» оригинал. То есть исправить «очевидную» для них «ошибку». Мы рассказали об этом вот почему. Если обратиться к многочисленным сохранившимся иконам с буквами на нимбе Христа, то мы увидим, что на подавляющем большинстве икон титла над буквой О отсутствует. Если речь идет о старых иконах, то иногда сохраняются следы титлы, см. рис. 2.28. На нем хорошо видно, что реставратор явно не захотел поновить титлу над О.

Дело в следующем. Три буквы — ОТ, ОН с титлой, ИЖЕ восьмеричное — ДЛЯ ЛЮБОГО ЧЕЛОВЕКА, ЗНАКОМОГО С ЦЕРКОВНОСЛАВЯНСКОЙ АЗБУКОЙ сразу же говорят, что тут записано число. А именно, 878. Причем число записано не где-нибудь в углу иконы, А НА НИМБЕ ХРИСТА. Но тогда мгновенно возникает вопрос — что оно означало? И как число 878 связано с Христом? Ответов на данный вопрос у специалистов XVII–XIX веков уже не было. Подчеркнем, что в XVIII–XIX веках церковно-славянский язык изучали в школах. Это был обязательный предмет. Очень многие, даже те, кто кончил только три класса церковно-приходской школы, знали церковно-славянский язык и понимали церковно-славянские цифры. Поэтому практически любой человек того времени, прочитав на нимбе Христа церковно-славянское число 878, тут же мог задать вопрос: что это значит? А ответа не было. Потому, совершенно естественно, пошли по пути наименьшего сопротивления. На новых иконах титлу над О вообще не ставили, а раскрывая старые иконы, старались ее не подновлять. Или даже затирать (для надежности).

Что мы действительно и видим на иконах XVIII–XIX веков! Буквы на нимбе Христе иногда стоят, но титла отсутствует повсеместно. Более того, иногда слегка изменены и сами буквы (хотя и редко). Например, вместо ОН могли писать ОТ, что допустимо для первой буквы слова, но недопустимо для числовой записи. Вместо ИЖЕ восьмеричного (справа) писали иногда похожую на нее славянскую букву НАШ, то есть Н со слегка наклонной вправо перекладиной. См., например, рис. 2.54. Отсюда видно, что поздние иконописцы уже не хотели смотреть на три указанные буквы как на обозначение числа. Вероятно поэтому «искренне» не писали титлу над О. Более усердные могли даже поменять ИЖЕ на НАШ, что немедленно «рассыпало» числовую запись и превращало ее в простой набор букв, так как буква НАШ имеет численное значение 50, то есть из другого разряда, чем ИЖЕ восьмеричное. Далее, заменяли ОН на ОТ, что также запутывало разряды и превращало исходное число 878 в набор букв, не имеющий числового значения. Повторим, что неискаженная запись с титлой над буквой О сразу же указывала, что тут записано именно ЧИСЛО. Удаление титлы сильно сглаживало «проблему».

Нам повезло, что на старой иконе, представленной на рис. 2.25, буква ИЖЕ практически стерлась. Вероятно поэтому «опасную» титлу над О сохранили. Ведь без буквы ИЖЕ запись числа получалась неправильной и «вредных» вопросов не возникало. В самом деле, после утраты ИЖЕ восьмеричного, в числе остались только две буквы: ОТ и ОН. И тогда титлу надо было бы ставить над первой из них, то есть над ОТ. А она стоит над ОН. В результате, уже не бросается в глаза, что тут на самом деле было написано число.

Летописный сборник, именуемый «Тверской Летописью», был опубликован в 15 томе «Полного Собрания Русских Летописей» в 1863 году. Мы воспользуемся его современным переизданием [118]. Тверская Летопись датируется 1534 годом [118], с. 9. Хотя на ее полях имеется множество пометок почерком XVII века на польском языке [118], с. 11. Как мы понимаем, скорее всего, мы имеем лишь редакцию XVII века, но в ее основе могла лежать действительно старая русская летопись.

Летопись начинается с разрозненных и отрывочных сведений о хронологии. В одном из таких отрывков говорится о крещении Руси. Приведем его.

«Купно же отъ Адама до Христа 5505 летъ. А отъ Христа до Михаила Благочестиваго царя летъ 856. А от Михаила до крещения Болгарскиа земли лет 17. А отъ крещения Болгарскаго до преложениа книгъ на Словенский языкъ летъ 22. А от преложениа книгъ до крещениа Русскиа земли летъ 78» [118], с. 156.

Данный отрывок весьма интересен. После Христа сразу упоминается благочестивый царь Михаил, а потом события, связанные с крещением Болгарской и Русской земель. Получается, что между Христом и крещением Руси упомянут только один царь Михаил. Это хорошо соответствует нашей датировке Рождества Христова XII веком, а крещения Руси XIV веком. Кроме того, нетрудно догадаться, какой именно царь Михаил имеется в виду. Действительно, если Христос жил в XII веке, то благочестивый царь Михаил — это, скорее всего, Михаил Палеолог, взявший Царь-Град в 1261 году. После XII века самое громкое событие, связанное с именем царя Михаила, — это взятие Царь-Града в 1261 году [40], с. 282.

В Тверской Летописи, точнее в имеющейся сегодня ее редакции, промежуток времени между Христом и Михаилом указан уже по Скалигеру. Скалигеровские комментаторы в данном случае имели в виду византийского царя Михаила, правившего якобы в конце IX века. Но мы не будем обращать внимания на «большие числа» (то есть на сотни лет), вставленные сюда скалигеровскими хронологами, а посмотрим на «маленькие» (то есть на десятки лет). Последние могли быть просто взяты из старого текста, без тенденциозного изменения. Посмотрим, что получится, если считать, что «Михаил благочестивый царь» начал править в 1261 году, когда взял Царь-Град. Получается интересная картина.

Крещение Болгарской земли: 1278 год.

Перевод книг на славянский язык: 1300 год.

Крещение Русской земли: 1378 год.

ИТАК, ПОЛУЧИЛСЯ 1378 ГОД, ОЧЕНЬ БЛИЗКИЙ К 1370 ГОДУ, ТО ЕСТЬ К ДАТЕ КРЕЩЕНИЯ РУСИ УКАЗАННОЙ НА ИКОНАХ ХРИСТА, см. выше. Отличие лишь на восемь лет. А если годы отчитывались ОТ НАЧАЛА ПРАВЛЕНИЯ Михаила Палеолога в 1259 году, то получится 1375 год, то есть еще ближе к 1370 году. Во всяком случае, довольно точно получается эпоха крещения Руси, вычисленная нами в предыдущих разделах.

Кроме того, мы получаем интересное свидетельство о переводе Священного Писания на славянский язык около 1300 года. Эта дата нам еще встретится.

Дата крещения Руси на иконах Христа указана как 6878 год от Адама, см. выше. Пересчитаем дату более аккуратно на годы нашей эры. Нужно учесть, что годы от Адама начинаются в сентябре, а годы нашей эры — в январе. В итоге получается, что 6878 год от Адама состоит из сентября-декабря 1369 года н. э. и января-августа 1370 года н. э. См. рис. 2.57.

Рис. 2.57. Схема пересчета 6878 года от Адама (по русско-византийской эре) на годы н. э.

А теперь обратимся к скалигеровскому учебнику истории и посмотрим — есть ли в нем след принятия христианства римским или византийским императором осенью 1369 года или зимой-весной-летом 1370 года. Да, такой след действительно есть. Считается, что 18 октября 1369 года византийский император Иоанн V Палеолог ПРИНЯЛ КАТОЛИЧЕСКУЮ ВЕРУ. Мы цитируем: «Иоанн V в сопровождении Дмитрия Кинодиса, такого же латинофила, как и он сам, вторично отправился в Европу, на сей раз — в Италию. Летом 1369 г. он посетил Рим, куда перебрался из Авиньона папа Урбан V. 18 октября Иоанн V ПРИНЯЛ КАТОЛИЧЕСТВО» [40], с. 306.

Современные комментаторы пытаются убедить нас, что это принятие веры было «несерьезным» и все о нем тут же забыли. Комментаторов можно понять. В рамках скалигеровской истории не может быть и речи о принятии христианства в Империи в 1369 году, когда оно якобы уже более тысячи лет назад было принято Константином Великим. Но теперь, когда становится понятно, что речь идет на самом деле о третьем веке от Рождества Христова в 1150 году, — то есть о второй половине XIV века, — все становится на свои места. Именно тогда христианство и было принято в Великой = «Монгольской» Империи Константином Великим = Дмитрием Донским, см. ниже. А на страницах скалигеровской истории в 1369 году остался явственный след этого события.

ВЫВОД. Эпоха принятия христианства в Великой = «Монгольской» Империи — это конец XIV — начало XV века н. э. В результате победы Дмитрия Донского = Константина Великого в Куликовской битве 1380 года апостольское христианство воцарилось как государственная религия на всей огромной территории Великой Империи.

Напомним вкратце историю битвы Константина с Максенцием (Максентием). Константин и Максенций были соправителями в Империи. В 311 году, после смерти Галерия, «верховных правителей осталось трое: Константин, Максентий, Даза. ДВОЕ ПОСЛЕДНИХ ОЧЕНЬ СКОРО ВСТУПИЛИ В ТАЙНЫЕ ПЕРЕГОВОРЫ, ЧТОБЫ ОБЪЕДИНИТЬСЯ ПРОТИВ КОНСТАНТИНА. Шпионы донесли ему, что Максентий уже готовит нападение на Галлию через Альпы. Максентий приказал снести и разрушить статуи Константина и убрать его имя из общественных зданий по всей Италии. Это был открытый вызов» [26], с. 85. Максенций правил якобы в Риме, и его политика вызвала негодование римлян и сената. Сенат тайно обратился к Константину с просьбой освободить Рим от тирана Максенция. Константин согласился и «пообещал сенаторам освободить Италию. Но потребовал, чтобы они шли за его войсками и объявили бы в столице, что это они призвали Константина и его армию, а не он сам напал на Рим. Он хотел быть освободителем, но не завоевателем» [26], с. 86. АРМИЯ КОНСТАНТИНА ВЕЛИКОГО ВЫСТУПАЕТ В ПОХОД ПРОТИВ МАКСЕНЦИЯ.

Здесь мы, по-видимому, видим слегка преломленное отражение уже хорошо нам известных событий, предшествовавших Куликовскому сражению 1380 года. В самом деле:

1) «Античные» источники датируют войну между Константином и Максенцием 312 годом от Рождества Христова [26], с. 88. Как мы уже неоднократно говорили, многие средневековые источники ошибочно отсчитывали годы по христианской эре от середины XI века, а не от 1152 года н. э., как следовало бы. Например, часто точкой отсчета служил 1053 год, см. [МЕТ1], [МЕТ2]. Еще один возможный вариант: 1064 год (1064 = 1095 — 31), то есть за 31 год до распятия в 1095 году, ошибочно вычисленного позднейшими хронологами XIV–XV ве ков, см. нашу книгу «Библейская Русь», гл. 19. В любом случае, дата «312 год от Рождества Христова» дает нам вторую половину XIV века — эпоху Куликовской битвы. А именно, 1365 год (1053 + 312 = 1365) или 1376 год (1064 + 312 = 1376). Что весьма близко к 1380 году, когда произошла Куликовская битва. Столь хорошее согласование дат вряд ли случайно. На рис. 3.1 мы приводим изображение Куликовской битвы на старой иконе «Сергий Радонежский с житием», хранящейся в Ярославском музее икон.

Рис. 3.1. Изображение Куликовской битвы на старой иконе «Сергий Радонежский с житием», хранящейся в Ярославском музее икон. Фотография сделана авторами книги в 2004 году.

2) Если обратиться к христианской традиции, то в ней можно найти другую датировку войны Константина с Максенцием. Например, в «Слове на воздвижение честнаго и животворящего креста», помещенного в макарьевских Четьях-Минеях (см. рис. 3.2), читаем следующее: «В СЕДЬМОЙ ГОД царствования Великого царя Константина в январе месяце множество варваров собралось на реке, называемой ДУНОВИН, желая переплыть ее и пройти на восток, захватив всю землю. Царь Константин, узнав об этом, ополчил свои войска и пришел на ту реку и поставил полки по берегу реки, не пуская противника. Они стояли там много дней. Множество иноязычников собралось против царя Константина… В ночь перед утром, когда хотели биться, [царь Константин] своими глазами видел очень большой светлый крест, светящийся сильнее солнца и посреди него звездами написано „О сем побеждай“. Проснувшись, царь, трепеща и одержим большим страхом, призвал военачальников и поведал им [о виденном] и сделал из дерева явившийся ему крест и повелел нести его в битву. Ему досталась великая победа, множество варваров посек, а прочих связал. И вернулся с великой славой, честью и победой… Через некоторое время… послал [Константин] свою мать с воеводою по имени Аполос на восток, чтобы найти Крест Господень, спрятанный иудеями и воздвигнуть множество церквей. В ЛЕТО 203 ОТ СТРАСТЕЙ СПАСА НАШЕГО БОГА найден и испытан был крест, на котором был повешен Христос, Владыка наш. В то время царствовал Константин, правоверный и боголюбивый муж» [108], листы 263–264.

Рис. 3.2. Титульный лист первого выпуска макарьевских Четий-Миней издания 1910 года.

Отсюда мы получаем приблизительную датировку битвы Константина с Максенцием. Она произошла незадолго до 1388 года (1185 + 203 = 1388). Напомним, что, согласно нашей реконструкции, Христос был распят в 1185 году, см. нашу книгу «Царь Славян». Что прекрасно соответствует эпохе Куликовской битвы. Летописная датировка которой: 1380 год.

Отметим, что битва происходит в седьмой год правления Константина, на реке ДУНОВИН. То есть ДОН или Дунай. Напомним, что Куликовская битва, согласно русским летописям, произошла на ДОНУ [117], т. 3, с. 171.

Противник Константина в данном случае не назван, но датировка битвы седьмым годом правления Константина однозначно указывает на битву с Максенцием якобы 312 года н. э. См. ниже.

Интересно, что войска противника Константина представлены здесь как варвары, идущие с запада на восток. Что тоже хорошо ложится на Куликовскую битву, в которой, как считается, хан Мамай вел за собой ЗАПАДНЫЕ войска против ВОСТОЧНЫХ, см. нашу книгу «Новая хронология Руси», гл. 6.

Приведем теперь соответствующую церковно-славянскую цитату: «В ЛЕТО СЕДМОЕ, царствующу великому царю Костянтину месяца генуаря, собрашася множество варваръ, на реце нарицаемей ДУНОВИНЪ. ищуще преплыти, и обойти вся страны и прити на востокъ. уведев же царь Костянтинъ, и ополчив своя воа и прииде ту на реку. и поставив полки при краи рекы, возбраняше я. бысть же и многы дни пребывати им ту. собравжеся ту множество иноязычникъ на Костянтина царя… и яко въ утреи хотяху братися. внощи же той виде очима своима царь КРЕСТЪ СВЕТЕЛЪ ПРЕВЕЛИКЪ. СВЕТЯЩЬСЯ ПАЧЕ СОЛНЦА, ИМУЩЕ ПОСРЕДЕ НАПИСАНО ЗВЕЗДАМИ ОСЕМ ПОБЕЖАЙ. царь же встав от сна трепетенъ, и одержим страхомъ великым. Призва первыя воа полаты своея, поведа имъ, и сотвори древомъ явльшагося ему креста. и повеле носити его въ брань. бывшу же победе велице, и множество варваръ посекъ, и прочая ся связавъ. и обратися со славою и честию великою и победою… и мимошедшимъ же днии неколико… посла матерь свою своеводою, именем Аполосъ на въстокъ. взыскати крест Господень иже скрыша июдеи, и создати церкви многы. В ЛЕТО ЖЕ ДВОИСОТНОЕ и ТРЕТИЕ, от страсти спаса нашего бога. взыскание и испытание бысть о кресте, на нем же повешенъ Христос владыка нашь. царствующу в то время Костянтину правоверному и боголюбивому мужу» [108], листы 263–264. Фрагмент текста с упоминанием даты см. на рис. 3.3.

Рис. 3.3. Датировка Обретения Креста при Константине Великом 203-м годом от распятия Христа. Что дает 1388 год (1185 + 203 = 1388). Взято из [108], лист 264.

3) Инициатива нарушить сложившееся в Империи политическое равновесие приписывается Максенцию, который открыто объявил Константина Великого своим противником, см. выше. Практически то же самое сообщают и русские источники о предыстории Куликовской битвы. «Житие Преподобного Сергия» говорит по этому поводу: «Один из гордых ханов татарских Мамай поднялся на Русь со всеми полчищами. Напрасно Великий Князь Дмитрий Иоаннович пытался умилостивить его дарами и покорностью: Мамай и слышать не хотел о пощаде. КАК НИ ТЯЖЕЛО БЫЛО Великому Князю… снова готовиться к войне, А ДЕЛАТЬ БЫЛО НЕЧЕГО» [47], с. 166.

4) Против Константина I объединились Максенций с Дазой. А в русской истории сообщается, что против Дмитрия Донского объединились хан Мамай и князь Олег Рязанский (к ним примкнул также Ягайло) [79], кн. 1, часть 2, с. 790. Кстати, не исключено, имя РЯЗАнский отразилось на страницах «античных» источников в виде ДАЗА. Дело в том, что латинское d и русское р отличаются лишь ориентацией. А поскольку раньше положение букв на строке еще не было четко фиксировано, то d и р могли путаться. В результате русское слово РЯЗА(нь) могло превратиться в латинское ДАЗА.

5) Противник Константина в решающей битве 312 года — император Максенций, сын Максимиана. В Лютеранском Хронографе он именуется «Максентий Максимианов сын» [126], лист 164 оборот. Фотографию указанной страницы Хронографа мы приводим ниже. Более того, в некоторых источниках сам Максимин назван Максимианом. А именно, Максимианом Галером [127], лист 221 оборот. Но имя МАКСИМИАН, то есть МАКСИ-МИАН или МАКСИ-МИН, означает буквально ВЕЛИКИЙ МИН или ВЕЛИЙ МИН, или Вельямин. В церковно-славянском языке слово ВЕЛИКИЙ может передаваться как ВЕЛИЙ. Но тут мы сразу вспоминаем, что дубликатом-отражением хана Мамая является Иван ВЕЛЬЯМИНОВ, см. нашу книгу «Новая хронология Руси», гл. 6. Другими словами, МАКСИМИАНОВ и ВЕЛЬЯМИНОВ — это одно и то же имя на разных языках. Кроме того, имя МАКСИМИАН вполне могло быть сокращено как МАМАЙ.

Согласно историческому «Слову» Хруса [127], в первые годы правления Константина Великого было два римских императора по имени Максимиан. А именно, Максимиан Укрул и Максимиан Галер. Максимиан Укрул умирает незадолго до воцарения Константина, а Максимиан Галер продолжает царствовать и начинает преследовать юного Константина, пытаясь его убить. Это ему не удается, и Константин становится царем. Через некоторое время, а именно, на седьмом году правления Константина, между ними и происходит решающее сражение, которое Константин выигрывает с помощью креста. Максимиан бежит и тонет в реке.

Отсюда видно, что в сочинении Хруса противник Константина в сражении якобы 312 года назван не Максенцием, а МАКСИМИАНОМ.

Что касается имени МАКСЕНЦИЙ, то оно в сочинении Хруса в данном месте вообще не упоминается [127]. Но сразу же после главной битвы с Максимианом, где впервые был применен явившийся Константину «крест» — оружие, происходит еще одна, следующая битва, на сей раз с Максентом (Максенцием). Максент тоже разбит с помощью того же креста и бежит с поля боя, скитаясь от села к селу. Затем он погибает.

Приведем соответствующую церковно-славянскую цитату. «Поставлен же бысть царь великий Костянтинъ. впервое лето двосотное и, 70-е. первыми олимпиады, месяца иуниа въ, 25. МАКСИМИАН же лукавней всех бывшихъ его, преже живущихъ в Риме. зло творяше паче же христианомъ многы бо от стареиишинъ убивъ и многы от земли путь, имениа ихъ взятъ… ино же много и скверно дело творя. тяжко бе всемъ злыми влъшвении живый. великому же Костянтину, северскыя и западныя страны до самого окиана побеждьшу. мир бе велий, и строение въ всем царствии его. римляне пустиша к нему молящей не презрети града старейшаго всехъ царь. люто тем мечтателем паче же плотоядьцемъ зверем губима. се слышавъ великий Костянтин и помиловавъ а. печашеся како я свободити от работы. Бояше же ся его злых ради козней, и вълшвениа его многы бо дети попрал бе волшебства ради своего. во мнозе мысле и печали сущю, явися ему на поле яздящю свои. в полудне столпъ образно креста светомъ составленъ. на нем же бе написано сице симъ побежай… в грядущую же нощь пришед Господь рече ему. сотвори и носи явленное тебе знамение, и победиши вся врагы твоя. бывшу же дни, въскоре воображь крестъ иже и до ныне хранятъ в полате цареве. повеле пред собою на брань носити. зловерныи же мечтатель надеався своих бесехъ. и помощь реку Тиверъ, многыми корабли изыде и ополъчися на брань. снятию (то есть битве — Авт.) же бывшю, побеждени быша противнии силою крестною. и посечени быша множайшии прочии с мучителемъ бежаша ко граду. мосту же божиею силою преторжену бывшю. утопе мечтатель в реце свои и бе фараонъ… тогда повеле царь собрати мощи святых мученикъ. и честно погрести сущая о земли и повеле привезти и обиденым имение повеле възвратити и сотвориша победително праздньство, седмь дний славяще крестъ Христов. беже то седмое лето царьства Костянтинова. се слыша Марк, Симиан, Галер, ослабе. жаждаше бо тояждо смерти, и мало ослабе гонениа христианско. великий же Костянтинъ надеався, непобедимем оружии крестнемъ. устремися нань… противный же Максентъ влъшвенми и лестьми подпираася. оплчися бесчисленымъ множествомъ противу благоверному царю. многыми вой величаася, бывшу же снятию. и честному кресту явлшуся мечтателеве. воини не стерпевше, ови въскоре побегнуша. а сии гоняаху многымже тысущам, от супостатъ падшимъ. прочии оставльше мечтателя, приложишася къ цареви. Злочестивый царь, царскый венец свергъ… да непознанъ будетъ, бежа яко единъ от воинъ сотворся. обходя же от веси до веси, и крыяся едва съ приятели нагъ уйде» [127], листы 221 оборот, 222.

Отметим, что Евсевий Кесарийский в своем «Жизнеописании Константина» также упоминает Максимиана Геркулия и пишет о том, что Константин приказал казнить его «постыдной смертью» [46], с. 53. Но Евсевий ничего не сообщает о битве между Константином и Максимианом. В данном вопросе царит большая путаница в источниках. Евсевий, например, относит казнь Максимиана после битвы с Максенцием. Современные комментаторы считают, что здесь «Евсевий опять нарушает хронологию своего повествования, события эти относятся к 310 г.» [46], с. 290. Хрус, как мы видели, считает именно Максимиана основным противником Константина в решающей битве, а Максенцию отводит второстепенную роль. Отсюда мы видим, что имя основного противника Константина — либо Максимиан, либо Максенций (Максентий).

6) В приведенной выше цитате содержится дата воцарения Константина, см. рис. 3.4. Буквально: «в первое лето, 270-е, первой олимпиады». То есть в году 270, первом году первой олимпиады. Что означает такая дата? Поскольку мы обнаружили ее в церковном источнике — Четьях-Минеях митрополита Макария, то естественно считать, что она записана по обычной для старых русских текстов эре от Адама. Тысячелетия, как обычно, опущены, но это не мешает восстановить дату. В данном случае, очевидно, мог иметься в виду только 6270 год от Адама, то есть 762 год н. э. Такая датировка эпохи Константина Великого противоречит как скалигеровской, так и новой хронологии. Она полностью «висит в воздухе». Очевидно, здесь какая-то ошибка. Попробуем разобраться в ней. Во-первых, ясно, что ошибка заведомо затрагивает разряд сотен. Но, возможно, не относится к десяткам и единицам. Однако за счет исправления сотен мы все равно не можем прийти к скалигеровской датировке правления Константина началом IV века. Чтобы получить скалигеровскую датировку, придется поменять все разряды, то есть фактически полностью перечеркнуть дату в источнике. Но если вместо «двухсот» в дате на самом деле первоначально стояло «восемьсот», то мы получаем датировку 6870 годом от Адама, то есть 1362 годом н. э. Дата эта очень интересна. Во-первых, она практически точно совпадает с 1363 годом — началом правления Дмитрия Донского по русским летописям. Во-вторых, если первый год Константина положить на 1363 год н. э., то седьмой год его правления, то есть СЕДЬМОЙ ГОД, указанный в источнике как год битвы с Максенцием (после победы в которой было принято христианство), практически совпадает с 1370 годом н. э. То есть — с 6878 годом от Адама. Но ведь это — в точности тот самый год, который указан на нимбе Христа! См. главу 2.

Рис. 3.4. Датировка воцарения Константина Великого 25 июня 270 года, в первый год первой олимпиады. Взято из [127], лист 221 оборот.

Получается следующая естественная картина. Дмитрий Донской = Константин Великий воцаряется в 6870 году от Адама (= 1362 год н. э.). Он побеждает Мамая = Ивана Вельяминова = императора Максенция (или Максимина) через семь лет, в 1369 или 1370 году н. э., после чего, в 1370 году принимает христианство в Империи. Поэтому на нимбе Христа изображен именно 1370 год н. э., см. выше. Записанный, естественно, не по «нашей эре», а по эре от Адама. То есть числом (6)878. Следовательно, Куликовская битва произошла, скорее всего, не в 1380 году, как сегодня считается, следуя русским летописям (прошедших редакцию XVII–XVIII веков), а на 10 лет раньше, примерно в 1370 году.

Впрочем, датировка 1380 годом относится, возможно, к победе Константина над Лицинием, то есть к окончательной его победе над врагами. Согласно Лютеранскому Хронографу, Лициний был казнен через 17 лет после воцарения Константина. То есть через 17 лет после начала правления Дмитрия Донского. Прибавляя 17 к 1363 году (начало правления Дмитрия), получаем 1380 год — в точности год Куликовской битвы. Приведем соответствующую цитату из Лютеранского Хронографа. «Ликиниа, ему же сестру свою Константию в супружество отдаде, неколико крат победи, таже егда его от гонения церкве отвратите не возможе, уби, лета царства 17» [126], лист 165. См. рис. 3.5.

Рис. 3.5. Фрагмент из Лютеранского Хронографа 1680 года, говорящий о казни Лициния через 17 лет после воцарения Константина Великого. Взято из [126].

7) Вернемся к «античным» римским источникам. Войска Константина Великого подходят к Риму, где находился Максенций. Столица империи была расположена на реке, именуемой Тибр. Сегодня считается, что имелся в виду итальянский Рим. Однако теперь мы понимаем, что речь шла о Куликовом поле, на территории которого вскоре после битвы возникнет Москва — столица Великой = «Монгольской» Империи XVI века, см. ХРОН4, гл. 6. Москва стоит на реке, называемой сегодня Москва-рекой. А раньше ее называли Доном, см. ХРОН4, гл. 6. Как мы уже говорили, некоторые церковные источники при описании битвы вместо названия ТИБР употребляют иное, а именно: ДУНОВИН. То есть фактически ДОН или ДУНАЙ.

«Тибр — это река, на берегу которой в 312 году произошла битва, РЕШИВШАЯ СУДЬБУ Римской империи. Битва, победа в которой на многие века ОПРЕДЕЛИЛА ПУТИ ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА. Тысячу миль Константин прошел с триумфом. Ежедневно он принимал посольства от городов и провинций с благодарностью за освобождение от тирана… Константин подошел к столице империи… (Здесь — Авт.) укрылся Максентий со своей армией: ХОРОШО ОБУЧЕННОЙ преторианской гвардией и кавалерией мавров… ЧИСЛОМ ВОЙСКО КОНСТАНТИНА БЫЛО ВДВОЕ МЕНЬШЕ: около ста тысяч солдат против двухсот тысяч Максентия. Константин разбил свой лагерь в семи милях от города, на равнинном берегу Тибра… Несколько дней он пребывал в мрачном настроении. Ситуация требовала КАКОГО-ТО НЕОРДИНАРНОГО РЕШЕНИЯ» [26], с. 88–89.

Иными словами, Константин с меньшими силами выступает против превосходящего его в численности противника, причем войско Максенция состоит из профессионалов.

В «античном» описании мы узнаем уже известное нам знаменитое событие русской истории. Напомним, что войско Мамая было профессиональным, а войско Донского было ополчением, то есть в определенной степени разношерстным и не столь спаянным долгой воинской тренировкой. И тем не менее, Дмитрий Донской ПОБЕДИЛ Мамая, как и Константин Великий ПОБЕДИЛ Максенция.

Далее, в обоих случаях подчеркивается НЕОРДИНАРНОСТЬ РЕШЕНИЯ, обеспечившая победу. В истории Куликовской битвы речь шла о «новом оружии» — «схимы с крестом», которое было передано Сергием Радонежским Дмитрию Донскому. А в «античной» римской истории имеется в виду «Видение Креста» Константину Великому. С помощью креста он победил Максенция. Как мы сейчас увидим, речь, скорее всего, идет об одном и том же событии, но только размножившемся на страницах различных хроник. Остановимся теперь подробнее на данной замечательной истории.

«Античная» битва якобы 312 года происходит в поле, у стен города (считается, что итальянского Рима). Константин подходит к городу издалека, а Максенций выступает из городских стен ему навстречу. Сражение разворачивается на берегах реки Тибр = ДУНОВИН, см. выше. Напомним, что Куликовская битва, согласно нашей реконструкции, произошла на берегах Яузы и Москвы-реки. При этом Москву-реку именовали тогда ДОНОМ, см. ХРОН4, гл. 6.

Как в битве Константина с Максенцием, так и в Куликовском сражении, на поле брани сходятся две огромные армии. Как мы уже говорили, «античные» источники сообщают будто бы о ста тысячах в войске Константина и о двухстах тысячах в войске Максенция. О сотнях тысячах сражавшихся на Куликовом поле говорят и русские летописи «Куликовского цикла» [83].

«Античная» битва завершается победой Константина, а Куликовская битва — победой Дмитрия Донского. В обеих летописных версиях победа достается в результате весьма неординарной ситуации. В «античной» битве это — «Явление Креста» Константину Великому, а в Куликовском сражении — «Явление Схимы с Крестом» Дмитрию Донскому. В обоих рассказах побежденный полководец возглавлял большую и, кроме того, профессиональную армию.

И Максенций и хан Мамай — разгромлены. Многие воины утонули в реке [26], с. 93. В «античной» битве утонули в Тибре или, по некоторым источникам, в Дуновине (см. выше), а в Куликовском сражении — в реке Дон. То есть, в московской Яузе или в Москве-реке, см. ХРОН4, гл. 6. Кстати, в некоторых русских летописях вместо названия реки ДОН стоит ДУНАЙ [83], с. 113.

Хан Мамай спасается бегством, однако вскоре его убивают. Аналогично, Максенций пытается спастись бегством. Его преследуют и он погибает [26], с. 93.

Напомним, что дубликатом-двойником хана Мамая в русской истории является Иван Веньяминов (Вельяминов). Он был казнен Дмитрием Донским. Ему отрубили голову, см. ХРОН4, гл. 6. Аналогично, Максенцию, по некоторым сведениям, ОТРУБИЛИ ГОЛОВУ. «Константин… велел пронесли окровавленную голову Максентия по улицам Рима, а затем отправить ее в Африку и там пронести по улицам городов» [26], с. 94. Кроме того, Константин вскоре после победы над Максенцием или Максимианом отрубает голову последнему своему противнику — Лицинию. Причем эта казнь описана уже не как смерть в бою, а как настоящая казнь. Так же, как казнили Ивана Вельяминова. Процитируем: «Ликиние же… брань сотвори яве на царя. И снятию бывшю в странах Витуниисках и славному кресту явльшуся предгрядущю Костянтином. ятъ и приведенъ бысть живъ окаанный къ царю… Костянтин повели и усекнути. Тогда вся вселеннаа утешися, силою животворящаго креста. мечтателемъ всемъ потребеномъ бывшем» [127], лист 123.

Таким образом, окончательная победа Константина над его бывшими соправителями и противниками («мечтателями») наступила с казнью Лициния, которому отрубили голову. В русских летописях — это казнь сына тысяцкого Ивана Вельяминова по приказу Дмитрия Донского. Напомним, что тысяцкие были фактическими соправителями великих князей. Дмитрий, упразднив эту должность, стал единоличным правителем. Но для этого ему пришлось устранить сына последнего тысяцкого — Ивана Вельяминова. В целом ситуация такая же, как и при Константине Великом. Государством, согласно старому закону, правят несколько соправителей. В римской истории это — несколько августов и кесарей одновременно. В русской истории — великий князь и тысяцкие. Один из соправителей устраняет остальных, становится единоличным правителем и меняет государственный строй. Отныне государство управляется самодержавно, а власть передается к сыну умершего царя. До этого было не так. Как в римской истории, так и в русской. В римской истории до Константина императорами становились не по наследству, и лишь после Константина устанавливается порядок престолонаследия от отца к сыну.

Н.М. Карамзин по этому поводу пишет следующее: «Новый порядок престолонаследия. Сия грамота наиболее достопамятна тем, что она утверждает новый порядок наследства в Великокняжеском достоинстве, отменяя древний, по коему племянники долженствовали устать оное дяде» [61], кн. 2, т. 5, столбец 59. Дмитрий же передал престол сыну. И установил новый порядок законом. Точно так же, как и Константин Великий. Согласно старому порядку престолонаследия, у власти находилась не отдельная семья, а род. И престол переходил к старшему в роде. Например, от племянника к дяде. По новому закону власть стала переходить по семейной линии от отца к сыну. Более того, до Дмитрия у власти было сразу несколько родов. Были великие князья и тысяцкие. Род тысяцких был другим, но имел почти такую же власть, как и род великих князей. Упразднение должности тысяцкого и казнь Ивана Вельяминова произвели большое впечатление на современников.

А. Нечволодов пишет: «Мы видели, какое важное значение имела должность тысяцкого, начальника и предводителя на войне всех черных людей. Очевидно, СЧИТАЯ ЭТУ ДОЛЖНОСТЬ ВРЕДНОЙ, как возбуждающую зависть среди остальных бояр, а также и как умаляющую власть самого князя, Дмитрий после смерти последнего тысяцкого, знатного боярина Василия Вельяминова, РЕШИЛ… ВОВСЕ УПРАЗДНИТЬ ЕЕ. Но этим был сильно оскорблен сын Василия Вельяминова — Иван, который после смерти отца сам рассчитывал быть тысяцким» [79], книга 1, с. 782.

Иван Вельяминов «явившийся в Русскую землю», был схвачен и казнен на Кучковом поле: «Димитрий, несмотря на то, что у изменника была знатная родня, приказал казнить его: ему отрублена была голова на Кучковом поле… Эта… казнь, по замечанию летописи, произвела сильное впечатление на народ» [78], с. 61.

На рис. 3.75 приведена картина Пьеро делла Франческа «Битва императора Константина с Максенцием». Картину датируют XV веком. На рис. 3.76 показан фрагмент с Константином Великим. Справа видна небольшая река, на берегах которой разворачивается битва. На рис. 3.77 хорошо виден крест в руке Константина. Скорее всего, художник XV века уже не понимал сути дела и чисто условно нарисовал, будто идя в бой Константин держал в руке перед собой небольшой крестик. Отметим, что и здесь Константин Великий изображен бородатым. И лишь потом, в XVI–XVII веках «античные» скульпторы начали представлять Константина = Дмитрия Донского безбородым.

Рис. 3.75. «Битва императора Константина с Максенцием». Пьеро делла Франческа. Якобы XV век. Ареццо. Церковь Сан Франческо. Взято из [1], с. 38.

Рис. 3.76. Фрагмент картины «Битва императора Константина с Максенцием». Пьеро делла Франческа. Взято из [1], с. 38.

Рис. 3.77. Фрагмент картины «Битва императора Константина с Максенцием». Пьеро делла Франческа. Якобы XV век. Взято из [1], с. 38.

Некоторые «античные» источники сообщают, что Максенций УТОНУЛ В РЕКЕ. В книге [26] эти сведения пересказаны так. В самом конце битвы «мост (через реку — Авт.) под чрезмерной тяжестью преторианцев в металлических доспехах рухнул. Вместе с ними В ВОДЕ ОКАЗАЛСЯ И МАКСЕНТИЙ… Через два часа… на другой стороне реки он (Константин — Авт.) заметил воина, пытающегося выбраться на берег. Золотые доспехи выдавали в нем самого первого человека в армии противника (то есть Максенция — Авт.)… Он (Константин — Авт.) пришпорил коня и помчался к берегу. Течение реки было довольно сильным, поток не раз захлестывал и седока и лошадь с головой. Но вот наконец копыта коснулись дна, и Константин выбрался неподалеку от того места, где тело Максентия в золотом панцире УЖЕ НАЧАЛО ТОНУТЬ. Враг был мертв» [26], с. 93.

Интересно, что практически то же самое сообщают и некоторые русские источники о гибели хана Мамая после Куликовской битвы. Вот что говорит «Сказание о Мамаевом побоище»: «А безбожныи бо ЦАРЬ МОМАИ ДОБЕЖАВ ДО МОРСКОГО ПРИСТАНИЩА, иде же град стоит Кофа… И в том граде царь Момаи убиен бысть И ВКИНУТ В МОРЕ, и зле живот свои сконча» [83], с. 294. Таким образом, тело Мамая было брошено в воду, в море. Тело Максенция тоже утонуло в воде.

Таким образом, согласно некоторым летописям смерть Мамая и Максенция описана очень похожими словами.

На рис. 3.78 показана фреска «Победа Константина над Максенцием у Понте Мильвио» в Зале Константина в Ватикане. Картина создана учениками Рафаэля, уже после его смерти. В том же ватиканском зале, на другой стене, находится картина «Крещение Константина», см. рис. 3.79 и рис. 3.80. Старинное византийское изображение Константина во время битвы с Максенцием см. на рис. 3.81. На кресте написано: EN TOYT NIKA. Данный вариант надписи слегка отличается от двух предыдущих, приведенных нами выше. См. надпись ТОЭТПС НИКА на рис. 3.43 (внизу), и TOYT(Омега)I NIKA на рис. 3.68, рис. 3.82 и рис. 3.70.

Рис. 3.79. Фреска Джулио Романо: «Победа Константина над Максенцием у Понте Мильвио». Зал Константина в Ватикане. Рим. Взято из [128], с. 118. См. также [96], с. 382–383, илл. 360.

Рис. 3.80. Общий вид фрески «Крещение Константина». Джован Франческо Пенни. Зал Константина в Ватикане. Рим. Взято из [96], с. 384, илл. 361.

Рис. 3.81. «Победа Константина I в битве при Мильвии». Византийская миниатюра якобы IX века. Знамение Константина в виде диска с крестом, окруженным светящимися точками, показано справа вверху. Взято из [123], вклейка между с. 64–65.

Рис. 3.82. Надпись, увиденная Константином на небе. Фрагмент фрески Джулио Романо. Взято из [96], с. 385, илл. 362.

На рис. 3.83 и рис. 3.84 показана «античная» арка Константина в Риме, датируемая 316 годом. С ней связаны некоторые странности. Сообщается следующее: «Триумфальная арка Константина — единственный полностью сохранившийся до наших дней памятник ПЕРВОМУ ХРИСТИАНСКОМУ ИМПЕРАТОРУ. Грандиозная постройка 20-метровой высоты из белого мрамора когда-то сияла разноцветными красками… Поскольку времени у скульпторов было очень мало (? — Авт.), то они использовали прежние произведения из жизни былых императоров: Адриана, Марка Аврелия, Траяна… ИХ ГОЛОВЫ ЗАМЕНЕНЫ ГОЛОВОЙ КОНСТАНТИНА. И вышло так, что в трех композициях он, вместо своих предшественников, приносит жертву языческим богам» [26], с. 101. Мы видим, что изображения на арке переделывали, вероятно, в реформаторскую эпоху XVII–XVIII веков. Сейчас вряд ли удастся восстановить подлинный первоначальный вид арки. По-видимому, подобные арки в честь Куликовской битвы были установлены не только в Италии, но и в других провинциях Великой = «Монгольской» Империи. Такие огромные памятные сооружения возводились в знак принятия христианства во всей огромной Империи. Однако в эпоху Реформации большинство арок Константина = Дмитрия Донского было, скорее всего, разрушено. Арка в итальянском Риме счастливо уцелела, хотя, как сообщают, с ее изображениями что-то происходило. Сбивали головы, вместо них приделывали другие… «Шесть медальонов наверху арки… принадлежат эпохе Адриана, в то время как восемь рельефов на длинной стороне… взяты из времен Марка Аврелия» [149], с. 49. И далее: «Из форума Траяна были ПОЗАИМСТВОВАНЫ восемь мраморных статуй варваров на аттике, в то время как восемь медальонов с изображением сцен охоты и жертвоприношений, украшающих боковые своды, принадлежат эпохе императора Адриана» [25], с. 26. Один из барельефов арки Константина приведен на рис. 3.85.

Рис. 3.83. Арка Константина в итальянском Риме. Взято из [149], с. 49.

Рис. 3.84. Другая фотография арки Константина в Риме. Взято из [25], с. 26.

Рис. 3.85. Деталь мраморного рельефа на арке Константина в Риме. Взято из [25], с. 27.

Достаточно странно следующее. Оказывается, «даже на Триумфальной арке, воздвигнутой в Риме в 312 году по поводу его (Константина — Авт.) исторической победы над Максентием, НЕТ ХРИСТИАНСКОЙ СИМВОЛИКИ. Все ее надписи, все архитектурные и художественные подробности (медальоны, барельефы) ОТНОСЯТСЯ ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО К ЯЗЫЧЕСТВУ» [26], с. 122.

На рис. 3.86 приведен центральный фрагмент ватиканской фрески Джулио Романо «Победа Константина над Максенцием у Понте Мильвио». Фреска создана по замыслу Рафаэля якобы в XVI веке [96], с. 269. Левее Константина мы видим два христианских креста, укрепленных на значках римских легионов с имперским орлом. Чуть левее — красное знамя с крестом на верху древка. Так художники XVI века, ученики Рафаэля, представили Лабарум Константина. Еще левее показаны воины, дующие в медные трубы. Интересно, что трубы слева представлены в виде изогнутых медных змей с разинутыми пастями («змеи Моисея»?). Не исключено, что здесь нашло свое отражение воспоминание о том, что ранее «медными змеями» именовались старинные пушки. Ученики и коллеги Рафаэля, — работавшие, скорее всего, не в XVI веке, а столетием позже, в XVII веке, — уже подзабыли суть дела. Будучи воспитаны на скалигеровской истории, они уже не могли изобразить огнестрельные орудия на поле битвы Константина с Максенцием. А вот смутное воспоминание в виде медных (бронзовых) «змей, изрыгающих грохот», осталось.

Рис. 3.86. Фрагмент фрески «Победа Константина над Максенцием у Понте Мильвио». Джулио Романо. Замысел Рафаэля. Якобы XVI век. Зал Константина в Ватикане. Рим. Взято из [96], с. 382–383, илл. 360.

На рис. 3.87 показана медаль с изображением императора Константина на коне. Вероятно, это достаточно позднее произведение искусства.

Рис. 3.87. Медаль, изображающая Константина Великого. Взято из [144], с. 36.

По-видимому, в «античную» биографию Константина включено еще одно отражение Куликовской битвы. Мы имеем в виду вторую известную битву Константина Великого, на этот раз — с соправителем Лицинием. Таким образом, вместо пары противников Константин — Максенций, на этот раз говорится о паре Константин — Лициний. Стоит отметить, что битвы Константина с Максенцием и Лицинием обычно считаются ДВУМЯ ГЛАВНЫМИ сражениями в его биографии.

Сообщается следующее. «Постепенно углублялся конфликт между двумя императорами. Если Константин в западной части страны проводил политику поддержки христианской церкви, то Лициний у себя на востоке по-прежнему подвергал ее гонениям и активно поддерживал язычество… Лициний усиленно готовился к войне с ним (с Константином — Авт.) и ждал только повода ее объявить. В 323 году повод нашелся» [26], с. 118–119. Воспользовавшись тем, что войска Константина, преследуя «варваров», прошли по территории Лициния, тот объявил войну Константину.

«Решающая битва состоялась 18 сентября 323 года близ Хризополя. Через много лет Константин назовет ее ГЛАВНЫМ СРАЖЕНИЕМ СВОЕЙ ЖИЗНИ. ЭТО БЫЛА ЕЩЕ ОДНА СМЕРТЕЛЬНАЯ СХВАТКА МЕЖДУ ХРИСТИАНСТВОМ И ЯЗЫЧЕСТВОМ. КОНСТАНТИН ОПЯТЬ БЫЛ В МЕНЬШИНСТВЕ. Его армия насчитывала 120 тысяч пехоты и кавалерии, у противника было на 40 тысяч больше. Сражение удалось выиграть благодаря военной хитрости Константина и его личному героизму. Он приказал сыну Криспу с отрядом конницы пробраться в тыл противника и напасть на него в тот решающий момент, когда основные силы начнут переправу через реку» [26], с. 119. Начинается ожесточенное сражение на берегах реки и на мосту через нее. В итоге Лициний был разгромлен и «бежал в сторону Византия — крепости на Босфоре, — где укрылся с остатками войска. Осада Византия заняла более недели. Но схватить Лициния не удалось… Он бежал… в Никомидию… Лициний поклялся (не претендовать больше на трон — Авт.) и был отправлен в вечную ссылку в Фессалоники. По свидетельству историка Иордана, Лициний вскоре начал вести тайные переговоры с вождями сильного северного племени готов… Один из готских вождей донес об этом Константину и в 325 году Лициний был казнен» [26], с. 120.

Здесь проглядывает соответствие с историей Куликовской битвы. В самом деле:

1) Куликовская битва произошла 8 сентября 1380 года, а битва Константина с Лицинием 18 сентября 323 года. Во-первых, в обеих версиях сражение происходит в сентябре. Во-вторых, как мы уже неоднократно отмечали, в средние века бытовала традиция ошибочно отсчитывать годы по христианской эре от 1053 года (вместо 1152 года, когда на самом деле произошло Рождество Христово). Следовательно, 323 год падает на 1376 год (323 + 1053 = 1376), что практически совмещается с 1380 годом, когда произошла Куликовская битва по русским летописям.

2) Константин является сторонником христианства, а Лициний — «язычества». В Куликовской битве Дмитрий Донской выступает как христианский царь-хан, а хан Мамай — как «язычник». Точно такая же картина нам уже известна и по описанию битвы Константина с Максенцием.

3) В сражении Константина с Лицинием с обеих сторон участвуют огромные военные силы. То же самое сообщается о Куликовском сражении, а также о битве Константина с Максенцием. Говорится о гигантских противостоящих армиях. Далее, во всех трех летописных версиях, — то есть в истории Куликовского сражения, битвы 312 года и битвы 323 года, — подчеркивается, что победитель выступает в меньшинстве. Причем, во всех трех версиях отмечается, что победа удалась благодаря весьма неординарному решению, найденному Константином = Дмитрием Донским.

4) Во всех трех версиях битва происходит на берегах сравнительно небольшой реки. В русской истории говорится о реке Дон, то есть о Яузе или Москве-реке, согласно нашей реконструкции, см. ХРОН4, гл. 6. В битве якобы 312 года Константина с Максенцием — эта река названа Тибр или Дуновин (Дон?). В битве якобы 323 года Константина с Лицинием название реки нам найти не удалось. Далее, одним из центральных эпизодов в битве Константина с Лицинием считается решающая схватка на плавучем МОСТУ через реку. Аналогично, в сражении Константина с Максенцием, одним из главных эпизодов считается сражение на Мильвийском МОСТУ через реку Тибр [26], с. 93.

5) Якобы в 323 году Лициний, противник Константина, бежит с поля боя. То же самое сообщается о хане Мамае, противнике Дмитрия Донского в 1380 году, и о Максенции — противнике Константина в битве у Рима в 312 году. Далее, во всех трех версиях спастись разгромленному противнику не удается. Его вскоре захватывают и казнят (убивают). В самом деле. Убит Мамай (а также казнен его дубликат — Иван Веньяминов). Убит Максенций. Убит Лициний. Более того, Ивану Веньяминову (= хану Мамаю), как и «античному» Лицинию, а также «античному» Максенцию отрубают голову.

6) Напомним, что пытаясь спастись, «Мамай бежал в Крым, в Кафу, где его убили генуэзцы» [79], кн. 1, часть 2, с. 810. При этом отмечается интересная деталь. Оказывается, хан Мамай гибнет в результате предательства. «ГЕНУЭЗЦЫ ОБЕЩАЛИ ЕМУ (Мамаю — Авт.) БЕЗОПАСНОСТЬ, НО КОВАРНО УМЕРТВИЛИ ЕГО, ЧТОБЫ УГОДИТЬ ПОБЕДИТЕЛЮ (Дмитрию Донскому — Авт.) ИЛИ ЗАВЛАДЕТЬ МАМАЕВОЮ КАЗНОЮ» [61], кн. 2, т. 5, гл. 1, столбец 44. Фактически то же самое «античные» источники сообщают о гибели Лициния, см. выше. Находясь в ссылке, он становится ЖЕРТВОЙ ПРЕДАТЕЛЬСТВА готских вождей. Ему изменяют его собственные сторонники. Лициний казнен.

«В битве у Мильвийского моста победило христианство. Эта победа знаменовала начало новой эры в истории человечества» [26], с. 94.

Старинные источники единогласно подчеркивают роль победы Константина = хана Дмитрия Донского над «язычеством». Как мы теперь понимаем, они были правы. Речь действительно шла о грандиозном событии — принятии христианства во всей огромной «Монгольской» Империи конца XIV века. Новым, более глубоким содержанием наполняются теперь следующие слова «древнего» Евсевия Кесарийского, сказанные им по поводу победы Константина. Вот как Евсевий заканчивает свою известную «Историю Церкви».

«Лициний лежал поверженный. Константин же, могущественный победитель… завладел Востоком и создал по старому образцу ЕДИНУЮ ИМПЕРИЮ РИМЛЯН. В НЕЙ ПОД ЕГО МИРНЫМ СКИПЕТРОМ БЫЛИ ВСЕ СТРАНЫ ОТ ВОСТОКА ДО КРАЙНЕГО ЗАПАДА ВМЕСТЕ С СЕВЕРОМ И ЮГОМ. У людей пропал страх перед теми, кто их притеснял. В блеске и великолепии начались праздничные дни. Все было наполнено светом… Везде были развешаны указы победоносного императора, полные человеколюбия и терпимости». Цит. по [26], с. 120–121.

«Константин… пришел к необходимости ЦЕМЕНТИРОВАТЬ УСТОИ СВОЕГО ГОСУДАРСТВА С ПОМОЩЬЮ ЕДИНОЙ РЕЛИГИИ… Если эдикт 313 года (то есть примерно 1366 года при сдвиге вверх на 1053 года — Авт.) давал христианству равноправие с язычеством, то его новый эдикт 324 года (то есть примерно 1377 года при сдвиге вверх на 1053 года — Авт.) ОБЪЯВЛЯЛ О ГЛАВЕНСТВЕ ХРИСТИАНСТВА. Константин впервые в истории от имени верховной власти назвал христианство „единой истинной верой“. Язычество он первым из смертных рискнул назвать заблуждением. Но при этом… никакие преследования язычников не допускались. Жертвоприношения эдикт категорически запрещал, но язычники имели свои храмы, жрецов, поступали на государственную службу» [26], с. 121. Вот фрагмент из эдикта Константина Великого (то есть Дмитрия Донского, согласно нашей реконструкции): «Для сохранения мира я поставил, чтобы и те, которые еще остаются в заблуждении язычества, пользовались бы таким же спокойствием, как и правоверные. Пусть и те, которые удаляются от послушания Богу, пользуются, если хотят, своими посвященными лжи храмами». Цит. по [26], с. 121–122.

В конце XIV века христианство восторжествовало как государственная религия на территории всей Великой = «Монгольской» Империи. В честь этого важнейшего события были возведены многочисленные монументальные сооружения, созданы картины и написаны литературные произведения. Некоторые из них сохранились до наших дней. Такова, например, арка Константина в итальянском Риме, см. выше. Напомним далее, что, согласно нашей реконструкции, Ватикан (название, происшедшее, вероятно, от сочетания Батый-Хан, см. ХРОН4) был западно-европейским подворьем кафолической «монгольской» православной церкви в Италии. Ватикан до сих пор хранит память о бурных религиозных событиях конца XIV века. Таковы, например, огромные фрески уже упоминавшегося нами Зала Константина в Ватикане. Для росписи этого зала был назначен не простой художник, а знаменитый Рафаэль. «Весной 1519 года Лев X поручил Рафаэлю проект убранства Зала Константина, для декорации которого художник, скончавшийся в апреле 1520 года, успел тем не менее разработать сложную иконографическую программу… После смерти Рафаэля роспись Зала Константина продолжили его ученики Джулио Романо и Джован Франческо Пенни» [96], с. 269.

На рис. 3.88 мы приводим величественную роспись потолка Зала Константина, выполненную Томмазо Лаурети якобы в XVI веке. Фреска громко воспевает восторжествовавшее государственное христианство. Вдали, на пьедестале, высится распятие Христа. А перед ним, на полу, у его ног, разбросаны обломки рухнувшей статуи «языческого кумира», см. рис. 3.89. Смысл, вложенный создателями Ватикана в это изображение, предельно ясен. Христос победил «язычество».

Рис. 3.88. «Триумф Религии». Роспись потолка в Зале Константина в Ватикане. Томмазо Лаурети. Якобы XVI век. Рим. Взято из [96], с. 457, илл. 437. Фреска носит заметно выраженный программный характер. Восторжествовавшее государственное христианство победило «язычество». На полу храма валяются осколки рухнувшей и расколовшейся статуи «языческого кумира».

Рис. 3.89. Центральная часть росписи потолка Зала Константина в Ватикане. Христос побеждает «языческого бога». Взято из [96], с. 457, илл. 437.

Таким образом, в конце XIV века в Великой = «Монгольской» Империи в качестве государственной религии утвердилось христианство в современном смысле этого слова. Слава императора, царя-хана Константина Великого = Дмитрия Донского распространилась по всей Империи. Местные скульпторы и художники создавали разнообразные его изображения. В большинстве случаев, надо думать, они имели мало общего с оригиналом. В частности, Константин = Дмитрий Иванович «размножился» в значительном числе своих дубликатов-копий на страницах различных местных хроник, зачастую писавшихся летописцами, никогда не бывавшими в метрополии Империи и никогда не лицезревшими великого царя-хана. На рис. 3.90 мы приводим одно из многочисленных изображений Дмитрия Ивановича Донского под именем Константина Великого в исполнении «античного» итальянского гравера, вырезавшего штамп для данной золотой монеты. На рис. 3.91 показана фреска «Приношение (Дар) Константина» в Зале Константина в Ватикане. Она написана, скорее всего, довольно поздно и носит уже условный характер. Вид персонажей мало напоминает подлинную историю далекого XIV века.

Рис. 3.90. Фрагмент «античной» монеты с изображением Константина Великого. Якобы IV век. Взято из [26], с. 170.

Рис. 3.91. Фреска «Приношение (Дар) Константина». Джован Франческо Пенни. Якобы XVI век. Зал Константина в Ватикане. Рим. Взято из [96], с. 387, илл. 364.

Константин Великий = Дмитрий Донской совершил крупный переворот в жизни людей конца XIV века. «Евсевий говорит, что за минуту до смерти Константин улыбался» [26], с. 196.

Согласно нашей реконструкции, Куликовская битва 1380 года произошла на территории будущей столицы Москвы, см. подробности в нашей книге «Новая хронология Руси», гл. 6. Этим объясняется присутствие в Москве многих старинных названий и памятных мест, напрямую связанных с Куликовским сражением. С другой стороны, как мы теперь понимаем, император Константин Великий является одним из отражений царя-хана Дмитрия Донского на страницах «античных» источников. Поэтому можно ожидать, что в Москве должны сохраниться какие-то следы того факта, что Дмитрий Донской и Константин Великий — на самом деле одно и то же лицо. Такой след действительно имеется.

В Кремле до 1928 года был, оказывается, старинный храм во имя равноапостольных Константина и Елены [113], т. 1, с. 93. «Иногда его называли Цареконстантиновским… Построили его в 14-м веке и по его имени назвали Константино-Еленинские ворота Кремля. Они находились в одноименной башне — на Васильевском спуске, ниже Спасских ворот. По преданию, КНЯЗЬ ДМИТРИЙ ДОНСКОЙ В 1380 ГОДУ ВЫВЕЛ СВОЮ ДРУЖИНУ НА БИТВУ С ТАТАРАМИ НА КУЛИКОВОМ ПОЛЕ ИМЕННО ЧЕРЕЗ КОНСТАНТИНО-ЕЛЕНИНСКИЕ ВОРОТА. Их заложили в 17-м веке. А сама башня сохранилась. Достопримечательностью храма было то, что в особом ковчеге, за клиросом, ХРАНИЛИСЬ ЧАСТИЦЫ МОЩЕЙ РАВНОАПОСТОЛЬНЫХ КОНСТАНТИНА И ЕЛЕНЫ. Изначально церковь была деревянной, в 1470 году она сгорела. На ее месте поставили каменную… В 1692 году по велению царицы Натальи Нарышкиной храм был перестроен… С тех пор вид его менялся. Однако в 70-х годах 18-го века храм чуть было не снесли… В 1812 году кремлевский храм сильно пострадал от пожара и грабежа французских солдат. Чудом сохранился пятиярусный иконостас 17-го века с иконой древнего письма св. Дмитрия Солунского. Мощи святых Константина и Елены тоже, к счастью, тогда не пострадали…

Катастрофой для многих кремлевских церквей обернулся переезд в Москву большевистского правительства в 1918 году. Все они тотчас были закрыты. 10 лет храм св. Константина и Елены пребывал в запустении. А затем секретариат ВЦИК решил его сломать, чтобы „расширить площадь Кремлевского сада“. Музейщики и реставраторы пытались протестовать, доказывая, что церковь имеет непреходящее культурно-историческое значение. Голосов, возмущенных варварством властей, было так много, что для вида разборку храма на время приостановили. Но уже через три месяца (в 1928 году — Авт.) от святыни осталось лишь пустое место» [26], с. 199–200.

Какое-то время сохранялся ее фундамент и, быть может, какие-то подвалы. Не исключено, что там были какие-то глубокие захоронения. Но потом уничтожили все подчистую. «В 1989 году на месте храма выросло… здание 9-го управления КГБ… при этом были уничтожены остатки фундамента Константино-Еленинской церкви» [113], т. 1, с. 94. На рис. 3.92 приведена фотография храма, сделанная в 1883 году. На рис. 3.93 и рис. 3.94 показаны два других изображения храма — в XIX веке и в начале XX века.

Рис. 3.92. Вид кремлевской церкви Константина и Елены с северо-запада в 1883 году. Альбом Найденова. Ч.1, № 11. Взято из [113], т. 1, с. 93.

Рис. 3.93. Церковь святых Константина и Елены в Кремле. Фрагмент гравюры 1854 года. Взято из [26], с. 201. Справа вверху храм Василия Блаженного и Лобное место.

Рис. 3.94. Вид кремлевской церкви Константина и Елены из-за Москвы-реки, с юго-запада. Справа, вдали, храм Василия Блаженного. Открытка начала XX века. Взято из [113], т. 1, с. 94.

Таким образом, долгое время на территории московского Кремля сохранялся след событий 1380 года, связанных с Куликовским сражением. Здесь особенно интересно, что с одной стороны церковь сопоставлялась с пребыванием в этом месте войск Дмитрия Донского перед Куликовской битвой. А с другой стороны, кремлевскую церковь назвали именами Константина Великого и его матери Елены. Поскольку, повторим, Константин является отражением Дмитрия Донского, то одновременная связь храма с именами Дмитрия Ивановича и Константина Великого становится теперь вполне логичной.

Неясно, что стало с частицами мощей Константина и Елены. То есть Дмитрия Донского и его матери. Может быть, частицы мощей все-таки спасли? На рис. 3.94a и рис. 3.94b приведены старинные изображения Константина и Елены.

Рис. 3.94a. Старинное изображение Константина. Фрагмент скульптуры-колосса в Риме. Взято из [26], с. 11.

Рис. 3.94b. Елена. Деталь фрески Пьеро делла Франчески в соборе св. Франциска (Ареццо, Италия). Якобы 1455 год. Взято из [26], с.13.

На рис. 3.95 представлена монета Дмитрия Донского, изображающая его победу над Иваном Вельяминовым. Изображен человек (Дмитрий) со щитом в одной руке и мечом в другой. Он замахивается мечом, чтобы отрубить голову своему противнику, стоящему на коленях. Тут же, как это часто делалось на старинных миниатюрах, изображено и тело противника, поверженное и уже без головы. Сразу бросается в глаза, что на щите Дмитрия изображено человеческое лицо, см. рис. 3.96. Но щит с лицом или с головой на нем хорошо известен в «античной» мифологии. Это щит Персея с головой Горгоны Медузы, см. рис. 3.97. Как мы теперь видим, щит Персея был известен и на Руси и приписывался Дмитрию Донскому. На обратной стороне монеты четко написано: «Великаго князя Дмит. Ива». См. рис. 3.95. Щит с головой изображался не только на монетах, но и на миниатюрах русских летописей. Одну из таких миниатюр мы приводим на рис. 3.98, а ее фрагмент с лицом на щите — на рис. 3.99.

Рис. 3.95. Монета Дмитрия Донского, изображающая его победу над Иваном Вельяминовым, то есть над Мамаем, на Куликовом (Кучковом) поле. Взято из [78], с. 62.

Рис. 3.96. Прорисовка монеты Дмитрия Донского. Она изображает его победу над Иваном Вельяминовым. В левой руке Дмитрия щит с изображением человеческой головы. Все это напоминает известную «древне»-греческую легенду о Персее, на щите которого была прикреплена голова страшной Медузы Горгоны. Не возникла ли эта «античная» легенда после Куликовской битвы? Взято из [78], с. 62.

Рис. 3.97. Персей со щитом, на котором укреплена голова Медузы Горгоны. Фрагмент картины Петера Пауля Рубенса «Персей и Андромеда». Взято из [132], с. 37.

Рис. 3.98. Миниатюра из Лицевого летописного свода. Вторая половина XVI века. Сцена сражения. Русский князь слева держит воинский щит с человеческой головой. Похоже, что она прикреплена, как голова Горгоны к щиту Персея. Взято из [5], с. 17.

Рис. 3.99. Увеличенный фрагмент миниатюры из Лицевого свода. Военный щит в руке русского князя. На щите человеческая голова. Взято из [5], с. 17.

Итак, Дмитрий, судя по сохранившимся изображениям, носил на щите некий знак в виде человеческого лица. Вспомним, что Константин Великий и его войско, тоже, по некоторым свидетельствам, носили «знамение» на щитах. Последнее приносило им победу. Как мы теперь понимаем, на самом деле это были пушки, а не рисунки на щитах. Мысль о том, что победу приносил символ на щите, появилась лишь в головах поздних летописцев. Но точно такая же мысль выражена и в легенде о Персее. Напомним историю Персея, следуя старому русскому «Летописцу Еллинскому и Римскому» [66]. «О Персеи и о главе Горгоине. Потом же Пикъ Зевесъ приживе по Ермии Иракле сына Прьсиа от жены красны именем Даная, дщери Акраиевы. Роди от нея сынъ именем Персиа, егоже пишут крилата, зане измлада бяше отроча быстро. Сего ради Пикъ Зевесь, отец его, научи его творити прокуде стыткаго скрофоса, всему, еже сам ведяше таибным злым прелестем, глаголав ему, яко: „ПОБЕДИШИ СИМ ВСЯ РАТИ: иже бо възрят на лицо Горгониино, будут яки мертви, тобою расечени“. И умре Дии… Персии же, по смерти отца своего, помысли на Асирииское царство, ревнуя на стрыя (то есть дядю — Авт.) своего. И ПРИСНИСЯ ЕМУ, и иде на страну Ливииску, на пути стрете и обуена в страшны въласы глядяще. И, ставъ, въспроси, глаголя: „Како ти имя?“. Она же рече: „Мидуса“. И емь ю за власы и серпным мечем отай усекнувъ главу ея. Главу же нарече Горго, БЫСТРЫЯ РАДИ ПОМОЩИ И СЪОДОЛЕНИЯ НА СУПОСТАТЫ. ПРИМУЧИ ЖЕ СТРАНЫ, НИКОМУЖЕ ПРОТИВЯЩУСЯ» [66], с. 9–10.

Здесь говорится о том, что Персею его отец — Пик Зевс — открыл некую тайну. В Летописце стоит непонятный набор слов «прокуде стыткаго скрофоса», показывающий, что переписчик не понимал, о какой именно тайне шла речь. Но тайна обеспечивала Персею заведомую по беду над всеми врагами: «ПОБЕДИШИ СИМ ВСЯ РАТИ». Вероятно, речь шла о каком-то оружии. Сразу же вспоминается знамение Константину со словами «Сим побеждай!». Причем победа, как и в случае Константина, достигается тем, что противник смотрит на знамение и одного этого достаточно, чтобы он был повержен. Имея в руках столь мощное оружие, Персей решил захватить Ассирийское царство и выступил против своего дяди по отцу («стрыя»). Здесь мы видим отголосок спора о престолонаследии при Дмитрии Донском — кому должна переходить власть: старшему в роде, то есть дяде, брату умершего царя, или прямому наследнику, племяннику, то есть сыну умершего правителя.

Персей отрубает голову Медузе Горгоне и укрепляет ее на своем щите. Голова Медузы становится страшным оружием: «Ее голова обладала способностью превращать все живое в камень» [72], с. 335.

Итак, в легенде о Персее в качестве ПОМОЩИ названа голова на щите. В истории Константина для обозначения знамени тоже употребляется слово ПОМОЩЬ [18], т. 3, с. 13. Но тогда все становится понятно. В частности, почему у Медузы Горгоны — змеи вместо волос, см. рис. 3.100. Мы уже много раз отмечали, что ЗМЕЯМИ в старых источниках, в частности, в Библии, называли ПУШКИ. Идея понятна: змея, как и пушка, — это некая «жалящая труба». Но изображение головы на щите мы видим у Дмитрия Донского. Круг замкнулся. Прояснился еще один пласт древних мифов и летописной путаницы. Как теперь становится понятно, и «античный» Константин, и еще более «античный» Персей являются отражениями царя-хана Дмитрия Донского, который принял в Империи апостольское христианство вместо семейного христианства прежних царей. Последнее в позднейших летописях было объявлено «язычеством», не имеющим будто бы никакого отношения к христианству. См. нашу книгу «Царь Славян».

Рис. 3.100. «Голова Медузы (античная монета)» [72], с. 336, илл. 336.

На рис. 3.101 — рис. 3.108 представлено несколько старинных изображений Медузы Горгоны. Довольно часто голова Медузы Горгоны, окруженная змеями, изображалась круглой (в виде диска), в фас, смотрящей прямо на зрителя, причем с разинутым ртом, см., например, рис. 3.103, 3.108 — рис. 3.113. Вероятно, так старинные художники условно представляли круглое жерло пушки, из которого вырывается пламя выстрела, см. рис. 3.114, рис. 3.115. «Жалящие волосы» Медузы могли изображать струи огня, вырывающиеся из жерла. Сохранились старинные изображения, напрямую сближающие Медузу Горгону с огнестрельными пушками. На рис. 3.116 приведен роскошный щит Карла IX, изготовленный якобы около 1572 года [148]. Вверху мы видим разъяренную голову Медузы с разинутым ртом, окруженную змеями. РЯДОМ, СПРАВА И СЛЕВА, ИЗОБРАЖЕНЫ ПУШКИ, см. рис. 3.117. Понятно, почему люди, «взглянувшие в лицо» Медузе Горгоне, умирали, «обращались в камень». Они становились жертвами артиллерийского огня. В образе Медузы Горгоны мы видим символику, которая подробно описывает пушку. В самом деле:

1) У Медузы отрезана голова, ей перерезано горло, см. рис. 3. 118 — рис. 3.121. Жерло пушки — это тоже как бы перерезанное горло. Само слово ЖЕРЛО является вариантом слова ГОРЛО. Ясно, что жерло пушки «срезано» — на ее конце нет «головы». Поэтому вполне естественно родился образ отрезанной головы.

2) На голове Медузы иногда изображались крылышки, см. рис. 3.107. Крылышки означают нечто летящее. Действительно, из жерла пушки ВЫЛЕТАЕТ картечь и ядра. Они ЛЕТЯТ на врага.

3) Голова Медузы окружена змеями-волосами. Подчеркивается их количество: змей так же много, как волос на голове, см. рис. 3.122 и рис. 3.123. Змея означает нечто жалящее, уязвляющее. Действительно, пушка (мортира) выбрасывает большое количество картечи, мелких камней, которые поражают, жалят неприятеля. Летящих камней очень много. Что и подчеркивается в образе Горгоны Медузы.

Рис. 3.101. «Персей убивает Медузу (резьба по камню)» [72], с. 336, илл. 337.

Рис. 3.102. «Персей при поддержке Минервы сражается с Медузой (галатская монета)» [72], с. 336, илл. 338.

Рис. 3.103. «Пегас и Хрисаор, выходящие из головы Медузы (рисунок на античной вазе)» [72], с. 337, илл. 339.

Рис. 3.104. Персей с головой Медузы Горгоны. «Античное» изображение, вырезанное на камне. Взято из [72], с. 339, илл. 342.

Рис. 3.105. Персей с головой Медузы Горгоны. Скульптурная группа Челлини. Якобы 1554 год. Флоренция. Взято из [72], с. 340, илл. 343.

Рис. 3.106. Голова Медузы. Фрагмент скульптурной группы Челлини. Бронзовая скульптура настолько великолепна, что с точки зрения нашей реконструкции датировка 1554 годом очень сомнительна. Скорее всего, это XVII–XVIII века. Взято из [74], т. 1, с. 316.

Рис. 3.107. «Античное» изображение Медузы Горгоны. Так называемая Медуза Ронданини. Считается римской копией головы Медузы, украшавшей щит на статуе Афины Парфенос Фидия. Якобы около 438 года до н. э. Взято из [74], т. 1, с. 315. См. также [63], с. 115.

Рис. 3.108. Известная старинная Фарнезская чаша, камея из сардоникса, диаметром около 20 сантиметров. На лицевой стороне изображена голова Медузы Горгоны. Взято из [110], с. 17.

Рис. 3.109. «Античный» Ахиллес со щитом, на котором укреплена голова Медузы Горгоны. Терракота. Нью-Йорк. Взято из [155], с. 170, илл. 59.

Рис. 3.110. «Персей показывает Полидекту голову Медузы (рисунок на вазе)… Полидект взглянул на голову Горгоны и мгновенно обратился в камень» [63], с. 124. Взято из [72], с. 344, илл. 346. См. также [63], с. 124.

Рис. 3.111. В Помпее, «в казармах гладиаторов нашли круглый щит с обрамленной двойным лавровым венком головой Медузы в центре» [91], с. 182.

Рис. 3.112. Фрагмент гладиаторского щита с изображением головы Медузы Горгоны. Взято из [91], с. 182. Голова Медузы показана в фас, с открытым ртом, а копна «волос-змей» вокруг ее головы напоминает клуб дыма и огня.

Рис. 3.113. Голова Медузы. Серебряная монета. Македония. Якобы IV–III века до н. э. Взято из [9], вклейка между с. 480–481.

Рис. 3.114. Горгона Медуза. Антефикс Вулки храма Аполлона в Вейях. Якобы около 500 года до н. э. Рим. Музей виллы Джулия. Взято из [74], т. 1, с. 315.

Рис. 3.115. Медуза Горгона. Бронзовая пластина. Диаметр 32 см. Находка из Лаконики. Якобы VII век до н. э. Взято из [53], т. 1, с. 140.

Рис. 3.116. Щит Карла IX. Около 1572 года. «На нем изображена сцена победы Гая Мария над царем Югуртой в 105 г. до н. э.» [110], с. 27. См. также [148]. Хранится в Лувре.

Рис. 3.117. Фрагмент щита Карла IX. Голова Медузы Горгоны изображена в фас, с открытым ртом. Вокруг головы топорщатся волосы-змеи. Справа и слева — пушки. Взято из [110], с. 27.

Рис. 3.118. «Персей с помощью Афины отрубает голову у Медузы. Пегаса, который при этом должен был выпрыгнуть из туловища Медузы, художник дал ей в руки» [9], с. 136, илл. 124. См. также [74], т. 2, с. 305.

Рис. 3.119. «Персей, отрубающий голову Медузе». Франческо Маффеи. Около 1660 года. Взято из [23], с. 361, илл. 321.

Рис. 3.120. Персей обезглавливает Горгону Медузу. Фрагмент рельефного украшения амфоры из Беотии. Якобы начало VII века до н. э. Париж, Лувр. Взято из [74], т. 1, с. 315.

Рис. 3.121. Персей, мертвая Медуза и Афина. Голова Медузы отрезана и «улетает» вместе с Персеем. Не исключено, что образ «улетающей головы» был обязан своим возникновением ядрам, вылетающим из жерла-горла пушки. Обратите также внимание на христианские косые кресты. Роспись краснофигурной гидрии. Якобы 470–460 годы до н. э. Лондон, Британский музей. Взято из [74], т. 1, с. 316.

Рис. 3.122. «Венера в кузнице Вулкана». Франс Флорис де Вриндт. Якобы около 1560–1564 годов. Взято из [131], с. 153, илл. 166. Вулкан кует оружие.

Рис. 3.123. Голова Медузы-Горгоны. Еще одна голова Медузы помещена на щите внизу. Фрагмент картины «Венера в кузнице Вулкана». Отметим, что в средневековых «кузницах» не только ковали холодное оружие, но и отливали пушки. Взято из [131], с. 153, илл. 166.

4) Взгляд Медузы обращает все живое в мертвый камень, см. рис. 3.124. Пушка стреляет камнями и обращает все, что перед ней, из живого в мертвое. Отсюда появился образ, объединяющий смерть и камень. Первоначальный смысл был таков: смерть от камня.

Рис. 3.124. Фрагмент картины Лука Джордано «Персей превращает в камень Финея и его спутников». Персей показывает им голову Медузы. 1680 год. Взято из [8], с. 304–305, илл. 297.

Надо поставить себя на место средневекового человека, впервые увидевшего пушку и попытаться понять его ощущения. И в какой образ они могли вылиться. Образ Медузы Горгоны в этом смысле идеален.

Еще один штрих, сближающий легенду о Персее с историей Константина. Персею, как и Константину, перед тем, как тот сделал победительное знамя, то есть пушки, снится некий очень важный сон. У Евсевия одна из глав называется так: «О том, как во сне явился ему Христос и повелел в войне с врагами иметь знамя, изображающее крест» [46], с. 44. Встав ото сна, Константин повелевает изготовить знамя, то есть пушку. И в истории Персея тоже говорится о некоем сне непосредственно перед тем, как Персей изготовил себе щит с головой Горгоны («и приснися ему»).

На рис. 3.125 показана «крупнокалиберная бронзовая мортира. XV в. Из арсенальных книг императора Максимилиана I». Кстати, наши исследования (метод династических параллелизмов) показали, что Габсбург Максимилиан I является отражением на страницах западноевропейских хроник русско-ордынского царя-хана Василия III. См. подробности в ХРОН7, гл. 13:19. Из тяжелых мортир казаки ордынцы стреляли в основном картечью. Залпы нескольких мортир могли наносить чудовищный урон противнику. Например, известная Царь-Пушка, стоящая в Кремле, является мортирой. Причем, отметим, не самого крупного калибра, бывшего на вооружении русско-ордынской армии XV–XVI веков, см. ХРОН6, гл. 4:16.

Рис. 3.125. Крупнокалиберная мортира XV века. Рисунок из арсенальных книг императора Максимилиана I. Взято из [54], т. 2, с. 539.

Поздние летописцы, забыв о том, что Царь-Град на Босфоре это и есть евангельский Иерусалим, вынуждены были считать, что явление креста при Константине Великом было очень далеко от Иерусалима. Но, вероятно, в некоторых источниках все-таки прямо утверждалось, что событие произошло в самом Иерусалиме. В итоге на страницах истории появилось еще одно явление креста, точно такое, как и первое, но на сей раз в Иерусалиме. Его отнесли не к самому Константину, а ко времени его сына Констанция. В старопечатном Прологе за март, апрель и май месяцы читаем на 7 мая: «Месяца того же, в седьмой день воспоминание знамениа иже на небеси явльшагося честнаго и животворящаго креста, в святем граде Иеросалиме, в третий час дне» [93], лист 345 оборот. См. рис. 3.126.

Рис. 3.126. Страница из старопечатного Пролога XVII века, рассказывающая о явлении креста на небе в Иерусалиме при сыне Константина Великого. Причем тоже в 3 часа дня, как и при самом Константине. По-видимому, речь идет об одном и том же. Взято из [93].

Говорится следующее: «Въ третий часъ дне, явися честнаго и животворящаго креста образъ стоящь светомъ на небеси, видящимъ всемъ людемъ. превыше убо святыя Голгофы распростреся» [93], лист 345 оборот. Описание такое же, как и для знамения при Константине. Но только здесь четко сказано, что явление происходит в Иерусалиме. Что косвенно подтверждает наше отождествление Нового Рима = Царь-Града на Босфоре и Иерусалима. Напомним, что Константин переносит столицу из Рима в Царь-Град на Босфоре. Поэтому видение Константина могли относить к босфорскому Царь-Граду, то есть к Иерусалиму. Возможно, во время Константина и было какое-то небесное явление, скажем, комета. Например, около 1378 года к Земле подходила комета Галлея. В самом деле, последний раз она приближалась к Земле в 1986 году, а ее период составляет 76 лет, см. подробности в нашей книге «Империя». Разница между 1986 и 1378 годом составляет 608 лет — в точности восемь периодов кометы Галлея. Поэтому она могла быть видна в то время. Известно, что комета Галлея появляется иногда очень эффектно, см. рис. 3.127 и рис. 3.128. Впоследствии летописцы все перепутали и смешали в один клубок легенд и смутных воспоминаний. Пушка у них слилась с кометой и с крестом как символом принятого христианства.

Рис. 3.127. Комета Галлея в 1910 году. Взято из [77], т. 6, часть 1, с. 141.

Рис. 3.128. Строение головы кометы Галлея в 1910 году. Фотография 26 мая 1910 года (по Graff: Astrophisik). Взято из [77], т. 6, часть 1, с. 142.

В русских летописях действительно упоминается комета при Дмитрии Донском, в 1382 году, причем ее описание удивительно напоминает рассказы Евсевия и других «античных» авторов о знамении, увиденном Констатином. В.Н. Татищев пишет: «Той же зимой и весною являлись на небе некие знамения: на востоке как СТОЛПЫ ОГНЕННЫЕ ХОДИЛИ, А ТАКЖЕ ЯВИЛАСЬ ЗВЕЗДА КОПЕЙНЫМ ОБРАЗОМ… А в неделю Всех святых был ГРОМ СТРАШНЫЙ ОЧЕНЬ И ВИХРЬ СИЛЬНЫЙ ВЕСЬМА» [117], т. 3, с. 184.

Напомним, что, согласно Евсевию, знамя Константина было сделано из копья, то есть тоже было как бы КОПЕЙНЫМ. Евсевий пишет про Константина: «Он немедленно приказал то высокое КОПЬЕ в виде креста…» [46], с. 50. По нашему мнению, в летописном описании кометы, приведенном у Татищева, смешано действительное небесное явление (вероятно, комета) и впечатления людей, впервые увидевших пушку. Отсюда — столпы света, страшный гром и сильный вихрь. Все это передает впечатление от увиденного впервые огнестрельного оружия.

Наша мысль, что явление креста в Иерусалиме при Констанции и видение креста Константину Великому — одно и то же событие косвенно подтверждается следующим обстоятельством. Напомним, что вскоре после видения креста Константином произошло его обретение Еленой, матерью Константина. В православной церкви Обретению Креста посвящен праздник Воздвижения Креста, отмечаемый 14 сентября. Именно под этим числом православные Минеи рассказывают о видении Креста Константином [127]. Однако католическая церковь праздновала обретение Креста Еленой не 14 сентября, а 3 мая [146], статья «True Cross» («The Feast of the Finding of the Cross was celebrated in the Roman Catholic Church on May 3 until it was omitted from the church calendar in 1960 by Pope John XXIII»). Перевод: «Праздник Обретения Креста отмечался в Римской католической церкви 3 мая до тех пор, пока в 1960 году он не был исключен из церковного календаря папой Иоанном XXIII».

Таким образом, католическое празднование Обретения Креста 3 мая практически совпадает с праздником видения Креста в Иерусалиме 7 мая, отмеченном в православных Прологах, см. выше. Более того, в книге «Новая хронология Руси, Англии и Рима», а также в ХРОН4, мы показали, что предположительно в начале XVII века обозначения цифр 3 и 7 были переставлены местами. Поэтому 3 мая в старых источниках могло на самом деле обозначать 7 мая и наоборот. Что еще более сближает даты празднования Обретения Креста в католической церкви и дату видения Креста в Иерусалиме, согласно православной традиции. Но тогда это видение должно быть тем же самым видением Креста Константину. Которое, согласно Прологу, произошло в Иерусалиме. Мы видим, что один и тот же город назывался то Иерусалимом, то Римом, то Царь-Градом. Что хорошо соответствует нашей реконструкции, согласно которой евангельский Иерусалим — это Царь-Град на Босфоре. Он же Новый Рим.

В Лютеранском Хронографе содержится следующее очень любопытное известие о днях недели, назначенных Константином Великим в качестве святых, то есть выходных, праздничных дней. Оказывается, их было два — воскресенье и пятница. «День воскресный и пятковый, въ честь Божию освяти, сей въ страстей, оный же в воскресения память» [126], лист 165. См. рис. 3.129.

Рис. 3.129. Лист 165 из Лютеранского Хронографа, где говорится об освящении Константином Великим двух дней недели воскресенья и пятницы — «в честью Божию». Взято из [126].

Сегодня христиане празднуют каждую неделю воскресный день. Но мусульмане вместо воскресенья празднуют пятницу. Мы видим, что оба еженедельных праздника — православный и мусульманский — возникли одновременно, в годы принятия христианства Константином Великим, то есть Дмитрием Донским. Впоследствии, когда мусульманство и христианство разошлись в XVII веке, каждая из ветвей усвоила себе в качестве еженедельного праздника только один из двух дней, установленных Константином Великим.

В 1389 году Дмитрий Донской = Константин Великий внезапно умирает. «Народ веселился, не предвидя несчастья, коему надлежало случиться толь скоро и толь внезапно. Димитрию едва исполнилось сорок лет» [61], книга 2, том 5, гл. 1, столбец 59. Летописи отмечают, что Дмитрий был вполне здоров и его смерть стала полной неожиданностью [61], книга 2, том 5, гл. 1, столбец 59, примечание 116. В описании кончины Дмитрия бросается в глаза яркая и неожиданная деталь. Дмитрия Донского почему-то отпевал не русский митрополит, а трапезунтский. Напомним, что Трапезунт — государство на малоазийском побережье Черного моря. То есть на территории современной Турции. Историки объясняют это тем, что трапезунтский митрополит Феогност случайно оказался проездом в Москве в качестве гостя. Как раз в те дни, когда умер Дмитрий Донской. «Трапезундский митрополит Феогност, приехавший на то время гостем в Москву, совершил сей печальный обряд (отпевание Дмитрия Донского — Авт.) вместе с некоторыми Епископами и Святым Игуменом Сергием» [61], книга 2, том 5, гл. 1, столбец 60.

В том же 1389 году на Балканах погибает османский султан Мурад I. Считается, что он был убит на Косовом поле во время битвы с сербами [135]. Как мы неоднократно отмечали, османское = атаманское завоевание вышло из Руси-Орды. А следовательно, история первых османских султанов, вплоть до завоевания Царь-Града в 1453 году, должна быть тесно связана с русской историей. Или даже является, попросту, другим ее вариантом. Поэтому не исключено, что османский = атаманский султан Мурад I, воевавший на Балканах и неожиданно погибший в 1389 году и русский великий князь Дмитрий Донской, тоже неожиданно погибший в 1389 году, — одно и то же лицо. Тогда, кстати, получает объяснение и то, что Дмитрия Донского отпевал трапезунтский митрополит. Действительно, если Дмитрий погиб в окрестностях Царь-Града, это было бы вполне естественно. Ведь Трапезунт находился именно в тех местах. А вот для отпевания в Москве это выглядит очень странно. Неужели русский митрополит уступил в таком важном деле свое место приезжему иностранцу!? Причем даже не патриарху, а трапезунтскому митрополиту. Который никогда не считался рангом выше русского. Но опять-таки, если Дмитрий убит в военном походе и неожиданно, то его вполне мог отпеть трапезунтский (оказавшийся рядом) митрополит. Ведь хоронить надо было на третий день. А приехать издалека за три дня в те времена было не так-то просто.

Здесь стоит отметить, что, согласно русским летописям, после смерти Дмитрия Донского в 1389 году русский митрополит Пимен отправился в длительное путешествие в Царь-Град. Если действительно Дмитрий был убит на Балканах (и там же воцарился его сын Василий), то вполне естественно, что потребовалось вызвать в Царь-Град русского митрополита. Что мы и видим.

Кстати, тогда бросается в глаза и сходство имен. Имена ДМИТРИЙ и МУРАД или МУРАТ, АМУРАТ имеют один и тот же остов согласных, ДМТР — МРТ(Д). Кроме того, имена наследников Дмитрия и Мурада тоже весьма близки. А именно, наследником Мурада был БАЯЗИТ или БАЗИОТ, как его называли в старых книгах, см., например, рис. 3.130. А наследником Дмитрия был ВАСИЛИЙ или БАЗИЛИЙ в западном произношении. Сходство имен БАЗИот и БАЗИлий — достаточно очевидно.

Рис. 3.130. Отрывок из рукописного Хронографа XVII века. Имя османского султана Баязида, сына Мурада I, написано как БАЗИОТ. Библиотека музея Спасо-Преображенского монастыря в городе Ярославле. Рукопись номер 56786.

Здесь мы пока этим ограничимся. Подробный анализ османской = атаманской истории мы дадим в других книгах.

Как отмечает Н.М. Карамзин, при Дмитрии Донском произошло два массовых крещения народа. А именно, была крещена Литва и была крещена Пермь. Далеко не при каждом русском великом князе происходят крупные, массовые крещения целых стран и народов. А именно, при Владимире Великом была крещена Русь, а при Дмитрии Донском — Пермь и Литва. Других подобных примеров в русской истории нет. Отметим, что летописная Великая Пермь — это вовсе не современная Пермская область, как нас уверяют историки, начиная со времен Романовых, а обширные пространства Северо-Западной Европы. Включая, например, Германию. А в современной Пермской области название «Пермь» появилось лишь в конце XVII века. См. нашу книгу «Библейская Русь».

Примерно то же самое следует сказать и о летописной Литве. В русских летописях громким именем ЛИТВА называли отнюдь не небольшую область на месте современной Литвы. Так именовали огромные пространства Центральной Европы. И часть Восточной, включая Белоруссию. Старая столица летописной Литвы — город Смоленск. См. нашу книгу «Библейская Русь».

Поэтому крещение Перми и Литвы в эпоху Дмитрия Донского — это фактически крещение всей Европы. Ни много ни мало. Что прекрасно соответствует нашей реконструкции, согласно которой именно при Дмитрии Донском = Константине Великом было принято христианство во всей Великой = «Монгольской» Империи.

Отметим, что история крещения Литвы весьма напоминает крещение Руси при князе Владимире. Литовский князь, как и Владимир, женится на дочери христианского государя, после чего крестит свой народ. Причем иногда насильно. Подчеркивается массовость крещения. Одновременно крестились толпы людей. Вот что пишет Н.М. Карамзин, рассматривающий данное событие как переход Литвы в католичество. Тем не менее, он употребляет именно такие слова: «КРЕЩЕНИЕ Литвы».

Мы цитируем: «Крещение Литвы. В сие время Литва была уже в числе Держав Христианских. Ягайло (в 1386 году)… женился на Ядвиге, дочери… Короля Людовика (считается, что польского и венгерского — Авт.), принял Веру Латинскую в Кракове… И КРЕСТИЛ СВОЙ НАРОД ВОЛЕЮ И НЕВОЛЕЮ. Чтобы сократить обряд, ЛИТОВЦЕВ СТАВИЛИ В РЯДЫ ЦЕЛЫМИ ПОЛКАМИ. Священники кропили их святою водою и давали им имена Христианские… Древний огонь Перкунов угас навеки в городе Вильне; святые рощи были срублены или обращены в пепел, и новые Христиане славили милость Государя» [61], книга 2, том 5, глава 1, столбец 55.

Под 1389 годом Н.М. Карамзин сообщает: «Важнейшим происшествием для церковной истории сего времени было обращение Пермян в Христианскую Веру… Убежденные мудрым учением Стефана (Стефана Пермского, крестившего Пермь — Авт.), жители целыми толпами крестились и вместе с ним сокрушали идолов… Пишут, что главными идолами народа Пермского и Обдорского были Воипель и так называемая Золотая баба, или каменное изображение СТАРУХИ С ДВУМЯ МЛАДЕНЦАМИ» [61], книга 2, том 5, глава 1, столбцы 64–65. Кстати, не о знаменитой ли Капитолийской волчице с двумя младенцами Ромулом и Ремом идет тут речь? См. рис. 3.131 и рис. 3.132. См. подробности в нашей книге «Начало Ордынской Руси». Там, в частности, показано, что некоторые «античные» мифы называли Капитолийской Волчицей — женщину.

Рис. 3.131. Капитолийская Волчица, символ города Рима. Бронзовая скульптура якобы V века до н. э. Однако, как мы уже отмечали, сами историки сообщают, что «фигуры близнецов были добавлены в XV веке А. Поллайло» [128], с. 13. Получается, что Волчица стояла «в одиночестве» на Капитолии около двух тысяч лет, пока, наконец, не нашелся скульптор (А. Поллайло), который «приделал» к ней фигурки близнецов, дабы привести в соответствие «античную» скульптуру с «античной» же легендой о Волчице. Как мы теперь начинаем понимать, все это — фантазии скалигеровской хронологии. Скорее всего, скульптура была изготовлена сразу целиком и не ранее XV века н. э.

Рис. 3.132. Капитолийская Волчица с младенцами Ромулом и Ремом. Картина П.П. Рубенса. Взято из [128], с. 14.

Нашему отождествлению Дмитрия Донского с Константином Великим хорошо отвечает и следующее обстоятельство. Историки отмечают тесные церковные связи с Грецией и Иерусалимом в княжение Дмитрия Донского. Считается даже, что Иерусалимский патриарх был поставлен посредством русского золота. Таким образом, сохранились свидетельства вмешательства русского великого князя Дмитрия Ивановича в церковные дела Востока. Но ведь именно про Константина Великого (и про князя Владимира) известно, что они принимали самое активное участие в церковных делах. В частности, в Царь-Граде и в Иерусалиме. Что, как мы показали в наших работах, по сути — одно и то же. Н.М. Карамзин пишет: «Между достопамятностями Дмитриева времени должно заметить частые путешествия Греческих духовных сановников, особенно из Палестины, в Москву… Знаменитейший из них был Иерусалимский архимандрит Нифонт, который посредством золота, вывезенного им из России, достиг патриаршества» [61], книга 2, том 5, глава 1, столбец 66.

В заключение отметим любопытный штрих, показывающий иногда просто невероятную степень искажений, возникавших в скалигеровской версии при редактировании истории. Вернемся к истории царя Давида. Кроме того, что Давид (Давид I) «играл на арфе» и «неистово плясал», о чем мы уже рассказали выше, он, оказывается, время от времени ОБНАЖАЛСЯ, то есть, получается, ходил голым. В самом деле, Библия сообщает: «Мелхола, дочь Саула, вышла ему навстречу, и [приветствовала его] и сказала: как отличился сегодня царь Израилев, ОБНАЖИВШИСЬ сегодня пред глазами рабынь рабов своих, как ОБНАЖАЕТСЯ какой-нибудь пустой человек! И сказал Давид Мелхоле: пред Господом [плясать буду…]» (2 Царств 6:20–21).

Микеланджело так простодушно и изобразил библейского Давида абсолютно голым. Даже фигового листка не осмелился приклеить (опасался вступить в противоречие с уже застывающим каноном?). То есть послушно и аккуратно следовал отредактированному библейскому указанию. Мы приводим эту известную скульптуру на рис. 4.56, рис. 4.57. Похожим образом изваял Давида и скульптор Донателло, см. рис. 4.58. Гениальные скульпторы сотворили замечательные произведения. Флорентийцы поставили статую «Давид» Микеланджело, назвав ее «Гигант», на главной площади перед дворцом Синьорий.

Рис. 4.56. Известная скульптура Микеланджело под названием «Давид». Мрамор. Высота 410 см. Создана якобы в 1501–1504 годах. Флоренция. Галерея Академии изящных искусств. Как мы показываем в ХРОН1, к датам жизни многих деятелей Эпохи Возрождения нужно добавить по крайней мере 50 или 150 лет, а иногда и больше. Так что скульптура «Давид» было изваяна, скорее всего, не ранее середины XVI века. Взято из [73], с. 49.

Рис. 4.57. Фрагмент скульптуры Микеланджело «Давид». Взято из [73], обложка.

Рис. 4.58. «Давид». Бронзовая статуя работы Донателло. Якобы 1440–1443 годы. Флоренция. Национальный музей. Скорее всего, датировка более поздняя. Взято из [74], т. 1, с. 344.

С тех пор несколько поколений зрителей ею восхищаются. И совершенно справедливо — произведение действительно великолепное. По поводу данной скульптуры написаны научные исследования, диссертации. В 2003 году даже вспыхнул спор за право обладания статуей. «В следующем году одна из самых знаменитых статуй, мраморная фигура Давида работы Микеланджело, будет отмечать пятисотлетний юбилей… Флорентийский муниципалитет неожиданно заявил, что статуя принадлежит не правительству (Италии — Авт.), а городу. Мэр Флоренции Леонардо Доменичи уже даже распорядился, чтобы юристы приступили к составлению судебного иска» (Газета «Мир Новостей», 12 августа 2003 г., № 33 (503), с. 6). См. рис. 4.59.

Рис. 4.59. Статуя Давида в музее Флоренции. Взято из публикации «Давида отмоют от грязи». Сообщается, что в 2003 году планируется очистка статуи. (Газета «Мир Новостей», 12 августа 2003 г, № 33(503), с. 6).

Однако перед нами — гениальное воплощение сказки, лукавого искажения истории, совершенного фальсификаторами в XVI–XVII веках. Скорее всего, в первоначальном тексте Библии, в этом месте, стояло слово НОГАИ или НАГАИ. В истории Руси-Орды и Османии = Атамании хорошо известны средневековые Ногайские Татары или Ногаи. Например, на карте 1701 года, выполненной «под руководством и при личном участии Петра I» [15], лист 2, отмечена большая территория около Азовского моря под названием «Нагайская страна», рис. 4.60. Известен также русско-ордынский род бояр НАГИХ. От слова НОГАИ произошло и название НАГАЙКА. Поскольку, как мы теперь понимаем, цари-ханы, объединенные в Библии под общим именем Давид, происходили из Руси-Орды, то среди них вполне могли быть, и скорее всего были, воинственные НОГАИ, Ногайские татары, бояре НАГИЕ.

Рис. 4.60. Фрагмент русской карты 1701 года, на которой в окрестностях Крыма отмечена «Нагайская страна», страна Ногайских татар, то есть казаков, согласно нашей реконструкции. Взято из [15], лист 2.

Но в русском языке слово НАГОЙ означает также и ОБНАЖЕННЫЙ, ГОЛЫЙ. Редакторы XVII века, правившие славянскую ветхозаветную Библию, тщательно устраняли из нее следы Руси-Орды и Османии = Атамании. При этом, либо по недомыслию, либо же специально, заменили изначальное слово НОГАИ или НАГАИ на слово НАГОЙ, то есть обнаженный. Так исподтишка ввели в мировую культуру нелепого «обнаженного» царя Давида. После чего талантливые скульпторы и художники взялись за резцы и кисти и начали аккуратно воплощать в камне и на холсте голого библейского царя. Не понимая, что изображают скалигеровские редакторские фантазии, весьма далекие от истины.

Данный пример еще раз показывает, как сильно повлияло скалигеровское искажение истории на всю дальнейшую культурную и общественную жизнь, начиная с XVII–XVIII веков. Вплоть до нашего времени. В обиход было введено не только радикальное искажение хронологии, но и нелепые представления и штампы, бытующие до сих пор. Впечатляющий масштаб фальсификации становится понятным лишь теперь, после воссоздания истинной хронологии, ставящей многое на свои правильные места. В восстанавливаемой нами подлинной истории Средних Веков ни великий царь-хан Давид = Дмитрий Иванович Донской, ни его ордынские и османские цари-потомки XV–XVI веков, наверняка никогда не ПРЫГАЛИ И НЕ СКАКАЛИ ОБНАЖЕННЫМИ на глазах потрясенных зрителей. Скорее всего, они иногда мчались на конях. И на полном СКАКУ со свистом размахивали плетками-НАГАЙКАМИ.

Подведем итог. Вероятно, в славянском оригинале Библии было сначала написано что-то вроде СКАКАЛИ НОГАИ. То есть на конях скакали османы-казаки, ордынские Ногаи, Ногайские татары. Но потом редакторы слегка подтасовали (или искренне не поняли) старинный библейский текст XIV–XVI веков и получилась нелепость: «скакали нагие». То есть царь Давид будто бы «скакал обнаженным».

В нашей книге «Царь Славян» при сравнении Евангелий с «Историей» Никиты Хониата мы обратили внимание, что в Евангелиях ничего не сказано о цепи, которая была надета на его шею во время Страстей, а в «Истории» Хониата эта цепь на шее Андроника-Христа упоминается. Тем не менее, мы обнаружили следы цепи в христианской традиции. Приводим здесь еще одно старинное христианское изображение страстей Христа из алтаря в Херренберге, любезно предоставленное нам Олегом Анатольевичем Зейделем (Германия). См. рис. 5.1 и рис. 5.2. На картине совершенно отчетливо изображена железная цепь на шее Христа.

Рис. 5.1. Старинное немецкое изображение Страстей Христа с цепью на шее. Алтарь из Херренберга. Штудтгарт, Государственная галерея. Jorg Ratgeb. Geiselung Christi, 1518–1519. Flugel vom Herrenberger Altar (aus der Stadtpfarrkirche in Herrenberg). Stuttgart, Staatsgalerie Stuttgart. Взято из книги: «Живопись мира». Изд-во «Бенедикт Ташен Ферлаг» т. 2 (на немецком языке).

Рис. 5.2. Старинное немецкое изображение Страстей Христа с цепью на шее. Увеличенный фрагмент предыдущего рисунка.

Здесь мы еще раз вернемся к османскому = атаманскому полумесяцу, обсуждавшемуся в ХРОН4. Приведем новый факт, подтверждающий следующую нашу идею.

Мы уже неоднократно показывали, что в эпоху XII–XVI веков следующие два известных символа фактически означали одно и то же. Речь идет о полумесяце со звездой, см. рис. 5.3, рис. 5.4, и о христианском кресте, опирающемся на полумесяц, см. рис. 5.5 — рис. 5.7. Сегодня полумесяц со звездой считают исключительно символом ислама, мусульманства, а крест, у основания которого находится полумесяц, рассматривается как чисто христианский символ. Однако, как мы показали в ХРОН5 и ХРОН6, христианство XII–XVI веков было единым и лишь начиная с конца XVI века наметился раскол, приведший в XVII веке к разделению старого христианства на несколько религиозных конфессий — православие, ислам, католицизм и т. д. Единый прежде христианский символ — полумесяц со звездой = крестом — первоначально символизировал, вероятно, Вифлеемскую звезду, вспыхнувшую при рождении Христа в 1152 году, а также солнечное затмение, связывавшееся с распятием Христа в 1185 году. Напомним, что при затмении Солнца оно сначала превращается в полумесяц. Либо же полумесяц символизировал Луну, накрывшую Солнце. Звезду, вписанную в полумесяц, рисовали по-разному: четырехконечной, пятиконечной, шестиконечной, восьмиконечной. Некоторые примеры см. на рис. 5.8. Кстати, на рис. 5.8a приведена старинная гравюра, изображающая Храм Гроба Господня в Иерусалиме. Интересно, что на правом куполе Храма находится ПОЛУМЕСЯЦ, см. рис. 5.8b.

Рис. 5.3. Полумесяц со звездой. Считается сегодня исключительно мусульманским символом.

Рис. 5.4. Полумесяц со звездой на позолоченных латах, которыми османы покрывали воинских коней. Якобы XVI век. Хранилище султанского дворца Топкапи в Стамбуле. Взято из [163], с. 14.

Рис. 5.5. Христианский крест, опирающийся на полумесяц. Часовня Крест или Федоровская, расположенная недалеко от Переславля-Залесского. Построена в XVII веке на месте деревянной часовни XVI века, затем перестроена в XIX веке. Взято из набора открыток «Переславль-Залесский». Год и место издания не указаны. См. также [88], с. 89.

Рис. 5.6. Кресты, опирающиеся на полумесяц. Купола православных соборов в Переславле-Залесском. Взято из [88], с. 40.

Рис. 5.7. Крест с полумесяцем. Церковь Рождества св. Иоанна Предтечи на Бору. Московский Кремль. Чертеж XIX века. Взято из [22], вклейка между с. 192–193, илл. 71.

Рис. 5.8. Османский = атаманский полумесяц, превращенный в почетные «бычьи рога с шестиконечной звездой». Герб Гольбейна Младшего якобы 1532–1543 годов. Взято из [3], с. 83.

Рис. 5.8a. Храм Гроба Господня. Старинный рисунок из книги «Описание святого града Иерусалима». 1771 год. Взято из [26], с. 181.

Рис. 5.8b. На правом куполе Иерусалимского Храма Гроба Господня мы видим полумесяц. Взято из [26], с. 181.

Затем, после разделения церквей в XVII веке, символ звезды-креста «размножился» и постепенно превратился в его современные версии, в том числе — в полумесяц со звездой (сегодня, как правило, пятиконечной), в крест, опирающийся на полумесяц, и т. п., см. рис. 5.9. Шестиконечную звезду, «отделившуюся» от полумесяца, стали именовать «звездой Давида». Что, кстати, неудивительно, поскольку, как мы показали в книге «Царь Славян», значительная часть легенд о библейском Давиде имеет в виду Андроника-Христа из XII века н. э. А с Христом всегда связывалась Вифлеемская звезда. Так что «звезда Давида» (считаемая сегодня исключительно иудейским символом), скорее всего, символизирует Вифлеемскую звезду, вспыхнувшую в середине XII века.

Рис. 5.9. Видоизменения полумесяца со звездой = крестом, происшедшие уже после XII века н. э., то есть через много лет после того, как был распят Андроник-Христос. См. нашу книгу «Царь Славян».

Потом, то, что крест = звезда раньше был единым христианским символом эпохи XII–XVI веков, было забыто.

Однако до нашего времени сохранились яркие свидетельства прежнего единства перечисленной выше символики. Например, в Крыму, в знаменитом ханском дворце в Бахчисарае, находится так называемый «Фонтан слез», воспетый, в частности, А.С. Пушкиным. Памятник, считающийся сегодня ЧИСТО МУСУЛЬМАНСКИМ, был создан в 1786–1787 годах. История создания фонтана окутана туманом. В каком месте дворца фонтан находился раньше — неизвестно [120], с. 60. Позднее стали считать, будто его возвели в память Диляры-Бикеч — «услаждающей душу княжны» [120], с. 60. Надписи на фонтане выполнены по-арабски. ОДНАКО В НИХ НЕТ ИМЕНИ ТОЙ, КОМУ, СОГЛАСНО ЛЕГЕНДЕ, ПОСВЯЩЕН ФОНТАН [120], с. 60. В самом деле, верхняя надпись гласит: «Если кто хочет (проверить и увидеть), пусть придет. Мы сами видели Дамаск, Багдад. О шейхи! Кто будет утолять жажду, пускай сам фонтан языком своим скажет хронограмму: Приди! Пей воду чистейшую, она приносит исцеление». Нижняя надпись гласит: «Там, в райском саду, праведные будут пить воду из источника „Сельсебиль“» [120], с. 60.

На рис. 5.10 и рис. 5.11 мы приводим оба изображения фонтана, помещенные в книге [120]. Однако на них нет самого интересного. Издатели почему-то обрезали фотографии с самого верху, так что не видна верхушка фонтана. А почему, спрашивается? Наверное потому, что старинный фонтан, оказывается, венчает небольшой купол, на котором высится османский полумесяц С КРЕСТОМ. Другими словами, звезда внутри полумесяца изображена здесь в точности в виде ХРИСТИАНСКОГО КРЕСТА. А.Т. Фоменко и Т.Н. Фоменко посетили ханский дворец Бахчисарая в августе 2004 года и, обратив внимание на этот яркий сюжет, сфотографировали османский = атаманский полумесяц со звездой = крестом, см. рис. 5.12 и рис. 5.13.

Рис. 5.10. «Фонтан слез» в ханском дворце Бахчисарая. Взято из [120], с. 62. Фотография сделана издателями так, что верхушка фонтана с полумесяцем и звездой в виде христианского креста не видна.

Рис. 5.11. «Фонтан слез» в ханском дворце Бахчисарая. Взято из [120], вклейка между с. 96–97. Фотография снова сделана так, что верхушка фонтана с полумесяцем и христианским крестом = звездой не видна.

Рис. 5.12. Османский = атаманский полумесяц со звездой в виде христианского креста на «Фонтане слез» в ханском дворце Бахчисарая. Фотография сделана Т.Н. Фоменко 9 августа 2004 года.

Рис. 5.13. Увеличенное изображение османского = атаманского полумесяца со звездой в виде христианского креста на «Фонтане слез» в ханском дворце Бахчисарая. Фотография 2004 года.

То обстоятельство, что звезда в виде христианского креста, вписанная в полумесяц, много лет находилась не где-нибудь, а в самом сердце священного ханского дворца, считаемого сегодня исключительно мусульманским, указывает, что еще в XVIII веке в ханской резиденции Крымского царства сохранялись некоторые важные старинные христианские традиции эпохи XII–XVI веков, то есть эпохи первоначально единого христианства.

Вероятно, уже позже, когда многое было забыто и искажено, старинный османский полумесяц со звездой в виде христианского креста на «Фонтане слез» стал восприниматься мусульманами XVIII–XIX веков уже как непонятный и даже странный символ. Он начал противоречить тем ново-введенным понятиям, которые сложились в XVIII веке в исламском мире. Причем «противоречие» в данном случае возникло не где-нибудь, а в ханском дворце Бахчисарая. Куда прибывали многие гости и подданные. Будучи воспитанными на новой скалигеровской истории, они не могли не обращать внимания на замечательный фонтан со «странной звездой» в полумесяце. По каким-то соображениям христианский крест решили все-таки не переделывать в звезду (вероятно, потому, что памятник был широко известен и окружен почитанием). Однако, чтобы снять накапливающееся напряжение, решили, вероятно, как-то объяснить возникшее «противоречие». По-видимому, именно для этого и придумали литературную легенду, будто фонтан был возведен в память о девушке ХРИСТИАНКЕ (не то некой грузинке, не то гречанке Диноре Хионис, не то полячке Марии Потоцкой). Будто бы жившей в Бахчисарайском гареме под именем Деляры-Бикеч и погибшей от руки ревнивой женщины [120], с. 61. Дескать, поскольку девушка была христианкой, то мусульманскую звезду внутри полумесяца старинные скульпторы изобразили в виде христианского креста. Вот вам, мол, и объяснение христианского облика мусульманского памятника.

Позднее А.С. Пушкину изложили именно такую версию [120], с. 61. Он, естественно, поверил и, вдохновившись, написал свою известную поэму «Бахчисарайский фонтан». Однако, повторим, В СТАРИННЫХ НАДПИСЯХ НА ФОНТАНЕ СЛЕЗ «НЕТ ИМЕНИ ТОЙ, КОМУ, СОГЛАСНО ЛЕГЕНДЕ, ПОСВЯЩЕН ФОНТАН» [120], с. 60. Ни единого слова ни про гречанку, ни про грузинку, ни про полячку! Так что, скорее всего, на старинный памятник попросту перенесли (на бумаге) какую-то более позднюю историю. Быть может, кстати, вполне реальную и старинную, но не имеющую к фонтану никакого отношения.

По-видимому, здесь мы в очередной раз сталкиваемся с естественным процессом, когда по прошествии определенного времени некоторые (скорее всего, многие) старинные памятники вступали в противоречие с ново-введенными религиозными и историческими воззрениями XVII–XVIII веков. Для устранения противоречий придумали два пути. Первый уничтожить «мешающий» памятник. Так часто поступали Романовы, см. ХРОН4. Второй путь, более мягкий, был таков. Историки сочиняли или подбирали «древнюю легенду», которая «все-все объясняет», после чего вписывали ее на страницы летописи. Через некоторое время выдумка становилась частью «древней истории». Мотивы фальсификации забывались и подлог застывал, превращаясь в «историческую правду». Поэты вдохновлялись и писали замечательные произведения. Дети выучивали их в школе. Придуманный миф «сам собой» внедрялся в общую культуру.

Тот факт, что на куполах многих православных русских церквей и соборов высится христианский крест с полумесяцем обращает на себя внимание. Историкам и священнослужителям достаточно часто задают вопрос: что означает такой полумесяц? Ведь сегодня он вроде бы считается символом исключительно ислама, далекого от христианства. Почему же до сих пор полумесяц встречается в сочетании с крестом? Обычный ответ таков. Дескать, когда-то, в эпоху религиозных войн христианство в Европе победило мусульманство. Вот и поместили османский полумесяц у основания христианского креста в знак победы. Чтобы люди всегда помнили о «торжестве креста над полумесяцем».

Как мы отмечали в ХРОН4, некоторые историки пишут так: «ДО СИХ ПОР НЕТ ЕДИНОГО ОТВЕТА НА ВОПРОС О ПРОИСХОЖДЕНИИ СТОЛЬ ЗАМЕТНОЙ И ИНТРИГУЮЩЕЙ ДЕТАЛИ ЦЕРКОВНЫХ КРЕСТОВ, КАК ПОЛУМЕСЯЦ В ИХ ОСНОВАНИИ. Именно такие кресты с полумесяцами стоят на главах Благовещенского собора… Обычно считают, что положение полумесяца должно символизировать превосходство христианства над мусульманством, НО ДРЕВНИЕ ЛИТЕРАТУРНЫЕ ИСТОЧНИКИ НЕ ДАЮТ ОСНОВАНИЙ ДЛЯ ПОДОБНОГО ЗАКЛЮЧЕНИЯ… Не связывал полумесяц с мусульманством и монах Максим Грек… Он оставил свое толкование этой детали как буквы „ипсилон“, с которой начинается греческое слово „высота“. Может быть, правы те исследователи, которые видят в полумесяце видоизмененное изображение змея… Полумесяц мог также толковаться как образ луны, присутствовавшей при распятии, или как упомянутый в Апокалипсисе месяц — подножие явившейся в небе жены… Современная Церковь отождествляет полумесяц под крестом с лапами якоря (так называемый „якорный крест“ древний символ надежды на спасение)» [22], с. 166. И так далее.

Но большинство подобных «объяснений», как мы теперь понимаем, придуманы задним числом и не соответствуют действительности. Подлинный смысл этой символики мы разъяснили выше.

Добавим также, что на Руси кое-где сохранились старинные изображения христианского креста с полумесяцем, в которых полумесяц находится вовсе не внизу, А В САМОМ ЦЕНТРЕ КРЕСТА, см. рис. 5.14, ИЛИ ДАЖЕ НАВЕРХУ, НАД КРЕСТОМ, см. рис. 5.15. Так что никак нельзя сказать, будто здесь изображена «победа креста над полумесяцем». Ведь если следовать «логике» историков, то получится наоборот: ПОЛУМЕСЯЦ, ПОМЕЩЕННЫЙ НАД КРЕСТОМ, должен был бы символизировать торжество мусульманства над христианством. Но тогда как же такой символ мог появиться в христианских православных соборах?!

Рис. 5.14. Процветший крест XVI–XVII веков. Мы видим османский полумесяц с крестом-звездой. Благовещенский собор Московского Кремля. Взято из [22], с. 166.

Рис. 5.15. Христианский крест с полумесяцем НАВЕРХУ, над крестом. Две ветви внизу тоже напоминают полумесяц. Это изображение креста находится над хорами в Спасо-Преображенском соборе Переславля-Залесского. Фотография сделана в августе 2004 года.

Крест, приведенный нами на рис. 5.14, находится не где-нибудь, а в Благовещенском соборе Московского Кремля. Здесь полумесяц помещен прямо в центре креста.

А крест с полумесяцем НАВЕРХУ, изображенный на рис. 5.15, находится над хорами известного Спасо-Преображенского собора в Переславле-Залесском, см. рис. 5.16. Кстати, две ветви, окаймляющие крест снизу, тоже весьма напоминают полумесяц. Может быть здесь раньше и был большой османский полумесяц, но потом его переделали в «ветки». Собор датируют якобы 1152–1157 годами. Стоит отметить, что редкое (сегодня) изображение такого креста с полумесяцем уцелело высоко вверху в Спасо-Преображенском соборе и снизу плохо различимо. Сегодня доступ туда посетителям вообще закрыт. Фотографию этого интересного креста нам любезно предоставили наши читатели. Они случайно заметили его в августе 2004 года и им пришлось приложить определенные усилия, чтобы сделать достаточно четкую фотографию.

Рис. 5.16. Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском. Якобы 1152–1157 годы. Взято из [88], с. 45.

Не исключено, что раньше таких крестов с полумесяцем в центре или даже наверху, в христианских храмах было много. Но потом, в эпоху раскола церквей, подобные изображения стали переделывать или даже уничтожать. В итоге, их уцелело совсем немного. Причем, как в случае Спасо-Преображенского собора в Переславле-Залесском, «опасные изображения» сохранились лишь в трудно-доступных местах храмов, куда обычные посетители попадают редко.

В нашей книге «Новая хронология Руси, Англии и Рима», изданной в 1995 году, мы высказали предположение, что царь Иван IV является собирательным образом нескольких, правивших во второй половине XVI веков, царей-ханов. В то время у нас не было возможности исследовать надписи на надгробных плитах захоронения «Грозного» и его сыновей в Архангельском соборе Московского Кремля. Из нашей реконструкции вытекало, что эти надгробия, скорее всего, являются подделками XVII века, изготовленными с целью «подтвердить» романовскую версию русской истории. В последнее время в печати появились подробные описания захоронения «Грозного». И теперь мы воспользуемся представившейся нам возможностью проверить, что нам предъявляют в данном случае: подлинники или откровенные подделки.

Воспользуемся книгами: Т.Е. Самойлова, Т.Д. Панова «Усыпальница царя Ивана Грозного» [103] и Т.Д. Панова «Кремлевские усыпальницы. История, судьба, тайна» [85]. В них приведены фотографии крышек каменных саркофагов, расчищенных в XX веке во время вскрытия захоронений «Грозного и его сыновей». Над саркофагами в эпоху Романовых были сооружены кирпичные надгробья, см. рис. 5.17. На них тоже имеются надписи. Они менее интересны, поскольку всегда находились на виду и могли подвергаться переделкам и обновлениям. А вот надписи на саркофагах долгое время были скрыты. Теперь у нас есть возможность их прочитать.

Рис. 5.17. Надгробья якобы царя Ивана Грозного и его сыновей — Федора Ивановича и Ивана Ивановича в Архангельском соборе Московского Кремля. Изготовлены при Романовых и закрывают каменные саркофаги якобы XVI века. Взято из [103], с. 43.

Даже беглого взгляда на приведенные в названных книгах фотографии крышек саркофагов достаточно, чтобы увидеть бьющие в глаза несоответствия саркофагов якобы царя Ивана Грозного и его сыновей Федора Ивановича и Ивана Ивановича с тем, что следовало бы ожидать от царских гробниц XVI века.

Начнем с надписи на «саркофаге Ивана Грозного», см. рис. 5.18 и рис. 5.19, а также рис. 5.17, рис. 5.20. Еще до того, как вникнуть в саму надпись, вызывает недоумение ее краткость. Неужели шесть скупых надгробных строк — это все, чего удостоился великий царь, правивший страной почти пятьдесят лет, с именем которого связана целая эпоха в истории Руси, перед которым все трепетали? Кстати, надпись по высоте занимает всего лишь треть крышки саркофага. Другая надпись на кирпичном надгробии «Грозного» тоже занимает далеко не все место, см. рис. 5.20. Почему место оставили пустым? Нечего было написать? Но, может быть, раньше на Руси было правилом скупо и сдержанно отзываться о почивших великих государях? Но нет! Посмотрим, например, на заведомо подлинные гробницы эпохи Романовых. Их надгробные надписи занимают все возможное пространство, не оставляя пустот. См., например, рис. 5.21 с надгробной надписью царя Федора Алексеевича Романова. Она гораздо более развернутая и ограничена лишь размером камня. Была бы плита побольше, написали бы еще. О качестве изготовления надписи Федора Алексеевича нечего и говорить, см. рис. 5.21. По сравнению с ней надпись на крышке саркофага «Грозного» выглядит просто убого.

Рис. 5.18. Крышка саркофага якобы царя Ивана Грозного будто бы 1584 года. На самом деле это, скорее всего, подделка второй половины XVII века. Взято из [103], с. 49.

Рис. 5.19. Надпись на крышке саркофага якобы царя Ивана Грозного будто бы 1584 года. На самом деле это, скорее всего, подделка второй половины XVII века. Взято из [103], с. 49.

Рис. 5.20. Надпись на кирпичном надгробии «Ивана Грозного» в Архангельском соборе. Взято из [103], с. 43.

Рис. 5.21. Надгробная надпись царя Федора Алексеевича Романова 1682 года. Резьба по белому камню. Взято из [103], илл. 28.

Обратимся теперь к самой надгробной надписи на «саркофаге Ивана Грозного». Несмотря на краткость, в ней присутствует явное доказательство грубой подделки второй половины XVII века. Фальсификаторы даже не удосужились «изучить предмет», прежде чем браться за свой подлог. Написано следующее:

«Лета 7092-го марта въ 18 день преставис[я] бл[а]говерны[й] и христолюбивы[й] ц[а]рь и велики[й] княз[ь] Иван Васил[ь]евич всеа Руси самодержець во иноцех Иона на памят[ь] Кирила архиепискупа Ерусалимскаг[о] за полтора часа до вечера».

В этой надписи самым важным, «кричащим» местом является слово ЕРУСАЛИМСКАГО. Поясним, что слово ЕРУСАЛИМ или ИЕРУСАЛИМ пишется через У лишь начиная с Никоновских реформ середины XVII века. А в до-никоновских книгах писали ИЕРОСАЛИМ или ЕРОСАЛИМ. То есть через О, а не через У, см., например, [82], [93], [94], [95] и рис. 5.22 и рис. 5.23. Мы видим, что так писали это слово и в первой половине XVII века. Например, в Прологе 1613 года московской печати, см. рис. 5.22. Но после реформ Никона написание слова ИЕРОСАЛИМ изменилось и его стали писать через У. Таким образом, фальсификаторы явно выдали время своей работы. Они изготовляли «надгробье Грозного» уже ПОСЛЕ НИКОНА. То есть почти через СТО ЛЕТ после того, как «Грозный» умер. А раз надпись поддельна, то и сам саркофаг, скорее всего, поддельный. И тело, лежавшее в нем, надо думать, никакого отношения к «Грозному» не имеет. Подлинные захоронения русско-ордынских царей-ханов находятся в Египте, в долине Нила, см. ХРОН5 и ХРОН6. Известны как захоронения фараонов.

Рис. 5.22. Слово ИЕРОСАЛИМ, написанное через О в старопечатном Прологе XVII века. Взято из [93].

Рис. 5.23. Слово ИЕРО[СА]ЛИМ, написанное через О в Толковой Псалтири XVII века (здесь буква О вынесена наверх). Взято из [100], т. 4, с. 7.

Кстати, слово АРХИЕПИСКУП вместо канонического АРХИЕПИСКОП тоже выглядит странно и, скорее всего, указывает на подделку. Все-таки на гробнице великого царя написание слов должно быть каноническим. Для полноты процитируем текст надписи по публикациям Т.Д. Пановой. В книге [85], с. 67, надпись переписана так: «Лета 7092-го марта въ 18 день преставись благоверный и христолюбивый царь и великий князь Иван Васильевич всея Руси самодержець во иноцех Иона а на память Кирила архиепископа Ерусалимскаго за полтора часа до вечера».

В другой ее книге [103], с. 43, текст слегка другой, хотя списан с той же (!) доски: «Лета 7092-го марта въ 18 день преставис благоверный и христолюбивый царь и великий князь Иван Васильевич всея Руси самодержець во иноцех Иона а на память Кирила архиепискупа Ерусалимскаго за полтора часа до вечера».

Между прочим, в популярном альбоме Т.Е. Самойловой и Т.Д. Пановой [103] слово АРХИЕПИСКУПА приведено правильно, как на надгробной плите «Грозного». А вот в академическом научном труде Т.Д. Пановой [85] слово АРХИЕПИСКУП почему-то превратилось в привычное и каноническое слово АРХИЕПИСКОП, не вызывающее никаких вопросов (еще более яркие примеры подобной «коррекции истории» см. ниже). Вероятно, в «подлинно научных исследованиях» требуется «исправлять» ошибки древних, подходить к отбору материала более тщательно и скрывать от читателя истинное написание старых текстов.

Обратимся к гробницам сыновей «Грозного». Может быть, они подлинные? Нет, они тоже поддельные. Причем фальсификация XVII века здесь еще более груба и откровенна.

Начнем с надписи на саркофаге Федора Ивановича. Она поразительна. Раньше мы ничего подобного не видели и не могли себе представить, что такое возможно. Вот что написано на якобы надгробной плите великого русского царя, сына Ивана «Грозного», см. рис. 5.24.

Рис. 5.24. Крышка саркофага якобы царя Федора Ивановича будто бы 1598 года. На самом деле это, скорее всего, подделка второй половины XVII века. Взято из [103], с. 45.

«В лето 7106-г[о] м[е]сяца Генваря в 6 д[е]нь на ствятое б[о]гоявление Господа Б[о]га и Спаса Нашего Ису[са] Христа с пятницы на суботу в девяты[й] часъ нощи престави[ся] бл[а]говерны[й] и лгочестивы[й] хр[и]столюбивы[й] г[осу]д[а]рь ц[а]рь [и] велики[й] княз[ь] Федоръ [И]ванович всея Руси самодержеьца а погребено тело его Генваря в 8 д[е]н[ь]».

И здесь опять, как на гробнице «Грозного» мы видим явные признаки того, что текст написан после Никона. А именно, слово ИСУС написано через восьмеричное И. Но до-никоновское написание было, IСУСЪ, то есть с «десятеричным И». Невозможно себе представить, чтобы человек конца XVI века мог ошибиться в имени ИСУС. Причем не где-нибудь, а на гробнице царя. По нашему мнению, произошло следующее. Фальсификатору XVII века сообщили, что имя ИСУС надо написать «по-старому», через одно И. Но через какое именно — восьмеричное или десятеричное, не сказали. Напомним, что по орфографии от Никона до реформ XX века имя ИСУС писалось через два И следующим образом: IИСУСЪ. По правилам, если оставлять здесь одну букву И, то надо было бы оставить восьмеричное И, то есть написать ИСУС. Поскольку десятеричное I ставилось обычно перед гласными. Но имя ИСУС было ИСКЛЮЧЕНИЕМ в до-никоновской орфографии. Оно писалось через одно десятеричное I, стоявшее перед согласной, IСУСЪ. Похоже, что человек, вырезавший надгробную надпись Федора Ивановича, никогда не видел старого до-никоновского написания слова IСУСЪ. Либо же сознательно не хотел его изображать. Например, из тех соображений, что такое старое написание в его время уже преследовалось. Так или иначе, присутствие подделки в надписи на «плите Федора Ивановича» очевидно.

Но это не все. Надпись на «гробнице Федора Ивановича» просто изобилует орфографическими ошибками. Они начинаются с первых же слов. Перечислим некоторые из них.

1) Вместо правильного «В лето 7106-е» или «Лета 7106-го» ошибочно написано: «В лето 7106-го». Неправильно применен падеж.

2) Слово «святое» написано с грубой ошибкой: СТВЯТОЕ вместо СВЯТОЕ.

3) Вместо правильного БЛАГОЧЕСТИВЫЙ написано ЛГОЧЕСТИВЫЙ. Причем на месте Б не стоит даже титлы. Но даже если бы она и стояла, то все равно ситуацию не улучшила бы. Дело в том, что первая согласная в слове никогда не опускалась. И уж тем более ее нельзя было опустить в данном случае. Ведь вместо почтительного БЛАГОЧЕСТИВЫЙ получилось сомнительное и даже оскорбительное ЛГОЧЕСТИВЫЙ, то есть как бы ЧТУЩИЙ ЛОЖЬ. За такую ошибку на надгробной плите царя резчику, скорее всего, тут же отрубили бы голову.

4) Слово САМОДЕРЖЕЦЬ, которое тут должно стоять по смыслу надписи в именительном падеже, ошибочно написано как САМОДЕРЖЕЬЦА. Не говоря о том, что перепутан порядок букв в конце слова, еще употреблен и неверный падеж.

5) Вызывает также сомнение слово ПЯТНИЦА, употребленное в надписи. Дело в том, что в языке XVI века говорилось ПЯТОК, а не ПЯТНИЦА. Во всяком случае, в книгах начала XVII века всегда писалось ПЯТОК (в смысле дня недели). См., например, [82], [93], [94], [95]. Слово ПЯТНИЦА вместо ПЯТОК стали употреблять лишь со второй половины XVII века.

Сделаем вывод. Подделка саркофага Федора Ивановича еще грубее и топорнее, чем в случае с «Иваном Грозным».

Для полноты приведем тексты надписи на «гробнице Федора Ивановича», как они даны в книгах Т.Д. Пановой и Т.Е. Самойловой [103] и [85].

«В лето 7106 генваря в 6 день на святое богоявление господа бога и спасителя нашего Иисуса Христа с пятницы на суботу в 9 час нощи преставис благоверный благочестивый христолюбивый государь царь и великий князь Федоръ Иванович всея Руси самодержец, а погребено тело его генваря в восьмой день» [103], с. 42.

«В лето 7106 генваря в 6 день на святое богоявление господа бога и спасителя нашего Иисуса Христа с пятницы на суботу в 9 час нощи преставись благоверный и благочестивый христолюбивый государь царь и великий князь Федор Иванович всея Руси самодержец а погребено тело его генваря в 8 день» [85], с. 71.

И тот и другой текст (хотя они слегка отличаются друг от друга) не являются точными. Все ошибки оригинала здесь тщательно замазаны историками. У читателя никаких вопросов не возникает. Все спокойно. Научная работа достойно проведена.

По поводу надгробной плиты Ивана Ивановича скажем следующее, см. рис. 5.25 и рис. 5.26. Фотография, приведенная в книге [103], с. 45, сделана таким образом, что уверенно прочесть можно лишь четыре последние строчки текста. Однако сравнение фотографии с текстом надписи, приведенным в книге Т.Д. Пановой, вызывает вопросы. Вот этот текст:

Рис. 5.25. Крышка саркофага якобы царя Ивана Ивановича будто бы 1581 года. На самом деле это, скорее всего, подделка второй половины XVII века. Взято из [103], с. 45.

Рис. 5.26. Надпись на крышке саркофага якобы царевича Ивана Ивановича будто бы 1581 года. На самом деле это, скорее всего, подделка второй половины XVII века. Взято из [103], с. 45.

«В лето 7090 ноября в 19 день преставися благоверный царевич князь Иван Иванович всея Руси на память святаго пророка Авдея и святаго мученика Варлаама в четвертом на десять часу нощи» [85], с. 64.

На фотографии, см. рис. 5.26, четко видны последние четыре строки надписи. Написано следующее:

«… Руси на пам[ять] с[вя]т[а]го (какие-то буквы?) а и с[вя]таг[о] м[у]ч[ени]ка Варла(конец слова в тени) в 5-том на десят[ь] час(у — в тени или опущено) нощи».

Но обратим внимание, что в предпоследней строке справа в тень могла попасть самое большее одна буква. Но тогда и в предыдущих строчках в тени могло оказаться не более одной-двух букв. Как же там могли поместиться слова ПРОРОКА АВДЕ//А? Здесь буква А перенесена на следующую строчку. Возникает впечатление, что и в этой надписи далеко не все в порядке с орфографией. Чтобы сделать окончательные выводы, надо видеть текст полностью. Пока такой возможности у нас не было.

Тем не менее, общий вид надписи и ее размер такой же, как и на явно подложном «саркофаге Ивана Грозного». Общее впечатление от всех трех саркофагов таково — перед нами грубая подделка второй половины XVII века. И это прекрасно соответствует нашей реконструкции. Согласно которой, эпоха второй половины XVI века, то есть время Ивана Грозного и его сыновей, сильно искажена в версии Романовых. Причем искаженная версия создавалась в XVII веке и, видимо, была придумана в известном нам виде далеко не сразу. Вероятно, к изготовлению «вещественных доказательств» для романовской истории приступили лишь после того, как окончательно договорились, как надо изображать историю XVI века. Произошло это, как мы видим, лишь во второй половине XVII века. Вот тогда-то и вызвали в Кремль полуграмотных резчиков по камню для изготовления «подлинных царских саркофагов».

Картина понятная. В первой половине XVII века еще оставалось много свидетелей, помнивших времена Грозного. Поэтому приходилось ждать смены поколений.

В ХРОН4, гл. 3:6, мы обсуждали многочисленных каменных «половецких баб», воздвигнутых, согласно нашей реконструкции, в XIV–XV веках казацкой Ордой в эпоху «монгольского» завоевания мира. На рис. 5.27 мы воспроизводим изображение известного каменного монумента «Буса» из книги немецкого путешественника Иоахима Гюльденштедта «Reisen durch Rusland und im Caucasischen Guburg», St. Petersburg, 1791. Он видел эту статую с рунической надписью в 1771 году на кургане, на берегу кавказской реки Этоко, притока Подкумка. Изваяние смотрело на запад. В 1823 году канцлер, граф Н.П. Румянцев совершил поездку в сопровождении 50 казаков к изваянию и дал подробное описание памятника. В частности, он писал: «Монумент состоит из одного гранитного камня вышиною в 8 футов и 8 дюймов… Ниже пояса видна надпись. Она тем более интересна, что начертана на неизвестном языке буквами, составленными частью из греческих, а частью из славянских… Но что всего любопытнее и что может привести к разным заключениям, то это изображение маленького креста, находящееся на задней части воротника. Сам памятник называется (кабардинцами) Дука Бех». См. книгу «Переписка Митрополита Киевского Евгения с государственным канцлером, графом Николаем Петровичем Румянцевым», вып. 2, Воронеж, 1885, с. 76. Руническая надпись до сих пор не прочитана. Разные авторы предлагают непохожие переводы. Вероятно, текст записан старым русским шрифтом XIV–XVII веков, сегодня забытым. Рисунок и цитаты взяты из книги [7], с. 84–85.

Рис. 5.27. Рисунок каменного монумента «Буса» из книги немецкого путешественника Иоахима Гюльденштедта «Reisen durch Rusland und im Caucasischen Guburg», St. Petersburg, 1791. Взято из [7], с. 84–85.

На рис. 5.28 мы приводим фотографию гранитного «монумента Буса», сделанную Раевым в 1849 году. Статую обнаружили на берегу кавказской реки Этоко. В 1849 году по инициативе Авраама Фирковича изваяние было перенесено в Пятигорск, где статую и сфотографировал Раев. В 1850 году монумент перевезли в Исторический Музей города Москвы. Его изучал, в частности, А.С. Уваров. Сообщение опубликовано в «Трудах I-го археологического съезда». А. Асов писал: «В дальнейшем судьба монумента стала загадочной. Так, в 1876 году ученые Г.Д. Филимонов и И. Помяловский заявили о полной утрате (! — Авт.) рунической надписи и о невозможности что-либо сказать о ее содержании („Вестник общества древнерусского искусства при Московском Публичном музее“, под ред. Г. Филимонова, М., 1876, вып. 11–12). Однако через десять лет надпись вновь была обнаружена (? — Авт.) и опубликована академиком В.В. Латышевым. Впрочем, судя по сей публикации В.В. Латышева, надпись действительно была сильно попорчена». Как это понимать? Выходит, что ценную надпись кто-то испортил как раз в то время, когда статуя находилась уже в Историческом Музее? Историкам или археологам не понравился текст? Было бы интересно до конца разобраться в запутанной истории статуи и прочитать надпись на ней. Рисунок и цитаты взяты из [7], с. 86–87.

Рис. 5.28. Фотография «монумента Буса», сделанная Раевым в 1849 году. Взято из [7], с. 86–87.

На рис. 5.29 мы приводим прорисовку надписи на монументе «Буса», стоявшем в XVIII веке на кургане, на берегу кавказской реки Этоко. (А. Тегурасов. «Записки Российского Археологического общества, т. III, 1851. Перечень засед. РАО за 1850 год. Описание памятника, находящегося в Пятигорске»). Затем статую перевезли в Исторический Музей г. Москвы. А. Асов писал: «До сих пор он (памятник — Авт.) стоит в 12 зале Исторического Музея (инв. №. 3017), завернутый в пленку и заставленный коллекциями. В 1995 году почти месяц я потратил на выяснение современного местонахождения монумента… Я обратился в Исторический музей… и мне долго объясняли, что найти эту статую невозможно… Наконец, один сердобольный сотрудник музея обнаружил эту статую (надо полагать, увидел, ибо трехметровый монумент трудно не заметить). Теперь стало известно, где она стоит, но подойти к статуе и сфотографировать ее оказалось невозможно… Ничего не изменилось и в 1998 году, когда его (музей — Авт.), наконец, открыли. Ибо сию статую, верно наиболее интересную, благодаря надписям и рельефам, ТАК И НЕ ВЫСТАВИЛИ. В экспозиции оказались лишь обычные половецкие каменные бабы, БЕЗ НАДПИСЕЙ. Словом, Исторический музей, национальная сокровищница России, не столько хранит, сколько скрывает свои сокровища» [7], с. 91–92, 132.

Рис. 5.29. Прорисовка надписи на известном каменном монументе «Буса». А. Тегурасов. «Записки Российского Археологического общества, т. III, 1851. Перечень засед. РАО за 1850 год. Описание памятника, находящегося в Пятигорске». Взято из [7], с. 91–92, 132.

Мы уже неоднократно сталкивались с тем, что уцелевшие подлинные надписи на старинных монументах часто вызывают настороженное (и даже иногда раздраженное) отношение современных историков.

На рис. 5.30 представлено старинное изображение во Дворце коммуны. Сиена. Папа Александр III (якобы 1159–1181) вручает меч дожу Цани (якобы 1172–1178). Фреска Спинело Спинелли якобы 1333–1410. Историк Оскар Иегер недоуменно отмечает: «Персонажи одеты в костюмы XIV века» [54], т. 2, с. 283. То есть получается, что художник XIV века изобразил этих людей как своих современников. А вот позднейшие скалигеровские историки начали уверять нас, будто папа Александр III и дож Цани жили вовсе не в XIV веке, а лет на двести раньше и что художник, мол, «ошибся», был «неграмотен». Как мы теперь понимаем, не исключено, что художник был прав, а ошибается скалигеровская хронология.

Рис. 5.30. Изображение XIV века во Дворце коммуны, отражающее событие якобы XII века. Папа Александр III вручает меч дожу Цани. Однако, как отмечают историки, персонажи одеты в костюмы XIV века. Возможно, художник был прав, а скалигеровская хронология ошибочна. Взято из [54], т. 2, с. 283.

На рис. 5.31 приведено старинное изображение маркграфини Матильды Тосканской. Рукопись якобы XI века. Лондон, Национальная библиотека. Как было показано в ХРОН2, гл. 2:1, графиня Матильда Тосканская является «светским отражением» в истории XI века евангельской Марии Магдалины XII века, спутницы Иисуса Христа. Напомним, что, согласно нашей реконструкции, Иисус Христос жил в XII веке и был распят в Царь-Граде. Жизнеописания Христа и его современников попали как в Евангелия, так и в светские хроники. В светской истории Христос отразился, в частности, как «папа Григорий Гильдебранд» XI века, причем евангельские события были искусственно перенесены (на бумаге) из босфорского Царь-Града = Трои = евангельского Иерусалима в итальянский Рим, возникший только в XIV веке, см. ХРОН1 и ХРОН2.

Рис. 5.31. Изображение маркграфини Матильды Тосканской в рукописи якобы XI века. Согласно нашим результатам, Матильда Тосканская является «светским отражением» в фантомной истории XI века евангельской Марии Магдалины из XII века. Взято из [54], т. 2, с. 186.

На рис. 5.32 — рис. 5.36 приведена «античная» повозка якобы I века до н. э., см. рис. 5.33. Однако поражает высокое качество изготовления металлических деталей повозки (втулки и прочее). Для изготовления втулок, например, использовался, по-видимому, токарный станок. В свете того, что нам стало известно, датировка повозки «первым веком до н. э.» глубоко ошибочна. Скорее всего, перед нами предмет эпохи XVI–XVII веков.

Рис. 5.32. «Античная» повозка якобы I века до н. э. Выставлена в Национальном Музее города Копенгагена (Дания). Фотография сделана Т.Н. Фоменко в июле 2004 года. Высокое качество металлических деталей указывает, скорее всего, на куда более позднюю дату изготовления повозки. Вероятно, речь может идти об эпохе XVI–XVII веков.

Рис. 5.33. Музейная табличка, утверждающая, будто повозка изготовлена в I веке до н. э. Национальный Музей города Копенгагена (Дания).

Рис. 5.34. Металлические втулки «античной» повозки были изготовлены, скорее всего, на токарном станке в эпоху XVI–XVII веков. Национальный Музей города Копенгагена (Дания). Фотография 2004 года.

Рис. 5.35. Металлические детали «античной» повозки будто бы I века до н. э. поражают высоким качеством исполнения. Скорее всего, перед нами — предмет эпохи XVI–XVII веков. Национальный Музей города Копенгагена (Дания). Фотография 2004 года.

Рис. 5.36. Металлические детали «античной» повозки будто бы I века до н. э. поражают высоким качеством исполнения. Здесь использовались, скорее всего, токарный станок и сверла по металлу. По-видимому, повозка сделана в эпоху XVI–XVII веков. Национальный Музей города Копенгагена (Дания). Фотография 2004 года.

На рис. 5.37 приведена редкая фотография дощечки «Велесовой Книги». Другая фотография той же дощечки приведена нами в главе 1 книги «Казаки-арии: из Руси в Индию», где мы выдвигаем гипотезу о происхождении табличек с «Велесовой Книгой». Качество обеих фотографий не очень хорошее, но вместе они дают более полное представление об оригинале.

Рис. 5.37. Фотография дощечки «Велесовой Книги». Взято из [6], с. 124. Подробности см. в нашей книге «Казаки-арии: из Руси в Индию», глава 1.

На рис. 5.38 показана церковь Рождества Богородицы и Никольский собор на Ладоге. Мы видим, что на Руси еще долгое время была жива ордынская традиция возводить храмы в старом «монгольском» стиле, то есть как длинный дом с двускатной крышей, на одном из концов которого поднимается башня с куполом. В таком же стиле возводятся до сих пор некоторые мусульманские мечети, например, в Татарии. А также западно-европейские «готические» (то есть готские) соборы. Их строили по образцу храмов метрополии, то есть Руси-Орды. Но потом, после романовского переворота, стиль церквей на Руси заменили новым, назвав его «старым греческим». А в Западной Европе старинный ордынский стиль сохранился. Но уже под названием «старого готского». Тем самым затушевали его первоначальное «монгольское» происхождение. См. подробности в ХРОН4, гл. 14:47.

Рис. 5.38. Церковь Рождества Богородицы и Никольский собор на Ладоге. На Руси долгое время сохранялась ордынская традиция возводить храмы в старом «монгольском» стиле, то есть как длинный дом с двускатной крышей, на одном из концов которого поднимается высокая башня с куполом. Взято из [17], т. 1, с. 648.

На рис. 5.39 показана часовня времен Каролингов. Монастырь в Лорше. Часовня выглядит как старинная русская церковь. Как мы уже говорили в ХРОН4, гл. 14:47, на Руси вплоть до XVII века, а кое-где даже до XVIII–XIX веков, сохранялась старая русско-ордынская традиция строить храмы в «монгольском» стиле. Как мы видим на примере часовни эпохи Каролингов, западно-европейские «готические» (то есть готские) соборы тоже возводили по образцу старинных православных храмов Руси-Орды.

Рис. 5.39. Часовня времен Каролингов. Монастырь в Лорше. Часовня выглядит как старинная русская церковь, то есть как длинный дом с двускатной крышей, на одном из концов которого поднимается высокая башня с куполом. См. подробности в ХРОН4, гл. 14:47. Взято из [54], т. 2, с. 100.

Обратимся теперь к более современному сюжету. В ХРОН4, гл. 10:2, мы высказали мысль, что некоторые современные государственные символы восходят к османскому = атаманскому полумесяцу со звездой, то есть к старинной форме христианского креста, вписанного в полумесяц. В частности, это относилось и к гербу СССР, и к известному символу «серп и молот». Подтверждение этой наследственности хорошо видно из приводимого на рис. 5.40 наградного знака «За борьбу с басмачеством», 1923 год. Серебро, эмаль. Здесь общность «серпа и молота» с изображенным рядом османским = атаманским полумесяцем становится особенно заметной. Явно подчеркивая этот факт, авторы наградного знака, может быть, желали фактически напомнить о близости корней современного мусульманства и «пролетарской идеологии», освященной «серпом и молотом». Ведь Среднюю Азию завоевывали в то время с большим трудом. Наградной знак выдавался за заслуги в борьбе со среднеазиатскими народами, упорно не желавшими подчиняться «повторно-реформаторской» (после «первых реформаторов» — Романовых) советской России. Чтобы облегчить завоевание, наряду с военной силой в ход могли быть пущены подобные лозунги, вызывавшие в памяти факт прежней общности народов Евразии.

Рис. 5.40. Наградной знак «За борьбу с басмачеством», 1923 год. Серебро, эмаль. Здесь общность «серпа и молота» с изображенным тут же османским = атаманским полумесяцем достаточно заметна. Взято из [3], с. 297.

Из истории технологии известно, что очки были изобретены в XIII веке. Считается, правда, что еще «в первой половине XI века арабский ученый Ибн аль-Хайсам описал увеличивающую линзу, однако Восток не сумел сделать из его теоретических разработок никаких практических выводов» [51], с. 14. На Западе «первым в 1267 году попытался выточить линзы для глаз великий ученый и мыслитель Роджер Бэкон… Но ранние опыты кончились неудачей. Тем не менее информация о великом открытии мгновенно разлетелась по христианскому миру: увеличивающая сила „кристаллических камней“ становится литературной метафорой, на портале одной церкви в Испании С ТАКИМИ ОПТИЧЕСКИМИ КАМНЯМИ ИЗОБРАЖАЕТСЯ АЖ СВЯТОЙ ИЕРОНИМ, ЖИВШИЙ ЗА СЕМЬ ВЕКОВ ДО ИЗОБРЕТЕНИЯ!» [51], с. 37. В сочетании с тем, что нам уже известно о хронологии, отсюда следует, что Святой Иероним жил на самом деле не ранее XIII века. Просто реальная история технологии вошла здесь в открытое противоречие с ошибочной скалигеровской версией.

«Но все-таки первые настоящие очки родились в самом конце XIII века в Северной Италии. Кому принадлежит честь их изготовления, неизвестно. Считалось, будто это Сальвинио дельи Армати, похороненный в соборе Санта-Мария-Маджоре во Флоренции; по крайней мере так написано на его могиле. Однако новейшие исследования доказали, что эпитафия является фальшивкой.

Как бы то ни было, в 1300 году Большой совет Венецианской республики принимает первый статут, регулирующий изготовление „камней для чтения“. А в 1305 году доминиканец Джордано де Ривальто из Пизы упоминает уже о „глазных стеклах для чтения“. Вообще XIV век становится временем широкого распространения очков в форме монокля и лорнета (см. рис. 5.41 и рис. 5.42 — Авт.). А к середине этого столетия относится САМЫЙ РАННИЙ из физических сохранившихся экземпляров, его нашли под хорами монастыря Виндхаузен в Нижней Саксонии. В это время изобретена дужка для носа: на фреске 1352 года из монастыря Сан-Николо в Тревизио рядом изображены два кардинала: Николай Руанский с моноклем, а Гуго Провансальский — в пенсне. Тогда существовали лишь очки для дальнозорких, ОЧКИ ДЛЯ БЛИЗОРУКОСТИ ПОЯВИЛИСЬ ТОЛЬКО ВЕК СПУСТЯ. В пятнадцатом столетии изобретены и проволочные дужки, чтобы заправлять за уши. Тем самым (в XV веке — Авт.) очки приобрели практически современный вид — в таких изображена св. Анна на картине 1470 года из музея Амстердама» [51], с. 37.

Рис. 5.41. Старинные очки в виде лорнета. Взято из [51], с. 37.

Рис. 5.42. Старинные очки в виде монокля. Взято из [51], с. 36.

На рис. 5.43 показан фрагмент алтаря якобы 1404 года в Бад-Вильдунгене с изображением Конрада фон Зеста в очках. На рис. 5.44 приведена литография 1690 года «Продавец очков». На рис. 5.45 мы видим на картине Рафаэля папу Льва X с очками (якобы начало XVI века).

Рис. 5.43. Конрад фон Зест в очках. Фрагмент алтаря в Бад-Вильдунгене якобы 1404 года. Взято из [51], с. 36, илл. 2.

Рис. 5.44. «Продавец очков». Старинная литография 1690 года. Взято из [51], с. 37.

Рис. 5.45. Папа Лев X с очками. Картина Рафаэля. Якобы 1513–1519 годы. Взято из [51], с. 37, илл. 5.

Итак, очки были изобретены не ранее XIII века, а в широкий обиход вошли лишь в XIV веке. Очки для близоруких появились еще позже — лишь в XV веке, см. рис. 5.46.

Рис. 5.46. «На картине „Мадонна каноника ван дер Пале“ (1436), принадлежащей кисти Яна Ван Эйка, имеется едва ли не первое в истории искусства изображение очков с выгнутыми линзами для близоруких, а очки для дальнозорких появились на столетие раньше» Взято из [86], с. 195.

Отсюда следует, что те «античные» персонажи, которые изображены в очках, жили, скорее всего, не ранее XIII века. Сказанное относится, по-видимому, к евангелисту в очках, изображенному на рис. 5.47, а также к апостолу Петру, читающему через очки книгу, см. рис. 5.48. А также к библейскому Иакову, изображенному на старинной миниатюре из «Всемирной Хроники» Хартмана Шеделя, см. рис. 5.49. Такое заключение согласуется с результатами новой хронологии, согласно которой указанные персонажи действительно жили не ранее XII века н. э. См., например, нашу книгу «Царь Славян».

Рис. 5.47. «Евангелист». Иллюстрация из французской Библии якобы 1380 года. Евангелист носит очки. Взято из [51], с. 36, илл. 1.

Рис. 5.48. Апостол Петр. Церковь Св. Якова в Ротенбурге. Якобы 1466 год. Петр читает книгу при помощи очков. Взято из [51], с. 36, илл. 3.

Рис. 5.49. Библейский Иаков с очками в руках. Из «Всемирной Хроники» Шеделя, якобы 1493 года. Взято из [157], лист LXXXVIII, оборот.

На рис. 5.50 приведена старинная карта Египта, изготовленная в 1765 году, то есть еще до появления войск Наполеона в Египте в конце XVIII века. В ту эпоху африканский Египет оставался все еще в значительной мере закрытой для западных европейцев страной. Сюда попадали лишь редкие путешественники. Карта Bourguignon d'Anville очень интересна, поскольку на ней присутствуют многие названия, стертые затем с карты Египта и замененные новыми. Как мы подробно говорим в книге «Империя», гл. 16–20, после вторжения западных европейцев в африканский Египет в конце XVIII — начале XIX века, здесь произошли радикальные политические изменения. В частности, прежние обычаи, географические названия активно заменялись на новые. Это обстоятельство еще более повышает ценность карты 1765 года.

Рис. 5.50. Cтаринная карта Египта 1765 года. На карте Bourguignon d’Anville присутствуют многие названия, стертые затем историками с карты Египта и замененные новыми. Взято из [145], титул первого тома.

На рис. 5.51 показана первая половина старинной карты Египта 1765 года, составленной Bourguignon d'Anville. Нижний и Средний Египет. Средневековые имперские «монгольские» названия, еще присутствующие здесь, были затем, в XVIII–XIX веках, старательно убраны и заменены другими. Сравните с современной картой Египта, приводимой нами ниже.

Рис. 5.51. Первая половина карты Египта 1765 года, составленной Bourguignon d'Anville. Нижний и Средний Египет. Взято из [145], титул первого тома.

На рис. 5.52 показана вторая половина старинной карты Египта 1765 года, составленной Bourguignon d'Anville. Средний и Верхний Египет.

Рис. 5.52. Вторая половина карты Египта 1765 года, составленной Bourguignon d'Anville. Средний и Верхний Египет. Взято из [145], титул первого тома.

На рис. 5.53 приведен фрагмент старинной карты Египта 1765 года (Bourguignon d'Anville). Дельта Нила.

Рис. 5.53. Фрагмент карты Египта 1765 года (Bourguignon d'Anville). Дельта Нила. Взято из [145], титул первого тома. «Монгольские» названия, еще присутствующие здесь, были затем, в XVIII–XIX веках, тщательно вытерты и заменены другими.

На рис. 5.54 мы видим большую территорию недалеко от дельты Нила, названную на старинной карте 1765 года «Скифским Царством» — Scithiaca Regio. Тут же расположен город Scete, то есть, вероятно, «Скифы» или «Скития». Напомним, что Скифию именовали также Скитией (может быть, от слова «скитаться») ввиду перехода Т-Ф (фита). Кстати, латинские буквы t и f пишутся очень похоже, поэтому могли путаться. Присутствие скифских = «монгольских» названий в африканском Египте хорошо согласуется с нашей реконструкцией, согласно которой африканский Египет был колонизирован в XIV веке войсками Руси-Орды, то есть Скифией = Китаем, см. книгу «Империя», гл. 16–20. Следы долгого правления Скифов в «античном» Египте, как мы видим, остались даже на карте второй половины XVIII века. Сегодня, на современной карте, конечно, никаких следов «Скифского Царства» здесь нет и в помине. Как только скалигеровские историки и географы XVIII–XIX веков их увидели, так тут же немедленно вытерли.

Рис. 5.54. В дельте Нила мы видим на старинной карте 1765 года «Скифское Царство» — Scithiaca Regio. Тут же расположен город Scete, то есть, вероятно, «Скифы» или «Скития». Следы долгого правления Скифов в Египте, как мы видим, остались даже на карте второй половины XVIII века. Взято из [145], титул первого тома.

На рис. 5.55 приведен фрагмент старинной карты Египта 1765 года (Bourguignon d'Anville). Окрестности поля Пирамид в Гизе. Рядом с пирамидами указан Мемфис и ВАВИЛОН (!). Мы видим, что название Вавилон перемещалось по старинным картам. В разные эпохи Вавилоном назывались разные города и страны. Например, даже еще в XVIII веке считалось, что один из Вавилонов — это город рядом с Великими пирамидами Египта. Более того, рядом с Мемфисом показана ТРОЯ (! — Troja), а чуть ниже находится Troicus M. (или Troacus M.). Выше и восточнее картограф показал Троянский Канал (Trojanus или Trajanus Canalis). Таким образом, большая область около Поля Пирамид заполнена «троянскими названиями». На карте современного Египта их уже нет. Вытерли скалигеровские географы и историки. Скопление троянских наименований около Мемфиса хорошо объясняется нашей реконструкцией, см. ХРОН5, гл. 16–20. В XIV веке африканский Египет был завоеван Русью-Ордой, в составе которой были османы = атаманы. Их именовали не только казаками, но и татарами, троянцами. Названия Троя, Турция могли произойти от христианского слова ТРОИЦА. Слово «татары» могло также произойти от славянского «торить», то есть прокладывать дорогу, пути. Стоит отметить, что рядом с пирамидами помещено интересное название: Venus Aurea.

Рис. 5.55. Фрагмент карты Египта 1765 года (Bourguignon d'Anville). Окрестности поля Пирамид в Гизе. Рядом с пирамидами указан Мемфис и ВАВИЛОН (!). Рядом с Мемфисом показана ТРОЯ (! Troja), а чуть ниже находится Troicus M. (или Troacus M.). Выше и восточнее картограф показал Троянский Канал (Trojanus или Trajanus Canalis). Таким образом, большая область около Поля Пирамид заполнена «троянскими названиями». Взято из [145], титул первого тома.

На рис. 5.56 показан фрагмент старинной карты Египта 1765 года (Bourguignon d'Anville). Мы видим Птолемеевский Канал (Ptolemaeus Canalis), идущий от залива Герополит (Heropolites Sinus, сегодня его называют Суэцким заливом) до озера Amari (Lacus Amari). Это озеро также переименовано, и сегодня его именуют Большим Горьким Озером. Этот старинный канал, прорытый в средневековом Египте еще «Монгольской» Ордой = Скифией, стал потом частью современного Суэцкого Канала. Взято из [145], титул первого тома.

Рис. 5.56. Фрагмент карты Египта 1765 года (Bourguignon d'Anville). Мы видим Птолемеевский Канал, идущий от залива Герополит. Сегодня его называют Суэцким заливом). Взято из [145], титул первого тома.

На рис. 5.57 показан длинный канал, прорытый Ордой в средневековом Египте и соединявший Красное Море со Средиземным. Первая часть старинного «монгольского» канала шла от города Arsinoe vel Cleopatris (он был затем переименован в Суэц) до озера Amari (современное его название: Большое Горькое озеро). Затем ордынский канал поворачивал на запад, и эта вторая его часть называлась в средние века Троянским каналом (Trojanus или Trajanus Canalis). Он выходил уже в реку Нил, по которой корабли плыли до Средиземного моря. Таким образом, еще в средние века Великая = «Монгольская» Империя связала Красное и Средиземное моря длинным каналом, чтобы имперские корабли могли быстро переплывать из одного моря в другое, не огибая всю Африку. В XVIII–XIX веках ордынский Троянский Канал, конечно, тоже был переименован реформаторами, и сегодня его называют Каналом Исмаилия. О том, что канал впервые был построен «Монгольской» Ордой, сегодня прочно забыто (заставили забыть).

Рис. 5.57. Канал, прорытый Ордой в средневековом Египте и соединявший Красное Море со Средиземным. Первая часть «монгольского» канала шла от города Arsinoe vel Cleopatris (он переименован в Суэц) до озера Amari (современное его название: Большое Горькое озеро). Взято из [145], титул первого тома.

На рис. 5.58 приведена современная карта Египта. Сравнивая ее с приведенной нами старинной картой Египта 1765 года из «наполеоновского» труда [145], мы видим, что географические названия XIV–XVI веков претерпели радикальные изменения. Подавляющее большинство ордынских «монгольских» наименований было стерто реформаторами в XVIII–XIX веках с карты Египта и заменено на новые. В частности, исчез «Вавилон», исчезли все «Троянские» и «Скифские» названия.

Рис. 5.58. Современная карта Египта. Сравнение с картой Египта 1765 года показывает, что географические названия XIV–XVI веков претерпели радикальные изменения. Взято из [70], с. 117. Убрали все, что напоминало Русь-Орду.

На рис. 5.59 показана современная карта окрестностей Суэцкого канала в Египте. Видно, что первая часть Суэцкого канала прошла по старому средневековому ордынско-«монгольскому» каналу Птолемея от Суэцкого залива (прежнее название: Heropolites Sinus) до Большого Горького озера (прежнее название: Lacus Amari). От озера Амари современный Суэцкий канал (точнее, его продолжение) прорыли напрямую, прямо на север, до Порт-Саида на берегу Средиземного моря. При этом старый ордынский канал, еще в XVIII веке именовавшийся Троянским (Trojanus или Trajanus Canalis), остался и сегодня, но тоже переименован и носит название Исмаилия. Сравните с приведенной нами старинной картой Египта 1765 года из «наполеоновского» труда [145].

Рис. 5.59. Современная карта окрестностей Суэцкого канала в Египте. Видно, что первая часть Суэцкого канала прошла по старому средневековому ордынско-«монгольскому» каналу Птолемея от Суэцкого залива. Взято из [70], с. 119.

На рис. 5.60 приведено «античное» изображение в храме фараона Рамзеса III в «древне»-египетском Луксоре. Слева, как сообщают комментаторы, «древний» ливиец, а справа — сириец. На голове «ливийца» мы видим казачий оселедец, то есть длинный чуб, заплетенный в косичку и свешивающийся сбоку до самых плеч. Причем остальные волосы не выбриты, а просто пострижены чуть короче. Как мы показали в книге «Империя», гл. 19, африканский Египет был колонизирован в XIV веке казачьими войсками Руси-Орды во время великого = «монгольского» завоевания. Так что нет ничего удивительного в том, что на старинных египетских изображениях встречаются казачьи оселедцы, казачьи бунчуки, османские = атаманские полумесяцы.

Рис. 5.60. «Античное» изображение в храме фараона Рамзеса III. «Древний» ливиец и сириец. На голове «ливийца» мы видим казачий оселедец, то есть длинный чуб, заплетенный в косичку и свешивающийся до самых плеч. Остальные волосы не выбриты, а просто пострижены чуть короче. Взято из [162], с. 96.

На рис. 5.61 мы видим «античное» изображение ливийца в храме Мединет Абу фараона Рамзеса III в «древне»-египетском Луксоре. На голове «ливийца» мы видим казачий оселедец, то есть длинный чуб, свешивающийся сбоку до самых плеч. Изображение слегка попорчено — часть чуба сбита.

Рис. 5.61. «Античное» изображение ливийца в храме Мединет Абу фараона Рамзеса III. На голове «ливийца» мы видим казачий оселедец. Взято из [162], с. 108.

На рис. 5.62 показан «древне»-египетский жрец, стоящий перед фараоном у священного алтаря. Старинное изображение из гробницы фараона Сети I. Долина Царей в Луксоре. На голове «античного» жреца мы видим казачий оселедец.

Рис. 5.62. «Древне»-египетский жрец, стоящий перед фараоном. Изображение из гробницы фараона Сети I. На голове «античного» жреца мы видим казачий оселедец. Взято из [162], с. 201.

На рис. 5.63 изображен сын «древне»-египетского фараона Рамзеса III, идущий следом за отцом. Старинное изображение из гробницы сыновей фараона Рамзеса III. Долина Царей в Луксоре. На голове «античного» царевича мы видим казачий оселедец, то есть длинный чуб, свешивающийся набок до самых плеч. Причем остальная часть головы наголо выбрита. Именно так часто поступали казаки, оставляя только одну длинную прядь. Аналогичное «древне»-египетское изображение оселедца на голове другого принца мы привели в ХРОН5, гл. 19.

Рис. 5.63. Сын «древне»-египетского фараона Рамзеса III. На голове «античного» царевича мы видим казачий оселедец, то есть длинный чуб, свешивающийся набок до самых плеч. Причем остальная часть головы наголо выбрита. Взято из [162], с. 315.

На рис. 5.64 приведены сцены из жизни «древне»-египетского фараона Рамзеса III. Старинное изображение из гробницы Amenherkhepshef. Долина Царей в Луксоре. На головах «античных» царевичей мы видим казачьи оселедцы, то есть длинные чубы, свешивающиеся до самых плеч. Причем остальная часть головы наголо выбрита.

Рис. 5.64. Сцены из жизни «древне»-египетского фараона Рамзеса III. На головах «античных» царевичей мы видим казачьи оселедцы. Взято из [162], с. 318–319.

Таким образом, повторим, что на многих старинных египетских изображениях мы видим, скорее всего, обычаи людей, колонизировавших Африку из Руси-Орды XIV–XVI веков.

На рис. 5.65 показана «древне»-египетская кровать, «изготовленная с бронзовой арматурой» [153], с. 85. Нас уверяют, что это изящное металлическое сооружение было изготовлено в «железном веке» [153], с. 85. Но после того, что нам стало известно о скалигеровской хронологии, такая гипотеза представляется ошибочной. Скорее всего, бронзовая кровать с литыми и обточенными металлическими втулками и аккуратно отлитой (или выточенной на станке) рамой сделана не ранее XVIII века. Подробности о новой хронологии «Древнего» Египта см. в ХРОН5.

Рис. 5.65. «Древне»-египетская кровать с бронзовой арматурой. Скорее всего, перед нами нами — изделие не ранее XVIII века. Взято из [153], с. 85.

На рис. 5.66 показана «древне»-египетская статуя из гробницы Хоремхеба (Horemheb) в Луксоре. На троне «древнейшего» египетского царя мы видим известную христианскую сцену «Воздвижения Креста Господня». Причем изображенный здесь крест имеет старинную Т-образную форму. Воздвижение креста Господня — известный церковный праздник, ежегодно совершаемый 14 сентября [133]. Следовательно все «древне»-египетские изображения сцены Воздвижения Креста (каковых известно по крайней мере несколько, см. ХРОН5, гл. 19) были созданы не ранее XII века н. э., когда, согласно нашей реконструкции, жил и был распят Иисус Христос.

Рис. 5.66. «Древне»-египетская статуя из гробницы Хоремхеба в Луксоре. На троне царя мы видим известную христианскую сцену «Воздвижения Креста Господня». Взято из [162], с. 177.

На рис. 5.67 показан старинный египетский саркофаг с изображением зодиака, возможно, содержащего гороскоп. О его астрономической датировке мы сообщим в наших дальнейших работах. Напомним, что астрономические датировки всех известных нам «древне»-египетских зодиаков попали в эпоху X–XIX веков н. э., см. нашу книгу «Новая хронология Египта», а также ХРОН3, Часть 2.

Рис. 5.67. Старинный египетский саркофаг с изображением зодиака, вероятно содержащего гороскоп — то есть астрономически записанную дату. Взято из [3], с. 56.

Хронологию и истории «Древней» Индии мы подробно проанализировали в книге «Казаки-арии: из Руси в Индию». Здесь же мы добавим некоторые новые материалы, подтверждающие наш результат, что известная нам сегодня «древне»-индийская история разворачивалась не в «глубочайшей древности», а в эпоху XI–XVII веков. По-видимому, территория современной Индии была колонизирована войсками Руси-Орды. Пришедшие с севера казаки-ордынцы, — они же арии = ярые = юрии — создали здесь вместе с местным населением замечательную культуру.

На рис. 5.68 показано известняковое «древнейшее» изваяние царского жреца. Мохенджо-Даро. Якобы 2500 год до н. э. Национальный Музей Пакистана, Карачи. Однако мы видим на груди жреца старинные христианские кресты в виде трилистника, символа Троицы. Такова одна из форм вило-образного христианского креста или Т-образного креста, см. ХРОН7, гл. 18:6. Следовательно, данная индийская скульптура является христианской и изготовлена, скорее всего, не ранее XII века н. э. Скалигеровские хронологи ошиблись здесь по крайней мере на три тысячи шестьсот лет. См. подробности в нашей книге «Казаки-арии: из Руси в Индию», гл. 1.

Рис. 5.68. «Древнейшее» изваяние царского жреца. Мохенджо-Даро. Однако на груди жреца — старинные христианские кресты в виде трилистника, символа Троицы. Взято из [158], с. 32, илл. 29.

На рис. 5.69 приведено терракотовое «древне»-индийское изображение Дакшинамурти якобы V века. На голове мужчины слева мы видим длинный чуб, очень похожий на казацкий оселедец. Согласно нашей реконструкции, полуостров Индостан был колонизирован казаками = ариями = юриями = ярыми в XIV–XV веках. Так что подобные изображения созданы, скорее всего, не ранее XIV–XV веков. Скалигеровская история ошибается здесь по меньшей на тысячу лет.

Рис. 5.69. «Древне»-индийское изображение Дакшинамурти якобы V века. Ahichhatra, Gupta. National Museum of Art, New Delhi. На голове мужчины слева мы видим длинный чуб, очень похожий на казацкий оселедец. Взято из [158], с. 87, илл. 58.

На рис. 5.70 показано «древне»-индийское изображение якобы V века. Однако на головном уборе мы видим османский = атаманский полумесяц. Так что, скорее всего, данная индийская скульптура создана не ранее эпохи XV–XVI веков, когда полуостров Индостан был колонизирован ариями = юриями = ярыми. Скалигеровская история ошибается здесь по меньшей мере на тысячу лет.

Рис. 5.70. «Древне»-индийское изображение якобы V века. Ekamukhalinga, Gupta, Municipal Museum, Allahabad. Однако на головном уборе изображен османский = атаманский полумесяц. Взято из [158], с. 341, илл. 253.

На рис. 5.71 представлено «древне»-индийское изображение якобы VI века. Однако слева вверху мы видим христианский крест в форме так называемого катарского креста эпохи XIV–XVI веков. Прекрасно известного в Европе, см. подробности в ХРОН5. Так что данная индийская скульптура датируется не ранее XIV–XVI веков, то есть эпохи великого = «монгольского» завоевания Индостана войсками Руси-Орды. Скалигеровская датировка ошибочна здесь примерно на тысячу лет.

Рис. 5.71. «Древне»-индийское изображение якобы VI века. Seshasayi. From Aihole. Western Chalukya. Prince of Wales Museum, Bombay. Однако слева вверху мы видим христианский крест в форме так называемого катарского креста. Взято из [158], с. 347, илл. 296.

На рис. 5.72 мы видим два «древне»-индийских изображения Бодхисатвы якобы II века. Напомним, что «Бодхисатва, бодисатва (санскр.: тот, чья сущность — просветление), по представлениям буддистов, наставник, ведущий людей по пути внутр. совершенствования… В то же время состояние Б. — ступень на пути к состоянию высшего просветления и достижения нирваны, т. е. к состоянию Будды» [20]. Сразу обращает на себя внимание, что на обеих скульптурах Бодхисатва изображен с усами. Скорее всего, скульптуры созданы не ранее эпохи XIV–XV веков, когда казацкие войска Руси-Орды колонизировали полуостров Индостан и здесь возникла культура ариев = юриев = ярых. Казаки носили усы и оселедцы, поэтому неудивительно, что сложившиеся в Индии традиции опирались на реальный быт и обычаи «монголов» = великих. Левая скульптура: Bodhisattva. Gandhara. Field Museum of Natural History, Chicago. Правая скульптура: Gandhara. Chandigarh Museum. Скалигеровская история ошиблась в их датировке по крайней мере на тысячу двести лет. См. подробности в нашей книге «Казаки-арии: из Руси в Индию», гл. 1.

Рис. 5.72. «Древне»-индийские изображения Бодхисатвы якобы II века. Взято из [158], с. 374, илл. 442, 443.

На рис. 5.73 показана терракотовая «древне»-индийская скульптура риши, то есть мудреца, якобы VI века. Akhnur. Gupta. National Museum of India, New Delhi. Обращает на себя внимание, что изображен мужчина с усами и оселедцем, длинным чубом. Скорее всего, изображение датируется не ранее XIV–XV веков, когда казаки «монголы» колонизировали Индостан и здесь возникла культура ариев = юриев = ярых. Казаки носили усы и оселедцы.

Рис. 5.73. Терракотовая «древне»-индийская скульптура риши. Изображен мужчина с усами и оселедцем, длинным чубом. Взято из [158], с. 377, илл. 457.

На рис. 5.74 представлен «древне»-индийский храм-ступа в Sanchi, построенный «древнейшим» царем Ашокой, правившим якобы в 268232 годах до н. э. из династии Маурья [20]. Ясно видно, что храм возведен как скифский курган, см. ХРОН6, гл. 14:27. Ничего удивительного в этом нет. Согласно нашей реконструкции, в XIV–XV веках полуостров Индостан был колонизирован Русью-Ордой и здесь возникла культура ариев = юриев = ярых. В частности, тут начали строить и скифские курганы. Внизу показан план кургана-ступы Sanchi и его разрез. Стоит обратить также внимание, что вход в курган оформлен в виде ворот, весьма напоминающих сооружения американских индейцев. Скалигеровская история ошибается в датировке этого индийского кургана-ступы примерно на тысячу шестьсот лет.

Рис. 5.74. «Древне»-индийский храм-ступа в Sanchi, построенный «древнейшим» царем Ашокой. Храм возведен как скифский курган. Взято из [158], с. 465, илл. 770,771.

На рис. 5.75 приведены примеры «древне»-индийских текстов.

Рис. 5.75. Примеры «древне»-индийских текстов. По-видимому, перед нами — старинные алфавиты и шрифты XIV–XVII веков, бывших в употреблении на территории Великой = «Монгольской» Империи. Взято из [158], с. 336, илл. 206, 207, 209.

1) «Древне»-индийская надпись на Колонне Гелиодора (Heliodorus) якобы II века до н. э. Beshnagar.

2) Фрагмент «Эдикта Ашоки» якобы III века до н. э. National Museum of India, New Delhi.

3) Таблички якобы IV века. Pedavegi plaques of Salankayana Nandivarman II. National Museum of India, New Delhi. Похожий вид имеют и известные таблички с текстом «Велесовой Книги». См. подробности в нашей книге «Казаки-арии: из Руси в Индию», гл. 1.

Подобные надписи сегодня именуют «брахманскими» (Brahmi script). По-видимому, перед нами — примеры старинных алфавитов и шрифтов XIV–XVII веков, бывших в употреблении на территории Великой = «Монгольской» Империи. Об использовании в Руси-Орде и ее провинциях (в том числе и весьма отдаленных от метрополии) забытых сегодня алфавитов см. ХРОН4, гл. 13:6–7. Некоторые из подобных текстов, написанных забытыми русско-ордынскими шрифтами, объявляются сегодня историками «тайнописью». При этом добавляют, что разбираться в них, дескать, неинтересно. Однако выясняется, что в некоторых исследованных случаях загадочные тексты все-таки можно прочитать, «расшифровать». Причем, ничего «тайного» в них не оказывается. Содержание — вполне обычное, иногда даже рутинное. См. примеры в ХРОН4, гл. 13:6–7.

На рис. 5.76 и рис. 5.77 показаны два примера старинной «русской тайнописи» XV и XVII веков. Кстати, на рис. 5.77 мы видим якобы собственноручное письмо царевны Софьи к князю В.В. Голицыну. Если данные тексты не прочитаны, то было бы интересно проанализировать их на основе старинных алфавитов.

Рис. 5.76. Образец русской тайнописи XV века. Взято из [92], т. 1, с. 273, илл. 27. Нам неизвестно — прочитан ли этот текст.

Рис. 5.77. «Образец русской тайнописи XVII века. Собственноручное письмо царевны Софьи Алексеевны Романовой к ее возлюбленному князю Василию Васильевичу Голицыну» [92], с. 370, илл. 44.

Но вернемся к индийской истории. Как мы показали в книге «Казаки-арии: из Руси в Индию», в датировке приведенных «древне»-индийских текстов скалигеровская история ошибается не менее чем на тысячу лет.

На рис. 5.78 приведены другие примеры «древне»-индийских текстов.

Рис. 5.78. «Древне»-индийские тексты. Вероятно, они записаны старинными шрифтами, бывшими в употреблении на территории Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. Взято из [158], с. 336, илл. 209, 213, 214.

1) «Древне»-индийская надпись на колонне Самудрагупты (Samudragupta) якобы IV века. Allahabad.

2) Надпись на камне правителя Восточного Ганга Анантавармахола-Ганга якобы IX века. (Anantavarmachola-Ganga). Такое письмо сегодня именуют Нагари (Nagari script). Urajam. Government Museum, Madras.

3) Дарственная табличка Vijayanagar — короля Actutaraya якобы XVI века. Такое письмо сегодня именуют Нандинагари (Nandinagari script). National Museum of India, New Delhi.

Вероятно, — это старинные алфавиты и шрифты XIV–XVII веков, употреблявшиеся в Великой = «Монгольской» Империи. В датировке первых двух приведенных на рис. 5.78 индийских текстов скалигеровская история, скорее всего, ошибается на несколько сотен лет.

На рис. 5.79 показаны следующие примеры «древне»-индийских текстов.

Рис. 5.79. «Древне»-индийские тексты. Вероятно, они записаны старинными шрифтами, бывшими в употреблении на территории Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. Взято из [158], с. 337, илл. 215, 216, 217, 218.

1) Фрагмент «древне»-индийской надписи Rajasymna Pallava якобы VII века. Такое письмо сегодня именуют Грантха (Grantha script). Government Museum, Madras.

2) Фрагмент надписи Nandivarman Pallavamalla якобы VIII века. From Mambakkam. Такое письмо сегодня именуют Грантха (Grantha script). Government Museum, Madras.

3) Медная табличка якобы IX века. Parantaka Viranarayana. From Dalavaipuram. Такое письмо сегодня именуют Грантха-Тамил (Grantha-Tamil). National Museum of India, New Delhi.

4) Надпись Vijayanagar якобы XV века. Такое письмо сегодня именуют Тамил-Грантха (Tamil-Grantha). National Museum of India, New Delhi.

На рис. 5.80 показаны следующие примеры «древне»-индийских текстов.

Рис. 5.80. «Древне»-индийские тексты. Вероятно, они записаны старинными шрифтами, бывшими в употреблении на территории Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. Взято из [158], с. 337, илл. 220, 221, 222, 224.

1) Надпись якобы VII века. Eastern Chalukya. From Ghantasala. Такое письмо сегодня именуют Телугу (Telugu script). Government Museum, Madras.

2) Печать якобы X века. Такое письмо сегодня именуют Телугу (Telugu script). Seal of the Ponduru Donation plaques. From Ponduru. National Museum of India, New Delhi.

3) Надпись якобы XI века. Такое письмо сегодня именуют Телугу (Telugu script). Eastern Chalukya ruler Rajaraja. From Rajamahendravaram. Government Museum, Madras.

4) Надпись на дарственной табличке якобы VII века. Такое письмо сегодня именуют Каннада (Kannada script). Western Chalukya ruler Pulakesin. National Museum of India, New Delhi.

В датировке этих индийских текстов скалигеровская история, скорее всего, ошибается на несколько сотен лет.

На рис. 5.81 мы видим изображения на фасаде «древне»-индонезийского храма Шивы якобы IX века (Prambanan). Сразу обращает на себя внимание жезл с «буквой пси», то есть «трезубец». Это старинная форма христианского креста, известная, в частности, из изображений в итальянских катакомбах. См. таблицу различных форм христианского креста в [3], с. 260, крест номер 6. Далее, справа от центральной фигуры, на фасаде храма Шивы, мы видим «лотос» — тоже одна из форм христианского креста. Это так называемый вило-образный крест. Из него потом произошла известная «французская лилия» и «древне»-индийский религиозный символ — «лотос». См. подробности в нашей книге «Казаки-арии: из Руси в Индию», гл. 1. Таким образом, мы видим в старинном индонезийском храме христианские кресты. Следовательно, храм возведен не ранее XII века, поскольку, согласно нашей реконструкции, Христос жил в XII веке.

Рис. 5.81. Фасад «древне»-индонезийского храма Шивы якобы IX века (Prambanan). Жезл с «буквой пси», то есть «трезубец», это старинная форма христианского креста. Взято из [158], с. 385, илл. 497.

На рис. 5.82 представлена известная «древне»-индийская ЖЕЛЕЗНАЯ колонна якобы IV–V веков, стоящая в Дели. Историки пишут о ней так. «Замечательная железная колонна около минарета Кутб (Kutb Minar), стоящая на холме, посвященном Вишну и именуемая Вишнупада (Vishnupada). Она является памятником короля Чандра (Chandra) (вероятно, Chandragupta II, 376–415 годы н. э.) и не связана с минаретом Кутб или с мечетью. Возможно, она была привезена в это место Томарой (Tomara), царем Anangapala, в середине одиннадцатого века… Колонна является железным монолитом более чем 23 футов высотой. Колонна никогда не ржавела. Этот поразительный факт указывает на чистоту металла» [158], с. 437. Обращает на себя внимание исключительная правильность формы железного монумента. После всего, что нам стало известно об истории «Древней» Индии, позволим себе усомниться в датировке этого замечательного сооружения. Скорее всего, изготовлено оно не ранее XVII–XVIII веков, когда была изобретена нержавеющая сталь и созданы методы ее обработки. Так что историки ошибаются здесь в датировке по меньшей мере на тысячу двести лет. А следовательно, и «древне»-индийский царь Чандра правил, скорее всего, не ранее XVI века.

Рис. 5.82. Известная «древне»-индийская ЖЕЛЕЗНАЯ колонна якобы IV–V веков, стоящая в Дели. Взято из [158], с. 437.

Нередко нам задают вопрос: случайно ли, что ваша реконструкция истории (согласно которой Русь долгое время была метрополией Великой средневековой Империи) возникла именно в России? Не является ли это просто следствием излишне патриотического взгляда авторов на древнюю историю? Можно ли верить подобной реконструкции, созданной в России? Вот если бы ее придумали к Англии, Франции (а еще лучше в США), тогда — другое дело. Само собой, к ней нужно было бы отнестись максимально уважительно и тут же начать ее изучать.

На это мы ответим следующее. Нет ничего удивительного в том, что правильная реконструкция эпохи Великой = «Монгольской» Империи возникла именно в ее бывшей метрополии. То есть в России. Ведь именно в метрополии дольше всего сохранялась память о прежней Империи XIV–XVI веков. Здесь больше старых книг, документов, воспоминаний, памятников (пусть полуразрушенных), остатков старых традиций. Здесь сохранились следы взгляда «изнутри», из центра Империи. А в остальных странах — бывших провинциях Империи — уцелели лишь остатки взгляда «извне». Тоже, безусловно, ценные, но сами по себе недостаточные. Поэтому правильную реконструкцию легче построить в ее бывшей метрополии. И нет ничего удивительного, что именно, в России, здесь она и возникла. Данное обстоятельство не является доказательством пристрастности авторов или неверности концепции. И не является поводом для того, чтобы ее вообще не рассматривать. Другими словами, если мы правы, то так и должно было произойти, то есть реконструкция должна была появиться именно в России. Что и случилось.

Еще одно возражение наших противников, не желающих вникать в суть дела, можно кратко сформулировать так. Опять, дескать, у вас Россия родина слонов. Эта презрительное высказывание звучит часто. Но по сути оно содержит в себе подтасовку. Конечно, в современной России слоны не водятся. Но слово «Россия» в корне изменило свой смысл за последние несколько сотен лет. Как показывает наша реконструкция, РУСЬЮ или РОССИЕЙ, то есть РАССЕЯНИЕМ, называли когда-то всю Великую = «Монгольскую» Империю. В которой слоны безусловно водились. В Империю входили и Индия и Африка.

Поэтому, строго говоря, Россия действительно родина слонов. Как это ни смешно звучит сегодня.

Подобные издевательские лозунги зазвучали впервые в эпоху XVIII–XIX веков, когда наконец-то в значительной степени была истреблена память о прежней Великой Империи. То есть о прежней Руси-Орде XIV–XVI веков. Целью презрительных высказываний было окончательно вытравить из сознания русских людей последние воспоминания, уже не подкрепленные ни документами, ни исторической романовской наукой. Эти воспоминания все еще жили, и для их уничтожения была призвана насмешка.

Русская история в привычном нам сегодня виде впервые опубликована Н.М. Карамзиным. Написанная несколько ранее «История» князя М. Щербатова существенно другая. Но она с середины XIX века не переиздавалась и сегодня по сути выведена из оборота. Случайно ли, что «История» Н.М. Карамзина появилась на свет лишь после того, как была разгромлена Московская Тартария? То есть после победы над «Пугачевым»? Нам кажется, что нет. Лишь когда окончательно стало ясно, что к прежнему возврата нет, тогда и приступили к написанию окончательной версии «правильной русской истории».

Речь пойдет о старинной карте, представленной на рис. p.1. В увеличенном виде мы воспроизвели ее на шести рисунках: рис. p.2 — рис. p.7.

Рис. p.1. Римская карта XVIII века, переведенная на русский язык с латинского, под названием «Космография, переведенная с римского языка, в ней описаны государства и земли». Взято из [60], карта 1.

Рис. p.2. Фрагмент римской карты XVIII века. Верхняя левая часть карты. Взято из [60], карта 1.

Рис. p.3. Фрагмент римской карты XVIII века. Верхняя центральная часть карты. Взято из [60], карта 1.

Рис. p.4. Фрагмент римской карты XVIII века. Верхняя правая часть карты. Взято из [60], карта 1.

Рис. p.5. Фрагмент римской карты XVIII века. Нижняя левая часть карты. Взято из [60], карта 1.

Рис. p.6. Фрагмент римской карты XVIII века. Нижняя центральная часть карты. Взято из [60], карта 1.

Рис. p.7. Фрагмент римской карты XVIII века. Нижняя правая часть карты. Взято из [60], карта 1.

Сегодня карта находится в коллекции Государственного Исторического Музея г. Москвы. Она называется: «Космография, переведенная с Римского языка, в ней описаны государства и земли». Карта опубликована в альбоме-календаре, вышедшем в 2001 году, см. [60], карта 1. Как сказано в аннотации календаря, он посвящен 300-летию первой русской карты. Таким образом, по мнению историков, издавших альбом-календарь, ранее 1701 года на Руси географических карт вообще не было. Ни одной. И только начиная с эпохи Петра I Россия, дескать, стала с трудом выползать из болота темноты и невежества, ведомая прогрессивными западно-европейскими просветителями. Однако, как мы показали в ХРОН5-ХРОН7, здесь историки глубоко заблуждаются. Географические карты, причем весьма подробные, в Руси-Орде XIV–XVI веков, то есть в Великой = «Монгольской» Империи, на самом деле были. И было их много. Карты изготовлялись, в частности, для имперской администрации, для войск и флота Руси-Орды = Израиля и Османии = Атамании = Иудеи (кстати, зря нас уверяют, будто до Петра I в России не было флота, см. подробности в ХРОН6). Среди имперских «монгольских» картографов, имена которых дошли до нас, упомянем, например, знаменитых Клавдия Птолемея и Абрахама Ортелия. См. подробности в нашей книге «Старые карты Великой Русской Империи. (Птолемей и Ортелий в свете новой хронологии)».

А вот РОМАНОВСКИЕ карты на Руси действительно появились лишь в начале XVIII века. Но поскольку Романовы и их западно-европейские соправители постарались погрузить историю Руси-Орды XIV–XVI веков в небытие, то они внедрили неверную традицию, будто «до Романовых» Русь была диковатой страной. Не то, что карт, но даже морского флота и своего профессионального вооружения в общем-то, дескать, не было.

Так что правильнее было бы посвятить альбом-календарь [60] 300-летию первой РОМАНОВСКОЙ карты на Руси.

Перейдем теперь к анализу римско-русской карты мира, с которой начинается календарь [60]. Скептическое отношение современных комментаторов к данной карте сквозит в подписи, которой они сопроводили карту: «Карта мира в ДУХЕ НАРОДНЫХ КАРТИНОК. Восходит к традиции европейских „Космографий“ XV–XVI веков». Мол, карта как бы лубочная, народная, простоватая, не очень интеллигентная. Дескать, не стоит ей полностью доверять.

Посмотрим же более внимательно на карту. И вскоре становится ясно, почему комментаторы предусмотрительно снабдили ее таким «предупреждающим названием». Дело в том, что карта не вписывается в скалигеровскую версию географии и истории. Она доносит до нас следы прежней имперской, ордынской географии XIV–XVI веков.

Забегая вперед, отметим здесь лишь некоторые из интересных фактов, обнаруженных нами на римско-русской карте XVIII века.

1) Англия и Шотландия названы «Китайскими островами».

2) «Китаем» именовалась часть современной Сибири, в районе Тобольска и реки Оби.

3) В современном Средиземном море отмечен большой остров, называемый Сибирским. Так именовали либо Сицилию, либо полуостров Пелопоннес.

4) Страна Вифлида, то есть библейский Вифлеем, показана вовсе не в современной Палестине, а в среднем течении Нила, в Египте, в районе Луксора.

5) Название «Гренландия» произошло, оказывается, не от сочетания Green Land (Зеленая Страна), как нас сегодня уверяют, а от славянского слова Грань, Граница, «крайняя страна».

6) Как находящиеся в «Африке», отмечены Франция и Германия.

7) Современное Красное море названо Черным.

8) Современное северное Белое море называется на карте Мурманским. Название «Белое море» на карте присутствует, но как часть современного южного Средиземного моря.

9) Япония обозначена как Макарийский остров, названный в честь некоего Макария. Более того, оказывается, в Японии в то время говорили на греческом языке (то есть, на христианском).

10) Амазонки указаны в Индии.

11) Оказывается, апостол Андрей Первозванный крестил не только Русь, но и остров Цейлон.

12) Кстати, «немцами» автор карты именует всех иностранцев вообще, а не только жителей Германии. Слово «немец» происходит, скорее всего, от слова «немой», то есть «не говорящий на нашем языке».

Мы поступим следующим образом. Старинная карта сплошь исписана текстом. Мы ПОЛНОСТЬЮ переведем его на современный русский язык, сопровождая нашими комментариями. Для того, чтобы можно было прочитать все, в том числе и самые мелкие надписи на карте, мы разбили ее на двадцать фрагментов и воспроизвели каждый из них по отдельности. Четыре ряда по пять рисунков в каждом. В результате получилось 20 рисунков:

рис. p.8 — рис. p.12 (первый, самый верхний ряд из пяти фрагментов), затем

Рис. p.8. Увеличенный фрагмент римской карты XVIII века. Первый ряд «a». Взято из [60], карта I.

Рис. p.9. Увеличенный фрагмент римской карты XVIII века. Первый ряд «a». Взято из [60], карта I.

Рис. p.10. Увеличенный фрагмент римской карты XVIII века. Первый ряд «a». Взято из [60], карта 1.

Рис. p.11. Увеличенный фрагмент римской карты XVIII века. Первый ряд «a». Взято из [60], карта 1.

Рис. p.12. Увеличенный фрагмент римской карты XVIII века. Первый ряд «a». Взято из [60], карта 1.

рис. p.13 — рис. p.17 (второй ряд из пяти фрагментов) и так далее:

Рис. p.13. Увеличенный фрагмент римской карты XVIII века. Второй ряд «b». Взято из [60], карта 1.

Рис. p.14. Увеличенный фрагмент римской карты XVIII века. Второй ряд «b». Взято из [60], карта 1.

Рис. p.15. Увеличенный фрагмент римской карты XVIII века. Второй ряд «b». Взято из [60], карта 1.

Рис. p.16. Увеличенный фрагмент римской карты XVIII века. Второй ряд «b». Взято из [60], карта 1.

Рис. p.17. Увеличенный фрагмент римской карты XVIII века. Второй ряд «b». Взято из [60], карта 1.

рис. p.18 — рис. p.22 (третий ряд);

Рис. p.18. Увеличенный фрагмент римской карты XVIII века. Третий ряд «c». Взято из [60], карта 1.

Рис. p.19. Увеличенный фрагмент римской карты XVIII века. Третий ряд «c». Взято из [60], карта 1.

Рис. p.20. Увеличенный фрагмент римской карты XVIII века. Третий ряд «с». Взято из [60], карта 1.

Рис. p.21. Увеличенный фрагмент римской карты XVIII века. Третий ряд «с». Взято из [60], карта 1.

Рис. p.22. Увеличенный фрагмент римской карты XVIII века. Третий ряд «c». Взято из [60], карта 1.

рис. p.23 — рис. p.27 (четвертый ряд).

Рис. p.23. Увеличенный фрагмент римской карты XVIII века. Четвертый ряд «d». Взято из [60], карта 1.

Рис. p.24. Увеличенный фрагмент римской карты XVIII века. Четвертый ряд «d». Взято из [60], карта 1.

Рис. p.25. Увеличенный фрагмент римской карты XVIII века. Четвертый ряд «d». Взято из [60], карта 1.

Рис. p.26. Увеличенный фрагмент римской карты XVIII века. Четвертый ряд «d». Взято из [60], карта 1.

Рис. p.27. Увеличенный фрагмент римской карты XVIII века. Четвертый ряд «d». Взято из [60], карта 1.

Мы сделали соседние фрагменты слегка перекрывающимися, чтобы можно было легко перейти от одного к другому, продолжая непрерывное чтение текста.

Мы перевели текст максимально точно, обновляя язык оригинала лишь в необходимых случаях, то есть когда для современного читателя старые выражения могут быть непонятны.

«КНИГА ГЛАГОЛЕМАЯ КОЗМОГРАФИЯ, переведена бысть с Римскаго языка. В ней описаны государства и земли и знатные острова, и в которой части живут какие люди, и веры их и нравы, и что в которой земле родится, и о том говорится в сочиненном о Круге сем».

Обратим внимание на название «Козмография». Сегодня мы написали бы Космография, имея в виду описание Космоса, то есть вселенной. Но как мы видим, раньше писали Козмография. Но тогда сразу же приходит на ум известное сочинение Козьмы Индикоплова, которое представляет из себя именно описание вселенной, то есть Космоса. Сегодня считается, что «Козьма» — это обычное имя человека. Скажем, мог быть не Козьма Индикоплов, а Иван Индикоплов. Но, как мы видим, это не так. Имя «Козьма» означало здесь не имя в современном смысле, то есть данное человеку в детстве, а прозвище. Человека, описавшего «Вселенную», назвали «Космос», то есть «Козьма». Здесь мы сталкиваемся с ярким и важным обстоятельством, что старинные имена часто были прозвищами. Но потом об этом забыли. И сегодня мы склонны воспринимать их как имена, данные людям в детстве.

♦♦♦ «Восток Солнца. Первая часть нарицается Азия. Большего Ноева сына Сима жребий. Конец сей до восточного острова Макаринскаго иже есть до блаженного Рая. Другий же конец ея до Фасискаго моря и Чернаго. Третий конец разделяется от Китайского царства до земли зверообразных людей, до Сибири и до Хвалынскаго моря».

Надпись помещена напротив Индии («земли рахманской»). Следовательно, вероятнее всего, под «Макаринским островом» имеются в виду Японские острова. Недалеко от которых, по мнению составителя карты, находился Рай, см. ниже. Здесь особо интересно, что Японские острова имели, оказывается, русское название — Макаринские. Возможно такое же название было и на «римском оригинале» карты. Хотя это нам неизвестно. Но даже если название «Макаринский» появилось в результате перевода, то все равно очень интересно, что русским картографам Япония была известна под именем Макарьинского острова. Значит, был какой-то Макарий, имевший прямое отношение к Японии. Епископ? Путешественник? Купец? Сегодня мы уже вряд ли сможем узнать подробности. Скорее всего, во время романовской чистки документов, подобные сведения были предусмотрительно уничтожены.

Фасиским морем на карте названо Азовское море. Следовательно, рекой Фасис названа известная река Дон, впадающая в Азовское море. Ясно, что ФАСИС — это видоизменение слова ТАНАИС, старого названия реки Дон. Напомним, что буква Фита читалась и как Т и как Ф. С другой стороны, название реки Фасис или Фасга хорошо известно в старых источниках. Например, в Библии неоднократно упоминается Фасга, на вершине которой похоронен Моисей (см. Числа 21:20, Числа 21:20; 23:14, Второзаконие 3:17, 3:27, 34:1). Иногда именем ФАЗИС или ФАСИС называли Волгу. См. подробности в ХРОН6, гл. 4:22. Так что карта XVIII доносит до нас «монгольские» названия эпохи XIV–XVI веков.

♦♦♦ «Полдень. Вторая часть нарицается Африка, среднего Ноева сына Хама жребий. Конец же ей достизает Осирскаго языка и до Черного моря и до Понтийского острова с другой стороны от Черного моря, и до Ефиопской пучины. А с третьей стороны от Египта и до Белого моря и до окиянския пучины».

Очень интересно, что здесь «Черным морем» названо современное Красное море. Впрочем, современное Черное море, тоже названо на данной карте «Черным». В ХРОН6, гл. 4:6, мы уже высказали мысль, что слово ЧЕРНОЕ могло легко смешиваться с названием ЧЕРМНОЕ море. Отличие лишь в одной букве М. Так «Черное» могло превращаться в «Красное» и наоборот. Следовательно, переход Моисея через Чермное (Красное) море мог быть переходом через какой-то залив Черного моря. Или, скажем, через пролив Босфор. На данной карте мы видим подтверждение такой возможности. Оба моря названы совершенно одинаково — Черное.

Отметим также упоминание об Осирском языке, то есть о народе Осириса, где-то недалеко от Черного моря. С одной стороны, напомним, Осирис считается египетским богом. С другой стороны, составители карты могли иметь в виду Ассирийский народ, который скалигеровская география уже поместила исключительно на Аравийский полуостров.

♦♦♦ «Третья часть нарицается Европа, меньшего Ноева сына Афета жребий. Протизается ж от Среднего моря и до Великого моря Окияна. С другой стороны до Варяжского моря. С третьей стороны до Мурманского моря и до Студеного моря иже есть Соловецкая пучина».

Здесь СРЕДНИМ морем названо Средиземное море. ВЕЛИКИМ морем назван Атлантический океан, а ВАРЯЖСКИМ морем — Балтийское море. Кстати, современное северное Белое море названо на карте МУРМАНСКИМ. Отметим, что название «БЕЛОЕ МОРЕ» на карте присутствует, но как часть современного южного Средиземного моря.

♦♦♦ «Запад. Четвертая часть нарицается Новая Америка, не в давних летах изыскана от испанских и французских немцев. С людьми безграмотными и с золотой и серебряной рудою. От сих островов те немцы зело обогатились и грады поставили, и назвали четвертую часть Новой Землей. И прибавили ее к тем частям».

Комментарии излишни.

♦♦♦ «Малых же островов и бесчеловечных (то есть необитаемых — Авт.) описать невозможно. Понеже многие острова и земли наполнены ядовитых зверей и гадов и человеком неприступны. Елицы же обретошеся от человек, сия и написашася (то есть те, которые были обнаружены, те и описаны здесь — Авт.). Мнози же и неведомы человеком но токмо единому преблагому Богу, вся дела его ведомы суть. Той бо един созда всяческая от небытия и еще творит же и претворяет, разрешает же и упространяет благости ради. Гнева же ради разоряет и низлагает и ни во что применяет. И несть возможно человечью естеству противитися праведным его судьбам и воле. В того бо руце всяко дыхание животное».

♦♦♦ «Новый остров нарицается Камчатка. Нашли сибирцы с людьми».

Следовательно, Камчатку обнаружили люди Сибирского Царства. Скорее всего, здесь имеется в виду Московская Тартария. В восемнадцатом веке Камчатка, как мы видим, еще считалась Новым островом, но есть недавно обнаруженным. Следовательно, и Сибирское Царство (Московская Тартария?) существовало сравнительно недавно. Все верно. Как мы знаем, см. ХРОН4, гл. 12 и ХРОН6, гл. 14, Московская Тартария была разгромлена только в конце XVIII века, во время войны «с Пугачевым».

На Сахалине отмечено несколько земель. Будем двигаться с юга на север.

♦♦♦ «Земля рахманская. Люди в ней ходят нагие, одеваются листвием садовым и от тех древес овощами питаются. А риз (то есть одежды — Авт.), ни скота, ни хлеба не имеют, ни градов, ни воины (то есть нет воинов Авт.). А веруют на небо к Богу, а крещения не имеют (то есть молятся на небо и не крестятся — Авт.)».

Очень интересно, что страна рахманская помещена на юге Сахалина. А сегодня нас уверяют, что (б)рахманы живут и всегда жили исключительно на территории современной Индии. Выходит, что в эпоху XIV–XVI веков названия «Индия», «брахманы» распространялись на значительное большие территории, чем сегодня. В частности, и на остров Сахалин.

Идем дальше по Сахалину, поднимаясь на север.

♦♦♦ «Горы великие стеклянные. Человеков несть жилища, ни проходу, но живут корваты и змии великие и страшные. Доходил царь Александр Македонский и изгнал пять царей поганых».

Мы уже говорили в ХРОН4, гл. 12:3, что на старинной карте 1699–1701 годов, составленной известным русским картографом С.У. Ремезовым, отмечено, что «античный» Александр Македонский доходил до Дальнего Востока, до реки Амур и оставил там вооружение, ружья и колокола. Мы видим, что карта XVIII века тоже говорит о появлении войск «античного» Александра Македонского у острова Сахалина.

С точки зрения нашей реконструкции подобные сведения вполне осмысленны и правдоподобны, см. ХРОН5. Поскольку царь Александр Македонский жил в XV–XVI веках, в эпоху великого османского = атаманского завоевания. Волны которого докатились и до Дальнего Востока. В том числе, до Китая и до Японии. В результате в Японии появились самураи = самарцы = самаритяне. См. подробности в ХРОН5, гл. 7.

♦♦♦ «Царство Иконское, за кизылбаши. Люди толсты, ноги тонки».

Поясним, что кизылбаши — это персидский шах, см. ниже. Таким образом, согласно данной карте, часть Сахалина подчинялась в то время Персидскому шаху. Ни о чем подобном скалигеровская история сегодня предусмотрительно не рассказывает. Иначе количество неприятных для нее вопросов увеличится.

Далее на Сахалине отмечена часть Китайского царства, о котором см. ниже.

♦♦♦ «Восток. Остров Макарийский первый. Под самым востоком солнца, близ блаженного Рая, а потому его тако близ нарицают, что залетают в сей остров птицы райские. Люди имеют язык греческий и царя, и до сего острова доходил царь Александр Македонский и возвратися в селенную (то есть возвратился в обжитую землю. Дальше ему идти было некуда, потому что далее начинается Тихий океан — Авт.). Тамо зимы несть, люди язык имеют греческий и доныне».

Здесь авторы римско-русской карты сообщили нам много интересного. Оказывается, на Японских островах было ГРЕЧЕСКОЕ, то есть ХРИСТИАНСКОЕ царство. Отождествление «античного» Греческого царства с Христианским царством см. в ХРОН2, гл. 3. Далее, карта утверждает, что греческий (то есть христианский) язык сохранялся в Японии вплоть до времени составления карты. То есть, до XVIII века. Кроме того, Япония названа здесь МАКАРИЙСКИМ островом. Надо думать, в честь некоего Макария. Кем он был? Не исключено, что был он казаком-самураем (самарийцем), предводителем войск Руси-Орды, колонизировавшей эти места в XIV–XVI веках, см. в ХРОН5, гл. 7. Имя у него русское. Ничего «японского» в современном смысле в имени Макарий нет.

♦♦♦ «Остров Макарийский. От жен и детей живут особо. Богат всякими овощами и виноградом. Древеса обретаются зелены всегда». Это южно-японские острова. Может быть, Окинава. Там действительно много вечнозеленой растительности. Так что, как мы видим, и южные Японские острова считались ранее Макарийскими.

Тут показано несколько островов с фантастическими описаниями, сильно отличающимися от предыдущих. Видно, что о существовании здешних островов авторы римско-русской карты знают, но какие-либо подробности об их жителях — неизвестны. Поэтому реальные сведения заменены тут фантазиями. Не исключено, что искаженные следы каких-то местных обычаев они все-таки отражают, но вникать в это мы не будем.

♦♦♦ «Остров, живут на нем люди, главы у них видом песьи. Человеци велицы и страшливы. Много на сем острове каменьев драгоценных».

♦♦♦ «Остров. На нем живут людии. Волосы у них имеют вид львиный. Величицы и страшливы зело во удивление (на удивление велики и страшны — Авт.)».

♦♦♦ «Остров пуст. Живут на нем змии, лицо девичье. До пупа человек, а от пупа у них и хобот змиев. Крылаты, а зовут василиски».

Здесь мы «прошли» Филиппины, Сингапур, Суматру и приблизились к Индийскому океану, который назван на карте «Морем Индейским».

♦♦♦ «Остров, и живут на нем люди человекоядцы (то есть людоеды Авт.). Был в нем святой апостол Андрей Первозванный. И вера у них кумирская».

Оказывается, апостол Андрей крестил не только Русь, см. ХРОН2, гл. 2:1.3, но и далекий индийский Цейлон. Ничего удивительного здесь нет. Как мы показываем в книге «Казаки-арии: из Руси в Индию», см. гл. 1, известные «античные» арии, пришедшие сюда с севера в XIV веке, и создавшие индийскую цивилизацию, были христианами из Руси-Орды, создававшими Великую = «Монгольскую» Империю,

♦♦♦ «Остров богат курмирин (? — Авт.), при море жемчуг, а больше в раковинах емлют. Людей нет, пуст».

♦♦♦ «Ударил Моисей жезлом крестообразно трижды в море и до сих пор идут белые струи». Это какой-то остров недалеко от Красного моря. Авторы карты уже следуют здесь скалигеровской версии истории, отнесшей события, связанные с Моисеем, исключительно в район современного Красного моря.

♦♦♦ «Южное царство Иагданское и стоит на едином месте полуденном. В нем обретаются люди купеческие и нравы и обычаи у них египетских людей. Понеже они от роду фараонского. Градов у себя не имеют, веруют солнцу и огню, войны ни с кем нет».

Теперь мы опишем страны, указанные картографом в Евразии.

♦♦♦ Напротив Японии, на материке, написано следующее: «Есть место тут под востоком, место, где исходят четыре реки Райские. Прежде того от создания мира те реки шли устьем из самого Святого Рая. Глаголет о миротворенной книге кто сотворив четыре реки великие напояти (то есть в миротворенной книге сказано, кто сотворил четыре реки, чтобы напоить, для орошения — Авт.). Имя первой реке Геон, второе Феон, третьей Тигр, четвертой Ефрат. По рекам до Рая идти невозможно».

Отметим, что на карте никаких четырех рек тут не показано. Рассуждается лишь о некоей теории «райских рек». Неудивительно. Как мы показали в ХРОН5, гл. 8:6.5, «реки Рая» текли (и текут до сих пор), скорее всего, совсем в других местах.

♦♦♦ «Восток. Земля Малацыя (Малазия — Авт.). Стоит подле моря Окияна на богатре всей земле. Много злата и каменьев дорогих. Поклоняются идолам, а войны ни с кем ни с кем не имеют. Человеце страшливы, зело велии (люди ужасны, ростом великие — Авт.)». См. рис. p. 9.

♦♦♦ «Восток. Арабское царство. Арапы черные, веры и нравы египетские. Веруют они солнцу и огню и звездам. Идут от них золотые (монеты — Авт.) во многие земли. Много в ней пощепа сарачинского (наверное, корицы сарацинской — Авт.) и гвоздики». См. рис. p.10.

Здесь изображена грандиозная каменная стена с башнями. За ней написано: «Царство Вавилонское изначала было царство славное, людное и богатое. А ныне пусто и живут в нем змеи». По-видимому, здесь указана Великая Китайская Стена, отделяющая Арабское Царство от Вавилона. Получается, что авторы римско-русской карты указали Китайскую Стену и Вавилон где-то в Северной Индии, на границе с Ираном. То есть совсем не там, где сегодня стоит Стена, именуемая (сегодня) Великой Китайской.

♦♦♦ «Царство Индия Малая. Стоит подле моря Восточного. Владеют островами многими морскими. Богато зело златом. Подданные царя Великой Индии. Поклоняют солнцу огню и звездам». См. рис. p.10.

Отметим, что авторы римско-русской карты упоминают Великую Индию. А вот на самой карте никакой Великой Индии почему-то не отмечено. Малая Индия есть, а Великой Индии нет. Спрашивается: почему? Вероятно, ответ дает наша реконструкция, согласно которой Великой Индией именовалась в эпоху XIV–XVI веков метрополия «Монгольской» Империи, то есть вся огромная Русь-Орда. Но на данной карте XVIII века, отредактированной уже в скалигеровскую эпоху, остались лишь слабые следы прежних ордынско-«монгольских» названий. Как мы видим, «Великую Индию» убрали, а название «Малая Индия» сохранили лишь на месте современного полуострова Индостан. Затем, в XVIII–XIX веках, прилагательное «Малая» отпало вовсе, и «получилась» современная Индия. В результате стали ошибочно считать, будто «Древняя Индия» всегда находилась исключительно на полуострове Индостан. Сравнительно небольшом с точки зрения всей прежней «Индии» = Руси-Орды XIV–XVI веков.

♦♦♦ На месте современной Индии указано «Мазическое Царство Девичье, а совокупляются они с Ефиопами с году на год. Мужеский пол отдают Ефиопам в их землю малых (во младенчестве, в детстве — Авт.), а женский пол оставляют». См. рис. p.10, рис. p.15, рис. p.16. То есть здесь названы Амазонки! Ничего удивительного нет. Как мы уже неоднократно указывали, см. ХРОН4, гл. 4:6, Страна Амазонок изначально была областью Дона, где жили казачки, которых многие старинные авторы именовали Амазонками. Тем самым, Амазонки действительно жили в Великой Индии = Руси-Орде. Но потом, когда название «Индия» сохранили лишь за современным Индостаном, туда же «переехали» (на бумаге) и казачки = Амазонки. А кроме того, название «Амазония» сохранилось и за некоторыми другими районами мира, где в XIV–XVI веках казаки и казачки основывали колонии Империи. Например, в Африке, см., карту — Abraham Ortelius: «Theatrum Orbis Terrarum». Взято из [152]. А также в Южной Америке известная река Амазонка и область вокруг нее.

♦♦♦ «Земля Сьхия Великая. Пространна, зело многолюдна. Питаются люди овощами всякими и зверьми и нравы имеют разные, украшаются всякими цветами разными». См. рис. p.9, рис. p.10, рис. p.14. Эта земля указана на карте где-то в Восточной Сибири. Может быть имелась в виду Скифия Великая?

♦♦♦ «Горы каменные. От Китая до моря Индейского 2000 верст путь вельми труден». См. рис. p.13, рис. p.14. Отсюда мгновенно следует, что авторы римско-русской карты понимали под Китаем вовсе не современный Китай. От которого до Индейского моря никак не может быть 2000 верст трудного пути. Ведь современный Китай практически выходит своей южной территорией на Индейское море. Следовательно, авторы римско-русской карты XVIII века называли Китаем какую-то часть Сибири, то есть Скифии. Что опять-таки прекрасно согласуется с нашей реконструкцией, согласно которой в эпоху XIV–XVI веков Китаем именовали Скитию = Скифию, см. ХРОН5, гл. 6.

♦♦♦ «Восток. Царство Мидейское. Пространно и многолюдно. Градов и сел многочисленно до моря Восточного. Веру люди имеют солнцу и огню и звездам. Вера во Индии была благочестивая немногое время при царе Аферине и Осифе царевиче индейском. А ныне до конца заблудились. Богато златом и жемчугом, каменьями дорогими и сладким кореньем. Град у них Комбоя 5000 верст каменный крепок вельми». См. рис. p.14, рис. p.15. Может быть «Комбоем» назван здесь город индийский Бомбей?

♦♦♦ «Царство Митское. Было славно и многолюдно при царе Дарии Перском и при Александре Македонском. А ныне за кизылбаши». См. рис. p.15.

♦♦♦ «Страна Ассирия Великая. Было царство сильное и воинского оружия в ней много. Веры же и грады благочестивые есть и различных ересей (то есть имеются как благочестивые города, так и еретические — Авт.). В сей части стоит и славный град Антиохия многолюдна и украшена. Живет патриарх. Данью за турецким царем. Благочестие пустеет от даней турецких. Родима хлебом и виноградом». См. рис. p.15.

♦♦♦ «Гора Синайская в Аравии. Тут от Бога Моисей закон принял и видел неопалимую купину. В том месте служат в церкви священники босоногие (? — Авт.)». См. рис. p.15, рис. p.16. Гора Синай показана на карте на восточном побережье Аравийского полуострова, что противоречит современной точке зрения, помещающей Синай значительно западнее, на современный Синайский полуостров. А вот некоторые картографы XVIII века считали, что библейская гора Синай находится в современном Катаре или Объединенных Арабских Эмиратах. Таким образом, в скалигеровской географии XVIII века библейский Синай все еще «путешествовал по карте», перемещаясь, в частности, по всему Аравийскому полуострову. «Уйдя» очень далеко от своего оригинала, подлинного Синая = Сиона = Хорива, то есть вулкана Везувия в Италии, см. ХРОН1, гл. 1:9. Так что, опираясь на данную старинную карту, Объединенные Арабские Эмираты вполне могут «открыть свою собственную» гору Синай, конкурирующую с «историческим Синаем» в Израиле.

♦♦♦ «Земля Аравия. В ней горы великие и пустыни непроходимые. Много монастырей. В них иноков тысяча. Обретаются святые мощи мученицы Екатерины. Питаются люди финиками и смоквами. Учение мудрого не имут. Данью за турецким». См. рис. p.16. Так что и в данном случае, опираясь на карту XVIII века, Объединенные Арабские Эмираты вполне могут «найти у себя» еще один «тот самый древний» монастырь св. Екатерины, конкурирующий с современным «древне-историческим» на Синае.

♦♦♦ «Царство Китайское. Стоит на угол моря Окияна пространно и многолюдно и богато зело. Торговать к ним ездят на кораблях гости по товары. Вера обретается в людях татарская, а войны они ни с кем не имеют». См. рис. p.13.

♦♦♦ «Город Хива. Град бухарс (Бухара? — Авт.). Много обретается рис, бумаги хлопчатой. Каракалпаки ночуют в горах». См. рис. p.14.

♦♦♦ «Земля Кизилбашная, а ныне стала царство Перское (Персидское — Авт.). Нарицается шах, потому что он обладал царством Перским и Вавилонским, а ныне царства запустели. Вера у них Махметова. Много у них шелку, бумаги, часто бьются с турками». См. рис. p.14.

♦♦♦ «Земля Персидская. Изначала было царство славное и богатое, власть имело над вселенною. Царствовал царь Александр Македонский. Человеци на ратях легки и тщательны. А ныне за персидским шахом». См. рис. p.14.

♦♦♦ «Земля Миликинская (она же — Авт.) Грузинская же. Слывет благочестивая». См. рис. p.14, рис. p.15.

♦♦♦ «Царство Иверское а ныне слывет земля Грузинская. Вера в ней благочестивая, митрополит и епископы есть. Ныне разорена от шаха, и от турок». См. рис. p.14, рис. p.15.

♦♦♦ Далее указаны города Шамаха и Дербент, рис. p.14.

♦♦♦ «Град Великая Армения. Была благочестивая. Ныне вера — разная ересь». См. рис. p.15.

♦♦♦ «Гоские (видимо Готские — Авт.) Черкасы имеют над собою князей больших, а покорны они Российскому Государю». См. рис. p.14, рис. p.15.

♦♦♦ «Меж Черного и Белого морей земля и грады султана турецкого до города Цареградского». См. рис. p.15, рис. p.20.

♦♦♦ «Земля Асийская и Елминская. Премудры грады. Бипнелацкое царство и Македония и ныне за туркой. Люди философы учительны. Плодовита овощами и виноградом». См. рис. p.15.

♦♦♦ «Полдень. Страна Великая Полестина, в ней и Святый град Иерусалим, Богом любим, созда царь Мельхиседек. Царствовали потом царь Саул, царь Давыт. Царь Соломон в нем созда Святая Святых. Поднесь в ней цари царствовали. Земля плодовита хлебом и виноградом и скотом. Человецы жидови и злонравны, рассеянны во все страны. Живут они разны языцы и разныя веры (то есть говорят на разных языках и придерживаются разных верований — Авт.) под данью турскаго патриарха. Монастырь чесный и доныне во благочестии (здесь имеется в виду Иерусалимский монастырь Святого Саввы — Авт.)». См. рис. p.15, рис. p.16.

Здесь интересно, что у иудеев нет единого иудейского языка и единой иудейской веры. Сказано, что: «Живут они разны языцы и разныя веры». В скалигеровской истории такое утверждение выглядит чрезвычайно странно, поскольку нас уверяют, что иудейская вера всегда была единой, будто иудейская религия никогда не допускала разночтений в служебных книгах и тому подобное. Этим иудейство странным образом якобы всегда отличалось от всех других религий. Наша реконструкция все ставит на свои места. Действительно, в XVII веке иудейство должно было существовать во многих различных течениях. Интересно также упоминание об отсутствии (в XVIII веке) единого иудейского языка. Подробности см. в ХРОН7, гл. 10, пункт 13.

♦♦♦ «Земля Геипетская (то есть Египетская — Авт.). Было царство славное и гордое, иже фараоны нарицаися (то есть цари назывались фараонами — Авт.). Поработали им сыны Израилевы. Праведным судом Божиим в Черном море (! — Авт.) потопишися есть. В ней город великия Александрия, живут патриархи и иных людей множество. Египтяне же издавна в мудрости». См. рис. p.16.

Очень интересно, что переход Моисея через море назван тут переходом через Черное море, а не через Чермное (= Красное), как в каноническом тексте Библии. Мы опять видим, что автор римско-русской карты последовательно и сознательно не разделяет названий «Черное» и «Чермное» и всюду пишет «Черное». А современные историки на этой небольшой разнице строят различные и далеко идущие умозаключения. Перенося, в частности, поход Моисея на многие сотни и тысячи километров от реального места событий. См. подробности в ХРОН6, гл. 4:6.

♦♦♦ «Полдень. Земля Вифлида. Было царство благочестивое, а ныне разорено от тящких (то есть тяжких — Авт.) даней от Турского и от Ефиопских царей. Много во оной земле монастырей и пустынь и скотов (скитов — Авт.), а чернецов больше бельцов (черных священников, то есть монашествующих, больше чем белых — Авт.). Земля их плодовита хлебом и овощием. Монастыри Турскому и Ефиопскому надвое положенную большую тящкую (тяжкую — Авт.) дань». См. рис. p.16.

Здесь мы видим много интересного. Страна Вифлида, то есть библейский Вифлеем — родина Иисуса Христа, — показана вовсе не в современной Палестине, а в среднем течении Нила. Там, где сегодня находится известная Долина Царей и Луксор. Действительно, наиболее богатое историческими памятниками место Египта, да и вообще всей Африки. Напомним также, что среднее течение Нила — очень плодородная область. В отличие от современной Палестины. Отмеченная деталь соответствует и библейским рассказам о «плодородной Палестине», что противоречит современной локализации таких библейских описаний, см. подробности в ХРОН6, гл. 4:2. В Луксоре, вплоть до наполеоновского нашествия, было очень много христианских (коптских) монастырей. Однако сегодня историки уже не называют эти египетские места Вифлеемом. А помещают библейский Вифлеем гораздо севернее, в современную Палестину, где никаких реальных древних исторических памятников нет, см. ХРОН1, гл. 1:9.

♦♦♦ «Царство Ефиопское. Вторая Ефиопия полуденная, пространна и многолюдная. Люди в ней веру имеют благочестивую и Ветхого Закона обретаются патриарх и епископы (то есть они ветхозаконники — Авт.). Множество монастырей в ней и монахов. Людие в ней вельми черны от солнечного жару. Хлеба у них мало, питаются всякими овощьми. Богато зело златом и камением драгим (камнями дорогими — Авт.). Биются со многими о(б)ретающимися землями и с турками». См. рис. p.16, рис. p.17.

Здесь упоминается христианская ветхозаветная вера. Епископы, монастыри, но — Ветхого Закона! Интересно, что эфиопы названы христианами Ветхого Закона. Таким образом, согласно данной римско-русской карте, последователи Ветхого Закона — это отнюдь не иудеи, а христиане. Но другие, то есть не признавшие каких-то реформ. Тем не менее, автор римско-русской карты считает их благочестивыми. У них есть патриарх, епископы, монахи, монастыри. Правильно отмечено, что на данных широтах уже плохо произрастают хлебные злаки. Слишком жарко. Сегодня здесь находится страна Судан и юг Египта, Нубийская пустыня.

♦♦♦ «Земля вторая Арапия. Пространна и многолюдна. Стоит подле моря Окияна. Обретаются люди, питаются всяким скотом и рыбою. Хлеба у них никакого нет. Люди вельми черны, понеже имеютца жары великия от солнца». См. рис. p.17.

Названы современная Эфиопия и Сомали. Действительно, жителей африканской Ефиопии в те времена называли «арапами». А «эфиопами» именовали суданцев, то есть нубийцев. Интересно, что Эфиопы упоминаются во многих церковных источниках. Данная карта объясняет нам, что Эфиопы — это люди, придерживающиеся какой-то старой ХРИСТИАНСКОЙ веры, чтущие Ветхий Закон. Хорошо соответствует тому, что «Древний» Египет времен фараонов, согласно нашим исследованиям, был христианской страной. Однако это христианство было несколько другим, более старым. По-видимому, старая христианская вера до XVII–XVIII веков все еще сохранялась в Судане, названном на данной карте Эфиопией.

♦♦♦ «Земля Ливийская пространна, родима хлебом и виноградом, что иные такие родимые нет во всем свете. В оной земли множество монастырей, чернецов и скитов, в ней же множество гадов и змиев ядовытых». См. рис. p.21.

♦♦♦ «Земля Финическая, пространна, изобильнна зверьми и рыбою. Оная земля обретаеца близь моря и рек. Веры в них разныя, владеют ими варвари исфлиопляни (то есть принявшие Ефиопскую веру — Авт.). Идет от них корица, гвоздика, инбирь, мушкат и ардамон, сахар». См. рис. p.16, рис. p.21.

Описана часть Африки, выходящая к Гвинейскому заливу. Здесь действительно много озер, рек.

♦♦♦ «Земля Тургиинская изначально нарицается Южская даже до Соломона царя, внегда прииде к нему во Иерусалим царица Савлюжская искусить его и Святая Святых узрети и пророчествовати о распятии Христове о древах крестных. Оныя Тургиния данью за Ефиопии (то есть за Ефиопской страной — Авт.)». См. рис. p.16, рис. p.17, рис. p.21, рис. p.22.

Указан район Центральной Африканской Империи. Здесь нам неожиданно сообщили, что ветхозаветная царица Савская, она же Южская, пророчествовала об Иисусе Христе, когда прибыла к ветхозаветному Соломону. Ни о чем таком современная скалигеровская история не говорит ни единого слова. Нас упорно уверяют, что Соломон и царица Савская жили «задолго-задолго» до Христа. Как выясняется, это не так. Еще и в XVIII веке некоторые картографы думали иначе. Попросту, помнили подлинную историю, хотя уже и смутно. Любопытно также, что в имени царицы Савлюжской автор римско-русской карты слил воедино два имени: Савская и Южская. См. подробности в ХРОН2, гл. 4:13.4, в разделе под названием «Библейская Царица Савская — это русская Княгиня Ольга». Согласно нашей реконструкции, и Соломон и царица Савская (Софийская, Мудрая) жили в эпоху XV–XVI веков, то есть действительно в христианские времена.

♦♦♦ «Королевство Поноянское. Стоит подле моря Окияна, пространно и многолюдна, богата. Людии велии горды. Веру имеют евагелицкую и калфинскую ересь (то есть кальвинизм, кальвиническая вера — Авт.). Люди из иных земель прие(з)жают к ним торговать, то принуждают их во свою веру и торговать тем дают. А которые не приимут — они на главы их накладывают шлыки бумажныя и зажигают и оттого згорают». См. рис. p.22, рис. p.27.

Тут описана Южная Африка. Видно, что автор европейской римско-русской карты хорошо осведомлен о жизни на африканском континенте. Его рассказы отнюдь не фантастические. Действительно, в Южно-Африканской республике были протестанты. Вспомним хотя бы известную бурскую войну.

♦♦♦ «Земля Срацынская. Вера и язык басурмански. Жили в ней турки до взятия от них Царя Града и турков пришед и взяли у греков Царь Град. Людие ныне беспрестанно на море, от того и корысть себе получают». См. рис. p.22.

Здесь очень интересно, что Земля Сарацинская и Турки указаны в Африке, причем на юге континента. Скорее всего, перед нами — следы «скалигеровской деятельности», когда историки XVII–XVIII веков пытались скрыть подлинное происхождение «турок» = Атаманов из Руси-Орды. А также тот факт, что османы = атаманы пришли на пролив Босфор с севера, когда брали Царь-Град. В результате таких редакторских попыток скрыть правду, историки договорились до того, что «задвинули» сарацин-турок подальше, на самый юг Африки. Недаром текст римско-русской карты в данном месте весьма сбивчив и даже безграмотен. Может быть, его правили, редактировали в XVIII–XIX веках.

♦♦♦ «Земля Галия. Стоит подле моря Окияна, родима всякими корениям пряным, вера разна». См. рис. p.22.

Тут указана земля «Галия» на юго-западном побережье Африки, в районе современных стран Ангола и Намибия. Интересно, что страна названа Галией, то есть, вероятно, Галлией. В ХРОН5, гл. 21:6, мы уже много говорили о том, что средневековые скандинавские карты помещали в Африку многие страны, считаемые сегодня европейскими. Буквально то же самое мы сейчас видим и на римско-русской карте XVIII века. Только что автор карты сообщил нам, что Сарацинская земля «была в Африке». А теперь мы узнали, что в «Африке» находилась также и страна Галлия = Франция. Возникает мысль, что в «Африке» окажется и Германия (как, кстати, и было на скандинавских картах). Наше предсказание оправдывается. Судите сами. Картограф XVIII века говорит далее следующее.

♦♦♦ «Земля Игермонская, родима овощем и скотом». См. рис. p.22.

Германия показана в Африке, на побережье, к западу от современной Южно-Африканской Республики. Итак, Земля Сарацин (родина турок), Земля Галия (Галлия = Франция) и Земля Германская изображены в Африке. Наши объяснения см. в ХРОН5, гл. 21:6. Согласно нашей реконструкции, ранее название «Африка» относилось часто не только (и не столько) к современной Африке, а ко многим обширным областям Европы и Азии. Интересно, что такая традиция, категорически противоречащая скалигеровской, дожила вплоть до XVIII века, то есть до времени составления обсуждаемой нами карты.

♦♦♦ «Земля Варвария Татарская (! — Авт.). Вера обретается бусурманская. Воюют они беспрестанно на моря(х), и кораблям на торги разбивают и в полон продают по землям тем. Себе получают корысть от имеющийся войны». См. рис. p.21.

Здесь описана территория современных Алжира и Туниса.

♦♦♦ «Земля Ундалская (Вандальская — Авт.). Человецы в них самовластны и царя над собой не имею(т). И нравы и обычаю имеют немецки(х) людие, и покорны они цесария и папе Рымскому, веруют евангельскому и кафолическую ересь. Родима хлебом и всяким овощем». См. рис. p.21.

Здесь очерчены земли современного Марокко. Получается, что западная оконечность Северной Африки, показана здесь как христианская страна XVIII века. А вовсе не мусульманская.

Возвращаемся в Евразию.

♦♦♦ «Страна Великая Сибирь. Было царство, а ныне за Россиею. Родятся в ней соболи, куницы и лисицы, бобры и белки, и иных зверей множество. Страна студеная, лесу в ней много». См. рис. p.13.

♦♦♦ «Страна Даурская была за Китаим, а ныне в Росии». См. рис. p.13.

♦♦♦ «Земля качевые орды ка(л)мыцких князей. Переходят по степям от места на место. Питаются они скотом, хлеба никакова не сеют, скота имеют у себя много». См. рис. p.14.

♦♦♦ «Море Каспицкое или Хвалынское». См. рис. p.14. В море указан «остров Калавиской». Дальше показаны «казаки еицкия», «степныя ногаи» и город Астрахань. Кроме того, отмечен «Азов, стены 5000 верст». Далее мы видим города: Дербе(н)т и Шамаха, рис. p.14.

Стоит обратить внимание на упоминание о стене в 5000 верст около Азова. То есть идет речь о какой-то старой стене от Черного до Каспийского моря. Наверное, имелась в виду известная «античная стена Александра Македонского», за которой тот будто бы запер Гога и Магога, то есть Татар и Монголов, см. ХРОН5, гл. 8:4.3.

Вверх по Волге указаны города Тетюшин (выше Астрахани), Сивирск, Свияж(с)к, Чебоксар(ы), Козмодемьянск, Васильев, Нижний Новград, рис. p.19.

♦♦♦ Указан город Черкаской Казачий (то есть Казачий Черкасск), у устья реки Дона. Отмечены: Азовское море, река Кубань. Тут же написано «Алые Нагаи Кубанцы», рис. p.14, рис. p.15.

♦♦♦ «Меж Черного и Белаго моря земля и грады султана турецкого до города Цареградского», рис. p.15.

♦♦♦ «Россъсия. Царство Российское Московской державы стоит на востоце и на севере. Пространо и многолюдно. Грады имеют каменные и древянные. Крещены от великого князя Владимера Киевского всея Росии в лето 6496 от Рожества христова 988». См. рис. p.19.

♦♦♦ Далее отмечены города: град Архангельский, царствующий град Москва, Ярослав(л)ь, Великий Новград, рис. p.19. А также города по нижней Волге, см. выше.

♦♦♦ «Малая Россия. В ней города Черкаские и Запорожския казаков под владение великия Росии». См. рис. p.19.

Далее — Крым в виде острова. Отмечены Перекоп и Гнилое море (Сиваш). На «острове Крым» помещена надпись — «Страна Корсунская а ныне слывет Кримская. Татарския Ивери (то есть татарские иверы — Авт.) благочестие Кронсуни разорили и градами обладала. Воюют конми (конными — Авт.) набегом. Луки имеют и сабли». См. рис. p.19, рис. p.20.

Получается, что крымцы названы здесь татарскими иверами, то есть татарскими евреями. Другими словами, тут речь идет, скорее всего, о караимах. До сих пор рядом с Бахчисараем сохранилась караимская крепость Чуфут-Кале. Мы видим, что еще в XVIII веке караимы считались татарскими евреями (иверами). Но как известно, Крым был взят турками в конце XV века и, скорее всего, именно это взятие должно упоминаться на данной карте. Отсюда следует, что автор римско-русской карты отождествляет приход караимов в Крым с завоеванием Крыма османами = атаманами. Идеально соответствует нашей реконструкции, согласно которой библейский поход Моисея в землю обетованную — это и есть начало завоевания земли обетованной в XIV–XV веках. В частности, по ходу дела, был взят Крым. Отметим также, что именно караимы всегда считали Пятикнижие Моисея своей священной богослужебной книгой, см. ХРОН6, гл. 2. Во всех других религиях Пятикнижие вошло в обиход позже, см. ХРОН6, гл. 2.

♦♦♦ Далее сказано, что «море Черное оп(б)текло вокруг Крыма», рис. p.20.

♦♦♦ Средиземное море названо: «море Белое Среднее», а восточная часть, восточнее Кипра, названо «морем Понтийским», рис. p.20, рис. p.21, рис. p.15, рис. p.16.

♦♦♦ Острова в Средиземном море: «Остров Кипрский, в нем обретается 40 городов. Данью были за Цесарем и за Папою Рымским, а ныне за турецким», рис. p.16. Далее: «Остров Критский. В нем градов много. Веры в нем разные, благочестивые и прочие», рис. p.21. Далее: «Остров Сибирски(й) (! — Авт.) многолюден и плодовит», рис. p.21. Остров указан между Критом и Мальтой. Так что под «Сибирским островом» автор римско-русской карты мог иметь в виду только либо Сицилию, либо полуостров Пелопоннес. Достаточно интересно, что остров назван СИБИРСКИМ. Ни о чем таком скалигеровская история сегодня не рассказывает. Умалчивают. Итак, по мнению картографов XVIII века в Средиземном море Сицилия или Пелопоннес именовались Сибирским островом. Скорее всего, перед нами остатки старых подлинных ордынско-«монгольских» названий. Впоследствии замененных на другие, дабы скрыть вхождение средиземноморских земель в Империю Руси-Орды XIV–XVI веков.

♦♦♦ Далее перечислены следующие средиземноморские острова: «Остров Малти(й)ский. В нем учители и философии живут. Много на сем острову овощия», рис. p.21. Далее: «Остров Минорка. Живут философы». Далее: «Остров Селевния». Далее: «(Остров) Сардия» (современная Сардиния) и еще раз изображен остров с названием «Минорка» (?), рис. p.21.

Отметим, что остров Мальтийский нарисован напротив залива, названного: «Рукав или залив Венецы» (Венецианский), рис. p.20, рис. p.21.

Возвращаемся к России.

♦♦♦ «Полнощь. Земля темная, тамо зимою со(л)нце не заходит. Делают драгие сукна и бархоты. А летом у них много обретается солнечнаго сияния», рис. p.18. Эта земля изображена в виде острова в Северном море.

♦♦♦ «Соловецкой остров. 500 верст около. Ходу корабельнаго ко Архангельскому морем… (? далее стоят две подтертые буквы под титлой; похоже на ГО, может быть „год“ или какая-то цифра — Авт.)», рис. p.18.

♦♦♦ «Остров Соловецкой. На нем монастырь», рис. p.18.

♦♦♦ «Лопари Российския. Ездят на оленях, едят мясо и рыбу», рис. p.18.

♦♦♦ «Лопари инорвенские (норвежские — Авт.) и шведския», рис. p.18.

♦♦♦ «Королевство Наркенское, было за дацким (датским — Авт.) королем», рис. p.18.

♦♦♦ «Из немецких земель корабли ходят ко Архангелскому городу в Росию. Сим местом корабъли ходят», рис. p.18 и рис. p.23.

♦♦♦ «Земьля Финская, за шведъским королем», рис. p.19.

♦♦♦ «Град Архангельский», рис. p.19.

♦♦♦ Рядом с Ярославлем — надпись, охватывающая картинку Ярославля, а также Онежское и Ладожское озера, а также Ильмень. Надпись доходит до картинки Великого Новгорода. Написано следующее: «Давне и доныне благочестие сияет по преданию святых отец из семи соборов апостолов и святых отец Божии святая со всяким пением и благочинно благолепием украшены. Родима хлебом и скотом и рыбою», рис. p.19.

Подчеркнем, что надпись охватывает именно город Ярославль. Смысл ее состоит в том, что именно здесь была старая столица, святое место. Вероятно, тут мы видим дошедшие до нас следы подлинной истории, когда название «Великий Новгород» прикладывалось именно к Ярославлю. Более того, из надписи на карте следует, что постановления семи святых соборов, апостолов и святых отцов распространялись именно отсюда, из Ярославля. Повторим, что надпись охватывает только Ярославль. А непосредственно ПОД НЕЙ находятся Санкт-Петербург и Великий Новгород.

♦♦♦ Ниже Великого Новгорода написано: «Ливания», и отмечен город Рига, рис. p.19. Ниже Риги указан «Рукав Балтийский» и «Рукав Рижской», рис. p.19. Отмечена река Двина, то есть Западная Двина, а также река Нева. Далее — озеро Ильмень, озеро Ладожское и Онега.

♦♦♦ К западу отмечена река Днепр и к западу от Днепра перечислены следующие государства: «Земля и города(м) княжества Литовскаго. Своими городами владеют», рис. p.19. Далее: «Королевство Полское пространно и многолюдно. Были крещены и благочестием сияли — ныне обретается вера папе. Родима хлебом и скотом и овощем. Люди величавы и обманчивы», рис. p.19.

♦♦♦ «Земля Курляндия. Немцы, а ныне за Росиею», рис. p.19, рис. p.20.

♦♦♦ «Королевство Сербско, вкупе с ним и Воложское государство (то есть либо Болгары, либо Волохи, Валахия, современная Румыния — Авт.). Имеет в себе святую гору Афонскую и монастыри. Родима хлебом», рис. p.19, рис. p.20. Интересно, что Афон указан где-то в Болгарии, или Румынии или Сербии. А ведь сегодня Афоном называют совсем другое место, расположенное в современной Греции. Кстати, на римско-русской карте XVIII века Греция почему-то вообще не отмечена! То есть Греции в современном смысле пока еще нет. Неудивительно. Территорией «античной» Греции потом назвали часть прежней Сербии. Территория современной Греции показана на римско-русской карте как часть Сербии. Поэтому и «греческая» Афонская гора оказалась в Сербии. Все правильно. Лишь потом, после «выделения Греции» из Сербии, Афон «оказался» в Греции.

♦♦♦ «Вал земляной. Новый Киев Град (то есть получается, что Киев именовали Новгородом, Новым Городом! — Авт.). Земля крепость Волыния. Бывали князи а ныне в Росии пусто», рис. p.19, рис. p.20. Повторим еще раз, что Киев тут назван Новгородом. Но тогда получается, что был какой-то Старый Киев. Спрашивается: где он находился? В миллеровско-романовской истории ни о чем таком нам не рассказывают. Сегодня о ДВУХ старинных Киевах хранится полное молчание.

♦♦♦ «Царство Венгерское. Были прежде сего цари, а ныне вкупе с Воложскою землею соединились. Родима всяким овощем, данью за турецким», рис. p.20. Как отдельная страна показана «Земля Угорская чесная. Былли в ней и короли. Слывет златые от(?)оцы (золотые острова — Авт.), ныне обитаю(т) от турского и польского. Веры разной. Родима хлебом», рис. p.19, рис. p.20. Здесь, очевидно, названы Австрия и Чехословакия.

♦♦♦ «Царство Балгорское (а сегодня мы говорим Болгарское — Авт.) вкупе и казары (то есть казаки, хазары? — Авт.). Люди купеческие, болше воинских. Имеют реку Дунай. Данью за турецким», рис. p.20.

♦♦♦ «Царь Град. Было царство благочестиво греческое, обладали градом турки и царя греческого убили во вратех градцких в лето 1453 году мая 20 день. Ныне турки завладели Царь Градом. Создан от римскаго царя Констянтина во свое имя украсил его церквями и палаты и вся вельможи свои из Рима привез в Царь Град», рис. p.20.

♦♦♦ «Королевство дацкое, немцы Рымских цезарей роду. Грады у них каменные и полаты по губам морским. Вера у них лютарская и швецкая», рис. p.24.

♦♦♦ «Королевство шведцкое. Немцы купеческие и воинския. Грады имеют каменныя. Вера у них лютеранская. Много у них меди и железа, меняют на товары», рис. p.24.

♦♦♦ На Балтийском море, между Швецией и Курляндией, написано: «Море Балтийское, древле Варяжское». Далее на Балтийском море видим: «Из немецких земель карабелной ход и в Санкпитербурх. острова Китайские (! — Авт.), а ныне королевство Шкотское и Англицкое», рис. p.24, рис. p.25. Здесь интересно, что Шотландия и Англия ранее именовали КИТАЙСКИМИ островами. Наша реконструкция прекрасно объясняет этот факт. Дело в том, что все эти территории в эпоху XIV–XVI веков входили в состав Великой = «Монгольской» Империи, то есть Скифии = Китая = Руси-Орды. На данной карте XVIII века Китай показан на реке Оби, недалеко от города Тобольска, рис. p.14. Становится понятным, почему в средневековой истории отмечается присутствие «англичан» в Сибири. Сегодня историки объясняют нам, что русское правительство давало разрешение англичанам плавать в Сибирь на промысел. Однако, скорее всего, картина была иной. Англичане действительно плавали в Сибири, в Тобольск, на реку Обь, в КИТАЙ, за указаниями из метрополии Руси-Орды. Недаром до сих пор английская гвардия носит медвежьи шапки. В память о Сибири, откуда когда-то их предки получали не только указы, но и товары для торговли.

♦♦♦ На самих островах написано следующее: «королевство Шкотское. Немцы, купеческое, людей мало. Все воинские за Агленским (то есть Английским — Авт.) королем», рис. p.24, рис. p.25.

♦♦♦ «Королевство Агленское (Английское — Авт.). Немцы купеческие и богатые (то есть немцами именовали всех западных людей — Авт.). Ездят от них корабли во многие земли. Много обретаетца олова», рис. p.25.

♦♦♦ «Королевство Ирландское. Немцы. За аглитцкиим (Английским королем — Авт.)», рис. p.25.

♦♦♦ «Земля Граенская (Гренландия — Авт.)», рис. p.24.

Кстати, сегодня нас уверяют, будто название «Гренландия» произошло от английского слова green = зеленый. Будто бы кто-то из путешественников увидал здесь небольшую зеленую лужайку и отсюда, дескать, пошло название «Green-Land» = «Зеленая Страна». Однако, как мы видим на римско-русской карте XVIII века, слово Гренландия произошло от совсем другого корня. А именно, от славянского слова ГРАНЬ, то есть Граница. То есть Крайняя Страна, Граничная Страна, что вполне отвечает ее положению. «За ней» обитаемой земли действительно нет. До сих пор мы говорим: «на Крайнем Севере». То есть в русском языке слово Край указывает именно на север, а не на юг, например. Не говорим же мы Крайний Восток или Крайний Юг. А вот выражение Крайний Север употребляется часто. Иными словами, Гренландия — это страна Крайнего Севера.

Итак: «Земля Граенская. Владеют князи многия. Вера у них римская и немецкая. В ней лежат в монастыре мощи святаго апостола Фомы», рис. p.24, рис. p.25. Напомним, что мощи святого Фомы обычно считались находящимися в Индии. Вроде бы далеко от Гренландии, если иметь в виду современную Индию. Но поскольку средневековая Индия — это вся Русь-Орда XIV–XVI веков, в состав которой входила, естественно, и Гренландия, то никакого противоречия тут не возникает.

♦♦♦ «Земля Пруская. Пространство невелико, но богато. Немцы купеческие и воинския. Родима хлебом и овощем», рис. p.20.

♦♦♦ «Земля Саксонская. Немцы. За Цесари», рис. p.20.

♦♦♦ «Земля Брандебурская. Немцы богатыя, за Цесарем», рис. p.20.

♦♦♦ «Земля Голанская (Голландия — Авт.). Купечество богатое. На(ри)ца(ются) княжески мастерам. От них ходят корабли во многие государства и земли с купечеством и с товаром», рис. p.25.

♦♦♦ «Царство Цесарское и Гермония нарицается. Пространство имеет над 1000.500 верст (то есть, вероятно, 1500 верст, здесь число написано еще по-старому, без позиционной записи — Авт.), и многолюдно и богато. И много в ней руд золотых и сребряных. Войну имеют с турским. Оная земля во всех немцах почтена. Людие крещены апостолом Павлом, а ныне заблудились, восприя немецкую. Земля плодна. Человеци велики и смирны. Много обретается драгих питией (напитков, вин — Авт.) и корения прян(ых)», рис. p.20, рис. p.25.

♦♦♦ «Италия Великая. В нем град велицы Рим и Флоренция. В первых державы Римския благочестием от святых апостол Петра и Павла и от них стали в первых папы выше патриархов», рис. p.20, рис. p.21. Мы видим, что Флоренция приравнена к Риму. Отмеченный здесь факт интересен. Подробные комментарии на сей счет см. в ХРОН5, гл. 15:3.

♦♦♦ «Королевство Французско. Прежде крещены были святым апостолом Павлом. Ныне заблудили. Люди в ней воины храбрыи и богатыя. Много у них питей драгих (напитков — Авт.) красного римскаго церковного (вина — Авт.). Идут их от них во многи земли», рис. p.25.

♦♦♦ «Королевство Шъпанское. Немцы воинские, храбрые и богатые зело. Часто биютца они со французыми и с турками, а с цесарем суюс (союз — Авт.) имеют. Изобилно сахар, ягоды виные, елей, изум. Широта земли наш(их) 600 ве(рст). Хлеба много», рис. p.26. Расположенное здесь море названо на карте так: «Море Ишпанское».

♦♦♦ «Королевство Португалское. Немцы вои(н)ския, богати. Злата и сребра много», рис. p.26. Гибралтар назван «Морем Понтийским».

Америка разбита на четыре острова. Перечислим их с севера на юг.

♦♦♦ Первый остров. «Запад. Земля Новсия (Новая — Авт.) Америка. Остров на мори зело велик, что такова острова на море не обретается. Человеци же веры и грамоты ни которыя ни разумеют. Живут долго. Лет по сту (100 — Авт.) и болше. Ездят часто. Рыбу печеную, много орехов мушкатных. Данью за Шпанским и Француским», см. рис. p. 25, рис. p. 26. Здесь описана Северная Америка.

♦♦♦ Второй остров. «Новы Франки и Новая Гишпания. Делают сребро и злато. Человеци безграмотны. За Шпанским», см. рис. p. 26.

Здесь же: «Остров Орьмазинския. Человеци смирны, безграмотны. Данью за Шпанским королем». И тут же: «Езеро (озеро — Авт.) златая глирия», см. рис. p. 26. Так назвали реку Амазонку. Нарисована большая река.

♦♦♦ Третий остров. «Земля Пурвуланская (то есть Первая, найденная первой, см. наши комментарии в ХРОН7, гл. 17 — Авт.). Неисчерпаемо богатство и злата и сребра много. Человеци веры и грамоты не имеют. Данью за Португалским королем», см. рис. p. 26, рис. p. 27. И далее: «Земля Флоридская пространна и многолюдна. Людие грубы, ходят наги, безграмотны. Сребра и злата много. Биются луки и палки. За Шпанским королем», см. рис. p. 27.

♦♦♦ Четвертый остров. «Страна Ефролипская. Житие их некого ведомо (плохо ведомо — Авт.) что ни во свою землю не пущают торговать (земля плохо известна, так как они к себе не пускают торговать — Авт.). Имеют товаром на пристанище моря (то есть товары находятся на пристани, а внутрь страны не пускают — Авт.)», см. рис. p.27.

И далее: «Конец Америки. В них человеци живут. Имеют над собою князя, питаются зверьми сухоюм (не вареной дичью — Авт.)», см. рис. p.22.

Таким образом, данная старинная карта во многом противоречит скалигеровской версии истории, но очень хорошо соответствует нашей новой хронологии.

Наши результаты, собранные в данном Приложении, вскрывают чрезвычайно интересные факты. Например, именно они позволили нам сделать вывод, что знаменитый царь «Иван Васильевич Грозный» является на самом деле «объединением», «склейкой» четырех различных царей-ханов. А в истории «античного» Рима он отразился как «четверка» известных императоров: Тиберий + Калигула + Клавдий + Нерон. Он же Генрих IV (якобы 1053–1106), Иван III Грозный (якобы 1462–1505), Фридрих III (якобы 1440–1493) и библейский Навуходоносор. На рис. q.1 — рис. q.4 представлены поздние западно-европейские условные изображения Тиберия, Калигулы, Клавдия и Нерона, изготовлявшиеся, скорее всего, как «наглядные пособия» к скалигеровской истории в эпоху XVI–XVIII веков. Может быть, даже в одной и той же мастерской.

Рис. q.1. «Античный» римский император Тиберий. Бюст из Фаюма. Копенгаген. Глиптотека. Взято из [104], вклейка между с. 96–97. Вероятно, Тиберий — одно из фантомных частичных отражений царя-хана Ивана «Грозного». Скорее всего, подобные условные «портреты» являются западно-европейскими «наглядными пособиями» к скалигеровской истории, созданными в эпоху XVI–XVIII веков.

Рис. q.2. «Античный» римский император Гай Калигула. Копенгаген. Глиптотека. Взято из [104], вклейка между с. 112–113. Вероятно, Калигула — одно из фантомных частичных отражений царя-хана Ивана «Грозного».

Рис. q.3. «Античный» римский император Клавдий. Таррагона. Археологический музей. Взято из [104], вклейка между с. 144–145. Вероятно, Клавдий — одно из фантомных частичных отражений царя-хана Ивана «Грозного».

Рис. q.4. «Античный» римский император Нерон. Рим. Национальный музей. Взято из [104], вклейка между с. 160–161. Вероятно, Нерон — одно из фантомных частичных отражений царя-хана Ивана «Грозного».

В книгах [МЕТ1], [МЕТ2], ХРОН1, ХРОН2 и ХРОН7 мы предъявили многочисленные династические параллелизмы, обнаруженные эмпирико-статистическими методами и отождествляющие основные «империи далекого прошлого» с Великой = «Монгольской» Империей XIV–XVI веков. Таких наиболее значимых отождествлений-наложений оказалось ДВЕНАДЦАТЬ. Ниже все они будут еще раз перечислены. Подробности см. в указанных наших книгах. Оригиналом-прообразом оказалась Русь-Орда XIV–XVI веков. Ничего удивительного здесь нет. Согласно нашей реконструкции, Великая = «Монгольская» Империя охватила в то время практически весь цивилизованный мир. Ее историю записывали хронисты самых разных городов, в том числе и далеких от метрополии. Например, в Европе, Азии, Америке, Африке. «Позвоночником» всех подобных местных летописей была, безусловно, общая история Империи, а особенно, основные события в ее метрополии, то есть в Руси-Орде. На этот «скелет», общий практически для всех летописцев, накладывались более мелкие локальные события. Для разных регионов они, конечно, были различными. Однако «костяк», повторим, был общим, единым, ордынско-«монгольским».

Потом, в эпоху XVII–XVIII веков скалигеровские историки объявили, что большинство таких локальных хроник описывали лишь местные события, будто бы разворачивавшиеся исключительно на сравнительно небольших территориях. Например, в Германии, Англии, Франции и т. д. В результате, единую историю единой Империи раскололи, раздробили на множество мелких осколков-отражений, в которых, однако, как в голограмме, все-таки застыла отраженная история всей «Монголии».

Затем обо всем этом было забыто, и начиная с XVIII века начали размножаться многочисленные исторические учебники отдельных небольших стран, в основе которых по-прежнему лежала общая «монгольская» история, но уже основательно «затертая» и преданная забвению.

Сегодня представляет большой интерес восстановление подлинной картины. В частности, под какими именами отразились «в далеком прошлом» цари-ханы Руси-Орды? Таких имен, как мы теперь понимаем, у них было много. Дело в том, что каждый из ордынских императоров отразился на страницах «региональных летописей» под несколькими «прозвищами»: библейским, «древне»-римским, «древне»-германским, «древне»-французским, «древне»-итальянским и т. п. Однако, после проведенных нами исследований, трудно держать в голове все обнаруженные соответствия и помнить — какой правитель с каким отождествляется. Но ведь именно это и требуется при написании правильной хронологии и истории. Целью настоящей главы является упорядочивание подобной запутанной информации и восстановление более стройной исходной картины хронологических сдвигов. В результате получился интереснейший список основных «фантомных имен» каждого ордынского «вселенского» Императора эпохи XIV–XVI веков.

Список обнаруженных нами тринадцати «склеек» династий организован так. Сначала мы перечисляем основные отождествления «древних» царств. Для их различения мы использовали условные символы. Например, значок {A} отмечает следующий параллелизм: Русь XIV–XVII веков = Русь X–XIII веков. Указывая в нашей таблице пару правителей, взятых например из соответствия {A}, мы отмечали обоих царей таким же значком {A}, чтобы было ясно — из какого именно параллелизма происходит данное отождествление правителей. Так было сделано для всех пар правителей, участвующих в «склейках». Таким образом, в каждой из перечисленных ниже таблиц появляющиеся в ней условные значки встречаются по два раза. Если какой-то правитель участвует сразу в нескольких параллелизмах, то рядом с ним в скобках появляется несколько условных значков, отмечающих все такие соответствия.

Мы включали в сводную таблицу не только ордынских царей-ханов, но и периоды смут в Великой = «Монгольской» Империи. Поэтому каждую отдельную табличку мы условно назвали «правлением-эпохой», имея в виду, что здесь собраны имена и события, присущие не только данному правителю, но и, быть может, соседствующие с ним во времени, «примыкающие к нему». Полное число таких правлений-эпох оказалось равным 41. Указанные в скобках временные границы, конечно, приблизительные.

На рис. q.5 указаны основные обработанные нами царства. Линиями соединены те из них, для которых было обнаружено прямое биографическое соответствие. То есть не только последовательное наложение длительностей правлений, но и совмещение важных фактов «потока летописных биографий».

Рис. q.5. Сводная таблица всех основных династических параллелизмов, обнаруженных нами при помощи математико-статистических методов. См. ХРОН1, гл.6. Тонкими линиями соединены «древние» и средневековые царства, оказавшиеся дубликатами-повторами, фантомными отражениями «Монгольской» Империи XIV–XVI веков.

Затем мы расположили на оси времени друг за другом всех русско-ордынских царей-ханов «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. Для каждого из них указан его дубликат в том или ином из двенадцати параллелизмов.

Поскольку вся информация собралась теперь в одну таблицу, то появилась, наконец, возможность обнаружить и проследить даже вторичные, сквозные отождествления. Мы имеем в виде следующее. Пусть, например, правитель А оказался дубликатом правителя В, а правитель В, в свою очередь, отразился (в другом параллелизме) как правитель С. Тогда получается, что правители А и С тоже «отождествляются», то есть соответствуют друг другу. Правда, соответствие может оказаться вторичным, но, тем не менее, очень интересным.

Перечислим основные выводы данного нашего исследования:

I) Нам удалось составить перечень основных имен, под которыми цари-ханы Руси-Орды XIV–XVI веков отразились в разнообразных средневековых летописях, некоторые из которых были объявлены потом «античными». Получившийся список, состоящий из 41 таблицы, полностью приведен ниже.

II) При совмещении всех перечисленных «древних» и средневековых царств никаких крупных расхождений между ними не возникло. Иными словами, перемещаясь на рис. q.5 вдоль различных линий-параллелизмов, то есть переходя от одного царства к другому «по разным путям», мы почти всегда получали в общем один и тот же результат. Лишь иногда появлялись небольшие колебания в отождествляющихся относительных датировках. Следовательно, переходя от параллелизма и параллелизму и даже возвращаясь иногда «назад», мы обнаруживаем, что отождествления-склейки отнюдь не размазываются, не размываются, «не размножаются». Таким образом, вскрывается объективная картина фантомного дублирования, сотворенная скалигеровскими историками и хронологами в XVII–XVIII веках.

III) Теперь, когда рядом с именем каждого «монгольского» царя-хана Руси-Орды и Османии = Атамании XIV–XVI веков появился список нескольких его фантомных «античных прозвищ», мы восстанавливаем существенно более полную его «летописную биографию». Ведь с каждым таким фантомным отражением связаны новые, дополнительные факты, часто не вошедшие в его ордынско-«монгольскую» биографию. Собирая теперь воедино все подобные сведения, мы узнаем много нового. Условная схема восстановления правильной истории показана на рис. q.6. Столбцы с 1 по 41 соответствуют 41 правлениям-эпохам в истории Руси-Орды XIV–XVII веков. Десять строк таблицы соответствуют десяти основным царствам, участвующим в обнаруженных нами династических параллелизмах. Черными жирными точками отмечены те «древние» эпохи, в которых фантомно отразились те или иные русско-ордынские цари-ханы. Картина, получившаяся на рис. q.6, позволяет сделать интересные выводы.

Рис. q.6. Схематическое изображение итоговой таблицы всех основных параллелизмов, обнаруженных нами в «античной» и средневековой истории. Строки соответствуют десяти основным царствам. Сорок один столбец соответствуют 41 правлениям-эпохам в истории Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. Черные жирные точки отмечают те эпохи, куда скалигеровская хронология поместила того или иного «древнего правителя». То есть фантомное отражение царей-ханов из первой строки = Руси-Орды XIV–XVI веков.

Например, империя Каролингов оказалась довольно беглым и скупым «слепком»-отражением Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. На страницах «каролингской истории» отразились лишь наиболее крупные ордынско-«монгольские» события. Напротив, Третья и Вторая Римская империи достаточно подробно воспроизводят основные факты из истории «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. Более подробная картина всех главных параллелизмов представлена на рис. q.7 — рис. q.12. Повторим, что полные списки дубликатов приведены в следующем параграфе в виде 41 отдельной таблицы.

Рис. q.7. Списки 1–9 фантомных дубликатов-отражений русско-ордынских царей-ханов XIV–XVII веков в скалигеровской версии «древней истории».

Рис. q.8. Списки 10–16 фантомных дубликатов-отражений русско-ордынских царей-ханов XIV–XVII веков в скалигеровской версии «древней истории».

Рис. q.9. Списки 17–23 фантомных дубликатов-отражений русско-ордынских царей-ханов XIV–XVII веков в скалигеровской версии «древней истории».

Рис. q.10. Cписки 24–31 фантомных дубликатов-отражений русско-ордынских царей-ханов XIV–XVII веков в скалигеровской версии «древней истории».

Рис. q.11. Списки 32–37 фантомных дубликатов-отражений русско-ордынских царей-ханов XIV–XVII веков в скалигеровской версии «древней истории».

Рис. q.12. Списки 38–41 фантомных дубликатов-отражений русско-ордынских царей-ханов XIV–XVII веков в скалигеровской версии «древней истории».

Для удобства ссылок мы обозначили каждое из найденных нами соответствий некоторым условным символом. Например, отождествление династий: РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ III (на западе) ↔ ИЗРАИЛЬСКОЕ Царство, обозначено, для краткости, символом {J}.

IV) Сделаем замечание о взаимодействии друг с другом параллелизмов, в которых участвуют династии Израиля и Иудеи. Речь идет о следующих отождествлениях (см. полный список ниже):

3) РУСЬ II → «древние» ИЗРАИЛЬ + ИУДЕЯ (это отождествление обозначено символом {C}).

10) РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ III (на западе) ↔ ИЗРАИЛЬСКОЕ Царство (это отождествление обозначено символом {J}).

11) РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ III (на востоке) ↔ ИУДЕЙСКОЕ Царство (это отождествление обозначено символом {K}).

12) РИМСКИЕ ПРАВЛЕНИЯ В ИМПЕРИИ якобы X–XIII веков ↔ ИЗРАИЛЬСКОЕ Царство (это отождествление обозначено симолом {L}).

13) ГЕРМАНСКИЕ ПРАВЛЕНИЯ В ИМПЕРИИ якобы X–XIII веков ↔ ИУДЕЙСКОЕ Царство (это отождествление обозначено символом {M}).

Перечисленные соответствия 3, 10 и 11 хорошо укладываются в общую схему отождествлений. Заключительный фрагмент соответствия 11: Рим III ↔ Иудея, выходящий за рамки основной таблицы (то есть продолжающийся примерно сто лет после того, как все остальные параллелизмы уже закончились) отражает результат столетнего сдвига в русско-ордынской истории. Поэтому его следовало бы «вдвинуть внутрь» основной таблицы, то есть сместить во времени примерно на сто лет. Мы этого не стали делать, чтобы не загромождать картину.

Далее, соответствия 12 и 13, то есть отождествления Израиля и Иудеи с Римской Империей якобы X–XIII веков «уложились» в общую таблицу в слегка растянутом виде, с хронологическим сдвигом. Таким образом, в сводной таблице династические потоки Израиля и Иудеи представлены по два раза. Один раз в «сжатом виде», а второй раз — в «растянутом». Чтобы отличать их друг от друга, мы заключили второй, «растянутый вариант», в двойные скобки: [[…]]. Иными словами, например, библейский царь Ровоам появляется в нашей таблице два раза. А именно, первый раз в виде:

{K} РОВОАМ, правил 17 лет.

А второй раз в виде:

[[{M} РОВОАМ 0-17 (библ. годы), правил 17 лет.]]

Перейдем теперь к описанию сводной таблицы. Перечислим основные пары династий-дубликатов, обнаруженные нашими эмпирико-статистическими методами, см. ХРОН1, гл. 6.

1) Отождествление {A}: РУСЬ II → РУСЬ I якобы X–XIII веков, см. рис. q.13.

Рис. q.13. Общий вид хронологического сдвига на 410 лет в русской истории. См. подробности в нашей книге «Новая хронология Руси, Англии и Рима», а также в XPOH1, гл. 6, ХРОН4, гл. 2.

Хронологический сдвиг в русской истории составляет примерно 410 лет и совмещает следующие две эпохи. Данные о годах правлений перечисляемых русских правителей взяты из [4], [16], [28], [61], [97], [106], [107]. Здесь:

а = Эпоха от 945 года до 1174 года. Это так называемая Киевская Русь от великого князя Святослава до ее конца, то есть до переноса столицы при Андрее Боголюбском.

b = Эпоха от 1363 года до 1598 года. Это Московская Русь от великого князя Дмитрия Ивановича Донского до царя Федора Ивановича.

Кроме того, в таблице будет частично учтен и столетний сдвиг в русской истории.

2) Отождествление {B}: РУСЬ II → ГАБСБУРГИ, см. рис. q.14.

Рис. q.14. Совмещение русских царей-ханов 1276–1600 годов н. э. с империей Габсбургов 1273–1600 годов н. э. на оси времени. Здесь хронологического сдвига нет. Отсюда следует, что основные «античные» и средневековые династии, перечисляемые ниже, являются всего лишь отражениями истории Руси-Орды XIV–XVI веков на страницах местных хроник. В том числе западноевропейских.

Здесь:

a = Династия русских царей-ханов 1276–1600 годов н. э. Данные о длительностях правлений взяты нами из [106], [109], [32], [4], [61], [28]. Этот период русской истории накладывается на историю Габсбургов без хронологического сдвига. То есть, обе империи считаются в скалигеровской версии одновременными. Подробная таблица правлений русских великих князей и царей-ханов, с детальными ссылками, приведена нами в ХРОН7, гл. 12.

b = Империя Габсбургов (Нов-Город?) 1273–1600 годов н. э. Данные о длительностях правлений взяты из хронологических таблиц Ж. Блера [16] и труда Оскара Иегера [52].

3) Отождествление {C}: РУСЬ II → «древние» ИЗРАИЛЬ+ИУДЕЯ. См. подробности в главе 4 настоящей книги и в ХРОН7, гл. 13–14.

4) Отождествление {D}: ГАБСБУРГИ ↔ РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ якобы X–XIII веков, см. рис. q.15.

Рис. q.15. Совмещение на оси времени средневековой Священной Римской империи якобы X–XIII веков и средневековой империи Габсбургов XIII–XVII веков при жестком сдвиге примерно на 360 лет.

Здесь:

a = Средневековая, якобы германо-римская империя Габсбургов (Нов-Города?) 1273–1637 годов н. э. Здесь 1273 год отмечает начало Австрийского дома. Династия а получается из династии b смещением последней вниз на 362 года, как жесткого целого.

b = Средневековая Священная Римская империя якобы 911-1254 годов н. э. Здесь 911 год — это начало саксонской династии. Варианты правлений для обеих династий взяты из [16], [10], [62], [35].

5) Отождествление {E}: РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ якобы X–XIII веков ↔ РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ III, см. рис. q.16.

Рис. q.16. Совмещение на оси времени средневековой Римской империи якобы X–XIII веков н. э. и «античной» Третьей Римской империи якобы III–VI веков н. э. при жестком сдвиге примерно на 720 лет.

Здесь:

a = Средневековая Священная Римская империя якобы 983—1266 годов н. э. Варианты правлений взяты из [16], [10], [35].

b = Династическая струя «античной» Третьей Римской империи якобы 270–553 годов н. э. Варианты правлений взяты из [14], [16], [141], [35].

Хронологический сдвиг между этими династиями-дубликатами составляет около 720 лет.

6) Отождествление {F}: РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ якобы X–XIII веков ↔ РИМ II, см. рис. q.17.

Рис. q.17. Совмещение на оси времени средневековой Священной Римской империи X–XIII веков н. э. и Второй «античной» Римской империи якобы от I века до н. э. до III века н. э. при жестком сдвиге примерно на 1053 года.

Здесь:

a = Средневековая Священная Римская империя якобы 936—1273 годов н. э. Длительность этой империи 292 года, от 962 или 964 года до 1254 года. Варианты правлений для обеих династий-дубликатов взяты из [16], [141], [35], [62], [14].

b = «Античная» Вторая Римская империя якобы от 82 года до н. э. до 217 года н. э. Эта империя длится 299 лет, от 82 года до н. э. до 217 года н. э.

7) Отождествление {G}: КАРОЛИНГИ ↔ РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ III, см. рис. q.18.

Рис. q.18. Совмещение на оси времени империи Каролингов якобы 681–888 годов н. э. и Третьей Римской империи якобы 324–527 годов н. э. при жестком сдвиге примерно на 360 лет.

Здесь:

a = Каролинги, то есть средневековая империя Карла Великого от Пепина (Пипина) Геристальского до Карла Толстого, якобы 681–887 годов н. э. Варианты правлений взяты из [16], [10].

b = Династическая струя из ранне-средневековой Восточной Римской империи якобы 324–527 годов н. э. Варианты правлений взяты из [16], [141], [57], [58].

Хронологический сдвиг между этими династиями-дубликатами составляет около 360 лет.

8) Отождествление {H}: РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ III ↔ РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ II, см. рис. q.19.

Рис. q.19. Совмещение на оси времени Второй и Третьей «античных» Римских империй при жестком сдвиге примерно на 330–360 лет. Подробная схема с указанием имен правителей.

Здесь:

a = Третья «античная» Римская империя, восстановленная Люцием Аврелианом якобы в 270 году н. э. и закончившаяся Теодорихом Готским якобы в 526 году н. э. Варианты правлений императоров взяты из [16], [141], [14]. Иногда отсчет лет правления императора велся от смерти соправителя.

b = Вторая «античная» Римская империя, фактически основанная Люцием Суллой якобы в 82–83 годах до н. э. и закончившаяся Каракаллою якобы в 217 году н. э. Скалигеровские даты правлений первых восьми правителей этой династии являются одним из вариантов династической струи.

Династия b получается из династии а сдвигом последней вниз приблизительно на 333 года.

9) Отождествление {I}: РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ III ↔ РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ I, см. рис. q.20.

Рис. q.20. Совмещение «античной» Первой Римской империи с «античной» Третьей Римской империей при жестком сдвиге примерно на 1050 лет.

Здесь:

а = династическая струя из Третьей Римской империи якобы 300–552 годов н. э.

b = Первая Римская империя, то есть «Царский Рим» Тита Ливия якобы VII–VI веков до н. э. Эта «античная» царская династия состоит из семи царей.

10) Отождествление {J}: РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ III (на западе) ↔ ИЗРАИЛЬСКОЕ Царство, см. рис. q.21.

Рис. q.21. Корреляция правлений «древнего» Израильского царства (по Библии) якобы 922–724 годов до н. э. и Третьей «античной» Римской империи якобы III–VI веков н. э.

Здесь:

а = Династическая струя из «античной» Римской империи, якобы 300–476 годов н. э., то есть из Третьей Римской империи. Хронологический сдвиг между этими династиями составляет около 1300 лет.

b = «Древнее» Израильское царство якобы 922–724 годов до н. э. Оно описано в Библии, 1–4 кн. Царств и в книгах Паралипоменон. Разные варианты длительностей правлений, извлекаемые из разных глав Библии, приведены в так называемой «двойной бухгалтерии». Подробности см. в Приложении 6.4 к ХРОН1.

11) Отождествление {K}: РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ III (на востоке) ↔ ИУДЕЙСКОЕ Царство, см. рис. q.22.

Рис. q.22. Корреляция правлений «древнего» Иудейского царства (по Библии) якобы 928–587 годов до н. э. и «ранне-средневековой» Восточной Римской империи якобы IV–VII веков н. э.

Здесь:

a = Династическая струя из ранне-средневековой Восточной Римской империи, якобы 300–552 годов н. э. Столицей считается НОВЫЙ РИМ, то есть КОНСТАНТИНОПОЛЬ.

b = «Древнее» Иудейское царство, якобы 928–587 годов до н. э. [14], с. 192. Оно описано в Библии, 1–4 кн. Царств и в книгах Паралипоменон. Разные варианты длительностей правлений, извлекаемые из разных глав Библии, приведены в ХРОН1, гл. 6. Столицей Иудеи считается ИЕРУСАЛИМ.

12) Отождествление {L}: РИМСКИЕ ПРАВЛЕНИЯ В ИМПЕРИИ якобы X–XIII веков ↔ ИЗРАИЛЬСКОЕ Царство, см. рис. q.23.

Рис. q.23. Совмещение на оси времени «древнего» Израильского царства якобы 922–724 годов до н. э. и средневековой Священной Римской империи якобы X–XIII веков н. э. при жестком сдвиге примерно на 1840 лет.

Здесь:

a = «Древние» Израильские цари якобы 922–724 годов до н. э. Описаны в Библии, 1–4 кн. Царств и в книгах Паралипоменон. В скалигеровской истории Израильское царство начинается с 922 года до н. э. [14]. Варианты правлений взяты из Библии, кн. 2 Паралипоменон и кн. 3–4 Царств, и из [14]. При обнаруженном нами параллелизме скалигеровский 922 год до н. э. совмещается с 920 годом н. э.

b = Династия, состоящая из средневековых РИМСКИХ ПРАВЛЕНИЙ якобы германских императоров в Италии на интервале якобы 920-1170 годов н. э. Здесь имеется в виду «династия» Священной Римской империи германской нации X–XIII веков, составленная, в основном, из интервалов между СОСЕДНИМИ РИМСКИМИ КОРОНАЦИЯМИ императоров следующих, якобы германских династий: саксонской, салийской или франконской, швабского дома Гогенштауфенов. При жестком хронологическом сдвиге примерно на 1840 лет династии a и b совмещаются. Ясно, что 1842 = 922 + 920. Варианты правлений взяты из [16], [35], [10].

13) Отождествление {M}: ГЕРМАНСКИЕ ПРАВЛЕНИЯ В ИМПЕРИИ якобы X–XIII веков ↔ ИУДЕЙСКОЕ Царство, см. рис. q.24.

Рис. q.24. Совмещение на оси времени «древнего» Иудейского царства якобы 928–587 годов до н. э. и средневековой Священной Римской империи якобы X–XIII веков н. э. при жестком сдвиге примерно на 1830 лет.

Здесь:

a = «Древние» Иудейские цари якобы 928–587 годов до н. э. Описаны в Библии, 1–4 кн. Царств, и в книгах Паралипоменон. Согласно скалигеровской хронологии, это царство началось в 928 году до н. э. [14]. Согласно Библии, оно длилось 395 лет. Даты в «библейской части» нашей таблицы будем отсчитывать «от нуля», то есть условно будем считать 928 год до н. э. «нулевым годом». Варианты правлений взяты из Библии и [14]. При обнаруженном нами параллелизме скалигеровский 928 год до н. э. совмещается с 911 годом н. э.

b = Династическая струя средневековой Священной Римской империи германской нации, якобы 911-1307 годов н. э. Здесь большинство римско-германских императоров представлены периодом своего ГЕРМАНСКОГО правления. То есть с момента коронации ГЕРМАНСКОЙ короной. Длительность империи составляет 396 лет, что практически совпадает с длительностью Иудейского царства. В 911 году — начало саксонской династии. Оказалось, что эти две династии хорошо отождествляются, когда 911 год н. э. совмещается с 928 годом до н. э. Варианты правлений взяты из [16], [35], [10], [62]. Возникающий при этом жесткий хронологический сдвиг составляет примерно 1838 лет, поскольку 1838 = 928 + 911.

Рис. q.25. «Античный» римский император Октавиан Август. Анкона. Археологический музей. Взято из [104], вклейка между с. 48–49. Скорее всего, это западно-европейское «наглядное пособие» к скалигеровской истории, созданное в эпоху XVI–XVIII веков.

Рис. q.26. «Античный» римский император Юлий Цезарь. Лондон, Британский музей. Взято из [104], вклейка между с. 32–33. Скорее всего, это западно-европейское «наглядное пособие» к скалигеровской истории, созданное в эпоху XVI–XVIII веков.

Рис. q.27. «Античный» римский император Гальба. Париж, Лувр. Взято из [104], вклейка между с. 176–177. Скорее всего, это западно-европейское «наглядное пособие» к скалигеровской истории, созданное в эпоху XVI–XVIII веков.

Рис. q.28. «Античный» римский император Веспасиан. Париж, Лувр. Взято из [104], вклейка между с. 200–201. Скорее всего, это западно-европейское «наглядное пособие» к скалигеровской истории, созданное в эпоху XVI–XVIII веков.

Рис. q.29. «Античный» римский император Домициан. Рим. Национальный музей. Взято из [104], вклейка между с. 216–217. Скорее всего, это западно-европейское «наглядное пособие» к скалигеровской истории, созданное в эпоху XVI–XVIII веков.

Рис. q.30. «Античный» римский император Нерва. Рим. Взято из [149], с. 63. Скорее всего, это западно-европейское «наглядное пособие» к скалигеровской истории, созданное в эпоху XVI–XVIII веков.

Рис. q.31. «Античный» римский император Адриан. Мраморный бюст из Ватиканского музея. Взято из [53], т. 1, с. 707. Скорее всего, это западно-европейское «наглядное пособие» к скалигеровской истории, созданное в эпоху XVI–XVIII веков. Кстати, никакой надписи на данном бюсте не видно (как и на большинстве других, приведенных выше).

Рис. q.32. «Античный» римский император Антонин Пий. Мраморный бюст в Неаполитанском музее. Взято из [53], т. 1, с. 709. Скорее всего, это западно-европейское «наглядное пособие» к скалигеровской истории, созданное в эпоху XVI–XVIII веков.

Рис. q.33. «Античный» римский император Коммод. Рим. Капитолийский музей. Взято из [149], с. 36. Скорее всего, это западно-европейское «наглядное пособие» к скалигеровской истории, созданное в эпоху XVI–XVIII веков.

В приводимой ниже таблице рядом с каждым правителем мы поставили в скобках условные обозначения тех параллелизмов, перечисленных выше, в которых данный правитель появляется. Например, обозначение: «{BD} РУДОЛЬФ ГАБСБУРГ 1273–1291» сообщает нам, что Рудольф Габсбург присутствует в параллелизмах:

{B}: РУСЬ II → ГАБСБУРГИ, см. рис. q.14 и

{D}: ГАБСБУРГИ ↔ РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ якобы X–XIII веков, см. рис. q.15.

Такая информация полезна при исследовании получившихся таблиц. В частности, она позволяет проследить «пути дублирования» правителей в старинных летописях. Иными словами, становится понятно — из каких хроник в какие «перекочевывали» со временем те или иные цари при переписывании и редактировании средневековых документов. При таком «переносе» летописцы-редакторы часто меняли имена правителей. В результате реальные цари «оказывались» в совсем других исторических эпохах, «уезжали в древность». И даже «переезжали» в другие географические области.

В первых строках каждой таблицы мы указываем царя-хана из Великой = «Монгольской» Империи XIII–XVII веков, фантомными отражениями которого являются все остальные, перечисленные в данной таблице «древние» правители. При этом указываются девять фантомных царств, в которых могут оказаться дубликаты-отражения данного ордынско-«монгольского» царя-хана. Впрочем, в некоторых фантомных царствах он мог не отразиться. В таком случае соответствующая клетка таблицы оставлена пустой.

Правление-эпоха 1 (1276–1294) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 2 (1304–1319) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 3 (1318–1359) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 4 (1319–1325) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 5 (1325–1328) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 6 (1328–1359) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 7 (1340–1363) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 8 (1363–1389) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 9 (1363–1389) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 10 (1363–1389) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 11 (1359–1389) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 12 (1389–1425) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 13 (1425–1435) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 14 (1425–1462) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 15 (1425–1505) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 16 (1425–1505) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 17 (1425–1505) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 18 (1425–1505) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 19 (1462–1505) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 20 (1505–1533) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 21 (1505–1533) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 22 (1505–1538) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 23 (1505–1538) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 24 (1533–1547) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 25 (1533–1584) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 26 (1533–1584) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 27 (1533–1584) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 28 (1547–1553) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 29 (1553–1563) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 30 (1563–1572) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 31 (1572–1584) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 32 (1572–1598) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 33 (1572–1598) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 34 (1584–1598) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 35 (1584–1605) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 36 (1598–1610) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 37 (1598–1610) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 38 (начало XVII века) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 39 (начало XVII века) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 40 (начало XVII века) в Великой = «Монгольской» Империи.Правление-эпоха 41 (начало XVII века) в Великой = «Монгольской» Империи.

Здесь заканчивается сводная таблица основных параллелизмов. Осталось лишь несколько последних отождествлений из параллелизма 11: {K} РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ III (на востоке) ↔ ИУДЕЙСКОЕ Царство. Этот последний фрагмент отражает, скорее всего, столетний сдвиг в русско-ордынской истории. Другими словами, мы уже «прошлись по этим событиям» в основной таблице. В частности, в самом конце римско-иудейского параллелизма вновь появляется библейский Навуходоносор, то есть Иван IV Васильевич «Грозный». Чтобы не усложнять общий список параллелизмов, мы оставили заключительный фрагмент римско-иудейского параллелизма в виде отдельного небольшого списка.