В наших прежних работах мы много внимания уделяли датировке Рождества Христова как одной из главных вех хронологии. Нами были обнаружены следующие факты. Несколько ярких отражений-дубликатов евангельских событий оказались помещенными в «учебнике Скалигера» в XI веке. В частности, «биография» Григория Гильдебранда, см. книги «Основания истории» и «Методы», гл. 2:1. Далее, в тот же XI век попало описание Вифлеемской звезды — вспышки якобы 1054 года. На рис. 1.1 и рис. 1.2 приведены два из многочисленных старинных изображений евангельской Вифлеемской звезды, ознаменовавшей рождение Христа.

Рис. 1.1. Поклонение волхвов. Карло Дольчи. 1649 год. Прямо над головой Христа и Марии художник поместил ярко вспыхнувшую Вифлеемскую звезду. Взято из [10], с. 296, илл. 289.

Рис. 1.2. «Вифлеемская звезда». Изображены также волхвы, поклоняющиеся звезде. Рогир ван дер Вейден. Мидделбургский алтарь. Якобы около 1452 года. Взято из [150], с. 63, илл. 55. Звезда-вспышка изображена ярко-оранжевой и хорошо видна на цветной картине.

Как мы показали в книге «Библейская Русь» гл. 19, средневековые вычисления датировки Рождества Христова привели хронистов к следующему результату: 1068 год (для Рождества) и 1095 год (для Распятия), то есть конец XI века. Именно эти даты в неявном виде и дошли до нас в церковной традиции XIV–XV веков.

Однако вопрос о датировке жизни Христа оставался для нас не до конца ясным, поскольку все указанные датировки не являлись абсолютными. Так например, датировка Вифлеемской звезды 1054 годом бралась из летописей. Средневековая датировка распятия 1095 годом также отражала по сути лишь мнение хронологов XIV–XV веков. Возможно, они ошибались. Поэтому мы вернемся к данному важному вопросу еще раз. Полученный нами ответ — середина XII века, — который мы подробно опишем ниже, отличается примерно на сто лет от перечисленных дат и является, скорее всего, уже окончательным. Дело в том, что ТЕПЕРЬ ОН ОБОСНОВАН НЕСКОЛЬКИМИ СОВЕРШЕННО НЕЗАВИСИМЫМИ ДРУГ ОТ ДРУГА, В ТОМ ЧИСЛЕ И АБСОЛЮТНЫМИ ДАТИРОВКАМИ.

Мы воспользуемся фундаментальной работой И.С. Шкловского «Сверхновые звезды и связанные с ними проблемы» [149]. В ней третья глава почти полностью посвящена «звезде 1054 года». Остатками этой вспышки является современная Крабовидная туманность в созвездии Тельца [149], с. 63–67.

Сразу скажем, что дата «1054 год» взята из старых хроник, в частности китайских и японских. Которым И.С. Шкловский полностью доверяет. Но мы не имеем оснований так поступать. Тем более, что привлекать подобные сомнительные сведения совсем не обязательно. Оказывается, данную вспышку сверхновой звезды можно ДАТИРОВАТЬ ЧИСТО АСТРОНОМИЧЕСКИ, причем с высокой точностью. Что фактически и было сделано американскими астрономами в XX веке. Об этом мы сейчас и расскажем.

Поясним, о чем пойдет речь. Вспышка новой звезды — это взрыв в космосе. После взрыва части звезды разлетаются в стороны от места катастрофы. В течение первых нескольких тысяч лет скорость разлета остатков звезды можно считать равномерной, поскольку космос, безвоздушное пространство почти не оказывает сопротивления. А столкновения с отдельными космическими объектами и «пылью» сказываются лишь на больших интервалах времени. Причем речь может идти лишь о постепенном торможении разлетающихся «осколков». А не об их ускорении. Отсюда вытекает простой и надежный метод АБСОЛЮТНОЙ ДАТИРОВКИ взрыва, то есть вспышки звезды. Нужно измерить скорость разлета «осколков» и расстояние, на которое они успели отлететь. Разделив затем расстояние на скорость, получим время разлета. Отсчитав назад получившееся время, получаем дату взрыва. Причем современные приборы позволяют проделать все это с достаточно высокой точностью.

По-видимому, впервые на то, что на месте «звезды-гостьи» якобы 1054 года, известной по старым хроникам, сегодня находится Крабовидная туманность, указал в 1921 году в примечаниях к своему известному каталогу исторических новых (звезд) Лундмарк (K. Lundmark; см. в книге: Festkrift Tilla gnat O Bergstrand, Uppsala).

Независимо от этой работы, «в том же 1921 г … появилось два очень важных исследования Крабовидной туманности. Лампланд обнаружил изменчивость этой туманности (C.O. Lampland. Publ. Astron. Soc. Pacific 13, 79, 1921), а Дункан нашел, что отдельные ее детали разлетаются в радиальном направлении (J.C. Dunkan. Proc. Nat. Acad. Sci. USA 7, 170, 1921)» [149], с. 63–67. Дункан приблизительно оценил момент начала разлета как отстоящий примерно на 900 лет от его времени, то есть от 1920 года. Что дало исследователям еще больше оснований для отождествления Крабовидной туманности с остатками звезды, вспыхнувшей якобы в 1054 году. Повторим, что «историческая датировка» взрыва 1054 годом была взята из летописей. Однако последующие исследования показали, что промежуток времени был оценен Дунканом недостаточно точно.

В 1942 году астроном «Бааде из результатов Дункана отобрал те, которые относились к конденсациям, расположенным вблизи концов большой оси Крабовидной туманности (W. Baade. 1942, Astrophys. J. 96, 109). Очевидно, эти данные представляют наибольший интерес. После внесения всех необходимых редукций он получил величину собственного движения для этих конденсаций в направлении большой оси, равную 0",235 плюс-минус 0",008 в год. Так как современное работе Бааде значение большой полуоси a = 178" плюс — минус 5", то из найденного собственного движения в направлении большой оси можно получить возраст туманности (в предположении, что расширение происходит с постоянной скоростью). Этот возраст оказывается 758 лет» [149], с. 223–225.

Вычтем из 1942 года величину в 758 лет. Получим 1184 год как примерную дату вспышки звезды.

Вскоре эта приблизительная дата была значительно уточнена американским астрономом В. Тримбл [182]. «В 1968 г. Тримбл выполнила важное измерение собственных движений 132 волокон Крабовидной туманности по фотографиям, полученным на 100– и 200-дюймовых телескопах обсерватории Маунт Паломар (V. Trimbl. AJ 73, 535, 1968). Фотографии были получены через фильтр… что обеспечивает отличную четкость изображения системы волокон… Фотографии, использованные Дунканом, были выполнены без фильтра и имели меньший масштаб. Тримбл использовала при обработке этих фотографий полученные разными авторами лучевые скорости 127 волокон. На рис. 1.3 приведены проекции векторов смещения разных волокон за 270 лет» [149], с. 223–225. На рис. 1.3 и рис. 1.4, взятых нами из оригинальной статьи В. Тримбл [182], изображены проекции векторов смещения (по отношению к точке наблюдения с Земли) на две плоскости, проходящие через луч зрения и большую и малые оси Крабовидной туманности соответственно. Указанные 270 лет задают здесь условный интервал времени, для которого было рассчитано и графически изображено смещение «осколков» звезды [182].

Рис. 1.3. Проекции смещения волокон Крабовидной туманности на плоскость, проходящую через луч зрения и большую ось туманности. Расчет, выполненный американским астрономом В. Тримбл. Взято из [182], с. 544, илл. 3.

Рис. 1.4. Проекции смещения волокон Крабовидной туманности на плоскость, проходящую через луч зрения и малую ось туманности. Расчет, выполненный американским астрономом В. Тримбл. Взято из [182], с. 545, илл. 4. См. также [149], илл. 111.

В. Тримбл обнаружила, что «эти векторы сходятся к малой области — центру взрыва, — смещенной на 12'' к юго-востоку от южной звезды в центральной части туманности, которая, как сейчас доказано, является звездным остатком вспышки сверхновой 1054 г. Точность определения точки схождения векторов скоростей волокон составляет 3''. При постоянной скорости движения волокон они должны были все находиться в малом объеме около 1140 плюс-минус 10 лет» [149], с. 223–225.

Отметим, что И.С. Шкловский делает ошибку в цитировании результатов В. Тримбл. В оригинальной статье В. Тримбл не содержится оценки точности «плюс-минус 10 лет», о которой говорит И.С. Шкловский. В. Тримбл вообще не приводит оценок точности, хотя обращает внимание на то, что разброс дат вспышки, полученных по различным группам наблюдений, составляет 16 лет [182], с. 540. Это дает оценку точности датировки порядка 20–30 лет. Например, в статье Ричарда Нуверта результат В. Тримбл цитируется с оценкой точности в 15 лет [175]. Примечательны слова В. Тримбл о том, что измеренные собственные движения «осколков» звезды НЕ ПРИВОДЯТ К «ИСТОРИЧЕСКОЙ» ДАТЕ 1054 ГОДА.

ВЫВОД. СВЕРХНОВАЯ ЗВЕЗДА В СОЗВЕЗДИИ ТЕЛЬЦА ВСПЫХНУЛА В ПРОМЕЖУТКЕ ОТ 1110 ДО 1170 ГОДА Н.Э., А ВОВСЕ НЕ В 1054 ГОДУ Н.Э., как полагали исследователи на основании сомнительного толкования старых исторических текстов.

Это меняет датировку Вифлеемской звезды, которой мы ранее пользовались, и передвигает ее из XI в XII век, на сто лет ближе к нам. Подчеркнем, что датировка XII веком является совершенно независимой от скалигеровской хронологии, абсолютной датировкой. В ней не использовано ничего «постороннего», кроме точных современных астрономических наблюдений и расчетов.

В статье В. Тримбл содержится достаточно четкий и интересный вывод: движение в космосе составных частей Крабовидной туманности было бы крайне необычным, если предположить, что туманность является остатком взрыва именно 1054 года. Поясним, что В. Тримбл вычислила то место в космическом пространстве, где произошел взрыв. Но оказалось, что центральная звезда туманности, которая является звездным остатком взрыва, согласно своему собственному движению, заняла бы в 1054 году ДРУГОЕ ПОЛОЖЕНИЕ, отличное от вычисленного В. Тримбл. Что противоречит гипотезе о том, что вспышка произошла в 1054 году. Если же звезда вспыхнула в середине XII века, около 1140 года, плюс-минус 20–30 лет, то никаких противоречий не возникает.

Датировку взрыва, полученную В. Тримбл в 1968 году, попытались затем уточнить Выков и Мюррей в 1977 году [185]. Они использовали для этого как старые наблюдения Крабовидной туманности (первая фотография которой была сделана в 1899 году [185], с. 719), — включая и наблюдения В. Тримбл, — так и новые, вплоть до наблюдений 1976 года — самых последних в их время [185], с. 718. Кроме того, они переходили к инерциальной системе отсчета, не связанной с Землей. Их вывод состоял в том, что взрыв произошел в 1120 году плюс-минус 7 лет. Здесь мы округлили приведенное ими значение: 1119,8 плюс-минус 6,6 [185], с. 724.

Анализ их статьи показывает, что предлагаемая Выковым и Мюрреем оценка точности соответствует приблизительно 50-процентному доверительному интервалу [185], с. 719–720. То есть вероятность того, что истинный момент вспышки находился в указанном интервале, не так уж и велика. Из приведенной ими на с. 720 таблицы вытекает, что доверительный интервал с достаточно высоким уровнем доверия («три сигма») имеет величину примерно в четыре раза большую — то есть около 28–30 лет. Поэтому, строго говоря, полученный ими результат означает, что взрыв произошел в промежутке от 1090 до 1150 года.

Отметим также статью Р. Нугента, появившуюся в 1998 году и посвященную той же проблеме [175]. Результат Нугента таков: взрыв произошел в 1130 году плюс-минус 16 лет. Однако оценка точности здесь опять-таки завышена. Он использовал наблюдения вплоть до 1992 года, взятые из научной литературы, и анализировал их на компьютере. Разброс его оценок по разным группам наблюдений составляет 68 лет, а следовательно реальная точность — порядка 30–35 лет (половина указанного значения). Поэтому результат Нугента строго говоря означает, что звезда вспыхнула приблизительно в интервале от 1100 до 1160 года.

Здесь можно было бы и закончить данный раздел. Однако нельзя пройти мимо того поразительного обстоятельства, насколько сильно «давит» на современных астрономов скалигеровская хронология. Дело вот в чем. Даже после изложенных выше точных астрономических результатов В. Тримбл, астроном И.С. Шкловский умудряется сделать вывод о том, что звезда-гостья все-таки вспыхнула в 1054 году, «в точном соответствии с китайскими летописями». Однако, дабы добиться «точного соответствия с историей», ему пришлось предположить, что «осколки» разлетаются от центра взрыва УСКОРЕННО [149], с. 225. При этом И.С. Шкловский не дает абсолютно никаких объяснений — какие именно загадочные силы обусловливают якобы «вековое ускорение» волокон. Ведь для того, чтобы «осколки» двигались УСКОРЕННО, на них должна действовать какая-то сила. Причем УЖЕ ПОСЛЕ ТОГО, как взрыв произошел. Подчеркнем, что такое предположение абсолютно не обосновано и является в чистом виде попыткой подгонки данных под заранее заданный «исторически правильный ответ».

Более того, исследования Выкова и Мюррея показали, что в настоящее время ускорение «осколков» звезды действительно ОТСУТСТВУЕТ. Естественно, такой вывод сделан в пределах точности современных измерений, что вполне достаточно для наших целей [185], с. 727. Быков и Мюррей сравнили величины скоростей «осколков» ранее 1970 года и после 1970 года. Величины оказались совпадающими. Их вывод таков: «Если пульсар когда-то и имел ускорение после взрыва, то это ускорение имело место лишь первое время после его возникновения» [185], с. 727. Но тогда возникает справедливый вопрос: какие же загадочные силы вызывали такое ускорение и почему потом они исчезли? Повторим, что с помощью «никому неизвестных, неизученных, сил» можно в принципе доказать все, что угодно.

Между прочим, когда речь идет о вспышках, не упомянутых в «сверхнадежных китайских хрониках», астрономы, освободившись от гнета скалигеровской хронологии, датируют такие вспышки в предположении РАВНОМЕРНОГО расширения остатков звезды. При этом может понадобиться поправка к дате в сторону омоложения. Дело в том, что космическое пространство, заполненное газом, пылью и т. д., способно оказывать некоторое сопротивление, хотя и незначительное. В результате «осколки» могут слегка тормозиться, то есть двигаться с замедлением. Но уж никак не с ускорением! См., например, популярное обсуждение данного вопроса на сайте NASA: imagine.gsfc.nasa.gov/docs/science/know_12/supernova_remnants.html.

На рис. 1.5 и рис. 1.6 приведены две фотографии Крабовидной туманности 1973 и 2000 годов.

Рис. 1.5. Фотография Крабовидной туманности 1973 года. Взято с сайта астрономического факультета Мичиганского университета: helios.astro.lsa.umich.edu.

Рис. 1.6. Фотография Крабовидной туманности 2000 года. Взято с сайта астрономического факультета Мичиганского университета: helios.astro.lsa.umich.edu.

Итак, сделаем вывод. Надежная астрономическая датировка Вифлеемской звезды такова: 1140 год плюс-минус 20–30 лет. То есть СЕРЕДИНА ДВЕНАДЦАТОГО ВЕКА.

ДОБАВЛЕНИЕ О КОМЕТЕ ГАЛЛЕЯ. Сегодня известно, что период возвращения кометы Галлея составляет примерно 76 лет. См., например, обсуждение этого вопроса в книге «Империя». Поскольку в предпоследний раз комета Галлея появилась в 1910 году, то легко подсчитать, что около 1910 — 760 = 1150 года комета Галлея также должна была появиться. Хорошо или плохо она была видна в тот год — мы не знаем. Но если она действительно возникла на небе столь же эффектно, как в XVII–XX веках (например, как в 1910 году), то в течение нескольких лет на небе могли наблюдаться два ярких явления — вспышка звезды около 1150 года и комета Галлея около 1150 года. Что, естественно, должно было еще более усилить впечатление людей. Впоследствии два явления могли путаться, объединяться. В Евангелиях сказано, что Вифлеемская звезда ДВИГАЛАСЬ, вела волхвов. Что напоминает поведение кометы: «И се, звезда, которую видели они на востоке, ШЛА ПЕРЕД НИМИ, КАК НАКОНЕЦ ПРИШЛА И ОСТАНОВИЛАСЬ над местом, где был Младенец» (Матфей 2:9). На рис. 1.7 приведено одно из старинных изображений евангельской Вифлеемской звезды именно в виде «хвостатой звезды». Так ранее изображали кометы. Еще более откровенное изображение Вифлеемской звезды в виде кометы мы видим на картине Джотто «Поклонение волхвов», см. рис. 1.8. Хвост у звезды вытянут влево вверх — значит художник, скорее всего, рисовал именно комету а не, скажем, звезду с лучом указывающим на младенца Христа, см. рис. 1.9.

Рис. 1.7. Поклонение волхвов. Неизвестный французский художник. Якобы примерно 1360 год. Изображена Вифлеемская звезда, причем — в виде кометы, «хвостатой звезды». Взято из [38], с. 151, илл. 188.

Рис. 1.8. «Поклонение волхвов». Джотто. Якобы XIII век. Вверху изображена Вифлеемская звезда в виде кометы, хвост которой вытянут влево вверх. Взято из [12], илл. 73.

Рис. 1.9. Комета на картине Джотто «Поклонение волхвов». Так средневековый художник изобразил Вифлеемскую звезду. Взято из [12], илл. 73.

Любопытно, что на средневековой картине «Рождество» Альбрехта Альтдорфера вверху слева изображены ДВА НЕБЕСНЫХ СВЕТИЛА, ознаменовавшие Рождество, см. рис. 1.10. Одно из них — огромная Вифлеемская звезда в виде шаровой вспышки. А чуть ниже — более вытянутое и клубящееся светило, внутри которого изображен небольшой ангел.

Рис. 1.10. «Рождество». Альбрехт Альтдорфер. Якобы около 1513 года. Вверху изображена Вифлеемская звезда, а ниже — более вытянутое светило с ангелом внутри. Может быть, это — комета. Взято из [150], с. 128, илл. 139.

Аналогичное изображение именно двух небесных «вспышек», возвестивших о рождении Христа, мы видим и на известном средневековом алтаре Паумгартнеров, созданном Альбрехтом Дюрером якобы в XVI веке. Центральная его композиция «Рождество» приведена на рис. 1.11. Мы видим шаровую вспышку Вифлеемской звезды, а чуть ниже (как, кстати, и на картине Альтдорфера) — вытянутое клубящееся светило с ангелом внутри, см. рис. 1.12. На обеих приведенных картинах пара небесных светил изображена ярко-желтым, золотистым цветом, сразу бросающимся в глаза на более темном фоне остального пейзажа.

Рис. 1.11. «Рождество». Альбрехт Дюрер. Алтарь Паумгартнеров. Якобы 1500–1502 годы. Слева вверху — огромная вспышка Вифлеемской звезды, а чуть ниже и правее — вытянутое светило с летящим на его фоне ангелом. Вероятно, это — комета. Взято из [5], с. 203.

Рис. 1.12. Фрагмент средневекового алтаря Паумгартнеров с изображением вытянутого небесного светила с летящим ангелом. Вероятно, это — изображение кометы. Взято из [5], с. 205.

Таким образом, подобные средневековые изображения доносят до нас, по-видимому, старинную традицию связывать с Рождеством как вспышку звезды, так и появившуюся в то время комету.

Возникает вопрос — имеется ли среди абсолютных астрономических датировок исторических памятников такая дата, которая точно отвечает распятию Христа в конце XII века? Ведь вполне можно ожидать, что столь важное событие было увековечено на каком-нибудь астрономическом изображении, скажем, на зодиаке с гороскопом. Например, в «Древнем» Египте, рядом с царским кладбищем Империи, см. наши книги «Империя», «Новая хронология Египта». Прежде всего обратимся к полученным нами в 2000–2003 годах датировкам «древне»-египетских зодиаков.

Напомним, что распятие Христа произошло недалеко от первого весеннего полнолуния, в дни иудейской Пасхи.

УТВЕРЖДЕНИЕ. СРЕДИ ДАТИРОВАННЫХ НАМИ ЗОДИАКОВ ИМЕЕТСЯ ЕДИНСТВЕННЫЙ ЗОДИАК, ДАЮЩИЙ В ТОЧНОСТИ ДАТУ ИУДЕЙСКОЙ ПАСХИ = ДАТУ ПЕРВОГО ВЕСЕННЕГО ПОЛНОЛУНИЯ. Речь идет о знаменитом Круглом Дендерском Зодиаке или, как его еще называют, Зодиаке Осириса [164], см. рис. 1.32.

Рис. 1.32. Центральная часть «древне»-египетского Круглого Дендерского Зодиака = Зодиака Осириса. Точный рисунок, выполненный художниками Наполеона во время египетского похода. Взято из [167], A.Vol. IV, Pl. 21.

Заметим, что «Зодиак Осириса» означает на самом деле «Зодиак Христа». Поскольку, согласно нашим исследованиям, «древне»-египетский бог Осирис, скорее всего, означал Иисуса Христа, см. нашу книгу «Империя», гл. 19:14.

Полученная нами в книге «Новая хронология Египта» датировка египетского Зодиака Осириса — утро 20 марта 1185 года (см. также «Звезды», часть 2) — идеально соответствует датировке Вифлеемской звезды серединой XII века. Иными словами, 1185 год отвечает распятию Христа. Более того, вычитая теперь из 1185 года 33 года, то есть возраст Христа по Евангелиям, мы приходим к 1152 году как к наиболее вероятной дате его рождения.

20 марта 1185 года была среда. В этот день наступило точное астрономическое полнолуние, то есть иудейская Пасха (вычисляемая по старому правилу, без сдвига). Следовательно, в 1185 году иудейская Пасха должна была начаться приблизительно 20 марта — во вторник 19 марта, среду 20 марта или четверг 21 марта. Иудейская Пасха праздновалась в течение семи дней, см. Библию. Следовательно, иудейская пасхальная суббота приходилась в 1185 году на 23 марта, а иудейское пасхальное воскресенье — на 24 марта.

Таким образом, подтверждаются сведения синоптиков (евангелистов Матфея, Марка и Луки) о том, что пасхальная Тайная Вечеря произошла в четверг, перед распятием. Действительно, четверг 21 марта 1185 года был уже пасхальным. Что же касается утверждения евангелиста Иоанна, что Пасха была в субботу, то оно легко объяснимо. Иоанн имел в виду не первый день Пасхи, а только пасхальную субботу, именно ее называя «великим днем» (Иоанн 19:31). Конечно, если посмотреть современный перевод Евангелий, мы увидим там следующие слова Иоанна: «Тогда была пятница перед Пасхою» (Иоанн 19:13). То есть, вроде бы, четко утверждается, что суббота была первым днем Пасхи (раз пятница пришлась еще «перед Пасхою»). Но, обратившись к исходному церковно-славянскому тексту — скажем, в Евангелии московской печати 1651 года, — мы обнаруживаем, что там стоят совсем другие слова: «Бе же пяток пасце» [127], лист 188 оборот. То есть: «был пяток Пасхи», «пасхальный пяток». Эти слова означают нечто совсем другое: Пасха УЖЕ НАСТУПИЛА, шла пятница на Пасхе. Поясним, что Пасха праздновалась семь дней и поэтому был и понедельник, и вторник, и пятница на Пасхе и т. д., все семь дней недели. Можно предположить, что пасхальную субботу евангелист Иоанн назвал «великим днем», поскольку суббота почиталась сама по себе, а тем более пасхальная. НО ЭТО ВОВСЕ НЕ ОЗНАЧАЕТ, ЧТО ПАСХА НАСТУПИЛА В СУББОТУ. Как мы видим, в 1185 году Пасха наступила в среду или около нее. Возможная неточность объясняется тем, что иудейская Пасха начиналась в полнолуние, которое в древности определяли просто глядя на небо. Что, вообще говоря, могло дать ошибку плюс-минус один день.

В итоге получаем картину, идеально соответствующую как синоптикам, так и евангелисту Иоанну. Мнимое противоречие между ними возникло, как оказывается, лишь из-за ошибок последующих переводчиков и комментаторов. В результате у библеистов возникла «большая проблема», которая до сих пор упорно и безрезультатно решается. Объявляемые время от времени «успешные результаты» сводятся всего лишь к туманным рассуждениями «на тему».

Так например, в фундаментальном исследовании Библии начала XX века — «Толковая Библия или комментарии на все книги св. Писания Ветхого и Нового Завета» [131] — по этому поводу говорится следующее. «Этот стих Матфея и параллели к нему (имеется в виду утверждение, что пасха была отпразднована Христом уже в четверг: см. Матфей 26:17, Марк 14:12, Лука 27:7–9 — Авт.) дали повод для возникновения огромной литературы. Появилось немало статей и сочинений о «последней пасхальной Вечери Христа»… но результаты до сих неудовлетворительны. «Рассматривая предмет, писал проф. Глубоковский в 1893 г., доселе остается тяжелым научным крестом, надписи которого не нашли в себе даже и приблизительного дешифрования». «As the question of present stands, — писал английский ученый Сэдней через тринадцать лет после того, в 1906 г., — we can only acknowledge our ignorance (при настоящем состоянии этого вопроса мы можем признаться только в своем неведении)»» [131], т. 3, с. 407.

Сделаем вывод. Мы получили еще одну, уже третью, АБСОЛЮТНУЮ И НЕЗАВИСИМУЮ датировку жизни Христа, подтверждающую астрономическую датировку Вифлеемской звезды серединой XII века. А именно — обнаружен пасхальный египетский Зодиак, который несет в себе дату, отступающую в точности на 33 года от датировки Вифлеемской звезды, возвестившей рождение Христа (точнее — от одной из ее допустимых датировок). Но тогда зодиак этот, скорее всего, обозначает ДАТУ РАСПЯТИЯ. Важно, что ТАКОЙ ЗОДИАК ДЕЙСТВИТЕЛЬНО СУЩЕСТВУЕТ. Более того, сами историки называют его ЗОДИАКОМ ОСИРИСА — то есть, как мы теперь понимаем, — ЗОДИАКОМ ХРИСТА.

Обратимся к «Лютеранскому Хронографу» XVII века, описывающему всемирную историю от сотворения мира до 1680 года [143]. В нем говорится, в частности, о праздновании средневековых христианских «Юбилеев», которые справлялись в Ватикане в 1299–1550 годах. Юбилеи были установлены в память о Христе [143], лист 332, поскольку праздновались в дни январских календ [143], лист 344. Отмечалось Рождество Христово, близкое к январским календам, а не другой христианский праздник. Подробно Юбилеи обсуждаются нами в книге «Империя», гл. 5:17. см. также двухтомное издание «Русь и Рим».

Годы Юбилеев назначались римскими папами. Как сообщает «Лютеранский Хронограф», в 1390 году «Ювилей по веце Христове» был назначен папой Урбаном IV как ТРИДЦАТИЛЕТНИЙ ЮБИЛЕЙ Рождества Христова. Потом он стал десятилетним, а с 1450 года, по повелению папы Николая VI, — ПЯТИДЕСЯТИЛЕТНИМ [143], листы 332, 344–346, 365.

Проведем несложный, но весьма интересный расчет. Обратим внимание, что если Юбилей от Рождества Христова в 1390 году отмечался как ТРИДЦАТИЛЕТНИЙ (то есть кратный 30 годам), а в 1450 году — как ПЯТИДЕСЯТИЛЕТНИЙ (кратный 50 годам), то путем простых вычислений мы приходим к полному перечню возможных — с точки зрения средневековых римских пап — годов Рождества Христова. А именно: 1300, 1150, 1000, 850, 700, 550, 400, 250, 100 годы н. э. и так далее с шагом 150 лет в прошлое (150 — это наименьшее общее кратное для чисел 30 и 50). Поразительно, что в получившемся списке дат нет того «нулевого» года н. э., куда историки помещают Рождество Христово сегодня. Получается, что римские папы, устраивавшие Юбилей, совсем не думали, будто Христос родился в начале н. э., как это заявили позднейшие хронологи XVI–XVII веков. Дата Рождества Христова была для пап XIV века, очевидно, какой-то совсем другой.

Среди указанных дат, расположенных достаточно редко, мы видим дату, попадающую в точности в середину XII века. Это 1150 год. ЧТО ОПЯТЬ ИДЕАЛЬНО СОГЛАСУЕТСЯ С АСТРОНОМИЧЕСКОЙ ДАТИРОВКОЙ ВИФЛЕЕМСКОЙ ЗВЕЗДЫ 1140-м ГОДОМ ПЛЮС-МИНУС 10 ЛЕТ.

Дадим для полноты церковно-славянские цитаты из Лютеранского Хронографа, касающиеся учреждения и празднования средневековых христианских Юбилеев.

«Сей же Урбан (папа Урбан IV — Авт.) или Варфоломей, огласив Буллу, устави дне 11 априллия, лета Христова 1389, да тридесятое всякое лето будет Ювилей по веце Христове, иже тридесятого лета крещся, проповедати начат. Но предварен смертию, сам Ювилей не творил» [143], лист 332.

Здесь говорится о том, что папа Урбан IV в 1389 году учредил «Юбилей века Христова», который должен был праздноваться каждые 30 лет, начиная с 1390 года. Первое празднование Юбилея действительно произошло в 1390 году, но уже при его преемнике. Далее мы узнаем, что впоследствии порядок назначения юбилейных годов был изменен. А именно:

«Вонифатий (папа Бонифаций IX — Авт.), преже сего Петр Томацелл, юноша тридесять лет имеяй, дважды Ювилей творил, единожды лета тридесятаго, по уставлении антецессора (предшественника — Авт.), лета Христова 1390, второе, лета 1400» [143], лист 332.

Таким образом, папа Бонифаций IX превратил Юбилей из тридцатилетнего в десятилетний и стал праздновать его каждые 10 лет. Как видно из дальнейшего, такой порядок продержался вплоть до 1450 года. В самом деле, его празднование в 1450 году при папе Николае V оказалось уже шестым по счету, что соответствует празднованию с 1390 по 1450 год каждые 10 лет. Но с 1450 года Юбилей стал пятидесятилетним, то есть должен был праздноваться каждые 50, а не 10 лет. В самом деле, Хронограф говорит:

«Николай или Фома Лукан, от отца врача рожден, знаменитый учений защитник. Вивлиофику (библиотеку — Авт.) Ватиканскую тремя тысящами книг умножил и устроил. Ювилей (уже 6) пятьдесятолетный, календ Ианнуария (января — Авт.), лета 1450 творил» [143], лист 344.

Но 50-летний Юбилей так и не удержался, поскольку уже в 1464 году папа Павел II повелел сделать его 25-летним. Сам Павел II не дожил до 1475 года, когда должен был быть отпразднован Юбилей, поэтому его справлял уже следующий папа Сикст IV, который правил, согласно Лютеранскому Хронографу, в 1471–1484 годах. Таким образом, на 1475 год пришлось седьмое празднование Юбилея:

«Павел II или Петр Бард… Ювилей до лета 25 приведе» [143], лист 344.

«Сикст IV или Францишек Руерий… Ювилей всяких 25 лет приходящих, уже седмый раз в Риме отправлял» [143], лист 344.

Восьмое празднование было при папе Александре VI в 1500 году. Оно сопровождалось широкой продажей индульгенций и отпущением грехов:

«Александр VI или Родерик Боргия… первый в Германии грамоты с пространнейшими Ювилеями, сиесть отпущениями грехов, послал и продал, лета Христова 1501. Ювилей, от коего триста тысящ коронатов (коронат — название денежной единицы — Авт.) собрал, осьм раз отправлял, лета Христова 1500» [143], лист 346.

Во второй половине XVI века празднование Юбилеев прекратилось. По-видимому — в связи с григорианской реформой и установлением скалигеровской ошибочной хронологии. См. подробности в книге «Библейская Русь», гл. 5:17 и в двухтомном издании «Русь и Рим».

Наш анализ Палеи неожиданно привел к интересному и важному выводу. Оказывается, древний автор, впервые записавший евангельские даты Палеи, пользовался ЯНВАРСКИМ началом года. Вывод действительно неожиданный, поскольку в старых месяцесловах, — скажем, в русских эпохи XVI–XVII веков, — отмечалось не январское, а сентябрьское и мартовское начала года. При этом пасхальное начало, то есть начало пасхальных циклов падало на март, а гражданский год начинали с сентября. В XVII веке, например, январское начало года считалось на Руси западным. В романовской России январский год был введен лишь Петром I в 1700 году [120], с. 12. Однако как мы теперь начинаем понимать, по-настоящему старые русские тексты, говорящие о событиях XII века, употребляли именно ЯНВАРСКОЕ начало года.

Выше уже говорилось, что перенос начала года с января на сентябрь произошел в Империи, скорее всего, в конце XIV века — в эпоху государственного принятия христианства Константином Великим = Дмитрием Донским. Вероятно, новое начало года было выбрано в связи с Куликовской битвой 1380 года, случившейся в сентябре. Но тогда получается, что дата, которую мы встретили в Палее, была занесена в летопись до XV века — когда начало года было еще январским. А значит хронист, который записал ее, жил достаточно близко к описываемым событиям. То есть, его дате можно доверять.

То, что январское начало года является более древним, чем сентябрьское, утверждается и в скалигеровской истории. Однако почему-то считается, что январский новый год — это «чисто западное» изобретение. Якобы он возник когда-то «очень давно» в Италии и лишь при Петре I впервые попал на Русь. Такой взгляд, скорее всего, неверен. Как выясняется, январский год, по-видимому, пришел на Запад именно с Востока. В эпоху Великой Империи он был занесен туда из Царь-Града или из Руси. Но на Востоке начало гражданского года в конце XIV века было сдвинуто на сентябрь (церковный год начинали в марте). На Западе такого сдвига не сделали и сохранили древнее январское начало года.

Неудивительно, что в действительно старых датировках евангельских событий мы видим архаичный январский год.

В этой связи интересно обратиться к нашему календарю и посмотреть — какие следы старых начал года несет он внутри себя. Одним таким следом является вставной день в конце февраля (29 февраля). Понятно, что дополнительный день в високосные года вставлялся не в середине, а В КОНЦЕ ГОДА. Поэтому правило високосов прямо указывает, что когда оно вводилось, год начинался в марте.

Обратимся к названиям месяцев в нашем календаре. Они тоже могут кое о чем рассказать:

ЯНВАРЬ или, как раньше писали, ЯНУАРИЙ. Здесь, вероятно, звучит имя ЯНУС.

ФЕВРАЛЬ. По-видимому, происходит от ФЕБ, то есть Солнце, солнечный. Напомним, что «Феб — один из эпитетов древнегреческого бога Аполлона, как БОЖЕСТВА СВЕТА» [154]. Вторая часть слова ФЕВРАЛЬ, а именно, РАЛЬ или РЛ, может означать Солнце, поскольку Солнце по-старорусски именовали ЯРИЛО.

МАРТ. Об этом названии поговорим позже.

АПРЕЛЬ или, как писали раньше, АПРИЛИЙ, АВРИЛИЙ. Здесь узнается имя «Аврелиан». В римской истории так звали знаменитого императора Аврелиана, «восстановителя» Римской империи якобы в III веке н. э.

МАЙ. О нем мы расскажем позже.

ИЮНЬ. Явное имя ЮНИЙ или ИОАНН.

ИЮЛЬ. Это — имя ЮЛИЙ, ЮРИЙ (ввиду перехода Л — Р) или Георгий.

АВГУСТ. Имя римского императора Августа.

СЕНТЯБРЬ. Буквально — «Седьмой» месяц. В данном названии отражен счет с марта, поскольку если сентябрь — седьмой, то март, следовательно, — первый месяц.

ОКТЯБРЬ. Буквально: «Восьмой» месяц.

НОЯБРЬ. «Девятый» месяц.

ДЕКАБРЬ. «Десятый» месяц.

Таким образом, возникает следующая картина. Восемь месяцев названы именами собственными. Причем среди них явно присутствуют имена римских императоров (например Юлий, Август), или римских богов (Янус). Все восемь «именных» месяцев идут подряд, один за другим. А за ними следуют четыре «неименных» месяца. Они просто обозначены своими порядковыми номерами, отсчитываемыми от марта как от первого месяца. По-видимому, в Империи какое-то время существовал обычай называть месяцы года именами великих царей, богов или святых. А затем в какой-то момент такая практика прекратилась. Четыре свободных, еще не занятых именами царей месяца, так и остались под безличными номерами: седьмой, восьмой, девятый, десятый.

Можно предположить, что месяцы получали имена царей один за другим, начиная с января. Когда появлялась необходимость назвать великим именем какой-нибудь месяц, брали очередной «незанятый». Если так, то первым месяцем года в те времена должен был быть январь. Ведь он стоит в ряду «именных» месяцев в самом начале. Поэтому, именно он, скорее всего, и был впервые назван именем царя. До него в году стоит блок «безличных», номерных месяцев: 7-й, 8-й, 9-й, 10-й.

Интересно посмотреть повнимательнее — какие имена были присвоены месяцам года и в какой последовательности они стоят. Сразу же возникает достаточно стройная, хотя, конечно, предположительная картина. Имена собственные в названиях месяцев стали появляться в эпоху становления Великой = «Монгольской» Империи, в конце XIII — начале XIV веков. Первые три месяца были названы в честь Иоанна Крестителя (Янус-январь), Христа (Феба = Солнце — февраль) и Богородицы Марии: МРТ = МР(Теос) — март. Напомним, что на иконах имя Богородицы писалось как МР(Т), где через (Т) в скобках мы обозначаем фиту, читаемую и как Т и как Ф.

Итак, можно высказать мысль, что названия первых трех месяцев старого январского года были использованы для увековечивания евангельских событий. Им дали имена Иоанна Крестителя, Иисуса Христа, Марии Богородицы.

Затем, надо полагать, должны были идти месяцы, посвященные первым царям-ханам, основателям Великой = «Монгольской» Империи. И действительно, четвертый месяц — Апрель — носит имя Аврелиана (переход В-П). Который, согласно обнаруженными нами династическим параллелизмам, попадает в конец XII века и стоит у истоков Великой Империи, см. [МЕТ1] и книгу «Основания истории», гл. 6. Напомним, что прозвище Аврелиана было — «Восстановитель Империи».

По поводу названия МАЙ скажем следующее. Считается, что римский месяц Май отождествлялся с богиней Майей (Майестой) [95], т. 2, с. 89. Майя считалась супругой Вулкана и матерью Меркурия. В имени Вулкан, скорее всего, звучит сочетание Бел-Хан, то есть Белый Хан. Возможно, Майя была женой Аврелиана и пара Аврелиан и Майя — это прародители царской династии Георгия = Юрия = Чингиз-Хана и Ивана Калиты. Имена Юлий = Юрий и Иоанн, кстати, идут следующими в ряду месяцев: июль и июнь. Таким образом, пара месяцев Апрель и Май, вероятно, были названы в честь прародителей царско-ханской Великой = «Монгольской» Империи. Тогда сразу вспоминаются библейские Авраам и его жена Сара или Сарра. Возможно, Майей называли Сару. А имя Авраам достаточно близко к имени Аврелиан. Оба имени имеют корень АВР и отличаются лишь окончанием. Кстати, имена Майя и Сара могли означать «мать», «мама» (майя) и «царица» (сара).

Затем идут Иоанн (июнь) и Юрий (июль). В них мы узнаем основателей Империи — Ивана Калиту = хана Батыя и его брата Георгия Победоносца = Чингиз-Хана = Юлия (Юрия) Цезаря.

И наконец, имя АВГУСТ. Это — великий царь-хан, скорее всего, Дмитрий Донской, он же — Константин Великий. Именно от Августа вели свои роды средневековые правители. То есть от царя-хана, принявшего христианство и введшего его на всей территории «Монгольской» Империи. Кстати, скалигеровские историки обычно возражают против таких средневековых «родословных от Августа» и приписывают их воспаленному воображению средневековых царей, совершенно не понимавших правильной скалигеровской истории.

Затем наименование месяцев именами царей прекратилось. Скорее всего, это было связано с канонизацией церковного календаря и пасхалии в конце XIV — начале XV веков. То есть около начала Великого Индиктиона в 1409 году [72].

В церковном предании сохранились сведения о том, что распятие Христа сопровождалось солнечным затмением. На рис. 1.40 приведено одно из многочисленных старинных изображений распятия, где над крестом слева показано еще сияющее Солнце, а справа оно уже потемнело, будучи закрыто Луной. Практически такое же изображение солнечного затмения мы видим и на картине Беноццо Гоццоли [81], с. 7.

Рис. 1.40. Картина Рафаэля «Распятие Монд» («Распятие с Девой Марией, Святыми и ангелами»). Якобы 1503 год. Над крестом изображено солнечное затмение. Слева — сияющее Солнце, справа — оно в полном затмении, закрытое Луной. Взято из [10], с. 158, илл. 157. На картине Солнце слева нарисовано ярко-оранжевым, хорошо выделяющимся на фоне неба.

Вопрос о евангельском затмении мы подробно обсуждали в книгах «Методы» и «Библейская Русь», гл. 19. Повторим вкратце суть дела. В Евангелиях прямо сказано, что «померкло Солнце» (Лука 23:45). Однако, если Христос был распят в иудейскую пасху, то есть в полнолуние или близко к нему, как утверждается в Евангелиях, то солнечного затмения в этот момент произойти не могло. Поскольку солнечные затмения могут быть лишь в новолуние. То есть тогда, когда Луна и Солнце находятся по одну сторону от Земли. Только в таком случае тень от Луны может скользить по Земле, создавая солнечное затмение. А во время полнолуния Луна находится с другой стороны от Земли, чем Солнце, и поэтому, наоборот, Земля может бросить тень на Луну (из-за чего происходит лунное затмение). Но не Луна на Землю.

Данное противоречие между Евангелиями и астрономией может быть разрешено, вообще говоря, двумя способами. Либо это было солнечное затмение, но произошло оно не в тот день, когда распинали Христа. Либо затмение было лунным, а не солнечным. Строго говоря, есть и другие пути. Например, можно считать, что никакого затмения не было вообще, или что Христа распяли не в дни полнолуния. Но подобные предположения привели бы к существенным противоречиям с Евангелиями и церковным преданием. Все-таки распятие Христа в иудейскую пасху утверждается достаточно четко и недвусмысленно всеми евангелистами. Об этом в Евангелиях много и подробно говорится. С другой стороны и сам факт затмения тоже всегда подчеркивался христианской традицией. Затмение упоминается многими церковными писателями, а также изображается в христианском богослужении (обычай гасить свечи с третьей по шестую песнь канона).

Теперь, когда мы вычислили наиболее вероятную дату распятия, а именно, 1185 год, можно проверить — какое все-таки затмение сопровождало распятие Христа. Произошло ли в конце марта 1185 года или около того времени полное лунное или полное солнечное затмение? Да, произошло.

Это — полное солнечное затмение 1 мая 1185 года. Параметры данного затмения приведены, например, в астрономическом каноне, включенном в [98], т. 5, с. 125. Можно также воспользоваться любой современной компьютерной программой для расчета солнечных затмений в прошлое. Траектория лунной тени на поверхности Земли задается следующей таблицей 4.

Таблица 4. ПОЛНОЕ СОЛНЕЧНОЕ ЗАТМЕНИЕ 1 мая 1185 года.

Время середины затмения: 13 часов 18 минут по Гринвичу. На рис. 1.41 мы отметили полосу полной тени этого затмения. Как показывают вычисления по астрономическим программам (например, по программе Turbosky), полоса полного затмения 1 мая 1185 года прошла по Волге от Ярославля до Казани. Здесь оно было полным. На месте будущей Москвы, например, затмение было почти полным. Напомним, что вокруг полосы полного затмения расположена достаточно широкая полоса полутени, в которой затмение видно как частичное. На рис. 1.41 двумя черными кружками на оси затмения отмечены города Владимир и Казань. Еще одним кружком внизу отмечен Царь-Град.

Рис. 1.41. Полоса полного солнечного затмения 1 мая 1185 года.

Подчеркнем важное обстоятельство. Данное затмение 1185 года произошло очень близко к тому месту на небе, где около 1150 года вспыхнула Вифлеемская звезда, см. выше. Оба события произошли в одном и том же созвездии Тельца, см. рис. 1.42 и рис. 1.43. На рисунках мы отметили звездочкой место вспышки Вифлеемской звезды, а черным кружком — место на небосводе, где произошло полное солнечное затмение 1185 года.

Рис. 1.42. Вспышка Вифлеемской звезды примерно в 1150 году и полное солнечное затмение 1185 года произошли в одном и том же созвездии Тельца. Рядом расположено созвездие Овна, связываемое с Христом.

Рис. 1.43. Вифлеемская звезда примерно 1150 года и происшедшее через тридцать лет солнечное затмение в созвездии Тельца. Вспышка сверхновой звезды возвестила Рождество Христа, а затмение — его распятие. Мы отметили место вспышки звезды (звездочка) и место солнечного затмения 1185 года (черный кружок) на старинной звездной карте Гринбергера (Grienberger), взятой из [97], илл. 19.

Не исключено, что вспышка сверхновой звезды еще была видна на небе в 1185 году (прошло всего лишь тридцать лет). Но даже если она уже потухла, место ее появления на небе должно быть свежо в памяти людей. Уже само это обстоятельство должно было связать в умах людей затмение 1185 года с Христом. К тому же затмение произошло вскоре после распятия. А именно, от конца марта до 1 мая прошел всего лишь месяц. А поскольку затмение было видно не в Царь-Граде, а во Владимиро-Суздальской Руси и на средней Волге, то оно, вполне вероятно, совпало по времени с приходом на Русь известий о распятии Христа в Царь-Граде. Поэтому для жителей Владимиро-Суздальской Руси затмение 1 мая 1185 года могло совместиться с распятием. Что впоследствии отразилось и в Евангелиях. Отметим, что в те времена известие о казни из Царь-Града во Владимиро-Суздальскую Русь могло идти примерно месяц.

Затмение 1 мая 1185 года было отмечено в русских летописях. Сохранились записи наблюдателей, находившихся около рек Донца и Оскола (где затмение было частным). Под 1185 годом В.Н. Татищев сообщает: «На вечер же мая 1-го дня увидели затмение солнечное, которого осталась часть, как луна третьего дня… И сказал (князь Игорь — Авт.) вельможам своим: «Видите ли сие?». Они же, ужаснувшись, опустили головы и сказали ему: «Сие знамение не на добро есть»» [130], т. 2, с. 408–409.

В Евангелиях правильно сказано, что затмение было послеполуденным: «было же около шестого часа дня, и сделалась тьма по всей земле до часа девятого: и померкло солнце» (Лука 23:44). Поясним, что шестой час дня раньше мог означать полдень, если время считали от рассвета. Известно, что в древности такой способ широко применялся, см. книгу «Библейская Русь», гл. 19.

В книге «Методы», гл. 2:1.1, мы уже отмечали, что комментаторы Евангелий неоднократно высказывали следующее недоумение. Как согласовать сообщение евангелистов о солнечном затмении — «померкло солнце» — с тем, что «тьма длилась», по их же словам, около трех часов. Ведь обычное солнечное затмение наблюдается в каждом конкретном пункте не более нескольких минут. Естественное объяснение предложил Андрей Немоевский. Он писал: «Мы знаем, что солнечное затмение «над всей страной» не может длиться три часа. Оно могло продолжаться самое большее 4–8 минут. Евангелисты, видимо, обладавшие астрономическими познаниями, не могли сказать и, конечно, не сказали подобной бессмыслицы… У Луки (XXIII, 44)… у Марка (XV, 33) мы читаем… у Матфея (XXVII, 45)… «НАД ВСЕЙ ЗЕМЛЕЙ», что действительно может длиться несколько часов. ВСЕ солнечное затмение 6 мая 1883 г. продолжалось 5 часов и 5 минут, но ПОЛНОЕ затмение длилось 3 часа и 5 минут, т. е. как раз столько времени, сколько указано в Евангелиях» [100], с. 231.

Итак, скорее всего, евангелисты в качестве ТРЕХ часов назвали не продолжительность «наступления тьмы» в какой-то отдельной точке земной поверхности, А ПОЛНОЕ ВРЕМЯ ДВИЖЕНИЯ ЛУННОЙ ТЕНИ ПО ЗЕМНОЙ ПОВЕРХНОСТИ. Три часа лунная тень чертила длинную полосу «по всей земле», внутри которой «наступала тьма». Недаром же евангелисты употребили здесь выражение «ПО ВСЕЙ ЗЕМЛЕ».

Такое понимание Евангелий подразумевает довольно высокий уровень представлений их авторов о природе солнечных затмений. Но если события происходили в XII веке, а записывались и редактировались не ранее XIII–XIV веков, или даже существенно позднее, то удивляться тут не приходится. В средние века астрономы уже хорошо понимали механизм солнечных затмений.

Выше мы вычислили дату распятия Христа — 1185 год н. э. Обратимся теперь к хронологическим таблицам и посмотрим — упомянуто ли под данным годом какое-нибудь громкое событие, связанное с убийством знаменитого царя или святого. Напомним, что в Евангелиях Христос многократно назван Царем Иудейским и такие слова были даже написаны на табличке, прибитой к кресту. «Пилат спросил Его: Ты Царь Иудейский? Он сказал ему в ответ: ты говоришь… И была над Ним надпись, написанная словами греческими, римскими и еврейскими: се есть Царь Иудейский» (Лука 23:3, 23:38).

Для решения поставленной задачи нужны как можно более полные хронологические таблицы. В 2000 году мы составили такие таблицы, вобравшие в себя как современные полные хронологические перечни правителей, так и сведения из многочисленных первоисточников, не попавших в современные справочники. Таблицы были составлены по всем царствам Европы, Азии, Северной Африки, включая все обнаруженные нами варианты времени правления и имен каждого правителя — светского или церковного. Получившиеся таблицы мы опубликовали в книге [РЕК]:3 (по состоянию на 2002 год). Там же мы привели список обработанных нами к тому времени первоисточников и хронологических таблиц.

Исчерпывающий поиск по составленным нами хронологическим таблицам (которые имеются у нас в электронном виде) был организован так. Мы искали всех правителей, закончивших свое правление в 1185 году н. э. Их оказалось совсем немного. Вот полный список:

1) Римский папа Луций (Лукий) Убалд. Годы правления: 1181–1185.

2) Византийский император Андроник I Комнин: 1182–1185.

3) Иерусалимский король Балдуин Прокаженный: 1174–1185.

4) Русский удельный князь Изяслав Васильевич Полоцкий. Умер около 1185 года.

5) Основатель Бургундской династии в Португалии, король Альфонс: 1139–1185.

И это — все. Только пять правителей. Электронный поиск, повторим, был полным. Мы не учитывали лишь переизбираемых ежегодно должностных лиц, как, например, новгородских посадников.

В полученном списке сразу бросается в глаза византийский император Андроник Комнин, поскольку он правил ровно три года: 1182–1185. Напомним, что ровно столько длилось «общественное служение» Христа, согласно церковному преданию, см. выше. Открываем учебник по византийской истории [44] и читаем там следующее: «Андроник был известен каждому ромею своей необычной судьбой» [44], с. 257. Сообщается, что он царствовал три года, после чего был зверски растерзан и убит толпой горожан на ипподроме Царь-Града. О его необычной судьбе слагались народные песни. Византийский историк Никита Хониат писал: «О смерти Андроника и в книгах встречается и народом распевается, кроме других пророческих, ямбических стихов, еще и эти: "Внезапно поднимается с места, богатого напитками, муж багровый… и, вторгшись, будет жать людей, как солому… КТО НОСИТ МЕЧ, ТОТ НЕ ИЗБЕЖИТ МЕЧА"» [140], с. 361. Интересно, что Хониат употребляет здесь евангельское изречение: «ВСЕ ВЗЯВШИЕ МЕЧ, МЕЧОМ ПОГИБНУТ» (Матфей 26:52).

Крайне любопытно посмотреть на жизнеописание Андроника I подробнее. Обнаружатся ли в нем соответствия с Евангелиями? К этому мы сейчас и перейдем.

Скалигеровско-романовская версия истории говорит следующее. В 1081 году византийским императором в босфорском Царь-Граде, основателем новой династии Комнинов, становится Алексей I Комнин. Последним императором этой династии и был Андроник Комнин, убитый в 1185 году.

Мы воспользуемся несколькими источниками, описывающими правление императора Андроника I Комнина, в частности, известной «Историей» Никиты Хониата (его еще называют Никитой Акоминатом) [140], [141]. «История» Хониата считается основным и наиболее подробным источником о византийских событиях того времени [44].

В 1118 году Алексей I умирает и оставляет престол своему сыну Иоанну Комнину, который правил с 1118 по 1143 год. В 1143 году императором становится Мануил, сын Иоанна. Мануил правил достаточно долго, с 1143 по 1180 год. Вопрос о наследнике Мануила был не простым. У Мануила был сын Алексей II Комнин, которому он хотел передать престол и в конце концов передал. Но кроме того право на престол имел и Андроник Комнин, близкий родственник Мануила. Согласно родословной таблице Комнинов, приведенной в [140], с. 380, Андроник Комнин был сыном Исаака Комнина, родного брата императора Иоанна. Таким образом, Андроник приходился Мануилу двоюродным братом по отцу, см. рис. 2.1.

Рис. 2.1. Родословная таблица Андроника Комнина. Построена нами по сведениям из [140], с. 380 и [44].

При жизни Мануила, его двоюродный брат Андроник был явным соперником императорского сына Алексея. Как многие считали, именно к Андронику должен был перейти престол после смерти Мануила [44], с. 257. Такое соперничество двух династических ветвей комниновского дома началось давно, поскольку еще Исаак, отец Андроника, соперничал с Иоанном — отцом Мануила. «Стремление к царствованию перешло к Андронику от отца как наследственное достояние» [140], с. 292.

В результате Андроник был заточен «в башню Анемы — самую страшную тюрьму Константинополя. Просидев несколько лет, Андроник, благодаря своей исключительной смелости и сообразительности, совершил оттуда побег, был опознан, схвачен, вторично бежал и сумел добраться до русского князя Ярослава Осмомысла Галицкого» [44], с. 257–258.

Затем Андроник несколько раз мирился и ссорился с Мануилом. Какое-то время он даже предводительствовал войсками Мануила, но затем ему пришлось снова бежать и он долгие годы провел в изгнании. Андроник побывал во многих странах, был в Иерусалиме, Багдаде, Иконии, Дамаске [44], с. 258. Но особенно тесными были его связи со скифами, то есть с Русью. Царь-градские летописи обвиняют его в пристрастии к скифским обычаям, к скифам. Как сообщает Никита Хониат, перед смертью Андроник пытался переправиться к тавроскифам, то есть на Русь: «Предположил же он бежать к тавроскифам, потому что все римские области, равно как и владения других народов, считал для себя не безопасными» [140], с. 355. С.Б. Дашков именует скифскую охрану Андроника «варяжской» [44], с. 261. Никита Хониат говорит: «Он (Андроник — Авт.) имел при себе немало телохранителей, притом всех варваров… которые… по большей части нисколько не понимали греческого языка» [140], с. 331.

В то же время Андроник, как считается, не любил «латинян» [44], с. 258. Более того, придя к власти, «Андроник объявил войну находящимся в Константинополе латинянам» [140], с. 264.

После смерти Мануила в 1180 году власть перешла к его молодому сыну Алексею. Но в Царь-Граде началась смута: знать и горожане призвали на царство Андроника. Он в то время управлял городом Эней в Пафлагонии, не так далеко от Царь-Града [44], с. 258.

«Весной 1182 года пафлагонские войска двинулись на столицу. По пути армия Андроника обрастала как снежный ком жителями восточных провинций, приветствовавшими приход Комнина, освободителя от засилия «латинян». Одно имя Андроника вызывало в столице ликование, про его достоинства народ слагал восторженные песни. Посланный для организации борьбы с мятежом константинопольский сановник Андроник Ангел переметнулся на сторону восставших… Андроник Комнин долго не вступал в столицу, выжидая удобный момент… Лишь в апреле 1183 года… Андроник торжественно въехал в Константинополь» [44], с. 258–259.

Став императором, «Андроник существенно ограничил расходы двора… и принялся решительно искоренять злоупотребления чиновников и знати» [44], с. 259. По этому поводу Никита Хониат (относящийся, кстати, крайне отрицательно к Андронику) пишет следующее: «Он помогал бедным подданным щедрыми подаяниями… Он до такой степени обуздал хищничество вельмож и так стеснил руки, жадные до чужого, что в его царствование населенность во многих областях увеличилась… Кто отдал КЕСАРЕВА КЕСАРЕВИ (опять евангельское выражение — Авт.), с того никто больше не спрашивал, у того не отнимали, как бывало прежде, и последней рубашки… От одного имени Андроника… разбегались алчные сборщики податей; оно было страшным пугалом для всех, кто требовал сверх должного, от него цепенели и опускались руки, которые прежде привыкли только брать… Он не продавал общественных должностей… но предоставлял их даром и лицам избранным» [140], с. 333–334.

Знать, в том числе и ближайшие родственники Андроника, были, естественно, недовольны. Они считали, что он обижает знатных, требуя равенства всех перед законом. «Недовольная знать стала поднимать против Андроника мятежи» [44], с. 259. Никита Хониат, выражающий точку зрения противников Андроника, не жалеет темных красок, описывая правление Андроника как «действия зверя», см. подробности ниже. С.Б. Дашков пишет: «Император организовал неслыханный доселе террор против знати» [44], с. 260.

В конце концов, когда Андроник находился в своей загородной резиденции, в Царь-Граде вспыхнул мятеж в пользу Исаака Ангела, одного из приближенных Андроника и его дальнего родственника (роды Ангелов и Комнинов были родственными). Андроник попытался подавить восстание и лично прибыл в столицу. Однако ему это не удалось. Тогда Андроник, вместе с немногими приближенными, попытался бежать на Русь. Но страшная буря, захватившая его корабль в Черном море, помешала спасению. Посланная за ним погоня схватила императора и привезла к Царь-Град.

Андроника замучали, а затем всенародно казнили на ипподроме. Описание его мучений и казни поразительно напоминают евангельский рассказ о Страстях и распятии Христа [140], с. 356–358.

Тело Андроника было взято «некими людьми». Затем у Никиты Хониата следует странная фраза: «Они взяли оттуда труп Андроника и положили его в одном низменном месте… ЗДЕСЬ И ДОСЕЛЕ ЖЕЛАЮЩИЕ МОГУТ ВИДЕТЬ ЕГО; СОСТАВ ЕГО ЕЩЕ НЕ СОВСЕМ РАЗЛОЖИЛСЯ» [140], с. 360. Надо сказать, что труд «История» Никиты Хониата доведен до 1206 года. Поэтому слова о том, что «состав его еще не совсем разложился» на протяжении по крайней мере двух десятков лет, выглядят весьма странно. Здесь Хониат либо хотел что-то скрыть, либо поздний переписчик-редактор чего-то не понял.

Наш анализ «летописной биографии» Андроника будет опираться, в частности, на известную «Историю» Никиты Хониата. Забегая вперед, сразу скажем, что из обнаруженных нами фактов следует, что Хониат, по-видимому, переписывал или редактировал какой-то старый текст, близкий к Евангелиям. Может быть, не сами Евангелия, но некую книгу, рассказывавшую о евангельских событиях XII века.

Но прежде всего напомним читателю евангельский рассказ.

Греческое имя «Андроник» состоит из двух частей. Первая часть — АНДРО — означает «человек». Вторая часть — НИК или НИКА — означает «победитель». Итак, смысл имени таков: ЧЕЛОВЕК из Никеи, или ЧЕЛОВЕК победитель.

Христос в Евангелиях, говоря о себе в третьем лице, почти всегда употребляет слова: «Сын ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ». Например: «И говорит ему Иисус: лисицы имеют норы и птицы небесные — гнезда, а Сын Человеческий не имеет где преклонить голову» (Матфей 7:20). Согласно библейскому словарю «Полная Симфония», такие слова употребляются в Евангелиях более пятидесяти раз [108], с. 1202.

Таким образом, первая половина имени Андроника — ЧЕЛОВЕК или ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ, — АНДРОС, по-гречески, — совпадает с евангельским самоназванием Христа: Сын ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ.

Более того, слово НИКА, то есть вторая половина имени «Андроник», также тесно связано с Христом. Почти на каждом распятии мы увидим слова: IС ХС НИКА, то есть «Иисус Христос НИКА», см., например, рис. 2.13, рис. 2.14 и рис. 2.15.

Рис. 2.13. Надписи рядом с распятием: Царь Славы. IC ХС. Ника. Пелена подвесная к иконе. Конец XVIII века. Бархат, фольга, серебряные нити, стекло. Государственный Музей-заповедник Ростовский Кремль. Взято из: [96], том 1, с. 25.

Рис. 2.14. Савватий Тверской («Оршинский»). Середина XVI века. Из Сретенской церкви села Савватьево Тверской области. В верхней части иконы изображено распятие. Вокруг креста мы видим надписи: «Царь Славы. IC ХС. Ника». Взято из [63], «Церковно-исторический ряд», икона 39.

Рис. 2.15. Фрагмент иконы Савватия Тверского. Надписи на иконе, рядом с крестом: Царь Славы. IC ХС. Ника. Слово НИКА написано внизу: буквы НИ — слева, а буквы КА — справа. Взято из [63], «Церковно-исторический ряд», икона 39.

Итак, имя Андроника достаточно близко к наименованиям Христа. Теперь становится понятным и следующее знаменитое место из Евангелий. Пилат, перед тем как осудить Христа, выводит его к иудеям и говорит: «Се Человек», то есть «Это — Человек». Вот что говорит Евангелие от Иоанна: «Тогда вышел Иисус в терновом венце и багрянице. И сказал им Пилат: се Человек! Когда же увидели Его первосвященники и служители, то закричали: распни, распни Его!» (Иоанн 19:5–6). При буквальном понимании данного места возникает естественный и недоуменный вопрос — что имел в виду Пилат, говоря: «Это — Человек». Слова эти звучат бессмыслицей. И без того понятно, что человек является человеком. Но теперь мы видим, что здесь, попросту, было неправильно передано имя «Андроник». Составной частью которой действительно является АНДРОС, то есть ЧЕЛОВЕК, по-гречески. Кто-то из позднейших переписчиков или редакторов заменил в данном месте имя «Андроник» на его буквальный перевод: «Человек». Получилась некая нелепость. В которой при желании, конечно, можно искать некие философские глубины. Чем некоторые и занимаются.

В Новом Завете есть еще один пример, когда к имени Иисуса Христа довольно необычным образом прибавляется слово ЧЕЛОВЕК. Мы имеем в виду 1 послание апостола Павла к Тимофею. Там есть следующие слова: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, ЧЕЛОВЕК ХРИСТОС ИИСУС, предавший Себя за искупление всех» (1 Тимоф. 2:5). Церковно-славянский текст: «Един бо есть Бог. и един ходатай Богу и человеком. ЧЕЛОВЕК ХРИСТОС ИСУС» [121], т. 8, с. 320. Конечно, объяснять данное место Апостола можно по-разному. Но все-таки в Новом Завете выражение «человек Христос» больше не встречается, см. «Полную Симфонию» [108], и несколько режет ухо. Вероятно все-таки здесь первоначально стояло: АНДРОНИК ХРИСТОС ИСУС. Но имя Андроник было затем переведено как «человек». Перевод правильный. Однако собственное имя «Андроник» превратилось в нейтральное слово «человек».

Далее. С помощью именного указателя к книгам Никиты Хониата мы просмотрели все имена людей, упоминаемые им, и имеющие корень ХРИС, то есть Христос. Оказалось, что эти люди были самым непосредственным образом связаны именно с Андроником. Так например, начальника личной охраны Андроника и беззаветно преданного ему человека, называли Стефан Агиохристофорит. То есть Стефан, Святого Христа Защищающий. Поскольку АГИО = Святой (по-гречески), а ФОРИТ = Поддерживающий, Защищающий (по-гречески) [44], с. 262; [140], с. 304–349. Кстати, Никита Хониат, а точнее говоря, поздний латинский редактор, пишущий под этим именем (см. ниже), был явно обеспокоен таким ярким прозвищем начальника царской охраны Андроника. Поэтому Хониат пытается сгладить впечатление, сообщая, что современники, дескать, заменяли имя Агиохристофорит на Антихристофорит, то есть «Поддерживающий Антихриста» [140], с. 304. Еще раз повторим, что отношение Никиты Хониата к Андронику резко отрицательно и он всячески старается очернить Андроника.

Вот еще одно имя, несущее в себе корень ХРИСТОС в «Истории» Хониата. Это — Хрисохоопул [140], с. 142. Так звали простого ЛОДОЧНИКА, помогшего Андронику бежать из заточения. «Человек, который принял Андроника в лодку, прозывался Хрисохоопулом» [140], с. 142. Таким образом, и в данном случае человека, помогшего Андронику, стали именовать ХРИСОхоопул. Может быть, здесь слово ПУЛ произошло от славянского ПЛЫТЬ, ПЛЫВУ; отсюда, возможно, и английское POOL = бассейн. Хорошо подходит для лодочника, переправившего Христа по воде, что-то вроде: Христос Плыл.

Итак, мы видим, что имя Христос, хотя и косвенно, тесно связано с Андроником. Почему-то именно его приближенные, а не приближенные других византийских царей, приобретали имена с таким корнем — Христос. Поясним, что имена, возникающие на страницах летописи, часто являются прозвищами, связанными с деятельностью человека, а не именами в современном смысле, дающимися при рождении. Например, имя Агиохристофорит — это не имя, полученное при рождении. Оно явно связано с деятельностью человека как начальника царской охраны, то есть поддерживающего царя (Форит). Совершенно ясно, что не родители прозвали так предусмотрительно своего ребенка, предугадывая что через много лет он станет начальником охраны Андроника-Христа.

Точно так же и имя лодочника Хрисохоопула означает, скорее всего, что-то вроде: «Христа по воде Переправляющий».

На многочисленных изображениях распятия Христос назван «Царем Славы», см., например, рис. 2.13, рис. 2.14, рис. 2.16, рис. 2.17. Толкование такого имени Христа считается не совсем ясным. Обычно предлагается весьма общее и туманное объяснение, что-то вроде «Славный Царь». С другой стороны, существует проблема — откуда появилось название «Славяне». На данную тему высказывались многие историки, в том числе Орбини и Щербатов. Некоторые считали, что слово СЛАВЯНЕ происходит от слова СЛАВА, а некоторые — от СЛОВО, то есть «разговор», славянский язык.

Рис. 2.16. Русская икона «Спас Нерукотворный». Конец XIII — начало XIV века. Вверху, по углам, в картушах, написано — Иисус Христос, внизу, по углам, в картушах — Царь Славы. Взято из [96], том 1, с. 325. Борода Христа раздвоена.

Рис. 2.17. Фрагмент старинного русского церковного оклада середины XIV века. Рядом с распятием написано: Иисус Христос Царь Славы. Взято из [30], раздел 30.

Хорошо известно, что СЛОВО или ЛОГОС — это одно из имен Христа. В старых текстах Христа часто называли «Воплотившимся Словом» или Логосом. См. также начало Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Иоанн 1:1).

С другой стороны, оказывается, что в эпоху Андроника I Комнина существовал титул СЕВАСТ или СЕВАСТОКРАТОР. Погречески он означает СЛАВА [21], [22]. Историки сообщают: «Титул севаста принадлежал некогда одним императорам. Из лиц, не имевших царской власти, в первый раз получил его… Алексей Комнин, родоначальник династии Комнинов. Сделавшись императором, Алексей Комнин придумал еще титулы пансевастов, протосевастов и проч.» [141], с. 74. Таким образом, титул СЕВАСТ — то есть СЛАВА — был тесно связан с династией Комнинов, к которой принадлежал Андроник I Комнин. Его отец был Севастократором. И сам Андроник, следовательно, имел наследственное право на этот титул. Никита Хониат сообщает, что Андроник «происходил из знатного рода, — так как от одного отца, Алексея, деда Мануилова, происходили и отец Мануила (императора Мануила Комнина — Авт.), царь Иоанн, и отец Андроника, севастократор Исаак» [140], с. 115.

Считается, что сам Андроник I севастократором не был, а этот титул принадлежал «другому Андронику» Комнину, его современнику и родному (а не двоюродному) брату императора Мануила [140], с. 63. Впрочем, здесь у Никиты Хониата вполне возможна путаница, поскольку родной брат — севастократор Андроник — упоминается в «Истории» Хониата лишь мельком однажды, а о двоюродном брате — Андронике I — говорится достаточно много.

Итак, с царем Андроником, и вообще с династией Комнинов, был тесно связан титул Севаст, то есть Слава или Священный. Андроник был последним из Комнинов. Повторим, что все они были Севасты, то есть носили титул СЛАВА. Поэтому возникает следующая естественная мысль, что надпись «Царь Славы» рядом с распятием Христа указывает на титул Андроника — СЛАВА, то есть на родовое имя династии Комнинов. Вполне вероятно, что СЛОВО (или Логос) — как имя Христа — это слегка искаженный титул СЛАВА. Но тогда и христиане, то есть последователи Андроника-Христа, должны были получить название Славяне, как последователи СЛАВЫ или СЛОВА.

Мы приходим к выводу, что само название СЛАВЯНЕ является, попросту, другим наименованием Христиан. Недаром до сих пор Славяне — это в основном Христиане. А церковно-славянский язык принят именно в христианском богослужении и только в нем. Следовательно, вместо ЦАРЬ СЛАВЫ вполне можно было бы сказать ЦАРЬ СЛАВЯН. Смысл — тот же самый.

Если в имени Логос опустить греко-латинское окончание ОС, то получится ЛОГ или ЛГ без огласовок. Что напоминает слово АЛЛАХ — обращение к Богу у мусульман. Возможно, АЛЛАХ и ЛОГ(ос) — одно и то же слово в разных произношениях. И то и другое — имена Бога.

Еще одна весьма распространенная надпись, присутствующая на распятиях Христа и даже упоминаемая в Евангелиях, такова: «Иисус Назорей, Царь Иудейский», см., например, рис. 2.18 и рис. 2.19. В Евангелии от Иоанна сказано: «Пилат же написал и надпись и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский… Первосвященники же Иудейские сказали Пилату: не пиши: Царь Иудейский… Пилат отвечал: что я написал, то написал» (Иоанн 19:19–22). Спор между первосвященниками и Пилатом теперь вполне понятен. Ведь Андроник — Христос был уже свергнут с престола, поэтому его противники требовали от Пилата исключить слово «Царь». Действительно, для только что свергнутого царя вопрос о том — писать или не писать его царский титул — становится спорным. Однако Пилат настоял на своем.

Рис. 2.18. Несколько вариантов надписей со старинных изображений распятия Христа. № 1 — Фрагмент картины «Снятие с креста». Джоттино, якобы около 1360 года. Взято из [38], с. 39, илл. 29. N 2 — Фрагмент картины «Распятие». Лука Синьорелли. Якобы конец XV — начало XVI века. Обратите, кстати, внимание, что здесь латинская буква M в последнем слове изображена титлой, волнистой черточкой над предыдущей буквой. Взято из [38], с. 127, илл. 149. N 3 — Фрагмент картины «Христос, снятый с креста». Хуан Антонио де Фриас-и-Эскаланте. 1663 год. Взято из [111], с. 137. N 4 — Фрагмент картины «Распятие». Диего Веласкес. Около 1632 года. Взято из [111], с. 107.

Рис. 2.19. Варианты надписей со старинных изображений распятия Христа. N 1 — Фрагмент картины «Распятие». Мастер Св. Франциска. Якобы около 1350 года. Взято из [87], с. 27. N 2 — Фрагмент картины «Христос на кресте». XVII век. Эль Греко (Доменико Теотокопули). Взято из [87], с. 275.

Таким образом, Ромейская или Византийская империя XII века, со столицей в Царь-Граде на Босфоре, названа в Евангелиях ИУДЕЕЙ. Это прекрасно соответствует нашим результатам, согласно которым Иудея — это Византия, впоследствии Османия = Атамания, а потом — Турция. А Израиль — это Русь-Орда, а в более широком смысле — вся Великая = «Монгольская» Империя, включающая и Османию = Атаманию. Кстати, в Библии проводится именно такая точка зрения: Иудея является небольшой частью Израиля, выделившейся из него при разделении царства после царя Соломона. Однако именно в Иудее находилась старая столица Империи — Иерусалим. Он же, согласно нашим исследованиям, — Троя, Царь-Град, Константинополь, Стамбул, см. книги «Методы» и «Империя».

Никита Хониат возмущенно и многословно описывает некий указ Андроника, составленный от имени самого Бога. Этот факт не дает покоя Хониату. Он долго и раздраженно рассуждает на данную тему.

Мы цитируем: «Начинался же этот приговор таким образом: "ПО ВНУШЕНИЮ БОЖИЮ, а не по повелению державного и святого государя и императора нашего определяем и объявляем, что для пользы государства и, в частности, для блага Андроника, СПАСИТЕЛЯ РИМЛЯН, необходимо…"» [140], с. 344. Что касается текста самого приговора, приведенного Хониатом, то он явно несерьезен и дошел до нас в искаженном виде. Но здесь нас привлекает то, что царский приговор Андроника был написан, оказывается, ОТ ИМЕНИ САМОГО БОГА. А во-вторых, Андроник назван здесь СПАСИТЕЛЕМ римлян (напомним, что Спасителем именовали Христа). Никита Хониат возмущается по поводу отождествления Андроника с Богом, звучащего в данном приговоре. Недовольство Хониата вполне понятно. Он уже не понимает, что в редактируемом им старом тексте речь идет о Христе, который назван Богом.

Андроник почему-то прячет этот приговор во дворце. Вскоре происходит мятеж, как-то связанный с данным приговором. При этом из дворца пропадает «письмо Господа». Именно это письмо, а не какую-либо другую святыню, упоминает Хониат, рассказывая о разграблении дворца Андроника.

Он говорит, что Андроник, «взяв к себе… приговор, тщательно хранил его в своем сундуке» [140], с. 345. После свержения Андроника его дворец был разграблен. Никита Хониат пишет: «Грабеж простерся даже и на храмы, находившиеся в царском дворце, и здесь сорваны были украшения со святых икон и даже украден тот священнейший сосуд, в котором, как говорит давнишняя молва, дошедшая и до нас, хранилось ПИСЬМО ГОСПОДА, собственноручно написанное им к Авгарю» [140], с. 355.

Ясно, что приговор, в котором, вероятно, осуждались лица, организовавшие мятеж, должны были украсть и уничтожить. А украли, как нам сообщают, Письмо Господа. Возникает впечатление, что приговор, написанный Андроником, и Письмо Господа — это, попросту, одно и то же. Напомним, что приговор был написан «от имени Бога» (по словам Хониата).

По свидетельству Никиты Хониата, Андроник говорил о себе, что, «он обошел почти весь восток, по-апостольски пронес и проповедовал имя Христово всем народам, везде, куда ни приходил, принимаем был с величайшими почестями и возвращался с почетной свитой» [140], с. 342. Ясное дело, что Хониат не верит здесь ни единому слову и приписывает их «неумеренному хвастовству» Андроника [140], с. 342.

Но согласно Евангелиям Христос много путешествовал и проповедовал различным народам, а затем поручил эту миссию своим апостолам. Кроме того, как мы увидим ниже, апостольская проповедь Андроника на востоке отразилась в русских летописях, как Крещение Руси апостолом Андреем Первозванным. Таким образом, получается, что Русь была крещена самим Христом во второй половине XII века.

Н.М. Карамзин сообщает: «Андроник, по нашим летописям, приехал к Ярославу Галицкому в 1165 году, и в том же году возвратился в Царьград… Андроник бил зумпров (зубров — Авт.), которых много в России… Андроник замучен в 1182 году. Византийские Летописцы говорят, что ОН НАДЕЯЛСЯ НА РОССИЯН БОЛЕЕ, НЕЖЕЛИ НА ГРЕКОВ, и думая на Царской галере уехать в Россию, надел варварскую шапку с острым верхом» [69], кн. 1, комментарий 414 к т. 2, гл. 16, столбец 164.

И далее: «Галицкий князь дружески принял врага Мануилова, Андроника Комнина, сына Исаакиева, бежавшего из темницы Константинопольской, и дал ему в удел несколько городов. Андроник, как пишут Византийские Историки, всегда ездил на охоту с Ярославом, присутствовал в его Совете Государственном, жил во дворце, обедал за столом княжеским, и собирал для себя войско… Сей изгнанник чрез несколько лет достиг сана Императорского: будучи признательным другом Россиян, он подражал им во нравах: любил звериную ловлю, бегание в запуски, и низверженный с престола, хотел вторично ехать в наше отечество; но был пойман и замучен в Константинополе» [69], кн. 1, т. 2, гл. 16, столбцы 184–185.

Никита Хониат сообщает, что сценами русской охоты были расписаны стены царской палаты, которую воздвиг для себя Андроник в Царь-Граде [140], с. 341.

Кроме того: «В то же время возвратился в отечество и Андроник, снова бежавший из заключения и проживавший в Галице. Галица — это одна из топархий, принадлежащих РОССАМ, которых называют также ИПЕРБОРЕЙСКИМИ СКИФАМИ» [140], с. 141. Здесь Русь названа прямым текстом, причем отождествлена со Скифией и с местом пребывания Андроника. Далее, царь Мануил был обеспокоен бегством Андроника, поскольку «ходили уже слухи, что он собирает многочисленную СКИФСКУЮ КОННИЦУ с намерением вторгнуться в римские пределы» [140], с. 144.

Евангелия много говорят о том, что Иосиф с Марией, а затем и Христос, были вынуждены много скитаться вдали от Иерусалима, поскольку боялись Ирода, а впоследствии его преемника Архелая. Скитания начались с бегства в Египет и продолжались долго. После смерти Ирода Иосиф и Мария с юным Христом пытались было вернуться в Иерусалим, но все-таки испугались: «По смерти Ирода, — се, ангел Господень является Иосифу в Египте и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца. Он встал, взял Младенца и Матерь Его и пришел в землю Израилеву. Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские» (Матфей 2:19–22).

Таким образом, и Ирод, и его преемник Архелай, представляли для Христа серьезную опасность. Согласно Евангелиям, Христос постоянно странствует. Его странствия кончаются торжественным входом в Иерусалим, после чего, через какое-то время, он был схвачен и распят.

Вот, например, как описывает странствия Христа евангелист Матфей. Христос рождается в Вифлееме, затем его перевозят в Египет [144], лист 8 оборот, потом в Назарет [144], лист 9. Из Назарета Христос бежит «в Капернаум в Поморие, в пределех Завулоних и Неффалимлих» [144], лист 10 оборот. Иисус путешествует по всей Галилее, а слух о нем разносится по всей Сирии [144], лист 11. Иисус входит в Капернаум [144], лист 17. Затем говорится, что Иисус, взойдя на корабль, переплывает на другую сторону моря, в страну Гергесийскую [144], лист 17 оборот. Иисус снова входит на корабль, снова переплывает море и прибывает в свой город [144], лист 18.

Отметим по ходу дела, что в синодальном переводе вместо слова «корабль» уклончиво поставили «лодку». В итоге получилось, будто Христос путешествует по небольшому водоему в какой-то лодке. Явно навевается образ утлого суденышка, пригодного лишь для плавания возле берега или по озеру, но не в море (Матфей 8:23–24). Ясно чего добивались: хотели уменьшить географический масштаб путешествий Иисуса. «Заставили» его перемещаться якобы в окрестности небольшого озера. А в старом тексте речь явно идет о далеких путешествиях, в частности, о пересечении большого моря на корабле. Всплывает совсем другая евангельская картина.

Очень любопытно следующее место. Находясь где-то в своем городе, или в его окрестностях, Иисус бранит города, в которых находились его значительные силы: «Тогда начати Исус поношати градовом, в них же быша МНОЖАЙШИЯ СИЛЫ ЕГО, зане не покаяшися. Горе тебе Хоразине, горе тебе Вифсаидо. Яко аще в Тире и Сидоне быша силы бывшия в вас…» [144], лист 22 оборот. Смысл понятен. Христос недоволен действиями городов, где находились достаточно большие подчиненные ему военные силы. Он раздражен тем, что имея такие силы, они сделали меньше, чем могли бы.

В синодальном переводе данное место, как и следовало ожидать, несколько переиначено: «Тогда начал Он укорять города, в которых наиболее явлено было сил Его» (Матфей 11:20). Вместо сил, которые были в городах, сказано о силах, которые были «явлены в городах». Но добавление слова «явлены» меняет смысл текста. Сила, находящаяся в городе, естественным образом понимается как военная сила, стоящая в нем. А сила, явленная в городе, означает уже совсем другое — чудеса, которые тут были явлены. Исходный смысл Евангелия от Матфея здесь, по-видимому, именно в том, что Христу в указанных городах подчинялись именно военные силы. Трудно понять иначе старый текст Евангелия.

Но в таком случае получаем прекрасное соответствие с биографией Андроника, см. ниже.

Продолжаем описание странствий Христа по старому Евангелию от Матфея. Иисус пришел в свое отечество, но потом, услышав о казни Иоанна Крестителя, сел на корабль и в одиночку перебрался в некое пустынное место [144], лист 28, лист 28 оборот. Затем Иисус переходит в страны Тирские и Сидонские, а оттуда — «на море Галилейское» [144], лист 30 оборот. Потом Иисус садится на корабль и отплывает в пределы Магдалынские [144], лист 31. И наконец прибывает из Галилеи в Иудею и вступает в Иерусалим [144], листы 36, 38.

Марк упоминает следующие места, где путешествовал Христос до входа в Иерусалим, а именно: Назарет Галилейский, море Галилейское, Капернаум, приморские страны, страна Гадаринская, Десятиградие, «другая сторона Виф(т)саиды», земля Генисаретская, пределы Тирские и Сидонские, пределы Декапольские (вновь Десятиградие), страны Далмануф(т)анские (балканская Далмация?), Виф(т)саида, Кесария Филиппова, Капернаум, Иерихон, Виф(т)сфагия, Виф(т)ания, гора Елеонская, Иерусалим [144], листы 59 оборот, 60 оборот, 61, 63 оборот, 65 оборот, 66, 67, 69, 69 оборот, 71, 72 оборот, 74 оборот, 77 оборот, 78.

Лука перечисляет следующее: Галилея, Назарет, изгнание из Назарета, Капернаум, озеро Генисаретское, Наин, Гадаринская страна по другую сторону от Галилеи — через озеро Галилейское, Виф(т)саида, Самария, Иерусалим [144], листы 102, 103, 108, 109, 112 оборот, 113 оборот, 115, 117.

Меньше всего о странствиях Иисуса сообщает Иоанн. Фактически он начинает свой рассказ со входа Христа в Иерусалим. Тем не менее, называются следующие места, где Христос побывал ранее: Кана Галилейская, Капернаум, Иудейская («жидовская») земля, Самария, город Сихар в Самарии, Галилея [144], листы 155, 157, 158, 159 оборот.

В Евангелии от Иоанна ПРЯМО УТВЕРЖДАЕТСЯ, что Иисуса, еще до его входа в Иерусалим, хотели ПРОВОЗГЛАСИТЬ ЦАрЕм. Однако в то время он отказался. «Человецы же видевше знамение, еже сотвори Исусъ, гл[агол]аху, яко сей есть воистину пророкъ, грядый в миръ. Исусъ же разумевъ, яко хотятъ приити, да восхитятъ Его, И СОТВОРЯТЬ ЕГО ЦАРЯ, отиде паки в гору единъ» [144], лист 163. см. также синодальный перевод (Иоанн 6:14–15). Таким образом, в Евангелиях остался явный след того, что Христа собирались провозгласить царем. И, как мы теперь понимаем, действительно провозгласили.

Подведем итоги. Согласно Евангелиям, Христос много путешествовал по различным городам и странам до своего торжественного входа в Иерусалим. Обратимся теперь к истории Андроника.

В общих чертах ее можно описать следующими словами. Андроник много лет находился в изгнании как неугодный при дворе претендент на престол. Были случаи, когда изгнание прерывалось и Андроник мирился с царем Мануилом (евангельским Иродом), но это продолжалось сравнительно недолго. Большую часть времени он проводил в вынужденном отдалении от Царь-Града [140]. В конце концов, уже после смерти царя Мануила, в столице начинается возмущение против его юного сына Алексея II, императрицы-регентши Марии Антиохийской и фактического правителя протосеваста Алексея Комнина [44], с. 255–257. Дело кончается тем, что вместо Алексея воцаряется Андроник. ««Западники» Мария и протосеваст Алексей… вызывали потворством иноземцам, в ущерб интересам Византии, справедливый гнев мыслящей части общества. Столичную оппозицию возглавили дочь Мануила I, тоже Мария, и ее муж… кесарь Раймунд Монферратский. Кроме того, из Пафлагонии… на ситуацию в Константинополе активно влиял… Андроник (будущий император)… На пасху 5 апреля 1182 года Мария Комнина вместе с мужем бежали в св. Софию и потребовали у… патриарха Феодосия свержения ненавистного протосеваста… 2 мая по приказу императрицы наемники-латиняне пошли на штурм св. Софии. В городе начались бои… жители накинулись на латинские кварталы… Немногие, спасшиеся от ужасов этого погрома, получившего название «Константинопольской бани», покинули город морем. Столица сделалась неуправляемой, единственной надежной силой в руках правительства оставались уцелевшие наемники и флот под началом Андроника Кондостефана. Последний, недолго думая, увел корабли к Андронику Комнину. Власть в свои руки на десять месяцев взял синклит, а затем… Андроник беспрепятственно вступил в столицу и овладел престолом» [44], с. 256–257.

Как пишет Никита Хониат, до своего воцарения Андроник побывал во многих странах и землях. Он несколько раз бежал из Царь-Града, спасаясь от Мануила-Ирода. Андроник управлял городами Враницовой и Велиградом на Балканах [44], с. 113. Некоторое время живет в Галиции на Руси [44], с. 141. Затем Андроник мирится с Мануилом и осаждает Зевгмин [44], с. 146, потом управляет Киликией [44], с. 150, перебирается в Антиохию [44], с. 152, оттуда спасается в Иерусалим [44], с. 154, после чего бежит к Салтуху — султану Колонии [44], с. 155. Затем снова мирится с Мануилом. Андроник получает в управление город Эней и селится там надолго [44], с. 242. Оттуда, во главе войск, вступает в Пафлагонию [44], с. 244. Отсюда переходит в понтийскую Ираклию [44], с. 258. Затем — к городам: Никея, Никомидия. Потом происходит бой при Хараксе, где Андроник одерживает победу над правительственными войсками, возглавляемыми Ангелом, после чего Ангел переходит на его сторону [44], с. 259. Вскоре Андроник торжественно вошел в Царь-Град [44], с. 260.

Сравнивая эту историю с евангельскими описаниями, мы видим, что остов событий тот же самый. Длительные путешествия, сложные взаимоотношения с царем Иродом и, наконец, торжественный вход в столицу и последующее воцарение.

Евангелия называют иерусалимского царя — противника Христа, именем Ирод. В истории Андроника Ироду соответствуют Мануил и Алексей Комнин — предшественники Андроника на престоле. Отметим, что в родовом имени Комнинов присутствует имя ЭРОТИК. Так звали отца Исаака I Комнина, прародителя династии Комнинов [44], с. 223. Так что это было их родовое имя. Они все были «Иродами», «Эротиками». В то же время само слово ИРОД, вероятно, означало РОД. В данном случае — царский род.

Евангелия много говорят о чудесах, творимых Христом. Оказывается, император Андроник тоже творил чудеса. Об этом сообщает Никита Хониат, хотя и считает эти чудеса «неправильными» и приписывает их исключительной хитрости и уму Андроника. Например, Андроник «проходил сквозь стены». Напомним, что Христос тоже проходил сквозь стены. В Евангелии московской печати 1651 года говорится: «И по днех осмих, паки бяху внутрь ученицы Его, и Фома с ними. Прииде Ю (Исус — Авт.), дверем затвореном, и ста посреди их, и рече мир вам» [144], Иоанн, зачало 65. То есть: «По истечении восьми дней вновь собрались внутри ученики Его и Фома с ними. Пришел Иисус сквозь затворенные двери и стал посреди них и сказал: мир вам». Отметим, что современный синодальный перевод несколько сглаживает это место, хотя смысл остался тот же самый. Мы цитируем: «После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам» (Иоанн 20:26).

Никита Хониат посвящает аналогичному сюжету из истории Андроника достаточно длинный рассказ. Мы не будем передавать его полностью, а сообщим лишь его суть. Андроник был заключен в темницу, «в самые крепкие и несокрушимые железные оковы… Но как он был человек смелый, чрезвычайно изворотливый и в трудных обстоятельствах весьма находчивый, то, открыв в своей темнице… старинный подземный ход, он руками, как веником и заступом, прочищает в нем отверстие для входа и выхода так, чтобы это было незаметно, застилает его кое-какими домашними вещами и затем прячется в нем. Когда настал час обеда, стражи отворили двери темницы и принесли обычное кушанье, но гостя к столу нигде не видели. Стали осматривать, не разломана ли или не раскопана ли где темница и не ушел ли хитрый Андроник. Но нигде не было никакого повреждения: НИ ДВЕРНЫЕ ПЕТЛИ, НИ ДВЕРНЫЕ КОСЯКИ, НИ ПОРОГ У ДВЕРЕЙ, ни потолок, ни задняя часть дома, ни железные решетки на окнах — словом, ничего не было испорчено. Тогда стражи подняли громкий вопль и стали терзать себе лицо ногтями, так как у них не стало того, кого они стерегли» [140], с. 117–118.

Затем Никита Хониат описывает, как в ту же темницу посадили жену Андроника. Андроник неожиданно явился к ней и страшно испугал, поскольку жена приняла его за тень из царства мертвых [140], с. 118. Естественно, текст Хониата — поздний и сильно отредактированный, расцвеченный беллетристикой XVII–XVIII веков, но сквозь него проглядывают очертания старого оригинала. В котором, вероятно, говорилось, что Христос, пройдя сквозь стены, неожиданно предстал перед учениками или Марией Магдалиной.

Далее в Евангелиях много говорится о воскресении мертвых Христом. По-видимому, что-то подобное было и в тексте, который редактировал «Никита Хониат». Он сообщает, что Андроник, войдя в Царь-Град, отправился к гробнице царя Мануила, возле которой совершал какие-то непонятные жесты и произносил некие загадочные заклинания на варварском языке. Мы цитируем: «Когда… хотели отвести его от могилы и говорили, что он уже довольно поплакал, он… упросил, чтобы ему позволили еще на несколько времени остаться у гробницы, потому что он имеет нечто наедине пересказать почившему. Сложивши руки, как бы для молитвы, с распростертыми ладонями, Андроник возвел глаза к каменной гробнице и, шевеля губами, но не издавая звуков, которые доходили бы до слуха присутствующих, что-то тайно проговорил. Большинство приняло этот шепот за какое-нибудь варварское заклинание» [140], с. 270.

Такие заклинания у гроба и прямое общение с покойником — далеко не обычная вещь в быту византийских императоров. По крайней мере ни об одном другом императоре ничего подобного не сообщается. Нам кажется, что это позднее описание является следом каких-то евангельских описаний чудес воскресения, совершенных Христом. Никита Хониат, переписывая старые хроники, естественно опустил упоминание самого чуда, поскольку он не считает Андроника богом или человеком, обладающим чудодейственной силой. Но явный след остался.

Никита Хониат, несмотря на свою явную и нескрываемую неприязнь к Андронику, постоянно подчеркивает выдающийся ум Андроника и его «потрясающую хитрость». Хониат пишет об этом во многих местах. Приведем лишь одну цитату: «Против Андроника затевали и строили много ков и тайно и явно; но он уничтожал их, как нити паутины и рассеивал, как детские забавы на песке, благодаря своему мужеству и уму, которым настолько превосходил своих противников, насколько бессловесные животные ниже существ разумных» [140], с. 116.

Кроме того, Андроник очень хорошо и убедительно писал. Никита Хониат прямо называет его философом. Сообщается следующее: «До смерти любил он (Андроник — Авт.) послания божественного проповедника Павла, часто наслаждался источаемой ими сладостью и В СВОИ ПРЕКРАСНЫЕ ПИСЬМА любил вставлять их неотразимо убедительные изречения» [140], с. 360. Здесь мы видим попытку позднего редактора, скрывающегося под именем «Никиты Хониата», объяснить откровенный евангельский смысл посланий Андроника тем, что он многое переписывал у апостола Павла. Кроме того, Андроник будто бы не только писал, но и говорил словами апостола Павла [140], с. 343.

Никита Хониат сообщает, что Андроник занимался философией и, в частности, богословием. Более того, он издавал некие правила в этом отношении, то есть как бы давал заповеди. Мы цитируем: «Он крайне не одобрял бывшего в то время и ныне существующего обычая спорить о божественных догматах и отнюдь не любил говорить или слышать что-либо новое о Боге, хотя был далеко не чужд нашей мудрости… Он ценил образование и не удалял от себя людей ученых, а напротив, приближал их к своему престолу, часто поощрял дарами и удостаивал немаловажных почестей. Он и небесную философию считал делом важным и ценил весьма высоко, и одобрял красноречивых ораторов и чрезвычайно уважал искусных правоведов» [140], с. 339–340.

И действительно, в Евангелиях Христос выступает философом. Он дает заповеди, изменяет законы Моисея, отвечает на вопросы — как нужно и как нельзя поступать в тех или иных случаях. Участвует в суде. Например, вспомните суд над грешницей, когда Христос фактически председательствует в суде. «А утром опять пришел в храм, и весь народ шел к Нему. Он сел и учил их. Тут книжники и фарисеи привели к Нему женщину» (Иоанн 8:1-11). Она была обвинена в прелюбодеянии. Иисус выносит знаменитый приговор: «Кто из вас без греха, первый брось на нее камень» (Иоанн 8:7). Андроник тоже председательствовал в судах.

Ни один из других византийских императоров не описывается как философ на троне, превосходящий других людей умом в такой степени, как Андроник. В то же время это прекрасно соответствует евангельскому описанию, где Христос резко превосходит окружающих своим умом. В частности, еще в детстве беседует со взрослыми учителями, поражая их своими рассуждениями (Лука 2:39–52). «Нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их; все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его» (Лука 2:46–47). Например, на старинной картине (Хуан де Вальдес Леаль), см. рис. 2.20, Иисус представлен как правитель на высоком престоле, поучающий окружающих. В аналогичном виде, возвышаясь над окружающими, Христос изображен и на старинной картине Веронезе, см. рис. 2.21.

Рис. 2.20. «Иисус среди книжников». Хуан де Вальдес Леаль (1622–1690). (Прадо). 1686 год. Взято из [111], с. 134. Христос представлен как правитель, возвышающийся над окружающимися.

Рис. 2.21. «Иисус среди книжников». Паоло Кальяри, прозванный Веронезе (1528–1588). Около 1558 года. (Прадо). Взято из [111], с. 283.

В одной из своих бесед Христос упоминает о некоем, по-видимому, современном ему печальном событии. В Иерусалиме обрушилась башня и задавила восемнадцать человек. «Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме?» (Лука 13:4).

А у Никиты Хониата мы читаем следующее описание. Уже став царем, «Андроник занялся зрелищами… Однажды обрушились некоторые из смежных с царским седалищем перил и задавили около шести человек. Бывший в театре народ пришел по этому случаю в страшное смятение» [140], с. 300–301. Хониат посвящает данному событию целую половину страницы.

В следующей главе 3 мы покажем, что в русской истории Христос отразился как великий князь Андрей Боголюбский. Так что возникает мысль, что «падение башни» могло быть описано и в русских летописях. Наш прогноз оправдывается. Мы цитируем: «Отечески любя Владимир-на-Клязьме… Андрей так же заботливо и нежно относился и к его жителям; по улицам постоянно двигались возы, развозившие от князя пищу больным и нищим. Построив каменные Золотые ворота по образу Киевских, он хотел неожиданно открыть их к празднику Успения Божьей Матери. Но известка не успела высохнуть и укрепиться к празднику, и когда народ собрался, то ВОРОТА УПАЛИ И НАКРЫЛИ 12 ЗРИТЕЛЕЙ. Тогда Андрей горячо взмолился к чудотворной иконе: «Если Ты не спасешь этих людей, я, грешный, буду повинен в их смерти!» Подняли ворота — и все придавленные люди остались живы и здоровы» [101], кн. 2, с. 491. Не исключено, что евангельская СИЛОАМСКАЯ башня и ЗОЛОТЫЕ ворота — это одно и то же. На рис. 2.22 мы приводим старинную миниатюру из «Царственного Летописца», изображающую обрушение ворот при Андрее Боголюбском и чудесное спасение 12 заваленных людей. Кстати, «ворота» выглядят на миниатюре именно как падающая башня, что и сказано в Евангелиях. Кстати, в Евангелиях говорится о восемнадцати человеках, оказавшихся под развалинами, в русской истории — о двенадцати, а в биографии Андроника — о шести. Хотя цифры и разнятся, однако порядок их в общем-то один и тот же. Между прочим, не исключено, что название СИЛОАМ получилось из славянского слова ЗОЛОТОЙ при переходе З → С и русского m (тэ рукописное с тремя палочками) → m латинское. Примеры таких переходов см. в нашем лингвистическом Словаре Параллелизмов в книге «Реконструкция».

Рис. 2.22. Старинная миниатюра из Летописного Лицевого Свода, изображающая падение Золотых ворот. «Чудо о вратахъ златыхъ… и еще извисть мокра сущи, и ту народу многу сшедшуся зрети красоты ихъ, и врата падошася… Великий же князь Андрей со слезами припаде къ чюдотворному образу Богоматери». Взято из [101], кн. 2, с. 492, илл. 110. По-видимому, данное событие отразилось и на страницах Евангелий, и в истории Андроника Комнина.

В мифологии различных народов долго держалось представление о некоем Золотом веке, см. рис. 2.23. Считается, что он был очень-очень давно и сопровождался огромными урожаями. Процитируем: «По Гесиоду первое поколение людей в правление верховного бога Кроноса наслаждалось полным блаженством. „Жили те люди, как боги… Большой урожай и обильный сами давали собой хлебодарные земли“… Сходно рисует картину Золотого века римский поэт Овидий… „Урожай без распашки земля приносила; не отдыхая, поля золотились в тяжелых колосьях. Реки текли молока… капал и мед золотой“» [95], т. 1, с. 471.

Рис. 2.23. «Золотой Век». Якопо Цукки. Якобы 70-е годы XVI века. Отметим, что Золотой Век обычно изображался наподобие библейского Рая. Взято из [38], с. 230, илл. 305. Картина, по-видимому, поздняя, поскольку обнаженную натуру стали рисовать, скорее всего, уже в эпоху Реформации, после XVI–XVII веков. Поздние художники уже не понимали суть дела и создавали иллюстрации к скалигеровскому «учебнику».

А царствование Андроника Никита Хониат описывает очень похожими словами. Он сообщает, что поскольку Андроник истребил взяточничество, то «от этого в короткое время население городов возросло, земля принесла сторичный плод, жизненные припасы сделались дешевле» [140], с. 338–339. Хониат много и подробно расхваливает установившиеся тогда порядки. Хотя, повторим, плохо относится к Андронику.

Более того, Никита Хониат прямо пишет, что жители Царь-Града, призывая Андроника в город, воспринимали его правление как ЗОЛОТОЙ ВЕК или как ТРАПЕЗУ СОЛНЦА [140], с. 262–263. Мы цитируем: «Являясь толпами к Андронику, они… упивались медоточивостью его речей… и возвращались в величайшем восторге, как будто бы отыскали ВОСПЕВАЕМЫЙ ЗОЛОТОЙ ВЕК… ИЛИ НАСЫТИЛИСЬ ТАК НАЗЫВАЕМОЙ ТРАПЕЗОЙ СОЛНЦА» [140], с. 262–263. Здесь кроме Золотого Века звучит также отождествление Андроника с СОЛНЦЕМ. Ведь именно правление Андроника именовалось, по свидетельству Хониата, как бы ТРАПЕЗОЙ СОЛНЦА. Но ведь Солнце — это известный символ Христа. Выражение Христос-Солнце часто встречается на страницах старинных христианских сочинений.

Возникает естественная гипотеза о происхождении мифа о Золотом веке. По-видимому, он возник уже в эпоху христианства, как воспоминание о царствовании самого Христа. Об этом же, вероятно, говорит и принятое в христианской литературе выражение «лето Господне приятно», означающее время служения Христа перед его распятием [20], т. 1, с. 91. Теперь мы начинаем понимать, что евангельское «служение» Христа это — время его царствования. Оно, понятное дело, было «приятно Господу», то есть Христу. А в народных преданиях воспоминание о нем превратилось в легенду о Золотом веке. Вероятно, что-то подобное было написано и в тексте, который редактировал Хониат. Причем было описано настолько выразительно, что Никита Хониат сохранил данный фрагмент, несмотря на все свое отрицательное отношение к Андронику.

В главе 5 мы покажем, что «древне»-египетский бог Осирис является отражением Иисуса Христа. В связи с этим стоит отметить утверждение египетских мифов, что при Осирисе в Египте царил Золотой Век. Египтологи уже давно обратили внимание на легенду «о царствовании Осириса на земле как доброго владыки, при котором Египет пережил свой "ЗОЛОТОЙ ВЕК"» [86], с. 45.

Никита Хониат сообщает об Андронике следующее: «С внешней стороны, близ северных врат храма, выходящих на площадь, он на огромной картине изобразил самого себя не в царском облачении, и не в золотом императорском одеянии, но в виде бедного земледельца, в одежде синего цвета, опускающейся до поясницы, и в белых сапогах, доходящих до колен. В РУКЕ У ЭТОГО ЗЕМЛЕДЕЛЬЦА БЫЛА ТЯЖЕЛАЯ И БОЛЬШАЯ КРИВАЯ КОСА» [140], с. 340. Кроме того, из «Истории» Никиты Хониата можно заключить, что Андроника называли СЕРПОНОСЦЕМ. А именно: «По общему мнению к нему (то есть к Андронику — Авт.) относится это древнее предсказание: «СЕРПОНОСЕЦ, тебя ждут четыре месяца»» [140], с. 359. Серп, как и коса, предназначен для срезания трав и злаков.

Но мы уже видели, что дата распятия Христа-Андроника (а именно, 1185 год) изображена на знаменитом Круглом Дендерском Зодиаке, или, как его еще называют, Зодиаке Осириса. Но тогда сразу бросается в глаза, что на этом египетском Зодиаке (и только на нем!) изображен ЧЕЛОВЕК С КОСОЙ В РУКАХ, см. рис. 1.32 и рис. 2.24. Это — Сатурн с косой в руках в частном гороскопе осеннего равноденствия. См. подробности в книге «Звезды», гл. 13.

Рис. 2.24. Фрагмент Круглого Дендерского Зодиака. Сатурн с косой в руках. Взято из [167], A, Vol. IV, PL. 21.

Опять-таки никакого другого византийского императора не изображали на «огромной картине» с косой в руках.

Выше мы уже отмечали, что рост Христа, измеренный по Плащанице, составляет 175–180 сантиметров. Что для средних веков и даже для нового времени — очень много. Такой человек должен был считаться весьма высоким, «огромным». Соответствует ли это описаниям Андроника? Да, причем в точности.

Выше мы уже привели одну цитату из Никиты Хониата: Андроник «растянулся на полу во всю длину СВОЕГО ОГРОМНОГО РОСТА» [140], с. 241–242. Подобных свидетельств на страницах «Истории» Хониата сохранилось несколько.

Более того, по свидетельству Хониата, противники Андроника называли его ЦИКЛОПОМ [140], с. 279. То есть огромным одноглазым гигантом. Так например, заговорщики, «считая невыносимыми подобные действия Андроника и явно имея перед глазами ЦИКЛОПСКИЙ ПИР… заключили союз и… положили не давать очам сна… пока Андроник не будет лишен жизни» [140], с. 279. Напомним здесь, что Андронику выкололи левый глаз после ареста.

И далее: «Лежал, растянувшись во всю величину СВОЕГО БОЛЬШОГО РОСТА» [140], с. 266.

А также: «ОНИ УДИВЛЯЛИСЬ ЕГО РОСТУ» [140], с. 262.

И еще: «Стан у него был прямой, РОСТ ВЕЛИЧЕСТВЕННЫЙ, лицо даже до глубокой старости моложавое» [140], с. 359.

Никита Хониат упоминает о некоей комете, явившейся на небе перед воцарением Андроника и «явно изображавшей собой самого Андроника». Мы цитируем: «В это время явилась на небе комета, которая предвещала будущие бедствия и ЯВНО ИЗОБРАЖАЛА СОБОЙ САМОГО АНДРОНИКА. Представляя внешним своим видом образ и изгибы змеи, явившееся светило то вытягивалось, то спустя немного свивалось в кольца, а иногда представлялось как бы с отверстием пасти и приводило в ужас боязливых зрителей» [140], с. 265. Конечно, Хониат не связывает здесь комету с рождением Андроника, но явно говорит, что она «изображала самого Андроника». Вообще Хониат довольно часто путает последовательность событий и даже упоминает об одном и том же событии несколько раз в разных вариациях. Мы уже говорили об этом выше и еще не раз столкнемся в дальнейшем. Так что вполне вероятно, что речь идет о комете, возвестившей рождение Андроника. Мы видим хорошее соответствие с Вифлеемской звездой примерно 1150 года или (и) кометой Галлея, которая тоже могла появиться примерно в 1150 году, см. выше.

Согласно Евангелиям, Христу в момент распятия было от 30 до 50 лет, см. обсуждение выше. Напомним, что возраст от 40 до 50 лет по-видимому подразумевается в Евангелии от Иоанна и упоминается некоторыми старыми церковными писателями. Сегодня общепринято, что возраст Христа был 30–33 года. Посмотрим теперь, что говорит Никита Хониат о возрасте Андроника. С одной стороны, Хониат много раз называет его «стариком», а в то же время утверждает, что Андроник выглядел достаточно молодо. Мы цитируем: «При прекрасном телосложении он имел завидную наружность. Стан у него был прямой, рост величественный, лицо, даже в глубокой старости, моложавое» [140], с. 358–359.

На иконах Христос как правило изображается не старым. Однако есть исключения, хотя и редкие. Существуют изображения Христа, на которых он представлен совсем немолодым человеком, см., например, рис. 2.25. Еще один пример — известная мозаика в киевском соборе Святой Софии.

Рис. 2.25. Христос Пантократор. Церковь Успения Богоматери в Дафнии. Якобы около 1100 года. Взято из [137], с. 104, илл. 26.

Очевидно, в христианской традиции существовали разногласия о возрасте Христа перед распятием. Такая же неуверенность сквозит и в тексте Никиты Хониата, см. выше. Он говорит, что Андроник был стар, а в то же время выглядел весьма моложаво.

Никита Хониат утверждает, что Андроник был уже седым. Например, Андроник назван «седовласым» [140], с. 353. Но седые волосы могут появиться и в тридцатилетием возрасте. Особенно если у человека была сложная жизнь и он испытывал гонения. Конечно, на иконах Христа обычно изображают не седым. Но исключения есть и из этого правила. Кроме того, не исключено, что на иконах Христос изображается в более молодом возрасте.

В итоге мы получаем, что существенных противоречий между возрастом Христа по Евангелиям и описанием Никиты Хониата нет. В обоих случаях мы видим следы сомнений относительно точного возраста. Единственное, что можно, по-видимому, утверждать, что Христос, как и Андроник, был не очень молод и не очень стар. То есть был в среднем возрасте. Вероятно, от 30 до 45 лет.

Обратимся к Плащанице. На ней также представлен человек среднего возраста. «На Плащанице изображен мужчина с бородой. Волосы длинные, сзади образуют пучок как бы от растрепанной косицы. Рост примерно 1,78 метра… Возраст около 30–35 лет, вес приблизительно 79 кг, сложение пропорциональное, мускулистое» [47], с. 13.

Таким образом, изображение на Плащанице тоже свидетельствует о том, что Христос был в среднем возрасте. Не юноша, но и не старик.

На многих иконах Христа он изображен с раздвоенной бородой. См., например, русские иконы на рис. 1.24 и рис. 2.26. На старинных гравюрах серии «Малые Страсти», приписываемых сегодня Альбрехту Дюреру (германская школа), борода Христа в большинстве случаев тоже показана раздвоенной, см. примеры на рис. 2.27. Далее см. изображения Христа итальянской, флорентийской, школы на рис. 2.28.

Рис. 2.26. Раздвоенная борода Христа. Фрагмент русской иконы «Молящиеся новгородцы». Взято из [84], икона 49.

Рис. 2.27. Раздвоенная борода Христа. Фрагменты гравюр Альбрехта Дюрера. № 1 — «Распятие». Взято из [171], им. 246. № 2 — «Снятие с креста». Взято из [171], им. 249. № 3 — «Восстание из гроба». Взято из [171], им. 251. № 4 — «Явление Христа Богоматери». Взято из [171], илл. 252. № 5 — «Христос с учениками». Взято из [171], илл. 254. № 6 — «Страшный Суд». Взято из [171], илл. 258.

Рис. 2.28. Раздвоенная борода Христа. Флорентийская школа. Фрагмент картины. Якобы конец XIII века. Взято из [38], с. 21, илл. 2.

Далее, см., например, картины: Пьетро Перуджино, Пьеро делла Франческа, Фра Анджелико — см. рис. 2.29; Фра Анджелико — см. рис. 2.30; Иеронима Босха — см. рис. 2.31; Микеланджело, Джован Баттиста Чиа да Конельяно, флорентийской школы, Пинтуриккьо и помощники — см. рис. 2.32; Симоне Мартини — см. рис. 2.33; Фернандо Гальего — см. рис. 2.34; Бартоломео Кардуччи — см. его картину далее; Карло Кривелли [10], с. 60, илл.50. Подобных старинных изображений сохранилось довольно много. Причем, судя по некоторым иконам и по Плащанице, борода Христа была достаточно большой.

Рис. 2.29. Раздвоенная борода Христа. Фрагменты старинных изображений. № 1 — «Пьета», Петро Перуджино, якобы 1493–1494 годы. Взято из [38], с. 131, илл. 158. № 2 — «Крещение Христа», Пьеро делла Франческа. Якобы XV век. Взято из [4], с. 8, илл. 8. № 3 — «Noli me tangere», Фра Анджелико. Взято из [110], с. 35. № 4 — «Преображение», Фра Анджелико. Взято из [110], с. 38.

Рис. 2.30. Раздвоенная борода Христа. Фрагменты старинных изображений. № 1 — «Осмеяние Христа», Фра Анджелико. Взято из [110], с. 40. «Оплакивание Христа», Фра Анджелико. Взято из [110], с. 54.

Рис. 2.31. Раздвоенная борода Христа. Фрагмент картины «Осмеяние и коронование терновым венцом». Иероним Босх. Взято из [10], с. 127, илл. 126.

Рис. 2.32. Раздвоенная борода Христа. Фрагменты старинных изображений. № 1 — «Погребение Христа», Микеланджело (?). Взято из [10], с. 156, илл. 155. № 2 — «Уверение Фомы», Джован Баттиста Чиа да Конельяно. Якобы 1504 год. Взято из [10], с. 226, илл. 224. № 3 — «Вознесение», Пинтуриккьо и помощники. Взято из [114], с. 214, илл. 205. № 4 — Флорентийская школа. Фрагмент картины. Якобы около 1230–1250 годов. Взято из [38], с. 21, илл. 2.

Рис. 2.33. Раздвоенная борода Христа. Фрагмент картины «Благословляющий Спаситель». Симоне Мартини. Взято из [114], с. 74, илл. 60.

Рис. 2.34. Раздвоенная борода Христа. Фрагмент картины «Пантократор». Фернандо Гальего. Якобы около 1485 года. Взято из [111], с. 49.

Кстати, на Плащанице борода похожа на раздвоенную, хотя изображение в данном месте не настолько ясное, чтобы мы могли утверждать это точно, см. рис. 1.15 и рис. 1.17. Тем не менее, исследователи отмечали, что на Плащанице изображена «короткая борода, РАЗДВОЕННАЯ ПОСРЕДИНЕ». см. статью «Образ на ткани» на сайте www.shroud.orthodoxy.ru, целиком посвященном Туринской Плащанице.

Средневековый источник «Послание Лентула» также утверждает, что «Он (Христос — Авт.) имеет густую коричневую бороду в цвет Его волос, не длинную, но РАЗДЕЛЕННУЮ НАДвОе» [62], с. 453.

А теперь обратимся к византийской истории. Оказывается, что у Андроника была РАЗДВОЕННАЯ БОРОДА. Никита Хониат говорит: «У него длинная борода, РАЗДЕЛЯЮЩАЯСЯ НА ДВЕ ПОЛОВИНЫ И ОКАНЧИВАЮЩАЯСЯ ОСТРИЕМ» [140], с. 353. Отметим, что на некоторых иконах борода Христа четко разделена надвое, см. выше, а на некоторых других она оканчивается ясно выраженным острием, см. рис. 1.25 и рис. 1.26.

Надо сказать, что далеко не для каждого византийского императора сохранились сведения о форме его бороды. Что касается раздвоенной бороды, то мы не нашли в византийской истории другого такого упоминания кроме Андроника. Подобная форма бороды — достаточно ярко выраженная особенность человека. Вообще форма бороды, а тем более раздвоенная, это необычная характеристика в описании правителей. Их внешность описывается в летописях достаточно часто, но форма бороды — весьма редко. Поэтому отмеченное совпадение вряд ли случайно.

Евангелия подробно рассказывают о том, как постился Христос: «Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню… и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Матфей 4:1–2). И далее: «Там сорок дней Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал» (Лука 4:2).

Никита Хониат пишет об Андронике следующее: «Он был необыкновенно здоровый человек, потому что чуждался изысканных лакомств, не был ни обжора, ни пьяница… Если же иногда и случалось ему обременять желудок, то и это непродолжительное расстройство он устранял целодневным трудом и постом, так что только в конце дня подкреплял свое тело куском хлеба и чашей разведенного вина» [140], с. 359.

Описывая других византийских императоров, Никита Хониат ничего не говорит об их посте и умеренности в пище. Наоборот, он часто рассказывает о роскошных царских пирах других правителей. Такая характеристика Андроника является очень необычной. Она идеально соответствует Евангелиям.

Любопытно, что мусульманский обычай поститься состоит в том, что кушать запрещается только днем, а после захода солнца есть уже можно. Следы такого обычая присутствуют и в христианском посте. Это так называемые сочельники, когда едят только вечером, «после звезды». Возможно такой обычай уходит корнями в пост Андроника-Христа.

Всем известен евангельский рассказ об изгнании Христом торговцев из храма после того, как он торжественно въехал в Иерусалим. «И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано, — дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников» (Матфей 21:12–13). И далее: «Иисус, войдя в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул; и не позволял, чтобы кто пронес через храм какую-либо вещь» (Марк 11:15–16). См. также (Лука 19:45–46) и «Страсти Христовы», цитированные выше.

По сути дела, Евангелия рассказывают нам, что, войдя в Иерусалим, Христос начал устанавливать там новые порядки. В частности, запретил продажу «голубей» и меняльные лавки в храмах. Не очень понятно, правда, причем тут голуби? Почему именно их запретил продавать Христос? Неужели в храмах не продавали ничего другого? Но очевидно именно «голуби» вызвали наибольшее раздражение Иисуса. Похоже, что под «голубями» Евангелия подразумевали не птиц-голубей, а что-то другое. Например, продажу церковных и вообще государственных должностей. Или продажу индульгенций, которая всегда вызывала у многих сильные возражения.

Любопытна также фраза Марка: «не позволял, чтобы кто пронес через храм какую-либо вещь». Вряд ли ее надо понимать буквально. Дескать, нельзя было зайти в храм, имея что-либо в руках. Скорее, здесь речь шла о каких-то финансовых или торговых махинациях. Которые делались под прикрытием церкви. До сих пор в бухгалтерском языке бытует выражение «провести деньги» или «провести товар» в смысле их оформления, придания им законности. Слово «провести» могло по ошибке превратиться в «пронести». Обратившись к церковно-славянскому тексту, мы увидим, что там написано следующее: «И недаяше да кто мимо несет сосуд сквозе церковь» [127], лист 79. Здесь вместо слова «вещь» написано более определенно — «сосуд». Поэтому вполне возможно, что речь шла о запрете торговли вином в храмах. Ясно, что она приносила большой доход, от которого не хотели отказываться. Недаром книга «Страсти Христовы» прямо утверждает, что изгнание из храма стало основной причиной заговора архиереев против Христа, см. выше.

В биографии Андроника тема «изгнания торгующих» звучит исключительно отчетливо. Мы уже говорили о том, что Андроник прекратил продажу должностей или раздачу их за взятки: «Он не продавал общественных должностей и не отдавал их каждому желающему за какое-нибудь приношение, но предоставлял их даром и лицам избранным. Оттого то люди… доведенные общественными недугами до смерти, как бы услышав трубу архангела, пробудились от долгого и тяжкого сна и воскресли. И, как говорится… кости стали соединяться теперь с костями, члены с членами, так что в короткое время весьма многие города ожили и по-прежнему стали богаты… Он… прекратил притеснения сборщиков податей и непрерывные поборы, которые были выдуманы и обращены в ежегодную дань жадными чиновниками, как хлеб пожиравшими народ, привел в определенный сбор» [140], с. 334.

Кстати, обратим внимание на сам язык повествования Хониата в данном месте. Такое впечатление, что при описании Андроника его постоянно тянет на цитирование Псалтири, библейских пророчеств или же на евангельские ассоциации. Например, говоря о возрождении торговли при Андронике, Хониат употребляет чисто евангельский термин «воскресение из мертвых». Сравним, например, со словами Матфея: «И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов, по воскресении Его, вошли во святой град и явились многим» (Матфей 27:51–53). Или, например, тринадцатый псалом Давида: «Неужели не вразумятся все, делающие беззаконие, съедающие народ мой, как едят хлеб» (Псалтирь 13:4). И так далее. Хотя, казалось бы, здесь нет особого повода для таких библейских ассоциаций. Ведь речь идет просто о пресечении взяточничества, а не о Страшном Суде.

По-видимому, «Хониат» обрабатывал в своей «Истории» некий старый текст, который был намного ближе к Евангелиям и вообще к Библии. Вероятно, «Хониат» стремился изготовить из него светскую хронику. Но, тем не менее, в некоторых местах все-таки проглядывает язык старого оригинала.

По словам Никиты Хониата Андроник настолько обуздал взяточничество, что чиновники стали бояться не только взяток, но и простых, вполне безобидных подарков: «Многие чуждались теперь и добровольных приношений, избегая их… как какой-нибудь заразы, гибельной для всего, что к ней прикасается» [140], с. 333.

Далее Хониат сообщает, что «посылая в области правителей, Андроник назначал им богатое жалование и в то же время объявлял, каким подвергнутся они наказаниям, если нарушат его повеление» [140], с. 333–334. В случае, если назначенный правитель все-таки нарушал приказ императора не брать взятки, Андроник никогда его не прощал. Даже в тех случаях, когда это были знатные люди или даже его родственники. Это вызвало волну ярости против императора. Хониат называет его «зверем», безжалостно преследующим «хороших людей» за малейшие прегрешения. Он пишет: «Прибытие Андроника сопровождалось для многих лишениями и скорбями или даже потерей жизни, либо какой-нибудь другой крайней бедой. Положив… в основание души своей жестокость… этот человек считал для себя тот день погибшим, когда он не захватил или не ослепил какого-нибудь вельможу… Подобно жестокому учителю то и дело поднимающему бич на детей… Многие даже во сне не находили для себя покоя… но, едва заснувши, вдруг в испуге пробуждались, увидев перед собой во сне Андроника или тех, кого этот свирепый, упрямый и неумолимый в своем гневе человек принес в жертву своей жестокости. Что будет в последние дни, по предсказанию Богочеловека, то есть что двое будут на одном ложе и один поемлется, а другой оставляется, то же самое явно происходило и в те дни, потому что одного из супругов внезапно хватали и отводили на истязание… Отец пренебрегал детьми, дети не заботились об отце. Если в одном доме было пять человек, то трое восставали против двоих и двое против троих» [140], с. 332.

Другими словами, Андроник полностью пренебрегал родственными связями при разборе судебных дел. Здесь опять в тексте Хониата звучат явные ассоциации с Евангелиями. В самом деле, Матфей так передает слова Христа: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю, не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку — домашние его. Кто любит отца или мать более нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Матфей 10:35–37).

И далее, Евангелия говорят: «Так будет и пришествие Сына Человеческого; тогда будут двое на поле: один берется, а другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется. Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь вам приидет» (Матфей 24:40–42).

Никита Хониат здесь прямо и откровенно цитирует Евангелия, называя Христа Богочеловеком, см. выше.

Никита Хониат прямо обвиняет Андроника, что тот не щадил даже своих собственных родственников, отдавая приказ об их наказании и в то же время проливая притворные (по мнению Хониата) слезы жалости. Так например, Андроник «отдал под суд дядю Исаакова Константина Макродуку и Андроника Дуку… Спустя несколько дней эти люди были осуждены за оскорбление царского величества, несмотря на то, что принадлежали к партии Андроника, были самыми главными ее членами и вернейшими его друзьями» [140], с. 303. Оба были повешены [140], с. 305.

После чего «некоторые из приближенных к Андронику попросили у него снять тела повешенных. Выслушав просьбу без неудовольствия, Андроник спросил: давно ли они умерли, и, узнав от исполнителей казни, что злые зле погибли, сказал, что он жалеет об участи этих людей. С этими словами он заплакал и затем прибавил, что власть и строгость закона сильнее собственных его чувств и склонностей и решение судей сильнее его личного расположения» [140], с. 306.

Тем самым, Андроник подчеркивал, что никакие связи, в том числе дружеские или родственные, даже с самим императором, не могут освободить от заслуженного наказания.

Хониат приводит следующий яркий пример. По словам Хониата, во времена Андроника существовал старый обычай, согласно которому потерпевший крушение и прибитый к берегу корабль разграблялся местными жителями. Это весьма мешало торговле и было вредно для государства. Многочисленные строгие запреты предыдущих императоров ничего не могли с этим поделать. Поэтому, когда Андроник заявил, что он прекратит данное безобразие немедленно, никто не поверил. Однако Андроник издал указ, согласно которому в случае разграбления разбившегося корабля начальник той области, где это произошло, будет повешен на этом самом месте. Грабеж прекратился немедленно. Более того, местные жители стали помогать потерпевшим кораблекрушение, снабжать их едой и т. п. Хониат пишет по данному поводу: «Таким то образом на место бури вдруг явилась тишина и эта перемена до того была нечаянна, что, казалось, была делом руки явно нечеловеческой» [140], с. 338.

И опять мы видим пример того, как Хониат, обсуждая действия Андроника, обращается к евангельским ассоциациям. Чудо, нечеловеческая рука, утихшая буря и т. п. Напомним, что тема прекращения бури по просьбе Христа в Евангелиях присутствует в явном виде. «На озере поднялся бурный ветер, и заливало их волнами, и они были в опасности. И, подойдя, разбудили Его и сказали: Наставник, Наставник, погибаем. Но Он, встав, запретил ветру и волнению воды: и перестали; и сделалась тишина» (Лука 8:23–24).

Отметим, что в приведенном фрагменте из Хониата его «евангельское высказывание» плохо вяжется с предыдущим рассказом о грабеже кораблей. Складывается впечатление, что позднейший редактор пытался вставить евангельский рассказ об утихшей буре в какое-нибудь подходящее место, но сделал это не очень удачно.

В Евангелиях часто к Христу обращаются словами «Учитель». Такое обращение встречается десятки раз. См., например, [108], с. 1155.

Никита Хониат, говоря об Андронике, тоже употребляет это слово, хотя и в переносном смысле: «Подобно жестокому УЧИТЕЛЮ» [140], с. 332. Ни к одному другому византийскому императору Хониат такого эпитета не прикладывает.

Более того, Хониат прямо называет Андроника «софистом», то есть мудрецом. Кроме того, софистами называли также «учителей мудрости и красноречия» [22]. Хониат говорит: «Он (Андроник — Авт.) прибегнул к письменным хитростям и, как СОФИСТ, придумал небывалый способ» [140], с. 291. Такая характеристика Андроника вполне соответствует евангельскому описанию Христа, где он действительно предстает мудрецом и учителем.

Опять-таки, в жизнеописаниях византийских императоров подобная характеристика является уникальной или, по крайней мере, достаточно редкой.

Согласно Евангелиям, противниками Иисуса являются иудейские первосвященники и учителя. Никита Хониат описывает Андроника как византийского императора. Отметим, что в жизнеописаниях византийских императоров упоминания об иудеях, как о противниках императора, — вещь достаточно редкая. Описывая казнь противников Андроника, знатных жителей Царь-Града — Дуки и Макродуки, Никита Хониат пишет следующее: «Степан Агиохристофорит… схватил камень, какой только мог взять рукой, и, бросив его в Макродуку… убеждал всех последовать его примеру… Все собравшиеся взялись за камни и стали бросать их в этих мужей… Затем, когда они еще дышали, их подняли люди, которым было поручено это дело и, закрыв их покрывалами… отнесли Дуку в отдаленное место, ОТВЕДЕННОЕ ИУДЕЯМ ДЛЯ КЛАДБИЩА» [140], с. 305. Таким образом, Хониат, хотя и очень глухо, но все-таки упоминает иудеев, говоря о противниках Андроника. Опять возникает впечатление, что перед нами — текст, сильно обработанный позднейшим редактором. Многое из того, о чем в оригинале говорилось прямо и открыто, превратилось здесь в глухие и малопонятные намеки.

Отметим также сам способ казни — избиение камнями. Это — библейская казнь, и о ней часто упоминается как в Ветхом, так и в Новом Заветах. Например: «Кто из вас без греха, первый брось на нее камень» (Иоанн 8:7). Кстати, Хониат здесь тоже пытается «сгладить углы» и представить побиение камнями не как казнь, а как всего лишь «предварительное мучение», заявляя, что потом Дуку и Макродуку повесили. То есть казнили не библейским способом, а обычным, средневековым. Тем не менее, создается впечатление, что в оригинале, который обрабатывал «Никита Хониат», речь шла все-таки именно о библейском побиении камнями.

В истории христианской церкви известно, что ПЕРВЫМ мучеником за Христа был архидиакон Стефан. См., например, «Деяния», главы 6–7 и 8:1–2; а также [153], статья: «Стефан, архидиакон и первомученик». На рис. 2.35 приведено одно из многочисленных старинных изображений мученичества Святого Стефана.

Рис. 2.35. «Мученичество Святого Стефана». Лудовико Виголи. Якобы XVII век. Взято из [38], с. 375, илл. 493.

А в жизнеописании Андроника ПЕРВЫМ из его приближенных, кто погиб во время мятежа, назван начальник дворцовой охраны СТЕФАН Агиохристофорит, то есть, в переводе с греческого на русский: Стефан, Святого Христа Поддерживающий. Вот как Хониат описывает самое начало мятежа.

«Стефан Агиохристофорит, как человек предприимчивый, заботившийся о благосостоянии своего государя и царя, решился схватить Исаака Ангела… Прибыв в дом Исаака… он приказал Исааку выйти и следовать за собой… Когда же тот… стал медлить, потому что, по одному уже его появлению, мог заключить о крайней беде, то Агиохристофорит употребил силу… Исаак видел, что ему невозможно уйти… в том самом виде, как был… вскочив на коня и обнажив меч, он бросается на Агиохристофорита и направляет меч на его голову… ИСААК ПОРАЖАЕТ НЕСЧАСТНОГО В ГОЛОВУ И НАНОСИТ СМЕРТЕЛЬНЫЙ УДАР. Рассекши его надвое, он… бросается на его слуг и после того, как одного из них обратил в бегство одним лишь поднятием меча, другому отрубил ухо, а остальных разогнал иначе, так что все они разбежались по своим домам, — во весь опор скачет к великой церкви… Он громким голосом объявлял всем, что этим мечом… ОН УБИЛ СТЕФАНА АГИОХРИСТОФОРИТА… Между тем городская чернь… стала тысячами стекаться к Великой церкви… Вместе с другими приходит сюда и дядя Исаака, по отцу, Иоанн Дука, со своим сыном Исааком, и оба поддерживают его восстание… А так как со стороны императора тут не было никого… не было ни людей, знаменитых родом, ни друзей Андроника, ни вооруженных секирами варваров, ни… ликторов… то собравшиеся становились смелее и смелее… Андроника не было в городе: он жил в Милудийском дворце на восточной стороне Пропонтиды.

Услышав в первую стражу ночи об убиении Агиохристофорита, он… написал к жителям города небольшую грамоту, в которой убеждал их прекратить мятеж, и которая начиналась таким образом: «Что сделано, то сделано; казни не будет». С наступлением утра и приверженцы Андроника пытались укротить волнение народа, и сам Андроник на императорской триире приезжает в Большой дворец… Исаак (Ангел — Авт.) провозглашен был царем… и… выезжает из Великой церкви, имея в своей свите даже и патриарха Василия Каматира… Что же касается Андроника — он, по прибытии в Большой дворец… решился вступить в бой с народом и стал собирать и приготовлять к сражению бывших при нем людей… Видя однако же, что его усилия напрасны, он решается вступить в переговоры с народом и объявляет, что отказывается от царства и передает его сыну своему Мануилу… Но народ от этих слов еще более ожесточился… Когда же чернь разломала ворота, называемые Карейскими и ворвалась во дворец, Андроник обращается в бегство. Сняв с ног пурпуровые сапоги, как сумасшедший, СБРОСИВ С ШЕИ КРЕСТ… он надевает на голову варварскую шапку, которая оканчивается острием, похожим на пирамиду, и снова вступает на царскую трииру» [140], с. 349–354.

Таким образом, мятеж против Андроника, закончившийся его свержением, начался именно с убийства Стефана. Именно он был первым «мучеником за Андроника». Кроме того, Стефан Агиохристофорит был начальником царской охраны, то есть как бы главным служителем, архидиаконом, по-гречески. Как и Стефан первомученик, христианский святой. Он был архидиаконом [153]. Следовательно, имя первого человека, погибшего за Христа, и имя первого человека, погибшего за Андроника, совпадают. Это был Стефан.

В заключение отметим еще одну глухую параллель. Первомученик СТЕФАН был побит камнями [153]. А упомянутое выше описание побиения камнями, — кстати, единственное у Никиты Хониата, — тоже связано именно со СТЕФАНОМ Агиохристофоритом. Правда, Хониат считает, что камнями побивает сам Стефан [140], с. 305. Но мы понимаем, что имеем дело не с оригинальным текстом, а с его обработкой. Поэтому кто именно кого побил — вполне может зависеть от конфессиональной принадлежности летописца. «Хорошие люди» и «плохие» часто менялись местами на страницах летописей. А вот сам факт побиения камнями сохранился.

Напомним цитату из Хониата еще раз: «Степан Агиохристофорит… схватил камень, какой только мог взять рукой, и, бросив его в Макродуку… убеждал всех последовать его примеру… Все собравшиеся взялись за камни и стали бросать их в этих мужей» [140], с. 305.

На рис. 2.36 приведена картина Карпаччо «Побиение камнями Святого Стефана». Стефан изображен справа. Он уже упал на колени, в него кидают камни. Обращает на себя внимание центральная фигура в красном царском одеянии, стоящая на возвышении и указывающая рукой на Стефана. Не исключено, что так изображали Исаака Ангела, который в тот день стал императором. И который лично убил Стефана Агиохристофорита, см. выше.

Рис. 2.36. «Побиение камнями Святого Стефана». Карпаччо. Якобы XVI век. Взято из [71], с. 73. В центре возвышается человек в красном царском одеянии, указывающий рукой на Стефана. Вероятно, это Исаак Ангел, убивший Стефана Агиохристофорита.

На рис. 2.37 показана картина Джорджо Вазари «Побиение камнями Святого Стефана». Здесь также мы видим слева фигуру, выделенную особо яркими, оранжевыми, красками. Художник явно хотел обратить внимание зрителя на этого человека. Он наносит удар Стефану. Вероятно, это — Исаак Ангел, возглавивший мятеж против Андроника и собственноручно убивший Стефана.

Рис. 2.37. «Побиение камнями Святого Стефана». Джорджо Вазари. Якобы 1571 год. Взято из [114], с. 247, илл. 239. Среди нападающих на Стефана явно выделен человек слева, изображенный яркими красками. Вероятно, это Исаак Ангел. См. также роспись Лоренцо Саббатини «Побиение камнями святого Стефана» в Ватикане [114], с. 392, илл. 369.

В приведенном выше отрывке из Хониата есть еще несколько интересных мелочей, которые стоит отметить. Говорится, например, что Андроник для чего-то СБРОСИЛ СО СВОЕЙ ШЕИ КРЕСТ. Естественно, Хониат трактует это как недостойный поступок Андроника, причем совершенно бессмысленный. Непонятно, для чего надо было снимать нательный крест, который, по-видимому, имел в виду Хониат. Чтобы как-то объяснить сцену, Хониат пишет: «как сумасшедший», то есть приписывает такое действие безумию Андроника.

Но понимая, что текст «Хониата» является искаженной редакцией какого-то старого оригинала, и обратившись к Евангелиям, мы сразу же находим там соответствующее место. Причем хорошо всем известное. Христа заставили нести тяжелый крест на Голгофу. Он не смог донести крест до самого конца. Тогда КРЕСТ СНЯЛИ С ХРИСТА и передали другому человеку. Который и принес крест на место казни. На рис. 2.38 приведена картина Веронезе «Несение креста» [87], с. 265. Христос падает под тяжестью креста. Сзади изображен подошедший Симон, берущийся за крест и начинающий снимать его с изнемогающего Иисуса. Та же сцена снятия креста «с шеи Христа» показана и на рис. 2.39. Старинных изображений этой сцены сохранилось много. См. также, например, известную гравюру А. Дюрера «Несение креста» [171], илл.124.

Рис. 2.38. «Несение креста». Веронезе и его мастерская. Якобы XVI век. Христос падает под тяжестью креста и подошедший Симон снимает его с шеи Иисуса. Взято из [87], с. 265.

Рис. 2.39. «Путь на Голгофу». Ханс Мульчер. Взято из [150], с. 75. Симон берется сзади за крест, чтобы снять его с изнемогающего Христа.

Вот как об этом рассказано в книге «Страсти Христовы»:

«Взяша Господа нашего Исуса, Сына Божия, и поведоша Его на место Краниево, еже есть Лобное место (яко ту погребеся Адам) к горе Голгофе, на ней же имать распять быти. Еще же и крест на Него возложиша, и повелеша Ему нести до горы Голгофы. Исус же неможаше нести от множества ран. Изшедше же из града, сретоша некоего человека киринейска, именем Симона, грядущего с села своего и сему повелеша крест понести, понеже бо видеша окаяннии Исуса изнемогающа, сами же влекоша его немилостиво до места, идеже распяти его хотяху» [127], лист 89.

Евангелия тоже говорят о снятии креста с Иисуса и передаче его некоему прохожему, хотя и не так подробно (Матфей 27:32; Марк 15:20–22; Лука 23:26; Иоанн 19:17). Марк, например, говорит: «И повели Его, чтобы распять Его. И заставили проходящего некоего Киринеянина Симона, отца Александрова и Руфова, идущего с поля, нести крест Его. И привели его на место Голгофу, что значит: Лобное место» (Марк 15:20–22).

Таким образом, в евангельском рассказе Христос действительно снимает с себя тяжелый крест, поскольку не может его нести. Похоже, что именно это событие и отразилось, хотя и довольно смутно, в повествовании Никиты Хониата, см. выше.

Вот еще одно любопытное место в приведенном выше обширном фрагменте из Хониата. Сказано, что Андроник перед бегством «надевает на голову варварскую шапку, которая, оканчиваясь острием, похожа на пирамиду» [140], с. 354. Но шапка, похожая на пирамиду и заканчивающаяся острием, хорошо известна в христианстве. Это — папская тиара, см. рис. 2.40. Итак, мы начинаем понимать происхождение этого головного убора. Такую шапку носил Христос-Андроник.

Рис. 2.40. Остроконечные пирамидальные головные уборы на головах высших церковных иерархов христианской церкви. «Перенесение мощей Святого Зиновия». Ридольфо дель Гирландайо. Якобы 1516–1517 годы. Взято из [38], с. 187, илл. 233.

Кстати, она названа Хониатом «варварской шапкой». Следовательно, скорее всего, ее не носили в Царь-Граде. Вероятно, Андроник привык к ней на Руси, где провел много лет, см. выше. Это — один из видов старого русского колпака. На рис. 2.41 приведен фрагмент картины Карпаччо «Встреча Святой Урсулы с папой Кириаком». На голове папы мы видим пирамидальную шапку-колпак с острым верхом.

Рис. 2.41. Пирамидальные остроконечные головные уборы у папы Кириака и всех его приближенных. Шапка папы имеет вид колпака (никакого разреза здесь нет) и отделана, конечно, более богато, чем кардинальские шапки с разрезом. Фрагмент картины Карпаччо «Встреча Святой Урсулы с папой Кириаком». Взято из [71], с. 12.

Хорошо известно, что многие правители, в том числе и византийские, довольно часто лично вершили суд. Но в Евангелиях мы встречаем прямые указания на то, что Христос после входа в Иерусалим, — то есть, как мы теперь понимаем, когда стал властителем Царь-Града, — ЛИЧНО ВЕРШИЛ СУД. Говорится, что Христос «утром опять пришел в храм, и весь народ шел к Нему. Он сел и учил их. Тут книжники и фарисеи привели к нему женщину, взятую в прелюбодеянии и, поставив ее посреди, сказали Ему: Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии; а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь?… Но Иисус, наклонившись низко, писал перстом на земле, не обращая на них внимания. Когда же продолжали спрашивать Его, Он, восклонившись, сказал им: кто из вас без греха, первый брось на нее камень. И опять, наклонившись низко, писал на земле… Они же, услышав то… стали уходить один за другим… и остался один Иисус и женщина, стоявшая посреди. Иисус, восклонившись, и не видя никого, кроме женщины, сказал ей: женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя? Она отвечала: никто, Господи. Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Иоанн 8:1 — 11).

Здесь мы видим описание облеченного властью судьи, который судит, сидя на некоем возвышенном месте, поскольку обращаясь к остальным, он «восклоняется». И вообще, Христос занят своими делами: что-то пишет, о чем-то думает и обращается к окружающим явно свысока. Они вынуждены терпеливо ожидать его ответа. Наконец он выносит решение и сообщает его окружающим. При этом обвиняемого ставят посреди и окружающие высказываются. Происходит суд. Любопытно, что именно так изображали данную евангельскую сцену некоторые художники еще и в XVII веке. На рис. 2.42 приведена картина Рембрандта «Христос и грешница». На первом плане показаны Христос-судья и грешница. А на втором плане, сзади, эта же сцена суда изображена еще раз, причем в куда более величественном виде, см. рис. 2.43. Христос-судья восседает высоко вверху, на гигантском золотом троне в огромном храме. Перед ним, чуть ниже, стоит та же грешница в белом одеянии, окруженная людьми. Многие — на коленях. Вся сцена изображена в точном соответствии с Евангелиями: «Пришел в храм, и весь народ шел к Нему. ОН СЕЛ И УЧИЛ ИХ» (Иоанн 8:2). Вероятно, во времена Рембрандта боролись две тенденции в изображении Христа. Одна — древняя и правильная — еще помнила, что Христос-Андроник был императором, судьей, восседал на роскошном престоле. Вторая тенденция — реформаторская, поздняя — была уже нацелена на упрощенное изображение Христа в виде праведника, далекого от реальной царской власти, скромно одетого. Таким образом, Рембрандт представил на своем полотне обе версии: Христос — царь и Христос — пророк. Напомним, что средневековые художники иногда изображали на одном и том же полотне «мультфильм», то есть две или даже несколько сменяющих друг друга сцен.

Рис. 2.42. «Христос и грешница». Рембрандт Харменс ван Рейн. 1644 год. Евангельская сцена изображена здесь два раза. Вверху Христос представлен как царь, судья, восседающий на золотом троне в огромном храме. А внизу тот же Христос изображен уже в духе «новых веяний» в эпоху Рембрандта, а именно, как скромно одетый пророк, далекий от светской царской власти. Взято из [10], с. 351, илл. 337.

Рис. 2.43. Фрагмент картины Рембрандта «Христос и грешница». Христос-царь восседает на золотом троне и вершит суд. Взято из [10], с. 351, илл. 337.

Вот еще один штрих: «И сказал Иисус: НА СУД пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Иоанн 9:39). Возможно, здесь присутствует намек на настоящий суд и на распространенную в Византии казнь ослеплением. Никита Хониат возмущенно пишет, что Андроник, придя к власти, ослепил за различные прегрешения многих знатных лиц. Например: «Этот человек считал для себя тот день погибшим, когда он не захватил или не ослепил какого-нибудь вельможу» [140], с. 332. Туманный намек на ослепление противников Христа содержится также в старинных сказаниях о Христе (в так называемых апокрифах), например, в «Сказании Фомы Израильтянина о детстве Христа» («Евангелие от Фомы»). Сказано следующее: «Иисус сказал… они должны понести наказание. И ТОТЧАС ОБВИНЯВШИЕ ЕГО ОСЛЕПЛИ. А видевшие то были сильно испуганы и смущены, и говорили о Нем: каждое слово, которое Он произносит, доброе или злое, есть деяние и становится чудом» [62], с. 223.

Перед тем как Андроник вступил в Царь-Град, против него был выслан с войском Андроник Ангел. Хониат пишет: «Ангел, вступив в бой с неприятелем около небольшой крепости Харакса, был блистательно разбит… Так как вслед за этим поражением он тотчас же бесславно возвратился в Константинополь, то от него потребовали возврата денег, которые были ему отпущены для военных издержек. Видя, что его подвергают отчету… Ангел… сел на корабль и отправился к Андронику, который, увидев Ангела, говорят, сказал при его приближении: «Се аз посылаю Ангела моего пред лицом твоим иже уготовит путь твой пред тобою» [140], с. 260.

Таким образом, Андронику, перед его входом в Царь-Град, начинают служить Ангелы. А в Евангелиях говорится про Христа: «И се Ангелы приступили и служили Ему» (Матфей 4:11). До сих пор в христианской теологии есть учение об ангельском чине, служащем Богу. Не исключено, что христианские «ангельские чины» — это иерархия, установленная Андроником-Христом, когда он властвовал в Царь-Граде в XII веке. Затем в христианской традиции это было забыто и Ангелы стали восприниматься лишь как бесплотные духи.

Отметим, что «Ангелы — феодальная династия в Византии. Ее родоначальник — Константин Ангел» [117], с. 135.

Никита Хониат помещает в своей «Истории» следующий, на первый взгляд кажущийся не очень понятным, рассказ. Якобы еще при жизни царя Мануила Андроник, находящийся в изгнании, решил прийти к царю с повинной. Приведем рассказ почти полностью: «Царь согласился… и через некоторое время Андроник является. Как человек ловкий и способный на все плутовские проделки, ОН НАДЕЛ СЕБЕ НА ШЕЮ ТЯЖЕЛУЮ ЖЕЛЕЗНУЮ ЦЕПЬ, которая опускалась до самых пят, и скрыл ее под одеждой… Получив дозволение войти и представиться самодержцу, он, как только показался ему на глаза, тотчас же растянулся на полу во всю длину своего огромного роста, выставил напоказ цепь и, со слезами на глазах, пламенно и трогательно просил прощения во всем, чем оскорбил царя. Царь, изумленный этим зрелищем (фантазирует Хониат, поскольку подобные действия выглядят достаточно дико и ничем не мотивированы — Авт.), прослезился сам и приказал поднять Андроника, но он уверял, что не встанет с пола, пока КТО-НИБУДЬ ИЗ ПРЕДСТОЯЩИХ ПО ПРИКАЗАНИЮ ЦАРЯ НЕ ПРОТАЩИТ ЕГО ЗА ЦЕПЬ ПО СТУПЕНЯМ ПРЕСТОЛА И НЕ ПОВЕРГНЕТ ПРЕД ЦАРСКИМ СЕДАЛИЩЕМ. Как просил Андроник, так и было сделано. А исполнил это дело Исаак Ангел, который впоследствии лишил Андроника власти — событие, которому нельзя не удивляться и которое едва ли можно объяснить бессмысленным стечением обстоятельств или простым случаем» [140], с. 241–242.

Рассказанная история выглядит настолько странно, что сам Никита Хониат не удерживается от растерянного комментария. Дело в том, что если бы нам сказали, что это произошло уже когда Андроника схватили и повели на казнь, то все стало бы на свои места. Но у Никиты Хониата рассказ помещен совсем в другое место, а именно, отнесен к тому времени, когда отношения между Андроником и Мануилом были хотя и сложными, но не настолько плохими. И уж во всяком случае в тот момент подобного унижения от Андроника никто не требовал. Сам Хониат, вероятно, понимал, что данный сюжет находится «не на своем месте» и поэтому путано рассуждает о невозможности случайного совпадения.

Но теперь мы понимаем — о чем на самом деле идет тут речь. Вспомним евангельский рассказ о захвате Христа воинами. См. выше цитаты из книги «Страсти Христовы». Там подробно говорится о железной цепи, возложенной на шею Христа. Сказано, как его тащили за цепь, см. рис. 2.72 и рис. 2.73. Оба рассказа — и евангельский, и Никиты Хониата — поразительно схожи. Здесь мы видим, как одно и то же событие на страницах различных летописей могло иногда истолковываться совершенно по-разному. В данном случае евангельское описание намного реалистичнее. Что касается рассказа Никиты Хониата, то перед нами — явно затуманенное и искаженное отражение событий. Тем не менее, основной мотив, а именно, что Христа-Андроника тащили за цепь на шее (по земле или по ступеням), передан точно.

Рис. 2.72. «Несение креста». Лотто. Якобы XVI век. (Лувр). Взято из [87], с. 255. Христа волокут на казнь за веревку на шее.

Рис. 2.73. «Коронование терновым венцом». Антонио де Переда. (Прадо). Взято из [111], с. 129. Веревка обвязана вокруг шеи Христа. Веревка, охватывающая шею Христа, показана также и на картине «Несение креста» Марко Пальмедзано якобы 1535 года. См. [114], с. 142, илл. 129.

Впрочем, цепь на шее Андроника упоминается у Хониата еще раз и уже «на своем месте». А именно, при описании ареста Андроника. Когда свергнутого Андроника схватили, «его заключили в тюрьму, называемую Анема, наложили на его гордую шею ДВЕ ТЯЖЕЛЫЕ ЦЕПИ, НА КОТОРЫХ ДЕРЖАТ В ЖЕЛЕЗНЫХ ОШЕЙНИКАХ СОДЕРЖИМЫХ В ТЮРЬМЕ ЛЬВОВ и заковали ноги его в кандалы. Когда В ТАКОМ ВИДЕ его привели и представили царю Исааку, его осыпают ругательствами, бьют по щекам, толкают пинками» [140], с. 356–357.

Очевидно, перед нами — краткий пересказ того же самого евангельского сюжета: Христа с железной цепью на шее волокут на судилище.

В евангельском изложении, Христа, после его пленения, ведут на двор Анны архиерея [127], лист 63, см. выше. У Никиты Хониата говорится, что как только Андроника схватили, его первым делом заключили в тюрьму под названием АНЕМА [140], с. 356. Похоже, что здесь АННА и АНЕМА — одно и то же слово. В одном случае говорится о дворе Анны, а в другом — о тюрьме Анема. Надо сказать, что буквы H и М в старых текстах могли легко путаться из-за того, что, например, обе иногда обозначались одним и тем же символом — волнистой черточкой, см. книгу «Империя», Приложение 2. Опять мы видим, как на страницах разных летописей одно и то же слово приобретало чуть разные формы и по-иному истолковывалось. Один переписчик воспринял его как имя архиерея, другой — как название тюрьмы.

Как пишет Хониат, Андронику перед казнью ВЫКАЛЫВАЮТ ЛЕВЫЙ ГЛАЗ. «Спустя несколько дней ему выкалывают левый глаз, сажают на паршивого верблюда и с торжеством ведут по площади» [140], с. 357. В Евангелиях об этом ничего не говорится, но на Плащанице видно, что один глаз у Христа был действительно поврежден и, скорее всего, выколот, см. выше. На данное обстоятельство обращали внимание разные исследователи. На фотографиях Плащаницы хорошо видна большая вертикальная рана, пересекающая правый глаз, см. рис. 1.17. Хониат пишет о левом, а не о правом глазе, но не надо забывать, что текст Хониата отнюдь не является оригиналом. Как мы видели, это — некая компиляция старых источников, сделанная поздним редактором. Кроме того, сами документы очевидно тоже появились в результате многократных переписок. Как мы теперь понимаем, история Христа была действительно очень древней. Двенадцатый век — это глубокая древность, согласно новой хронологии. Мы не можем требовать полного совпадения описаний во всех деталях. Тем не менее, существенные черты событий, как мы обнаруживаем, сохранились достаточно хорошо. В данном случае — выколотый глаз.

Вспомним также, что у Хониата император Андроник сравнивался с ЦИКЛОПОМ [140], с. 279. Напомним, что Циклопы это — «ВЕЛИКАНЫ, С ОДНИМ ГЛАЗОМ во лбу, они отличаются необычайной силой» [154]. Кроме того, циклопы «принадлежат к ДРЕВНЕЙШЕМУ ПОКОЛЕНИЮ БОГОВ» [95], т. 1, с. 649.

Возникает впечатление, что Хониат называет Андроника ЦИКЛОПОМ далеко не случайно. Скорее всего, мифологический Циклоп — это и есть Христос, которому перед смертью выкололи глаз. Христос был большого роста. Впоследствии народная молва создала на данной основе образ могучего одноглазого великана — Циклопа. На рис. 2.74 — рис. 2.76 приведены рисунки с «древне»-греческих амфор — ослепление Циклопа Полифема.

Рис. 2.74. Ослепление циклопа Полифема. Рисунок на «древне»-греческой вазе. Взято из [82], с. 437.

Рис. 2.75. Ослепление циклопа Полифема. Фрагмент росписи проаттической амфоры из Элевсина. Якобы 670–650 годы до н. э. Элевсин, музей. Взято из [95], т. 1, с. 649.

Рис. 2.76. «Древне»-греческое изображение: «Ослепление Полифема». Взято из [198], с. 305. Обращает на себя внимание большая рыба рядом с Полифемом. Напомним, что рыба (ИХТИОС) считалась одним из символов Христа. Более того, само слово ИХТИОС могло обозначать Христа.

Никита Хониат сообщает, что за несколько дней до того, как Андронику выкололи глаз и повели на распятие, ЕМУ ОТРУБИЛИ ПРАВУЮ РУКУ. «Наконец ему отрубили секирой правую руку и снова бросили его в ту же тюрьму» [140], с. 357. В Евангелиях не говорится об отрубленной руке Христа. Однако в книге «Страсти Христовы» сказано, что ему «отбили» руки и ноги [127], лист 63. Не исключено, что здесь сквозит воспоминание об отрубленной руке. Ведь слова ОТБИЛИ или ОТРУБИЛИ достаточно близки по смыслу.

Обратимся теперь к Плащанице. Если действительно у Христа была отрублена рука, то следы этого должны быть видны на Плащанице. Фотография участка Плащаницы с изображением кистей рук приведена на рис. 2.77. Здесь имеет смысл пояснить, что изображение тела на Плащанице дано в зеркальном отражении — поскольку отпечаток на ткани, подобно отражению в зеркале, меняет местами право и лево. Позитивное изображение рук на Плащанице с естественным расположением правого и левого дано на рис. 2.78. Левая рука лежит сверху и на ее запястье видна огромная рана. Считается, что это — рана от гвоздя [47], с. 15. А на правой руке Христа мы действительно видим разрыв между кистью и самой рукой. Конечно, трудно утверждать с полной определенностью, но судя по изображению на Плащанице с правой рукой было что-то не в порядке. Возможно, кисть была отрублена и затем приложена к мертвому телу. Чтобы отрубленная кисть держалась, ее накрыли левой рукой.

Рис. 2.77. Фотография участка Плащаницы с изображением рук Христа. Взято из [66], вклейка между с. 16–17.

Рис. 2.78. Изображение рук Христа, полученное с Плащаницы, как с негатива. Здесь, как и на обычной фотографии, право и лево находятся в естественном положении. См. [66], вклейка между с. 16–17.

Отметим, что фотография рук, приведенная в [66], зеркально отражена и поэтому кажется, будто сверху лежит правая рука. Но исследование [47], с. 15, четко утверждает, что сверху лежит именно левая рука. Мы цитируем: «Также видны три раны, полученные в результате распятия: спереди на левом запястье и сзади — на обеих ступнях. НА ПРАВОМ ЗАПЯСТЬЕ, ПРИКРЫТОМ ЛЕВОЙ РУКОЙ, видна только кровь из раны» [47], с. 15.

Итак, здесь тоже мы наталкиваемся на удивительно точное соответствие между описанием казни Андроника и свидетельствами о Христе.

Добавим, что тема отрубленной правой руки громко звучит и в жизнеописании Андрея Боголюбского — еще одного дубликата Христа, обнаруженного нами в русской истории XII века. Более того, сохранились старинные изображения, на которых показано — как Андрею Боголюбскому отрубают руку. Подробности см. в следующей главе 3.

Нам пока не удалось найти старинного изображения Христа с отрубленной рукой. Однако сохранились некоторые изображения, на которых, вероятно, воспоминание об отрубленной руке Иисуса сквозит, причем иногда достаточно явно. На рис. 2.79 приведена, например, картина Корреджо «Ecce Homo». На голове Христа — терновый венец, Богоматерь находится в обмороке, рядом — воин. А на руке Христа мы с удивлением видим какую-то непонятую перевязь, вроде браслета из трех тонких колец, охватывающих руку и как бы отделяющих кисть от руки, см. рис. 2.80. Данная деталь выглядит достаточно странно. Не исключено, что в таком виде до нас дошли смутные воспоминания об отрубленной руке Иисуса. Причем странная «перевязь» отмечена лишь на одной руке Христа. Во всяком случае, когда мы увеличили изображение, то никаких аналогичных следов на другой руке Иисуса нам обнаружить не удалось.

Рис. 2.79. «Ecce Homo». Художник Корреджо. Якобы 1525–1527 годы. Взято из [10], с. 202, илл. 205. На руке Христа изображена странная перевязь-браслет из трех «нитей», охватывающих руку и как бы отделяющих кисть от руки. Не исключено, что в таком виде до нас дошли смутные воспоминания об отрубленной руке Иисуса-Андроника.

Рис. 2.80. Фрагмент картины Корреджо «Ecce Homo» с изображением странного «браслета-перевязи» на руке Христа. Похоже, что на другой руке Иисуса никаких аналогичных следов не изображено. Взято из [10], с. 202, илл. 205.

На рис. 2.81 приведено еще одно интересное старинное изображение Страстей Христа. Вокруг Христа показаны различные сюжеты: поцелуй Иуды; меч Петра, отрубающий ухо воину; копье, которым пронзили Христа; палку с губкой и т. д. Любопытно, что здесь изображено девять отрубленных рук. Показаны, например, руки Пилата, когда тот обмывал их. Аналогично, на картине Фра Анджелико «Осмеяние Христа» мы тоже видим отрубленные руки, окружающие Христа, см. рис. 2.82.

Рис. 2.81. «Христос-Страстотерпец». Лоренцо Монако. Якобы XV век. Взято из [38], с. 56, илл. 55. Нарисовано несколько отрубленных рук. Может быть, эта символика отражала сюжет об отрубленной руке Христа. Но поскольку подробности были забыты, художник изобразил «много отрубленных рук», уже смутно понимая истоки традиции.

Рис. 2.82. «Осмеяние Христа». Фра Анджелико. Якобы 1440–1441 годы. Взято из [110], с. 40. Рядом с Христом нарисованы отрубленные руки.

Здесь мы сталкиваемся, по-видимому, с некоей символикой. Но не исключено, что художник еще смутно помнил, что в Страстях Христа в какой-то форме фигурировала отрубленная рука Христа. Суть дела была уже забыта, но традиция рисовать «отрубленные руки» еще жила. Стоит отметить, что подобная символика «отрубленных рук, окружающих героя», почему-то связывалась именно с Христом. Нам неизвестны другие исторические персонажи, при изображении которых средневековые художники считали бы нужным окружать их «отрубленными руками» как бы плавающими в воздухе. А вот когда представляли Страсти Христа, то, как мы видели, иногда такую символику рисовали.

Далее, сохранились и более прямые свидетельства. Например, на рис. 2.83 приведена старинная картина «Новозаветная Троица с мертвым Христом». Справа, на перекладине креста, мы видим ОТРУБЛЕННУЮ ПРАВУЮ КИСТЬ, положенную на крест! Хотя руки изображенного тут же Христа не повреждены в такой степени, однако сам факт присутствия здесь ОТДЕЛЕННОЙ ПРАВОЙ КИСТИ, скорее всего, указывает на то, что некоторые средневековые художники еще помнили, хотя и смутно, об отрубленной правой руке Иисуса, см. рис. 2.84.

Рис. 2.83. «Новозаветная Троица с мертвым Христом». Провансальская школа. Якобы XV век. (Лувр). Взято из [87], с. 74. Справа, на крест, положена отрубленная ПРАВАЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ КИСТЬ. Здесь мы сталкиваемся с достаточно ярким воспоминанием о том, что Христу отрубили правую руку.

Рис. 2.84. Фрагмент картины.

«Новозаветная Троица с мертвым Христом». Изображена отрубленная правая кисть, лежащая на перекладине креста. (Лувр). Взято из [87], с. 74. Отметим, что никакой фигуры позади креста нет. Так что нельзя сказать, что кто-то, дескать, стоит за крестом и положил свою руку на перекладину. Совершенно очевидно, что художник изобразил именно ОТРУБЛЕННУЮ ПРАВУЮ КИСТЬ, специально положенную потом на крест Христа.

Обычно евангельский рассказ понимается так, что Христа предали иудеи — жители Иерусалима. Они привели его к римлянину Пилату, — то есть якобы к чужеземцу, — и потребовали казни. Отсюда делается вывод, что Иудея в то время была под властью Рима, управлялась римским наместником, платила дань кесарю, находящемуся в далеком Риме. Всем известны евангельские слова Христа: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Лука 20:25). В синодальном переводе Евангелия от Иоанна Пилат обращается к Христу со словами: «Разве я Иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне» (Иоанн 18:35). Синодальные переводчики и современные комментаторы, естественно, находились уже под влиянием скалигеровской хронологии, а потому считали, что под «народом Твоим» имеется в виду весь иудейский народ, а Пилат был чужеземным римским наместником. Но теперь мы понимаем, что подлинная картина была иной. Пилат был отнюдь не иностранцем, а царь-градским судьей, так сказать, представителем исполнительной власти. Он не мог сказать Андронику-Христу: «Народ Твой предал Тебя», так как Пилат и Христос принадлежали к одному и тому же народу. Оба были ромеи, то есть римляне, жители Царь-Града.

Обратимся к более старому, церковно-славянскому тексту Евангелий. Воспользуемся изданием 1651 года [144]. Там текст другой. Слова Пилата переданы по-другому: «Отвеща Пилатъ, еда азъ жидовинъ есмь; РОД ТВОЙ и архиерее предаша Тя мне» [144], лист 187 оборот. Здесь Пилат говорит вовсе не о народе, а о РОДЕ Христа. Это совсем другое. Имеются в виду его родственники, семейный клан. Но тогда мы начинаем понимать, кто такие евангельские иудеи. Так назван РОД ХРИСТА, то есть царский род, правивший в Царь-Граде. То есть род Комнинов и Ангелов. Они были родственниками. Пилат же не принадлежал к этому роду, он был исполнителем. И действительно, в истории Андроника ярко звучит тема предательства со стороны родственников, со стороны знати. Именно они ненавидели Андроника и казнили его.

История страстей Христа хорошо известна по Евангелиям и другим христианским сочинениям, см., например, книгу «Страсти Христовы» [127]. Мы не будем описывать их здесь отдельно, поскольку читатель может обратиться к традиционным текстам. Сразу скажем, что каноническое описание страстей Христа и рассказ о казни Андроника, приведенный, например, у Хониата, поразительно похожи. Казнь Андроника содержит в себе все три этапа страстей Христа: предварительное истязание, дорога к месту распятия и, наконец, сама казнь при большом стечении народа.

Вот что пишет Хониат: «Его заключили в тюрьму, называемую Анема, НАЛОЖИЛИ НА ЕГО ГОРДУЮ ШЕЮ ДВЕ ТЯЖЕЛЫЕ ЦЕПИ… и заковали ноги его в кандалы. Когда в таком виде его привели и представили царю Исааку (Ангелу — Авт.), его осыпают ругательствами, бьют по щекам, толкают пинками, ему щиплют бороду, вырывают зубы, рвут на голове волосы. Затем отдают его на общее всем поругание… Наконец ЕМУ ОТРУБИЛИ СЕКИРОЙ ПРАВУЮ РУКУ и снова бросили его в ту же тюрьму, где он оставался без пищи и без питья… А спустя несколько дней ему выкалывают левый глаз, сажают на паршивого верблюда и с торжеством ведут по площади… Глупые и наглые жители Константинополя… сбежавшись на это зрелище… нисколько не подумали о том, что этот человек, который так недавно был царем, что его все прославляли как СПАСИТЕЛЯ… и что они дали страшную клятву на верность и преданность ему. С бессмысленным гневом и в безотчетном увлечении они злодейски напали на Андроника и не было зла, которого бы не сделали ему. Одни били его по голове палками, другие пачкали ему ноздри пометом, третьи, НАМОЧИВ ГУБКУ СКОТСКИМИ И ЧЕЛОВЕЧЕСКИМИ ИЗВЕРЖЕНИЯМИ, ВЫЖИМАЛИ ИХ ЕМУ НА ЛИЦО. Иные кололи его рожнами в бока, а люди еще более наглые бросали в него камни… И после того… его стащили с жалкого верблюда… и… повесили за ноги МЕЖДУ ДВУХ СТОЛБОВ, КОТОРЫЕ СОЕДИНЯЮТСЯ ВВЕРХУ КАМНЕМ И СТОЯТ ПОДЛЕ МЕДНЫХ СТАТУЙ, ИЗОБРАЖАЮЩИХ РАЗЪЯРЕННУЮ ВОЛЧИЦУ И ГИЕНУ с наклоненными друг к другу шеями как будто они хотят одна на другую броситься» [140], с. 357–358.

Здесь мы пока остановимся. Все мы знаем, что Христос был распят на кресте, стоящем посреди двух других крестов, к которым привязали двух разбойников, см. рис. 2.85. Все три креста стояли на горе Голгофе. То есть, так сказать, на некоем «большом камне». Но вглядевшись в текст Хониата, мы видим, что тут описана в общем такая же картина, хотя в несколько искаженном виде. Сказано, что Андроник был повешен между двух столбов, соединенных сверху каким-то камнем. По-видимому, в исходном тексте было написано, что он был повешен между двух столбов, стоящих на каменной горе. То есть как бы «соединенных камнем», но не сверху, а снизу.

Рис. 2.85. «Распятие». Мастер Аахенского алтаря. Якобы около 1495 года. Взято из [10], с. 141, илл. 140.

К столбам-крестам, согласно Евангелиям, были привязаны два разбойника, см. рис. 2.86. А у «Хониата» вместо этого сказано, что столбы стояли подле двух каких-то «разъяренных медных статуй». Опять-таки здесь легко просматривается исходный евангельский текст. Но только вместо разбойников названы «волчица и гиена».

Рис. 2.86. «Голгофа». Часть триптиха. Мартин ван Хемскерк (Нидерланды). Два разбойника, распятых по бокам от Иисуса. Взято из [155], с. 149.

Более того, такое описание Хониата могло быть отнюдь не следствием какой-то случайной ошибки. Его текст вполне соответствует символическому изображению распятых разбойников на «древне»-египетских картинах, см., например, рис. 2.87. Здесь показан воскресший из мертвых Осирис. По бокам от него — два столба. К каждому из них привязано обезглавленное животное. Египетский Осирис — это Христос, см. ниже. То, что «животные» обезглавлены, означает, что их казнили. В целом символика египетской картины в точности отвечает христианскому распятию. Христос был распят посреди двух разбойников и воскрес, а оба разбойника умерли. Данное «древне»-египетское изображение хорошо соответствует тексту Хониата.

Рис. 2.87. Старинное египетское изображение Осириса, воскресающего из мертвых. По обеим сторонам — два столба с привязанными обезглавленными животными. Вероятно, они символизируют двух разбойников, распятых по обеим сторонам Христа. Фреска из Долины Ремесленников, «гробница Сеннеджена». Взято из [2], с. 2.

Что касается слов Хониата, что Андроника повесили за ноги, то совсем не обязательно думать, будто его повесили вниз головой, привязав ноги к какой-то перекладине. На крест тоже ВЕШАЛИ (распинали), причем привязывали или прибивали не только руки, но и ноги.

Хониат сообщает, что по дороге к месту казни «одни били его по голове палками, другие пачкали ему ноздри пометом, третьи, НАМОЧИВ ГУБКУ СКОТСКИМИ И ЧЕЛОВЕЧЕСКИМИ ИЗВЕРЖЕНИЯМИ, ВЫЖИМАЛИ ИХ ЕМУ НА ЛИЦО» [140], с. 358.

Буквально то же говорит и евангелист Матфей: «И плевали на Него и, взяв трость, били Его по голове… и, придя на место, называемое Голгофа, что значит: Лобное место, дали Ему ПИТЬ УКСУСА, СМЕШАННОГО С ЖЕЛЧЬЮ; и, отведав, не хотел пить» (Матфей 27:30–34). Лука пишет, что уксусом, то есть гадостью, Христа потчевали неоднократно: «Так же и воины ругались над Ним, подходя и поднося Ему уксус» (Лука 23:36). То же самое говорится и об Андронике.

Хониат продолжает: «Перенесши такое множество страданий, вытерпев тысячи и других мучений, о которых мы не упомянули, Андроник все еще имел довольно силы мужественно и с полным сознанием переносить и новые страдания. Обращаясь к нападавшей на него толпе, он ничего другого не говорил, как только: «Господи помилуй» и «Для чего вы еще ломаете сокрушенную трость?»… Один злодей ВОНЗИЛ ЕМУ ДЛИННЫЙ МЕЧ в горло до самых внутренностей… Наконец после такого множества мучений и страданий, он с трудом испустил дух, причем БОЛЕЗНЕННО ПРОТЯНУЛ ПРАВУЮ РУКУ И ПРОВЕЛ ЕЮ ПО УСТАМ, ТАК ЧТО МНОГИЕ ПОДУМАЛИ, ЧТО ОН СОСЕТ КАПЛЮЩУЮ ИЗ НЕЕ ЕЩЕ ГОРЯЧУЮ КРОВЬ, так как рука недавно была отрублена» [140], с. 358.

По словам Хониата, Андроник, перед тем как испустить дух, провел рукою по губам, как будто бы хотел пить. Почти то же самое мы читаем и в Евангелиях. «После того Иисус, зная, что уже все совершилось, да сбудется Писание, говорит: жажду. Тут стоял сосуд, полный уксуса. Воины, напоив уксусом губку и наложив на иссоп, поднесли к устам Его. Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух» (Иоанн 19:28–30).

Итак, в обоих описаниях подчеркивается, что Христос-Андроник перед самой смертью захотел пить. Отметим, что это — достаточно необычная подробность. Она появляется далеко не часто при описаниях казней.

Евангелист Иоанн пишет: «Придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у него голеней, но один из воинов КОПЬЕМ ПРОНЗИЛ ЕМУ РЕБРА, и тотчас истекла кровь и вода» (Иоанн 19:33–34). Это копье обычно изображается рядом с распятием, см. рис. 2.61 — рис. 2.63. В случае с Андроником мы видим похожее описание: воин пронзил его длинным мечом, см. выше. «Длинный меч» вполне может означать копье.

Напомним, что говорят Евангелия о снятии с креста и погребении Иисуса. Иоанн пишет: «После сего Иосиф из Аримафеи — ученик Иисуса, но тайный из страха от Иудеев, — просил Пилата, чтобы снять тело Иисуса; и Пилат позволил. Он пошел и снял тело Иисуса. Пришел также и Никодим… и принес состав из смирны и алоя, литр около ста. И так они взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают Иудеи. На том месте, где Он распят, был сад, и в саду гроб новый, в котором еще никто не был положен. Там положили Иисуса… потому что гроб был близко. В первый же день недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, и видит, что камень отвален от гроба. И так, бежит и приходит к Симону Петру и к другому ученику… и говорит им: унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили его» (Иоанн 19:38–40; 20:1–2).

О снятии тела Андроника Хониат пишет следующее: «Спустя несколько дней тело Андроника сняли с жалкой высоты, на которой оно висело, и… бросили в одном из сводов на ипподроме (то есть совсем рядом с тем местом, где Андроник был казнен — Авт.). Наконец нашлись люди с некоторой жалостью… Они взяли оттуда труп Андроника и положили его в одном низменном месте подле Ефорова монастыря, построенного в Зевксиппе. Здесь и доселе желающие могут видеть его. Состав его еще не совсем разложился» [140], с. 360.

Сравнивая эти два описания, мы видим следующее.

Во-первых, в обоих случаях говорится, что тело было снято и захоронено где-то совсем рядом. В одном случае — это новый гроб, как бы случайно оказавшийся рядом с крестом. В другом случае — это некий «свод» на ипподроме. То есть именно там, где был казнен Андроник.

Во-вторых, в обоих случаях телом занимались не палачи и не родственники, а какие-то посторонние люди. Евангелия говорят о тайных учениках Христа — Иосифе и Никодиме. А Никита Хониат пишет о неких безымянных жалостливых людях.

В-третьих, — и это самое поразительное, — в обоих случаях «захоронение не удается». Тело Христа исчезает. А по поводу тела Андроника делаются странные заявления, что оно, мол, не разложившись, лежит где-то «до сего дня». Но «История» Никиты Хониата охватывает достаточно большой промежуток времени. Она заканчивается 1206 годом, то есть через двадцать лет после смерти Андроника. Так что же, все эти годы тело Андроника так и лежало у всех на виду, «не разложившись»? По-видимому, в исходном тексте, который редактировал «Хониат», о теле говорилось что-то совсем другое. Возможно, прямым текстом было сказано, что тело исчезло или что Андроник воскрес. «Хониат», вероятно, попытался убрать явную аналогию с Христом и сделал это неуклюже. По крайней мере, мы видим явную странность текста Никиты Хониата в данном месте. Ни о каком другом царе Хониат не говорит, что он «так и не был захоронен». Указанная характеристика Андроника — уникальна.

Таким образом, все три основные момента евангельского повествования: снятие с креста, захоронение и воскресение (опустевший гроб) у Хониата присутствуют либо явно, либо в виде откровенных следов редакции евангельского рассказа.

ВЫВОД. Описанное выше соответствие между евангельским рассказом о Христе и дошедшим до нас жизнеописанием Андроника, охватывает практически все основные события их биографий. Иногда соответствие доходит до мельчайших подробностей. Причем довольно часто оно позволяет гораздо лучше понять подлинный смысл евангельского рассказа. Подчеркнем, что наложение биографий Андроника и Христа возникло у нас чисто формально, на основе хронологических вычислений. Мы не подыскивали специально исторического персонажа с евангельскими чертами биографии. Поэтому столь эффектное соответствие, лучше которого трудно было бы даже ожидать, говорит о том, что мы правильно указали то место в известной нам истории, где расположен оригинал евангельских событий. А именно, — вторая половина XII века. Надо сказать, что текст Никиты Хониата нельзя рассматривать как достоверное и оригинальное свидетельство современника, как это обычно подается [140], с. 5–8. У Хониата много туманных мест, есть повторы, когда одно и то же событие описывается несколько раз под разными углами зрения, см. ниже. Кроме того, в нем сквозит сильная эмоциональная неприязнь к Андронику-Христу. Все сказанное надо учитывать при анализе его «Истории». Тем не менее, текст Хониата прекрасно дополняет Евангелия. Теперь, имея оба описания, мы понимаем евангельские события намного лучше и яснее, чем раньше.

В ранне-христианской литературе бытовало мнение, что второе пришествие Христа произойдет в восьмом веке. Один из отцов церкви — Кирилл Иерусалимский — даже написал особое сочинение, называвшееся «Иже во святыхъ отца нашего Кирилла патриарха Иерусалимскаго сказание НА ОСЬМЫЙ ВЕКЪ, и предание къ познанию веры, яко же Христосъ паки приити иматъ судити живымъ и мертвымъ, его же царствию не будет конца» [77], лист 95.

На данную тему было множество рассуждений и догадок. Но никто толком так и не объяснил — при чем тут восьмой век. Однако теперь все встает на свои места. Поясним, что христианское учение о втором пришествии основывается на словах Христа, переданных в Евангелиях (Лука 17:22–37). Здесь подробно рассказывается о втором пришествии. Кроме того, считается, что ко второму пришествию относится и следующее место из Матфея. Христос говорит: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Матфей 16:28). Как мы теперь понимаем, эти слова были сказаны Христом-Андроником о своем будущем царствовании, которое скоро наступит. Тем не менее, они были восприняты как пророчество о втором пришествии. Которое, следовательно, должно было наступить СКОРО. Поскольку сказано, что некоторые из стоящих здесь, еще не успеют умереть. И действительно, первые христиане ожидали СКОРОГО конца света и второго пришествия. Такой факт известен из церковной истории. Но тогда становится понятным, почему речь шла именно о восьмом веке. Андроник-Христос был распят в 1185 году н. э. Но «новая эра» возникла гораздо позже. До этого использовалась русско-византийская эра «от сотворения мира» или «от Адама». По ней распятие произошло в 6693 году, так как 1185 + 5508 = 6693. Или в «693-м году», поскольку тысячи в старых датах часто опускались. Даже еще и в XVII веке, записывая года «от Адама», часто опускали тысячи.

Но 693 год — это самый конец седьмого века. Следовательно, второго пришествия Христа ожидали скоро, то есть уже «в восьмом веке». Иными словами, в конце XII–XIII веке н. э. Получаем идеальное согласование с нашей реконструкцией.

Согласно Евангелиям, Христос еще задолго до входа в Иерусалим, ПРЕДСКАЗАЛ свои страдания и смерть на кресте (Матфей 16:21–28; Марк 8:31 — 9:1; Лука 9:22–27). Вот что пишет, например, Марк: «И начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. И говорил о сем открыто» (Марк 8:31–32).

То же самое делает и Андроник. Он заранее, задолго до того как стал царем, предсказал — где именно его казнят. Никита Хониат пишет: «Есть слух, который дошел до нас, что однажды во время конской скачки, Андроник протянул руку и, указав пальцем своему двоюродному брату царю Мануилу НА СТОЛПЫ, МЕЖДУ КОТОРЫМИ БЫЛ ПОВЕШЕН, сказал, что тут когда-нибудь будет висеть римский император после тяжких мучений, которым подвергнется со стороны городских жителей» [140], с. 359.

В Новом Завете часто упоминаются существовавшие в Иерусалиме кланы фарисеев и саддукеев, или фарисеев и книжников. См., например, Матфей 3:7, 7:29, 16:1, 22:34; Лука 5:21, 5:30, 15:2, 20:27; Марк 2:16, 7:5; Иоанн 8:3 и т. д. Это были некие партии, боровшиеся за власть в Иерусалиме, как можно понять из следующего места в Деяниях. Речь идет о Павле, представшем перед синедрионом: «Узнав же Павел, что тут одна часть саддукеев, а другая фарисеев, возгласил в синедрионе: мужи братия! я фарисей, сын фарисеев; за чаяние воскресения мертвых меня судят. Когда же он сказал это, произошла распря между фарисеями и саддукеями и собрание разделилось… сделался большой крик; и, встав, книжники фарисейской стороны спорили, говоря: ничего худого мы не находим в этом человеке» (Деяния 23:6–9).

Христос часто спорит, причем именно с фарисеями. Обращение «горе вам книжники и фарисеи, лицемеры» — встречается в одном Евангелии от Матфея семь раз (Матфей 23:13–29).

Но это в точности соответствует описаниям средневекового Царь-Града, где большую роль играли две партии — прасины и венеты. Они назывались димами. Считается, что «димы — спортивные партии цирков римских городов, к V в. трансформировались в политические. Сохранили известную значимость до IX в. Были четыре основных цвета партий… — венеты (голубые), прасины (зеленые), русии (красные) и левки (белые). Наибольшее значение имели первые две» [44], с. 334. Правда, считается, что в XII веке, во времена Андроника, эти партии «ушли в прошлое», а вместо них в Царь-Граде появились: западная партия латинян и восточная русская партия «варваров» — варягов. О латинянах и варягах много говорится в жизнеописаниях Андроника. Напомним, что он был противником латинян и приверженцем «варваров», см. выше. Как мы увидим, страницы ранней византийской истории на самом деле переполнены дубликатами жизнеописания Андроника. Поэтому возникает четкое впечатление, что «более ранние» прасины и венеты и «более поздние» латины и славяне — это просто одно и то же. Тем более, что ВЕНЕТЫ — это хорошо известное средневековое наименование славян, см. книгу «Империя», гл. 11:5.2. Известный средневековый автор Сигизмунд Герберштейн, например, сообщает, что в Германии еще в XVI веке всех славян называли ВЕНДАМИ или ВИНДАМИ, то есть ВЕНЕТАМИ [37], с. 58.

Получается, что евангельские фарисеи — это царь-градские прасины, они же — латиняне. А евангельские саддукеи — это, по-видимому, царь-градские венеты. Бросается в глаза, что слова ФАРИСЕИ и ПРАСИНЫ достаточно близки. Напомним, что буква Ф легко переходила в П и наоборот. До сих пор в некоторых западноевропейских языках звук Ф может обозначаться ph (лат.), то есть П с придыханием.

Следовательно, плохие отношения Христа с фарисеями, четко и многократно отмеченные в Евангелиях, в точности соответствуют плохим отношениям Андроника с латинянами. Что также неоднократно подчеркивается Никитой Хониатом, см. выше.

И еще одно замечание. Сегодня нас пытаются убедить, что царь-градские прасины и венеты были, дескать, первоначально цирковыми партиями. По-видимому, здесь вкралась ошибка. Вместо слова «цирк» надо было бы поставить слово «церковь». Между указанными партиями существовали ЦЕРКОВНЫЕ, религиозные различия. А вовсе не цирковые. Как и между партиями саддукеев и фарисеев. См., например, Деяния, где сказано следующее: «Собрание разделилось. Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое» (Деяния 23:8). Речь явно идет о каких-то религиозных различиях.

Никита Хониат подчеркивает самое прямое участие ЛАТИНЯН в казни Андроника: «А некоторые из ЛАТИНЯН со всего размаха всадили ему и в задние части ятаган и, став около него, наносили ему удары мечами, пробуя, чей меч острее» [140], с. 357–358. А далее, тот же Никита Хониат, уже во втором томе своего труда, говоря о ЛАТИНЯНАХ, пишет: «Что претерпел в древности от этого народа Христос, быв обнажен и поруган» [141], с. 253. Таким образом, Хониат прямо утверждает, что Христа мучили латиняне, как и Андроника. Отметим, что по Евангелиям Христа казнят римские воины. Участие латинян в казни Христа здесь не подчеркивается, хотя оно и не противоречит тексту Евангелий. Поскольку среди римских солдат могли быть и латиняне.

Приведенный выше фрагмент из Хониата перекликается с Евангелием от Марка. Хониат пишет, что латиняне наносили Андронику удары сзади. То есть — он не видел, кто именно его бьет. Похожее описание есть у Марка: «И некоторые начали… закрывая Ему лице, ударять Его и говорить Ему: прореки» (Марк 14:65). То есть били так, что Христос не видел бьющего.

С восшествием на престол Алексея Ангела (он же Алексей Комнин) непомерно большую власть получает его жена Евфросинья. Никита Хониат долго и возмущенно описывает безобразия, творимые Евфросиньей. Причем особый гнев общества вызвали следующие ее действия. «Но бесстыдные выходки государыни простирались еще далее. Иным статуям, изображавшим мужчин, она поотбила половые органы; другие ОБЕЗГЛАВИЛА УДАРОМ МОЛОТА ПО ГОЛОВЕ. Зато в каких непристойных выражениях не отзывались о ней в городе и какой поносной бранью не ругал ее народ за такие деяния?» [141], с. 191. Также ей было поставлено в вину, что она «ОТРУБИЛА НОС «Калидонскому вепрю», медной статуе в ипподроме… жестоко высекла по спине знаменитого «Геркулеса», дивное произведение Лисимаха, представлявшее героя, лежащего на разостланной ЛЬВИНОЙ КОЖЕ» [141], с. 191.

Текст довольно мутный, но в нем четко звучит тема оскорбления или увечья, убийства некоего знаменитого мужчины. Что вызвало гнев и ненависть к ней всего города. Конечно, само по себе такое описание еще недостаточно, чтобы считать его следом Иродиады в истории Иоанна Крестителя. Но буквально через две страницы Никита Хониат описывает случай, который уже совершенно недвусмысленно относится к Иоанну Крестителю. После этого отождествление Евфросиньи с Иродиадой становится достаточно очевидным.

Кстати, по поводу ЛЬВИНОЙ КОЖИ, на которой «лежал Геркулес». Вспомним, что Иоанн Креститель ходил в шкурах: «Иоанн имел одежду из ВЕРБЛЮЖЬЕГО ВОЛОСА И ПОЯС КОЖАНЫЙ на чреслах своих» (Матфей 3:4), см., например, рис. 2.88. Кроме того, как мы уже отмечали в нашей книге «Новая хронология Египта», имеются «древне»-египетские изображений мужчины, одетого в ЛЬВИНУЮ ШКУРУ, который крестит людей, поливая их из кувшина. См., например, илл. 4.23 в упомянутой книге [МЕТ3]:4. Мы уже отмечали, что это, скорее всего, изображение Иоанна Крестителя. Он же — египетский Водолей. На небе ему соответствует зодиакальное созвездие Водолея. На рис. 2.89 приведена картина Антонио Поллайло «Геракл и Гидра». На Геракла накинута ЛЬВИНАЯ ШКУРА.

Рис. 2.88. Гравюра А. Дюрера «Святой Иоанн Креститель и Святой Онуфрий». Иоанн Креститель одет в звериную шкуру. Взято из [171], гравюра 196.

Рис. 2.89. «Геракл и Гидра». Антонио Поллайло. Якобы около 1470 года. На плечах и на голове Геракла — львиная шкура. Взято из [38], с. 83, илл. 95.

Рассказав об Евфросинье — Иродиаде Никита Хониат вставляет еще один яркий дубликат истории Андроника-Христа. На сей раз Христос назван Иоанном Лагосом. Здесь весьма откровенно звучит имя ЛАГОС. Ведь ЛОГОС или ЛАГОС, то есть «Слово», по-славянски, является одним из имен Христа (Иоанн 1:1). Об этом дубликате Христа мы расскажем в следующем пункте, а сейчас перейдем к Иоанну Крестителю, о котором Хониат начинает говорить СРАЗУ ЖЕ ПОСЛЕ Лагоса — Христа. Отметим, что получающаяся последовательность событий в точности такая же, как и в книге «Страсти Христовы». Мы уже отмечали выше, что в этой книге казнь Иоанна Крестителя помещена ПОСЛЕ поимки и Страстей Христа.

Мы цитируем Хониата: «Едва миновало это бедствие (то есть «восстание Лагоса» — Авт.), как восстал против императора некто из рода Комнинов, по имени ИОАНН… Неожиданно ворвавшись в Великую церковь, Иоанн возложил на себя один из венцов, висящих вокруг святой трапезы, и в таком виде представился народу… В сопровождении народа, собравшегося в значительной массе по слуху о совершавшемся происшествии, он беспрепятственно вступил потом в Большой дворец, сел на раззолоченный трон и занялся назначением разных лиц на высшие должности; между тем чернь вместе с некоторыми соучастниками восстания… провозглашала его римским императором… С наступлением ночи Иоанн не позаботился, как следовало бы, ни поставить стражу во дворце, ни даже восстановить его выломанные ворота; но… ОТДУВАЛСЯ ПОДОБНО ДЕЛЬФИНУ, ИСТРЕБЛЯЯ ЦЕЛЫЕ КУВШИНЫ ВОДЫ… В это время царь послал свою свиту и бывших при себе родственников с приказанием под покровом ночи НАПАСТЬ НА ИОАННА… Царские посланные… проникли к Иоанну, УБИЛИ ЕГО… И ЕГО ОТРУБЛЕННУЮ ГОЛОВУ ПРИНЕСЛИ К ЦАРЮ. Голова мятежника была НА ПЕТЛЕ поднята среди торговой площади на показ всем» [141], с. 198–200.

Здесь мы видим буквально все основные узлы евангельской истории гибели Иоанна Крестителя. Напомним вкратце евангельский рассказ. Иоанн Креститель — знаменитый пророк, пользующийся огромным уважением народа. Между ним и царем Иродом возникает противоречие, поскольку Иоанн Креститель выступил против женитьбы Ирода на Иродиаде. Ирод заключает Иоанна Крестителя в темницу. Затем, по наущению своих родственников — жены Иродиады и дочери Саломеи — он посылает убить Иоанна Крестителя. Иоанна казнят, отрубают голову и приносят ее на блюде Ироду (Матфей 14:3-12). Кстати, подчеркивается, что Ирод хочет убить Иоанна, но боится народа, почитавшего Иоанна как пророка (Матфей 14:5).

Никита Хониат по сути дела говорит то же самое, но слегка иными словами и с других позиций. Судите сами.

1) ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ И ХРИСТОС — РОДСТВЕННИКИ. Об этом прямо говорится в Евангелии от Матфея (Матфей 1:36). То же самое мы видим и у Никиты Хониата. А именно, Иоанн Комнин (то есть Иоанн Креститель) — родственник Андроника Комнина (то есть Христа). Оба носят одно и то же родовое имя Комнинов.

2) КРЕЩЕНИЕ ВОДОЙ. Иоанн Креститель проповедует крещение водой. На многочисленных изображениях он находится рядом с водой, крестит в реке и т. п. А согласно Никите Хониату, Иоанна Комнина обуревает безудержное влечение к воде. Он якобы в огромных количествах «истреблял воду» и никак не мог напиться. Здесь текст Хониата, если понимать его буквально, звучит довольно странно. Казалось бы, жажда человека, стремление его напиться воды, не является настолько важным обстоятельством, чтобы так подробно говорить о нем в истории. Возникает впечатление, что здесь речь шла о чем-то куда более существенном. Если Иоанн Комнин — это Иоанн Креститель, то сразу становится ясно, что имелось в виду. Поздний редактор — «Никита Хониат» — исказил подлинный текст старого источника. Может быть, намеренно. Но отчетливый след искажения остался.

3) СПОР ИОАННА С ИРОДОМ. Иоанн Креститель выступает против царя Ирода, а его дубликат — Иоанн Комнин — выступает против императора Алексея Комнина. В Евангелии говорится о споре из-за Иродиады, то есть из-за царицы. А у Никиты Хониата речь идет о споре из-за царской власти.

4) ИРОД ПОСЫЛАЕТ УБИТЬ ИОАННА ПО НАСТОЯНИЮ СВОИХ РОДСТВЕННИКОВ — ДОЧЕРИ И ЖЕНЫ. Подчеркивается, что для Ирода это дело не простое, поскольку он боится народа: «И хотел убить его, но БОЯЛСЯ НАРОДА, потому что его почитали за пророка» (Иоанн 14:5). Тем не менее, в конце концов Ирод добивается своей цели. Иоанн Креститель убит и ему отрубают голову. Буквально то же самое, но другими словами рассказано и у Никиты Хониата. Царь Алексей Ангел-Комнин хочет убить Иоанна Комнина, но боится народа. Поэтому он посылает убить его ночью, когда народ спит [141], с. 199. Причем подчеркивается ЛИЧНОЕ УЧАСТИЕ РОДСТВЕННИКОВ ЦАРЯ в этом деле. А именно, император посылает на убийство не только простых слуг и воинов, НО И СВОИХ РОДСТВЕННИКОВ [141], с. 199. Из рассказа Хониата не очень ясно — при чем тут родственники? Зачем было посылать именно их в опасное военное предприятие? В таких случаях обычно посылают не родственников, а спецназ. По-видимому, и здесь «Никита Хониат» исказил подлинный текст старого источника. Он сохранил непосредственное участие родственников в убийстве Иоанна Крестителя, но изменил описание их конкретных действий. Вместо упоминания требования жены царя казнить Иоанна Крестителя, Хониат заявил, будто родственники царя, вместе с воинами, схватили и убили Иоанна Комнина.

5) ГОЛОВУ ИОАННА КРЕСТИТЕЛЯ ПОМЕЩАЮТ НА БЛЮДО. Об этом прямо говорится в Евангелиях и изображено на многочисленных старинных картинах и иконах. По-видимому, голова Иоанна на блюде поразила современников. Никита Хониат сообщает нам нечто весьма похожее. Голову Иоанна Комнина выставили напоказ на торговой площади «подняв ее на петле», см. выше. Задумаемся, что значит — поднять отрубленную голову на петле? Ведь голова уже отделена от тела, так что не будет держаться на петле. Скорее всего, имелось в виду, что голову положили на чашу или на блюдо и высоко подняли, показав народу. Поднять могли, кстати, и на веревке. Что касается употребленного здесь слова ПЕТЛЯ, то возможно оно появилось в результате ошибки позднейшего редактора. Намеренной или ненамеренной. Ведь словá БЛЮДО и ПЕТЛЯ имеют один и тот же остов согласных при перестановке и при переходе звуков Б → П и Д → Т, то есть: блюдо = БЛД → ПТЛ = петля.

6) ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ — ПРОРОК. А Иоанн Комнин, согласно Никите Хониату, «ворвавшись в Великую церковь, возложил на себя один из венцов… и в таком виде представился народу» [141], с. 198. При этом толпы людей восторженно приветствовали его, см. выше.

Таким образом, рассказ Никиты Хониата об Иоанне Комнине есть не что иное, как откровенный дубликат евангельской истории об Иоанне Крестителе.

Вернемся к Иоанну Лагосу, рассказ о котором помещен Никитой Хониатом непосредственно перед Иоанном Комниным (он же Иоанн Креститель). Сообщается следующее. «Спустя несколько времени возникло другое бедствие, которое дошло И ДО ПРОЛИТИЯ КРОВИ. Некто Иоанн, по прозванию ЛАГОС, получив от царя под свое начальство, преторианскую ТЮРЬМУ, вздумал извлекать отсюда… деньги… Многие уже ДОНОСИЛИ ЦАРЮ О ПРЕСТУПНЫХ ДЕЙСТВИЯХ ЭТОГО ЛАГОСА, но он, обещая исправить зло, постоянно откладывал свое решение, как будто его непреодолимо что-нибудь удерживало. Поэтому Лагос нисколько не трусил… и даже совершенно открыто продолжал по-прежнему злодействовать… Раз он взял под арест одного ремесленника, дал ему хорошее число палок в спину и присудил обрить ему голову. ЭТО ПРОИЗВЕЛО МЯТЕЖ… особенно между товарищами по ремеслу с пострадавшим. СМЯТЕНИЕ ОБНЯЛО ВЕСЬ ГОРОД, и значительная толпа ремесленников бросилась в преторию с намерением ПОЙМАТЬ ЛАГОСА, но он убежал быстрее зайца и исчез оттуда. В то же время новые толпы народа устремились в Великую церковь с целью провозгласить другого царя… Царь, которого в это время не было в городе, и который находился тогда в ХРИСОПОЛЕ (то есть в Городе ХРИСТА — Авт.), послал отряд лейб-гвардии занять преторию. Но едва только появился с этим отрядом епарх столицы Константин Торник, как чернь… рассеяла весь отряд лейб-гвардейцев, потом выломала ворота претории, выпустила на волю всех заключенных, разграбила устроенный там христианский храм и до основания разрушила сарацинскую молельню. Сделав все это без всякого смысла, мятежники подступили к так называемой медной тюрьме с целью и там распорядиться подобным же образом. Однако, когда один из зятьев царя… привел с собой царское войско, волнение начало утихать… К вечеру мятежники разошлись по домам, а на другой день не было уже ни ропота, ни попыток к вторичной битве» [141], с. 197–198.

Здесь мы видим повтор истории Андроника-Христа, а точнее — самого конца его царствования. Напомним, что мятеж против Андроника подняла знать, возмущенная тем, что Андроник слишком сурово относился к ней и не хотел смягчать правосудие по отношению к богатым или знатным лицам. В том числе и к своим родственникам. Обиженная знать поднимает мятеж, собирается в Великой церкви и провозглашает там нового царя. Андроник в это время находится вне столицы, в загородном дворце. Он посылает своих приверженцев укротить волнение, но безуспешно. Мятеж сопровождается разгромом тюрьмы и дворцов. «Разломаны были замки и запоры государственных темниц и открыт свободный выход заключенным, между которыми не все были преступники, но и люди, знаменитые родом… Народ расхитил не только все сокровища, какие хранились в ХРИСИОПЛИСИЯХ (вероятно, в Христовых Палатах — Авт.)… из оружейных палат похищено было множество оружия. Грабеж простерся даже и на храмы, находившиеся в царском дворце» [139], с. 434–437. Затем во дворец вступает новый император Исаак Ангел и буйство толпы стихает.

Буквально то же самое описано Хониатом еще раз как «восстание Лагоса». Лагос является начальником тюрьмы и «притесняет хороших ремесленников». Возмущенные «ремесленники», обиженные таким обращением с ними, поднимают мятеж и устремляются в Великую церковь, чтобы провозгласить нового царя. Имя царя не названо. Понятно, почему. Хониат вставил данный рассказ не на свое место, а в середину правления Алексея Ангела-Комнина. Так что «новый царь» был бы здесь неуместен. Пришлось «забыть» его имя. Тем не менее, след остался.

Мятеж при Лагосе, как и при свержении Андроника, сопровождается разгромом тюрем, освобождением преступников, грабежом церквей. Как и в истории Андроника, царь в этот момент находится за городом и посланный им в столицу отряд не смог остановить восставших. Здесь рассказ Хониата о восстании Лагоса по сути дела сходит на нет: «На другой день не было уже ни ропота, ни попыток к вторичной битве» [141], с. 198. Тут Хониат заканчивает «вставку», забывает о ней и плавно переходит к продолжению рассказа о царе Алексее Ангеле-Комнине.

По-видимому, события, связанные с Андроником-Христом настолько часто обсуждались в первоисточниках, которыми пользовался Никита Хониат, что он невольно несколько раз повторяет это описание в своей «Истории». Один раз — подробно и более или менее полно. А в других случаях — довольно глухо и отрывочно.

Среди многочисленных повторов рассказа об Андронике, в большинстве своем глухих и отрывочных, привлекает внимание следующий. Он интересен тем, что представляет мятеж против Андроника-Христа как изгнание прародителей из Рая. По-видимому, в каком-то старом первоисточнике, использованном Хониатом, эта мысль звучала откровенно. Правление Андроника было названо Райским временем, а мятеж против него — Изгнанием из Рая. Естественно, Хониат уже обучен «правильной истории» и послушно пытается согласовать неприглаженные, подлинные свидетельства старых источников с внушенной ему скалигеровской хронологией. И вот что у него в результате получается.

Непосредственно перед рассказом о восстании Лагоса Никита Хониат вставляет следующий сюжет. «Был один купец, по прозванию Каломодий. Много раз предпринимавший трудные и далекие путешествия по торговым делам, он накопил своей оборотливостью огромные деньги… Часто возбуждал он своим непомерным богатством разные покушения против себя со стороны корыстолюбивых ПРАВИТЕЛЬСТВЕННЫХ ОСОБ; несмотря на то, ПОСТОЯННО БОГАТЕЛ И РАЗРАСТАЛСЯ, как Алкиноев сад или ЗОЛОТАЯ ВЕСНА… Одним словом, это было настоящее ДРЕВО ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА, процветавшее среди рынка и торговых площадей города, КАК НЕКОГДА СРЕДИ ЭДЕМА. И как тогда красивый вид плодов ЗАПОВЕДНОГО ДРЕВА ПЛЕНИЛ НАШИХ ПРАРОДИТЕЛЕЙ, так и теперь золотистый их блеск соблазнил ЦАРСКИХ КАЗНАЧЕЕВ на попытку обобрать его начисто. Но едва только ОНИ НАЛОЖИЛИ РУКИ НА КАЛОМОДИЯ, КАК ЭТО ПРОИЗВЕЛО УЖАСНОЕ СМЯТЕНИЕ ВО ВСЕМ ГОРОДЕ, и… они потерпели еще большую неудачу, чем прародители… Все лавочники, услышав с вечера об аресте Каломодия… поутру собрались толпой, бросились в храм Божий, окружили патриарха (это был Иоанн Каматир) и почти грозили разорвать его и выбросить за окно вниз головой, если он, немедленно отправив к царю послание, не возвратит им… Каломодия, как унесенную и ПОГИБШУЮ ОВЦУ. С трудом успокоив народное движение… ПАТРИАРХ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ВОЗВРАТИЛ ИМ КАЛОМОДИЯ, как ОВЧА ОБРЕТЕННОЕ» [141], с. 195–196.

Текст достаточно мутный, но сквозь него проглядывает подлинное содержание его первоисточника, которое можно попытаться восстановить следующим образом. По-видимому, история Андроника-Христа была изложена как «насаждение Рая» на земле, а затем — совершение греха и, как следствие, изгнание из Рая. Причем грех тесно связан с неким древом. По-видимому, с крестом = древом Христа, на котором он был распят. В итоге райская жизнь кончилась и осталось лишь воспоминание о ней, как о Золотом Веке, см. выше. Даже начало рассказа о Каломодии напоминает начало правления Андроника. Он много путешествует, его преследуют «правительственные особы». Но, преодолев все трудности, он в конце концов «разрастается как Райский сад» на площадях Царь-Града. То есть, скорее всего, воцаряется как император. Хорошо соответствует истории Андроника и описание мятежа, вспыхнувшего при аресте Каломодия, и народное волнение в Великой церкви. Ярко звучит у Никиты Хониата сравнение Каломодия с ОВЦОЙ, то есть с АГНЦЕМ. Но ведь Агнец — один из самых распространенных символов Христа, см., например, рис. 2.90 — рис. 2.93.

Рис. 2.90. Гравюра А. Дюрера «Поклонение Агнцу». Здесь Агнец явно является символом Христа. Из груди Христа-Агнца струится кровь от удара, нанесенного копьем. Взято из [171], гравюра 118.

Рис. 2.91. Фрагмент «Алтаря Святого Антония» (Изенгеймский Алтарь). Матис Грюневальд (1480? — 1528) и Николаус Хагенауэр (? — после 1526). У подножия креста, на котором распят Христос изображен его символ — Агнец, из груди которого струится кровь. Взято из [5], с. 231.

Рис. 2.92. Старинное блюдо из Национального музея керамики в г. Валенсия в Испании (г. Валенсия, дворец маркиза Де-Дос-Агуас). В центре блюда изображен Христос в виде Агнца. Фотография 2002 года.

Рис. 2.93. Христос в виде Агнца. Увеличенный фрагмент предыдущего рисунка. Национальный музей керамики в г. Валенсия, Испания. Фотография 2002 года.

Теперь возникает новое понимание известного христианского изображения, когда под распятием Христа рисуется череп Адама. См., например, рис. 2.60 — рис. 2.62 и рис. 2.94. Если изгнание из Рая было восстанием против Андроника-Христа, то возникает тесная связь между Адамом, Раем и распятием Христа. Более того, в старых христианских произведениях, — см. например, «Сказание о крестном древе», — объявленных сегодня апокрифическими, утверждается, что крест, на котором распяли Христа, был сделан из райского древа, то есть из дерева, которое когда-то росло в Раю [109], [9], с. 121.

Рис. 2.94. Фрагмент русской иконы XV века «Снятие с креста». Под крестом Иисуса изображен череп Адама. Взято из [63], «Христологический ряд», икона 106.

До нас дошли старинные изображения, иллюстрирующие данную версию, см., например, рис. 2.95. Здесь, например, распятие Христа помещено прямо на крону Райского дерева. Слева от дерева мы видим Богородицу, стоящую рядом с распятием. В центре — Адам, справа — Ева. Кроме того, в кроне дерева, тоже справа, изображен череп Адама. Идея отождествления креста-столба Христа с Райским деревом или мировым древом (древом жизни) была известна и в средневековой Англии. На рис. 2.96 приведено изображение мирового древа, попросту, отождествленного с христианским крестом. Комментаторы сообщают следующее: «Рунический камень с острова Мэн. Великобритания. 10 в. Рисунки сохранили отголоски мифологических представлений о МИРОВОМ ДРЕВЕ (САМО ОНО УЖЕ ЗАМЕНЕНО ИЗОБРАЖЕНИЕМ КРЕСТА)» [95], т. 1, с. 479.

Рис. 2.95. «Древо человеческой жизни. Гравюра Дж. Годдарда. 1649. Лондон. Британский музей» [95], т. 1, с. 404. Распятие Христа показано здесь на фоне Райского дерева.

Рис. 2.96. Средневековый рунический камень из Великобритании. На нем мировое древо (древо жизни) изображено в виде христианского креста. Взято из [95], т. 1, с. 479.

Само имя АДАМ означает ЧЕЛОВЕК [95], т. 1, с. 42. Что сближает его с именем АНДРОНИК и с евангельским именем Христа — Сын ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ. Более того, Христа называли вторым Адамом или Новым Адамом [95], т. 1, с. 42.

А самый конец рассказа о Каломодии является, по-видимому, аллегорическим описанием воскресения Христа. «Погибшая овца» (Каломодий) была возвращена как ОВЧА ОБРЕТЕННОЕ, то есть как бы воскресла.

Имя «Каломодий» напоминает имя КОЛЯДА. Но ведь Коляда — это фольклорное имя Христа [28]. Отсюда, кстати, КОЛЯДКИ — праздник Рождества Христова [152].

После смерти Христа главой христиан в Иерусалиме стал апостол Иаков, «брат Господень по плоти» [142], т. 1, с. 563; [78], лист 24. Первенство Иакова подчеркивают многие источники. «Имеяше же святая Богородица Иакова брата Господня, о всемъ пръваго сущего святителя благородства, и кроме того не творяху ничтоже святии апостоли» [85], с. 210. В современном переводе: «У святой Богородицы Иаков брат Господень БЫЛ ПЕРВЫЙ во всем святитель, и помимо него святые апостолы не делали ничего».

И в другом месте: «И в то время Яковъ, брат Господень, бе ПРЪВЫЙ епископъ въ Иеросалиме» [85], с. 211.

О гибели Иакова сохранилось следующее известие. Георгий Амартол пишет: «Великий Иаков, брат Божий… КОЛЕНИ ЕГО РАССЛАБЛЕНЫ БЫЛИ, как у верблюда… из-за великой праведности его и удивительной жизни наречен был праведником и "овлия", что означает "охват народа" [и] "праведность". И, поскольку известен и почитаем, и весьма славен был равный ангелам Иаков, (то) во время праздника Пасхи, когда многие тысячи иудеев собрались в церкви, книжники, возведя его на крыло церковное, желая опровергнуть проповедание Христово, сказали… "Просим тебя, праведник, скажи людям, чтобы они не заблуждались, следуя за так называемым Христом. Ибо все мы тебя послушаем, зная твою праведность и нелицеприятие"» [7], с. 211.

Однако ответ Иакова не оправдал их надежд. «И вот скверные, разгневавшись, его столкнули… и, подбежав, КАКОЙ-ТО БЕЛИЛЬНИК (в [85]: БЕЛНИК — Авт.) УДАРИЛ ЕГО ПО ГОЛОВЕ ПАЛКОЙ ДЛЯ ОТЖИМАНИЯ БЕЛЬЯ, которую некоторые называют «совлак», и тут же скончался праведный… А вскоре после мученичества его Иерусалим осажден был… Это случилось с иудеями в отмщение за Иакова праведного, который был братом Иисуса, называемого Христом» [7], с. 213.

Таковы сведения об апостоле Иакове, сохранившиеся в церковном предании. Этот сюжет буквально в том же виде мы обнаруживаем и в «Истории» Никиты Хониата, вскоре после гибели Андроника-Христа. То есть именно там, где он и должен быть.

Хониат сообщает: «Он (то есть царь Исаак Ангел — Авт.) наконец вверил распоряжение и управление всеми делами ДЯДЕ СВОЕМУ ПО МАТЕРИ, Феодору Кастамониту. Это был образованный человек, весьма хорошо понимавший управление делами, в особенности все, что касается сбора общественных податей, и, царь, возведший его в сан секретологофета, стал как бы его подданным, во всем следуя его указаниям, и, лучше, его крепостным слугой, без всякого почти рассуждения исполняя все, что он ему прикажет. К сожалению, Кастамонит СТРАДАЛ РАССЛАБЛЕНИЕМ НОЖНЫХ СОЧЛЕНЕНИЙ, так что часто нужно было приносить его к государю на руках, и обыкновенно два носильщика вносили его на носилках… Между тем толпы народа, правительственная знать и все кровные родственники царя сопровождали этого живого мертвеца, бежали впереди или шли по обеим сторонам его носилок, оплакивая не его, но собственную свою участь, потому что НИЧЕГО НЕ ДЕЛАЛОСЬ БЕЗ ЕГО ВОЛИ: ДАЖЕ НИКТО ИЗ САМЫХ ВАЖНЫХ САНОВНИКОВ НЕ СМЕЛ СЕСТЬ В ПРИСУТСТВИИ КАСТАМОНИТА, HO ВСЕ ДОЛЖНЫ БЫЛИ СТОЯТЬ ПЕРЕД НИМ, КАК РАБЫ. И царь не огорчался этим… он дозволил ему, вовсе не соответственно его прежнему СВЯЩЕННОМУ СОСТОЯНИЮ, употреблять при выездах на коне ПУРПУРОВЫЙ наузник, такого же цвета чапрак и подписываться КРАСНЫМИ чернилами как под государственными документами, так и под своими частными письмами…

Это было пятнадцатого августа: Кастамонит, желая присутствовать при богослужении в праздник Успения Божией Матери, со всей пышностью, в сопровождении многочисленной свиты государственных сановников, ехал через торговую площадь… как вдруг, в первый раз в своей жизни услышал, что кто-то назвал его ГОСУДАРЕМ, А ПОТОМ ИМПЕРАТОРОМ… И в это самое мгновение… вследствие необычайности обращения к нему высочайших титулов, ЕГО УДАРИЛА ЭПИЛЕПСИЯ. В ту же минуту один случившийся при этом СУДЬЯ ВИЛА (я охотно умалчиваю об его имени), распахнув одежду логофета, БРОСИЛСЯ ПЕРЕВЯЗЫВАТЬ ЕГО ИКРЫ ПОЯСОМ ЕГО СОБСТВЕННОГО НИЖНЕГО БЕЛЬЯ, надеясь задержать таким образом подъем из них к голове вредной материи; но, разумеется, ЭТИМ НЕ СПАС ЕГО ОТ РЕШИТЕЛЬНОГО УДАРА В ГОЛОВУ… Кастамонит… через несколько дней отдал душу» [141], с. 91–93.

Через несколько лет началась знаменитая осада Царь-Града 1204 года, закончившаяся взятием и разгромом города [117].

Налицо хорошее соответствие:

1) Кастамонит — ВЕРХОВНЫЙ правитель, а Иаков — ГЛАВНЫЙ среди апостолов, его все слушаются.

2) Кастамонит страдает РАССЛАБЛЕНИЕМ НОЖНЫХ СУСТАВОВ. Он не может ходить, его носят на носилках. Апостол Иаков также страдает ногами — ЕГО КОЛЕНИ РАССЛАБЛЕНЫ.

3) Кастамонит умирает ИЗ-ЗА УДАРА В ГОЛОВУ во время большого праздника (праздника Пасхи). Смерть апостола Иакова также наступает во время большого праздника и тоже — ИЗ-ЗА УДАРА В ГОЛОВУ.

4) Когда у Кастамонита происходит удар в голову, некий человек пытается перевязать ему ноги нижним БЕЛЬЕМ. Апостола Иакова бьют по голове палкой «для отжимания БЕЛЬЯ».

5) Человек, подбежавший к Кастамониту во время удара, назван «судья ВИЛА». Человек, бьющий апостола Иакова по голове, назван «белильником» или «БЕЛЬНИКОМ». И то и другое — не имя, а прозвище. ВИЛ и БЕЛЬНИК — по сути одно и то же слово, поскольку Б и В переходят друг в друга.

6) Человек, оказавшийся рядом с Кастамонитом во время удара, «распахнул одежду» Кастамонита, то есть СОВЛЕК одежду, см. выше. А при описании гибели апостола Иакова сообщается, что человек ударил апостола палкой «СОВЛАК». Вероятно, СОВЛАК — это легкое искажение славянского слова СОВЛЕК (одежды).

7) Кастамонит УМИРАЕТ в результате УДАРА В ГОЛОВУ. Для апостола Иакова УДАР В ГОЛОВУ оказался СМЕРТЕЛЬНЫМ.

8) Через несколько лет после смерти Кастамонита Царь-Град осажден и ЗАХВАЧЕН крестоносцами в 1204 году. А через несколько лет после гибели апостола Иакова город Иерусалим ЗАХВАЧЕН римскими войсками. Отождествление Царь-Града с Иерусалимом было получено нами ранее, см. книги «Основания истории» и «Методы».

Отметим, что в обнаруженное нами соответствие вошло практически все, что известно об апостоле Иакове и Кастамоните.

В заключение обсудим само имя «Федор Кастамонит». Напомним, что в древности имена были прозвищами. Слово ФЕДОР означает «Божий Дар», по-гречески, то есть Теос + Дар. Таким именем вполне могли называть апостола Иакова. Что же касается имени КАСТАМОНИТ, то здесь, быть может, проглядывает славянское выражение КОСТИ ЛОМИТ, в смысле «больные ноги», «больные кости».

Одно из самых знаменитых мест Апокалипсиса — это «число зверя» 666 (Апокалипсис 13). Сегодня считается, что 666 — «число Антихриста» и вообще «очень плохое». Такое представление возникло, по-видимому, еще в XVII веке благодаря многочисленным толкованиям об Антихристе, напечатанным при первых Романовых. В частности, данный вопрос подробно обсуждается в «Книге о Вере», изданной в Москве в 1648 году, на третьем году царствования Алексея Михайловича.

Однако мы знаем, что старые тексты, написанные в одной религиозной общине, и соответствующим образом эмоционально окрашенные, могли впоследствии восприниматься представителями противоположного лагеря «как свои». При этом «плохие» менялись местами с «хорошими» и наоборот. Скажем, текст о Христе, написанный его противниками, представляет Христа отрицательно. Яркий пример — уже знакомая нам «История» Никиты Хониата, в которой император Андроник-Христос напрямую назван ЗВЕРЕМ. Та же «зверская терминология» прочно закрепилась за Андроником и на страницах многих других европейских хроник, например, у Робера де Клари [117]. Подобным образом характеризуют Андроника и некоторые западно-европейские историки XIX века, например, Ф. Грегоровиус. Он выражался так: «Преисполненный злодеяний, купающийся в крови тиран Андроник» [39], с. 118–119. Выше мы уже приводили примеры негативной оценки Андроника-Христа историками определенного лагеря. Так оценивали Христа его враги.

Вернемся в средние века. Впоследствии, уже после широкой победы христианства такие враждебные тексты, рисующие некоего злобного зверя, могли быть восприняты не как рассказ о Христе, а наоборот, как повествование об «Антихристе». Представьте себе позднего христианского автора, читающего старую летопись, написанную в лагере Исаака Ангела и излагающую «ужасные деяния зверя Андроника». Вряд ли он отождествит такое описание с Андроником-Христом. Скорее наоборот, воспримет как повесть об Антихристе. Так повествования о Христе могли превращаться в тексты об Антихристе. И мы должны это учитывать.

Почему мы говорим здесь об этом? Дело в том, что вычисленный нами выше год рождения Христа, а именно 1152 год н. э., в старых летописях, использующих обычное и широко распространенное византийско-русское летосчисление «от Адама», должен был записываться как 6660 год. В самом деле: 5508 + 1152 = 6660. Но в старой записи «ноль» не писался, см. книгу «Новая хронология Руси», гл. 13:5. Поэтому дата 6660 записывалась с помощью ТРЕХ БУКВ-ШЕСТЕРОК — в разрядах тысяч, сотен и десятков, соответственно. Число 666 записывается теми же тремя буквами-шестерками, поскольку буквенные обозначения шестерки в разряде тысяч и единиц были одинаковы. На рис. 2.97 показано — как изображались два числа: 666 и 6660 в старой славянской записи, то есть при помощи букв. Ясно видно, что небольшая путаница легко превращает число 6660 в число 666. Это происходит, если у шестерки в разряде тысяч подтерся «хвостик», обозначающий тысячу. Или же переписчик решил, что такой знак поставлен здесь по ошибке. Тогда шестерка из разряда тысяч переходит в шестерку из разряда единиц и переставляется на правое место. Получается число 666. Повторим еще раз, что в старой записи два числа, состоящие из трех шестерок, пусть даже в разных разрядах, легко путались.

Рис. 2.97. Числа 6660 и 666, записанные славянскими буквами.

Есть еще только один год, который может считаться 666-м годом. А именно, 6666 год, поскольку обозначение тысячи могли опускать и записывать его просто как 666 год. Но 6666 год от Адама — это 1158 год н. э., то есть все равно очень близкий к 1152 году н. э. Возникает вопрос — случайно ли такое совпадение? То есть случайно ли дата Рождества Христова: 1152 год н. э., — записанная, повторим, по стандартной византийско-христианской эре, как 666[0] год, — практически совпадает с апокалиптическим «числом зверя» 666? Скорее всего, нет.

Наше мнение таково. Как мы показали уже несколько лет назад в наших предыдущих работах, текст Апокалипсиса был создан не ранее 1486 года н. э., поскольку именно эта дата была зашифрована в нем. Напомним, что дата «1486 год» записана в Апокалипсисе с помощью гороскопа. Гороскоп, записанный с помощью символики, имеющей четкий астрономический смысл, был обнаружен в Апокалипсисе еще Н.А. Морозовым в 1914 году. Подробности см. в книге «Основания истории», гл. 3, и в нашей книге «Какой сейчас век?».

Следовательно, для автора Апокалипсиса события XII века были уже весьма старыми событиями более чем двухсотлетней давности. В его распоряжении вполне могли оказаться старые тексты, созданные в лагере врагов Андроника-Христа, которые хронист ошибочно воспринял как христианские. Но само собой разумеется, что под описанным в них «зверем» поздний автор стал подразумевать уже не Христа, а Антихриста. Не этим ли объясняется, что апокалиптический зверь, «число которого 666», имеет «рога, подобные агнчим» (Апокалипсис 13:11), то есть подобные рогам Агнца, изображающего Христа? Кроме того, слабый намек на Христа содержится в утверждении, что «зверь» был смертельно ранен, «но эта смертельная рана исцелела» (Апокалипсис 13:3). То есть делается намек на Воскресение Христа? Более того, всем живущим на земле «зверь» приказывает, «чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив» (Апокалипсис 13:14). Это весьма напоминает христианские иконы (образа), на которых Христос представлен умирающим с раной в боку от удара копьем, а затем — воскресающим. Такой текст мог быть написан и в лагере противников христианства в XIV веке, которые были против икон Христа. А в XV веке такой текст мог быть процитирован в Апокалипсисе просто уже по непониманию сути дела. Стали создаваться и широко распространяться бесчисленные изображения «зверя», см., например, рис. 2.98.

Рис. 2.98. Гравюра А. Дюрера, изображающая апокалиптического зверя-дракона. Справа — семиголовое чудище с венцами на головах. Слева — зверь с рогами как у Агнца. В таком виде, в виде «зверя», изображали Андроника-Христа его враги. Взято из [171], гравюра 117.

Впоследствии указанное место из Апокалипсиса было непомерно раздуто. Как только ни толковали «ужасное число 666»! По-видимому, подобные настроения возникли не случайно. Они были спровоцированы сверху. Мы имеем в виду уже упомянутую «Книгу о Вере» 1648 года и другие многочисленные произведения об Антихристе. В 1876 году некоторые из них были собраны и перепечатаны отдельной большой книгой под названием «Книга об Антихристе» [77].

В романовской «Книге о Вере» 1648 года в частности утверждается, что будто бы через несколько лет, в 1666 году н. э., следует ожидать конца света, поскольку 666 — число Антихриста. А именно, говорится следующее: «Дети последняя година есть, якоже слышасте яко Антихрист грядет, и ныне Антихристи мнози, о правде! Яко много предотечев, но и сам уже близ есть по числу еже о нем, 666. Число бо человеческо есть Антихристово. Кто весть, аще в сих летех, 1666-х, явственых предотечех его, или того самого не укажет» [78], лист 270.

Подчеркнем, что книга была издана отнюдь не подпольно, а по царскому указу, с благословения патриарха. Похоже, что в то время кому-то требовалось возбудить общество, подняв его нервозность. Интересно было бы разобраться в подлинных целях такой акции. Во всяком случае, она действительно удалась, и разговоры о «плохом числе 666» не сходят со страниц печати в по сей день. Снимают кинофильмы и т. п.

Дадим некое предварительное объяснение, естественно возникающее в свете нашей реконструкции. В начале XVII века раскололась Великая Империя с метрополией на Руси. Очень многим в России это не нравилось. Многие хотели возврата старого. На первых порах сопротивление общества было подавлено военной силой. Но пришедшим к власти новым людям требовались средства более длительного воздействия, ослабляющие или убивающие в зародыше желание сопротивляться. Такие средства известны. Как правило, — идеологическое давление, направляющее силы общества в ложное русло. Внушив людям мысль о скором конце света, ловкие Романовы достигли цели. У многих опустились руки. Зачем волноваться о судьбе «Монгольской» Империи, если через 15–20 лет все равно наступит конец света?

Обращают на себя внимание слова Апокалипсиса, относящиеся к «зверю, число которого 666». Говорится следующее: «И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет НАЧЕРТАНИЕ НА ПРАВУЮ РУКУ ИЛИ НА ЧЕЛО ИХ… Здесь мудрость» (Апокалипсис 13:16). Эти слова можно, конечно, понимать по-разному, и многие толкуют их в самом отрицательном смысле. Но все же нельзя не отметить, что слова — «знамение на правой руке и на челе» — удивительно напоминают обычное христианское крестное знаменье, то есть обычай креститься. Крестное знаменье в церковных книгах описывалось буквально такими же словами: правую руку положить на чело, потом на живот, затем на правое плечо, потом — на левое [78]. Апокалиптическое «знаменье» напоминает первые слова этого описания.

Крайне любопытным становится теперь следующее место из «Книги о Вере». Утверждается, что существовал некий Апокалипсис святого Андрея, в котором христианам было предписано ВСЕГДА НОСИТЬ НА СЕБЕ КРЕСТ. Имеется в виду нательный крест. Мы цитируем: «Святый Андрей, во Апокалипси, от сих выше помяненных благопотребных вин конечне крест Христов правоверным всегда носити на себе повелевает. Сим бо знамением благочестивии от неверных разделяемся» [78], лист 73. Но тогда получается, что существовал не только Апокалипсис Иоанна, всем сегодня известный, но и другой Апокалипсис — святого Андрея. В котором правоверным повелевалось носить на себе христианское знаменье — крест. Не вошел ли соответствующий фрагмент Апокалипсиса святого Андрея в перевернутом с ног на голову виде в современную редакцию Апокалипсиса Иоанна?

В книге «Библейская Русь», Приложение 2, мы уже писали, что в рукописной церковно-славянской Кормчей 1620 года, хранящейся в Отделе Рукописей Российской Государственной Библиотеки (г. Москва), рукопись Ф.256/238, лист 232, при перечислении священных книг Ветхого и Нового Заветов упоминаются как две различные книги: «конечное Иоанново Откровение» и «Апокалипсий». Но «Откровение Иоанна» — это современный Апокалипсис, именно так именуемый в каноническом издании.

Следовательно, был еще и другой Апокалипсис. Может быть, имелся в виду Апокалипсис святого Андрея. Сегодня, по-видимому, он утрачен. Но, как мы показали выше, некоторые его отрывки, скорее всего, вошли в современную редакцию Апокалипсиса Иоанна в искаженном виде.

Напомним, что современная версия датировки Рождества Христова началом н. э. восходит, как считается в скалигеровской истории, к средневековому хронологу монаху Дионисию Малому [73], с. 331. Дионисий Малый якобы в VI веке вычислил дату для Рождества Христова, исходя из известных календарно-астрономических условий. Однако в наших предыдущих работах было показано, что вычисления Дионисия Малого не могли быть выполнены в VI веке и являются поздне-средневековыми. Во-вторых, нами было доказано, что вычисления Дионисия либо содержали астрономическую ошибку, либо позднее были сфальсифицированы. Та дата, которую должен был получить Дионисий, исходя из заданных условий, это 1064 год для Рождества и 1095 год для распятия Христа. А вовсе не начало н. э. Поясним, что Дионисий вычислял именно дату распятия, а дату Рождества получал, вычитая из нее 31 год в соответствии со своим представлением о возрасте Христа. Подробности см. в книге «Библейская Русь», гл. 19.

Таким образом, исходное средневековое вычисление Дионисия давало или должно было дать (после исключения астрономических ошибок из его подсчетов) дату 1095 год для распятия и Воскресения Христа. Следовательно, православная церковь XIV–XVI веков полагала, что Христос был распят в 1095 году. Надо оговориться, что возможно это была лишь одна из существовавших тогда версий. Все подобные версии были результатом ВЫЧИСЛЕНИЙ, поскольку в канонических церковных текстах дата Рождества Христова отсутствует. Она не является частью непрерывной церковной традиции. Именно поэтому версий могло быть несколько. Вычисления Дионисия основывались на некоей вполне определенной календарно-хронологической идее. Она привела Дионисия к ошибочной дате. Он получил 1095 год вместо 1185 года. То есть ошибся примерно на сто лет. Почему это произошло, мы постараемся объяснить чуть ниже. Здесь же мы отметим, что в «Истории» Никиты Хониата имеется четкий след вычислений Дионисия.

Хониат сообщает об Андронике-Христе следующее: «В начале сентября месяца второго индиктиона 6600 года он решается провозгласить себя императором» [140], с. 282. Здесь Хониат дает дату по византийской эре от Адама, то есть от сотворения мира. Пересчитывая на годы н. э., получаем 1092 год н. э. (6600–5508 = 1092). Но Андроник-Христос царствовал три года. Следовательно, дата распятия и Воскресения должна падать на 1095 год. ТО ЕСТЬ В ТОЧНОСТИ НА ДАТУ, ВЫЧИСЛЕННУЮ ДИОНИСИЕМ.

Конечно, в данном месте Хониат сообщает ошибочную дату. Даже с точки зрения скалигеровской хронологии. Напомним, что правление Андроника датируется XII веком, а не одиннадцатым. Но, скорее всего, ошибка Хониата не случайна, а след какого-то средневекового источника, где эпоха Христа датировалась «по Дионисию» XI веком. Повторим еще раз, что тут речь идет о «правильном Дионисии», а не о той дате, которая приписывается ему сегодня.

Отметим, что в «Истории» Хониата весьма мало дат и при этом две из них ошибочны на сто лет. Одну мы уже упомянули. Она примерно на сто лет раньше правильной. Еще одна дата, приведенная в первом томе «Истории», тоже ошибочна на 100 лет, но уже в другую сторону. Речь идет о попытке Стефана Агиохристофорита захватить Исаака Ангела. Хониат пишет: «Прибыв в дом Исаака… вечером 11 сентября 6794 года и войдя в переднюю, он приказал Исааку выйти» [140], с. 349. Но 6794 год от Адама — это 1285 год н. э. (для сентябрьской даты надо вычитать 5509). А на самом деле речь идет о 1185 годе! Причем, это не опечатка современного издания. Именно такая цифра стоит в греческом подлиннике «Истории» [140], с. 349.

Мы видим, что датировки Хониата легко смещаются на сто лет в обе стороны. Следовательно, здесь ярко присутствует столетний сдвиг. Мы вернемся к данному замечанию в следующем разделе.

Теперь объясним — почему Дионисий все-таки ошибся на сто лет. Под «Дионисием» здесь надо понимать некоего средневекового хронолога XIV–XV веков, то есть эпохи принятия христианства при Константине Великом = Дмитрии Донском, см. ниже и наши книги «Крещение уси» и «Казаки-арии: из Руси в Индию». (Либо Дионисий — это Дионисий Петавиус из XVI–XVII веков). По-видимому, Дионисий действительно пытался аккуратно вычислить дату Рождества. Но его подвело следующее обстоятельство. Он опирался, в частности, на вычисление первого весеннего полнолуния = иудейской Пасхи. Это астрономическое событие он определял по Пасхалии. Но в его время в Пасхалии уже было заложено, что пасхальные полнолуния (то есть первые весенние полнолуния в календарно-пасхальном смысле) происходят не ранее 21 марта. Мы подробно обсуждали причину данного обстоятельства, см. [РЕК]:2 и «Библейская Русь», гл. 19. Повторим вкратце наши выводы.

Первоначально самое ранее пасхальное полнолуние было не 21, а 15 марта, но христианская Пасха назначалась лишь после окончания всей пасхальной иудейской недели. Поясним, что иудейская Пасха праздновалась семь дней. И только после нее назначалась православная. Таким образом она не могла быть ранее 21 марта. Но впоследствии в православной Пасхалии вместо семи дней иудейской Пасхи в качестве пасхальной границы остался только первый день иудейской Пасхи, то есть собственно сама Пасха. Тем не менее, границу 21 марта сохранили. В результате получилось, что весенние полнолуния до 21 марта перестали считаться пасхальными. Другими словами, 7-дневная отступка православной Пасхи от первого дня иудейской была заменена смещением границы календарных полнолуний вперед на семь дней. Из-за этого некоторые весенние астрономические полнолуния перестали считаться пасхальными. В частности, ПОЛНОЛУНИЕ 20 МАРТА 1185 ГОДА ПЕРЕСТАЛО СЧИТАТЬСЯ ПАСХАЛЬНЫМ. То есть в Пасхалии оно уже не считалось календарным первым весенним полнолунием, хотя астрономически оно было именно таким. В Пасхалии его заменили на следующее полнолуние (в апреле).

Дионисий, скорее всего, уже не знал об этом. К его времени тот факт, что Пасхалия была изменена указанным образом, был забыт. В результате, пользуясь Пасхалией, Дионисий не мог вычислить 20 марта 1185 года как пасхальное полнолуние. То есть не мог найти правильную дату Воскресения Христа. Однако, по-видимому, приблизительное представление о времени жизни Христа у него все-таки было и он указал ближайшую, более или менее подходящую дату, которую можно было определить на основе измененной Пасхалии, а именно, 1095 год. Впоследствии Скалигер и другие хронологи XVI–XVII веков сфальсифицировали результат Дионисия, приписав ему вычисления «нулевого года н. э.».

В церковной традиции распространено утверждение, что Христос родился на 41 или 42 году правления Августа. «Латинский епископ Ириней и Тертуллиан считали, что „Христос Господь пришел в мир около 41-го правления Августа“. Евсевий Кесарийский говорит конкретнее: „Шел 42-й год царствования Августа, а властвования над Египтом 28-й… когда… в Вифлееме иудейском… родился… Иисус Христос“… Епифаний указывает… 42 год Августа… Греческий историк Иоанн Малала… отнес „Рождество Христово“ на… 42 год Августа, а „Пасхальная Хроника“ — на 28 год властвования Августа в Египте, „консульство Лентула и Писона“» [73], с. 331–332. В Святцах московской печати, изданных в 1649 году, сказано: «Родися Господь наш Иисус Христос от Пресвятыя Девы Марии непреложно непостижно, и несказанно, в сорок второе лето, Августа царя, единовластителя тогда по вселенней» (Святцы на 25 декабря).

Таким образом, многие церковные авторы и хронисты утверждали, что Христос родился на 41 или 42 году Августа. Возникает вопрос — откуда возникла такая дата? Попытаемся разобраться.

Как мы видели, год Рождества Христова, это, скорее всего, 1152 год. Вычитая отсюда 41, получаем 1111 год. Но с учетом возможной типичной столетней ошибки, о которой мы только что говорили, необходимо рассмотреть также варианты 1011 и 1211 года. Спрашивается, начиналось ли, согласно средневековым хронистам, в одном из указанных годов царствование Августа? Да, начиналось. В нашем исследовании Альмагеста Птолемея показано, что эра Набонасара, используемая Птолемеем как стандартная эра на всем протяжении его труда, скорее всего, есть не что иное, как обычная византийская эра от сотворения мира. Разница лишь в том, что Птолемей везде опускает тысячелетия и приводит лишь последние три цифры в дате. Понятно, почему он так поступал. Эпоха, описываемая в Альмагесте, ЦЕЛИКОМ ЛЕЖИТ В ПРЕДЕЛАХ ОДНОГО И ТОГО ЖЕ СЕДЬМОГО ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ по эре от сотворения мира. И каждый раз добавлять ко всем датам «шесть тысяч» было совершенно не обязательно. Подробности см. в «Астрономическом анализе хронологии», с. 470–471 или «Звезды», гл. 10.

В частности, Птолемей упоминает и первый год царствования Августа. С учетом высказанного замечания это — в точности 1211 год, см. [МЕТ3]:3, с. 471.

По-видимому, хронисты XIV–XVI веков, пытаясь датировать Рождество Христово, сдвигали либо Рождество вперед на 100 лет, либо правление Августа в прошлое на 100 лет. В результате получилось, что Христос родился на 41 или 42 году Августа. Что и вписали в летописи.

Вообще, эпоха самых ранних хронологических вычислений, результаты которых дошли до нас, это, вероятно, эпоха христианства XIV–XV веков. К тому времени XII век — эпоха Христа — был уже достаточно большой древностью. Двести лет для тех времен, когда еще писали на папирусе и пергаменте, совсем не мало. Причем единого летоисчисления не существовало вообще. В каждом месте считали по-своему и, в основном, по правлению царей. Имена которых легко забывались и путались.

Если первый год Августа совпадает в 1211 годом н. э., то, скорее всего, в скалигеровской истории должен быть известен император, начавший править именно в 1211 году. Причем он должен быть основателем новой династии. И действительно, такой император есть. Речь идет о Федоре I Ласкарисе, основателе Никейской Империи и родоначальнике новой династии. Сначала в Никее, а затем в Царь-Граде. Тут надо сделать пояснение. Обычно в хронологических таблицах начало правления Ласкариса относят к 1205 году, а не к 1211. Но оказывается, у Федора был брат и соправитель Константин Ласкарис, умерший в 1211 или 1212 году. Таким образом, лишь с 1211 или 1212 года Федор Ласкарис становится единственным самодержавным правителем. Такая ситуация напоминает историю Августа, который тоже начал править как соправитель и лишь через несколько лет стал самодержавным правителем и императором.

Сведения о Константине, брате Федора, мало известны. Приведем их. «Факт избрания на трон погибавшей империи Константина Ласкариса довольно спорный… Согласно некоторым исследованиям… венчание на царство (Константина — Авт.) все-таки имело место и Константин… действовал там как законный император. Однако… не найдя общий язык с братом, Константин XI быстро утратил авторитет… В 1211 или 1212 г. Константин Ласкарис погиб при обороне крепости Лентиан» [44], с. 277.

Федор Ласкарис стал основателем династии, которая впоследствии взяла Царь-Град, установила там свою власть. Именно с династией Федора Ласкариса были тесно связаны русские князья, а затем русские цари-ханы. В этом смысле утверждения русской знати о происхождении от Августа становятся понятными и справедливыми. Ордынская знать происходила от Федора Ласкариса. Именно он восстановил империю после разгрома Ангелов, казнивших Андроника-Христа. Подробности параллелизма между биографией Федора (то есть Божьего Дара) Ласкариса и «античного» Августа мы предъявим в дальнейших публикациях.

В скалигеровской истории перед Августом был знаменитый Юлий Цезарь, то есть Солнечный Царь, если перевести его имя на русский язык (Юлий — Гелиос = Солнце). Но как мы теперь начинаем понимать, незадолго до Августа царствовал Андроник-Христос. Выше мы уже отметили один из штрихов, накладывающих Юлия Цезаря на Христа. Сразу скажем, что речь идет лишь о частичном наложении. Мы вовсе не утверждаем, что вся «биография» Юлия Цезаря состоит из евангельских событий. Это не так. Биография Цезаря — довольно сложная слоистая хроника, возникшая достаточно поздно в результате смешения нескольких различных пластов реальной истории. Одним из них является, по-видимому, биография Андроника-Христа из XII века. Подробное обсуждение этого параллелизма выходит за рамки данной книги и мы изложим его в дальнейших публикациях. Здесь отметим лишь следующий интересный факт.

Все мы знаем медицинский термин «кесарево сечение» или «кесарское сечение». То есть когда роды происходят не естественным путем, а с помощью разреза брюшной полости [152]. Почему этот разрез называется «кесаревым»? Потому, что по некоторым сведениям именно таким способом был рожден Юлий Цезарь или Юлий Кесарь. Например, в вышеупомянутой Палее читаем: «Царство первоначалное Римское Иулия Кесаря. В третье лето царства Клеопатрина нача в Риме царствовати Иулий Кесарь рекомый ВЫПОРОТОК» [104], лист 254.

Прозвище «выпороток» очевидно означает, что он был «выпорот» из чрева матери. То есть вынут при помощи медицинской операции, путем разреза. Чрево было разрезано, распорото. Отсюда и пошло «кесарево сечение».

Но с другой стороны про Христа тоже сохранились такие сведения. Хотя сегодня и мало известные, но все-таки четко выраженные в канонической церковной службе. А именно, в старом церковно-славянском троичном каноне второго гласа, читаемом по воскресеньям на полунощнице. Ирмос девятой песни этого канона звучит так: «Яже прежде солнца светильника Бога восиявша, плотию к нам пришедша ИЗ БОКУ ДЕВИЧУ, неизреченно воплотившая (вариант: вочеловечьшася), благословеная чистая: Тя Богородице величаем» [193], с. 66; [194], с. 134. Дадим перевод на современный русский язык: «Того, который прежде Солнца — Божьего светильника — воссиял, и во плоти пришел ИЗ БОКА ДЕВИЧЬЕГО, неизреченно воплотившая, благословенная и чистая, Тебя Богородица величаем».

Слова: «пришел плотью из бока девичьего» трудно понять иначе, как рождение кесаревым сечением от Девы. То есть Рождество Христа от Богородицы Девы.

Мы не знаем больше ни одного случая в истории, когда о каком-то великом человеке или царе сказано, что он был рожден кесаревым сечением. Даже если такое и есть, то безусловно встречается исключительно редко. Указанное совпадение наводит на мысль, что между Солнечным Царем = Юлием Кесарем и Андроником-Христом действительно есть связь. Более подробный анализ это подтверждает. Но здесь мы пока ограничимся лишь сказанным.

Рождение Христа кесаревым сечением оставило свой след не только в богослужебных текстах православной церкви. По-видимому, об этом событии много говорили в средние века и из таких обсуждений вырос целый куст различных мнений, предположений, мифов. Очень интересно обратиться к средневековым произведениям о Христе и проследить — как данная тема развивалась в них. Первое, что следует отметить, это утверждение православной догматики, что Богородица ОСТАЛАСЬ ДЕВОЙ И ПОСЛЕ РОЖДЕСТВА. Такие слова прямо присутствуют в православном богослужении, см. выше. Кроме того, данная тема подробно обсуждается в так называемых апокрифах. Тут имеет смысл пояснить, что до XVII века в христианском мире бытовало много различных произведений, рассказывавших о Христе и, в частности, о подробностях его жизни. В XVII веке новая власть запретила их и объявила «апокрифами». При этом многие так называемые апокрифы еще в XVI веке считались вполне каноническими произведениями. Они входили в авторитетные церковные сборники, переписывались в монастырях наряду с четырьмя каноническими Евангелиями, творениями святых отцов и христианскими поучениями. Одним из приемов очернения «неудобных текстов» в XVII веке был следующий. Многие из «раздражающих источников» стали называть «евангелиями» (хотя в церковно-славянской традиции они Евангелиями не назывались). Так например, произведения, приписываемые апостолу Фоме, начали именовать «Евангелием от Фомы». Идея понятна. Реформаторы достигали следующей очевидной цели. В христианском мире все хорошо знали, что на одном из вселенских соборов были выделены четыре канонических Евангелия, предназначенных для богослужения. Евангелия — это тексты, которые следовало читать в церкви, причем в определенное время и по определенному поводу. Они, ясное дело, должны быть каноническими, официально утвержденными. В этом смысле остальные Евангелия были отвергнуты. Но это вовсе не означало, что они отвергались вообще. Они могли оставаться так называемыми чтительными книгами. Их можно было держать дома, переписывать. Но лукавые реформаторы, приклеивая к тому или иному не устраивающему их старинному тексту название «Евангелие», автоматически подводили его как бы под графу «неправильных, запрещенных Евангелий».

Обратимся к так называемому «Первоевангелию Иакова». Известно, что ««Первоевангелие Иакова» пользовалось большой популярностью в восточных церквах. Оно успешно переписывалось и распространялось. Сохранились его сирийский, коптский и армянский переводы. В XII веке оно появилось на Руси под названием «Иаковлева повесть». Некоторые эпизоды его были усвоены церковью и дали основание для богородичных праздников… Хотя церковь не включила этот апокриф в число канонических книг, она не объявила его также запрещенной книгой; о «Иаковлевой повести» отзывались как о писании, полезном для чтения» [62], с. 205–206.

Вот что сказано в «Иаковлевой повести» о рождении Христа. Мы воспользуемся переводом из [62]. «И нашел (Иосиф — Авт.) там пещеру, и привел ее, и оставил с ней сыновей своих, и пошел искать повивальную бабку в округе Вифлеема… И повивальная бабка пошла вместе с ним… И сказала бабка: душа моя возвеличена… ибо родилось спасение Израилю… И явился Новорожденный, вышел и взял грудь матери своей Марии. И воскликнула бабка, говоря: велик для меня день этот, ибо я узрела явление великое. И вышла она из пещеры и встретила Саломею, и сказала ей: Саломея, Саломея, я хочу рассказать тебе О ЯВЛЕНИИ ЧУДНОМ: РОДИЛА ДЕВА И СОХРАНИЛА ДЕВСТВО СВОЕ. И сказала Саломея: жив Господь Бог мой, ПОКА НЕ ПРОТЯНУ ПАЛЬЦА СВОЕГО И НЕ ПРОВЕРЮ ДЕВСТВА ЕЕ, НЕ ПОВЕРЮ, ЧТО ДЕВА РОДИЛА. И только протянула Саломея палец, как вскрикнула и сказала: горе моему неверию, ибо я осмелилась искушать Бога. И вот моя рука отнимается как в огне… И тогда предстал пред ней Ангел Господень, и сказал ей: Саломея, Саломея, Господь внял тебе, поднеси руку свою к Младенцу и подержи Его, и наступит для тебя спасение и радость. И подошла Саломея, и взяла Младенца на руки… и тотчас исцелилась Саломея» [62], с. 217.

Процитируем по тому же поводу еще один текст, так называемое «Евангелие Псевдо-Матфея». Оно имеет, как считается, западное происхождение и настоящее его название таково: «Книга о рождении блаженной Марии и детстве Спасителя» [62], с. 229. Там сказано следующее: «Иосиф пошел искать опытную женщину, и когда он возвратился в пещеру, Мария уже родила Святое Дитя. И сказал Иосиф Марии: я привел тебе двух женщин, Зелому и Саломею… И когда Зелома приблизилась к Марии, она сказала Ей: позволь мне прикоснуться. И когда Мария позволила ей, женщина воскликнула громким голосом: Господи, Господи великий милостивый!.. Я никогда не подозревала и не слышала ничего подобного: грудь Ее полна молока и у Нее Дитя мужского пола, ХОТЯ ОНА ДЕВА. Ничего нечистого не было при зачатии И НИКАКОЙ БОЛЕЗНИ В РОЖДЕНИИ. Девой она зачала, ДЕВОЙ ОНА РОДИЛА, И ДЕВОЙ ОНА ОСТАЕТСЯ (Virgo concepit, virgo peperit et virgo permansit)» [62], с. 243.

Столь настойчивое утверждение источников, что Богородица ОСТАЛАСЬ ДЕВОЙ ПОСЛЕ РОЖДЕНИЯ прекрасно соответствует рождению Христа кесаревым сечением. Возможно, этим же объясняется и безболезненность родов, которая также подчеркивается.

А теперь приведем более смутные, но все-таки достаточно очевидные воспоминания о кесаревом сечении при рождении Христа. Они уже обросли фантастическими подробностями, но тем не менее, суть все-таки проглядывает. Обратимся к разделу «Иисус в раввинской литературе» в книге [62]. Оказывается, о Христе написано также и в Талмуде. Правда, сведения достаточно смутные: «Об Иисусе Христе в Талмуде рассказывается довольно невнятно… Представленный Талмудом образ Иисуса составлен из разного рода иудейских преданий, высказываний раввинов и просто слухов… Считается, что Иисус фигурирует в Талмуде под различными именами. Несколько раз упоминается… "ИИСУС, СЫН ПАНТИРЫ"… Загадку представляет происхождение имени "сын Пантиры"» [62], с. 301–302.

По поводу ПАНТИРЫ комментаторы пишут следующее: «Этимология нееврейского имени Pantira давно занимала исследователей… В середине прошлого века была выдвинута версия, что имя Пантера (Пантира) возникло в результате лингвистической ошибки как неправильная передача греческого слова ‘‘парфенос" — "дева"» [62], с. 305. Однако с таким мнением согласились не все.

Выскажем свои соображения на сей счет. По нашему мнению, греческое слово ПАРФЕНОС или ПАРТЕНОС, то есть ДЕВА, — а именно так звучит слово ДЕВА в греческих Евангелиях [62], с. 305, — появилось уже в христианской традиции как воспоминание о кесаревом сечении при рождении Христа. ПАРТЕНОС произошло от славянского слова ПОРОТЬ, в смысле распарывать, рассекать тело при кесаревом сечении. Более того, возможно здесь содержится смысл не только РАСПАРЫВАТЬ, но и ЗАШИВАТЬ, поскольку ПАРТЕНОС напоминает слово ПОРТНОЙ, то есть человек, который порет и зашивает. Ясно, что врач, делающий кесарево сечение, должен затем зашить рану.

А талмудическое ПАНТИРА, скорее всего, происходит (как и слово ПАРТЕНОС) от того же славянского слова ПОРОТЬ, ПОРТНОЙ. Поэтому авторы XIX века, сближающие данное слово с ПАРТЕНОС, были правы.

Но тогда сразу в памяти всплывает известный миф о рождении «древнейшей» богини Афины «через разрез из головы Зевса», см. рис. 2.99 и рис. 2.100 (негативное изображение). Уже давно исследователи обращали внимание на тождество между «древне»-греческой Афиной Партенос со средневековой христианской Афинской Богородицей. Об этом подробно говорил, например, известный историк XIX века Ф. Грегоровиус в [39]. См. подробности в книгах «Основания истории», гл. 7:5 и «Методы», гл. 3:15. Более того, в средние века знаменитый афинский Парфенон (то есть храм Афины Партенос) был ничем иным как храмом Девы Марии Партенос [39], см. «Методы», гл. 3:15. Кроме того, Афину называли также ПАЛЛАДОЙ. Слово Паллада означает ДЕВУШКА[40], с. 60. «Древне»-греческие мифы подчеркивают, что Афина была ДЕВОЙ [40], с. 112, 114.

Рис. 2.100. Негативное изображение этрусского зеркала, приведенного на предыдущем рисунке. Здесь рисунок стал виден более четко.

Обратимся теперь к «древнейшему» мифу о рождении Афины Партенос. Теперь его христианское происхождение становится весьма прозрачным. Вот что нам сообщают: «Зевс… проглотил свою беременную супругу и затем при помощи Гефеста (или Прометея), расколовшего ему голову топором, сам произвел на свет Афину, которая появилась из его головы в полном боевом вооружении и с воинственным кличем» [95], т. 1, с. 126, см. рис. 2.101. Сквозь фантастические детали явно проглядывает рождение Иисуса Христа кесаревым сечением от Девы. Здесь Дева = Афина «поменялась местами» с Иисусом = Зеусом: не Дева рождает Иисуса, а Иисус (Зеус = Зевс) рождает Деву. Разрез при кесаревом сечении в «греческом» мифе сохранился полностью, но «переместился» на голову бога. Кстати, тут упоминается и еще одно лицо — врач, сделавший разрез. Названный Прометеем или Гефестом. См. также рис. 2.102 — рис. 2.106.

Рис. 2.101. «Древне»-греческое изображение. Рождение Афины из головы Зевса. Рядом стоит Гефест, сделавший разрез на голове Зевса. Взято из [82], с. 40.

Рис. 2.102. Рождение Минервы (Афины) из головы Юпитера (Зевса). Слева — Вулкан (Гефест), сделавший разрез топором в голове Зевса. «Античное» этрусское зеркало. «Изображена богиня деторождения Илифия, которая вытаскивает из головы царя богов Минерву со шлемом на голове и с копьем в руке. С другой стороны — Венера… За ее спиной сидит на дереве ГОЛУБЬ — символ богини. Рядом с божествами выгравированы их имена на этрусском языке». Взято из [199], с. 316, илл. 309. Как мы теперь понимаем, изображенный здесь голубь — это, вероятно, Святой Дух.

Рис. 2.103. Рождение Бахуса (Бога) из бедра Юпитера. «Достав из сгоревшего чрева Семелы сформировавшегося только наполовину Бахуса, он (Юпитер-Зевс — Авт.) ЗАШИЛ ЕГО СЕБЕ В БЕДРО… Вскоре округлость бедра смягчилась под родовыми схватками. Сын Сатурна распустил ШВЫ НА БЕДРЕ и извлек ребенка на свет… Меркурий… дал ему (Бахусу — Авт.) имя ДИОНИСА… Еще он получил имя Эрафриота, «ЗАШИТОГО БОГА», потому что он был зашит в бедре своего собственного отца» [199], с. 489–490. Необычное рождение Бога, то есть Бахуса-Диониса, обсуждалось различными «античными» авторами. Лукиан, например, написал на эту тему диалог двух богов. Хорошо видна путаница различных версий. Юпитер приказал «вспороть живот этой женщины (Семелы — Авт.) и достать семимесячный эмбрион… Он вскрыл бедро и вложил в него ребенка, чтобы тот родился в положенный срок». Цит. по [199], с. 490–491. Мы приводим изображение сюжета с «античной» вазы. Взято из [199], с. 490, илл. 517. Меркурий держит на руках Бахуса-Диониса, только что извлеченного из разрезанного бедра Зевса-Юпитера.

Рис. 2.104. «Второе рождение Бахуса (Бога, то есть Христа — Авт.) являлось сюжетом многочисленных скульптурных ваяний. На древней вазе из Британского музея в Лондоне изображен Юпитер, на бедро которого наложены повязки. На инкрустированном зеркале Юпитер сидит и держит скипетр, а младенец Бахус выходит ИЗ ЕГО БЕДРА. За Юпитером стоит крылатая парка (христианский ангел — Авт.) и руководит родами. Бахуса принимает нимфа, за спиной которой Аполлон с лавровой ветвью в руке» [199], с. 491–492, илл. 529.

Рис. 2.105. «Меркурий достает Бахуса из бедра Юпитера (барельеф музея Пио-Клементино)» [199], с. 494, илл. 532.

Рис. 2.106. «Нимфы моют Бахуса (Бога, то есть Христа — Авт.) (античный барельеф)» [199], с. 492, илл. 528.

Выскажем мысль о возможном происхождении этого «античнейшего» греческого мифа. Он мог возникнуть при разглядывании православной иконы «Успение Богородицы», см. рис. 2.107. Образ «Успение» представляет Богородицу, лежащую на смертном одре, а над ней, в самом центре иконы, стоит Христос и держит в руках, на уровне своего плеча, маленькую, запеленутую в белую ткань фигурку Богородицы, см. рис. 2.108. Конечно, если человек хорошо разбирается в иконописи, он должен знать, что маленькая фигурка изображает здесь душу Богородицы. Но простой человек, а тем более заезжий издалека и слабо знакомый с иконописной традицией, вполне может воспринять такое изображение как рождение маленькой Девы от взрослого Бога. Дальше уже работала фантазия. Поскольку девочка нарисована близко от головы Христа, «значит, рождена из головы». А чтобы «родить», предварительно нужно «проглотить». И так далее. Приехав домой, в «античную» Грецию XIV–XVI веков из далекой столицы Великой = «Монгольской» Империи, восхищенный путешественник стал делиться со своими согражданами «глубокими познаниями» о жизни олимпийских богов на далеком Олимпе. Так мог родиться «античный» миф. Как мы отмечаем в следующей главе 3, именно Русь считалась «Домом Богородицы», поскольку на Руси Дева Мария провела значительную часть своей жизни и, по-видимому, здесь же умерла. Поэтому первоначально изображения «Успения Богородицы» появились, скорее всего, на Руси. А затем, по мере распространения христианства на страны Западной Европы, там тоже появились аналогичные изображения, вдохновленные этими православными иконами. См., например, картину Джотто «Смерть Марии» на рис. 2.109.

Рис. 2.107. Старинная русская икона «Успение Богородицы». Ранний XIII век. Взято из [84], икона 11. По-видимому, это изображение вызвало к жизни «древне»-греческий миф о рождении Афины Партенос «из головы Зевса».

Рис. 2.108. Фрагмент русской иконы «Успение Богородицы». Взято из [84], икона 13.

Рис. 2.109. «Смерть Марии». Джотто ди Бондоне. Якобы около 1310 года. Как и на русских иконах «Успение Богородицы» здесь изображен Христос с душой Марии в руках. Скорее всего, именно православные изображения «Успение Богородицы» породили «древне«-греческий миф о рождении Афины Партенос «из головы Зевса», а также западно-европейские картины на эту тему. Взято из [12], с. 59. См. также [150], с. 26–27. См. также «Успение Марии» на Ландсбергском Алтаре (Германия) [150], с. 74. А также см. картину Фра Анджелико «Успение Марии» в музее Сан Марко, во Флоренции [110], с. 27.

А вот как эта же история отразилась в иудейской версии евангельских событий, в так называемом «Тольдот Иешу». Мы цитируем средневековую Венскую рукопись, написанную на арамейском языке, в переводе [62]: «Он (Иисус — Авт.) проник в святилище, где находился камень основания… И мамзер (Иисус — Авт.) захотел овладеть тайной… Два медных льва сидели у двух колонн перед входом в святилище, и каждый, кто входил туда, и изучал буквы или записывал их на пергаменте, только он выходил назад, как львы рычали на него, и он забывал написанное. Что же тот мамзер? Он произнес буквы НАД СВОИМ БЕДРОМ, РАЗРЕЗАЛ ЕГО, HE ИСПЫТЫВАЯ БОЛИ И ПОЛОЖИЛ В БЕДРО ПЕРГАМЕНТ, на котором написал тайные буквы, и прежде чем выйти, заговорил это место. Когда он выходил, львы зарычали на него, и он тут же забыл написанное, но пергамент остался на месте, и когда он удалился, РАЗРЕЗАЛ СЕБЕ БЕДРО, ВЫНУЛ ПЕРГАМЕНТ И ВНОВЬ ВЫУЧИЛ БУКВЫ в спокойной обстановке. ОН БЫЛ ЕДИНСТВЕННЫМ, КТО ТАК ПОСТУПИЛ, И ПОСЛЕ ЭТОГО ОН МОГ ТВОРИТЬ ВСЕ, ЧТО ПОЖЕЛАЕТ» [62], с. 360–361. Разрез на бедре, «сделанный Христом», настолько впечатлил иудейских писателей, что они снова и снова возвращались к нему. В раввинской литературе возник даже специальный термин «Вырезающий на собственном теле» [62], с. 315–316. Он обсуждается во многих местах и явно связан с упомянутой историей.

В этом варианте христианского мифа из разреза на бедре Бога рождается «пергамент с тайными буквами». В других иудейских текстах говорится даже более откровенно: «Иуша разрезал себе бедро, не испытывая при этом боли, и положил туда тайное Имя, записанное на коже, потом удалился, вынул кожу с письменами и стал творить знамения и чудеса» [62], с. 379. Здесь «тайное Имя», рожденное из бедра, откровенно напоминает распространенное христианское наименование Христа СЛОВОМ: Христос — Бог Слово. См., например, начало Евангелия от Иоанна.

Подчеркивается, кстати, безболезненность разреза. Конечно, фантастическое оформление тут иное, но суть прежняя. Что касается слова ПЕРГАМЕНТ, то оно, скорее всего, получилось искажением слова ПАРТЕНОС или слова ПОРОТЬ.

Но вернемся к Зевсу. Оказывается, он родил не только Афину из головы, но и Диониса = Бахуса ИЗ БЕДРА. Таким образом, иудейский вариант кесарева сечения присутствует и в «древне»-греческих мифах о Зевсе явно и откровенно. Мы цитируем: «Однако основной миф звучит следующим образом. Зевс, приняв вид смертного, имел тайную любовную связь с Семелой ("Земля"), дочерью фиванского царя Кадма… Гера… посоветовала Семеле, которая уже была на шестом месяце беременности, поставить своему таинственному возлюбленному условие: пусть он… предстанет в своем истинном обличии… Он предстал перед ней в грохоте грома и сверкании молний и испепелил ее. Гермесу, однако, удалось спасти ее шестимесячного недоношенного сына. Гермес ЗАШИЛ РЕБЕНКА В БЕДРО ЗЕВСА, И ТОТ, ПО ИСТЕЧЕНИИ ТРЕХ МЕСЯЦЕВ, В ПОЛОЖЕННЫЙ СРОК ПРОИЗВЕЛ ЕГО НА СВЕТ. Вот почему Диониса называют "дважды рожденный" или "дитя двойных дверей"» [40], с. 69.

В этом мифе, как и в иудейских текстах, Христос как бы рождает сам себя из бедра. Здесь Зевс = Зеус — это Иисус, а Дио-нис = Бог Никейский — тоже Иисус. Отождествление Диониса = Бахуса (Адониса?), умирающего и воскресающего бога «древних» греков, с Иисусом, предложено не нами. О нем говорили многие исследователи, например, Артур Древс [186], ввиду яркого соответствия между дионисийским культом и христианством. Естественно, комментаторы объясняли подобные параллели якобы заимствованием основных положений христианства из более древних языческих верований. С точки зрения новой хронологии картина — обратная. Языческие культы были по сути вариантами христианства, распространенными в средние века. Кроме основной струн христианства существовали различные его течения и секты. Их потом и объявили «древнейшими языческими» религиями. А затем, уже в XIX веке, с удивлением обнаружили, что они подозрительно похожи на христианство. Появилось широкое поле деятельности для «научного объяснения» этого феномена.

Стоит отметить, что прозвище ДВАЖДЫ РОЖДЕННЫЙ соответствует двум рождениям Христа в христианском учении: предвечное рождение и рождение от Марии Богородицы. Что же касается прозвища ДИТЯ ДВОЙНЫХ ДВЕРЕЙ, то оно явно намекает на кесарево сечение.

Перед нами, очевидно, одна и та же легенда, отнесенная в одном случае к Зевсу и Дионису = Бахусу, а в другом случае — к Христу.

Приведенные примеры показывают — насколько широко распространился миф, основанный на кесаревом сечении при рождении Христа. Видно, как много и горячо обсуждалось это событие, если оно породило столько разнообразных версий, причем в самых различных и отдаленных друг от друга местах. И на разных языках.

«Древне»-греческие мифы о Зевсе, как показывает их анализ, в значительной степени получились из рассказов об Иисусе Христе. Само имя ЗЕВС или ЗЕУС, как его писали раньше, откровенно напоминает ИСУС или ЕЗУС. В словах ЗЕУС и ЕЗУС все буквы — те же самые, только З и Е поменялись местами.

Согласно представлениям «древних» греков «начала государственности, порядка и морали у людей связаны… с деятельностью Зевса» [95], т. 1, с. 465. Это прекрасно соответствует разобранной нами выше биографии Андроника-Христа. На рис. 2.110 мы приводим старинное изображение «Зевса из Отриколи». У Зевса, как и у Андроника-Христа очень длинные волосы и раздвоенная борода. Очень интересно еще одно изображение Зевса на троне, см. рис. 2.111. Оно помещено на серебряной монете якобы 325 года до н. э. Но на монете написано не «Зевс», а «Александру». Таким образом, АЛЕКСАНДР было одним из имен Зевса. Но оно близко к имени АНДРОНИК. И то и другое по-гречески означает просто «человек». АЛЕКСАНДР = Алекс + Андр. И еще одна любопытная деталь. На руке Зевса-Александра сидит птица, похожая на ловчую. Возможно, это связано с тем, что Андроник-Христос, по свидетельству летописцев, будучи на Руси, увлекался русской охотой, см. выше и следующую главу 3.

Рис. 2.110. Статуя «Зевс из Отриколи». Якобы IV век до н. э. Обращает на себя внимание раздвоенная борода Бога. Взято из [95], т. 1, с. 464. Историки ошибаются здесь в датировке по меньшей мере на полторы тысячи лет.

Рис. 2.111. Зевс, сидящий на троне. Серебряная тетрадрахма якобы 325 года до н. э. Хранится в Берлине. Взято из [95], т. 1, с. 463. Ошибка в датировке по крайней мере на полторы тысячи лет.

Отметим также следующее интересное обстоятельство. Зевса называли также именем ДИЙ или ДЫЙ, см., например, [95], т. 1, с. 463. Историки отмечают: «ДЫЕМ («Дыем Критьским») в русских источниках именовался ЗЕВС» [122], с. 355.

Мы постарались найти все географические названия на карте России начала XX века, в которые входит слово ДЫЙ или ДИЙ. Такие названия нашлись, и их оказалось только два. Это — ДИЕВО городище (или Диевы-Городища) в Ярославской области на левом берегу Волги, в 18 верстах ниже Ярославля, а также село ДИЕВКА при Днепре, в 12 верстах от Екатеринославля, современного Днепропетровска [154].

Как мы уже знаем, на Руси Андроник-Христос пребывал у «русского князя Ярослава Осмомысла Галицкого» [44], с. 257–258. То есть находился в Галицкой (или Галичской) земле. На старых картах России и Европы было много Галицких земель или Галиций. Галицией называли часть Испании. До сих пор так называется область Приднестровья. Но была и волжская Галиция или Галицкая земля. Она располагалась вокруг города Галича, который сегодня находится в Ярославской области. Но в прежние времена город Галич имел самостоятельное значение и область вокруг него называлась по его имени — Галицкая. См., например, французскую карту 1755 года, фрагмент которой мы приводим на рис. 2.112. Интересно, что на карте Московии из «Всеобщей Космографии» Себастьяна Мюнстера якобы 1544 года не подписаны ни Ярославль, ни Кострома, но город Галич присутствует, см. рис. 2.113. На русской почтовой карте 1813 года отмечена область вокруг Галича, захватывающая Кострому и доходящая почти до самого Ярославля, см. рис. 2.114.

Рис. 2.112. Фрагмент карты 1755 года: Carte de L'Europe divisee en fes Principaux Etats, 1755. Взято из [159].

Рис. 2.113. Фрагмент карты «Московия» из книги «Всеобщая Космография» С. Мюнстера якобы 1544 года. См. также книгу: «Россия в первой половине XVI в. Взгляд из Европы». М., изд-во «Русский Мир», 1997, с. 325.

Рис. 2.114. Фрагмент «Новой почтовой карты Российской империи». Составлена Ал. Савинковым. Россия. 1813 год. Взято из [68].

Из более старых документов XVII века мы узнаем, что город Шуя, например, находящийся к югу от Костромы, западнее Волги, относился к «Галицкой чети». Поскольку сам город Галич расположен к северо-востоку от Костромы, следовательно, Галицкая четь захватывала Кострому, а также, скорее всего, и Диево Городище. Обратим внимание, что Галицкая четь, то есть Галицкая область, в XVII веке называлась именно ГАЛИЦКОЙ, а не ГАЛИЧСКОЙ. А следовательно, область вокруг Костромы, по обе стороны от Волги, действительно называлась ранее ГАЛИЦИЕЙ, ГАЛИЦКОЙ областью. Так например, в грамоте царя Алексея Михайловича к шуйскому воеводе Семену Ильичу Змееву, данной 22 декабря 1649 года, сказано: «От царя и великого князя Алексея Михайловича всея Русии в Шую воеводе нашему Семену Ильичу Змееву. В нынешнем в 157 году, в декабря 22 день, в Галицкую четь, к диаку нашему к Семену Софонову в памяти из Стрелецкаго Приказу». Цит. по [27], с. 376. Поясним, что под 157 годом в грамоте имеется в виду 7157 год от Адама, то есть 1649 год. Здесь кстати мы видим, что даже в XVII веке, приводя годы по эре от Адама, тысячелетия опускались. Даже в официальных документах.

Из данной грамоты следует, что царская «память» (то есть указ) шуйскому воеводе проходила через Галицкую четь. Таким образом город Шуя, с точки зрения московских чиновников того времени, относилась к Галицкой чети. Согласно Джильсу Флетчеру, английскому автору, написавшему сочинение «О государстве Русском», Галицкая область вокруг ярославского Галича и Костромы была одной из 16 «коренных областей, принадлежавших России» и входивших в титул московского царя [136], с. 16.

На границе этой Галицкой области, между Ярославлем и Костромой, и находится Диево Городище, то есть Зевсово Городище. Имя бога ДИЙ, вероятно, получилось из славянского слова ДЕЮ, то есть создаю, творю.

История Диева Городища, как считается, восходит к глубокой древности [83]. Здесь был центр удельного княжества, вотчина бояр Колычевых. Таким образом, на Руси, недалеко от древнего города Галича, мы находим четкий след пребывания здесь Дия, то есть Зеуса, то есть Иисуса. То есть, как мы теперь понимаем, Андроника-Христа. Таким образом, круг замкнулся. Про Андроника мы знаем, что он гостил на Руси у Галицкого князя Ярослава, см. выше. Кстати, Диево Городище находится совсем недалеко от города Ярославля, примерно в 18 километрах от его центра, см. рис. 2.115.

Рис. 2.115. Диево Городище на современной карте Ярославской области. Взято из [36], карта 34.

Диево Городище — не единственный след пребывания знаменитого древнего гостя в этих местах. Примерно в 60 километрах от него, на реке Клязьме, к северу от Ростова Великого, недалеко от озера Неро, находится древний Белогостицкий монастырь (село Белогостицы) [157]. См. рис. 2.116. Само название Белогостицы «связывают с пребыванием здесь «Белого Гостя» — князя Кия, основателя Киева» [96], т. 1, с. 62. Это — один из самых старых монастырей во Владимиро-Суздальской земле. Точная дата его возникновения неизвестна. Известно, что в XV–XVI веках он существовал и упоминается в грамотах Ивана Грозного. «По преданию, ранее на месте монастыря находились две деревянные церкви: во имя святого Георгия, основанная в 997 г. князем Ярославом Владимировичем, и во имя Благовещения Господня, возведенная в 1213 г. при князе Константине Всеволодовиче» [96], т. 1, с. 62. Конечно, указанным историками датировкам — 997 и 1213 годы — доверять нельзя. Скорее всего, как мы начинаем понимать, первые церкви здесь возводились после 1185 года, в память о гостившем здесь Андронике-Христе. Понятно, почему предание называет его Кием, основателем Киева. Мы уже много говорили о том, что Киев XII–XIII веков в русских летописях — это на самом деле Царь-Град на Босфоре, а не Киев на Украине. В XVII веке, когда Романовы придумали теорию о Киевской Руси и начало русских летописей перенесли на Днепр, украинский Киев стал играть (на бумаге) роль древнего Царь-Града на Босфоре.

Рис. 2.116. Современный вид старого Белогостицкого монастыря. Здесь в 40-60-е годы XX века размещалась тюрьма. Монастырь был разгромлен в 20-е годы. Взято из [96], том 1, с. 62.

Итак, скорее всего, Андроник-Христос, он же апостол Андрей, гостил именно на верхней Волге, в окрестности Ярославля. Недаром говорится, что апостол Андрей дошел до Новгорода и удивился новгородским баням, см. ниже главу 4. Напомним, что согласно нашим исследованиям, летописный Великий Новгород — это земли Владимиро-Суздальской Руси, расположенные вокруг Ярославля — «Ярославова дворища Великого Новгорода», см. нашу книгу «Новая хронология Руси».

Возможно этим, в частности, объясняется значение Владимиро-Суздальской Руси и Ярославля = Великого Новгорода, которое они приобрели после великого = «монгольского» завоевания. Именно здесь и была утверждена столица Великой Империи XIV–XVI веков. Поскольку тут был Христос.

Так как мы коснулись соответствия между Зевсом и Иисусом Христом, опишем вкратце параллелизм между ними. Поскольку мы имеем дело с мифами, то нужно отдавать себе отчет в том, что перед нами — весьма расплывчатый и прошедший через многие руки материал. Тем не менее, яркие черты соответствия проглядывают, и они, как нам кажется, достаточно очевидны.

1) Как уже было сказано, имя ЗЕВС или ЗЕУС практически совпадает с именем ИСУС или ЕЗУС.

2) ПРАРОДИТЕЛЯ олимпийских богов — родственников Зевса (его братьев и сестер) — звали ЭРОТ. Согласно некоторым греческим мифам, он был самым первым богом. «Некоторые утверждают, что Эрот, высиженный из Мирового яйца, был ПЕРВЫМ ИЗ БОГОВ, поскольку без него никто не может родиться» [40], с. 71. ПРАРОДИТЕЛЕМ династии Комнинов, к которой принадлежал Андроник-Христос, считается Мануил ЭРОТИК Комнин [44], с. 223.

3) Рождество Христово датируется 25 декабря, когда Солнце находилось в созвездии Стрельца (в средние века). Поэтому не случайно, что созвездие Стрельца, то есть Кентавра, изображало Христа, см. выше. Соседнее с ним созвездие — Козерог, согласно мифам, изображало козу Амалфею, которая выкормила Зевса своим молоком [40], с. 51. См. рис. 2.117 и рис. 2.118.

Рис. 2.117. «Коза Амалфея с младенцем Зевсом и юным сатиром». Л. Бернини. Около 1615 года. Рим, галерея Боргезе. Взято из [95], т. 1, с. 65.

Рис. 2.118. «Амалфея кормит младенца Зевса». Мрамор. Якобы II век до н. э. Рим, Ватикан. Взято из [95], т. 1, с. 65.

4) Сразу после рождения, Зевс вынужден спасаться бегством от своего отца Крона, который хочет поглотить его, поскольку боится, что Зевс станет царем вместо него [40], с. 51. Причиной страха Крона было некое предсказание [40], с. 51. Соответствующее бегство и скитания Христа-Андроника уже подробно обсуждались нами выше. Там тоже говорится о предсказании, что родившийся младенец Иисус станет царем. Именно поэтому Ирод старается найти и уничтожить его. Вот что говорится о Зевсе: «По предсказанию матери-земли и умирающего Урана, Крона должен был свергнуть один из сыновей. Поэтому он каждый год проглатывал всех детей, которых рождала ему Рея» [40], с. 51–52. Крон проглотил пятерых своих детей (евангельское избиение младенцев?). Он характеризуется как хитрый и коварный бог [82], с. 7.

«Рея была вне себя от происходящего. Третьего своего сына — Зевса — она родила в глухую ночь на горе Ликей… и спрятала в Диктейской пещере, что на Козьем холме, оставив на попеченье нимфы Адрастеи и ее сестры Ио… и козы-нимфы Амалфеи… Вокруг золотой колыбельки младенца Зевса, висевшей на дереве… стояли вооруженные куреты — дети Реи. Они били мечами по щитам, чтобы заглушить плач младенца и не дать Крону услышать его… Однако Крон прослышал об обмане и стал преследовать Зевса, который вынужден был превратиться в змея, а своих нянь превратить в медведиц. Зевс возмужал… живя в другой пещере… Он посетил свою мать Рею и попросил сделать его виночерпием Крона» [40], с. 51–52.

Здесь прослеживаются яркие черты евангельского рассказа. Рождение Христа в пещере. Две посторонние женщины (повивальные бабки), ухаживающие за младенцем. Животные в той же пещере — коза Амалфея. Младенец-Христос, лежащий в яслях среди домашнего скота, — один из наиболее популярных сюжетов средневековых картин, см., например, рис. 2.119 и рис. 2.120 (внизу изображена коза, то есть, скорее всего, «античная» Амалфея). Далее — стремление царя Ирода убить Иисуса. Обман Ирода волхвами — это обман Крона Реей, давшей ему проглотить камень вместо Зевса [40], с. 52. Избиение младенцев — проглатывание детей Кроном. Очень любопытно утверждение «древне»-греческих мифов, что Зевс скрывался от Крона СРЕДИ МЕДВЕДЕЙ, см. выше. И что Зевса охраняла вооруженная стража. Это прекрасно ложится на биографию Андроника-Христа, скрывавшегося от Мануила-Ирода на Руси, среди медведей и верных ему войск. (Напомним, что Русь часто называли «страной медведей»). Далее, Зевс становится виночерпием Крона. Это соответствует временному примирению Андроника с Мануилом, описанному у Никиты Хониата.

Рис. 2.119. Старинная русская икона «Рождество Христово». XVI век. Младенец Христос в пещере, рядом — домашние животные. Внизу изображена белая коза (Амалфея?). Взято из [63], «Христологический ряд», икона 58.

Рис. 2.120. «Рождество». Симоне деи Kрочифисси (Симоне распятий). Якобы около 1370–1380 годов. Внизу изображена коза (Амалфея?). Взято из [38], с. 53, илл. 52.

5) Затем начинается война Зевса против Крона. Братья и сестры Зевса «предложили Зевсу возглавить их в борьбе с титанами, которые избрали своим предводителем огромного Атланта; Крон к этому времени миновал пору своего расцвета. Война длилась десять лет» [40], с. 52. Здесь, по-видимому, в поэтической форме описано противостояние Андроника-Христа и царя Алексея — преемника Мануила-Ирода, см. выше. Война закончилась победой Зевса. То есть Андроника-Христа.

6) «Однако настал день, когда высокомерие и капризность Зевса стали настолько несносны, что Гера, Посейдон, Аполлон и другие олимпийцы, кроме Гестии, внезапно окружили его, спящего, и «оковали» сыромятными ремнями сотней узлов так, что он не мог пошевелиться. Он грозил им немедленной смертью, однако в ответ боги, которые предусмотрительно припрятали подальше его молнию, только оскорбительно смеялись… они уже праздновали свою победу и рьяно обсуждали, кому стать преемником Зевса» [40], с. 67. Дальше миф рассказывает, что Зевс все-таки был освобожден с помощью нереиды по имени Фетида. Но, тем не менее, след распятия — и очень яркий — все-таки присутствует. «Поскольку во главе заговора стояла Гера (Гера = Хор — тот же Христос — Авт.), ЗЕВС С ПОМОЩЬЮ ЗОЛОТЫХ БРАСЛЕТОВ ПОДВЕСИЛ ЕЕ ЗА ЗАПЯСТЬЯ К НЕБУ, А К НОГАМ ПРИВЯЗАЛ НАКОВАЛЬНИ. Хотя все боги были до глубины души возмущены таким поступком Зевса, никто из них не осмелился прийти на помощь к Гере, несмотря на ее жалобные вопли» [40], с. 67. Более того, ГЕРА БЫЛА ПОДВЕРГНУТА БИЧЕВАНИЮ [82], с. 26.

7) В мифе о Зевсе присутствует также достаточно откровенный след Воскресения. «Жители Крита… говорят, что каждый год Зевс рождается в одной и той же пещере в блеске огня и потоков крови, и каждый год он умирает и его хоронят» [40], с. 53. Это напоминает ежегодный цикл христианских праздников, изображающих Рождество, смерть и Воскресение Христа.

8) Сошествие Христа в ад. В мифах о Зевсе говорится, что «он тайно пришел к Кампе, престарелой хранительнице Тартара, убил ее и, взяв ключи, освободил киклопов и сторуких, подкрепив их силы божественной едой и питьем» [40], с. 52. Напомним, что согласно христианскому учению, Христос сошел в ад, сломал его врата и силой освободил содержавшихся там людей.

Итак, сделаем вывод. По нашему мнению, в «древнейших» греческих мифах о Зевсе отражены существенные черты средневекового христианского учения. А следовательно, сами эти мифы не могли появиться ранее XII века, эпохи Христа. Скорее всего, они возникли гораздо позже, в XV–XVI веках, когда Великая = «Монгольская» Империя охватила огромные пространства Евразии, а Греция стала имперской провинцией. Местные жители, изредка и с большим трудом добиравшиеся до далекой столицы, рассказывали сородичам свои впечатления «об Олимпе и олимпийских богах и священной олимпийской истории». Рассказы ветвились и обрастали фантастическими подробностями. Вскоре, в XVII веке, Империя раскололась, а мифы, созданные незадолго перед этим, были объявлены народными сказаниями очень-очень «древних» греков. Недаром греческая мифология вошла в моду в Европе в конце XVII–XVIII веке. В XIX веке пик интереса к ней уже стал проходить.

В Евангелии от Луки сказано, что Иоанн Креститель начал свою проповедь в 15-й год правления императора Тиберия. «В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четверовластником в Галилее, Филипп, брат его, четверовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четверовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне. И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов» (Лука 3:1–3).

Напомним, что Христос и Иоанн Креститель были ровесниками, а Христос в это время еще не крещен. Следовательно, речь идет о времени, когда Христу еще не было 30 лет. В византийской истории до Андроника-Христа три года правил Алексей II Комнин, а до этого, с 1143 по 1180 год правил Мануил Комнин [44], с. 249, 255. Следовательно, указанный в Евангелиях 15-й год правления Тиберия падает на царствование Мануила Комнина. Что, скорее всего, отождествляет Мануила с «античным» Тиберием. Здесь мы пока не будем заниматься подробным разбором их биографий; этот материал будет изложен в дальнейших публикациях. Отметим лишь следующий факт. Тиберий носил имя «Черный», см. [98], т. 1, таблица XXII, см. книгу «Методы», гл. 2:1.2. Кроме того, согласно обнаруженным нами династическим параллелизмам, Тиберий накладывается на средневекового императора Генриха III ЧЕРНОГО, см. Таблицу 8 в книге «Основания истории», гл. 6.

С другой стороны, про Мануила Комнина известно, что у него была ОЧЕНЬ ТЕМНАЯ КОЖА. «Светловолосый как и все Комнины… он… отличался НАСТОЛЬКО ТЕМНОЙ КОЖЕЙ, что однажды венецианцы… насмехаясь над Мануилом, посадили на галеру наряженного под императора негра и возили его под шутовские славословия» [44], с. 249. О темнокожем Мануиле много говорит Никита Хониат, см., например, [140], с. 64. Налицо — соответствие.

В Геннадьевской Библии якобы 1492 года, в Апокалипсисе, есть следующие строки: «И егда скончаютъ св[и]детельство; зверь въсхождя отъ бездны сътворитъ съ нима брань, и победить я и убиетъ я и трупа ею оставить на площади града великаго иже нарицается д[у]ховно Едемъ Египетъ иде же Г[оспод]ь ею распять бы[сть]» [121], т. 8, с. 459. см. рис. 2.121. Переведем на современный русский язык: «И когда окончат свидетельства, зверь, выйдя из бездны, сотворит с ними двумя брань, и победит их и убьет их, и два трупа их оставит на площади града великого, который нарицается духовно ЕДЕМ ЕГИПЕТ (или Едем Египетский), ГДЕ И ГОСПОДЬ ИХ РАСПЯТ БЫЛ».

Рис. 2.121. Фрагмент из Апокалипсиса, содержащегося в Геннадьевской Библии якобы 1492 года. Взято из [121], т. 8, с. 459.

Здесь для нас самое интересное то, что город, где был распят Иисус Христос, назван Едемом. Но ЕДЕМ или ЕВДОМ — это название средневекового предместья Царь-Града, см., например, [133], с. 247. Это идеально соответствует нашей реконструкции, согласно которой Андроник-Христос был распят в предместьях Царь-Града на Босфоре. В каком именно предместье — средневековые авторы могли, конечно, путаться.

Любопытно, что в современном синодальном переводе данное место сильно искажено. Вот как его «перевели»: «И трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят» [121], т. 8, с. 459.

Во-первых, вместо ЕВДОМ написали СОДОМ. Грубо исказив подлинный текст. Все ясно. Уничтожали привязку к подлинному месту событий — босфорскому Царь-Граду.

Во-вторых. В оригинале стоит выражение: «Господь ИХ», говорящее о том, что автор данного фрагмента Апокалипсиса — не христианин, человек отделяющий себя от Христа. А в тенденциозном переводе написали: «Господь НАШ». Смысл изменился на противоположный. После такой правки автор Апокалипсиса стал якобы христианином, признающим Христа своим Господом. Мысль переводчиков, «исправивших» текст понятна. Будучи уверены, что Апокалипсис в его современной редакции написан Иоанном Богословом от первого до последнего слова, они не могли оставить выражение «Господь их», относящееся к Христу. На самом деле, по-видимому, какие-то части Апокалипсиса, или даже весь его текст, написан не христианином. Об этом уже говорилось выше. Здесь мы натолкнулись на еще одно прямое подтверждение данной мысли.

«Особое место в истории восточных войн европейского рыцарства занимает Четвертый крестовый поход (1199–1204). Кое-кто из западных ученых считает его неким ИСТОРИЧЕСКИМ НЕДОРАЗУМЕНИЕМ, СВОЕГО РОДА ПАРАДОКСОМ… Ведь поход этот, преследуя целью освобождение «Святых мест»… обернулся в конечном счете разгромом Византии» [57], с. 191.

Историки удивляются недаром. Ведь известно, что у крестоносцев была четко выраженная цель — отвоевать Иерусалим «у неверных» и наказать их. Но, якобы вместо этого, они отправились к Царь-Граду на Босфоре и захватили именно его. С нашей точки зрения ничего удивительного здесь нет. Евангельский Иерусалим — это и есть Царь-Град на Босфоре. Распятие Христа произошло в нем всего лишь за 15 лет до похода. Так что сам поход, его цель и поведение крестоносцев выглядят совершенно естественно. Они действительно шли освобождать Гроб Господень. И пришли именно туда, куда направлялись. Причем поход начался вскоре после распятия Христа. Крестоносцы отнюдь не «ждали» тысячу лет, как в том уверяет нас скалигеровская история, относящая распятие Христа в I век.

Удивленные историки пишут по сему поводу: «Крестоносцы, двинувшиеся было против мусульманского Египта, захватили христианское государство — Византийскую империю, разорили дотла ее столицу, да этим и удовольствовались, словно проблемы освобождения Святой земли и не было» [57], с. 192. И далее: «Вопрос о причинах, по которым Четвертый крестовый поход неожиданно принял новое направление и закончился тоже УДИВИТЕЛЬНЫМ ОБРАЗОМ, является весьма запутанным… Историкам, упорно стремившимся разгадать загадку 1204 г… Крестоносная экспедиция начала XIII в. и ее отдельные эпизоды не раз служили… предметом горячей… полемики историков. Трудно даже вообразить, сколько усилий вложено исследователями за последние сто с лишним лет… в выяснении обстоятельств ПЕРЕМЕНЫ КУРСА КРЕСТОНОСЦАМИ… Ученые собрали и обработали колоссальный фактический материал источников на латинском, греческом, старофранцузском, армянском, русском и других языках… Тем не менее, и до настоящего времени еще не достигнуто полное согласие по всем спорным вопросам, дискуссия продолжается» [57], с. 193–194.

Некоторые историки отчаялись решить столь таинственную загадку. «Порой в историографии высказывались крайне скептические взгляды по поводу возможности до конца понять историю Четвертого крестового похода… В начале XX в. французский историк Ашиль Люшер утверждал, что ЭТА ПРОБЛЕМА НИКОГДА НЕ БУДЕТ РЕШЕНА» [57], с. 196.

И далее: «Четвертый крестовый поход БЫЛ ПОСЛЕДНИМ, принесшим по своему значительные результаты для Запада, правда, ничего общего не имевшие с официально провозглашавшимися целями предприятий этого рода» [57], с. 254.

А что известно о походе на Иерусалим вскоре после распятия Христа якобы в I веке? Об этом история говорит достаточно много. Скалигеровская версия утверждает, что Иерусалим был осажден и взят римскими войсками в конце I века, то есть якобы через 4050 лет после распятия Христа [153].

С другой стороны, церковная христианская традиция, хотя и объявленная сегодня апокрифической, утверждает, что Иерусалим был пленен римлянами ВСКОРЕ ПОСЛЕ РАСПЯТИЯ, по приказу Кесаря. Мы цитируем: «По сем прогневася Кесарь на вся безбожныя Июдеи, и повеле написати писание князю Лукиану, обладающему ВОСТОЧНЫМИ странами, сице глаголя: великий Кесарь всея вселенныя обладатель, князю Лукиану, первовластнику ВОСТОЧНЫЯ земли, радоватися. Въ настоящее сие время бывшее дерзновение от живущихъ во Иеросалиме и в прочихъ градехъ иудейских, и беззаконное оных действо, иже сотвориша, познахъ, яко Бога некоего глаголемаго Исуса, съ Пилатомъ распяша… Темъ же ты повелениемъ моимъ множество воинъ собери, и шедъ с силою расплени и поработи весь еврейский родъ, и постави ихъ на порабощение во всехъ языкахъ, и умали и смири всю землю июдейскую порабощениемъ… Доспевшу же писанию сему на ВОСТОЧНУЮ страну до великаго князя Лукияна, и абие… повеле тысящником и сотником СКОРО кесарева повеления совершити… И воинство много собравъ и расплени весь родъ июдейский, и расточи ихъ во всех языках, даже и до днесь» [127], листы 176–177.

В скалигеровской истории поход 1199–1204 годов называется Четвертым походом на Царь-Град. А «Первый» поход начался якобы в 1095–1096 годах. «Второй» поход датируют якобы 1147–1148 годами, а «Третий» поход 1189–1192 годами [57], с. 172. Но 1095 год — это неправильная датировка распятия Христа, опущенная приблизительно на сто лет вниз. Естественно, туда же «уехал» и крестовый поход 1199–1204 годов. Что касается «Второго» крестового похода, то он также «переезжает» на сто лет вверх и накладывается на эпоху «Четвертого» похода и последующей Троянской войны XIII века. Таким образом, правильнее вместо «Четвертый поход» говорить «Первый поход». А вместо «Первый поход» следует теперь говорить: «дубликат Первого похода, опущенный на сто лет вниз».

Впрочем, не исключено, что самым первым крестовым походом на самом деле был поход, именуемый сегодня «Третьим», то есть поход 1189–1192 годов. Замечательно, что он начался практически сразу же после распятия Андроника-Христа в 1185 году, то есть всего лишь через три-четыре года. Вероятно, он и был самой первой реакцией Руси-Орды и других фем на казнь Андроника-Христа. Однако окончательно взять Иерусалим = Царь-Град удалось лишь в 1204 году. Теперь, в частности, становится понятным тот огромный резонанс в тогдашнем мире, который был вызван взятием Царь-Града. Позднейшие историки правильно оценивают масштаб события, хотя уже забыли подлинную его суть, а именно, немедленное отмщение за распятие Андроника-Христа в 1185 году. Писали так: «Завоевание Константинополя было одним из отважнейших воинских подвигов, когда-либо занесенных на страницы истории. Это событие огромной важности и все, что отсюда последовало, являлось в глазах удивленного Запада высшею степенью рыцарской славы "с той самой поры, как создан был мир"» [39], с. 131.

В предыдущем разделе мы процитировали старую церковно-славянскую книгу «Страсти Христовы» [127], листы 176–177. Очень интересно, что согласно церковной традиции, войска на пленение Иерусалима идут не с Запада, а с ВОСТОКА. То есть из Руси-Орды. Возможно, здесь отразился тот факт, что в конце концов началось великое = «монгольское» завоевание, завершившееся победой Востока. Скалигеровская история стала потом утверждать, будто крестовые походы шли в Святую Землю с Запада. Вероятно, здесь мы наталкиваемся на очередное искажение подлинной истории и географии. В книгах «Основания истории» и «Методы» приведенои достаточно много примеров, когда старинные карты были перевернутыми, то есть север рисовали внизу, а юг — наверху. Как следствие, менялись местами восток и запад. Поэтому не исключено, что ввиду такой путаницы восточные походы «превращались» в западные и наоборот.

Кстати, теперь мы начинаем лучше понимать результаты нашего анализа имен крестоносцев, выполненный в книге «Империя», гл. 12:12–14. Многие родовые имена несут в себе корни РОШ, РУС, ГОТЫ, ТТР (татары), ПРС (? — Русы, «Парис», «французы») и т. п. По-видимому, старые источники донесли до нас имена русско-ордынских и татарско-казацких родов, возглавлявших походы конца XII–XIII века на Царь-Град = евангельский Иерусалим.

Известный историк «Четвертого» крестового похода 1199–1204 годов — Жоффруа де Виллардуэн (Бело-Ордынский?) писал о причинах похода следующее: «Приняли крест, чтобы ОТМСТИТЬ ЗА ПОРУГАНИЕ, учиненное над Иисусом Христом, и отвоевать Иерусалим, если соблаговолит Бог» [31], с. 8.

На рис. 2.122 — рис. 2.124 приведено несколько старинных изображений крестовых походов. Так начиналась грандиозная «античная» Троянская война XIII века, приведшая в итоге к возникновению гигантской Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков.

Рис. 2.122. Осада Дамаска армиями Болдуина III, Людовика VII и Конрада. Фрагмент миниатюры из «Походов французов за море против турок, сарацин и мавров» Себастьяна Мамеро якобы 1490 года. Нац. Библ., Париж. Взято из [128], с. 76. В старых текстах ПРС могло указывать на П-Русов, Белых Русов, см. подробности в книгах «Основания истории» и «Методы». И действительно, над войсками крестоносцев развевается знамя с двуглавым «монгольским» орлом, см. справа вверху. Историю «монгольского» орла Руси-Орды см. в книге «Реконструкция», гл. 15. Но позднее термин ПРС стали относить исключительно к франкам, французам, «парижанам».

Рис. 2.123. «Турки» атакуют армию Боэмунда на переправе через реку Bapgap. Фрагмент миниатюры из «Походов французов за море против турок, сарацин и мавров» Себастьяна Мамеро якобы 1490 года. Нац. Библ., Париж. Взято из [128], с. 150. «Турки» той эпохи — это татары = казаки = османы = франки, см. книгу «Империя».

Рис. 2.124. Флот крестоносцев, направляющийся в Святую Землю. Старинная миниатюра. Взято из [166], с. 114.

Хорошо известно, что в Евангелиях Христос назван НАЗОРЕЕМ (Матфей 2:21, 2:23, 26:71; Марк 10:47; Лука 18:37; Иоанн 18:5, 18:7, 19:19). Даже на табличке, прибитой к кресту Христа, было написано: «Иисус НАЗОРЕЙ, Царь Иудейский» (Иоанн 19:19). В других местах Библии говорится, что НАЗОРЕИ не стригли волосы. Длинные волосы считались признаком назорейства. Мы цитируем: «И сказал Господь Моисею, говоря: объяви сынам Израилевым и скажи им: если мужчина или женщина решится дать обет НАЗОРЕЙСТВА, чтобы посвятить себя в НАЗОРЕИ Господу, то… во все дни обета назорейства его БРИТВА HE ДОЛЖНА КАСАТЬСЯ ГОЛОВЫ ЕГО; до исполнения дней, на которые он посвятил себя в назореи Господу, свят он: ДОЛЖЕН РАСТИТЬ ВОЛОСЫ НА ГОЛОВЕ СВОЕЙ» (Числа 6:1–6).

И действительно, на Плащанице мы видим человека с длинными волосами, частично заплетенными в косу. «На Плащанице изображен мужчина с бородой. ВОЛОСЫ ДЛИННЫЕ, СЗАДИ ОБРАЗУЮТ ПУЧОК КАК БЫ ОТ РАСТРЕПАННОЙ КОСИЦЫ» [47], с. 13.

Любопытно, что латинское слово КЕСАРЬ первоначально означало то же, что и НАЗОРЕЙ. Латинско-русский словарь сообщает: «Caesariatus… кудрявый, украшенный длинными волосами, длинноволосый… Caesaries… пышные кудри, длинные волосы» [45], с. 144. При этом слово КЕСАРЬ по-латински — CAESAR. То есть понятия КЕСАРЬ и ДЛИННОВОЛОСЫЙ обозначаются на латыни по сути одним и тем же словом. Теперь мы начинаем понимать, почему слово КЕСАРЬ считается прозвищем Юлия Цезаря, то есть Солнечного Царя. Потом оно стало титулом: «Со времени Октавиана… все римские императоры… принимают титул Caesar» [45], с. 143. Как мы уже говорили, Юлий Цезарь является частичным отражением Андроника-Христа. Более подробно об этом мы скажем ниже.

Посмотрим внимательно на слова НАЗОРЕЙ и КЕСАРЬ. Возникает четкое впечатление, что оба они пришли из славянского языка. Слово НАЗОРЕЙ в обратном прочтении звучит как РЕЗА НЕ, «реза нет», то есть НЕ РЕЗАный. Имеются в виду НЕРЕЗАНЫЕ, не остриженные волосы. Это совершенно точно передает смысл слова НАЗОРЕЙ, см. выше. То же и со словом КЕСАРЬ. КЕСАРЬ означало, по-видимом, КОСАРЬ, человек, заплетающий волосы в косу. Но в косу заплетают только длинные волосы. Поэтому слово КОСАРЬ заключает в себе смысл «длинноволосый». Вспомним, что у Христа на Плащанице видна коса.

Кроме того, слова НАЗОРЕЙ и КЕСАРЬ легко могли переходить друг в друга. В старых славянских рукописях буквы К и H писались похоже друг на друга. Они отличались лишь черточкой, которая могла быть утрачена. Даже и в современных шрифтах написания букв К и H достаточно близки. И в латинском языке первые буквы слов Кесарь и Назорей — это C и N соответственно. Но строчные латинские буквы «с» и «п» отличаются лишь ориентацией. Они могли переходить и действительно часто переходили друг в друга. Многочисленные примеры см. в нашем лингвистическом Словаре Параллелизмов в книге «Реконструкция».

В Евангелиях много говорится о том, что Христос был родом из НАЗАРЕТА, см., например, (Матфей 2:23; Лука 2:39). Хотя Христос родился в Вифлееме, но это случилось по пути, а Назарет был родным городом Иосифа и Марии: «В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый НАЗАРЕТ, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария» (Лука 1:26–27). Причем сами Евангелия связывают слова НАЗАРЕТ и НАЗОРЕЙ. «(Иосиф — Авт.) придя, поселился в городе, называемом НАЗАРЕТ, да сбудется реченное через пророков, что Он НАЗОРЕЕМ наречется» (Матфей 2:23). Не исключено, что евангельский Назарет — это на самом деле не название города, а название места, где жили НАЗОРЕИ, что-то вроде монастыря.

И еще одно замечание. Мы уже говорили, что, согласно Никите Хониату, Андроник-Христос повелел изобразить себя в виде земледельца с КОСОЙ в руках [140], с. 359. А на Зодиаке Осириса, то есть на Круглом Дендерском Зодиаке, изображающем дату распятия Христа, есть фигура Сатурна с КОСОЙ в руках, см. выше. Таким образом, существовали изображения Андроника-Христа с косой. Это также могло быть поводом к прозвищу «косарь» или КЕСАРЬ.

Мы уже давно высказали мысль, что евангельская Голгофа — это на самом деле гора Бейкос на окраине Царь-Града = Стамбула, см. наши книги «Методы», гл. 2 и «Библейская Русь». На вершине горы находится огромная символическая могила СВЯТОГО ИИСУСА или, как говорят сегодня турки, Святого Юши. Это не настоящая могила Христа, а обнесенное высокой стеной «место действия». То есть то место, где был распят Христос. Подробный рассказ о замечательном памятнике, к которому до сих пор стекаются на поклонение многие местные жители, см. в книгах «Библейская Русь», гл. 13 и «Стамбул в свете новой хронологии».

Теперь, после обнаруженного нами яркого соответствия между императором Андроником, правившегося в Царь-Граде, и Иисусом Христом, отождествление Бейкоса с евангельской Голгофой становится еще более четким. Именно сюда следовало бы ездить многочисленным паломникам к Гробу Господню, которые по исторической ошибке толпами устремляются сегодня в Палестину. То есть в места, где евангельские названия и памятники появились искусственно и не далее как двести лет тому назад. В том числе и «Голгофа», и «Вифлеем», и «Церковь Гроба Господня». Подробности см. в книге «Реконструкция».

По-турецки «Святой Юша» звучит как «Хазрети Юша» (Hazreti Yusa) [170]. Здесь слово ХАЗРЕТИ означает СВЯТОЙ. Не произошло ли турецкое слово ХАЗРЕТИ от того же НАЗОРЕЙ? Славянская буква H и латинская H пишутся одинаково, но читаются по-разному: одна как Н, а другая как Х. Так что «Н» и «Х» могли переходить друг в друга, и из слова НАЗОРЕЙ могло получиться ХАЗОРЕЙ или ХАЗРЕТИ.

Напомним евангельское чудо в Кане Галилейской, описанное у Иоанна. «Был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики его на брак. И КАК НЕДОСТАВАЛО ВИНА, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой. Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте. Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших [по обычаю] очищения Иудейского, вмещавших по две или по три меры. Иисус говорит им: наполните сосуды водою. И НАПОЛНИЛИ ИХ ДО ВЕРХА. И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли. Когда же распорядитель ОТВЕДАЛ ВОДЫ, СДЕЛАВШЕЙСЯ ВИНОМ, — а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почерпнувшие воду, — тогда распорядитель зовет жениха и говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; А ТЫ ХОРОШЕЕ ВИНО СБЕРЕГ ДОСЕЛЕ» (Иоанн 2:1-10). См. рис. 2.125.

Рис. 2.125. «Брак в Кане». Джотто. Якобы XIV век. Справа изображены сосуды с «лучшим вином», созданным Христом. Как мы теперь начинаем понимаем, речь шла об изобретении Христом русской водки во время его пребывания в Галицкой Руси. Взято из [12], с. 44, илл. 79.

Как мы уже говорили, евангельская жизнь Христа в ГАЛИЛЕЕ — это пребывание Андроника во Владимиро-Суздальской Руси, в окрестностях города Галича, то есть в ГАЛИЦИИ. Город КАНА в Галиции, следовательно, был Канским или ХАНСКИМ городом или селением во Владимиро-Суздальской Руси. Кстати, такое селение ХАНЕВО действительно существует под Волоколамском [36], карта 32, Б1. Напомним, что город Волоколамск (Волок на Ламе) находился на пересечении старинных водных путей, идущих по Владимиро-Суздальской Руси. Так же, впрочем, как и Диево Городище. Селение ХАНЕВО находится к северо-востоку от Волоколамска, примерно в 10 километрах от него, и примерно в 5 километрах от селения Ярополец. Есть еще одно село с похожим названием ХАНИНО к югу от Москвы, примерно в 30–40 километрах юго-западнее Калуги [36], карта 30, В5. Все это — исторические земли Владимиро-Суздальской Руси. Отметим также город КАНАШ в Среднем Поволжье недалеко от Казани, примерно в 50 километрах от Волги, на западном берегу, по дороге во Владимиро-Суздальскую Русь из Царь-Града, если плыть вверх по Волге.

Наша мысль такова. Вероятно, Андроник-Христос, он же апостол Андрей, во время своего пребывания на Руси изобрел водку. Другими словами, он научился очищать, выделять спирт из вина. То есть как бы очищать алкоголь. Недаром в Евангелии говорится о сосудах, стоящих «ПО ОЧИЩЕНИИ». Синодальные переводчики, не поняв данного места, добавили сюда слово «по обычаю» и получилось, будто сосуды стояли по обычаю иудейского очищения. Но в церковно-славянском тексте Евангелия слова «обычаю» нет, а в синодальном переводе оно выделено курсивом, как добавленное позднее. В церковно-славянском тексте сказано так: «беху же ту водоносы каменни шесть, лежаще по очищению иудейску» [144], лист 155.

Очистить вино и выделить из него спирт — это непростая процедура. Нужно было изобрести перегонный процесс. Отметим, что для этого не нужны были какие-то сложные технологии. Перегнать можно с помощью обычных средств, доступных в древности: огонь и плотно закрывающийся сосуд. Например делали так. Наливали вино в сосуд, ставили внутрь него еще один сосуд по охвату близкий к первому, так, что его края возвышались над вином. Больший сосуд накрывали крышкой и чем-нибудь промазывали щель, например тестом. Потом ставили на огонь, а крышку постоянно охлаждали, скажем, клали на нее мокрую тряпку и поливали холодной водой. Алкоголь, испаряясь из вина, конденсировался на крышке и капал во внутренний сосуд. Так получался самогон, то есть неочищенный спирт. Повторив процедуру несколько раз, можно было получить достаточно чистый спирт. Чтобы изготовить водку, его достаточно было просто РАЗВЕСТИ ВОДОЙ.

В Евангелии от Иоанна сказано, что слуги по указанию Христа дополнили кувшины до верху, ДО САМОГО ВЕРХА. Но там не говорится, что кувшины были пусты. Возможно, в них был спирт. Дополнив их водой ДО САМОГО ВЕРХА, слуги получили водку. Надо полагать, довольно неплохую, раз она вызвала такое воодушевление всех присутствующих на пиру. Недаром распорядитель восторженно заявил, что, вопреки обычаю, ЛУЧШЕЕ «ВИНО» ПОДАЛИ В КОНЦЕ ПИРА, а не в его начале. До сих пор великолепные качества русской водки, для изготовлении которой на Руси используется много секретов, широко известны во всем мире. Конечно, мы отнюдь не настаиваем на таком объяснении «чуда в Кане», но оно объясняет многое. Кстати, становится понятным, почему всюду считается, что водка — именно русский напиток. Потому что был изобретен на Руси, причем самим Христом.

Все мы привыкли к тому, что «античные» римляне эпохи Христа по сути дела не знали штанов. Их одежда была другой. Они облекались в тоги, см. рис. 2.126. Воины надевали короткие юбки, покрытые металлическими пластинами, см. рис. 2.127. На многочисленных изображениях, представляющих жизнь «древних» греков и римлян мы не увидим штанов, см. рис. 2.128. Посмотрев сегодня какой-нибудь исторический фильм «про античную жизнь», мы узнаем, что штаны носили северные варвары. Славяне, германцы, даки, франки, см. рис. 2.129. На севере холодно и поэтому штаны здесь необходимы. Напротив, в южных странах защищались не столько от холода, сколько от солнца, поэтому одежда была более свободной, а идея штанов долго не возникала. Например, в африканском Египте до сих пор национальная одежда — широкая рубаха до пят. Штаны совсем не обязательны. Тем не менее, сегодня в «античных землях», то есть в Греции, в Италии, в Турции, штаны все-таки носят. Спрашивается, когда штаны вошли в употребление на юге?

Рис. 2.126. «Демосфен. Античная мраморная статуя». Штанов в одежде нет. Взято из [60], т. 1, с. 297.

Рис. 2.127. «Древне»-римский император Гонорий. «Половина диптиха из Аосты. Император в военной одежде». Взято из [60], т. 1, с. 780. Одет в короткую юбку, покрытую металлическими пластинами. Штанов в одежде нет.

Рис. 2.128. «Античная» греческая мужская одежда. «Гиматий (слева) — плащ из шерстяной или льняной ткани, у мужчин закреплялся под правой рукой; юноша в коротком хитоне, надевающий гиматий (справа)» [60], т. 1, с. 302. Штанов в одежде нет.

Рис. 2.129. «Лучник из наемных варварских отрядов римской армии». Якобы IV век. Взято из [60], т. 1, с. 778. Он одет в длинные штаны.

Ответ на этот вопрос, и довольно неожиданный, можно найти в «Истории» Никиты Хониата. Он утверждает, что иноземный обычай носить штаны впервые ввел Андроник-Христос. Причем в те времена, то есть в XII веке, такая одежда воспринималась южанами как нечто весьма экзотическое. Хониат пишет: «Он (то есть Андроник — Авт.)… был дивно хорош собой, высок и строен, как пальма, страстно любил иноземные одежды, и в особенности те из них, которые, ОПУСКАЯСЬ ДО ЧРЕСЛ, РАЗДВАИВАЮТСЯ И ТАК ПЛОТНО ОБНИМАЮТ ТЕЛО, ЧТО КАК БУДТО ПРИСТАЮТ К НЕМУ, И КОТОРЫЕ ОН ПЕРВЫЙ ВВЕЛ В УПОТРЕБЛЕНИЕ» [140], с. 152.

Само описание штанов у Хониата может вызвать у современного читателя разве что улыбку. Сегодня нам трудно представить себе впечатления человека, ВПЕРВЫЕ УВИДЕВШЕГО ШТАНЫ. Но, как мы видим, в XII веке в Царь-Граде и вообще в Средиземноморье, штаны были еще большой диковинкой. Но Андроник-Христос, побывав на Руси, по-видимому, быстро оценил преимущества штанов перед тогами и балахонами. Кстати, о пребывании Андроника-Христа на Руси много говорят и русские летописи. Они называют его великим князем Андреем Боголюбским, а также апостолом Андреем Первозванным, см. ниже главы 3 и 4.

Из сказанного можно сделать интересный вывод. По-видимому, поздние представления об «античных» одеждах — тогах, туниках и т. п. — не являются чистой фантазией художников XVII–XVIII веков. Они отражают некую полузабытую реальность. Смутные воспоминания о том, что «античные» римляне когда-то обходились без штанов и лишь закутывались в тоги, дожили до позднего средневековья. Как мы теперь понимаем, эпоха «античности» отстояла не так уж далеко от XVII века. В XII веке штаны были впервые привезены в Царь-Град с севера. Причем не кем-нибудь, а самим Иисусом Христом.

В заключение приведем роспись «античной» вазы якобы V века до н. э.: «Битва греков с амазонками», см. рис. 2.130. На греческом воине мы видим лишь шлем и короткую юбку, покрытую металлическими пластинами. Ноги и торс у него обнажены. Зато на амазонке надеты тяжелые доспехи, кольчуга и ШТАНЫ. См. также рис. 2.131. Все правильно. Мы неоднократно говорили об амазонках = казачках, участницах Троянской войны XIII века, см., например, книги «Методы», гл. 2:5.11, «Новая хронология Руси», гл. 4:6, «Империя», гл. 9:20. На карте 18 «античного» Птолемея рядом с Волгой отмечена область АМАЗОНИЯ (Amazones) [177]. То есть как раз там, где находятся исконно казачьи, ордынские территории. Итак, Птолемей считал, что «античные» амазонки жили в Скифии = Сарматии, то есть на Руси. Так что амазонки = казачки пользовались штанами.

Рис. 2.130. Краснофигурный кратер «художника Ниобид». Палермо. Археологический музей. Справа — фрагмент росписи. Греческий воин сражается с амазонкой. Взято из [95], т. 1, с. 63. Амазонка в штанах.

Рис. 2.131. «Тесей сражается с амазонками». Рисунок на «античной» вазе. Амазонки — в штанах. Тезей — обнаженный. Взято из [199], с. 575, илл. 639.

Начнем с того, что, следуя, в частности [154], вкратце напомним романовскую версию биографии Андрея Юрьевича Боголюбского. По ходу дела мы сразу наметим узловые точки обнаруженного нами соответствия с Иисусом Христом, которые ниже обсудим подробнее.

Андрей Юрьевич Боголюбский — великий князь суздальский и владимирский, второй сын Юрия (Георгия) Владимировича Долгорукого от половецкой княжны, дочери хана Аэпы. Андрей убит в 1174 году, на 63 или 65 году жизни, следовательно, родился в 1109 или 1111 году. О жизни Андрея Боголюбского до 1146 года ПРАКТИЧЕСКИ НИЧЕГО НЕ ИЗВЕСТНО кроме того, что он женился после 1130 года на дочери богатого боярина Кучки, владельца берегов реки Москвы. Андрей Боголюбский РОДИЛСЯ И ПРОВЕЛ БОЛЕЕ 35 ЛЕТ ЖИЗНИ В РОСТОВСКО-СУЗДАЛЬСКОЙ ЗЕМЛЕ, которую получил в удел его отец Юрий, младший сын Владимира Мономаха.

Юрий (Георгий) Долгорукий, деятельный и честолюбивый князь, живя в Суздальской земле, мечтал о столе киевском. Удобный случай предъявить свои права на старший русский стол представился Юрию в 1146 году, когда киевляне пригласили к себе в князья его племянника Изяслава Мстиславича. МЕЖДУ ДЯДЕЙ И ПЛЕМЯННИКОМ НАЧАЛАСЬ УПОРНАЯ БОРЬБА, В КОТОРОЙ ПРИНЯЛИ УЧАСТИЕ ПОЧТИ ВСЕ РУССКИЕ ОБЛАСТИ И ПОЧТИ ВСЕ ВЕТВИ КНЯЖЕСКОГО ДОМА, А ТАКЖЕ СОСЕДИ РУСИ — ПОЛОВЦЫ, УГРЫ И ПОЛЯКИ. Два раза Юрий занимал Киев и был изгоняем, и только в 1155 году, уже по смерти Изяслава в 1154 году, он овладел окончательно Киевом и стал киевским князем в 1157 году. (Вероятно, в данном фрагменте русских летописей Юрий Долгорукий — это евангельский царь Ирод, а Изяслав — Иса + Слав, Иисус-Слава, — это Иисус Христос — Авт.).

В восьмилетней борьбе из-за Киева Андрей Боголюбский был деятельным помощником отцу и имел случай не раз выказать свою замечательную храбрость. Впервые он появляется на исторической сцене в 1146 году. В 1149 году Андрей получил от отца город Вышгород, в 7 верстах от Киева.

В 1152 году Андрей участвовал в походе Юрия на Чернигов, предпринятом в союзе с князьями рязанскими, муромскими, северскими и половцами, причем показал пример союзным князьям самим водить дружину на приступы.

Но в Киевской земле, видимо, не нравилось Андрею, и он ТАЙНО, БЕЗ ВОЛИ ОТЦА, ушел в Суздальскую землю, в которой и жил с тех пор постоянно. Андрей взял с собою из Вышгорода важную святыню, икону Божией Матери, писанную, по преданию, евангелистом Лукой и известную ныне под именем Владимирской (это, вероятно, евангельское бегство Иисуса Христа в библейский Египет вместе с Марией Богородицей — Авт.). Когда везли икону, конь остановился в 11 верстах от Владимира. Это обстоятельство было сочтено за знамение, и на этом месте Андрей заложил село Боголюбово, которое сделалось его любимым местопребыванием и дало ему в истории прозвание Боголюбского. Отец, Юрий Долгорукий не хотел признавать симпатий Андрея к Ростовско-Суздальской земле [154].

Но едва скончался Юрий Долгорукий, в 1157 году, крестное целование было нарушено, ростовцы и суздальцы «задумавше вси, пояша Андрея, сына его старейшего и посадиша и в Ростове на отни столе и Суждали, занеже бе любим всеми за премногую его добродетель, юже имяше преже к Богу и ко всем сущим под ним». Деятельность Андрея как самостоятельного князя Ростовско-Суздальской земли весьма важна в историческом отношении: ЗДЕСЬ ОН ЯВЛЯЕТСЯ НАЧИНАТЕЛЕМ НОВОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО ПОРЯДКА, ПЕРВЫМ РУССКИМ КНЯЗЕМ, КОТОРЫЙ ЯСНО И ТВЕРДО СТРЕМИТСЯ К УСТАНОВЛЕНИЮ ЕДИНОДЕРЖАВИЯ И САМОДЕРЖАВИЯ.

Стольным городом он избрал пригород Владимир на Клязьме, а жил большею частью в близлежащем от него Боголюбове. Андрей желал не только возвысить Владимир над старыми городами своего княжества, но и создать из него второй Киев. Почти сразу после избрания в князья Андрей заложил во Владимире, в 1158 году, каменную церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы, одарил ее селами и дал десятину от стад и от торговых пошлин. В Боголюбове Андрей также построил великолепный храм Рождества Богородицы.

В 1162 году Андрей сделал попытку основать митрополию во Владимире, имея готового кандидата в митрополиты в лице какого-то Феодора или Феодорца (возможно сведения о Федоре = Тео + Дар = Божьем Даре вошли и в евангельскую биографию Иоанна Крестителя — Авт.). С просьбой об этом он обращался к константинопольскому патриарху, но получил отказ. Летописи сообщают, что епископ Феодор (он был посвящен в ростовские епископы, но жил во Владимире) не хотел признавать власти киевского митрополита, несмотря на увещания своего князя, и что своею гордостью и жестокостью возбудил всеобщую ненависть. Андрей в конце концов выдал Феодора на суд киевскому митрополиту, где ФЕОДОР ПОДВЕРГСЯ ЖЕСТОКОЙ КАЗНИ (гибель Иоанна Крестителя? — Авт.). Дело это представляется не вполне ясным [154].

Мы имеем известия, что Андрей был довольно самовластен в церковных делах: ИЗГНАЛ СУЗДАЛЬСКОГО ЕПИСКОПА ЛЕОНА за то, что тот не разрешал есть мяса в Господни праздники, если они придутся на среду или на пятницу.

По всей вероятности, нежелание епископа Феодора (евангельского Иоанна Крестителя? — Авт.) признавать киевского митрополита объясняется желанием князя иметь автокефального епископа [154].

В 1164 году Андрей ходил войной на камских болгар, взял их город Бряхимов и сжег три другие города. Успех похода был приписан образу Владимирской Божией Матери, который был взят в поход. (Вероятно, Мария Богородица была еще жива в то время и лишь потом летописцы задним числом истолковали факты из ее биографии как деяния «образа», то есть будто бы иконы Божьей Матери — Авт.).

АНДРЕЙ ЖЕЛАЛ ДАТЬ ПЕРВЕНСТВО РОСТОВСКО-СУЗДАЛЬСКОЙ ОБЛАСТИ НАД ВСЕМИ РУССКИМИ ЗЕМЛЯМИ; первенство же думал основать на подчинении своей власти Новгорода и Киева. Андрей стал вмешиваться в дела новгородские, требуя, чтобы новгородцы принимали угодных ему князей.

Политика по отношению к Новгороду и Киеву привела Андрея к столкновению с князьями Южной Руси. В 1169 году Андрей отправил огромное войско против киевского князя Мстислава Изяславича.

Киев впервые был взят на щит и разграблен в 1169 году. Андрей не пожелал сам жить в Киеве, а отдал его младшему брату Глебу. Это пренебрежение к Киеву было событием первостепенной важности, событием поворотным в русской истории, показавшим, что ЦЕНТР РУССКОЙ ГОСУДАРСТВЕННОЙ ЖИЗНИ ПЕРЕМЕСТИЛСЯ НА СЕВЕР, В ОБЛАСТЬ ВЕРХНЕЙ ВОЛГИ. После взятия Киева Андрей решил сломить Новгород.

Андрей двинул на Новгород огромное войско, состоявшее из ростовцев, суздальцев, смольнян, рязанцев и муромцев. Но этот поход кончился неудачно: во время приступа суздальцев к Новгороду, в 1170 году, осажденные сделали вылазку и обратили в бегство осаждавших. Свое спасение Новгород приписал чуду от иконы Божией Матери и в память этого события установил праздник Знамения Пресвятой Богородицы, принятый впоследствии всею русскою церковью [154].

Влияние Андрея на юг казалось потерянным. 28 июня 1174 года в Боголюбове его постигла смерть. Среди приближенных князя, недовольных его строгостью, составился заговор (заговор Иуды и евангельских фарисеев? — Авт.), во главе которого стали: Яким Кучков, шурин Андрея по 1-й жене (мстивший князю за казнь брата), Петр, зять Якима, и Анбал ключник, родом ясин (с Кавказа). Заговорщики в числе 20 человек пришли к ложнице (то есть в спальню, опочивальню — Авт.) князя и выломали дверь. Князь хотел схватиться за меч, который принадлежал некогда св. Борису, но меча не было: Анбал заблаговременно убрал его (предательство Иуды? — Авт.). Несмотря на свой преклонный возраст, князь был еще очень силен и безоружный оказал убийцам значительное сопротивление. «Горе вам нечестивые! сказал Андрей, зачем уподобились Горясеру (убийце Бориса)? Какое зло я сделал вам? Если кровь мою прольете, Бог отомстит вам за мой хлеб». Наконец Андрей пал под ударами. Заговорщики думали, что князь убит, взяли тело своего сотоварища, нечаянно убитого ими в схватке, и хотели удалиться, но услышали стон князя, КОТОРЫЙ ПОДНЯЛСЯ НА НОГИ И ПОШЕЛ ПОД СЕНИ (воскресение Иисуса после казни? — Авт.). Они воротились и добили князя, ПРИСЛОНИВШЕГОСЯ К ЛЕСТВИЧНОМУ СТОЛПУ (распятие Иисуса на столбе или кресте? — Авт.).

Утром заговорщики убили княжеского любимца Прокопия и пограбили казну. Они опасались было мщения со стороны владимирцев. Но владимирцы встретили равнодушно совершившийся факт. За убийством князя и грабежом его дворца последовали убийства княжеских посадников и тиунов и грабеж домов их; пограбили также и иностранных мастеров храма. В первый день после убийства Андрея киевлянин Кузьма, преданный слуга покойного, взял обнаженное тело своего господина, лежавшее в огороде, завернул в корзно (плащ) и ковер и хотел внести в церковь. Но пьяные слуги не хотели отпереть церкви, и пришлось положить тело на паперти. Тогда Кузьма стал причитать над телом князя: «Уже тебя, господин, и холопи твои знать не хотят… а эти не пускают тебя и в церковь положить». Два дня тело лежало на паперти, пока не пришел козьмодемьянский игумен Арсений, внес тело в церковь и отслужил панихиду. На 6-й день, когда волнение улеглось, владимирцы послали за телом князя в Боголюбов. Увидав княжеский стяг, который несли перед гробом, народ заплакал, припомнив, что за убитым князем было много добрых дел. ЦЕРКОВЬ ПРИЧЛА КНЯЗЯ АНДРЕЯ К ЛИКУ СВЯТЫХ. «Андрей был первый ВЕЛИКОРУССКИЙ князь» [154].

Теперь еще раз пройдемся вдоль романовской версии биографии Андрея Боголюбского, но уже подробнее.

Ответ на вопрос, сформулированный в заголовке, весьма прост: практически ничего не известно. Романовская версия русской истории глухо сообщает здесь только имя матери: некая половецкая княжна, дочь хана Аэпы [154]. Как уже говорилось выше, полностью неизвестна также первая половина биографии Андрея Боголюбского: от его рождения примерно в 1109–1111 году (даты, вычисляемой, кстати, лишь по косвенным соображениям, см. выше) вплоть до 1146 года. То есть, получается, что события примерно 35-летнего периода в жизни Андрея погружены в полный мрак на страницах русских летописей. Отметим, что, согласно Евангелиям, Иисус Христос вновь появляется после длительного отсутствия в Иерусалиме примерно в таком же возрасте — около 30 лет.

ЗАТО ЧЕРЕЗ ВСЮ ВТОРУЮ ПОЛОВИНУ БИОГРАФИИ АНДРЕЯ БОГОЛЮБСКОГО КРАСНОЙ НИТЬЮ ПРОХОДИТ ОБРАЗ МАРИИ БОГОРОДИЦЫ. Многие важные события этого периода связаны именно с нею. С подробностями мы познакомимся в следующих пунктах. Таким образом, рядом с князем Андреем постоянно оказывается Дева Мария. Позднейшие летописцы, находясь уже под давлением скалигеровской хронологии, трактуют такие свидетельства старинных документов в туманно-иносказательном смысле. Дескать, рядом с Андреем Боголюбским постоянно находился Образ Богоматери, то есть святая икона. Но при этом икона оказывается одушевленной! Она самостоятельно ходит, перемещается в пространстве, ведет беседы, см. ниже. Скорее всего, это — отражение того факта, что на страницах старинных русских первоисточников речь шла вовсе не об иконе, а о самой Богоматери, женщине, реально сопровождавшей Андрея-Христа.

У Юрия (Георгия) Долгорукого, отца Андрея, была и вторая жена. О ней известно чуть больше, хотя тоже немного. Н.М. Карамзин сообщает: «Вероятно, что вторая Георгиева супруга была Гречанка, ибо она уехала в Царьград; но Историки наши без всякого основания именуют ее Греческою Царевною Еленою» [69], комментарий 405 к т. 2, гл. 16. Несмотря на чрезвычайную скупость сведений, здесь проглядывает интересное обстоятельство. Ведь, согласно нашей реконструкции, Иисус Христос и его мать Богородица какое-то время жили именно в Царь-Граде. Более того, скорее всего, именно в Царь-Граде = Трое = Иерусалиме Христос был распят. Так что, возможно, именно поэтому в легенде о второй жене отца Андрея Боголюбского отразился тот факт, что она уехала из Руси в Царь-Град.

Мать Андрея Боголюбского, ханша, половецкая княжна, жила на Руси. Получается, что недаром православная церковная традиция утверждает, что Русь является «Домом Богородицы». Например, в грамотах, приписываемых С. Разину, содержатся призывы «постоять за Дом Пресвятыя Богородицы».

Процитируем одну из разинских грамот: «И мы, великое Войско Донское, стали за дом пресвятыя Богородицы и за ево, великого государя, и за всю чернь» [25], с. 28. Здесь имеется в виду, конечно, Россия, поскольку христианская церковь «Домом Пресвятой Богородицы» не называлась. Она могла быть названа «Домом Христа».

Теперь, кстати, мы начинаем лучше понимать, почему Русь = Скифия ранее именовалась Сарматией. Именно так обозначали Русь на многих старинных картах, например, на «античных» картах Птолемея, см. книгу «Библейская Русь», гл. 15. Мы уже высказывали мысль, что название Сар-Матия могло произойти от славянского сочетания Царя Мать, то есть Мать Царя. Вероятно, так именовали Марию Богородицу. А поскольку она жила на Руси, то после распространения христианства по всему миру, Русь, как ДОМ БОГОРОДИЦЫ, стали именовать также МАТЕРЬЮ ЦАРЯ = САРМАТИЕЙ.

Где именно родился Иисус Христос — Андрей Боголюбский — Андроник Комнин, не очень ясно. Может быть, на Руси (как утверждают русские летописи), может быть в Царь-Граде. Не исключено, что ханша Мария в некоторый момент покинула Русь, посетила Царь-Град и какое-то время жила там с младенцем Андреем-Иисусом.

Вероятно, князь Юрий Долгорукий выступает в русской истории в двоякой роли. Во-первых, как отец Иисуса Христа (Андрея Боголюбского), то есть как евангельский Иосиф — положительный персонаж. А во-вторых, в отдельном, причем большом, фрагменте своей летописной биографии, фигурирует как евангельский царь Ирод — персонаж отрицательный.

Мы уже указали на тот любопытный факт, что «удобный случай предъявить свои права на старший русский стол представился Юрию в 1146 г., когда киевляне пригласили к себе в князья его племянника Изяслава Мстиславича. Между дядей и племянником началась упорная борьба, в которой приняли участие почти все русские области и почти все ветви княжеского дома, а также соседи Руси — половцы, угры и поляки» [154].

Отметим, что эти события разворачиваются еще в то время, когда Андрей Боголюбский пока что находится в тени на страницах русских летописей. Вскоре он появится как активный персонаж, однако, пока что вместо него, как его заместитель, на исторической сцене находится Изяслав, оппонент Юрия (Георгия) Долгорукого. Поэтому не исключено, что Иисус Христос возникает здесь на страницах наших хроник под именем ИЗЯ-СЛАВ, то есть Иисус-Слава, Иисус-Славянин. Напомним, что, согласно Евангелиям, «плохой царь» Ирод преследует младенца Иисуса и даже хочет его убить. Какую опасность видел Ирод в молодом Иисусе? Евангельская версия довольно четко объясняет — в чем причина конфликта. Дело в том, что в лице Иисуса родился Царь Иудейский. Матфей говорит: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский?» (Матфей 2:1–2). Ясное дело, что царь Ирод усмотрел в Иисусе соперника по царскому престолу и решил устранить его.

Русская версия существенно дополняет и проясняет суть дела. Оказывается, речь шла о тяжелой династической борьбе между старшим Юрием Долгоруким и молодым Изя-Славом Мстиславичем, его племянником, бывшим заметно младше Юрия. У Н.М. Карамзина описанию их борьбы посвящена большая глава (заметно выделяющаяся своим объемом на фоне соседних) под названием «Великий князь Изяслав Мстиславич» [69], т. 2, гл. 12. Кстати, не исключено, что имена ЮРИЙ и ИРОД звучали похоже и могли путаться. Поскольку Евангелия писались, скорее всего, царь-градскими летописцами, они лучше представляли себе царь-градскую историю, но хуже — географически далекие от них события на Руси XII века.

Вот как рассказывают русские источники романовской редакции о противостоянии Юрия Долгорукого (Ирода?) и Изя-Слава (Иисуса?) Мстиславича. «Георгий Владимирович Суздальский (то есть Юрий Долгорукий — Авт.) видел С ДОСАДОЮ, что гордый Изяслав, вопреки древнему уставу, ОТНЯВ СТАРЕЙШИНСТВО У ДЯДЕЙ, сел на троне Киевском» [69], кн. 1, т. 2, гл. 12, столбец 127. И далее: «Георгий оскорбился… «жестокий племянник СОВЕРШЕННО ОТЧУЖДАЕТ МЕНЯ И ДЕТЕЙ МОИХ ОТ ЗЕМЛИ РУССКОЙ» (сим именем тогда преимущественно означалась Россия южная)» [69], т. 2, гл. 12, столбец 139.

Подробности этой борьбы весьма запутаны. Описываются многочисленные сражения, сложные внутридинастические споры, интриги и т. п.

В.Н. Татищев говорит, например, о «Юриевом преступлении» [130], т. 2, с. 243. И далее: «Изяслав… прискорбен был о столь скором Юриевом клятвопреступлении» [130], т. 2, с. 243–244. Кроме того: «Киевляне сие услышав, что ЮРИЙ НАМЕРЕН ИЗЯСЛАВА ПОГУБИТЬ, многие о том плакали и все как знатные, так и простой люд, Юрия особенно не взлюбили и тайно стали стараться, чтобы Изяслава снова в Киеве иметь (вероятно, здесь Киев — это Царь-Град — Авт.)… Другие тайно… опасность от Юриева властолюбия и ненависть вкореняли, по всем градам о ЮРИЕВОЙ ЗЛОБЕ И СВИРЕПОСТИ распространяли, понося его беспорядочное житье и правление, и с Изяславом имели пересылку, но все так тайно происходило, что Юрий праздно проводя время в своих веселиях, ничего уведать не мог» [130], т. 2, с. 251.

Далее говорится, что в некий момент соратники «склонили Георгия (Юрия Долгорукого — Авт.) прекратить НЕСЧАСТНУЮ ВРАЖДУ. Весною заключили мир: Изяслав признал себя виновным, то есть, слабейшим; съехался с дядями в Пересопнице, и сидел с ними на одном ковре… Все казались довольными, НО СКОРО ОБНАРУЖИЛОСЬ КОВАРСТВО ГЕОРГИЯ (евангельского Ирода? — Авт.)… Сверх того, БУДУЧИ КОРЫСТОЛЮБИВ, ОН НЕ ИСПОЛНИЛ УСЛОВИЙ, и не возвратил Изяславу воинской добычи… Граждане стремились толпами навстречу Изяславу (Иисусу? — Авт.). «Ты наш Государь!» восклицали они: «не желаем ни Георгия, ни брата его!» Провождаемый множеством народа из Софийской церкви, Изяслав въехал на Двор Ярославов (въезд Иисуса в Иерусалим? — Авт.)»[69], т. 2, гл. 12, столбцы 143–144.

Вновь вспыхивает борьба между Юрием Долгоруким и Изяславом Мстиславичем. В нее втянуты многочисленные союзники с обеих сторон. «Князь Суздальский (Юрий — Авт.) ЕЩЕ БОЛЕЕ ВОЗНЕНАВИДЕЛ Мстиславичей… «Будет ли конец нашему междоусобию?» [69], т. 2, гл. 12, столбцы 156–157. В.Н. Татищев добавляет: «Юрий Владимирович (Долгорукий — Авт.)… часто с клятвою обещал со всеми русскими князьями мир и любовь иметь, но вскоре ВСЕЯННАЯ В НЕМ ЗЛОБА НА ИЗЯСЛАВА И ЕГО ДЕТЕЙ ВОЗБУДИЛА ЕГО К ИЗГНАНИЮ ОНЫХ ОТ ИХ ОТЧИЗНЫ… Киевляне, видя, что Юрий НЕПРАВО ВОССТАЛ НА ДЕТЕЙ ИЗЯСЛАВЫХ…» [130], т. 2, с. 295.

Неожиданно Изяслав умирает «к неутешной горести Киевлян, всех Россиян и самых иноплеменников, Берендеев и Торков. Они единогласно называли его своим Царем славным, господином добрым, отцем подданных… Княжение Изяслава описано в летописях С УДИВИТЕЛЬНОЮ ПОДРОБНОСТИЮ» [69], т. 2, гл. 12, столбец 160. Никаких подробностей об обстоятельствах смерти Изяслава наши летописи не сообщают.

Напомним, что христианские изображения креста часто сопровождаются надписью ЦАРЬ СЛАВЫ, относящейся именно к Христу, см. например, рис. 3.1 и рис. 3.2. Таким образом, согласно традиции, Христос — Царь Славы. Такое выражение может толковаться по-разному. Но теперь мы начинаем осознавать, что его надо понимать совершенно буквально: Царь Славян.

Рис. 3.1. Распятие. Начало XVI века. Из села Черокулова, Владимирской области. На верхней перекладине креста написано: Царь Славы. Взято из [63], «Христологический ряд», икона 104.

Рис. 3.2. Фрагмент иконы XVI века из Владимирской области. На кресте написано: Царь Славы. Взято из [63], «Христологический ряд», икона 104.

Таким образом, обнаружив соответствие с Новым Заветом, мы получаем замечательную возможность по-новому взглянуть на евангельскую историю противостояния Ирода и Иисуса Христа. То, что в Евангелиях кратко изложено лишь в нескольких стихах, на страницах русских летописей, оказывается, уцелело в куда более подробном варианте. Правда, летописи дошли до нас лишь в тенденциозной романовской версии. Тем не менее, как мы видим, они сохранили много подлинных деталей, освещающих евангельские сюжеты новым, неожиданным светом.

Рассказом о смерти Изя-Слава явно заканчивается отдельный фрагмент русских летописей романовской редакции. Теперь вместо Изяслава (Иисуса-Славы?), ему на смену, буквально на следующих страницах хроник внезапно появляется молодой Андрей Боголюбский. Скорее всего, следующий фрагмент составных русских летописей вновь, по второму разу, возвращается к истории Иисуса, но уже под именем Андрея. Он выступает из темноты и сразу занимает ведущее место в событиях последующей эпохи. Здесь мы наталкиваемся на откровенный шов в романовской версии истории. Здесь редакторы «сшили» несколько отдельных кусков летописей и следы стыковки остались. Но прежде чем перейти к подробному анализу летописной биографии Андрея Боголюбского, остановимся на другом популярном евангельском сюжете и предъявим его дубликат в русской истории XI–XII веков.

Евангельская история избиения младенцев хорошо известна.

Сюжет является одним из самых популярных в средневековой живописи и вообще в искусстве, см. рис. 3.3. Напомним вкратце суть дела. Ирод узнает, что младенца Иисуса нарекают Царем Иудейским. Опасаясь за свою власть, он стремится убить Иисуса. Однако Святое Семейство бежит в Египет. Ирод стремится схватить Иисуса и для этого приказывает перебить младенцев не только в Вифлееме, но и в его окрестностях. Евангелия говорят: «Тогда Ирод… весьма разгневался, и послал ИЗБИТЬ ВСЕХ МЛАДЕНЦЕВ в Вифлееме и во всех пределах его, ОТ ДВУХ ЛЕТ И НИЖЕ, ПО ВРЕМЕНИ, которое выведал от волхвов… Глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет» (Матфей 2:16, 2:18). На рис. 3.4 мы приводим одно из многочисленных старинных изображений избиения младенцев.

Рис. 3.4. Избиение младенцев и бегство Святого Семейства в Египет. Миниатюра якобы XV века. Взято из [166], с. 15. Интересно, что здесь показано убийство РОВНО ДВУХ МЛАДЕНЦЕВ. Вероятно, главных, основных из тех, кого воинам царя удалось настичь. Это в точности отвечает рассказу русских летописей, см. ниже.

Обратимся теперь к русской истории. Постараемся понять — какие именно события легли в основу этой известной евангельской трагедии.

Подлинное хронологическое место событий, к которым мы сейчас обратимся, скорее всего, находится в XII веке. Однако в результате столетнего хронологического сдвига, отчетливо представленного в русской истории, см. книги «Новая хронология Руси» и «Библейская Русь», гл. 6:2, избиение младенцев на Руси перекочевало из XII века в XI век, вслед за историей Иисуса Христа — Андроника Комнина — Андрея Боголюбского.

В романовской версии русской истории, в начале XI века находится известное событие — убийство юных князей Бориса и Глеба. После смерти Владимира осталось несколько его сыновей. Старший сын Святополк, получивший вскоре прозвище Окаянного, начал убивать своих младших братьев.

Напомним костяк сюжета.

Якобы в 1014 году умирает великий князь Владимир Святой. Его старший сын Святополк сел на место отца в Киеве. Однако «киевляне не могли забыть Святополку его приверженности к католичеству и восстание против отца. ОБЩИМ ЛЮБИМЦЕМ КИЕВЛЯН, так же как и покойного князя Владимира, был прекрасный своей внешностью и истинно христианской душой князь Борис, ЕДВА ВЫШЕДШИЙ ИЗ ЮНОШЕСКОГО ВОЗРАСТА. Воспитанный матерью христианкой вместе с нежно любимым МЛАДШИМ БРАТОМ ГЛЕБОМ, он с юности прилежно читал книги, особенно же Жития Святых» [101], кн. 1, с. 217–218.

В момент смерти Владимира войска юного Бориса предлагают ему идти на Киев и занять престол вместо старшего Святополка. Однако Борис отказывается: «"Не могу я поднять руки на старшего брата. Пусть будет он мне вместо отца"».

Затем, чтобы отнять у старшего брата всякий повод к опасению… Борис тут же на реке Альте распустил (свои войска по домам — Авт.)… и остался один со своими слугами.

Не так действовал Святополк. Не доверяя брату и ожидая от него какого-либо коварного шага, Святополк РЕШИЛ САМ ЕГО ИЗВЕСТИ… Тайно позвав вышгородских боярцев… сказал им: «Не говоря никому ни слова, ступайте и убейте брата моего Бориса».

Путша с товарищами пришли ночью на Альту… Это было… 24 июля 1015 года. Несмотря на осторожность, Святополк не мог утаить своих замыслов, и Борис знал, что его собираются погубить. Он велел священнику петь утреню, а сам читал шестопсалмие и канон… Затем, причастившись Святых Тайн и простясь со всеми, Борис спокойно лег в постель.

Убийцы… бросились на шатер и начали тыкать в него копьями, которыми и пронзили Бориса. Вместе с князем они пронзили и его верного слугу, родом венгра, по имени Георгия; этот доблестный ЮНОША хотел прикрыть своим телом любимого господина и принял смерть вместе с ним…

Убийцы… ЗАТЕМ УБИЛИ И МНОГО ДРУГИХ ОТРОКОВ…

За этим БРАТОУБИЙСТВОМ последовало и другое: МЕНЬШОЙ БРАТ Бориса, Глеб (то есть он был еще младше Бориса — Авт.), сидел в Муроме. «Бориса я убил, как бы мне убить и Глеба», — сказал Святополк, по рассказу летописца; но Глеб был далеко, и потому Святополк послал сказать ему: «Приезжай поскорей сюда, отец твой зовет тебя; он очень болен». Глеб немедленно сел на коня и пошел с малой дружиной… Его настиг посланный от Ярослава… который передал от брата: «Не ходи; отец наш умер, а брата твоего убил Святополк». Глеб оплакал смерть отца, но еще больше горевал о брате, которого нежно любил…

Затем встретили его убийцы, посланные Святополком.

ОТРОКИ ГЛЕБА увидели их и схватились за оружие; СКОРО ДВОЕ ИЗ НИХ БЫЛИ УБИТЫ… Убийцы, приблизившись к лодке, схватили Глеба, и главный из них, по имени Горясер (Горе Царь? — Авт.), приказал тотчас же ЗАРЕЗАТЬ ЮНОГО КНЯЗЯ; это было исполнено… Тело Глеба было затем вынесено из лодки и брошено между колодами в глухом лесу.

Узнав о ЗЛОДЕЙСКОЙ РАСПРАВЕ Святополка с МЛАДШИМИ БРАТЬЯМИ… князь Святослав… не стал спокойно дожидаться такой же участи, а бежал в Венгрию. Но Святополк послал за ним погоню, и СВЯТОСЛАВ БЫЛ УБИТ в Карпатских горах.

Тогда, по словам летописца, Святополк начал думать: «ПЕРЕБЬЮ ВСЕХ БРАТЬЕВ И ПРИМУ ОДИН ВСЮ ВЛАСТЬ НА РУСИ». Но он встретил грозного врага в лице Ярослава…

Убиение Святополком кроткого Бориса и посылка убийц к Глебу ясно показывали Ярославу, что очередь скоро дойдет и до него» [101], кн. 1, с. 218–224. Описанные события произошли будто бы в 1015 году.

В русских источниках именно здесь появляется примечательный термин, которым летописцы характеризуют поступки Святополка: ИЗБИЕНИЕ БРАТЬЕВ. Причем МЛАДШИХ, совсем юных. Вот, например, как передают слова Ярослава: «Святополк сидит в Киеве и ИЗБИВАЕТ БРАТЬЕВ… Не я стал ИЗБИВАТЬ БРАТЬЕВ, но Святополк». Цит. по [101], кн. 1, с. 225. Практически такой же термин употребляют и Евангелия, рассказывая от ИЗБИЕНИИ МЛАДЕНЦЕВ царем Иродом (Матфей 2:16).

Царь Ирод охарактеризован Евангелиями как злой, нехороший царь. Такую же характеристику Святополка Окаянного мы видим и на страницах русских летописей: «Пусть судит Господь по правде и скончает ЗЛОБУ ГРЕШНОГО». Цит. по [101], кн. 1, с. 225. На рис. 3.5 приведена старинная русская монета, приписываемая Святополку Окаянному.

Рис. 3.5. «Монета Святополка Окаянного» [101], кн. 1, с. 225, илл. 202. То есть, вероятно, евангельского царя Ирода.

Обратим внимание на то, что Евангелия подчеркивают, будто царь Ирод приказал перебить младенцев «от двух лет и ниже» (Матфей 2:16). На самом деле, если вдуматься, такое указание звучит достаточно странно. Действительно, как воинам-исполнителям приказали определять возраст младенцев? На глаз, по внешнему виду? Приблизительно, по росту? Или спрашивали у доверчивых родителей? Которые, окруженные воплями убиваемых, честно отвечали: да, вот этому моему сыну полтора года, а тому уже три? Или же каратели требовали письменное свидетельство о рождении с указанием даты рождения? Скорее всего, ничего подобного не делалось. Вряд ли солдаты Ирода с дымящимися от крови мечами вникали в подробности церковных записей о рождении детей и подсчитывали возраст. Возникает мысль, что подлинный приказ Ирода означал что-то другое. Сравнивая Евангелия с открывающимися теперь перед нами обстоятельствами русской истории, мы начинаем понимать, в чем дело. Святополк Окаянный отдал приказ убить ДВУХ своих юных, младших братьев — Бориса и Глеба. ОБА были главными его конкурентами в династической борьбе. Их окружали слуги, подданные, НИЖЕ ПО ЗВАНИЮ, по занимаемому общественному положению. Ясное дело, что тех, кто находился непосредственно рядом с Борисом и Глебом, тоже следовало убить. Так что подлинный приказ Ирода = Окаянного Святополка звучал, вероятно, так: «Убить ДВУХ главных и всех, кто НИЖЕ по званию и рядом с ними». Евангелисты слегка сократили, отредактировали текст и получилось: убить «ОТ ДВУХ ЛЕТ И НИЖЕ». Количество переделали в возраст. Так и возникла цифра ДВА. «Ниже по званию» превратили в «ниже, по времени» (Матфей 2:16). Понятно, почему могла произойти путаница. Дело в том, что Борис, Глеб и их слуги БЫЛИ МОЛОДЫ. Юность кроткого Бориса и кроткого Глеба отмечается практически на каждой странице летописей, рассказывающих об их судьбе. Вернемся теперь к приведенной выше старинной миниатюре на рис. 3.4, представляющей ЕВАНГЕЛЬСКИЙ сюжет избиения младенцев, см. внизу. Очень интересно, что здесь показано убийство ИМЕННО ДВУХ МЛАДЕНЦЕВ И ТОЛЬКО ДВУХ. Все верно. Художник подчеркнул, что основных юных героев было двое. Остальные были ниже рангом. В данном случае их просто не изобразили.

На рис. 3.6 — рис. 3.10 приведены некоторые старинные русские миниатюры, посвященные избиению юных Бориса, Глеба и их подданных.

Рис. 3.6. Старинная миниатюра «Святополк посылает убийц на святого Бориса». Взято из [101], кн. 1, с. 219, илл. 195.

Рис. 3.7. Старинная миниатюра «Молится святой Борис в шатре Святому Спасу». Взято из [101], кн. 1, с. 219, илл. 196.

Рис. 3.8. Старинная миниатюра «Убиение святого Бориса и Георгия». Взято из [101], кн. 1, с. 220, илл. 197.

Рис. 3.9. Старинная миниатюра «Два варяга пронзают сердце Бориса». Взято из [101], кн. 1, с. 220, илл. 198.

Рис. 3.10. Старинная миниатюра «Убиение святого Глеба». Взято из [101], кн. 1, с. 222, илл. 200.

Русские источники говорят, что Окаянный Святополк вскоре был вынужден бежать. «Так он пробежал всю Польскую землю и погиб в пустыне между ляхами и чехами. Это было в 1019 году. Народ прозвал его Окаянным» [101], кн. 1, с. 231. Евангелия не сообщают никаких деталей о смерти царя Ирода.

Борис и Глеб стали первыми русскими святыми-мучениками. Их память была всегда окружена на Руси священным ореолом. История Бориса и Глеба — одна из самых ярких в средневековой русской истории. Как мы видим, она отразилась и на страницах Евангелий.

Победив Святополка Окаянного, Ярослав занял престол в Киеве. «Первым его делом было отдать последний долг БРАТЬЯМ-СТРАСТОТЕРПЦАМ — Борису и Глебу. О месте погребения Бориса он узнал скоро, но целый год напрасно искал останки Глеба. Только весной 1020 года тело его было случайно найдено звероловами… Оно было перенесено в Вышгород, где его погребли рядом с братом.

При этом всеобщее внимание было обращено на то, что тело Глеба, пролежав пять лет в лесу, нисколько не повредилось от погоды; также звери и птицы не тронули его; оно было бело и нетленно, как живое. Скоро у могилы мучеников начали являться знамения и чудеса… С памятью святого страстотерпца Бориса неразлучно связана память о верном слуге его Ефреме Новоторжском. Ефрем, родом венгр, пришел на службу к князю Борису вместе с двумя своими братьями — Моисеем и Георгием. Георгий… погиб от копий убийцы, когда хотел прикрыть своим телом Бориса» [101], кн. 1, с. 231.

Итак, по-видимому, мы натолкнулись на оригинал евангельской истории об избиении младенцев. Это — убиение юных князей Бориса, Глеба и их слуг, подданных, коварным князем Святополком Окаянным якобы в 1015 году.

На рис. 3.11 приведена картина Даниэле да Вольтерра «Избиение младенцев» якобы 1557 года. Однако, скорее всего, перед нами более позднее произведение, созданное в эпоху, когда суть дела была основательно подзабыта и художники уже черпали свое вдохновение лишь в скупом евангельском рассказе. При этом расцвечивали краткий сюжет собственной фантазией.

Рис. 3.11. Даниэле да Вольтерра. «Избиение младенцев». Якобы около 1557 года. Взято из [38], с. 175, илл. 219.

На рис. 3.12 показана картина Джованни Франческо Карото «Избиение младенцев», нарисованная якобы около 1505 года. Она выделяется на фоне большинства других старинных изображений на данную тему весьма нестандартной подачей материала. Евангельский сюжет представлен здесь, скорее всего, как событие внутри царского двора, среди лиц, приближенных к царю. Мы видим царские покои, где на троне восседает Ирод. Вокруг — плачущие женщины, по-видимому, родственники или придворные, показывающие ему убитых младенцев и явно обвиняющие царя. Но ведь действительно, как мы теперь понимаем, убийство князей Бориса и Глеба, вместе с их молодыми слугами, было чисто внутридворцовым переворотом, когда старший Святополк убил младших претендентов на престол. В этом смысле картина Джованни Франческо Карото куда лучше отвечает сути дела и летописной русской истории, чем многочисленные и явно более поздние фантастические вариации на ту же тему, представляющие избиение младенцев уже как довольно нелепое убийство подряд всех младенцев до двухлетнего возраста, без разбора, по всем окрестностям Вифлеема.

Рис. 3.12. Картина Джованни Франческо Карото «Избиение младенцев». Нарисована якобы около 1505 года. Необычное для нас (приученных историками к другому шаблону) изображение евангельского сюжета как, скорее всего, внутридворцового переворота. Взято из [38], с. 255, илл. 336.

Обычно считается, что в евангельской истории избиения младенцев царские дети не погибли. Однако некоторые источники говорят обратное. Они прямо утверждают, что Ирод в числе других младенцев перебил собственных детей, то есть царских детей [62], с. 26. Так например, римский поэт Макробий в своих «Сатурналиях» (II,4:11) сообщает следующее: «Когда он [Цезарь Август] услышал, что Ирод, царь Иудеи, велел перебить в Сирии мальчиков в возрасте до двух лет, и между убитыми оказались его сыновья, он сказал: "Лучше быть свиньей Ирода, чем его сыном”» [62], с. 26.

На обобщающем рис. 3.13 мы отметили на оси времени даты некоторых из уже описанных нами событий, а также, забегая вперед, некоторые другие важные сюжеты, о которых пойдет речь ниже.

Рис. 3.13. Хронологическая схема некоторых узловых событий, связанных со Святополком Окаянным, Борисом и Глебом, Андреем Боголюбским, Юрием (Георгием) Долгоруким и Святым Владимиром Крестителем.

История Андрея Боголюбского начинается, как и в Евангелиях, с сюжета о злом старшем царе (Ироде) и хорошем молодом герое (Иисусе). Вот как описывает события Н.М. Карамзин. В Киеве «СДЕЛАЛОСЬ СМЯТЕНИЕ; граждане разделились на две стороны: Торговая вооружилась за Князя, Софийская — против него, и мост Волховский, с обеих сторон оберегаемый воинскою стражею, БЫЛ ГРАНИЦЕЮ МЕЖДУ НЕСОГЛАСНЫМИ. HO СЫН ГЕОРГИЕВ (Андрей — Авт.) БЕЖАЛ НОЧЬЮ, узнав о прибытии детей Смоленского Князя… Сие происшествие должно было оскорбить Георгия» [69], т. 2, гл. 14, столбцы 165–166.

Н.М. Карамзин писал: «Георгий не имел добродетелей великого отца; не прославил себя в летописях ни одним подвигом великодушия, ни одним действием добросердечия… Георгий без сомнения… не умел заслужить любви народной. Мы видели, что он играл святостию клятв и волновал изнуренную несогласиями Россию для выгод своего честолюбия… Народ Киевский СТОЛЬ НЕНАВИДЕЛ ДОЛГОРУКОГО, что узнав о кончине его (смерть евангельского Ирода? — Авт.), разграбил дворец и сельский дом Княжеский за Днепром, называемый Раем… Граждане, не хотев, кажется, чтобы и тело Георгиево лежало вместе с Мономаховым, погребли оное вне города» [69], т. 2, гл. 15, столбец 167.

Кстати, название княжеского села под Киевом — РАЙ — косвенно указывает на то, что в данном случае Киевом назван Константинополь. В самом деле, известно, что загородный дворец константинопольских императоров и место, где их провозглашали, именовался ЕВДОМ [133], с. 247–248. Но Евдом или Едем — это название Рая. Библия говорит: «И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке, и поместил там человека, которого создал» (Бытие 2:8).

В. Н. Татищев о Юрии Долгоруком сообщал: «Сей великий князь был роста немалого, толстый, лицом белый, глаза не весьма великие, нос долгий и искривленный, борода малая, великий любитель женщин, сладкой пищи и питья; более о веселии, нежели об управлении и воинстве прилежал… потому весьма худое счастье имел» [130], т. 2, с. 303.

Но далее авторы данного фрагмента летописи все-таки смягчают облик Юрия Долгорукого по отношению к молодому Андрею. Иными словами, здесь на первый план у них выходит тот факт, что Юрий — настоящий отец Андрея, то есть, евангельский Иосиф. Который заботится об Иисусе. Так Юрий Долгорукий «раздвоился» на страницах русских хроник. Одни летописцы описывали его как коварного, злого, вероломного. Другие, напротив, как знаменитого князя, благожелательного к своему сыну Андрею.

Итак, Андрей Боголюбский ТАЙНО БЕЖИТ из столицы. Говорится следующее: «Еще при жизни Георгия Долгорукого сын его, Андрей, в 1155 году уехал из Вышегорода (здесь, наверное, имеется в виду Царь-Град, Высший Город, Высокий Город — Авт.) (НЕ ПРЕДУВЕДОМИВ ОТЦА О СЕМ НАМЕРЕНИИ). Театр алчного властолюбия, злодейств, грабительств, междоусобного кровопролития, Россия Южная (здесь, вероятно, Царь-Градская область — Авт.)… опустошаемая огнем и мечем, иноплеменниками и своими, казалась ему обителию скорби и предметом гнева Небесного. Недовольный, может быть, правлением Георгия, и с горестию видя НАРОДНУЮ К НЕМУ НЕНАВИСТЬ, Андрей… удалился в землю Суздальскую… гораздо спокойнейшую других. ТАМ ОН РОДИЛСЯ И БЫЛ ВОСПИТАН» [69], т. 2, гл. 15, столбец 169. Кстати, отсюда мы узнаем, что Андрей-Иисус родился в Суздальской земле, то есть во Владимиро-Суздальской Руси. Становится понятным, почему он столь много времени провел во Владимире и в основанном им Боголюбове, расположенном рядом с Владимиром. Здесь были места его детства.

Обратимся теперь к интересному сюжету тайного бегства Андрея Боголюбского вместе с Образом Богородицы. В.Н. Татищев пишет, что Андрей, «потерпев некоторое время и оскорбясь делами и весельями отцовыми, за что на отца его негодовали, убравшись, ТАЙНО УЕХАЛ в Белую Русь, взяв с собою из Вышгорода (вероятно, из Царь-Града — Авт.) икону пресвятой Богородицы, которую Пирогоща принес на корабле из Цареграда, и возложил на нее более 30-ти гривен злата, не считая серебра, камней драгоценных и жемчуга великого. Пришедши в Белую Русь, избегая у отца на себя подозрения и большого гнева, не стал жить в Суздале… но построил себе дом во Владимире на Клязьме, ближайшем к Суздалю граде, куда и образ тот перенесши, начал Владимир устраивать» [130], т. 2, с. 299.

Напомним, что, согласно Евангелиям, Иисус Христос с Богородицей и Иосифом бегут в Египет. Но, как мы показали в книге «Библейская Русь», гл. 4, библейский Египет — это Русь-Орда. Таким образом, мы обнаруживаем согласование с предыдущими результатами.

Вот что сообщает Летописный Свод в пересказе А. Нечволодова. Андрей Боголюбский появляется на страницах истории Южной Руси (здесь, скорее всего, это — Царь-Градская область) «в 1149 году, имея за тридцать лет от роду. До этого же времени он безвыездно прожил в суздальской стороне, В КОТОРОЙ РОДИЛСЯ, вероятно, в 1111 году… Андрей, ТАЙНО ОТ ОТЦА, НЕ ИСПРОСИВ ЕГО РАЗРЕШЕНИЯ, отбыл в свой любимый суздальский край… во Владимире-на-Клязьме, куда Андрей и прибыл после ТАЙНОГО своего оставления Вышгорода.

Этот БЕСПРИМЕРНЫЙ ПОБЕГ АНДРЕЯ из Киевской (здесь Царь-Градской — Авт.) земли ОТ ЗЛА, там творившегося, СОПРОВОЖДАЛСЯ ОСОБЫМ БОЖЬИМ БЛАГОСЛОВЕНИЕМ, память о котором сохранилась в благочестивой среде народа до наших дней.

В Вышгороде (вероятно, Царь-Граде — Авт.) существовал женский монастырь, и в нем находилась древняя икона Богоматери, написанная, по преданию, евангелистом Лукой и принесенная им Богородице во время Ее земной жизни… Икона эта в половине пятого века (якобы — Авт.) при греческом императоре Феодосии Младшем была перенесена из Иерусалима в Царь-Град (согласно нашим результатам, Царь-Град и называли Иерусалимом — Авт.), а в половине XII века привезена оттуда в дар Юрию Долгорукому» [101], кн. 2, с. 483–487. На рис. 3.14 показана чудотворная Владимирская икона Божьей Матери.

Рис. 3.14. Чудотворная икона Божьей Матери, именуемая Владимирской. XII век. Взято из [89], т. 2, вклейка между с. 320–321. См. также [148], илл. 1; [63], «Богородичный ряд», икона 1.

Вероятно, «приезд иконы Богоматери» в середине XII века из Царь-Града на Русь является отражением реального события — приезда самой Марии Богородицы, матери Иисуса — Андрея Боголюбского. Недаром «икона приехала» к Юрию Долгорукому, отцу Андрея. Наша мысль подтверждается тем, что икона, оказывается, «была живой». Говорится следующее: «В 1155 году с иконой произошло несколько чудесных явлений: ОНА САМА СОБОЙ ВЫХОДИЛА ИЗ КИОТА И В ПЕРВЫЙ РАЗ ВИДЕЛАСЬ СТОЯЩЕЙ СРЕДИ ЦЕРКВИ на воздухе; потом, когда ее поставили в другом месте, ОНА ОБРАТИЛАСЬ ЛИЦОМ В АЛТАРЬ. Тогда поставили ее в алтаре за престолом, НО И ТАМ ОНА СОШЛА СО СВОЕГО МЕСТА. Вследствие этого люди в недоумении помышляли, на каком же месте святая икона благоизволит избрать себе пребывание…

Услышав рассказы о чудотворениях вышгородской иконы, Андрей загорелся духом и понял, что сама Заступница христианства как бы указывала ему путь из города (для бегства от Юрия — Авт.).

Он поспешил в монастырь и там упал перед святым изображением с усердной молитвой, прося Пречистую быть ему Заступницей и Помощницей в Суздальской земле (во время бегства во Владимиро-Суздальскую Русь — Авт.). С молебным пением он поднял своими руками чудотворный образ и НОЧЬЮ ВЫШЕЛ из Вышгорода со своей княгиней, с боярами и со многими людьми (см. старинную миниатюру на рис. 3.15 — Авт.)…

Рис. 3.15. Старинная миниатюра из Лицевого Свода (Царственного Летописца). «Тайное перенесение иконы Божьей Матери из Вышгорода. Вверху рисунка — похороны Юрия Долгорукого. «И тако тай нощию изыдошя изъ Вышеграда со княгынею своею, и съ боляры… взя же съ собою и Вышеградскыя презвитеры…» [89], кн. 2, с. 485, илл. 100.

В путешествии икона прославилась новыми чудотворениями. Первое чудо совершилось во время переправы через реку Вазузу…

Второе чудо произошло на Рогожских полях у нынешнего села Богородска на Клязьме близ города Владимира. При повороте пути к Суздалю лошади под иконой стали и не пошли дальше. Запряжены были новые, но тоже не пошли вперед. Тогда Андрей остановился здесь на ночлег, и в полночь… БОГОМАТЕРЬ ЯВИЛАСЬ ЕМУ СО СВИТКОМ РУКОПИСИ В РУКАХ И ЗАВЕЩАЛА НЕ ЕХАТЬ ДАЛЬШЕ, но поставить Ее святую икону во Владимире, а на месте ЯВЛЕНИЯ построить монастырь (см. старинную миниатюру на рис. 3.16 — Авт.). С той поры место это стало прозываться Боголюбовым. Андрей построил здесь каменную церковь и монастырь… скоро новое селение сделалось городом и любимым местопребыванием Андрея, который и сам получил от него прозвание Боголюбского. Саму же икону он поставил в новопостроенном Владимирском храме…

Рис. 3.16. Старинная миниатюра из Лицевого Свода (Царственного Летописца). Образ Божьей Матери сам остановился недалеко от Владимира и указал место новой столицы князя Андрея. «И ту сташи кони со иконою Богоматери и не поступиша никаможе; а многы коня изменяху и чудную икону на сани поставляху и ни одинъ же конь не може саней двигнути» [89], кн. 2, с. 485, илл. 101.

Эта икона Божьей Матери стала для Андрея руководительницей и заступницей во всех предприятиях. УХОДЯ С ЮГА ПРОТИВ ВОЛИ ОТЦА И ПОДВЕРГАЯСЬ, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ОПАСНОСТИ ОТ ЕГО ГНЕВА… Андрей… должен был обратиться к заступничеству и покровительству Божьего промысла… Богоматерь не оставит его своим заступничеством. Разрывая навсегда с Киевской (скорее всего, Царь-Градской — Авт.) землей, он… взял с собой из старого дома и величайшую в нем святыню — чудотворную икону» [101], кн. 2, с. 487–489. На рис. 3.17 приведена еще одна старинная чудотворная икона Божией Матери, именуемая Боголюбской.

Рис. 3.17. Фрагмент старинной иконы Божией Матери, именуемой Боголюбской. Владимир. XII век. Взято из [89], т. 2, вклейка между с. 320–321.

На фоне подобных сведений, сообщение о том, что Богородица лично явилась Андрею, является, скорее всего, еще одним отражением того обстоятельства, что в середине XII века Мария находилась на Руси и самым непосредственным образом участвовала в бурных событиях той эпохи.

На рис. 3.18 мы приводим старинное изображение на евангельский сюжет: бегство Святого Семейства в Египет. Как мы теперь начинаем понимать, на многочисленных старинных картинах, отражающих эту тему, представлено бегство Иисуса Христа вместе с матерью Марией из Царь-Града во Владимиро-Суздальскую Русь = «Египет» в середине XII века. А более точно, около 1155 года. Они вернулись на родину Андрея после пребывания в Царь-Граде = Вышгороде = Киеве и остались во Владимире на довольно длительное время. Не отсюда ли название ВЛАДИМИР = Владеющий Миром? Дело в том, что через некоторое время христианство было распространено войсками Руси-Орды по всему тогдашнему миру. А потому город, где (или около которого) родился Иисус Христос, по праву получил название — ВЛАДЕЮЩИЙ МИРОМ.

Рис. 3.18. Гравюра А. Дюрера «Бегство Святого Семейства в Египет». Данный сюжет был чрезвычайно популярен, он представлен на множестве старинных изображений. Взято из [171], илл. 187.

По поводу Киева отметим, что в других местах русских летописей под Киевом понимается, конечно, уже город на Днепре. Но в обсуждаемом сейчас фрагменте, Киев — это, скорее всего, Царь-Град = Иерусалим = Троя = Вышгород.

По-видимому, именно тем фактом, что Мария Богородица лично, вместе с ее сыном Иисусом-Андреем, участвовала в бурных событиях середины XII века на Руси, и объясняется тот высочайший статус, который приобрел в Руси-Орде образ Богородицы. Становится понятным, почему «вера в непрестанную Заступницу и Помощницу молящихся людей распространилась скоро по всей Суздальской земле, чему особенно способствовали многие чудесные события и случаи. Впоследствии же… икона Владимирской Божьей Матери становится одной из главнейших святынь всей Русской земли» [101], кн. 2, с. 489.

Около 1164 года Андрей Боголюбский «предпринял и два похода на волжских болгар, исповедовавших магометанство. Оба похода были удачны, особенно имевший место в 1164 году. ВОЙСКА СОПРОВОЖДАЛА ЧУДОТВОРНАЯ ИКОНА (Божьей Матери — Авт.)… одержав блистательную победу над болгарами, они взяли их главный город, славный Бряхимов. Эта победа была ВСЕЦЕЛО ПРИПИСАНА ЧУДЕСНОЙ ПОМОЩИ БОЖЬЕЙ МАТЕРИ, и в память ее установлен праздник Спаса 1 августа, и поныне празднуемый церковью» [101], кн. 2, с. 492.

После смерти Юрия Долгорукого (евангельского Ирода?) Андрей Юрьевич «сразу же себя великим князем во всей Белой Руси объявил и ко всем князьям о том писал, и ему суздальцы, ростовцы и другие грады июля 1 дня, собравшись в великом множестве, с радостию крест целовали, потому что из-за его храбрости, справедливости и доброго правления ради ВСЕНАРОДНО БОЛЕЕ ВСЕХ БРАТЬЕВ ЛЮБИЛИ. Он же, взойдя на престол, ВЕЛИКУЮ О СЕБЕ ПАМЯТЬ СДЕЛАЛ, что начатые отцом церкви в Суздале, стоявшие долго не деланными, довершил и новые строил, например, во Владимире» [130], т. 2, с. 304.

В 1169 году Андрей Боголюбский направил войско для взятия Новгорода. «Огромная рать Андрея при подходе к Новгороду страшно опустошила всю страну… а затем окружила город со всех сторон, после чего начались кровопролитные приступы… Несмотря на всю храбрость защитников Новгорода, положение их было отчаянное ввиду огромного превосходства сил у нападающих…

Архиепископ Илья три дня и три ночи стоял в соборе Святой Софии при алтаре… В последнюю ночь, когда все знали, что назавтра последует самый кровопролитный приступ, святитель услышал голос: «Иди на Ильину улицу, в церковь Спаса, возьми икону Пресвятой Богородицы и вознеси ее на верх стены; она спасет Новгород».

На другой день Илья с новгородцами вознес икону на стену… Туча стрел посыпалась на святителя и одна из них вонзилась в икону.

Внезапно Божья Матерь ОТВРАТИЛА СВЯТОЙ ЛИК СВОЙ ОТ НАПАДАЮЩИХ И ОБРАТИЛАСЬ К ГОРОДУ. СЛЕЗЫ ПАДАЛИ ИЗ ЕЕ ОЧЕЙ, и архиепископ Илья, приняв их на свою фелонь, с умилением воскликнул: «О дивное чудо! Как из сухого дерева текут слезы! Царица! Ты даешь нам знамение, что сим образом ХОДАТАЙСТВУЕШЬ ПЕРЕД СЫНОМ ТВОИМ И БОГОМ НАШИМ об избавлении города». Тотчас же вслед за этим ужас и смятение напали на осаждающих, и они в исступлении стали стрелять друг в друга. Видя смятение врага, доблестный Роман Мстиславович сделал общую вылазку всеми силами и без труда одержал победу над огромными полчищами противников…

В память этого ДИВНОГО ЗАСТУПНИЧЕСТВА БОГОРОДИЦЫ за Новгород установлен праздник Знамения Божьей Матери, который и поныне вся Россия празднует 27 ноября.

Узнав о поражении своей рати под Новгородом, Андрей ОТНЕССЯ К ЭТОМУ С БОЛЬШИМ СПОКОЙСТВИЕМ» [101], кн. 2, с. 507–508.

По-видимому, здесь, в слегка завуалированном виде до нас дошла следующая история. Андрей-Христос направляет войска для взятия Новгорода. Однако его мать, Мария Богородица, обращается к сыну с просьбой пощадить город. Иисус-Андрей соглашается. Отождествление здесь Иисуса с Андреем Боголюбским вполне прозрачно. Богородица обращается с ходатайством к Иисусу Христу, и князь Андрей Боголюбский сразу соглашается. Недаром, кстати, летописи отмечают, что Андрей отнесся к поражению своей рати спокойно. Все ясно. Не нервничал по той простой причине, что, скорее всего, сам отдал приказ прекратить осаду города.

Но позднейшие редакторы, уже забыв суть дела, или же специально затушевывая следы присутствия Иисуса Христа под именем Андрея Боголюбского на страницах русской истории XII века, представили дело в иносказательном виде. Личное ходатайство, прямое обращение Марии к Сыну уклончиво превратили в символическое обращение ОБРАЗА Божьей Матери к Христу. В результате, ставшее непонятным неожиданное отступление от Новгорода войска суздальцев, подчинившихся на самом деле военному приказу Иисуса-Андрея, хронисты интерпретировали как отступление, вызванное чудодейственной иконой. Дескать, стали стрелять друг в друга, см. выше.

Здесь следует задержаться на минуту. В цитированном выше фрагменте из труда А. Нечволодова обращение Богоматери к Христу передано в форме, близкой к прямой речи. Напомним, что в своей книге А. Нечволодов фактически пересказывает Лицевой Свод [101], кн. 1, с. 24. Из чего можно заключить, что в Лицевом Своде содержался намек на то, что с Иисусом беседует не икона, а лично сама Богоматерь. В связи с этим интересно обратиться и к другим русским летописям. Никоновская летопись говорит так: «Божiимъ промысломъ, ОБРАТИСЯ ИКОНА ЛИЦЕМЪ НА ГРАДЪ, и виде архиепископъ отъ святыя тоя иконы слезы текуща, и прiятъ ихъ въ фелонь свой. О великое и преславное чюдо! како могутъ быти отъ суха древа слезы; не суть бо слезы, но милостивое знаменiе; сим бо образом МОЛИТСЯ ПРЕСВЯТАЯ БОГОРОДИЦА СЫНУ СВОЕМУ И БОГУ НАШЕМУ за градъ и люди, уповающихъ на милость ея» [102], т. 9, с. 243.

Мы видим, что здесь указание на ПРЯМУЮ РЕЧЬ достаточно откровенно. Ведь сказано: «Молится Богородица Сыну своему». Хотя летописец (или редактор) говорит об иконе, однако описывает ее говорящей, одушевленной, плачущей.

А вот что сообщает Киевский Летописец, процитированный Н.М. Карамзиным в примечаниях к «Истории»: «Слышахомъ бо преже трехъ летъ, всемъ людемъ видящимъ въ 3 церквахъ Новьгородскыхъ, плакала на трехъ иконахъ Св. Богородица; видевши бо мати Божiя пагубу хотящую быти надъ Новьгородомъ, МОЛЯЩЕ БО СЫНА СВОЕГО СЪ СЛЕЗАМИ, абы ихъ не искоренилъ». Цит. по [69], примечание 7 к тому 3, гл. 1, столбец 8.

Опять-таки довольно явственно звучит намек на прямую речь Богородицы, обращенную к Иисусу Христу. И, как мы видели, Андрей Боголюбский с готовностью откликнулся на просьбу матери и пощадил Новгород.

На рис. 3.19 показана икона чуда Знамения Божьей Матери. На рис. 3.20 приведена древняя икона чуда Знаменья Божьей Матери из собрания Н.П. Лихачева. На рис. 3.21 и рис. 3.22 представлены древние иконы XV века под названием «Битва новгородцев с суздальцами», изображающие преславное чудо Знамения Божьей Матери. На рис. 3.23 показан фрагмент с Образом Божьей Матери, «выходящим» на стену Новгорода. Иконописец изобразил священника, несущего в руках Образ Марии. На самом деле следовало бы нарисовать саму Богоматерь, идущую вместе со священниками.

Рис. 3.19. Икона чуда Знамения Божьей Матери. Взято из [101], кн. 2, с. 508, илл. 117.

Рис. 3.20. Новгородский архиепископ Илья возносит икону Божьей Матери на городскую стену Новгорода. Взято из [101], кн. 2, с. 509, илл. 118.

Рис. 3.21. «Битва новгородцев с суздальцами». Икона XV века, изображающая преславное чудо Знамения Божьей Матери. Взято из [84], икона 51. См. также [101], кн. 2, с. 510, илл. 119; а также [63], «Церковно-исторический ряд», икона 59.

Рис. 3.22. Еще одна старинная икона «Битва новгородцев с суздальцами». Икона XV века. Преславное чудо Знамения Божьей Матери. Взято из [84], икона 60.

Рис. 3.23. Фрагмент иконы, на котором показано, как Образ Марии «поднимается» на новгородскую стену. Взято из [84], икона 61.

Наша реконструкция заметно меняет восприятие подобных изображений. Они приобретают еще больший вес как старинные свидетельства личного участия Иисуса Христа и Богоматери в событиях XII века на Руси. Хотя иконы, скорее всего, были нарисованы существенно позже самих событий. Поэтому иконописцы уже были обучены представлять события в слегка иносказательном завуалированном виде.

Отметим, что «особенно же богато украсил Андрей храм Рождества Богородицы в Боголюбове и любил его показывать всем приезжим» [101], кн. 2, с. 491. Любопытно, что в это время Андрей Боголюбский активно использует построенный храм для КРЕЩЕНИЯ многих людей, посещавших его земли. Летопись говорит: «Приходил ли гость из Царьграда или от иных стран, из Русской земли или латинянин, и всякий христианин или поганые, — тогда князь Андрей приказывал: введите его в церковь и на полати, ПУСТЬ И ПОГАНЫЙ ВИДИТ ИСТИННОЕ ХРИСТИАНСТВО ДА КРЕСТИТСЯ, что и бывало: болгары и жиды и вся погань, видевши славу Божию и украшение церковное, крестились». Цит. по [101], кн. 2, с. 491.

Все понятно. Андрей-Иисус крестит большие массы людей в середине XII века.

При Андрее Боголюбском, в 1159–1169 годах, разворачивается бурная история «двух» епископов — ростовского Леона и суздальского Феодора. Не исключено, что оба они являются отражениями Иоанна Крестителя.

Вкратце, суть дела такова. АНДРЕЙ БОГОЛЮБСКИЙ РЕШИЛ ПЕРЕНЕСТИ ДУХОВНУЮ МИТРОПОЛИЮ ИЗ КИЕВА (= Царь-Града?) ВО ВЛАДИМИР, то есть во Владимиро-Суздальскую Русь. С юга на север. Из прежней столицы империи в ее новую столицу. Такой исключительно серьезный и вполне естественный для великого правителя шаг вызвал большие последствия. Вспыхнула борьба. Н.М. Карамзин сообщает: «Сей Великий Князь думал учредить Митрополию во Владимире, но Патриарх Цареградский отказал ему в этом, желая оставить Киевского Митрополита ЕДИНСТВЕННЫМ в России. СО ВРЕМЕН ВЛАДИМИРА СВЯТОГО до Георгия Долгорукого мир и тишина царствовали в недрах Российской благословенной Церкви» [69], т. 3, гл. 1, столбец 21.

Обращает на себя внимание, что Андрей Боголюбский обосновывает необходимость переноса церковной Митрополии из «Киева» во Владимир ссылкой на Святое Крещение Руси. Так что здесь всплывает важное событие — КРЕЩЕНИЕ, связываемое, согласно церковной традиции, в первую очередь именно с Иоанном КРЕСТИТЕЛЕМ, введшим обряд Крещения. Говорится так: «БАСНОСЛОВНЫЙ Никон. Лет. (! — мы видим, что Карамзину это все не нравится — Авт.) рассказывает, что в 1160 году Андрей, созвав Князей и Бояр, говорил им: «Град сей Владимир созда Святый и блаженный Великий Князь, ПРОСВЕТИВЫЙ ВСЮ РУССКУЮ ЗЕМЛЮ СВЯТЫМ КРЕЩЕНИЕМ. Ныне же… хощю бо сей град ОБНОВИТИ МИТРОПОЛИЕЮ, да будет Великое Княжение И Глава ВСЕМ» [69], комментарий 28 к т. 3, гл. 1, столбец 15. Кстати, как мы покажем далее, известная история Крещения Руси Святым Владимиром равноапостольным в конце будто бы X века тоже, вероятно, является частичным отражением деятельности Иоанна Крестителя из XII века, см. Приложение 2.

Итак, после длительного спокойствия в Церкви, в середине XII века равновесие нарушилось. Как мы теперь начинаем понимать, нарушилось именно потому, что Андрей-Христос начал в середине XII века серьезные преобразования в Церкви. Но, согласно Евангелиям, перед Иисусом Христом некоторые церковные нововведения были начаты его предшественником, Предтечей, Иоанном Крестителем. Следует ожидать, что на страницах русской истории это тоже должно отразиться. Наш прогноз сбывается. Летописи сообщают о несколько странной ереси будто бы двух епископов — Леона и Феодора, напрямую участвующих в упомянутых событиях. Истории Леона и Феодора тесно переплетаются. Не исключено, что один и тот же выдающийся церковный деятель той далекой эпохи раздвоился на страницах позднейших русских летописей на двух персонажей. Между прочим, имя ФЕОДОР означает, попросту, ТЕО + ДАР, Божий Дар. То есть является описательным и, кстати, уважительным. Отношение же романовских летописцев или редакторов к Леону-Феодору, напротив, явно отрицательное.

Н.М. Карамзин сообщает: «ПРИ ВЕЛИКОМ ЖЕ КНЯЗЕ БОГОЛЮБСКОМ ОТКРЫЛАСЬ ПЕРВАЯ ЕРЕСЬ В НАШЕМ ОТЕЧЕСТВЕ, ВАЖНАЯ ПО МНЕНИЮ ТОГДАШНИХ ХРИСТИАН. Ростовский Епископ Леон, изгнанный народом за его корыстолюбие и грабеж, утверждал, что ни в какие Господские праздники… не должно есть мяса. Новый Епископ Суздальский, ФЕОДОР, в присутствии Великого Князя опровергал Леона, который решился искать суда в Греции. Послы Киевский, Андреев, Переяславский и Черниговский отправились вслед за ним, и в ставке Императора Мануила… с великим благоговением слушали, как Святитель Болгарский, Адриан, уличал Леона в заблуждении. Император думал согласно с Адрианом; НО ЛЕОН ПРОТИВОРЕЧИЛ, и столь дерзко, что Вельможи Греческие СХВАТИЛИ НЕСКРОМНОГО ЕРЕТИКА И ХОТЕЛИ УТОПИТЬ В РЕКЕ. Митрополит Российский и Черниговский Епископ Антоний держались мнения Леонова… СИЕ СТРАННОЕ ПРЕНИЕ НЕСКОЛЬКО ЛЕТ ВОЛНОВАЛО УМЫ И СОВЕСТЬ ЛЮДЕЙ ПРОСТОДУШНЫХ» [69], т. 3, гл. 1, столбец 21.

И далее: «Того же лета (в 1159) выгнаша Ростовци и Суждальци Леона Епископа… Леон в 1164 году завел ересь» [69], комментарий 29 к т. 3, гл. 1, столбец 15.

По-видимому, недаром летопись подчеркивает, что мятежного и нескромного епископа Леона хотели УТОПИТЬ В РЕКЕ. Описанная в Евангелиях деятельность Иоанна Крестителя тесно связана с водой, с крещением в реке. Далее, подчеркивается противостояние еретика Леона и власти. Примерно то же самое говорят и Евангелия об Иоанне Крестителе, вызвавшем возмущение правящего дома. Иоанн Креститель был казнен. Впрочем, о кончине епископа Леона данных нет. Сказано лишь, что его собирались УТОПИТЬ В РЕКЕ.

Обратимся теперь к истории епископа Феодора, в которой соответствие с Иоанном Крестителем проступает ярче. Карамзин: «ГОРАЗДО УДИВИТЕЛЬНЕЕ И ВАЖНЕЕ ТО, что Летописцы рассказывают нам о другом Ростовском Епископе. Великий Князь (Андрей Боголюбский — Авт.) ПРИЗНАВ МОНАХА ФЕОДОРА ДОСТОЙНЫМ СВЯТИТЕЛЬСКОГО САНА, посылал его ставиться в Киев; но Феодор, уже приняв на себя звание Епископа, не хотел ехать к Митрополиту. Сего мало: будучи корыстолюбив и злобен, он мучил людей в подвластных Епископу селах, Иноков, Игуменов, Священников, даже распинал некоторых, выжигал глаза, резал языки… Князь терпел изверга, довольствуясь, может быть, одними угрозами. Еще более тем озлобленный, ЛЖЕПАСТЫРЬ вздумал наконец запереть все церкви в Владимире, и взял от них ключи. НАРОД ВОЛНОВАЛСЯ. ВЕЛИКИЙ КНЯЗЬ, НИЗВЕРГНУВ ФЕОДОРА, ПРЕДАЛ ЕГО НА СУД МИТРОПОЛИТУ, который велел отрезать ему язык, отсечь правую руку и выколоть глаза: «ибо сей еретик»… «злословил Богоматерь!»» [69], т. 3, гл. 1, столбцы 21–22.

Более того, Татищев сообщает, что на самом деле Феодору ОТРУБИЛИ ГОЛОВУ. Митрополит «осудил его, как богохульника, велел ему язык урезати, очи исторгнуть и руку правую, А ПОТОМ ГЛАВУ ОТСЕЧЬ. И прокляли его собором, а книги, писанные им, на торге пред народом сожгли» [130], т. 2, с. 347.

Перед нами, может быть, сильно искаженная история, известная также и по Евангелиям, см. рис. 3.24. Иоанн Креститель тоже описывается в них как СУРОВЫЙ МОНАХ, непреклонно выступавший с обличениями царя Ирода и его жены Иродиады. На страницах романовских летописей яростные обвинения Иоанна Крестителя против Иродиады превратились в «злословие Богоматери». Как Иоанну Крестителю, так и монаху-епископу Феодору, ОТРУБАЮТ ГОЛОВУ.

Рис. 3.24. Гравюра А. Дюрера, изображающая казнь Иоанна Крестителя по вынужденному приказу царя Ирода. Саломея, дочь Иродиады, принимает голову Иоанна на блюдо. Взято из [171], илл. 212.

Русские летописи рисуют здесь картину какой-то большой религиозной смуты, связанной с именем сурового монаха Феодора, то есть, вероятно, Иоанна Крестителя.

Ясно видно, что русский правитель сначала относится с уважением к монаху Феодору = Божьему Дару. Известно следующее: "Андрей (Боголюбский — Авт.) признавал Феодора достойным сана Епископского, заключая из слов древнего Летописца: «Князю же о немъ добромыслящу и добра ему хотящю"» [69], комментарий 30 к т. 3, гл. 1, столбец 16. А также: «И хотя ПРЕЖДЕ КНЯЗЬ ЕГО ВЕСЬМА ЛЮБИЛ, за него с Нестором и митрополитом враждовал, но слыша в народе великое на него роптание и многие за тяжкие обиды жалобы, послал в Ростов (на казнь — Авт.)»[130], т. 2, с. 346.

Фактически то же самое говорят и Евангелия о первоначальной позиции царя Ирода к Иоанну Крестителю. Царь уважает Иоанна и прислушивается к его словам.

Однако потом ситуация на Руси меняется и Великий Князь низвергает лжепастыря Феодора и предает его на суд Митрополита. Опять-таки здесь проглядывает известный евангельский сюжет: царь Ирод, сломленный требованиями жены, вынужден заключить несгибаемого и бесстрашного Иоанна Крестителя в тюрьму, а потом отдает его палачам. Иоанну отрубают голову.

Согласно некоторым русским летописям, монах Епископ Феодор тоже был казнен. Говорится так: «Феодор (или, как называли его в знак презрения, Феодорец) мучил и Князей и Бояр и Постельничих Андреевых… все трепетали его: ибо он «РЫКАЛЪ КАК ЛЕВЪ, БЫЛ ВЕЛИЧЕСТВЕНЪ КАК ДУБЪ, ЯЗЫК ИМЕЛЪ ЧИСТЫЙ, ВЕЛЕРЕЧИВЫЙ, МУДРОВАНИЕ КОЗНЕННОЕ,» и проч. — СЕГО УДИВИТЕЛЬНОГО ЗЛОДЕЯ ВЗЯЛИ ПОД СТРАЖУ Маiя 8, 1169 году. Никон. Лет. из милости НАВЯЗЫВАЕТ ЕМУ НА ШЕЮ ЖЕРНОВНЫЙ КАМЕНЬ И ТОПИТ ЕГО В МОРЕ» [69], комментарий 30 к т. 3, гл. 1, столбец 16. Напомним, что епископа Леона тоже собирались утопить в реке. По-видимому, и утопили.

Согласно Евангелиям, Иоанну Крестителю отрубают голову. Как мы уже говорили, монаху Феодору тоже отрубают голову [130], т. 2, с. 347. Другая версия его казни, а именно, привязывание К ШЕЕ Феодора жерновного камня и УТОПЛЕНИЕ В МОРЕ, является, вероятно, еще одним, искаженным повтором тех же событий на страницах русских летописей. Напомним, что вся деятельность Иоанна Крестителя связывается с водой, с крещением. Недаром он отразился в астрономической традиции средних веков, на небесном Зодиаке, в виде созвездия Водолея. См. подробности в книге «Реконструкция», гл. 16:2.

Романовская версия явно написана недоброжелателями монаха Феодора = Божьего Дара. Его представили лютым извергом: «Варил женщин в котлах (?! — Авт.), отрезывал носы, уши» [69], комментарий 30 к т. 3, гл. 1, столбец 16. Авторы Евангелий, напротив, относятся к Иоанну Крестителю как к великому святому. Хотя и подчеркивают его суровость монаха: «Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед… Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины!» (Матфей 3:4, 3:6).

Кстати, обвинения монаха Федора в том, что он будто бы варил в котлах людей, могут быть искаженными сведениями о КРЕЩЕНИИ В КУПЕЛЯХ, то есть о погружении в некий сосуд с водой. Потом купель превратили в котел, а чтобы превратить крещение в казнь, решили (на бумаге) вскипятить воду.

Отметим, что в русской истории гибель монаха Феодора происходит ДО мученической смерти Андрея Боголюбского. Такая же последовательность событий и в Евангелиях. А именно, Иоанн Креститель казнен раньше распятия Иисуса Христа.

Дополнение.

В заключение, мы процитируем, для полноты картины, соответствующие фрагменты из Никоновской летописи, рассказывающие о монахе Феодоре.

«Феодор калугер, сестричъ Петра Бориславичя, иде в Констянтинъградъ… и ЛОЖНО рекъ къ патриарху: «яко ныне несть в Киеве митрополита, и се азъ, ДА ПОСТАВИШИ МЕНЯ. Патриархъ же не прiатъ словесъ его… (однако — Авт.) поставися въ Ростовъ епископом Феодор калугеръ. Прiатъ же сей Феодор СВЯТЫЙ ИНОЧЕСКИЙ ОБРАЗЪ въ Киеве… дерзновененъ зело и безстуденъ, не срамляше бо ся сей ни князя, ни боарина, и бе ТЕЛОМЪ КРЕПОКЪ ЗЕЛО, И ЯЗЫКЪ ИМЕА ЧИСТЪ, И РЕЧЬ ВЕЛЕРЕЧИВУ, И МУДРОВАНIЕ КОЗНЕНО, И ВСИ ЕГО БОАХУСЯ И ТРЕПЕТАХУ, НИКТО ЖЕ БО МОЖАШЕ ПРОТИВУ ЕГО СТОАТИ; нецш же глаголаху о немъ, ЯКО ОТЪ ДЕМОНА ЕСТЬ СЕЙ, ише же волхва его глаголаху.

В лето 6679. Пршде на Русь въ Ростовъ Феодор на епископьство… Князь велики же Андрей Юрьевич не хотяше слушати его, но глаголаше ему ити въ Юевъ къ Констянтину митрополиту Юевскому и всеа Руси; он же (Феодор — Авт.) не восхоте… КНЯЗЬ ВЕЛИКИ ЖЕ АНДРЕЙ ЮРЬЕВИЧЪ МНОГО СОВЕТОВАШЕ ЕМУ БЛАГАЯ, ОНЪ ЖЕ HE ТОЧIЮ HE ПОСЛУША ЕГО, НО И УКОРЯШЕ И ДОСАДЫ МНОГЫ ВОЗЛОГАШЕ… Таже во граде въ Володимери все церкви затвори, и не бысть пеша во всемъ граде Владимери… также и по инымъ градоградомъ и властемъ многи церкви затвори… ЖЕНЫ ЖЕ БОГАТЫЯ МУЧЯШЕ и не покоряющихся ему въ котлахъ варяше, и бе страшенъ и грозенъ всемъ, и все боахуся его и трепетаху; рыкаше бо гласъ его аки лвовъ, и величествомъ бе аки дубъ и крепокъ и силенъ, яко отъ непрiазни, и язычная чистота и быстрость преудивлена, и дръзновеше и безстудде таково, якоже никогда же никого обиноватися, но безъ сомнеша НАСКАКАШЕ НА ВСЕХЪ…

Того же лета оскорбишася и опечалишася вси людiе, и прiидоша все къ великому князю Андрею Юрьевичю Боголюбьскому о бедахъ и о напастехъ своихъ плачюще; он же посла къ Феодоре епископу, глаголя сице: «людiе вси скорбятъ и плачютъ…» ОНЪ ЖЕ НЕ ТОЧIЮ КНЯЗЯ ПОРУГАНМИ И УКОРИЗНАМИ ОБЛОЖИ, НО И НА ПРЕЧИСТУЮ БОГОРОДИЦУ ХУЛУ ИЗГЛАГОЛА. Князь велики же Андрей Юрьевич Боголюбскш ПОВЕЛЕ ЕГО ИЗЫМАТИ, и посла его въ Кiев… Митрополит же повеле его испытати о содеанныхъ отъ него злыхъ; онъ же гордостiю взимашеся, и неподобное глаголаше, и закон божественный укори…

И тако повеле (митрополит Киевский — Авт.) НА ВЫЮ ЕГО КАМЕНЬ ЖЕРНОВНЫЙ НАВЯЗАТИ И ВОВРЕЩИ ЕГО ВЪ МОРЕ, И ТАКО СМЕРТИ ПРЕДАДЕСЯ ЖИВОТЪ ЕГО, по евангелскому суду» [102], т. 9, с. 239–241.

Похоже, что здесь представлены все основные узлы евангельского рассказа об Иоанне Крестителе.

Вероятно, святой апостол АНДРЕЙ, крестивший Русь, якобы в I веке, является, как и князь АНДРЕЙ Боголюбский, еще одним отражением Иисуса Христа XII века на страницах старинных документов.

Считается, что святой Андрей, апостол Христа, был братом апостола Петра и занимался вместе с ним в Капернауме, на Галилейском озере, ловлею рыбы, когда Иисус призвал его следовать за собою (Матфей 4:18). Согласно Евангелию Иоанна, он был одним из учеников Иоанна Крестителя и был призван на Иордане Иисусом еще раньше чем Петр (Иоанн 1:40–41).

Энциклопедия Брокгауза и Ефрона сообщает: «Поэтому в греческом предании он носит имя «ПЕРВОзванного». По Св. Евангелию, он со своим братом и двумя сыновьями Зеведея был в числе БЛИЖАЙШИХ ХРИСТОВЫХ УЧЕНИКОВ. По церковному преданию, вместе со своим братом проповедовал христианство «скифам», т. е. народам, жившим на южных, восточных и северо-восточных берегах Черного моря. По сказанию русских летописей, проповедовал в Древней Руси, был около нынешнего Киева, где водрузил крест, доходил до Новгорода и села Грузина, где водрузил жезл свой… От берегов Понта он через Пропонтиду перешел во Фракию и Грецию и в Патрасе БЫЛ РАСПЯТ по приказанию проконсула Эгея, или Эгеата… Предание о том, что он был пригвожден ко кресту, поперечные брусья которого были вделаны наискось (Андреевский крест), имеет весьма позднее происхождение. Кроме России, и Шотландия чтит этого апостола как патрона своей страны. В обеих этих странах учрежден в честь его Андреевский орден» [154].

Русские летописи, дошедшие до нас в поздней романовской редакции, говорят о крещении Руси святым Андреем не очень много, но вполне четко. Процитируем перевод на более современный язык, сделанный В. Н. Татищевым: «Днепр же в Понтийское море течет тремя устьями, и сие море слывет Русское, по нему же учил святый апостол Андрей, брат Петров, как то сказуют. Андрей, уча в Синопе, пришел в Корсунь (сегодня этот «античный» город отождествляют с Херсонесом Таврическим в Крыму, см. [101], кн. 1, с. 64 — Авт.) и, увидев, что близ оного устье Днепра, ВОСХОТЕЛ ИДТИ В РИМ, и придя в устье Днепрское, ОТТУДА ПОШЕЛ ПО ДНЕПРУ ВВЕРХ и по случаю стал под горами на бреге. Поутру же, встав, сказал ко ученикам своим: «Видите ли горы сии и ведайте, как на сих горах воссияет благодать Божия, здесь град великий будет и церкви многие воздвигнутся». Взойдя же на горы сии, благословив их, помолился Богу со слезами. Сии же горы суть, где потом построен Киев. ОТТУДА АНДРЕЙ ШЕЛ ДО САМОГО РИМА. Придя же к славянам, где ныне Новгород, и видя обычаи людей, как моются и парятся в банях, удивился им. Оттуда пошел к варягам и в Рим, где поведал, сколько научил и сколько видел. Из Рима же снова в Синопию возвратился» [130], т. 2, с. 7–8.

Никоновская летопись уточняет, что Андрей «ПОСТАВИЛ КРЕСТ» на Днепровских горах [102], т. 9, с. 4. На рис. 4.1 приведена миниатюра из Радзивиловской летописи «Апостол Андрей ставит крест на киевских горах».

Рис. 4.1. Миниатюра, вероятно XVIII века, из Радзивиловской летописи, лист 3 оборот, изображающая апостола Андрея, устанавливающего крест на киевских горах. Взято из [89], кн. 1, вклейка между с. 160–161.

Кстати, по поводу славянского мытья в банях цитируются также следующие слова святого Андрея: «ДИВНО ВИДЕХЪ въ земли Словеньстей, видехъ бани древяны и въ нихъ много камеша, и пережегше камешу то румяно, и нази обливаются квасомъ кислымъ, и прутиемъ младымъ бiются сами дотолика, едва излезут живи, и облiются водою студеною, и паки оживут; и то творятъ по вся дни, сами ся мучать» [102], т. 9, с. 4. По-видимому, в то время культура банного мытья еще не распространилась из Руси по остальным землям, поэтому Андрей, прибывший из Царь-Града, обратил особое внимание на такой полезный обычай. Вероятно, с целью внедрить его в более южных странах, откуда пришел. Недаром отмечается, что «обычай новгородских славян мыться в банях казался для южных их соплеменников великою странностию» [89], кн. 1, с. 267. О том, что мыть руки перед едой и мыться в банях, например, в Западной Европе, начали достаточно поздно, мы подробно рассказываем в книге «Империя», гл. 12:4.4. Однако в эпоху Романовых создали и внедрили пропагандистский миф об «извечной отсталости грязной Руси» от изысканного Запада. В результате, всем внушили, будто «античные римляне» мылись в банях очень-очень давно, еще в допотопные времена. Дескать, задолго до появления славян. С такой реформаторской точки зрения цитированный выше старинный фрагмент о мытье русских в банях «ранее античных римлян» стал восприниматься самими же русскими авторами с какой-то неловкостью. Стало вроде бы неудобно перед просвещенным Западом, см. рис. 4.2. Недаром даже митрополит Макарий с каким-то оттенком смущения пишет следующее: «Соглашаемся, что в повествовании нашего летописца есть небольшая странность, когда он говорит, будто святого Андрея до такой степени мог занять обычай новгородских славян мытья в банях» [89], кн. 1 с. 97.

Рис. 4.2. Гравюра А. Дюрера, изображающая баню. Взято из [171], илл. 101.

Но оставим гигиеническую тему как очевидно второстепенную и вернемся к главному.

Возможно, евангельское имя ПЕРВОЗВАННЫЙ первоначально означало следующее. Ведь Христос был ПЕРВЫМ, кого ПРИЗВАЛ Бог, для свершения Божественной Миссии. Но потом, когда поздние летописцы «размножили» Иисуса на несколько персонажей, каждый из них приобрел собственную письменную биографию, слегка отличную от оригинала и частично искаженную. Андрея-Христа назвали (на бумаге!) апостолом Христа. И его прозвище — ПЕРВЫЙ ЗВАН Богом — стали трактовать в том уклончивом смысле, что его, дескать, ПЕРВОГО позвал с собой Христос.

Становится понятным и сообщение, что святой Андрей был РАСПЯТ по приказанию проконсула (Эгея или Эгеата). Ведь Иисус Христос действительно был РАСПЯТ по приказанию прокуратора (Пилата). Святой Ипполит, епископ Портуенский, писал, якобы около 222 года, что «Андрей, после того как проповедовал скифам и фракийцам, потерпел крестную смерть в Патрасе Ахейском, будучи распят на древе масличном, где и погребен». Цит. по [89], т. 1, с. 92. Поскольку, согласно нашим результатам, Иисус Христос был распят в Царь-Граде, следовательно, здесь под «Патрасом Ахейским» имелся в виду Царь-Град. Стоит отметить, что Андрей — один из немногих апостолов Христа, со смертью которого устойчиво связывается КРЕСТ для распятия. Это обстоятельство объединяет поздние литературные свидетельства об Андрее и об Иисусе. По-видимому, чтобы слегка затуманить столь откровенное соответствие, поздние редакторы решили слегка изменить «крест Андрея» и начали описывать косым, будто бы непохожим на крест Иисуса Христа, см. рис. 4.3 и рис. 4.4. С тех пор такой косой крест стали именовать АНДРЕЕВСКИМ, а художники принялись послушно рисовать косой крест «для Андрея».

Рис. 4.3. «Апостол Андрей». Франциско Риси (1614–1685). (Прадо). Взято из [111], с. 123. Показано распятие апостола Андрея на косом кресте.

Рис. 4.4. «Мученичество Святого Андрея». Карло Дольчи. XVII век. Взято из [38], с. 410, илл. 544.

Стоит также отметить, что одна из старинных форм христианского креста выглядит как латинская буква Y и называется вило-образным крестом, см. «Новая хронология Руси», гл. 6. Вплоть до XIX века в некоторых церквах, например, Германии, распятие Христа изображалось именно на таком вило-образном кресте, см. «Реконструкция», гл. 18. Но ведь такая форма креста чрезвычайно похожа на косой крест Андрея. Так что, скорее всего, косой андреевский крест X является просто одной из старых форм христианского вило-образного креста Y. Кроме того, сохранились старинные изображения, где воскресший Христос показан стоящим на КОСОМ кресте, см., например, рис. 4.5 и рис. 4.6. Иногда считают, что такой крест был образован сломанными дверьми ада, куда спустился Христос.

Рис. 4.5. Воскресение Христа и сошествие во ад. Старинная русская икона из Воскресенского собора Кремля г. Коломны. Якобы конец XIV века. Христос показан стоящим на кресте, который воспринимается как косой крест. Иногда считают, что здесь в виде косого креста представлены сломанные врата ада. Взято из [63], «Христологический ряд», икона 113.

Рис. 4.6. Воскресение Христово с деревом Иесеевым. Дионисий Гринков. Центральный фрагмент старинной русской иконы из Ильинской церкви в Вологде. Христос стоит на косом кресте. Иногда считают, что здесь в виде косого креста представлены сломанные врата ада. Взято из [63], «Христологический ряд», икона 111.

В то же время некоторые средневековые художники изображали Андрея Первозванного рядом с обычным крестом, см., например, рис. 4.7, рис. 4.8. Здесь показан высокий крест с короткой перекладиной наверху, то есть точно такой крест, на котором обычно изображался распятый Христос. По-видимому, еще в XVI веке сохранялась традиция, фактически отождествлявшая Андрея Первозванного с Христом.

Рис. 4.7. «Святое семейство со святыми Доротеей, Андреем и маленьким Иоанном Крестителем». Бонифацио Веронезе и мастерская. (Ватикан). Якобы XVI век. Справа — апостол Андрей Первозванный с крестом в руках. Крест вовсе не косой, а такой же формы, как и крест, на котором распяли Христа. А именно, высокий крест с короткой перекладиной наверху. Взято из [114], с. 258, илл. 250.

Рис. 4.8. «Мадонна с Младенцем, Святым Андреем и Святым Просперо». Беноццо Гоццоли. Якобы XV век. Апостол Андрей Первозванный изображен с крестом той же формы, как крест, на котором распяли Христа. Взято из [81], с. 53, илл. 76.

Отметим, что святой Андрей, входя в устье Днепра и поднимаясь ВВЕРХ ПО РЕКЕ, двигался, как нам сообщают, по направлению к Риму. Посмотрите на карту. Если считать, что «античный Рим» занимает его скалигеровское положение в современной Италии, то такое направление движения Андрея по меньшей мере странно. Получается, что, желая попасть в итальянский Рим, он перемещался В ПРОТИВОПОЛОЖНУЮ СТОРОНУ, удаляясь от Италии. Наша реконструкция все ставит на свои места. Составители летописи еще помнили, что «античный» Рим — это Русь-Орда XIV–XVI веков, а потому совершенно справедливо указали, что путешествие святого Андрея на Русь (в XII веке) было движением именно к Риму. Так что здесь все правильно. Соответствующий текст Татищева дает дополнительные основания к такой мысли. Судите сами. Татищев следующим образом излагает старинные летописи: «Андрей… пришел в Корсунь и, увидав, что близ оного устье Днепра, ВОСХОТЕЛ ИДТИ В РИМ, И ПРИДЯ В УСТЬЕ ДНЕПРСКОЕ, ОТТУДА ПОШЕЛ ПО ДНЕПРУ ВВЕРХ и по случаю стал под горами на бреге… Сии же горы суть, где потом построен Киев. ОТТУДА АНДРЕЙ ШЕЛ ДО САМОГО РИМА. ПРИДЯ ЖЕ К СЛАВЯНАМ, ГДЕ НЫНЕ НОВГОРОД… ОТТУДА ПОШЕЛ К ВАРЯГАМ И В РИМ… ИЗ РИМА же снова в Синопию возвратился» [130], т. 2, с. 7–8. Достаточно ясно описан маршрут святого Андрея от устья Днепра вверх по реке и затем — севернее, в центральную Русь, которая и названа Римом.

О том, что святой Андрей не только крестил Русь, но и ПРАВИЛ на Руси, говорят многие старинные авторы (если понимать их слова буквально, а не так, как толкуют комментаторы). Например, известный Ориген, живший будто бы в 200–258 годах, утверждал, что святой Андрей не просто посетил Скифию и проповедовал там, а ПОЛУЧИЛ СКИФИЮ В УДЕЛ, то есть, как мы теперь понимаем, правил в ней [89], кн. 1, с. 92. Мы видим, что «античный» Ориген был абсолютно прав. Иисус Христос во время своего пребывания в Скифии= Руси, то есть великий князь Андрей Боголюбский, действительно ПРАВИЛ НА РУСИ в XII веке. Причем не в каком-то переносном, а в прямом, буквальном смысле. Как в религиозном, так и в светском.

То же самое сообщал и Евхерий, архиепископ Лионский, якобы в 449 году [89], кн. 1, с. 93.

Святой Дорофей (якобы 307–322) добавляет, что святой Андрей был какое-то время в городе Севасте, который отождествляют с современным Севастополем [89], кн. 1, с. 92.

Учитель Церкви Кипрской, епископ Епифаний (умер якобы в 403 году) тоже сообщал, что святой Андрей проповедовал в Сарматии [89], кн. 1, с. 93. То есть, как мы теперь понимаем, в той же Скифии = Руси, см. книгу «Империя».

Исидор Испалийский (якобы 570–636) утверждал, что святой Андрей «ПОЛУЧИЛ В УДЕЛ СКИФИЮ И ВМЕСТЕ АХАЙЮ… Весьма замечательно свидетельство Никиты Пафлагона (умер в 873)… Он говорит: «Ты, достойный всего моего почтения Андрей, ПОЛУЧИВШИ В УДЕЛ СЕВЕР, с ревностию обошел иверов, савроматов, тавров и скифов и протек все области и города, ПРИЛЕЖАЩИЕ С СЕВЕРА И ЮГА ПОНТУ ЕВКСИНСКОМУ (то есть Черному морю — Авт.)» [89], кн. 1, с. 93.

Митрополит Макарий сообщает следующее: «А что о святом апостоле Андрее существовали в письмени сказания, очень близкие к тому, какое передал нам летописец, за это отчасти ручается находящаяся в одной из оксфордских библиотек древняя греческая рукопись, из которой издан небольшой только отрывок о путешествии святого апостола Андрея к страну антропофагов, или людоедов, полагаемой древними географами во глубине России (Caroli Christi. Woog. Presbyterorum et diaconorum Achaiae De martyrio S.Andreae epistol. 401–414. Lips., 1749» [89], кн. 1, с. 96. см. подробную ссылку [184].

Никифор Каллист в XIV веке говорит, оказывается, то же самое. Мы цитируем: «У Каллиста читаем, что святой Андрей доходил со своей проповедью до страны антропофагов и ПУСТЫНЬ СКИФСКИХ» [89], кн. 1, с. 96.

Более того, святой Андрей крестил, оказывается, также и Польшу. Митрополит Макарий сообщает: «Нельзя не вспомнить здесь и того предания о святом апостоле Андрее, что он проповедовал В ПОЛЬШЕ… (Паги. 4. С. 10, под 965 г.; Лубинск. в Жизнеописании Полоцких епископов. «Истор. перв. Церкви у славян» Мацеевского в русс. перев. С. 109 и 223. Варшав., 1840)» [89], кн. 1, с. 97 и с. 266. См. подробные ссылки: [93] и [176]. Для скалигеровского историка «само собой разумеется», что о проповеди святого Андрея в I веке в Польше не может быть и речи. А с точки зрения новой хронологии ничего странного здесь нет. Странно было бы обратное — если бы славянская Польша XII века осталась в стороне от крещения Руси святым Андреем.

Сообщается, что в Скифии у святого Андрея появились ученики: «В древних месяцесловах, или синаксарях, встречается под 20 числом января следующее краткое сказание о святых мучениках Енене, Нирине и Пине: «Эти святые были из Скифии, из северной страны, ученики святого апостола Андрея. Они учили о имени Христовом, и многих из варваров обратили к правой вере, и крестили… СТОЯЛА ЛЮТАЯ ЗИМА, И ВСЕ РЕКИ ДО ТОГО ПРОМЕРЗЛИ, ЧТО ПО ЛЬДУ ХОДИЛИ НЕ ТОЛЬКО ЛЮДИ, НО И КОНИ, И ВОЛЫ. Князь велел поставить на льду большие деревья, как будто с самыми корнями…» [89], кн. 1, с. 103.

Отсюда ясно следует, что речь идет о северных областях Руси. Совершенно справедливо митрополит Макарий следующим образом комментирует довольно подробный текст старинного месяцеслова: «Эта лютая зима, этот сильный мороз, до такой степени сковавший все реки, невольно заставляет предполагать, что действие происходило скорее у нас где-либо, может быть, у гор киевских, нежели за Дунаем у гор Балканских» [89], кн. 1, с. 103. Вероятно, описанные события разворачивались даже севернее Киевской области, поскольку говорится о ЛЮТОЙ ЗИМЕ.

На рис. 4.9 приведена старинная русская мозаика, изображающая святого Андрея. Мозаика находится в киевском соборе Святой Софии. Ее относят ко второй четверти XI века [89], кн. 1, с. 94. Стоит обратить внимание, что святой Андрей, то есть Иисус Христос, представлен здесь пожилым человеком, с длинными седыми волосами. Этот факт хорошо согласуется с тем, что Андрей Боголюбский дожил до зрелого возраста и погиб в возрасте 63 года или 65 лет, см. выше. В Евангелиях тоже содержатся указания на то, что разные авторы оценивали возраст Христа либо в 33 года, либо около 50 лет: «тебе нет еще пятидесяти лет» (Иоанн 8:57). С этим хорошо согласуются и «слова Никиты Пафлагона об апостоле Андрее:… "Муж, блаженнейший по долголетию и протяженности жизни, совершил труд Христов и сам, уже ДОСТИГНУВ ГЛУБОКОЙ СТАРОСТИ, желал освободиться от измученного трудами тела"». Цит. по [89], кн. 1, с. 267.

Рис. 4.9. Апостол Андрей. Фрагмент композиции «Евхаристия». Мозаика в апсиде. Собор Святой Софии. Киев. Якобы вторая четверть XI века. Взято из [89], кн. 1, с. 94.

В том же киевском соборе Святой Софии есть также и мозаика Иисуса Христа, на которой он представлен ПОЖИЛЫМ ЧЕЛОВЕКОМ. Мозаика подписана: IC ХС, то есть Иисус Христос. Следовательно, подобные «пожилые изображения» Христа существовали, хотя их сохранилось немного.

Кстати, Евангелия говорят, что Иисус был сыном плотника или плотником: «Не плотников ли Он сын?» (Матфей 13:55), и далее: «Не плотник ли Он, сын Марии» (Марк 6:3). Но в таком случае в евангельской Палестине существовала профессия плотника. Следовательно, было много дерева, а потому, много лесов. Но в современной Палестине ничего подобного нет и в помине. Основным строительным материалом здесь был камень, глина и т. п. На самом деле никакого противоречия тут нет. Как мы показали выше, некоторые евангельские события разворачивались на Руси. А на Руси действительно много дерева и потому есть плотники. Которые строили деревянные дома, деревянные храмы и т. д.

Подведем итоги. Как мы видим, многие средневековые авторы, писавшие, как становится теперь понятно, в эпоху XIII–XVI веков, прямым текстом указывали, что святой Андрей какое-то время ПРАВИЛ И ПРОПОВЕДОВАЛ НА СЕВЕРЕ от Черного Моря, в Скифии = Сарматии.

Надо сказать, что летописные сведения о крещении Руси святым Андреем, к которым ранее относились с полным доверием и уважением, затем, начиная с XVIII века, стали вызывать весьма отрицательную реакцию многих романовских и западноевропейских историков. В самом деле, обратим внимание на следующее: «Уже в конце XVIII в. историки в лице Шлецера стали проявлять сомнения в истинности этого летописного сказания, причем не особенно утруждая себя аргументацией» [89], т. 1, с. 37. О ведущей и весьма тенденциозной роли немецких «специалистов» в создании романовской версии русской истории, в частности, о роли Шлецера и Миллера, см. в книгах «Империя» и «Новая хронология Руси», гл. 1:2. Например, Шлецер уверял общественность: «Сказание Нестора о хождении апостола Андрея не что иное, как благочестивая сказка». Цит. по [89], т. 1, с. 37, комм.1. Не отставал от Шлецера и Миллер, пренебрежительно внушавший: «Нет нужды доказывать, что описанные здесь события не относятся к числу исторических фактов» (Мюллер Л. Древнерусское сказание о хождении апостола Андрея в Киев и Новгород), [89], кн. 1, с. 39.

Послушно следуя Шлецеру и Миллеру, некоторые современные историки заученно повторяют их осуждающие слова. Вот, например, как убеждает нас А.Г. Кузьмин: «САМО СОБОЙ РАЗУМЕЕТСЯ, что сказание об апостоле Андрее не имеет под собой реального содержания». Цит. по [89], кн. 1, с. 39. Зададимся здесь вопросом, а почему, начиная с XVIII века некоторые историки так напористо уверяют нас, будто старинные авторы «все выдумали»? Отвечаем. Да потому, что, начиная с XVIII века окончательно установили фальшивую хронологию, в которой апостол Андрей оказался в I веке, а славяне, которыми он правил и которых крестил, появились на исторической арене будто бы значительно позже, не ранее IX–X веков. Получился огромный, но искусственный, хронологический разрыв. Чтобы сгладить и затушевать созданное ими самими же противоречие, историки начали убеждать себя и других, будто сказание о правлении Андрея на Руси, само собой разумеется, является сказкой. Так и повторяют до сего дня.

Более того, «ОБЩАЯ ТЕНДЕНЦИЯ, преобладающая в современной литературе, — ПОЛНОЕ ОТРИЦАНИЕ достоверности летописного сказания о посещении апостолом Андреем киевских и новгородских земель, а по умолчанию, и северного Причерноморья, т. е. Боспорского царства, Херсонеса, Ольвии и других античных городов; иногда дело доходит до отрицания посещения апостолом Андреем и Визáнтия, будущего Константинополя» [89], т. 1, с. 37–38.

При этом часто делают вид, будто о крещении Руси Андреем говорится лишь в русских летописях. Мол, славянские летописцы специально «повышали статус Древней Руси» из конъюнктурно-идеологических соображений, выдумывали «красивую древность» [89], кн. 1, см. 39. Но при этом старательно обходят молчанием тот непреложный факт, отмеченный нами выше, что куда больше указаний на пребывание святого Андрея на Руси = Скифии сохранилось в текстах «ранне-средневековых» авторов, живших вдали от Руси, а именно, в Греции, Италии, в Средиземноморье.

В наших предыдущих работах мы неоднократно отмечали, что африканский Египет был местом захоронения царей Великой Империи. Причем даже в то время, когда ее столица находилась уже очень далеко от долины Нила, а именно, сначала в босфорском Царь-Граде, а затем — во Владимиро-Суздальской Руси.

В 2000–2003 годах нам удалось расшифровать значительное количество «древне»-египетских зодиаков и вычислить записанные на них даты. В частности, нами были датированы захоронения в Долине Царей, а также зодиаки, находящиеся на потолках погребальных храмов, разбросанных вокруг нее. Картина получившихся датировок весьма интересна. Оказалось, что большинство дат, относящихся к царским захоронениям Долины Царей, указывают на XII–XIII века н. э. см. наши книги «Новая хронология Египта», 2-е издание, с. 459 и «Казаки-арии: из Руси в Индию», с. 454.

Причем многие из получившихся дат хорошо коррелируют с вехами династической византийской истории той же эпохи. Прежде всего отметим Зодиак Осириса, Круглый Дендерский Зодиак, который, как мы уже говорили, дает в точности дату пасхального полнолуния при распятии Христа — утро 20 марта 1185 года. См. выше рис. 1.32.

Кроме того, Зодиак Рамзеса VII соответствует концу правления Алексея II Комнина — непосредственного предшественника Андроника-Христа. А именно, 5–8 сентября 1182 года н. э. См. илл. Ц15 в нашей книге «Новая хронология Египта», 2-е издание, 2003 г.

Зодиак Сети I дает 1206 год, то есть, по-видимому, год смерти Исаака Ангела. Точный год его смерти в византийской истории неизвестен, но Никита Хониат сообщает, что в 1204 году Исаак лежал при последнем издыхании [141], с. 241. Когда именно умер Исаак Ангел, Хониат не уточняет. Но именно в 1206 году, после смуты, начинается правление в Царь-Граде латинского императора Генриха Фландрского [19], [88]. Изображение Зодиака Сети I см. на илл. Ц31 в нашей книге «Новая хронология Египта», 2-е издание, 2003 г.

И еще одна дата хорошо соответствует концу правления византийского императора. Речь идет о Зодиаке Коммагены в юго-восточной Турции, на котором записана дата: утро 14 сентября 1221 года. Но ведь 1221 год — в точности время смерти Феодора Ласкариса. Из византийских хроник известно, что он умер в 1221 или 1222 году [140]. Изображение Зодиака Коммагены см. на илл. 2.72 в нашей книге «Казаки-арии: из Руси в Индию».

Мысль о неслучайности обнаруженных совпадений усиливается тем, что погребальные «древне»-египетские зодиаки в Долине Царей и Лев Коммагены не дают в указанную эпоху никаких других дат кроме перечисленных: 1182, 1206, 1221. Отметим, что Лев Коммагены тоже является царским погребальным зодиаком, как и зодиаки из Долины Царей. Кстати, захоронение, на котором он расположен, является одним из самых больших погребальных комплексов древности. Считается, что там захоронен царь Антиох I [34], с. 153.

Указанное обстоятельство подтверждает высказанную еще Н.А. Морозовым мысль о том, что захоронения египетских фараонов являются захоронениями византийских императоров. Наш анализ показал, что более поздние египетские захоронения относятся уже к эпохе Владимиро-Суздальской Руси. Но в XII–XIII веках, то есть еще до образования Великой = «Монгольской» Империи, в долине Нила хоронили царь-градских и никейских императоров, правивших на Босфоре. В частности, Комнинов. Причем, ввиду обнаруженного нами соответствия между Андроником Комнином, Андреем Боголюбским и Христом отсюда следует, что в Долине Царей находятся гробницы ближайших родственников Андроника-Христа.

После создания Великой = «Монгольской» Империи в XIV–XVII веках, тела умерших на Руси великих ордынских царей-ханов по-прежнему бальзамировали и перевозили на старое родовое кладбище в Египет. Глухие сведения об этом сохранились, несмотря на романовскую чистку источников. Например Исаак Масса, очевидец московских событий начала XVII века, пишет, что когда в Москве сожгли якобы труп царя Дмитрия Ивановича «Самозванца», москвичи, осуждая это, «говорили, что ЕГО НАДЛЕЖИТ НАБАЛЬЗАМИРОВАТЬ» [91], с. 132. То есть, по мнению москвичей XVII века, тела русских царей надо было бальзамировать. Для чего, спрашивается? Для того, чтобы захоранивать тела в землю, как делается сегодня, бальзамирование излишне и бессмысленно. И потому так не поступают. Даже по отношению к царям. Бальзамировка нужна для того, чтобы тело хранилось не в земле, а, после длительной транспортировки, например, в саркофаге, в гробнице, в мавзолее. Но на Руси, насколько нам известно, мавзолеи раньше не устраивались. По нашему мнению, тела русских царей бальзамировались для далекой перевозки в Египет, на родовое «монгольское» кладбище Руси-Орды.

Некоторые полустертые намеки на такой обычай сохранились и у Никиты Хониата. Так например, описывая смерть императора Иоанна Комнина, он сообщает: «Царь, воздав последний долг отцу, поставил тело его НА ОДНОМ ИЗ КОРАБЛЕЙ, стоявших в реке Пираме, которая, орошая Мопсуестию, впадает в море» [140], с. 63. И все. Больше ничего не говорится о погребальных обрядах в самой Византии, в Царь-Граде. И в другом месте: «Скончался… Алексей, первородный из братьев и наследник отеческой власти; за ним последовал Андроник, второй после первого; и он вскоре после того, как ПРИВЕЗ ТЕЛО ПОКОЙНОГО БРАТА ИЗ-ЗА МОРЯ, тоже окончил жизнь» [140], с. 62.

В обоих случаях явно звучит связь погребения с морем. Тело кладут на корабль. Андроник везет тело покойного брата из-за моря. Конечно, такие действия можно объяснять по-разному. Тем не менее, странно, что, заговорив о погребениях, Хониат ничего не рассказывает о самой процедуре захоронения, о пышной процессии и т. п. Он упоминает лишь о ПЕРЕВОЗКЕ ТЕЛА НА КОРАБЛЕ ЧЕРЕЗ МОРЕ. Если тела везли в Египет, то слова Хониата становятся понятными. Царь умирает, гроб с его телом ставят на корабль и отправляют далеко за море. Сын царя провожает тело за море.

Интересно название реки, где стоял корабль с телом Иоанна Комнина — река ПИРАМ. Сегодня реки с таким названием нет. Комментаторы считают, будто это — современная река Джейхан в Турции [140], с. 366. Как мы сейчас начинаем понимать, на самом деле здесь имелся в виду НИЛ, текущий мимо пирамид. Потому на страницах «Истории» Хониата и осталось слово ПИРАМ, превратившееся в название реки. Становится понятным — почему Хониат подчеркивает, что река «Пирам» ОРОШАЕТ землю вокруг себя. Конечно, любая река орошает окрестности, но именно Нил выделяется тем, что в буквальном смысле слова орошает обширные окрестные земли и дает им плодородие.

Теперь интересно посмотреть — как расписаны «древние» египетские гробницы, что же там изображено. Они могут многое нам рассказать об эпохе Андроника-Христа и о нем самом. Понятно, что сам Христос должен присутствовать в этих изображениях. Конечно, сегодня изображения «Древнего» Египта кажутся нам очень далекими от той христианской традиции, к которой мы привыкли. Но не надо забывать, что здесь мы имеем дело с весьма старым обычаем. Причем это была погребальная традиция именно царской семьи, не обязательно отражавшая общепринятые нормы того времени. Египетская Долина Царей находилась в труднодоступном месте, тщательно охранявшемся. Никого из посторонних туда не допускали. Погребальный комплекс обслуживался людьми, жившими тут всю жизнь и практически не общавшимися с остальным миром Империи. Этим объясняется значительная оторванность погребальной символики Долины Царей от общеимперской культуры.

Кроме того, датированные нами царские захоронения в Долине Царей, — последние из которых относятся к середине XIV века, — попадают в эпоху, предшествующую принятию христианства в Империи в конце XIV века. Конечно, в царской семье, для которой Андроник-Христос был родственником, христианство существовало и раньше, но в существенно других формах чем сегодня. Оно было так сказать семейной, родовой религией. Историю Андроника-Христа родственники воспринимали не так как мы. Для них это была история их семьи, в которой почти все действующие лица, в том числе и враждующие друг с другом, были родственниками. Естественно, такие связи накладывали сильный отпечаток, придавали восприятию совершенно другой оттенок.

В XIV–XV веках вместе с принятием христианства в Империи все это ушло в прошлое. В Империи многое сменилось, христианство стало общей верой и для власть имущих и для простых людей. О том, как именно все происходило, мы вкратце скажем ниже, и еще более подробно опишем в последующих книгах. А здесь обратимся к «древне»-египетским мифам и изображениям, чтобы извлечь оттуда те предания о жизни Христа, которые сохранялись в царской семье в эпоху XIII–XIV веков.

В египетской культуре Христос представлен в виде Осириса. Вот что о нем известно.

«Изначально египтяне воспринимали Осириса как человека, который жил, подобно им, на земле, нуждался в воде и пище, претерпел жестокую смерть, но с помощью богов победил ее и достиг вечной жизни» [11], с. 49. Египетский Осирис «провозглашается «рожденным небом, потомком Нут, плотью и костями Себа (Саваофа, Бога Отца? — Авт.)» [11], с. 49.

Современные исследователи черпают сведения о «древне»-египетской религии в основном из следующих источников. Во-первых, сохранилось сочинение Плутарха об Исиде и Осирисе, на греческом языке. Правда, историки относятся к нему настороженно. По их мнению, там много ошибок: «Плутарх отождествляет некоторых египетских богов с греческими и вводит в текст многочисленные утверждения, являющиеся плодом его собственного воображения или следствием неточной информации» [11], с. 39. Но некоторые из якобы ошибок могут оказаться следствием заблуждений не Плутарха, а самих историков. Хотя, конечно, ошибки Плутарха также не исключены.

Далее, кроме Плутарха, в распоряжении исследователей есть многочисленные египетские изображения и тексты. Однако, что касается «древне»-египетских текстов, то задача их перевода на современные языки достаточно сложна. Несмотря на расшифровку иероглифов, смысл многих «древне»-египетских терминов до сих пор остается неясным. Поэтому современные переводы иероглифов и папирусов получаются довольно темными. А иногда — даже противоречивыми. Например, при обсуждении одного из старинных папирусов, египтолог Э. Бадж вынужден заявить, что, дескать, «египетские писцы не очень хорошо понимали, что писали» [11], с. 28. Но, скорее всего, дело не в невежестве писцов, а в неспособности современных комментаторов до конца понять смысл подлинных «древне»-египетских текстов. Поэтому к их переводам надо относиться с осторожностью. В значительной степени они являются лишь некоей интерпретацией не совсем понятного переводчикам материала.

Близость египетского бога Осириса к Христу настолько очевидна, что ее отмечали многие исследователи. Более того, этот факт был хорошо известен и в средневековой христианской традиции. Соответствие между Осирисом и Христом обнимает собой почти все основные моменты учения о Христе. Кроме того, многие другие утверждения Библии и церковного предания тоже отражены в «древне»-египетских мифах. Пройдемся вкратце по обнаруженному соответствию. Воспользуемся книгой египтолога Баджа «Египетская религия. Египетская магия» [11], где достаточно подробно изложены знания современных комментаторов о египетских богах. Еще раз подчеркнем, что эти знания нельзя считать абсолютными. Египетская религия для современных историков является «мертвой религией», известной будто бы лишь по старинным изображениям и текстам, полное понимание которых сегодня отсутствует. Тем не менее, основные моменты, скорее всего, поняты верно, хотя в подробностях могут быть ошибки.

1) СОТВОРЕНИЕ МИРА ПО КНИГЕ «БЫТИЕ». Напомним описание сотворения мира в книге Бытие. Первые слова звучат так: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Бытие 1:1–2).

По сути то же самое рассказывают нам и «древне»-египетские источники. «Согласно египетским текстам были времена, когда не существовало ни неба, ни земли, когда не было ничего, кроме безграничных начальных вод, окутанных густой тьмой» [11], с. 27. На рис. 5.1 приведено «древне»-египетское изображение сотворения мира. На рис. 5.2 показано «отделение земли от неба». Более детальная версия египетского мифа приведена на рис. 5.3.

Рис. 5.1. «Древне»-египетское изображение сотворения мира. Приведем комментарий египтолога Баджа: «Бог Ну поднимается из изначальных вод и держит на руках ладью Ра, бога Солнца, которого сопровождают многочисленные божества. В верхней части рисунка находится область подземного мира, который ограничен телом Осириса, на чьей голове стоит богиня Нут, протянув руки, чтобы принять солнечный диск» [11], с. 29.

Рис. 5.2. «Древне»-египетский «миф от отделении неба от земли» [86], с.117, илл. 70.

Рис. 5.3. «Древне»-египетский миф об отделении неба от земли. Нут, Шу и Геб. Взято из [95], т. 1, с. 267. Небо изображено в виде богини Нут, усыпанной звездами. Слева и справа в двух ладьях показаны движущиеся звезды, то есть планеты. Они нарисованы в виде сидящих на корточках фигурок. Среди них одна безголовая (с полумесяцем вместо головы) — это Луна. Солнце показано под животом Нут. Все вместе представляет собой хорошую иллюстрацию к первой главе книги «Бытие» — создание Богом Солнца, Луны, звезд и планет.

2) СОТВОРЕНИЕ МИРА ПО ЕВАНГЕЛИЮ ОТ ИОАННА. Иоанн начинает свое Евангелие следующими слова, описывающими сотворение мира: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит и тьма не объемлет его» (Иоанн 1:1–5).

Буквально то же самое читаем и у «древних» египтян. Продолжим прерванную выше цитату из египетских источников: «Наконец дух изначальных вод почувствовал желание творить, и, когда он произнес слово, мир сразу же воплотился в образе, уже существовавшем в сознании духа, до того, как он произнес слово, ставшее причиной сотворения мира» [11], с. 27.

Та же мысль и тоже близко к Евангелию от Иоанна выражена, например, в так называемом папирусе Неси Амсу, хранящемся в Британском Музее: «Я развил развитие развитий. Я развил себя в образе развитий бога Хепера, которые развивались В НАЧАЛЕ ВСЕХ ВРЕМЕН… Я произнес имя свое, как слово силы, своими устами, — и я сразу развил себя… НИЧТО НЕ СУЩЕСТВОВАЛО ТОГДА НА ЭТОЙ ЗЕМЛЕ, И Я СОТВОРИЛ ВСЕ. Не было никого, кто творил бы со мной в те времена. Я создал все развития там посредством божественной Души, которую сотворил там… Я… СОЗДАЛ ВСЕ, ЧТО БЫЛО СОТВОРЕНО… Я… создал множество существ… Я породил из себя богов Шу и Тефнут, и, будучи Одним, я стал Тремя (! — Авт.)» [11], с. 28.

Здесь мы видим не только почти буквальный пересказ Евангелия Иоанна, но и четко выраженное христианское учение о Троице. А ведь мы цитируем египетские высказывания, относимые историками за сотни или даже тысячи лет ДО н. э. Египтологи датируют папирус 300 годом до н. э., а само учение, в нем изложенное, считают «гораздо древнее» [11], с. 28.

Перед лицом такого поразительного соответствия у нас есть только две возможности. Либо считать, что христианство впитало в себя более ранние, древнейшие египетские мифы, что, собственно, и вынуждены делать современные комментаторы под давлением скалигеровской хронологии. Либо наоборот, предположить, что «древне»-египетская история куда более поздняя. Выбор между двумя указанными возможностями можно сделать лишь на основе независимых надежных датировок. Такие датировки для хронологии Египта были нами получены в книге «Новая хронология Египта». Из них следует с полной определенностью, что «Древний» Египет — средневековая страна, существовавшая уже в эпоху христианства XII–XVI веков. А «древне»-египетские тексты и изображения являются христианскими. Конечно, египетское христианство отличалось от современного. Оно было другой, более старой версией христианства. Тем не менее, это была именно христианская религия, в которой Христос носил имя Осирис.

Повторим еще раз, что современные переводы египетских текстов — достаточно темные и неуверенные. Дело в том, что иероглифы, вообще говоря, не могут передавать смысл так же точно, как современные языки. Чтение старых египетских текстов предполагало знание очень многих условностей, владение материалом в целом. Если такое знание потеряно, то восприятие иероглифов становится весьма приблизительным и отдаленным. Современным переводам можно доверять лишь в общем, но не в деталях.

Но если Осирис — это Христос, то возникает естественный вопрос: христианство появилось в Египте с самого начала его «древнейшей» истории, или позднее? Спрашивается, прослеживается ли Озирис-Христос во всех старых египетских текстах или все-таки есть пласт источников, в которых его нет?

Ответ: такого «нехристианского» египетского пласта нет. Египтолог Бадж утверждает: «ВО ВСЕ ИЗВЕСТНЫЕ НАМ ПЕРИОДЫ ИСТОРИИ ЕГИПТА жители этой страны верили в божественное происхождение ОСИРИСА, в то, что он был изувечен силами зла и претерпел смерть, после долгой борьбы с Этими силами, восстал из мертвых, сделавшись царем подземного мира и судьей умерших… В древнейших погребальных текстах Осирису приписывается то же положение среди других богов, что и в позднейших копиях Книги мертвых. Первые авторы древних иероглифических погребальных текстов и их поздние редакторы были уверены в том, что история об Осирисе известна всем» [11], с. 38.

При этом исследователи сетуют, что в египетских источниках отсутствует «связный рассказ о жизни и земных страданиях этого бога» [11], с. 38. История Осириса восстанавливается только по отрывкам. Другими словами, «египетское Евангелие» так и не было найдено. Или его не захотели найти, чтобы не усиливать и без того слишком уж сильное соответствие с Христом.

На рис. 5.4 приведено «древне»-египетское изображение «Суда над душой» из известной «Книги Мертвых». Бог-судья Осирис восседает на престоле, Анубис взвешивает на весах сердце усопшего, Тот записывает приговор душе. Перед нами — известная христианская концепция Страшного Суда, когда в присутствии Христа-судьи каждому человеку будет определено место в аду или в раю в зависимости от совершенных им дел.

Рис. 5.4. Суд над душой из «древне«-египетской «Книги Мертвых». Изображено следующее: «Озирис на престоле; перед ним жертвенник с приношениями: выше — 42 заседателя суда, в один ряд. Душа, трепещущая, стоит на другом конце залы; перед нею — Божественное Правосудие (в страусовом пере). Анубис с помощниками взвешивает сердце усопшего, поместив на другую чашу весов фигурку Правосудия. Тот готовится записать приговор. Злое чудовище, зверь, называемый «Пожирательницей», готов исполнить его, если приговор будет смертный» [118], с. 75. Перед нами — христианская концепция Страшного Суда под председательством Христа.

На рис. 5.5 представлено «древне»-египетское изображение мумии Осириса, приготовленной к погребению Анубисом.

Рис. 5.5. Мумия Осириса, приготовленная к погребению Анубисом. Взято из [147], т. 1, с. 128.

Согласно «древне»-египетским представлениям, «Осирису подчинили все старые религиозные центры, дали власть над богами и над людьми» [86], с. 75. Как и Христа, бога Осириса называли «Победившим смерть» [86], с. 76.

Напомним, что согласно христианскому учению, выраженному, например, в Символе веры, Христос был рожден прежде всех времен: «Иже от Отца рожденнаго прежде всех век» (Символ веры). В христианской литературе по отношению к Христу бытовало выражение «рожденный прежде денницы» (Псалтырь 109:3). См. также сочинение Козьмы Индикоплова [76], с. 172, где объясняется, что слово «денница» обозначает звезду. А рожденный прежде денницы — это Христос, рожденный Богом Отцом прежде создания звезд. Имеется в виду библейский рассказ о сотворении мира, когда в первый день творения последовательно создавались: небо, земля, а через некоторое время — звезды. «И создал Бог два светила великие: светило большее для управления днем, и светило меньшее для управления ночью, и звезды» (Бытие 1:16). Так называемое «Евангелие от Фомы» (Евангелие детства) говорит: «Может быть, Он рожден еще до сотворения мира» [62], с. 224.

Таким образом, христианская традиция считает, что предвечное рождение Христа происходило тогда, когда создавались Солнце, Луна и звезды.

То же самое говорится и об Осирисе. Вот этот туманный египетский рассказ, в котором, однако, совершенно явно проглядывают библейские черты: «Рея, говорят, вступила в тайную связь с Сатурном, но связь эта была открыта Солнцем, который проклял ее… Однако Меркурий… стал играть в шашки с Луной и каждый раз выигрывал одну семидесятую часть ее света. Эти части, сложенные вместе, составили пять дней, которые он и добавил к тремстам шестидесяти дням прежнего года. Дни эти египтяне до сих пор… считают днями рождения богов, говорят, что в первый из тех дней родился Осирис и В МОМЕНТ ЕГО ПРИХОДА В МИР НЕКИЙ ГОЛОС ВОЗВЕСТИЛ, ЧТО «РОДИЛСЯ ВЛАСТЕЛИН ВСЕЙ ЗЕМЛИ». Иногда об этом рассказывают иначе» [11], с. 39.

Здесь перед нами — смесь различных христианских представлений. Сразу скажем, что египетский текст (или его перевод) — довольно путаный. В нем переплетены, например, библейские дни творения и календарно-астрономические дни, добавляемые к 360-дневному лунному году, чтобы получить солнечный (юлианский) год. Однако в более или менее очищенном виде, данный египетский рассказ в точности соответствует церковным понятиям о Христе. Говорится, что Осирис — то есть Христос — был рожден в первый день творения. Как мы уже объяснили, такое указание в точности отвечает христианской формуле: «рожденный прежде денницы». Более того, эта формула, как и египетский рассказ соотносит предвечное рождение Христа-Осириса с созданием Солнца, Луны и звезд в первый день творения.

Далее, здесь в египетском тексте мы видим довольно откровенное соответствие с евангельским Богоявлением. Напомним, что согласно Евангелиям, служение Христа началось с его крещения Иоанном. «И крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, — и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия… И се, ГЛАС С НЕБЕС, глаголющий: сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Матфей 3:16–17).

Здесь голос с неба возвещает как бы приход Христа в мир, начало его служения. А в египетском папирусе говорится о некоем голосе, возвестившем момент прихода Осириса в мир.

Еще одним частичным отражением Христа-Андроника в «древне»-египетских источниках является бог Гор или Хор, рожденный Исидой. Известно много «древне»-египетских изображений Исиды, кормящей грудью младенца Хора, см., например, рис. 5.6. Как мы уже говорили в книге «Основания истории», гл. 7:6.3, так художники Египта изображали Богоматерь с младенцем Христом. На рис. 5.7 и рис. 5.8 приведены две из таких многочисленных «древне»-египетских картин.

Рис. 5.6. «Древне»-египетская статуэтка «Исида, кормящая младенца Хора» [86], с. 59, илл. 30. Как мы теперь понимаем, перед нами египетская версия изображения Богоматери с младенцем Христом.

Рис. 5.7. Исида с младенцем Хором в тростниковых топях. Комментарий египтолога Баджа: «1: Исида кормит грудью младенца Хора. 2: Тот дает символ магической защиты Исиде. 3: Амен-Ра преподносит Исиде символ «жизнь» (это христианский крест — Авт.). 4: Богиня Нехебет преподносит годы, жизнь, устойчивость, силу и верховную власть сыну Осириса. 5: Богиня Сати преподносит годы, жизнь, устойчивость, силу и верховную власть сыну Осириса» [11], с. 48.

Рис. 5.8. «Древне»-египетское изображение. «Исида с младенцем Хором. Впереди нее — Хор, сын Исиды, и Хор, владыка Хут-Несут. Позади — Нефтида, Нехбет и Уаджет» [86], с. 167, илл. 81.

В христианстве в первые дни творения рождается только Христос. Но в египетских текстах, — по крайней мере в том виде, как их переводят комментаторы, — в первые дни творения родилось сразу несколько богов. Которые, получается, все соответствуют Христу. При этом возникает яркая параллель с христианскими текстами. Мы уже говорили, что согласно старой русской воскресной службе, Христос был рожден «из боку Девичу». А в египетском папирусе сказано, что «на третий день пришел в мир Тифон (то есть Сет), но он не родился как положено, в свое время, а ВЫШЕЛ ИЗ БОКА МАТЕРИ ЧЕРЕЗ РАНУ, КОТОРУЮ НАНЕС ЕЙ» [11], с. 40.

Здесь два христианских сюжета смешаны в одном. Во-первых, Рождество Христа «из боку Девичу». А во-вторых, в христианском богослужении достаточно часто вспоминается евангельское изречение о том, что распятие Христа нанесло глубокую душевную рану Богородице. Буквально говорится следующее: «И Тебе самой оружие пройдет душу» (Лука 2:35). Эти слова понимаются в смысле душевной раны. Но с другой стороны Богородице была нанесена и телесная рана при рождении Христа кесаревым сечением. Две раны могли смешаться, что мы и видим в египетском папирусе. Но вторую душевную рану Богородице наносит тот, кто распял Христа. А в египетской версии в качестве виновника назвали Тифона или Сета = Сатану. В истории Андроника-Христа это — Исаак Ангел, он же Сатана христианской традиции. Видимо поэтому в египетском источнике и говорится о ране, нанесенной матери Тифоном = Сетом.

Как мы уже видели выше, см. главу 2, в «древне»-греческом мифе о Зевсе-Иисусе, как и в иудейских текстах, ХРИСТОС КАК БЫ РОЖДАЕТ САМ СЕБЯ ИЗ БЕДРА. Буквально тот же самый мотив мы видим и в «древне»-египетской версии. Здесь сообщается, что БОГ ХОР (Христос?) РОДИЛСЯ ИЗ ТЕЛА ОСИРИСА [86], с. 81. На рис. 5.9 мы приводим соответствующее египетское изображение — бог Хор появляется из бедра или бока Осириса. По-видимому, из разреза, то есть в результате кесарева сечения из бока Матери.

Рис. 5.9. Старинное египетское изображение: «Рождение Хора из тела Осириса» [86], с. 81, илл. 44. Это — воспоминание о кесаревом сечении.

В православном христианстве принято каждую среду поститься в воспоминание о предательстве Иуды. Согласно Евангелиям, Иуда предал Христа в среду. В христианском богослужении на Страстной неделе именно в среду вспоминается предательство Иуды. С другой стороны, Зодиак Осириса = Круглый Дендерский Зодиак дает дату 20 марта 1185 года, а это была именно СРЕДА. Таким образом, в египетской традиции, к которой относится Зодиак Осириса, именно среда была отмечена как дата, связанная с распятием Христа. Такой обычай вполне можно понять. Ведь именно в среду 20 марта 1185 года началась та пасхальная седмица, в течение которой произошли все пасхальные события, связанные с распятием и Воскресением Христа.

И действительно, из египетских папирусов современные комментаторы вычитывают, что «третий из «дополнительных дней» считавшийся днем рождения Тифона, цари Египта считали неудачным и потому не занимались в этот день делами и НЕ ПРИНИМАЛИ ВОДЫ И ПИЩИ до наступления вечера» [11], с. 40. Следовательно, цари Египта по средам постились. Отметим, что пост у них был по мусульманскому обычаю (как в христианский сочельник). Тут надо пояснить, что египетский Тифон или Сет изображает убийцу Андроника-Христа. Он же — Сатана и в какой-то степени Иуда, см. выше. Вполне соответствует тому, что пост среды связывался именно с Иудой, то есть с предательством. Египтологи отмечали по поводу Осириса следующее: «Глубоко человечный и понятный каждому образ ДОБРОГО ЦАРЯ, ВЕРОЛОМНО ПОГУБЛЕННОГО ЗЛЫМ И КОВАРНЫМ БРАТОМ, которому отомстил любящий сын убитого, а также трогательная история несчастной жены и матери Исиды несомненно послужили возрастанию популярности этих богов» [86], с. 49.

Мы уже подробно обсуждали странствия Христа и странствия Андроника. Напомним, что Андроник-Христос, являясь нежелательным претендентом на царский престол, был вынужден много странствовать на чужбине. Когда он наконец вернулся и занял престол, его вскоре убили.

Буквально то же самое мы читаем и про египетского Осириса. Единственное отличие в том, что Осирис считается царем с самого начала. Он будто бы отправился в странствия, добровольно оставив на некоторое время престол своему брату Тифону. Но и в истории Андроника звучит похожая тема. Напомним, что Андроник считал право на престол принадлежавшим ему по рождению. То есть он как бы с самого начала был царем, но только невенчаным. А во время своих странствий Андроник, как мы помним, просветил многие народы. Кроме того, Андроник-Христос отразился также в виде апостола Андрея Первозванного. В самом слове АПОСТОЛ уже заключен смысл просвещения и наставления.

Об Осирисе говорится следующее: «Осирис, став царем Египта, просвещал и наставлял свой народ, выведя его из нищеты и варварства. Он научил египтян выращивать и улучшать плоды земли, дал им основной свод законов, управляющий их жизнью, и обучил почтительности к богам и культовому служению (то есть установил веру и религиозные правила — Авт.). Позднее с той же благородной целью ОН СТРАНСТВОВАЛ ПО ВСЕМУ МИРУ, ПРИЗЫВАЯ ЛЮДЕЙ ПРИНЯТЬ УСТАНОВЛЕННЫЙ ИМ ПОРЯДОК, но не принуждая их к этому силой оружия, а убеждал своими доводами, выраженными в гимнах и песнях, под звуки музыкальных инструментов… После возвращения Осириса Тифону удалось склонить семьдесят два человека войти в ЗАГОВОР. Вместе с некоей эфиопской королевой по имени Асо (Исаак? — Авт.)… он придумал хитроумный план для исполнения своего замысла» [11], с. 40–41. Заговор оказался успешным и Тифон убил Осириса.

Здесь, кстати, описано и установление христианского богослужения, основанного в значительной степени на песнях (гимнах) и церковной музыке. Подчеркивается именно апостольская проповедь Осириса. То есть добровольное убеждение, а не силой оружия. В целом рассказ идеально соответствует основным вехам биографии Христа-Андроника: прирожденный царь, длительное изгнание, апостольская проповедь среди различных народов, возвращение и вскоре насильственная смерть.

Отмечена также законодательная деятельность Осириса. Вспомним, что при описании правления Андроника-Христа Никита Хониат много и восторженно говорит о законодательной деятельности Андроника, несмотря на то, что в целом относится к нему плохо.

Считается, что греки тоже знали Осириса и уподобляли его Дионису, Адонису и Бахусу [11], с. 40. Но имя ДИОНИС или ДИО-НИС естественно воспринимается как БОГ-НИКА, Бог Никейский. Напомним, что слово НИКЕЯ по-латински пишется через «с»: Nicea. Поэтому НИКА легко переходило в НИСА. Все зависело от того, как прочитать С: по-русски (по-гречески) — как С, или же по-латински — как К. Но сочетание БОГ НИКА прекрасно подходит к Христу. Вспомним, что на распятиях рядом с Христом очень часто пишется слово НИКА, см. выше. Кроме того, НИКА означало «победитель», что тоже хорошо соответствует наименованию Христа ПОБЕДИТЕЛЕМ в церковной литературе. Например, Христос ПОБЕДИЛ смерть своим Воскресением. Поэтому его называли Бог-Победитель или Бог-Ника или Дио-Нис (Адо-Нис). И лишь впоследствии комментаторы XVII–XVIII веков придумали «древне»-греческого якобы языческого бога Диониса, будто бы не имеющего никакого отношения к Христу. Что неверно. Древние греки под именем Диониса чтили Христа. Но это отнюдь не означает, что их богослужения и современное христианское богослужение — одно и то же.

Что же касается имени БАХУС, то оно просто совпадает со словом БОГ. Добавлено лишь греко-латинское окончание «ус».

На рис. 5.10 приведено «древне»-греческое изображение бога Диониса. Как мы теперь понимаем, перед нами — на самом деле одно из изображений Христа. Кстати, показаны борода и длинные волосы Диониса-Христа. На голове у него «венок из листьев». В таком виде, скорее всего, некоторые художники изображали известный ТЕРНОВЫЙ ВЕНЕЦ на голове Христа. Уже забыв суть дела, острые шипы превратили в красивые листочки в виде сердечек. Впрочем, тоже заостренные. На рис. 5.11 показана еще одна «античная» роспись кратера (вазы): «Дионис и Энопион». Дионис сидит на троне, в левой руке у него — царский жезл. На голове «венок», по-видимому, смутные воспоминания о терновом венце Христа. В правой руке — маленькая фигурка Энопиона (?) с чашей в руке. Подчеркнуты большая борода и очень длинные волосы Диониса-Христа. Похоже, что его волосы заплетены в длинную косу. См. на данную тему главу 1, изображение Христа на Плащанице.

Рис. 5.10. «Дионис. Фрагмент росписи краснофигурной амфоры» [95], т. 1, с. 381. Якобы около 500 года до н. э. Мюнхен, Музей античного прикладного искусства.

Рис. 5.11. «Дионис и Энопион. Фрагмент росписи краснофигурного кратера» [95], т. 1, с. 381. Якобы около 465 года до н. э. Феррара, Археологический музей.

Соответствие между Дионисом и Христом проглядывает также в известном изображении «ДИОНИСА, ВЫСТУПАЮЩЕГО ИЗ СТВОЛА ДЕРЕВА» [95], т. 1, с. 397. Это дерево-столп «древние» авторы представляли потом в виде вертикально стоящего «фаллоса», в виде так называемого «тирса Диониса», в виде ПАЛКИ, увитой плющом и виноградом. Более того, Дионис считался как бы вырастающим из КАПЕЛЬ КРОВИ, ПРОЛИТОЙ из «фаллоса» или «дерева», то есть из СТОЛБА. Кстати, обычно говорится о «растительном фаллосе», из которого вырастал, «выступал» Дионис [95], т. 1, с. 397. Скорее всего, перед нами — различные поздние вариации Средних Веков на тему распятия Христа на кресте-древе, вознесения Иисуса на столп. Христос пролил кровь на кресте.

Напомним, что об отождествлении Диониса (Адониса), умирающего и воскресающего бога «древних» греков, с Иисусом Христом уже говорилось в главе 2. Сейчас уместно вернуться к этому. На рис. 5.12 приведено старинное изображение бога Адониса (Диониса), «вырастающего из дерева», как предпочитают сегодня говорить комментаторы. На самом же деле мы видим здесь человека, РАСПЯТОГО НА СТОЛБЕ-ДЕРЕВЕ. Внизу, у основания креста-столба показано несколько женских фигур. Согласно христианской традиции, здесь изображаются люди, стоявшие рядом с распятием, в частности, Мария Богородица. В то же время мы видим здесь рождение «из столпа-древа» младенца, вероятно, Христа-Зевса, см. рис. 5.13. Иными словами, тут причудливо переплелись различные средневековые рассказы о распятии Христа и о Рождестве Христовом. Кроме того, проглядывает также миф о рождении Зевсом-Иисусом бога Диониса «из своего бедра», то есть, как мы уже говорили, при помощи кесарева сечения.

Рис. 5.12. Комментаторы пишут так: «Рождение греческого бога плодородия Адониса из ствола мироносного дерева, чудесным образом раскрывшегося на десятом месяце созревания плода. Изображение на блюде. Фаянс. 16 в. Урбино, Национальная галерея Марке» [95], т. 1, с. 401. Как мы теперь понимаем, здесь изображено распятие Христа и рождение Адониса-Христа «из бока» Зевса-Христа посредством кесарева сечения.

Рис. 5.13. Фрагмент предыдущего изображения. Рождение Адониса-Христа «из ствола древа». Взято из [95], т. 1, с. 401.

После распространения христианства по всему миру в эпоху XV–XVI веков, изображения распятия Христа появились в самых разных культурах. Например, на рис. 5.14 мы приводим старинное ацтекское изображение «мирового древа». Это Древо имеет, очевидно, вид христианского креста. На стволе Древа-Креста висит человек. Как отмечают комментаторы, справа и слева «находятся боги солнца и смерти». Скорее всего, перед нами опять изображение распятия Иисуса Христа.

Рис. 5.14. Комментаторы пытаются уверить нас, что это изображение не имеет ничего общего с христианством. Пишут так: «Ацтекский вариант мирового древа: человек взбирается на дерево» [95], т. 1, с. 398. Скорее всего, комментаторы ошибаются. Перед нами — распятие Иисуса Христа на кресте-столпе или, как иногда говорили, «на Древе». Конечно, художественный стиль отражает здесь уже местные традиции, сложившиеся в Америке после ее колонизации Русью-Ордой и Османией = Атаманией в XV–XVI веках.

Заговор и убийство Осириса описываются, например, так. Тифон вместе с Асо (то есть, скорее всего, с Исааком) составил заговор против Осириса и «придумал хитроумный план для исполнения своего замысла… Узнав тайком размеры тела Осириса, он в соответствии с ними изготовил очень красивый сундук и пышно украсил его. Этот сундук Тифон принес в пиршественную залу и, после того как все присутствующие высказали свое восхищением им, как бы в шутку пообещал отдать его тому, кому он подойдет по размеру. После этого все собравшиеся по очереди подходили к сундуку, но он не годился ни для одного из них. Последним в сундук лег Осирис, и тут же ВСЕ ЗАГОВОРЩИКИ, сбежались к нему, захлопнули крышку, ПРИБИЛИ ЕЕ ГВОЗДЯМИ И ЗАЛИЛИ РАСПЛАВЛЕННЫМ СВИНЦОМ. Затем они вынесли его на берег реки и спустили в море… Исида скиталась по всей стране в поисках сундука, встревоженная и растерянная…

Наконец она получила более подробные сведения о сундуке. Он был выброшен морскими волнами на берег Библа и там застрял в кусте тамариска, который вскоре вырос в БОЛЬШОЕ КРАСИВОЕ ДЕРЕВО. Ветви его обвились вокруг сундука, укрыв со всех сторон, так что его не было видно. Царь этой страны, изумленный необычными размерами дерева, срубил его, А ИЗ ТОЙ ЧАСТИ СТВОЛА, ГДЕ НАХОДИЛСЯ СУНДУК, СДЕЛАЛ КОЛОННУ для своего дворца. Все это, как говорят, стало известно Исиде от демонов… Имя царя, правившего тогда в Библе, было Мелькарт. Его жену звали Астарта или, согласно другим источникам, Саосис (греческое имя богини Иусат)… Богиня (Исида — Авт.) открылась ей и ПОПРОСИЛА ОТДАТЬ ЕЙ КОЛОННУ… После этого она повалила колонну и с легкостью разломала ее на части. Вытащив то, что ей было нужно, ОНА ЗАВЕРНУЛА ОСТАТКИ СТВОЛА В ТОНКОЕ ПОЛОТНО, ПРОПИТАННОЕ БЛАГОВОННЫМ МАСЛОМ (плащаница? — Авт.)… (Эти куски дерева до сих пор хранятся в храме Исиды и жители Библа поклоняются им)… Добравшись до места, как ей показалось, достаточно уединенного, она открыла сундук и упала на тело умершего мужа, обнимая его и горько плача» [11], с. 43.

Здесь мы узнаем основные вехи евангельского рассказа о распятии Христа, снятии его с креста и положении во гроб. Некоторые исследователи отмечали, что «миф о царствовании Осириса и его убийстве ЗАВИСТЛИВЫМ БРАТОМ Сетом имеет, пожалуй, самую что ни на есть земную подоплеку» [86], с. 45.

1) Христос умер на кресте или на «древе», на столбе. А мертвый Осирис оказывается в конце концов «вделанным в столб». Мы видим хорошее соответствие с Евангелиями, с учетом того, что египетское повествование, дошедшее до нас, весьма туманно и, скорее всего, уже далеко ушло от оригинала. Связь Осириса с неким ДРЕВОМ подчеркивается во многих местах. Например, в Книге Мертвых содержатся такие слова: «Слава тебе, о владыка ДРЕВА Акации» [11], с. 54. Поясняется, что ДРЕВО было не простым, а росло в Гелиополе, то есть в Солнечном Городе, и Бог-Солнце сидел возле него. Это сближает Древо Осириса с райским древом, из которого, согласно церковно-славянскому «Сказанию о Древе», и был изготовлен крест Христа. Соответствующее «древне»-египетское изображение см. на рис. 5.15. Рядом с Древом сидит «кот»-Солнце и змей, которому отрезают голову. Слева от Древа, по словам историков, в виде двух птиц изображено — как душа Ра (Бог Отец) встречает на небесах душу Осириса-Христа [11], с. 53. В данной сцене слились два библейских сюжета: изгнание из Рая (райское древо и змей) и распятие Христа, казнь на древе. Но как мы уже отмечали, такое слияние не случайно: оба сюжета восходят на самом деле к одной той же истории казни Андроника-Христа.

Рис. 5.15. Фрагмент «древне»-египетского папируса Хунефера. «Душа Ра (1) встречает душу Осириса (2) в Татту, Кот (то есть Ра) возле дерева персеи (3) отрезает голову Змею, олицетворяющему ночь» [11], с. 52.

2) После распятия следует снятие с креста. Для этого было испрошено разрешение у Пилата. Он позволил, и тело сняли. Христа завернули в ткань, пропитанную благовониями. «После чего Иосиф из Арифамеи… просил Пилата, чтобы снять тело Иисуса; и Пилат позволил. Он пошел и снял тело Иисуса. Пришел также и Никодим… и принес состав из смирны и алоя, литр около ста. И так они взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями» (Иоанн 19:38–40).

А в египетской версии имя царя, владевшего столбом-крестом, по-арабски звучит как «царь Ирод». В самом деле, ЦАРЬ по-арабски — МАЛИК, а ЦАРЬ ИРОД будет МАЛИК-ИРОД или, без гласных, МЛК-РД, что можно озвучить как МЕЛЬКАРТ. Напомним, что в арабской и египетской письменности гласные отсутствовали. Добавлять их, то есть озвучить имена, можно по-разному.

Что касается жены царя Мелькарта, которая, собственно, и отдала столб-крест Исиде, то она своими «положительными действиями» весьма напоминает жену Пилата (или Эгеата в версии Андрея Первозванного), которая уверовала в Христа. И там и там мы видим «положительную жену» рядом с «отрицательным царем или судьей». Даже в ее имени — Саосис или Иусат — звучит, по-видимому, имя Иисус в форме Иуса или Юса. Она названа христианкой, «юсовой».

3) Оплакивание после снятия с креста. На многочисленных иконах изображено оплакивание тела Христа сразу же после положения его во гроб, см. рис. 5.16, рис. 4.13 и рис. 4.14. У гроба стоят несколько человек, в том числе Богородица и жены-мироносицы. Само имя египетской Исиды звучит как ИСИДА, то есть Исусова. Сравните с Степани-да, Данили-да и другими женскими именами, образованными из мужских прибавлением частицы ДА на конце. Отметим, что Исида — это, скорее всего, Богородица, то есть мать, а не жена Христа-Осириса. На рис. 5.17 приведена бронзовая статуя Исиды, раскопанная в Геркулануме.

Рис. 5.16. Русская икона «Положение во гроб». Конец XV века. Христа кладут в саркофаг. Взято из [63], «Христологический ряд», икона 108.

Рис. 5.17. Исида. Бронзовая статуя из Геркуланума. Взято из [60], т. 1, с. 661.

4) Египетский «сундук» для Осириса — это евангельский гроб для Христа. Очень многие старые иконы изображают гроб Христа в виде саркофага, а не в виде пещеры в скале, как принято думать сегодня, см. рис. 5.16 и рис. 5.18. Но саркофаг можно, при желании, назвать сундуком. И тот и другой представляют собой прямоугольный ящик с крышкой.

Рис. 5.18. Русская икона «Жены-мироносицы у Гроба Господня». Около 1497 года. Погребальные пелены Христа лежат в саркофаге. Взято из [63], «Христологический ряд», икона 109.

5) В египетской истории об Осирисе подчеркивается применение ГВОЗДЕЙ при казни Осириса. Мол, гроб тщательно забивали гвоздями, см. выше. Вероятно, перед нами — след гвоздей, которыми прибивали руки и ноги Христа к кресту.

6) В Евангелиях сказано, что иудеи наложили печать на гроб Христа. «Собрались первосвященники и фарисеи к Пилату и говорили… прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики Его придя ночью, не украли Его… Пилат сказал им… охраняйте, как знаете. Они пошли и поставили у гроба стражу и ПРИЛОЖИЛИ К КАМНЮ ПЕЧАТЬ» (Матфей 27:62–66). См. рис. 5.19 и рис. 5.20. Но старые печати часто делались из свинца. Поэтому приложение печати к гробу вполне могло превратиться на страницах летописей в заливание его свинцом. Что мы и видим в египетском рассказе. Там Сет и его сообщники (то есть противники Осириса), как и фарисеи (враги Христа), заливают гроб Осириса свинцом. То есть как бы прикладывают свинцовую печать.

Рис. 5.19. «Воскресение Христа». Ханс Мульчер. Ландсбергский Алтарь (Германия). Якобы 1465–1473 годы. Гроб Христа закрыт тяжелой крышкой, на торце которой справа и слева приложены две красные печати. Они скрепляют крышку с саркофагом… Взято из [150], с. 73.

Рис. 5.20. «Воскресение Христа». Мастер Тршебоньского алтаря. Якобы 1380–1385 годы. Прага, Национальная Галерея. Крышка гроба Христа скреплена большими печатями. Видны по меньшей мере две красные и две черные печати. Взято из [95], т. 1, с. 251.

В русских былинах и духовных стихах есть описание казни Христа, удивительно похожее на казнь Осириса. Правда, подобные стихи сегодня пытаются замалчивать и не издавать. Тем не менее, в XIX веке они были опубликованы в книге П.А. Бессонова «Калики перехожие», в 1864 году [16]. (На эту книгу наше внимание обратил Ю.Н. Братков). В одном из духовных стихов, приведенных там, читаем:

«И тут проклятые Христу плащаницу сковали, Христа в плащаницу клали, Обручи набивали, И оловом заливали» [16], см. также [64].

Здесь казнь Христа описана в точности как казнь Осириса, которого враги заключили в гроб — «плащаницу», забили гроб гвоздями и залили его свинцом.

На рис. 5.21 и рис. 5.22 представлены «древне»-египетские изображения Осириса. На рис. 5.23 приведено старинное египетское изображение Воскресения Осириса. Осирис-Христос восстает из гроба-саркофага, причем в его руках — христианские кресты. На рис. 5.24 показан еще один вариант изображения воскресения Осириса солнечными лучами.

Рис. 5.21. Сцена из настенной росписи гробницы Сети I в Долине царей (Луксор, Египет). В центре изображен Осирис в виде запеленутой мумии. Позади Осириса идет Овен с большим ножом у переднего копыта. По-видимому, имеется в виду, что Осирис был убит, когда Солнце находилось в Овне. То есть — поблизости от весеннего равноденствия. Еще левее идут люди, держа в руках выколотые глаза Осириса. Значит Осирису, как и Андронику-Христу выкололи глаз (или оба глаза). Перед Осирисом, как бы охраняя его, сидит на высокой подставке собака (шакал). Она снабжена планетным посохом и, следовательно, символизирует некоторую планету. В данном случае это — Меркурий или Сатурн, знаком которых был шакал, см. нашу книгу «Новая хронология Египта». Взято из [181], с. 209.

Рис. 5.22. Осирис, представленный в настенной росписи гробницы Сети I в Долине царей (Луксор, Египет). На голове у него — высокая пирамидальная шапка. Вероятно, это та самая «пирамидальная варварская шапка», которую, по словам Никиты Хониата, носил император Андроник, он же Христос-Осирис. Взято из [181], с. 208.

Рис. 5.23. Египтолог Бадж так комментирует «древне»-египетское изображение: «Осирис, поднимающийся из погребального сундука, держит в каждой руке символ жизни (из папируса Ани, лист 8). Слева направо изображены: Хапи, Местха, Туамутеф, Кебсеннуф» [11], с. 203. Взято из [179], plate 8. Как мы теперь понимаем, перед нами — одно из старинных изображений восстания Христа из гроба, Воскресения.

Рис. 5.24. «Древне»-египетское изображение воскресения Осириса. «Оживление Осириса солнечными лучами, исходящими от головы небесного сокола» [86], с. 82, илл. 45.

7) В египетской истории Осириса сообщается, что он «ожил после смерти, но уже не вернулся на земной престол, А СПУСТИЛСЯ В ПРЕИСПОДНЮЮ, ЧТОБЫ ПРАВИТЬ ЦАРСТВОМ МЕРТВЫХ» [86], с. 45. Но ведь это, очевидно, соответствует известному схождению Христа в ад для освобождения людей.

8) В «древне»-египетской мифологии отразился, оказывается, и архангел Михаил, побеждающий Сатану. Как мы отмечали в главе 2, на некоторых старинных христианских изображениях низвержение Сатаны архангелом Михаилом напрямую представлялось как наказание за казнь Христа. Причем иногда подчеркивается, что Михаил побеждает Сатану как бы в присутствии самого Христа, вскоре после распятия Иисуса. На рис. 5.25 мы приводим «древне»-египетское изображение, на котором «фараон, земное воплощение Хора» (Михаил?) поражает копьем лежащего у его ног крокодила-дракона-сатану, «олицетворяющего враждебные силы». Рядом стоит Ра-Хоратхе, то есть, скорее всего, тот же бог Хор = Христос [86], с. 114. На рис. 5.26 приведено «древне»-египетское изображение самого бога Хора, поражающего копьем Сета-Сатану.

Рис. 5.25. «Древне»-египетское изображение. «Фараон, земное воплощение Хора, убивает в присутствии Ра-Хоратхе крокодила, олицетворяющего враждебные силы» [86], с. 114, илл. 68. По-видимому, перед нами египетская версия истории архангела Михаила, побеждающего Сатану в присутствии самого Христа.

Рис. 5.26. «Древне»-египетское изображение. Бог «Хор пронзает гарпуном лежащего под его ногой Сета, представленного в зооморфном облике» [86], с. 138, илл. 75. Скорее всего, перед нами — египетский вариант изображения Михаила архангела, побеждающего Сатану вскоре после распятия Христа-Хора.

«Древне»-египетские тексты сообщают, что Сет (Сатана?) ВЫРВАЛ ГЛАЗ у бога Хора (Христа?) во время поединка с ним [86], с. 123. Вот что говорит старинный текст: «А Хор (Христос? — Авт.) лежал под деревом Шенуша (уже снятый с креста? — Авт.) в краю Оазиса. Сет нашел его, схватил, повалил на землю навзничь. ВЫРВАЛ ГЛАЗА ЕМУ ИЗ ГЛАЗНИЦ». Цит. по [86], с. 134. Хотя в этом варианте говорится о двух вырванных глазах, но обычно в старых текстах упоминается один поврежденный глаз. В 112 главе Книги Мертвых говорится: «Ра сказал Хору: — Дай узреть мне, ЧТО СЛУЧИЛОСЬ СЕГОДНЯ С ТВОИМ ГЛАЗОМ?… Хор посмотрел, и рана его глаза [вновь] сильно разболелась. Тогда Хор сказал Ра: — Мой глаз так [плох], словно Сет НАНЕС УДАР МОЕМУ ГЛАЗУ. И он лишился чувств» [86], с. 187–188. На «древне»-египетских изображениях тоже чаще всего присутствует один вырванный глаз Хора, см. ниже.

Этот вырванный глаз Бога часто упоминается в мифах под названием Око Хора. Здесь, скорее всего, звучит отголосок того факта, что Андронику-Христу во время казни выкололи глаз, см. выше. Как мы уже говорили в главе 1, на изображении на Плащанице видно, что глаз Христа действительно сильно поврежден [47], с. 16. На рис. 5.21 приведена сцена из росписи гробницы Сети I. Слева показаны идущие люди, в руках которых — вырванные глаза Осириса (Хора?).

Вырванный Сетом глаз Хора назывался «Оком Уджат, то есть излеченным впоследствии здоровым глазом. В одних мифах глаз отнимает у Сета обратно сам Хор, в других — Сет возвращает его по своей воле, а третьих — его приносит Тот. Глаз этот играл исключительно важную роль в египетских религиозно-мифологических представлениях и ритуалах. Его изображение стало могущественным амулетом, защищавшим от всевозможных бед. Вырванный глаз Хора имел еще одну функцию: в математике им обозначали дроби. По одной из версий мифа, Сет разрезал глаз Хора на 64 части… По (другой — Авт.)… версии Хор борется с Сетом, но предметом борьбы является ГЛАЗ БОГА РА. И, что любопытно, в этом мифе употребляется традиционное название — Око Хора» [86], с. 124–125.

«Древние» египтяне носили на теле и клали в могилу вместе с умершими амулеты. «ГЛАВНЫМ среди талисманов такого рода было изображение Ока Уджат (см. рис. 5.27 — Авт.), то есть глаза, который Сет выколол Хору. По одним мифам, это был глаз Хора, бога неба, по другим — глаз Ра… Глаз Ра ПОСТРАДАЛ ВСЛЕДСТВИЕ ЗАТМЕНИЯ» [86], с. 178. Не появляется ли здесь, в «древне»-египетском рассказе, солнечное затмение, связанное с распятием Христа? «Амулеты с изображением Ока Уджат относились к числу универсальных — они обеспечивали здоровье и удачу во всех начинаниях как на земле, так и в загробном мире» [86], с. 178.

Рис. 5.27. «Древне»-египетский амулет, изображающий Око Хора — Уджат. Такие амулеты носили при жизни и клали вместе с умершими в могилу. Взято из [86], с. 175, илл. 85.

Известны многочисленные «древне»-египетские изображения вырванного Глаза Хора, см., например, рис. 5.28 — рис. 5.31. Глаз Хора стал одним из самых распространенных египетских символов. Таким образом, история поврежденного глаза Христа ярко отразилась в «древне»-египетском искусстве. Глаз Хора (Глаз Ра) часто изображается с одной или двумя руками, см. рис. 5.30. Вероятно, так отразился тот факт, что Андронику-Христу отрубили руку.

Рис. 5.28. «Древне»-египетское изображение. «Осирис на троне. На фоне горы — фигура коленопреклоненного покойного, над ним символ оживления умершего — священное Око Уджат (Око Хора) с отходящими от него руками, подносящими светильник Осирису» [86], с. 105, илл. 64. Так египетские художники отразили историю поврежденного глаза Христа во время казни. А также, вероятно, его отрубленную руку.

Рис. 5.29. «Древне»-египетское изображение Глаза Хора (Глаза Ра) из Книги Мертвых. Взято из [179], plate 8.

Рис. 5.30. «Древне»-египетское изображение Глаза Хора (Глаза Ра). См. вверху. Взято из [167], A.Vol. V — Pl. 70.

Рис. 5.31. Око Хора (Око Ра) на «древне»-египетской фреске. Взято из [86], с. 91, илл. 53.

Вспомним теперь, что именно в Овне находится знаменитая в старинной астрономии звезда, которая называется ГЛАЗ или «Глаз Овна», [98], том 6, с. 657. это — альфа Овна, самая яркая звезда в данном созвездии. Связь между звездой Глаз Овна и Христом проявляется уже в том, что Овен — известный средневековый символ Христа. Об этом мы уже неоднократно говорили выше. С другой стороны, легко прослеживается цепочка между Глазом Овна и Оком Осириса. В самом деле, Овен по-латински называется RAM, что звучит как РАМ [168]. Поэтому Глаз Овна в каких-то текстах мог быть назван Глазом Ра. Тождество Глаза Овна и Глаза Ра просматривается в египетской символике и без помощи латинского языка. В самом деле, Овен или баран считался в Египте символом бога Амона-Ра. Поэтому Глаз Овна был одновременно и Глазом Амона-Ра или просто Глазом Ра. Осталось вспомнить, что Глаз Ра и Глаз Удиет (Уджат) — это одно и то же, см. выше и [160], с. 54.

Таким образом, египетский Глаз Ра = Глаз Удиет, небесный Глаз Овна (звезда Альфа Овна), а также известный в христианстве символ Всевидящего Ока Бога — это, по сути дела, один и тот же символ вырванного во время казни глаза Христа.

Всевидящее Око изображалось во многих католических храмах над алтарем. Оно представляет собой глаз, заключенный в треугольник, и является символом Бога, см. рис. 5.32, рис. 5.33, рис. 5.33a. Конечно, происхождение такого символа можно объяснять по-разному. Но теперь, как нам кажется, возникает естественное объяснение. Глаз в треугольнике символизировал, по-видимому, глаз Троицы, то есть глаз Христа, вырванный во время казни. Он же — египетский Глаз Осириса-Хора. Символ, по-видимому, был настолько знаменит и распространен, что дошел до нашего времени в нескольких версиях. Хотя в Евангелиях о вырванном глазе Христа прямо не говорится, тем не менее яркий след остался. Хотя и не в текстах, но в многочисленных изображениях и памятниках.

Рис. 5.32. Глаз в треугольнике — христианский символ Бога. Взято из [8], с. 499.

Рис. 5.33. Глаз в треугольнике — христианский символ Бога. Страсбург. Церковь Святого Фомы. См. также Страсбургский Дом. Фотография сделана Т.Н. Фоменко в 1998 году.

Рис. 5.33a. Глаз в треугольнике — христианский символ Бога. «Ужин в Эммаусе». Понтормо. Якобы 1525 год. Взято из [194], с. 204, илл. 264.

На рис. 5.34 приведена картина Яна Провоста «Христианская аллегория» якобы XVI века. Слева — Христос, справа — Богоматерь. Вверху, рядом с Агнцем, символом Христа, изображен глаз, окруженный кроваво-красным сиянием. Так, вероятно, художник изобразил вырванный глаз Хора-Христа. Такой же глаз-символ, но меньшего размера, повторен внизу картины. Кстати, здесь же мы видим присоединенные к нему две отделенные руки. Может быть, так условно показали отрубленную руку Андроника-Христа. Кроме того, нельзя не отметить, что христианское изображение «глаза Бога с руками» — практически совпадает с распространенным «древне»-египетским символом — Глазом Хора (Ра), приведенным на рис. 5.28 и рис. 5.30. В обоих случаях показано «Око Хора с руками». Таким образом, здесь мы видим единство египетской и средневековой европейской христианской символики. В середине картины, на руке Бога, изображен, вероятно, земной шар в центре небесной голубоватой сферы. На сфере показаны, по-видимому, Солнце и Луна. Сверху — христианский крест, символизирующий, скорее всего, всемирное торжество христианства.

Рис. 5.34. «Христианская аллегория». Ян Провост. Якобы около 1465–1529 годов. Взято из [87], с. 232. Вверху — глаз, окруженный красным сиянием. По-видимому, так средневековые художники представляли вырванный глаз Андроника-Христа. Внизу — «Око с руками», то есть символ, совпадающий с «древне»-египетским Оком Хора, которое тоже изображалось как «глаз с руками», см. выше.

Может возникнуть вопрос — почему на русских иконах и русских церквах всевидящее Око не изображается? Нам о таких изображениях не известно. А у западно-европейских христиан его можно встретить во многих храмах. Как нам кажется, теперь мы можем дать ответ на данный вопрос. Обратим внимание на известную и бросающуюся в глаза разницу между католическим и православным распятием. Мы здесь имеем в виду старое русское православное распятие, а не подражания западным распятиям, которые в русских церквях появились лишь в XVII веке. Разница в том, что в западном церковном искусстве страсти Христа выражаются обычно кроваво, с подчеркнутым и даже чрезмерным натурализмом. Старое православное распятие — это, скорее, символ казни, чем ее изображение. Оно спокойно и не нажимает на физиологические подробности. В эту же струю естественно вписывается и отсутствие изображения вырванного глаза Христа в православных церквах. Это ведь тоже в каком-то смысле физиологическая подробность.

Дело, вероятно, в том, что в западном искусстве еще живет традиция тех, кто убивал Христа. Именно эти люди вскоре подверглись всем ужасам крестового похода, что естественно наложило отпечаток на их воспоминания. Они намного более болезненны и кровавы, чем воспоминания мстителей, пришедших из Руси-Орды, которые не были ни свидетелями казни, ни жертвами отмщения.

Еще один яркий штрих в череде соответствий между Осирисом и Андроником-Христом, а также Андреем Боголюбским, представляющим образ Христа в русской истории, связан с отрубленной рукой. Вспомним, что у Андроника перед казнью отрубили руку. Андрею Боголюбскому перед смертью тоже отсекают правую руку, см. главу 3. Отрубленной руке летописи придавали большое значение. Она изображалась на картинах и миниатюрах. В египетской истории Христа под именем бога Хора мы видим то же самое. Текст, вырезанный на «стеле Шабаки» в Мемфисе, рассказывает о том, как во время спора с Сетом, ХОРУ ОТРЕЗАЛИ РУКУ, а затем сделали вместо нее новую [86], с. 135.

Упомянутый выше египетский рассказ о гробе, приготовленном по размеру тела Осириса, сильно напоминает известную русскую былину о Святогоре и Илье Муромце. У нее есть несколько вариантов [154]. В одном из них повествуется, что Святогор с Ильей Муромцем нашли гроб и решили туда лечь по очереди. Илье гроб не подошел, а когда туда лег Святогор, крышка захлопнулась и он оказался погребенным. Илья не смог открыть гроба и тогда Святогор завещал ему свой меч. В данной былине Святогором, скорее всего, назван Христос. Вспомним, что в христианских текстах постоянно упоминается СВЯТАЯ ГОРА или Сион как место, где находится Господь, см., например, Псалтырь 2:6, 127:5, 133:3, 134:21 и т. д. Поэтому имя Святогорец или Святогор, то есть буквально — живущий на Святой Горе — вполне могло относиться к Христу.

Да и сама по себе близость «древне»-египетского рассказа об Осирисе и русской былины о Святогоре наводит на мысли о глубокой связи между «Древним» Египтом и христианской средневековой Русью.

Более того, в некоторых вариантах былины о Святогоре прямо говорится о Елеонской горе, упоминаемой в Евангелиях (наше внимание на это обратил Ю.Н. Братков).

Далее евангельские события развиваются так. Тело Христа оставили в гробу на ночь. Утром жены-мироносицы отправились к гробу, но тела там не нашли. Оно исчезло. Через некоторое время воскресший Христос явился людям. Тогда все поняли, что он воскрес вместе с телом.

Примерно то же самое рассказывается и в египетской версии. «Оставив сундук в уединенном и безлюдном месте, Исида отправилась к своему сыну Ору (или Хору)… Но Тифон, охотясь как-то ПРИ СВЕТЕ ЛУНЫ, случайно наткнулся на сундук. Узнав тело, лежащее в нем, он разорвал его на куски (их было четырнадцать) и разбросал в разных частях страны. Узнав об этом, Исида вновь отправилась в странствия в поисках разбросанных частей тела своего мужа… Находя части тела своего мужа, Исида хоронила их. Впрочем, некоторые возражают против такого объяснения и утверждают, что многочисленные гробницы возникли в результате хитрости богини, которая, пообещав городам настоящее тело, вместо этого преподносила им просто изображение мужа… После этого ОСИРИС ВЕРНУЛСЯ ИЗ МИРА ИНОГО И ЯВИЛСЯ СВОЕМУ СЫНУ ОРУ» [11], с. 44–45.

Таким образом, Осирис ВОСКРЕС и стал Богом Воскресения [147], т. 1, с. 127. В сознании египтян «он превратился в ПРИЧИНУ ВОСКРЕСЕНИЯ, и право даровать смертным вечную жизнь перешло от богов в нему. Историю о расчленении Осириса забыли, поскольку в подземном мире его тело было целым… Поклонение Осирису стало почти всеобщим… он стал чем-то вроде национального бога… Он считался теперь не только богом и судьей умерших, но также и создателем мира и всего сущего. Он, бывший сыном Ра, оказался равным своему отцу и занял место рядом с ним на небесах… Осириса начали считать источником и началом богов, людей и вещей» [11], с. 50–51.

Если освободить египетский рассказ от деталей, то останется следующий костяк. Исида, оплакав мужа, оставляет гроб на некоторое время. Ночью, — что специально подчеркивается: «ПРИ СВЕТЕ ЛУНЫ», — тело из гроба исчезает. Потом оказывается, что Осирис воскрес и вознесся к богу Солнца. То есть, говоря словами христианского символа веры, взошел на небеса и сел одесную Отца.

Кроме того, здесь в египетской версии звучит и другая тема. На земле было воздвигнуто множество храмов, где как-то присутствовали частицы тела Осириса. Впрочем, по другим версиям речь шла не о частицах тела, а об изображениях Осириса. И то и другое прекрасно соответствует христианским обрядам. Напомним, что в церквах совершается литургия, во время которой режется на части «тело Христа», олицетворяемое хлебом. Разрезание «тела Христа» во время литургии, по-видимому, и отразилось в виде истории о «разрывании тела Осириса» Тифоном. Или же просто перед нами — неправильный перевод старого текста. Может быть, в египетских источниках прямо говорится о литургии, но современные переводчики сознательно или бессознательно, уже не понимая сути дела, рассказывают нам о буквальном «разрывании тела Осириса» плохим Тифоном.

Но и другая версия, когда вместо «частиц тела» в храмах появились изображения Осириса, тоже прекрасно отвечает христианству. Речь идет об иконах.

Весьма интересные подробности об Осирисе можно почерпнуть из старинных поучений, направленных против ереси на Руси. Впрочем, при ближайшем рассмотрении оказывается, что они не столь старинные и относятся к XVII веку. На них обратил наше внимание Н.Д. Гостев.

В 1913–1916 годах Н.М. Гальковский опубликовал интересный сборник под названием «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси», в двух томах. Второй том, который мы будем цитировать, озаглавлен так: «Древне-русския слова и поучения, направленныя против остатков язычества в народе» [35]. В числе прочих Гальковский издал и прокомментировал старую русскую рукопись, приписываемую Григорию Богослову: «Слово святого Григория Богословца… о том как первое погани суще языци служили идолом и иже И НЫНЕ МНОЗИ ТВОРЯТ» [35], т. 2, с. 22–54.

В частности, в «Слове» достаточно подробно говорится о поклонении Осирису и Исиде на Руси. Автор, естественно, осуждает подобные обряды и призывает читателя к каноническому христианскому богослужению. Сразу скажем, что судя по некоторым деталям, например, по употреблению слова МУСИКИЯ, то есть МУЗЫКА, этот текст относится, скорее всего, к XVII веку [35], с. 22. Что, кстати, вполне соответствует уже обсуждавшимся в наших предыдущих книгах свидетельствам о бытовании языческих верований в России в XVII веке. И даже позже. В XVII веке так называемые «языческие обряды» еще не успели изгнать даже из Московского Кремля, см. главу 6.

В «Слове» среди прочих неправильных обрядов осуждается также «родопочитание», то есть почитание Осириса (Осириса на Руси звали также РОД, а Исиду — РОЖАНИЦА или РОЖЕНИЦА): «Проклятого же Осирида рожение. мати бо его ражающи оказися. и того створиша богомъ. и требы ему сильны творяху окаяньии. и от техъ извыкоша древле халдеи. и начаша требы творити своима богома. роду. и рожаници. по того рожению… того же Осирида скажет книга… срачиньскаго жьреца. Моамеда и Бохмита… ЯКО НЕЛЕПЫМ ПРОХОДОМ ПРОЙДЕ. РОЖАЯСЯ… даже и доселе. проклятого того ставления вторыя трапезы роду и рожаницам… попове уставиша трепарь прикладати рожества Богородици. къ рожаничьне трапезе отклады деюче. таковие нарицаются кармогузьци а не раби Божии. и недели день и кланяются написавше жену. въ чвлчьскъ образ тварь. пакы же и се и еще егюптяне требы кладут. Нилу. реце» [35], с. 24–25.

Отсюда мы узнаем много интересного. Во-первых, что Осириса или Осирида на Руси звали Род, а его мать — Роженица, она же Исида. В греческом варианте того же «Слова» вместо РОЖЕНИЦА стоит ИЗИДА [35], с. 30. «Почитание Рода и Рожаниц было весьма распространено в Древней Руси… Верование в Рожаниц очень древнего происхождения и распространено не среди одних только славян. Оне упоминаются у Гомера под именем Илифий» [35], т. 1, с. 154. Таким образом, один и тот же культ прослеживается и в «Древнем» Египте, и у Гомера, якобы за много сотен лет до н. э., и в средневековой Руси. Временной интервал, согласно скалигеровской хронологии, составляет несколько тысяч лет. Получается, будто несколько тысяч лет у разных народов бытовал один и тот же культ, доживший до XVII века. А теперь мы о нем будто бы ничего не знаем, какие-то крохи. Выглядит это достаточно странно. Скорее всего, перед нами — какая-то хорошо известная религия. Но названная другими именами. Как мы теперь понимаем, речь идет о христианстве.

Вернемся к «Слову святого Григория». Из него мы с интересом узнаем, что Осирис-Род был рожден не как обычно, а нелепым проходом, то есть «другим, ненадлежащим проходом». Автор «Слова» явно уже не понимает, что имеется в виду, и у него возникают разные фантазии на сей счет. На самом деле здесь, скорее всего, речь идет о кесаревом сечении. Действительно, ребенок, рождающийся кесаревым сечением, выходит как бы ненадлежащим, «не лепым» путем из чрева матери.

Еще более интересно осуждение автора или редактора XVII века в адрес попов, которые в память о Роженице-Исиде читают тропари из церковной службы на Рождество Богородицы! И даже пишут иконы Исиды, и поклоняются им. Значит, была на Руси служба Исиде, подобная службе Богородице. Потом такая служба была объявлена неправильной и искоренялась. Но произошло это, скорее всего, в XVII веке, когда Осирис, Исида, Род и другие имена, принадлежавшие старым христианским верованиям, изгонялись из церковной службы. Их объявляли языческими и всячески очерняли. Хотя, как мы теперь понимаем, это была все-таки христианская, а не языческая, служба. Только несколько иная, более архаичная.

Все мы знаем праздник Воздвижения Креста. Он ежегодно отмечается в церкви и считается одним из самых чтимых. А в Египте «торжественно праздновалось воздвижение столба Осириса» [100], с. 76. Соответствие между двумя указанными праздниками довольно очевидное.

Египтологи сообщают: «СИМВОЛОМ ОСИРИСА был столб Джед, назначение которого до сих пор полностью не выяснено учеными. Его изображение было ОДНОЙ ИЗ САМЫХ РАСПРОСТРАНЕННЫХ САКРАЛЬНЫХ ЭМБЛЕМ. В канун юбилея царствования фараона в эпоху Древнего царства в Мемфисе происходила ЦЕРЕМОНИЯ ПОДНЯТИЯ СТОЛБА Джед с участием фараона и жрецов, которые сами тянули канаты… Начиная с XII династии утвердился также обычай поднятия столба Джед по случаю коронации фараона. Во время праздника разыгрывались мистерии» [86], с. 200.

На рис. 5.36 и рис. 5.37 мы приводим «древне»-египетские изображения СТОЛБА ОСИРИСА. Перед нами, скорее всего, символическое изображение креста-древа, на котором был распят Осирис-Христос. Как отмечают египтологи, здесь рядом со столбом-крестом изображены две женщины богини — Исида и Нефтида. Очевидно соответствие с христианской иконописью. На всех христианских изображениях рядом с распятием Христа всегда стоят несколько женщин. Среди них обязательно присутствует Мария Богородица, то есть Исида. Весьма примечательно, что на рис. 5.37 из Столба Осириса поднимается христианский крест-распятие. Изображены две руки, возносящие Солнце. Здесь следует напомнить, что Христа именовали Солнцем. На рис. 5.38 приведено еще одно «древне»-египетское изображение Воздвижения Креста.

Рис. 5.36. «Древне»-египетское изображение. «СТОЛБ Джед, увенчанный короной Атеф — СИМВОЛ ОСИРИСА. От него отходят два урея с иероглифами имен ИСИДЫ и НЕФТИДЫ на головах. Вверху — символическое изображение знака Джед между двумя амулетами, СИМВОЛИЗИРУЮЩИМИ ИСИДУ И НЕФТИДУ» [86], с. 52–53, илл. 27.

Рис. 5.37. «Исида и Нефтида перед символом Осириса столбом «джед»; над ним эмблема вечной жизни «анх», поддерживающая восходящее солнце. Рисунок из «Книги мертвых» Ани… Лондон, Британский музей» [95], т. 2, с. 214. Якобы 1450 год до н. э. Египтологи здесь ошибаются примерно на 2600 лет. Как мы теперь понимаем, перед нами — изображение распятия Христа. Его называли Солнцем. Взято из [179], plate 2.

Рис. 5.38. «Древне»-египетское изображение. «Гор (слева) и Сет. Рельеф на постаменте статуи Сенурсета I из Лишта. Ок. 1950 г. до н. э. Каир, Египетский музей» [95], т. 2, с. 429. Как мы теперь понимаем, тут показано Воздвижение Креста Господня.

На рис. 5.39 представлена фреска Пьеро делла Франческа «Воздвижение Креста Господня». Крест Христа на этой картине воздвигает византийский император Ираклий (Гераклий). Слева — свита Гераклия, а справа — жители Иерусалима, поклоняющиеся Кресту Господню. В правом углу картины видны высокие стены и башни Иерусалима.

Рис. 5.39. «Воздвижение Креста Господня» Ираклием. Пьеро делла Франческа. Якобы XV век. «Правда, фигура императора, к сожалению, почти полностью утрачена вследствие осыпи штукатурки» [4], с. 26, илл. 30.

Недалеко от Каира, на поле Пирамид в Гизе, стоят три пирамиды — самая большая пирамида Хеопса, следующая по величине пирамида Хефрена и наконец третья меньшая пирамида Менкаура, рис. 5.40. Оказывается, что последняя приписывалась Осирису, то есть Христу. Сообщается следующее: «Царь Мен-кау-Ра (Микерин греков) отождествляется с ним [Осирисом] и надписи на его гробнице (то есть на пирамиде — Авт.) не только величают его «Осирисом, царем Юга и Севера, Менкаура, живущим во веки веков», но и приписывают ему генеалогию Осириса» [11], с. 49. См. рис. 5.41.

Рис. 5.40. Пирамида Менкаура в Гизе, самая южная из трех Великих пирамид. Вид с севера. Видны остатки большого храма, когда-то пристроенного к пирамиде с восточной стороны. Сегодня он полуразрушен. Фотография сделана Г. В. Носовским в 2002 году.

Рис. 5.41. Частично сохранившиеся надписи на облицовке пирамиды Менкаура, слева от современного входа в пирамиду. На пирамиде сохранилось совсем немного надписей. Часть из них, например внизу, полностью сбита. Фотография 2002 года.

Но если одна из трех Великих пирамид, меньшая, посвящена Осирису-Христу, следовательно, другие две, скорее всего, посвящены Богу Отцу и Святому Духу. И таким образом, три большие пирамиды оказываются не чем иным как символическим изображением христианской Троицы. Тогда Великий Сфинкс символизирует Херувима, стража Бога, см. рис. 5.42. Мы уже говорили об этом в книге «Империя». Становится понятным, почему в трех Великих пирамидах не было найдено следов захоронений. Недаром различными исследователями высказывалась мысль, что Большие пирамиды — не гробницы-склепы, а какие-то другие культовые, но не погребальные сооружения. Скорее всего, так оно и есть. Кроме того, кроме культового у них могло быть и, скорее всего, было, практическое предназначение. Их камеры могли служить сокровищницами, см. рис. 5.43 — рис. 5.45. С.Б. Дашков упоминает о том, что в тяжелые времена при византийском дворе средства доставали, изымая золото из царских гробниц. Так например, в 1204 году необходимо было выплатить крупную сумму крестоносцам. «Средства изыскали, ограбив захоронения прежних императоров» [44], с. 266. Получается, что в казне денег было меньше, чем в гробницах. Вряд ли украшения на теле покойника могут добавить что-либо существенное к государственной казне. По-видимому, речь шла о значительных запасах денег, хранящихся в гробницах как в надежных сокровищницах. Но Большие пирамиды идеально соответствуют такой цели.

Рис. 5.42. Большой Сфинкс на Поле Пирамид в Гизе как бы охраняет Великие пирамиды. Фотография сделана Г. В. Носовским в 2002 году.

Рис. 5.43. Так называемый саркофаг в погребальной камере пирамиды Хефрена представляет собой простой прямоугольный ящик без надписей. На стенах «гробницы» тоже нет никаких надписей. Они гладкие и ровные. Что выглядит очень странно, если тут действительно когда-то погребли великого фараона. Даже о простом человеке написали бы что-либо на его саркофаге или на стенах гробницы. Все стены настоящих гробниц фараонов и их саркофаги сплошь покрыты надписями. Здесь же — ничего. Это больше похоже на сокровищницу, чем на захоронение. И стоит здесь не «саркофаг», а, вероятно, сундук для ценностей. Фотография 2002 года.

Рис. 5.44. Внутренность «саркофага» в гробнице Хефрена. В его очертаниях нет ничего антропоморфного. Перед нами — простой прямоугольный ящик, накрываемый тяжелой плитой без каких-либо надписей. Фотография сделана Г. В. Носовским в 2002 году.

Рис. 5.45. Якобы саркофаг в самой южной из малых пирамид-спутников Великой пирамиды Хеопса. Здесь та же картина, что и в пирамидах Хефрена, Хеопса и других пирамидах долины Гизы. Эти саркофаги больше напоминают сундуки для ценностей, чем гробы. Фотография 2002 года.

Культ Коляды в средние века был очень распространен [35]. Еще в XIX–XX веках его остатки существовали на Балканах, в России и в других местах. В частности, всем известны КОЛЯДКИ на Рождество Христово. Уже одно это обстоятельство указывает на прямую связь Коляды с Христом. «В половине XVII века (1649 г.) среди русского населения Сибири существовали языческие обычаи: в навечерии Рождества Христова, Васильева дня и Богоявления Господня (то есть Крещения — Авт.) кликали Коледу, Таусень, и плуту (плугу?)» [35], т. 1, с. 130. Итак, наряду с Колядой русскими сибиряками в XVII веке призывался, оказывается, некий Таусень. Это слово напоминает греческое слово Теос = Бог. Другими словами, русские люди, христиане, призывали Коляду и Бога.

Историки упорно пытаются убедить нас, будто бы поклонение Коляде — «древнейший языческий» культ, существовавший якобы задолго до Христа [35], [125]. Это не так. Как мы сейчас покажем, под именем КОЛЯДА в народных верованиях действительно выступал Христос. Важно, что предания и песни о Коляде сохранили многие существенные моменты истории Христа, отсутствующие в Новом Завете.

Воспользуемся обрядовыми песнями болгар-помаков, собранными и записанными в XIX веке сербским ученым Стефаном Ильичем Берковичем, см. рис. 6.1. Он опубликовал несколько книг болгарских народных песен на болгарском языке [28], [29]. См. рис. 6.2. Часть из них была издана А.И. Асовым в 2003 году [125]. А.И. Асов дает приблизительный перевод на русский язык. Надо сказать, что язык песен болгар-помаков достаточно сложен, а перевод А.И. Асова неточен. Поэтому мы будем пользоваться существенно более точным переводом этих песен, сделанным Н.Д. Гостевым.

Рис. 6.1. Портрет С.И. Верковича. Взято из [125], с. 3.

Рис. 6.2. Титульный лист второго тома книги Верковича «Веда Славян», изданной в Санкт-Петербурге в 1881 году. Взято из [125], с. 5.

Среди песен, записанных Верковичем, около полутора десятков относится к Колядову Дню и Коляде. Они весьма интересны. Из них можно извлечь следующие сведения о Коляде. Всевышний Бог («Бог Вишну») разгневался на людей за их грехи. Он захотел погубить их громом и молнией. Бог Коляда возразил и предложил спуститься на землю, родиться от Золотой Матери и научить людей вести себя правильно. Всевышний Бог обращается к Золотой Матери и спрашивает ее согласия родить Бога Коляду.

«Коляда же Бог не согласился,Но ему молвит и говорит:"Боже Вишну! А Я, Боже, не согласен,Чтоб ты погубил молодых юнаков,Молодых юнаков, малых девушек.Можно ли, Боже, нельзя ли,Чтобы спустилась Золотая Матерь,Чтобы спустилась на белую гору,Чтобы меня родила, малое дитя”».[29], Песня 12, строки 31–40.

Золотая Матерь соглашается и спускается на землю, на гору, садится у ручья, где и беременеет Колядой Богом. Через девять месяцев она спускается с горы на поле, чтобы родить Коляду Бога. Но в город (в столицу, в Стамбул) она войти не может, так как там сидит царь «Черный Харапин», то есть Черный Арап. Впрочем, цвет волос у него РУСЫЙ [29], Песня 12, строка 400. Черный Арап хочет убить Коляду, «посечь» Его. Дабы уберечь Бога Коляду от Черного царя, ангел ведет Золотую Матерь в пещеру. Там она рожает Коляду.

«И родила малое дитя,Малое дитя, молодого Бога,Молодого Бога Коляду.Чудное дитя нишенлие (неясное слово — Авт.):На лице у него ясное солнце,В руке у него золотая книга».[29], Песня 12, строки 142–147 (перевод Н.Д. Гостева). См. также [125], с. 98.

Затем следует рассказ о Вифлеемской звезде и трех Волхвах. На небе восходит ясная звезда, какая раньше никогда не всходила. По ней, почитав звездную книгу, три царя, они же три больших боярина («трима царе баш биляре») догадались о рождении Бога Коляды. Они сели на коней и отправились искать Царя. С помощью «звездной Юды самовилы» Волхвы находят пещеру, где Золотая Матерь сидит с новорожденным Колядой. Они открывают сундуки и дарят Младенцу подарки.

«Молодого Бога даром одарили,Ибо Он — молодой Бог на небе,На земле — молодой царь».[29], Песня 12, строки 296–298 (перевод Н.Д. Гостева).

Потом Волхвы садятся на коней и отправляются «в арабский город», во дворец, к Черному царю-Арапу («Черному Харапину»). Волхвы рассказывают царю-Арапу о рождении молодого Царя. Тот разгневался и приказал убить маленьких детей. В одной песне говорится, что их было десять тысяч. В других песнях называются другие цифры. Но убить Коляду не удается. Пещеру закрыло облако и Черный Харапин ее не увидел.

Перед нами, очевидно, евангельский рассказ. Единственное отличие в том, что вместо Христа здесь выступает Коляда. Совершенно очевидно, что Колядой здесь назван Христос. Поразительно, с каким упорством комментаторы относят эти песни к «языческим, дохристианским» временам, закрывая глаза на абсолютно ясное соответствие с Евангелиями.

Дальше следует довольно подробный рассказ про царя Ирода («Черного Харапина»). Дело кончается тем, что Черный царь заболел и умер (или был застрелен).

Узнав о смерти Ирода, Золотая Матерь возвращается в пещеру и говорит Коляде, чтобы он шел в столицу.

«Услыхала Золотая Матерь,Возвратилась в пещеру,Богу молвит и говорит:"Айда, Божий милый Сын! Ныне [Ты] уже возрос,А иди в Харапский город, и возьми золотую книгу.……………Походишь, Сын, по землеНимало, ни много — три года,……………И вскочишь на небо и сядешь во дворце,Во дворец при Матери"……………Молодой Бог вышел,Вышел из пещеры,И вошел в Харапский город,В Харапский город, во дворец».[29], Песня 12, строки 516–573.

История кончается Вознесением Коляды. «Вскочил Бог на небо, на небо к ручью. И сел во дворце, во дворец при Матери. Вишну Бог его похвалил» [29], Песня 12, строки 600–604. Ни Страсти Христа, ни распятие в песнях болгар-помаков о Коляде не описываются.

Совершенно очевидно, что в песнях о Коляде речь идет о Христе. Даже как-то странно это доказывать. Хотя комментаторы всячески стараются внушить нам, будто песни — языческие и не христианские. Идея историков понятна. Христианство песен болгар-помаков достаточно необычно. В песнях есть много такого, что в современном христианстве уже забыто и отсутствует. Потому и хочется комментаторам подальше отодвинуть эти песни от христианства в какую-нибудь смутную языческую область. Ведь «язычеством» при желании можно назвать все необычное.

Отметим некоторые бросающиеся в глаза соответствия между песнями о Коляде и историей Андроника-Христа по Никите Хониату.

В песнях о Коляде в качестве царя Ирода выступает царь Черный Харапин. Причем голова у Харапина — РУСАЯ, см. выше. В истории Андроника-Христа Иродом является царь Мануил Комнин. О последнем известно, что цвет его кожи был настолько темным, что его дразнили АРАПОМ, см. главу 2. Тем не менее, волосы у Мануила Комнина были СВЕТЛЫЕ: «светловолосый, как и все Комнины… он отличался НАСТОЛЬКО ТЕМНОЙ КОЖЕЙ, что однажды венецианцы… насмехаясь над Мануилом, посадили на галеру разряженного под императора НЕГРА и возили его под шутовские славословия» [44], с. 249.

В песнях болгар-помаков говорится, что Коляда родился как молодой царь и вынужден скрываться от Черного Харапина, действующего царя. Пока тот властвует, в столицу войти нельзя. Но как только Черный Харапин умирает, Коляда наконец вступает в город и занимает царский дворец. То есть, очевидно, становится царем. Таковы же взаимоотношения между Мануилом и Андроником-Христом, см. главу 2. Андроник — претендент на трон и потому вынужден постоянно скрываться от Мануила. И лишь после смерти последнего Андроник торжественно въезжает в Царь-Град и поселяется в царском дворце. Интересно, что в болгарских песнях, как и у Никиты Хониата, много места отведено болезни Черного царя перед смертью. Никита Хониат сообщает: «Припадки болезни начались у царя перед месяцем мартом, в первый индиктион… Император скончался в сентябре, не устроив ничего как следует относительно царства. Он медлил распоряжением и указанием того, что должно быть после его смерти, потому что никак не хотел верить близости кончины» [140], с. 234–235. В песнях болгар-помаков болезни царя Черного Харапина посвящено больше 120 строк, то есть весьма много [29].

В песнях о Коляде и других народных преданиях (тоже, кстати, считаемых «языческими») действуют некие существа ВИЛЫ или ЮДЫ-САМОВИЛЫ [35], [29], [125]. На сей счет высказывалось много разных предположений. Дескать, это фантастические существа из народных верований, какие-то русалки и т. п. [35]. В песнях болгар-помаков юды-самовилы выступают как ангелы, добрые или злые. Например, «Мора юда самовила» — ангел смерти. То есть «морящий» ангел, от слова МОР, смерть. А теперь вспомним, что в византийской истории XII века неоднократно упоминаются СУДЬИ ВИЛА или ВИЛОСУДЬИ, см., например, [141], с. 93. Но ЮДЫ-ВИЛЫ или ЮДЫ-САМОВИЛЫ можно перевести как СУДЬЯ ВИЛА, поскольку ЮДА, JUDEX по-латински означает СУДЬЯ. Таким образом, мы получаем ответ на вопрос — кто такие якобы таинственные «языческие» вилы или самовилы, населяющие народные предания? Это — чиновники эпохи Андроника-Христа, исполнительная власть того времени, судьи. Именно в таком качестве они и выступают в песнях болгар-помаков. Юды-самовилы выполняют указания Всевышнего по отношению к людям. Говорят — как поступать, помогают или, наоборот, наказывают.

В шестой песне болгар-помаков на Колядов День (песни занумерованы Верковичем) прямо названа столица царя во времена Коляды Бога. Это — Стамбул, то есть Царь-Град. Процитируем:

Здесь говорится о болезни царя Черного Харапина перед его смертью и перед тем, как в столицу вошел Бог Коляда. Таким образом, в болгарских народных песнях еще и в XIX веке сохранялись воспоминания о том, что евангельские события происходили в Царь-Граде или в его окрестностях. Или, попросту говоря, что евангельский Иерусалим — это Стамбул, то есть Царь-Град. Поскольку Стамбул — одно из названий Царь-Града. Так город называется и сегодня.

Отождествление евангельского Иерусалима с городом на Босфоре, современным Стамбулом, означает, что, скорее всего, евангельский Иордан есть не что иное, как река Дунай. О Дунае много говорится в песнях болгар-помаков. Что, конечно, неудивительно, поскольку Дунай — самая большая река на Балканах. Обратим теперь внимание на то, что роль Дуная для балканских народов хорошо соответствует значению Иордана для библейских авторов. Согласно Евангелиям, река Иордан разделяет библейскую страну на две части. Сплошь и рядом употребляется выражение: «за Иорданом». Согласно Библии, за Иорданом располагаются обширные пространства Востока (Второзаконие 1:5, 4:46, 4:47), (Иисус Навин 3:18, 3:32, 17:5) и так далее.

Река Дунай действительно делит Балканы на две части — северную и южную. Для южно-балканских жителей, в том числе и для царьградских, должно было существовать географическое понятие «за Дунаем». За Дунаем для них, в частности, располагалась Русь, огромная восточная страна. В этом смысле чисто географически библейский Иордан и балканский Дунай очень схожи.

Отметим интересное обстоятельство. Среди славянских народов Балкан весьма распространено имя ИОРДАН. В Болгарии его сокращают как Данчо. В других славянских землях, далеких от Дуная, такое имя почти не встречается. Например, на Руси его нет. А.С. Хомяков в своих работах отмечал, что название ИОРДАН по сути славянское и означает Ярый Дон, то есть Ярая Река [138], с. 60.

Итак, получается, что Христос крестился, скорее всего, в реке Дунай. То есть в библейском Иордане.

В болгарских песнях рассказывается следующая история о Черном Харапине. Бог прогневался и бросил лютый гром на дворец Черного Харапина. Дворец сгорел. Черный Харапин строит новый дворец. Мы цитируем:

Почти то же самое мы читаем и в «Истории» Никиты Хониата про царя Мануила Комнина: «Он предполагал восстановить на берегу моря храм св. Ирины, который некогда был построен знаменитым Маркианом и представлял собой здание, ОГРОМНЕЙШЕЕ ПО ВЕЛИЧИНЕ И ПРЕВОСХОДНЕЙШЕЕ ПО КРАСОТЕ, ВПОСЛЕДСТВИИ ИСТРЕБЛЕННОЕ ОГНЕМ. Некоторые части этого храма были уже возведены, начиная с основания, но потом работы были прекращены» [140], с. 221.

Интересно отметить, что болгары-помаки сохранили воспоминание о строительстве нового каменного храма Святой Ирины в Царь-Граде = Иерусалиме, при Мануиле Комнине = Ироде. Храм Святой Ирины стоит в Стамбуле и сегодня. Он несет на себе следы многочисленных перестроек и на несколько метров ушел в землю, см. «Библейская Русь», гл. 12:7.1. Сегодня он уже не выглядит очень большим, но для эпохи XII–XIII веков сооружение подобных размеров было, конечно, грандиозным. Мы видим, что воспоминание о том, что храм начал строить противник Христа — царь Ирод, сохранялось долго. После того, как соответствие обнаружено, возникает мысль, что слова ИРОД и ИРИНА (как имя храма) созвучны не случайно.

Мы уже цитировали болгарскую песню, где говорится о громе, брошенном Всевышним на царя Черного Харапина. Интересно, что Никита Хониат тоже сообщает о громе, «брошенном на Мануила». В его «Истории» говорится следующее: «Вдруг в необычное время раздался страшный удар грома и до того оглушил всех бывших с царем (Мануилом — Авт.)… что многие от этого удара попадали на землю» [140], с. 227. Хониат подчеркивает необычность события.

В болгарских песнях о Коляде утверждается, что Младенца Коляду от царя Черного Харапина спасло облако, см. выше. Кроме того, золотое облако закрывает Золотую Матерь, когда она спускается на землю, чтобы родить Коляду [29], Песня 12, строки 103–106. Казалось бы, облако слишком сказочный персонаж, чтобы появиться на страницах летописи, однако Никита Хониат упоминает о нем, хотя явно уже не понимает, о чем идет речь. Он считается Облако собственным именем. Мы цитируем: «Так как самодержец Мануил не мог схватить Андроника, который постоянно ускользал от него… то он стал стараться захватить, как Облако (! — Авт.), по крайней мере племянницу Феодору» [140], с. 241. Таким образом, здесь мы видим несколько странную погоню за Облаком в связи с неудачными попытками поймать Андроника.

Напомним, кто такие Халдеи. По мнению историков XVlI–XVlII веков одним из первых царств на земле было Халдейское, см. рис. 6.3. Лютеранский Хронограф так прямо и начинается словами: «Первая Монархия ХАЛДЕЙСКАЯ или Ассирийская бысть» [143].

Рис. 6.3. Первая страница Лютеранского Хронографа 1680 года (частное собрание).

Считалось, что Халдеи изобрели астрономию и гадание по звездам. Еще и в XIX веке с именем Халдеев у многих людей связывались древние человеческие знания. «Халдейское» означало что-то старое, пришедшее из глубины веков. Впоследствии историческая наука попыталась найти место Халдеям на страницах скалигеровского «учебника». Сегодня о них сообщается следующее.

«По Ктесию, Халдеи пришли из Египта с Белом, организовавшим их в жреческую касту и научившим всякой божеской и человеческой премудрости, которую они в течение веков передавали из рода в род. Таким образом, Халдеи, наряду с магами, друидами, брахманами, приобрели репутацию жреческих философов, всесветных мудрецов. Это представление сделалось господствующим. Халдеи сделались синонимом вавилонской культуры. Их считали основателями звездочетства и астрономии (Diod., II,31, между прочим, говорит об их наблюдениях, обнимавших тысячелетия), первыми провозгласившими бессмертие души (Paus. 4,32), математиками (Porphyr. v. Pythag. 9) и натуралистами, теософами и т. п». [154].

Задумаемся о происхождении слова ХАЛДЕИ. Исходя из нашей общей реконструкции, древнее Халдейское Царство соответствует, скорее всего, эпохе XII–XIV веков. То есть временам до османского = атаманского завоевания и до принятия христианства в современных его формах, см. ниже главу 7. Халдейское Царство было, как мы теперь понимаем, христианским, хотя христианство в то время было другим. Но тогда возникает мысль, что само слово ХАЛДЕИ происходит от слова КОЛЯДА. То есть ХАЛДЕИ = КОЛЯДОВЦЫ = ХРИСТИАНЕ. А Халдейское Царство — это царство Бога Коляды.

Эпоху зарождения астрономии можно датировать, и это — весьма интересная научная проблема. Основой такой датировки служит Альмагест Птолемея — наиболее полный свод старинных астрономических знаний. В 1991–1993 годах нами, совместно с профессором В.В. Калашниковым, были проведены обширные исследования по датировке наиболее старых разделов Альмагеста, см. книгу «Звезды». К которым, как было обнаружено, в первую очередь относится звездный каталог Альмагеста. По крайней мере, та его часть, куда входят наблюдения самых ярких и знаменитых звезд неба. Результат оказался следующим. Старое ядро звездного каталога и всего Альмагеста в целом датируется эпохой с 600 по 1300 год н. э., причем наиболее вероятная датировка: X–XI века. Подчеркнем, что с точки зрения новой хронологии это — очень древняя эпоха.

Почему мы здесь вспомнили об этом? Дело в том, что в сознании средневековых людей древние знания, в том числе и астрономические, прочно связывались с Халдейским Царством. Халдеи были звездочетами, придумали астрономию и астрологию [154]. Как мы теперь начинаем понимать, речь идет о Ромейском (Византийском) Царстве X–XIII веков, в частности, о Византии эпохи Андроника-Христа. Отсюда и само имя Халдеи, см. выше. Возникает вопрос: есть ли в византийской истории тех времен достаточно яркие следы астрономии и астрологии? Да, такие следы есть и их исключительно много. Остановимся на них подробнее.

«История» Никиты Хониата, описывающая правление Комнинов, буквально переполнена упоминаниями о звездах и звездочетах. Все Комнины, по словам Хониата, придавали большое значение астрономическим событиям. Мануил Комнин, например, в конце жизни «увлекся… астрологией до такой степени, что как-то, ожидая вычисленного столкновения двух звезд, распорядился в целях предосторожности вынуть из дворцовых окон рамы со стеклами — чтобы не раскололись от сотрясения» [44], с. 255.

Более того, «Мануил все важнейшие и величайшие дела… поставил в зависимость от взаимного соотношения звезд, от известного их положения и движения и слова астрологов принимал за изречения оракула» [140], с. 167. Впрочем, подчеркивается, что сам Андроник относился к предсказаниям звезд равнодушно [140], с. 167, 347.

Никита Хониат отмечает, что астрология в то время была «вещь довольно обыкновенная» [140], с. 347. При Алексее Ангеле-Комнине была даже попытка провозгласить императором одного из астрологов [141], с. 114. Вот как описывается, например, поставление на царство Алексея Ангела-Комнина. «Вступив затем в знаменитый и великолепнейший храм Премудрости Божией для обычного помазания на царство и возложения на себя знаков власти он… довольно много времени простоял перед дверьми в ожидании, пока ему дозволено было входить ПО ГОРОСКОПУ стоявшими близ места оглашенных АСТРОЛОГАМИ, которые должны были подметить и со всей точностью определить счастливую минуту времени» [141], с. 116. И так далее.

Если воспользоваться обзором византийской истории, например, книгой «Императоры Византии» С.Б. Дашкова, то бросается в глаза, что волна увлечения астрологией при императорском дворе поднялась именно в эпоху Комнинов XI–XII веков [44].

Эту же эпоху — от середины XI до середины XIV века — мы видим и по сгущению датировок «древне»-египетских зодиаков. И не только египетских. Мы датировали также другие старинные зодиаки, см. наши книги: «Новая хронология Египта», 2-е издание, и «Древние Зодиаки Египта и Европы». Как уже говорилось выше, захоронения египетских фараонов являются на самом деле гробницами царей Империи. Столица которой в эпоху до великого = «монгольского» завоевания XIV века находилась в Царь-Граде на Босфоре. Потом она переместилась во Владимиро-Суздальскую Русь.

Зарождение астрономии и астрономических гаданий (астрологии) в эпоху XI века прямо отмечено в известной «Алексиаде» Анны Комниной [79]. Конечно, сегодня мы имеем позднюю редакцию этого текста, но тем не менее, там сохранилось довольно много ценных сведений. Описывая правление своего отца, Алексея I Комнина, — якобы 1081–1118 годы [44], с. 238, — Анна говорит следующее: «Я… коротко расскажу о предсказаниях. ЭТО НОВЕЙШЕЕ ИЗОБРЕТЕНИЕ — ТАКОЙ НАУКИ НЕ СУЩЕСТВОВАЛО В ДРЕВНОСТИ. Способы предсказаний не были известны во времена ученейшего астронома Евдокса, не имел понятия об этом Платон, и даже астролог Манефон не был искушен в этой науке. Прорицая, они не знали получения гороскопа, установления центров, наблюдения за расположением созвездий и всего другого, что изобретатель этого метода передал последующим поколениям… В то время не было недостатка в астрологах: КАК РАЗ ТОГДА ПРОЦВЕТАЛ УПОМЯНУТЫЙ СИФ и щедро раскрывал тайны астрологии ЗНАМЕНИТЫЙ ЕГИПТЯНИН ИЗ АЛЕКСАНДРИИ. Отвечая на многочисленные вопросы, этот александриец очень точно предсказывал будущее, причем в некоторых случаях даже не пользовался астролябией… В этом не было ничего магического — александриец прорицал благодаря искусству логического мышления. Самодержец видел, как молодежь, считая александрийца каким-то пророком, стекается к нему. Он и сам дважды обращался к нему с вопросами, и оба раза александриец удачно на них отвечал. Алексей опасался, что… начнется повальное увлечение астрологической лженаукой, поэтому он изгнал александрийца из города и назначил ему для местожительства РЕДЕСТО. Император проявил по отношению к нему большую заботу и щедро снабдил всем необходимым за счет казны» [79], с. 186–187.

Анна сообщила нам много интересного. Во-первых, прямо сказано, что предсказание по звездам вошло в моду в начале XII века, в эпоху Комнинов. Это соответствует указаниям византийских источников и датировкам египетских гробниц, см. выше. Среди вычисленных нами египетских датировок большинство попадает в XII век. И лишь очень немногие оказались в XI веке. Ранее середины XI века датировок нет вообще.

Во-вторых, говорится о знаменитом астрологе Сифе. Это интересно, поскольку в старых христианских текстах изобретение наук, и в частности, астрономии, приписывается библейскому Сифу. Согласно Библии, Сиф — сын Адама. В христианской традиции считается, что он был первым мудрецом на земле. В частности, «предание приписывает Сифу изобретение букв» [154]. Получается, что библейский Сиф жил в эпоху Алексея Комнина, то есть в конце XI — начале XII века. Анна Комнина пишет о нем следующее: «Некий математик по имени Сиф, весьма чванившийся своим знанием астрологии… изложил свое пророчество на бумаге, которую запечатал и вручил приближенным императора, велев хранить до определенного срока. Затем же… вскрыли эту бумагу… Все были поражены ученостью этого мужа, достигшего вершины в своей науке» [79], с. 185–186. Современные комментаторы поясняют: «Сиф, врач, ученый и переводчик второй половины XI века» [79], с. 520.

В упоминавшейся нами Палее [104] о Сифе говорится следующее: «О Сифе. и поживе Адам лет 230 роди Сифа. индикта 5, круга солнечного 7. безименнаго перста. а Луна 6… и вдана бысть ему грамота еврейская. Сей же бе мудръ устави времена Солнцу и Луне и звездамъ. летомъ и м[е]сяцемъ и н[е]д[е]ли и дни и часомъ. сего ж ч[е]л[о]в[е]цы Богом нарекоша» [104], лист 16 оборот. См. рис. 6.4.

Рис. 6.4. Текст Палеи, рассказывающий о Сифе. Выписка сделана Г.В. Носовским в Отделе Рукописей Государственной Библиотеки в 1992 году. Рукопись хранится в Румянцевском фонде ГНБ, г. Москва, шифр Ф.256.297.

В известном «Летописце Еллинском и Римском» читаем следующее: «Създанъ, рекше створенъ, бысть от Бога землею Адам… И жена его Евва роди три сыны: Каина и Авеля и Сифа, и дщери две: Азару и Асуму. Сынъ же его Сифь имеаше мудрость от Бога и повелениемь Божиимь сотвори имена звездамь всемъ, и 5 переходень (планет — Авт.) знаемом быти человекы: первую нарече Кронъ, 2-ю Диа, 3-ю Арея, 4-ю Афродитъ, 5-ю Ерминъ. И о седми звездах нарицаемых кроме пятих и о дву светилнику указа, и грамоту жидовскую… Бога бо нарецаху тогда Сифа, зане умеяше тогда евреискую грамоту и звездам имена» [85], с. 4.

Таким образом, Сиф, сын Адама, считается в библейской истории изобретателем астрономии и самой первой на земле еврейской грамоты. То есть изобретателем письменности. Но тогда интересно вычислить время, когда жили Адам и Сиф. И у нас теперь есть такая возможность. Заодно мы проверим, права ли Анна Комнина, утверждая (якобы в конце XI — начале XII века), что Сиф жил в эпоху Алексея I Комнина или незадолго до нее.

Данные, указанные в Палее для рождения Сифа, сына Адама, следующие:

1) Индикт 5.

2) Круг Солнцу 7 безымянного перста или, в случае возможного зеркального отражения, 7 указательного перста. То есть 6 или 17 соответственно, см. рис. 1.33.

3) Круг Луне 6.

Расчет по написанной нами компьютерной программе (см. приложение 3) дал следующий ответ:

ДАТА РОЖДЕНИЯ СИФА, СЫНА АДАМА, ПО ПАЛЕЕ Ф.256.297.

Звездочками в таблице отмечены: указанный в Палее безымянный палец, а также «двойственный» ему указательный палец (при упомянутом выше, в главе 1, возможном зеркальном отражении).

В таблице есть только одна осмысленная с точки зрения новой хронологии дата. А именно, 977 год н. э. Мы даже можем указать время года, когда родился Сиф, сын Адама. Поскольку поправок в кругах Солнцу и Луне не оказалось, то библейский Сиф родился в промежутке от марта до декабря 977 года н. э., см. главу 1. Следовательно, его творческая деятельность приходилась на первую половину или даже середину XI века. То есть непосредственно перед правлением Алексея I Комнина. И в точности в ту эпоху, куда с наибольшей вероятностью указывает наша датировка звездного каталога Альмагеста, см. книгу «Звезды». А также наша датировка установления Метонова цикла, астрономической основы христианской Пасхалии. Таким образом, даты, отвечающие эпохе зарождения астрономических знаний, четко указывают на эпоху библейского Сифа, сына Адама, а именно, на X–XI века. Отсюда косвенно следует и датировка жизни Адама десятым веком. Конечно, новой эры. Это идеально отвечает структуре Глобальной Хронологической Карты, см. книгу «Основания истории», и выводу, сделанному А.Т. Фоменко еще в 1990 году о начале письменной истории не ранее X века н. э. В самом деле, если изобретение письменности падает на X век н. э., то о более ранних эпохах мы ничего не можем узнать. А об эпохе X–XI веков — только очень мало. Глухие полустершиеся воспоминания.

Датировка рождения Сифа и изобретения письменности по Палее X–XI веками н. э. находится в прекрасном соответствии с уже высказанной А.Т. Фоменко еще в 1990 году гипотезе, что письменность была изобретена в эпоху X–XI веков.

Вернемся к Анне Комниной. В-третьих, в ее тексте интересно свидетельство Анны о знаменитом александрийском астрономе конца XI–XII веков (эпоха правления Алексея I Комнина), которому император отвел место жительства в некоем РЕДЕСТО и снабдил его всем необходимым для астрономических занятий. Но ведь из истории астрономии мы знаем, что действительно был «античный» астроном Гиппарх, работавший на РОДОСЕ. В частности, Птолемей в своем Альмагесте использовал его наблюдения для вычисления прецессии, см. «Звезды», часть 1. Птолемей сообщает, что наблюдения Гиппарха были сделаны примерно за 250 лет до него. Согласно хронологии Альмагеста, восстановленной нами, наблюдения Гиппархом Солнца и Луны датируются 1113 годом, то есть в точности временем правления Алексея I Комнина, см. «Звезды», гл. 10. См. также нашу книгу «Астрономический анализ хронологии», с. 471.

Известно, что «античный» Гиппарх наблюдал вспышку новой звезды. Более того, считается, что Гиппарх начал составлять звездный каталог после того, как заметил ВСПЫШКУ НОВОЙ ЗВЕЗДЫ [74], с. 51. Это уникальное событие «натолкнуло Гиппарха на мысль, что в звездном мире, возможно, происходят определенные изменения» [74], с. 51. Теперь мы понимаем, какую именно вспышку наблюдал Гиппарх. Это была Вифлеемская звезда середины XII века. Что касается имени ГИППАРХ, то по нашему мнению, которое мы уже не раз высказывали, оно является достаточно поздним и произошло от имени астронома XVI века ТИХО БРАГЕ, см. «Звезды», гл. 10. О котором известно, что он занялся астрономией после того, как его поразила вспышка сверхновой звезды 11 ноября 1572 года [74], с. 124–125. Скалигеровские редакторы XVII века явно использовали биографию Тихо Браге, чтобы наполнить подробностями давно утраченное жизнеописание «античного» астронома XII века. Так у него могло появиться имя ГИППАРХ — искаженное ТИХО БРАГЕ — и т. п. Анна Комнина, кстати, даже не знает имени «астронома александрийца».

Звездная тема громко звучит и в преданиях о Боге Коляде. Так например, евангельские Волхвы в песнях болгар-помаков «почитав ЗВЕЗДНУЮ КНИГУ», см. выше, именно из нее узнают о родившемся Боге Коляде (Иисусе Христе). Или вот еще фрагмент.

«Три царя, большие бояре,Три царя с края земли,Три царя Черного ХарапинаПЕЛИ ЗВЕЗДНУЮ КНИГУ,Звездную книгу боярскую —Что пели, то и увидели».[29], Песня 12, строки 160–165.

Об этой звездной книге в песнях говорится довольно много. Ее поют, то есть читают, не только три Волхва, но и их «старый дедушка», см., например, [29], Песня 12, строки 230–240. Отметим, что первые астрономические сочинения были написаны В СТИХАХ, например, известная астрономическая поэма Арата. «Арат (греч. Аратос) из Солоя (лат. Соли) в Киликии — известен своими поэтическими и прозаическими произведениями разного рода, жил около 270 г. до Р.Х. (ошибочная скалигеровская датировка — Авт.). Он обработал, между прочим, хотя сам не был астроном, астрономическую систему Евдоксия Книдского в греческом ПОЭТИЧЕСКОМ УЧЕБНИКЕ… с приложением примет погоды» [154].

Сделаем вывод. Эпоха XII века, то есть эпоха Христа, была временем, когда астрономия и, возможно, сама письменность, сравнительно недавно зародились. Примерно за сто лет до того. Эпоха Христа была временем увлечения астрономией и астрологией. Для хронологии важно, что астрономические знания использовали не только для гаданий, но и для записи дат. Например, в царских захоронениях «Древнего» Египта. Благодаря этому, сегодня мы в состоянии восстановить точные даты некоторых событий той эпохи. Об эпохах более древних, чем X–XI века, письменных сведений до нас практически не дошло. Интересно, что эпоха первого человека Адама датируется в старых источниках X веком н. э.

В скалигеровской истории существует проблема. Серьезная. Ученые бьются над ней. Дело в следующем. Народные Колядки на Рождество Христово празднуются в конце декабря. Но в «древне»-римском календаре конец декабря назывался январскими календами. И происходило это якобы задолго до Христа. Никакого Рождества «древние» римляне, ясное дело, не праздновали. Вообще, дескать, были язычниками. И впоследствии люто преследовали христиан. И при всем том связь между словом КАЛЕНДА и КОЛЯДКИ настолько очевидна, что не увидеть ее трудно. Историки сами признают следующее.

«Слово КОЛЯДА происходит от греческого КАЛАУДА! и латинского calendae и встречается у всех народов, находившихся под прямым или косвенным влиянием Рима: французское chalendes; провансальское calendas; румынское colinda; чешское, сербское, словацкое koleda; словинское kolednica, coleda; у абхазцев коланда; у гурийцев каландоба значит новый год. Древнеримским праздником январских календ (от 1 до 5 января) завершался целый праздничный цикл, общий всему греко-римскому миру; цикл этот начинался с Врумалий в честь Диониса фракийского (от 24 ноября до 17 декабря), обнимал Сатурналии и Опалии (от 17 до 23 декабря) и Воты (от 23 декабря до 1 января)» [154].

Но тогда получается, что «древние» римляне справляли праздник календ в точности в те же дни, когда христиане справляют Рождество с Колядками. Но скалигеровская история отделяет «Древний» Рим от христианского мира по крайней мере несколькими веками. А от славянских государств — более чем тысячелетием. Как же, спрашивается, «античные» римские календы смогли дойти через пропасть темных веков до русских людей нового времени? Вот загадка, беспокоящая историков.

Как мы теперь понимаем, проблемы на самом деле нет. «Древний» Рим, он же — Ромея, а позднее — Великая = «Монгольская» Империя, действительно существовал в XI–XVI веках. Но он был совсем не таким, как думают историки. И столица его располагалась отнюдь не в Италии. В XI–XII веках столица была на Босфоре, а с XIV века — во Владимиро-Суздальской Руси. «Древний» Рим был христианским, начиная с конца XII века. То есть после эпохи Андроника-Христа.

Нет ничего удивительного в том, что в «Древнем» Риме праздновалось Рождество Христово. То есть Рождество Коляды или Колядки. Впоследствии, в поздних редакциях римских хроник Колядки превратились в Календы. Такое превращение, кстати, легко объяснимо. Вспомним, что по-гречески Календы, то есть Колядки, писались КАЛАVДАI. Здесь пятая буква — ижица «V». Она может читаться двояко — как И или как Н. Если прочесть как И, то получится КАЛАИДАИ или КОЛЯДА. А если прочесть как Н, то получится КАЛАНДА, или КАЛЕНДЫ. Так возникли «античнейшие» римские календы. Праздновавшиеся якобы еще за сотни лет до н. э.

Отсюда и слово КАЛЕНДАРЬ. Недаром оно связывается с именем Юлия Цезаря — Солнечного Царя. Как мы видели, в образе Юлия Цезаря присутствует заметная составляющая от Христа-КОЛЯДЫ.

Расскажем подробнее о Колядках, а также об обрядах и верованиях, которые с ними связаны.

Праздник Коляды широко отмечался в Москве еще в XVII веке. В то время КОЛЯДОВАЛИ ДАЖЕ В МОСКОВСКОМ КРЕМЛЕ. Этот обычай очень не нравился первым Романовым. Известны их указы 1636 и 1649 годов, запрещающие подобные обряды не только в Москве, но и в других городах [195], с. 217, 259. Обратимся, например, к уже упомянутой в главе 2 грамоте 1649 года, направленной царем Алексеем Михайловичем шуйскому воеводе Змееву. Основным поводом для ее написания служили как раз неправильные, с точки зрения царя, обычаи колядования на Руси. Царь запрещает их, грозя жестоким наказанием.

Вот что, например, говорится в грамоте: «Ведомо нам учинилося, что на Москве, наперед сего в Кремле и в Китае, и в Белом, и в Земляном городах, и за городом, и по переулкам, и в черных и ямских слободах по улицам и по переулкам, в навечери Рожества Христова кликали многие люди Каледу и Усень, а в навечерии Богоявления Господня кликали Плугу… И мы указали о том учинить на Москве, и в городах, и в уездах заказ крепкой, чтоб ныне и впредь никакие люди по улицам и по переулкам и на дворах в навечери Рожества Христова и Богоявленья, Коледь и Плуг и Усеней не кликали… И по нашему указу диаку нашему Семену Софонову велено послать наши грамоты в городы, которые городы ведомы в Галицкой чети, и велено в тех городах по улицам и по торжкам, и по крестцам, и по переулкам, прокликати бирючем по многие дни, чтоб всяких чинов люди ныне и впредь в навечери Рожества Христова Коледы и Усени и в навечери Богоявленья Господня Плуги не кликали… А которые люди ныне и впредь учнут кликать Коледы и Плуги и Усени… и тем людям, за такие супротивные христианскому закону за неистовства, быть от нас в великой опале и в жестоком наказанье». Цит. по [27], с. 376–377.

Повеление царя Алексея Михайловича о запрете праздновать Коляду, было повторено в указах местных начальников. Вот что, например, писал «верхотурский воевода Раф Всеволожский "в памяти прикащику Ирбитской слободы Григорью Барыбину" 1649 г.: "В навечерье Рожества Христова и Васильева дня и Богоявления Господня… накладывают на себя личины и платье скоморожское, меж себя наряди бесовскую кобылку водят"» [195], с. 217. Подобные обычаи было велено прекратить.

Как мы уже говорили, Колядки были широко распространены в самых разных землях. Например, сообщается следующее: «Коляда — цикл народных рождественских праздников (с вечера 24 декабря по 6 января), игр и песен. Малорусская колядка — рождественская величальная песня, затем само славленье, самый обход с такими песнями (колядованье) — примыкает к малорусскому же узкому значению слова Коляда — вечер 24 декабря» [154].

«Рождественские песни в узком смысле называются колядками, они… поются в Румынии на лад священных песен, в Малороссии членами церковных братств — черта, напоминающая колядные общества средневековой Европы… В Болгарии ходят под Рождество, славя Христа — кольедари, под Новый год — васильичари; в Малороссии колядуют члены церковных братств, иногда со старостой во главе, испросив благословение священника, захватив церковный колокольчик… преимущественно дети, редко молодые женщины и парни; в Румынии под Рождество один состав певцов (юноши и отцы семейств, люди от 18 до 45 лет), под Новый год — другой (дети и юноши от 7 до 8 лет)… Русские Колядки отличаются серьезностью и задушевностью…

Во многих колядках сохранились черты древнего дружинного и княжеского века. П.В. Владимиров указывает многие черты, общие колядкам и былинам (например, запевы и заключения). Отразилась в колядках и позднейшая эпоха борьбы с поляками. Кое-что имеет и книжный источник (например «Ключ разумения», Иоанникия Голятовского). Ср. «Киевская Старина» 1889, № 1 и 1891, № 12… Колядки сохранились в Галиции у карпатских горцев… Колядки сопровождаются в некоторых местах России разведением костров (у сербов и хорватов сжигают бревно-бадняк; у скандинавов julblock; у французов caligneau, la souche de Noel; в Англии ylelog; осетины всю ночь под Новый год поддерживают огни)… В Великороссии печется еще козулька, имеющая вид или козла на четырех ножках (Владимирская губерния), или др. животных, или птицы (Олонецкая губерния); козюльку берегут из году в год… Наибольшей архаичностью отличается празднование святок у белоруссов, вообще не отличающееся от малорусской обрядности» [154].

На рис. 6.5 мы приводим гравюру в издании XIX века, изображающую праздник Рождества в Северной России. По улицам на санях везут «пещь» — рождественский фонарь. Фонарь-пещь сделан в виде дворца, наверху которого помещена восьмиконечная звезда. Скорее всего, она символизирует Вифлеемскую звезду. «Посреди горницы ставится огромный бумажный фонарь, украшенный лентами, с десятком и более свечей внутри. По бокам фонаря досужий местный живописец понаписал да понаклеил Иродово мучение в аду, избиение младенцев, и ясли и царей, и даже Страшный суд» [52], с. 550. Вероятно, первоначально название ПЕЩЬ для рождественского фонаря происходило не от ПЕЧИ, а от ПЕЩЕРЫ, в которой родился Младенец. С этим фонарем, поставив его на санки, ходили по городу и колядовали, славили Христа-Коляду.

Рис. 6.5. Рождество в Северной России. На санях возят «пещь» — рождественский фонарь и колядуют. Взято из [52], с. 550.

Ученые обратили внимание на Колядки лишь в середине XIX века. «Изучение Колядок начато было в 1830-х гг. Снегиревым… Применение светил небесных к домохозяину и его семье О.Ф. Миллер объяснял древним верованием славян» [154].

Историки всячески пытались подчеркнуть языческие элементы празднеств. Ведь им надо перекинуть мостик к «древне»-римским календам через пропасть столетий. Пишут, например, так. «ЯЗЫЧЕСКИЙ праздник январских календ ПРОДОЛЖАЛИ справлять и христиане, что вызвало протест церкви. В борьбе с этим остатком язычества церковь противопоставила языческому чествованию новолетия свой собственный праздничный цикл, рождественский (с 24 декабря по 4 января), языческим воспоминаниям — христианские, древним маскам и играм — хождение со звездой и царями волхвами. В результате получилась сложная обрядность, в составе которой, наряду с христианскими, сохранились и языческие элементы» [154].

Историки сами отправили христианский праздник (на бумаге) в далекий «Древний» Рим. А потом начали глубокомысленно рассуждать, что, дескать, «появившиеся позднее» христиане заимствовали свои праздники у язычников, переделав их на свой лад. Цена подобным толкованиям невелика. Они интересны лишь тем, что указывают на больные места скалигеровской версии. Места, где, по вынужденному признанию историков, «необходимы объяснения».

Колядки были не просто народным праздником, основанным на чисто устной традиции. Были книги, впоследствии уничтоженные, которые так и назывались — КОЛЯДНИКИ. Впрочем, некоторые рукописи уцелели. Интересно, что они были написаны от лица не кого-нибудь, а знаменитого библейского пророка Ездры. Автора нескольких библейских книг. Что в очередной раз накладывает библейскую эпоху на средние века. «Колядник (коледарник) — древнерусская ОТРЕЧЕННАЯ книга, приписываемая пророку Ездре, предсказывает погоду, урожай на хлеб и др. произрастания, смотря по тому, в какой день недели придется Рождество Христово; напечатана по рукописям XV в. в «Памятниках отреченной русской литературы» Н. Тихонравова (т. II, М., 1863, с. 377–381). Аналогию Коляднику представляет грузинский манускрипт Х в., известный под именем "Каландоба"» [154].

Выше говорилось о том, что «античный» Зевс = Зеус = Езус это — в значительной мере образ Иисуса Христа. Но тогда мы начинаем понимать присутствие КОЗЫ в старых рождественских обрядах — Колядках. Напомним, что младенца Зевса вскормила коза Амалфея. Именно ее изображало, по мнению «древних» греков, созвездие Козерога [40], с. 51. Значит, коза Амалфея была известным персонажем. Не каждый «античный» герой удостоился созвездия на небе, а тем более зодиакального. Обратимся к Колядкам.

Рождественская коза явно беспокоит историков и они пытаются объяснить ее языческим пережитком. Уклончиво пишут так: «В малорусских колядках языческий элемент проявляется… быть может, всего сильнее В КОЛЯДОВАНИИ С КОЗОЙ. Под козой здесь несомненно разумеется какое-то мифическое существо. Обход с козой представляет остаток верования, оставившего многочисленные следы и в западной Европе» [154]. После всего сказанного нам кажется достаточно прозрачным, что рождественская коза в Колядках и «античная» коза Амалфея, вскормившая Зевса — Иисуса — одно и то же. Недаром ее изображали даже на иконах Рождества, рядом с пещерой, где лежит младенец Иисус, см. рис. 2.119 и рис. 2.120. Значит, действительно что-то такое было. Возможно, младенца Христа выкармливали козьим молоком. В Евангелиях об этом ничего не говорится, но иконы, народные песни и даже название зодиакального созвездия сохранили для нас данное воспоминание.

Естественно, историки объясняют рождественскую козу совсем по-другому. С присущим им в таких случаях серьезным видом пишут, например, следующее: «Обход с козой представляет остаток верования… состоявшего, по толкованию Маннгардта, в том, что душа нивы (сеножати и растения вообще) есть козло или козообразное существо (как и Фавн, Сильван), преследуемое жнецами и скрывающееся в последний не сжатый сноп» [154]. Может быть, это и остроумно, но неправильно.

Хорошо известно, что на Западе рождественские подарки приносит детям Санта Клаус или, в другом произношении, Санта Крус [168]. Обычно считается, что под таким именем выступает Святой Николай Чудотворец [168]. Но тогда непонятно, почему Святой Николай приносит подарки именно на Рождество Христово. Почему такой чести не удостоился какой-нибудь другой христианский святой? Если обратиться к известным житиям Святого Николая Чудотворца, мы не найдем ответа. Поэтому выскажем свои соображения. Вероятно, слово КЛАУС получилось из слова КОЛЯДА, то есть Христос. А затем было решено, что Клаус — это Николай. И действительно, Клаус и Коля — это одна из форм имени Николай. Кстати, «древне»-римское слово КАЛЕНДА получается из имени НИКОЛАЙ в общем-то лишь перестановкой букв. В основе такой путаницы лежало, вероятно, то обстоятельство, что одним из имен Христа было НИКА или Никола. Потом об этом забыли, хотя до сих пор на иконах слово НИКА пишется рядом с Христом, см. выше и рис. 2.15. Коляда — одна из форм имени Никола, Коля. Потом об имени Никола по отношению к Христу забыли. Но Санта Клаус продолжал носить свои подарки именно на Рождество Христово. Пришлось заявить, что подарки носит не Христос, а Святой Николай. Впрочем, в другом варианте этого имени — Санта Крус — по-прежнему ярко звучит имя Христос (Святой Христос).

В Софии в 1992 году была выпущена книга И.И.Богданова, посвященная Верковичу и опубликованным им песням болгар-помаков. В этой книге, в частности, приводятся рассказы болгар-помаков, записанные Иваном Гологановым. Поясним, что он был нанят Верковичем для сбора и записи старых болгарских песен [125], с. 683–684. Собранные рассказы были перепечатаны в издании [125], по которому мы их и процитируем. Они весьма интересны.

В то время, когда записывались песни, болгары-помаки были уже мусульманами, хотя сначала они не оставляли надежды перейти снова в православие. Вот выдержка из разговора, записанного в 1869 году. Болгарин-помак из села Лакавица близ Доспат говорит следующее: «У нас было много врагов. Вот — греки — разве они не враги? Они ведь, было время, ничего не имели, одну траву ели, от нас они и плуг получили, и ремеслам научились, обучились чтению и письму. А после того они завели королей и стали врагами нам… Их землю захватил Падишах… И в те времена они НАШИХ ДЕДОВ ОТУРЧИЛИ (обратили в ислам). И хорошо, что наши деды на это пошли, ибо если бы они не отурчились, то наша земля пришла бы в запустение. И потому веру мы вновь изменим, КОГДА СЮДА ПРИДЕТ МОСКВА» [125], с. 758. Теперь становится понятно, почему мусульмане-болгары поют христианские песни, в частности, на Колядов день. Эти песни уже в то время, в XIX веке, рьяно преследовались и уничтожались. Если бы не труды Верковича, то они исчезли бы бесследно. И у историков сегодня не было бы лишней головной боли.

Певец Хасан из села Корава сообщал, в частности, следующее: «А наши ребятишки ничего не знают, потому что им говорят учителя, что ПЕТЬ ПЕСНИ ГРЕХ, А КТО ИХ ПОЕТ, ОБЪЯВЛЯЮТ НЕВЕРНЫМ. Пять лет назад пришел в село один учитель из Арчелибийска во время рамазана. Так он допрос устроил нашим учителям и говорил, чтоб кто поет песни, того не пускать на службу в мечеть. Тогда и мне допрос устроил, чтоб я не пел. И я три недели не ходил на службу, и с тех пор больше не пел» [125], с. 650.

Болгарин-помак Хасим из села Чавдърли рассказывал: «Приятель из села Баня говорил мне, что когда пахал ниву, нашел одну маленькую пещерку, в которой было много человеческих костей, а среди них был сундучок из железа и две очень большие книги… Драгоценности он вытащил, а книги оставил там и привел учителя из села, чтоб тот посмотрел их и прочитал. УЧИТЕЛЬ НИЧЕГО НЕ СМОГ ПОНЯТЬ, ОТТОГО РАССЕРДИЛСЯ, РАЗВЕЛ ОГОНЬ И СПАЛИЛ ИХ. Говорил, что эти книги колдовские, от неверных, и если их найдет какой-нибудь неверный, то тут же прочтет и узнает, ЧТО У НИХ БЫЛИ КОГДА-ТО ЦАРСТВА, чего не потерпят у нас турки» [125], с. 654.

О сжигании старых болгарских книг упоминается неоднократно. Так например, в 1869 году был записан следующий рассказ в селе Лакавица: «Дед мой говорил, что его дед как-то пахал на ниве и нашел железные врата запечатанные, а за ними он не нашел ничего иного, как множество книг, сложенных как доски… И тогда люди приходили и смотрели на те книги, и никто ничего в них не мог понять, и ничего в них прочесть. И слух о том дошел до владыки, и тот приходил и смотрел, и тоже НИЧЕГО НЕ ПОНЯЛ, И ТОГДА ОН РАССЕРДИЛСЯ И СВАЛИЛ ВСЕ ЭТИ КНИГИ В ОГОНЬ. И с тех пор тех книг не видели в наших селах» [125], с. 659.

НЕ ИСКЛЮЧЕНО, ЧТО МНОГИЕ СТАРЫЕ КНИГИ БОЛГАР-ПОМАКОВ БЫЛИ НАПИСАНЫ ПО-РУССКИ. В самом деле, вот один из примечательных случаев. Болгарин-помак рассказывает: «Пять лет назад мне рассказывал кое-кто из села Дьовлен, что, когда строил хату, выкопал один сундук для пуль; в том сундуке ничего не было, кроме пяти кожаных книг (наверное, пергаментных — Авт.), которые он вытащил и показал учителю. Тот ему сказал, чтобы крепко хранил и никому не давал, а держал их дома, ПОКА НЕ ПРИДЕТ ЗА НИМИ КТО-ТО ИЗ МОСКОВСКОЙ ЗЕМЛИ И ДАСТ ЕЩЕ ЗА НИХ МНОГО ДЕНЕГ И ОКАЖЕТ БОЛЬШОЙ ПОЧЕТ, что в его доме нашлись такие старые книги еще с того времени, когда наши деды были в Край-земле» [125], с. 653–654. Здесь Московская земля напрямую связана с Край-землей, откуда, по преданию, пришли болгары-помаки, см. ниже.

Перед нами встает широкомасштабная картина уничтожения старых книг на Балканах в XIX веке. И не только книг, но и народных песен. Этим занимались, оказывается, «учителя». Дело было поставлено грамотно. Старались не пропустить ничего. За исполнение песен не пускали в церковь или мечеть. Интересно сообщение о том, что благодаря интригам греков при дворе султана, болгарам-помакам пришлось перейти в мусульманство. Крайне любопытно, что болгары помнили, как они пришли в эти земли из далеких стран и учили диковатых греков ремеслам и земледелию. А также чтению и письму. Тогда становится понятным, почему «учителя» и греки потом так трудились над уничтожением книг и песен болгар-помаков. Ведь в позднейшей скалигеровской истории немыслимо, чтобы славяне учили потомков «античных» греков чтению и письму. И вообще чему-либо. В реформаторской истории им разрешено лишь смиренно принимать крохи культуры со стола «античных» просвещенных народов. Для утверждения такой точки зрения и потребовалось развести инквизиционные костры в прогрессивном XIX веке. И сжечь множество болгарских книг. И не только болгарских.

Однако с точки зрения нашей реконструкции тут все весьма прозрачно. Болгары пришли на Балканы с османскими = атаманскими войсками в XV веке из Руси-Орды. Это же завоевание описано в Библии под именем покорения земли обетованной войсками Израиля и Иудеи, см. нашу книгу «Библейская Русь». Казацкие «монгольские» войска колонизировали балканские земли и научили местные племена искусствам, ремеслам, чтению и письму. Впоследствии в скалигеровской истории учеников и учителей поменяли местами. На бумаге, конечно. Но для этого реформаторам пришлось многое и многих сжечь, истребить, расстрелять. Прикрываясь разговорами о прогрессе.

Смутные воспоминания о приходе предков болгар на Балканы из далекой Руси-Орды сохранялись у болгар-помаков в то время, когда их песни записывали Гологанов и Веркович. Вот отрывки из рассказов, сохраненных для нас Верковичем. «Когда дед меня учил и рассказывал песни, плакал и говорил, что когда-то наши деды были самыми знаменитыми богатырями на земле и населяли Край Землю, их воевода Помаш, ЮДОМ называемый, летал как птица, ходил даже по небу и служил Богу, который дал ему приказ пойти в ЮДИНСКУЮ землю… Тогда… полюбил дочь ЮДИНСКОГО короля и женился на ней, да забрал ее во дворец. Раз пришел к нему во дворец народ, плача, что не хватает для всех места для пахоты и пастбищ для скота… И он ходил по земле, где пройдет и захватит землю, там ставит своих воевод управлять теми городами, которыми овладевал. Давал им другие названия, подобные именам городов в Край-земле. Так поступал с реками и с морями, чтоб дружине было как в Край-земле. Когда захватил много земли… тогда (захотел — Авт.) поделить землю, которую захватил и девять больших городов; БРОСИТЬ ЖРЕБИЙ, и каждому управлять той землей, на какую падет жребий, а ему быть над ними первым воеводой и решать все» [125], с. 651–652.

Итак, предания болгар-помаков прямо отождествляют их предков с ЮДАМИ, то есть с ИУДЕЯМИ. А завоевание, в котором участвовали их предки, с ИУДЕЙСКИМ завоеванием. Все правильно. Речь шла о покорении земли обетованной израильско-иудейскими войсками Руси-Орды. Не нужно думать, что ИУДЕИ того времени — это то же самое, что и современные иудеи, см. подробности в книге «Библейская Русь». Сами болгары-помаки производили слово ЮДА от славянского слова ВЕДАЮ: «Юда — значит, что все ВЕДАЕТ» [125], с. 655.

У болгар в XIX веке еще сохранялось следующее предание о Юдах (сегодня уже почти все забыто). Вот один из разговоров с помаками, записанных Гологановым.

«— Юды, о которых много поется в песнях, кто такие были? — Ну, дорогой, разве ты не знаешь, кто были ЮДЫ! Они были люди, как мы, БЫЛИ У НИХ БОЛЬШИЕ ЦАРСТВА. И вот в те времена, когда наши деды жили в Край-земле, они-то и носили такое имя «ЮДЫ». Они были очень известны и не только в Край-земле. Они занимались разными делами. И в то время иные места были пустынны, и когда на них селились наши деды, тогда их обрабатывали, и учили других людей всяким занятиям, поэтому им (дедам нашим) ВОЗДАВАЛИ ЧЕСТЬ КАК БОГАМ, ТАК КАК ДУМАЛИ, ЧТО ОНИ СЛЕТАЛИ С НЕБЕС И БЫЛИ ПОСЛАНЫ БОГОМ НАРОЧНО, чтобы научить их пахать и всевозможным делам. Но после деды наши распространились по всей земле, и тогда они потеряли имя «ЮДЫ», потому что каждому войску, которое состояло из 5 — 10 тысяч человек, и уходило заселять какое-нибудь пустынное место, давалось то имя, которое носил их воевода, и то имя оставалось за ними навсегда; потому наши деды, когда делились много раз на много войск, принимали и много имен» [125], с. 655.

Здесь кратко, но достаточно четко и выразительно описано великое = «монгольское» завоевание XIV века, колонизация и возникновение народов из воинских поселений славян-христиан. Казаки-ордынцы оседали на завоеванных землях, принимали имена своих воевод, размножались, основывали и заселяли «монгольские» царства, далекие провинции. Их войска назывались Израильско-Иудейскими. Потому, что их исконная земля, то есть Русь-Орда и Османия = Атамания назывались Израилем и Иудеей, то есть землей ВЕДУНОВ, ЮД, землей Знающих, ВЕДАЮЩИХ. Ибо оттуда началась колонизация мира. Оттуда разносились во все стороны основные знания, отличавшие цивилизованного человека от дикаря. Именно это, кстати, и утверждает наша реконструкция, опубликованная в 1995–2001 годах, см. также книги «Империя» и «Библейская Русь». Цивилизация возникла из единого очага и в XIV веке была по существу колонизацией. По-настоящему кровавым и масштабным завоеванием стало лишь османское = атаманское завоевание XV века, которое уже по второму разу прокатилось по землям Империи. Это была по сути уже гражданская война, в которой обе стороны хорошо умели воевать и были родственными друг другу.

Между прочим, болгарские песни подтверждают мнение «античных» греков, что их учителями были Олимпийские боги, спускавшиеся с небес. То есть, как мы теперь понимаем, колонизаторы «татаро-монголы» XIV века. Названные в песнях болгар-помаков — предками болгар.

Здесь стоит напомнить, что в книге «Библейская Русь», гл. 14:18 мы проанализировали «Булгарскую летопись 1680 года», в которой тоже говорится о завоевании Америки и всего средневекового мира Булгарами. Эта летопись хорошо согласуется со старинными песнями болгар-помаков.

Стоит ли говорить, что историки XIX века болезненно отреагировали на публикации Верковичем старых песен болгар-помаков. Еще до первого издания книги Верковича (Белград, 1874) западноевропейские специалисты, познакомившись с его рукописями, переполошились и громко заговорили о подделке. «В 1871 году Французское министерство народного просвещения, дабы убедиться в подлинности этого сборника (то есть сборника Верковича — Авт.), поручило консулу в Филиппополе господину Огюсту Дозону — человеку, владевшему южно-славянскими наречиями, к тому же занимавшемуся переводами болгарских песен, — произвести проверку «Славянской Веды» в Родопских горах. Огюст Дозон отправился в Серез и прожил там два месяца. Он познакомился с С.И. Верковичем, затем и с его сотрудником Иваном Гологановым, на которого тогда и пало подозрение в подделке (сочинении) этих песен… Огюст Дозон… свидетельствовал, что они никоим образом не могли быть причастны к созданию «Веды Славян». Дозон весьма критически отзывался об их политических взглядах: и о «панславизме» вообще и, в частности, об их восторженном отношении к России… НО САМИ ПЕСНИ ОН ПРИЗНАЛ БЕЗУСЛОВНО ПОДЛИННЫМИ… Обо всем этом Огюст Дозон и составил отчет в Министерство народного просвещения Франции, опубликованный потом в Париже (Les Chants populaires Bulgares. Rapports sus une mission litteraireen Macedoine, par M.Auguste Dozon. — Paris. 1874)… Огюст Дозон и сам в декабре 1871 года записал семь песен, содержащих 6311 стихов, в том числе и песнь об Орфее (Орфене), вошедшую потом в сборник Верковича… Также он издал фракийскую песню об Александре Македонском и его коне Буцефале» [125], с. 684–685.

Таким образом, обвинение в подделке не состоялось. Книги Верковича были опубликованы. Но вокруг них сложился заговор молчания. Язык песен болгар-помаков крайне сложный и понимать их без перевода тяжело, даже болгарам. Но переводов не было. Показательно, что даже Санкт-Петербургское издание 1881 года не содержало русских переводов песен. Скорее всего, старались, чтобы этот материал не привлек к себе внимания и не стал широко известен. Пусть, дескать, пылится на полках немногих коллекционеров-книголюбов.

Выше мы получили датировку Рождества Христова серединой XII века.

Из нее следует, что известная нам история христианской церкви разворачивалась после XII века. Как известно, история древнего и средневекового христианства делится на три крупных эпохи. Первая — первоначальное и гонимое христианство. Вторая — принятие христианства при Константине Великом. Третья — развитие христианства как государственной религии Римской Империи. Впоследствии христианство раскололось на несколько противоборствующих течений.

Подробный анализ истории древнего христианства и принятия христианства Константином Великим мы излагаем в книге «Крещение Руси». В настоящей главе мы дадим лишь краткий очерк нашей реконструкции ранней церковной истории. Начнем с напоминания.

Первое время христиане терпели преследования от императоров. Вот что пишет Энциклопедия «Христианство»: «Римское государство сначала выступало по отношению к христианству как страж законности и порядка, требуя от граждан подчинения государственным традициям Рима… Впоследствии оно принуждено было стать в положение самообороны… В эпоху империи формальная сторона римской религии получила свое завершение В КУЛЬТЕ ИМПЕРАТОРОВ. Непризнание официального культа влекло за собой обвинения в оскорблении величества… прежде всего императора, а в его лице всего римского народа… и обвинения в безбожии (… т. е. отрицании римской религии). Преступлени я эти влекли за собой тягчайшие наказания — обезглавление для привилегированных классов, сожжение, распятие, травля дикими зверями для низших… Впервые христиане подверглись гонениям при Нероне (54–68)… Гонение это было местным. Издание Нероном особого закона против христиан ничем не доказывается. Гонение при Домициане (81–96) было вызвано… особую роль сыграл при этом КУЛЬТ ИМПЕРАТОРА. Домициан сам называл себя deus et dominus [бог и господин]» [142], т. 1, с. 425.

Считается, что перед самой эпохой принятия христианства гонения вспыхнули с новой силой. Так например, «в 303–304… Диоклетиан последовательно издал четыре эдикта против христиан, в которых предписывалось разрушать церкви, сжигать священные книги христиан. Последние лишились всех прав, и, наконец, под угрозой пыток и казней все христиане обязывались участвовать в отправлении языческого культа… В 311 году со вступлением в императорскую коллегию Константина был издан общий указ о веротерпимости, а в 313 году миланский эдикт, изданный Константином и Лицинием, уравнял христианство в правах с язычеством» [142], т. 1, с. 426.

Обычно история гонений воспринимается следующим образом. Дескать, христианство было новой и непонятной верой для римских императоров. Они, мол, понятия не имели о Христе и не интересовались этим вопросом. Единственное, чего им хотелось, — чтобы христиане подчинялись римским законам и обожествляли личность императора. Христиане отказывались, поскольку это противоречило их вероучению. Возникали гонения. Однако, если обратиться к старым источникам, из них встают интересные подробности, заставляющие усомниться в правильности описанной картины. Сообщается, например, что римские императоры-«язычники» вмешивались в христианские споры и даже принимали участие в христианских богослужениях. Например, известно, что император Аврелиан участвовал в разрешении споров, возникших в христианской церкви. Так например, в рукописной Кормчей 1620 года [80] содержится известие о самом первом христианском соборе, проходившем во времена «языческого» царя Аврелиана. Император Аврелиан, тем не менее, ПРЕДСЕДАТЕЛЬСТВОВАЛ на этом ХРИСТИАНСКОМ соборе и помог решить спорный вопрос. Мы цитируем: «Во времяна Аврелияна царя Римскаго Павел Самосатский Б[о]жия града еп[и]с[ко]пъ, рекше Антиохийский, бысть начальникъ ереси. Христа бо истиннаго Б[о]га нашего проста ч[е]л[о]в[е]ка глаголаше… цареви Аврелияну стый (святой — Авт.) собор помолися, и еже о Палове шатании возвести ему. Он же аще и еллин беаше, осуди противящагося единоверныхъ суду от тех отсечену быти собора. И тако изгнанъ бысть изъ церкве» [80], лист 5. См. рис. 7.1.

Рис. 7.1. Выписка из старинной Кормчей 1620 года, лист 5. Фонд 256.238 Отдела Рукописей Российской Государственной Библиотеки (г. Москва). Выписка сделана Г.В. Носовским в 1992 году.

Другой пример. «Летописец Еллинский и Римский» сообщает, что император Нумериан, будучи в Антиохии, пытался причаститься в христианской церкви. Однако епископ антиохийский Вавила отказал ему, за что был убит нечестивым императором. Вот текст: «И царствова Нумирианъ. И бо святый Вавула епископъ в Антиохии, и грядыи с воины царь на пръсы, вниде присетить христианескъ тайнъ. Абие срете святыи Вавула и устави и, глаголя: „Сквернавь еси от жертвъ кумирскихъ, и не дам ти видети таины Бога жива“. И разгневася царь и повеле убити Вавулу и с ним трие младенци» [85], с. 265.

Перевод: «И царствовал Нумериан. И был Святой Вавила, епископ Антиохии. И когда шел царь с войском на персов, вошел причаститься христианских тайн. Тут же Святой Вавила встретил и остановил его, сказав: "Ты осквернен от жертв кумирам и не дам тебе видеть таинства живого Бога". И разгневался царь и повелел убить Вавилу и трех младенцев с ним».

Итак, царь по дороге на войну заходит в христианскую церковь причаститься. Но епископ не пускает его и отказывает в причастии из-за поклонения «кумирам». Но ведь перед нами — обычная средневековая картина. В христианском государстве идет церковный спор. Царь придерживается одного мнения в споре, епископ — другого. Между ними происходит столкновение в церкви. Епископ отказывает царю в причастии, указывая на его грехи. Царь казнит епископа. Таких случаев в средневековой христианской Европе известны десятки. Тут важно, что царь хочет причаститься, причем именно перед битвой, чтобы Бог помог одолеть врага. И отказ епископа приводит его в ярость. Неужели язычник «эллин», не имеющий никакого представления о Христе и не интересующийся христианством, будет так себя вести? Вряд ли. Возникает впечатление, что тут речь идет не о гонении на христиан вообще со стороны чуждой религии, а о распре среди христианских течений. Возможно, далеких друг от друга, но все-таки христианских. Борьба между которыми то затихала, то вспыхивала вновь. Как, собственно, и говорится о гонениях на первых христиан. Оно то затихало, то вспыхивало.

Приглядимся внимательней к основному поводу для гонений против христиан. Повод звучит достаточно ярко — ОТКАЗ ХРИСТИАН ПРИЗНАТЬ БОЖЕСТВЕННОСТЬ ИМПЕРАТОРА. Действительно, современная нам христианская церковь не допускает мысли, что царь может равнять себя с Богом. Напротив, для императоров, предшествующих Константину Великому, как известно, такая мысль казалась совершенно естественной. И они возмущались, если кто-то отказывался ее признавать.

С другой стороны, как мы теперь понимаем, гонения на христиан должны были разворачиваться после XII века н. э. Но в XIII веке происходит Троянская война, когда византийская Империя (в то время еще со столицей в Царь-Граде на Босфоре) раскололась и ее метрополия подверглась удару крестоносцев-ордынцев в качестве наказания на распятие Христа, см. главу 2. А XIV век — это уже эпоха великого = «монгольского» завоевания и первых царей-завоевателей Великой Империи. Она же — «античная» Римская Империя. Получается, что именно XIII–XIV века были веками гонений первых христиан в Римской империи. Но как мы уже неоднократно отмечали в наших книгах на основе многочисленных свидетельств, цари Великой = «Монгольской» Империи (она же «античный Рим») были уже христианами.

Возникает гипотеза, что христианство первых царей Империи и гонимое ими христианство (чья традиция в конце концов восторжествовала и дожила до наших дней) — это были две существенно разные ветви первоначального христианства.

Наша предположительная реконструкция состоит в следующем. После распятия императора Андроника-Христа в Царь-Граде на Босфоре в конце XII века возникло ДВЕ ВЕТВИ ХРИСТИАНСТВА.

Первая ветвь, которую мы условно назовем «СЕМЕЙНЫМ ХРИСТИАНСТВОМ», была религией РОДСТВЕННИКОВ ХРИСТА-АНДРОНИКА. Это было христианство не простых людей, а царской семьи, родового клана, находящегося у власти в Империи. Естественно, внутри клана, как и в любой семье, были разногласия. После распятия Христа к власти пришли те из его родственников, которые поверили в него как в Бога. Но и к своей личности они вполне естественно относились как к божественной, поскольку Бог Христос-Андроник был их родственником. Атмосферу этого семейного христианства ярко доносят до нас «древне»-египетские памятники и изображения. То есть памятники родового царского семейного кладбища в Египте. Египетский Христос-Осирис, его злейший враг Сет, жена-мать Исида и т. д. — были близкими родственниками. Иногда они воевали между собой, убивали, преследовали друг друга, но их отношения все-таки оставались отношениями родственников. Что накладывало на них совершенно определенный отпечаток.

То же самое мы видим и в «древне»-греческом пантеоне Олимпийских богов, где Зевс — это еще одно отражение Иисуса Христа. Олимпийские боги были родственниками, хотя это опять-таки не исключало войн между ними, интриг, заговоров и т. п. Но при всех столкновениях никогда не забывалось, что конфликтующие стороны — божественные. Чем они резко отличаются от всего остального мира. Такой же взгляд был и у «древне»-египетских богов. См., например, Тексты Пирамид [86].

Считается, что в языческом Риме до принятия христианства было принято поклоняться местным или даже РОДОВЫМ БОГАМ. Посторонних к этому культу не только не привлекали, но и отталкивали, полагая, что чужаки должны поклоняться своим собственным богам, «а не лезть на чужой праздник». В.В. Болотов пишет: «Римская религия поражает нас своей индивидуалистичностью… Кроме богов, так сказать, общегосударственных, были боги местные… простиравшие свое влияние только на известный род (gens), так что римлянка, выходившая замуж, оставляла культ своего gentis (родового бога — Авт.) и принимала культ новой семьи и таким образом как бы переменяла свое вероисповедание… Боги Рима были богами только этого города и притом так, что не только не требовали поклонения со стороны неграждан, но даже исключали его… И если бы иностранец захотел чествовать напр., Юпитера Stator'а или Юпитера Капитолийского, то для этого он должен был просить дозволения сената» [20], т. 2, с. 17–18.

Но Христос, он же император Андроник, оставил после себя школу своих учеников-апостолов. Ими была создана существенно другая ветвь первоначального христианства. А именно, АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ. И если мы обратимся к современному христианству, то увидим, что оно так и называется. Христианская церковь сегодня и уже давно тщательно подчеркивает, что она является именно АПОСТОЛЬСКОЙ. Сама настойчивость этого утверждения христиан вызывает мысль, что, возможно, когда-то давно существовала и какая-то другая христианская церковь. Иначе, если никаких других течений, кроме апостольского, в исходном христианстве не было, то зачем так сильно и так постоянно подчеркивать данное обстоятельство? В христианском символе веры говорится: «…Во едину Святую Соборную и АПОСТОЛЬСКУЮ Церковь». Известно, что символ веры возник на заре христианства и мы видим, насколько важно было слово АПОСТОЛЬСКАЯ с самого начала, см. рис. 7.2.

Рис. 7.2. Лист с рисунком «Церковь соборная святых апостол» из Псалтири 1424 года. Кирилло-Белозерский монастырь. Взято из [30], раздел 108. Здесь же мы видим слова: ИИСУС ХРИСТОС НИКА.

Апостольское течение, в отличие от первого, семейного, было, так сказать, народным. Апостолы Андроника-Христа разбрелись по разным странам. По-видимому, единственным представителем царской семьи в апостольском христианстве был брат Господень апостол Иаков. Но, как мы видели, его вскоре убили. После чего первенство перешло к апостолам из простых людей — к Петру и Павлу, см. рис. 7.3.

Рис. 7.3. Русская икона «Апостолы Петр и Павел». XII — середина XIII века. Из церкви Петра и Павла в Белозерске. Взято из [63], раздел «Церковно-исторический ряд», икона 12.

По-видимому, первое время между двумя течениями христианства не было глубоких противоречий. Однако достаточно скоро противоречия появились. И понятно, почему. Семейно-царская ветвь христианства была немногочисленна, но зато обладала неограниченной властью. Первое время, и достаточно долго, она безраздельно господствовала в Империи. Царь-христианин первых веков христианства, осознавал себя родственником Бога Андроника-Христа и заставлял всех остальных людей поклоняться себе как Богу. «В язычестве установилась такая система: боги на небе и БОГИ НА ЗЕМЛЕ, т. е. ИМПЕРАТОРЫ» [20], т. 2, с. 302. Христиан апостольской церкви заставляли приносить жертву богам, то есть живым императорам. Они отказывались. Это были первые христианские мученики [20], т. 2, с. 302. Но как уже было сказано, в Риме не требовали поклонения совсем чужим богам. Поэтому, если императоры требовали от христиан «правильного поклонения», то это, скорее всего, означало, что императоры считали апостольских христиан своими единоверцами, хотя и уклонившимися от правильного образа мыслей. За что и преследовали.

В народном же апостольском христианстве, по-видимому, память о том, что родственники Андроника-Христа по сути предали его перед смертью (см. главу 2), подспудно существовала и развивалась. Как мы уже отмечали, прямое обвинение в адрес братьев Христа содержится даже в Евангелии от Иоанна. У апостолов и их учеников не было никаких побудительных причин обожествлять родственников своего Учителя Андроника-Христа. Они чувствовали себя даже ближе к Нему, чем Его родственники. Ведь Он учил именно их, а родственники, наоборот, были далеки от Него и в конце концов Его предали. Конечно, Богородица и апостол Иаков не были запятнаны. Поэтому их почитание в апостольской церкви присутствует в полной мере.

Народное апостольское христианство в отличие от царского семейного было массовым и, что очень важно, сумело организоваться, создать устойчивую иерархическую структуру. То есть создать церковь, названную апостольской. Со временем она превратилась в мощную организацию и вступила в борьбу с семейным царским христианством. И в конце концов победило. Константин Великий, он же, как мы показываем в следующей книге «Крещение Руси», царь-хан Дмитрий Донской делает апостольское христианство государственной религией всей гигантской «Монгольской» Империи. С тех пор цари-ханы Империи перестали быть богами. Этот переворот произошел в конце XIV века и далеко небезболезненно. Вопрос решился в крупнейшей Куликовской битве 1380 года. Теперь становится понятным и та огромная роль, которая была придана Куликовскому сражению и ее многочисленным отражениям (в разных летописях) во всемирной истории.

И в той и в другой ветви первоначального христианства было написано много текстов. Они были разными. Народная апостольская церковь создала Евангелия. Дух Евангелий сегодня нам хорошо известен. Отметим здесь лишь одну их черту. Евангелия смотрят на Андроника-Христа исключительно снизу вверх и не допускают равенства с Ним. Это — взгляд ученика на Учителя. Христос — Солнце, на котором нет пятен.

В семейно-царском кругу тоже много писали (или заказывали летописцам, писателям). И естественно много писали о своем знаменитом предке Боге Христе. Но колорит этих текстов был существенно иной. Из них впоследствии, по-видимому, выросли «древне»-греческие мифы о Зевсе-Иисусе и его многочисленных родственниках — Олимпийских богах. А также «древне»-египетские сказания о Боге Осирисе-Христе и девятке ближайших богов. Современные комментаторы отправляют все подобные христианские воспоминания в раздел «язычество». Естественно, часто отодвигая его «в древность», либо же инстинктивно отделяя его от христианства.

Степень различия между текстами апостольской традиции и семейно-царской литературой была настолько велика, что сегодня непредвзятым исследователям приходится с большим трудом объяснять то и дело всплывающие на каждом шагу яркие параллели, аналогии между апостольским христианством и «язычеством». То есть между памятниками апостольского и семейно-царского христианства.

Как мы теперь понимаем, Христос на страницах светской истории выступает как византийский император Андроник Комнин (мы не говорим здесь о других его дубликатах, рассыпанных по всему скалигеровскому «учебнику»). Спрашивается, сохранилось ли воспоминание, быть может смутное, что был царь с таким именем, который был богом? Да, сохранилось. Например, в старых русских Палеях есть раздел «Суды Соломона». Воспользуемся полной хронографической Палеей (РНБ, собрание Погодина, № 1435), отрывок из которой опубликован в [9]. «О царе Адариане. После этого начал Соломон говорить боярам своим: «Был АДАРИАН ЦАРЬ, и он повелел боярам своим ЗВАТЬ ЕГО БОГОМ… Он… собравшись с воинами многими, пошел и взял Иерусалим» [9], с. 59. Однако бояре отказались признать царя Адариана Богом и заявили: «Если хочешь погибнуть царь, называйся Богом» [9], с. 60.

Таким образом, воспоминание о том, что был царь по имени Адариан, то есть, скорее всего, Андрей, Андроник, который владел Иерусалимом и для того, чтобы стать Богом, ему пришлось погибнуть, действительно сохранилось. Хотя, конечно, очень смутное.

Воспользуемся изданием [62], где приведены прорисовки бронзовых монет, относящихся, по мнению историков, к Палестине эпохи Христа. Комментаторы вычитывают на этих монетах имена царей Ирода I Великого, Архелая и Ирода Антипы. Может создаться впечатление, что подобные монеты могут служить надежной опорой для скалигеровской версии истории. В частности, истории Нового Завета. Однако обратимся к самим монетам и посмотрим, что на них написано и нарисовано. Это будет интересно.

На рис. 8.1 представлена «бронзовая монета Ирода I Великого 35 г. до н. э». [62], с. 476. На лицевой стороне по кругу идет надпись ВАСИЛЕОС ИРОДУ или ВАСИЛЕОС НРОДУ. Поясним, во-первых, что раньше буква У писалась сочетанием ОУ. Мы здесь пишем просто У. Во-вторых, в старой кириллице, которой выполнена указанная надпись, буквы И и H писались практически неотличимо друг от друга. Различить их было трудно не только на монете, но даже в книгах. Здесь интересно, что иудейский царь назван средневековым греческим титулом ВАСИЛЕВС. Кроме того, если букву H читать как Н, а не как И, то получается русский текст: Василевс Народу или, на современном языке, ЦАРЬ НАРОДА. Но самое интересное даже не в этом. Приглядимся к изображению, помещенному в центре лицевой стороны монеты, где идет по кругу надпись. Справа мы видим символ с виде буквы Р с перечеркнутой ножкой, рис. 8.2. Но ведь это — известнейшая средневековая анаграмма, обозначающая РХ = Рождество Христово. Что же получается? Царь Ирод на своих монетах выбивал значок Рождества Христова? Что-то тут не вяжется у скалигеровских комментаторов. По нашему мнению, если эта монета не поддельная, то она — средневековая христианская.

Рис. 8.1. Бронзовая монета, приписываемая царю Ироду I Великому. Взято из [62], с. 476.

Рис. 8.2. Фрагмент монеты Ирода I Великого с анаграммой Христа — РХ. Взято из [62], с. 476.

Посмотрим на вторую монету, см. рис. 8.3. Она названа так: «бронзовая монета Архелая (4 г. до н. э. — 6. г. н. э.)» [62], с. 476. На лицевой стороне надпись: ИРО или НРО, в зависимости от того, как прочитать кириллическое Н. По мнению комментаторов надпись означает ИРОД. Но с тем же успехом она может означать НАРО[Д], Н[Е]РО[Н], ГЕРОЙ (ИРОЙ) и т. п. Но самое интересное, это — изображение рядом с надписью. Мы видим полумесяц, перечеркнутый крестом, или просто крест, у которого нижняя перекладина изогнута в виде полумесяца. Наверху креста — ушко, как на египетских изображениях. Перед нами — откровенный христианский крест, а отнюдь не якорь, как пытаются представить дело современные комментаторы. Опять получается, что монета относится к эпохе христианства. И не может быть монетой евангельского царя Архелая, наследника Ирода, злейшего противника Христа (Матфей 2:22).

Рис. 8.3. Бронзовая монета, приписываемая царю Архелаю. Взято из [62], с. 476.

Перейдем к третьей монете, см. рис. 8.4. Ее именуют: «бронзовая монета Ирода Антипы. 29 г. н.э». [62], с. 476. На лицевой стороне — дерево, по бокам от которого одна и две буквы, имеющие числовое значение. Слева Л = 30, справа ЛГ = 33. Сразу же возникает мысль, что изображено крестное древо Христа и обозначен его возраст, хорошо известный из церковного предания: 30 лет — крещение, 33 года — распятие, см. выше. Надпись вокруг дерева гласит: ТЕТРАРХУ ИРОДУ или ТЕТРАРХУ Н[А]РОДУ. На обратной стороне монеты — венок и написано: ТИВЕРИАС или ТИВЕРИЛС. Монета тоже явно христианская и принадлежит народному тетрарху Тиверию или тетрарху Ироду Тиверию. Кстати, дерево на монете похоже на уже обсуждавшийся нами символ Осириса-Христа — Столб Осириса, см. главу 5, рис. 5.36.

Рис. 8.4. Бронзовая монета, приписываемая царю Ироду Антипе. Взято из [62], с. 476.

Таким образом, все три монеты Иродов, представленные в [62], оказывается, несут в себе христианскую символику. А следовательно, никак не могут подтвердить скалигеровскую версию библейской истории. Более того, они ее опровергают, если, конечно, это — не подделки.

Когда Андроник был императором, то он «возобновил, употребив на то огромные суммы, старый подземный водопровод, который должен был выходить среди площади и давать воду не стоячую и вредную, НО ТЕКУЧУЮ и здоровую. Он провел воду в него ИЗ РЕЧКИ ИДРАЛЫ и при истоке его построил башню и дома, удобные для летнего житья. В настоящее время из этого водопровода берут воду граждане, живущие близ Влахерны и несколько далее — во внутренних частях города. Смерть не допустила Андроника довести до конца всю эту работу, так чтобы вода изливалась и среди площади. А все последующие императоры, царствующие и до настоящего времени (здесь имеется в виду начало XIII века, когда якобы писал Никита Хониат — Авт.), столько заботились об окончании этого общеполезного дела, что Исаак, лишивший Андроника вместе с властью и жизни, разрушил даже башню и уничтожил те прелестные здания, как будто ЗАВИДУЯ Андронику в этом прекраснейшем деле» [140], с. 338.

По-видимому, строительство водопровода настолько поразило современников, что многочисленные воспоминания о нем сохранились в церковном предании о Христе. Например, в «Книге о рождении блаженной Марии и детстве Спасителя» (так называемое «Евангелие Псевдо-Матфея») говорится следующее: «И сделал Он (то есть Христос — Авт.) семь маленьких озер в глине и к каждому устроил по маленькой плотине, через которые входила вода реки по желанию Его и уходила обратно в ложе свое (то есть вода текла, была проточной — Авт.). Тогда один из детей, СЫН ДИЯВОЛА, наблюдал С ЗАВИСТЬЮ сооружение, по которому шла вода, и разрушил то, что сделал Иисус. И сказал ему Иисус: горе тебе, сын смерти, сын САТАНЫ! ты осмелился разрушить работы, которые Я сделал!.. И Иисус, облеченный могуществом, провел воду через плотины в малые озера свои» [62], с. 250.

Эти плотины Иисуса были настолько важны для автора «Сказания», что он возвращается к ним еще раз. «В другой раз сын Анны священника пришел с Иосифом, держа в руке трость, и с великим гневом разрушил в присутствии всего народа малые озера, которые устроил Иисус руками Своими, и разлил воду, которой наполнил их Иисус из потока, ибо закрыл плотины, через которые уходила вода, и сломал плотины. Иисус, видя это, сказал ему, разрушившему дело рук Его: о, семя сквернейшее беспокойство, сын смерти, приспешник САТАНЫ» [62], с. 251.

Перед нами, скорее всего, два описания одного и того же события. Сходство слишком явно выражено, чтобы быть случайным. Отметим здесь лишь несколько деталей, которые, возможно, не сразу бросаются в глаза. Во-первых, название речки ИДРАЛА, из которой Андроник-Христос проводил воду в Царь-Град, напоминает евангельское ИОРДАН. Во-вторых, в обоих случаях подчеркивается, что вода была проточной, а не стоячей. И конечно, хорошо накладываются друг на друга истории о разрушении водопровода злобным противником Андроника-Христа из зависти к нему.

Есть и другие следы того же события в старых христианских текстах. Вот пример: «О блаженном Августине повествуется, что он много размышлял о диалектике единомножества, как она представлена в христианском догмате Троицы. Раздумывая над этой темой, Августин гулял по морскому побережью, вдруг он увидел мальчика, черпавшего горстями воду из моря и выливавшего его в ямку, вырытую в песке. На недоуменный вопрос Августина мальчик ответил, что он хочет перелить воду моря в ямку. Августин указал мальчику на неосуществимость этой затеи. Мальчик (Христос) ответил Августину, что его желание разрешить вопрос о единомножестве не более осуществимо» [92], т. 6, с. 535.

Б.Л. Смирнов, которого мы здесь процитировали, обнаружил подобный сюжет и в таком, казалось бы далеком от христианства источнике, как «древнейший» индийский эпос Махабхарата. Однако в нашей книге «Казаки-арии: из Руси в Индию» показано, что Махабхарата была написана на основе христианской традиции и не ранее XIV–XV веков. В ней явно звучат многочисленные христианские мотивы. В частности, там содержится и описание Андроника-Христа. Расскажем об этом подробнее.

Подробный анализ Махабхараты см. в нашей книге «Казаки-арии: из Руси в Индию». Здесь же мы коснемся лишь одного изолированного сюжета — как строительство водопровода Андроником-Христом отразилось в индийском эпосе. Необходимо подчеркнуть, что эпос составлялся достаточно поздно и впоследствии многократно переписывался и видоизменялся. Воспоминания о подлинных событиях сохранялись, но становились все более и более смутными.

В книге Махабхараты «Хождение по криницам», в главе 134, рассказывается о завистливом Явакри. Ему не давали покоя почести, воздаваемые братьям Арвавасу и Паравасу. «Очень страдал и ПРЕИСПОЛНИЛСЯ ЗАВИСТИ МОГУЧИЙ (Явакри — Авт.). И СТАЛ ОН ТВОРИТЬ УЖАСАЮЩИЕ САМОИСТЯЗАНИЯ… возле огромного пламени костра он распалял свое тело. Это ЧРЕЗМЕРНОЕ САМОИСТЯЗАНИЕ возбудило в Индре тревогу… Тогда ИНДРА принял образ подвижника брамина… У криницы Явакри, обычного места (его) омовений, там, на Бхагиратхе (Ганге), Индра-брамин принялся ДЕЛАТЬ ИЗ ПЕСКА ПЛОТИНУ… В Бхагиратху песок он пригоршнями непрестанно сыпал — так на главах у Явакри Шакра (Индра — Авт.) СОБИРАЛСЯ ЗАПРУДИТЬ РЕКУ. Явакри, наблюдая его старания соорудить запруду, РАССМЕЯЛСЯ и сказал… «Чем это ты занят… Ведь такое чрезмерно великое усилие ты прилагаешь втуне!»» [92], т. 6, с. 258–260.

Сходство этого места с историей Августина и мальчика Христа отмечено не нами, см. выше. Оно действительно яркое. Но теперь становятся видны и некоторые дополнительные штрихи. Так например, имя ЯВАКРИ напоминает славянское ВРАГ: явакри = ВКР-ВРГ = враг. Слово ВРАГ, ВОРОГ раньше часто употреблялось в русском языке для обозначения Сатаны. Вспомним выражение: ВРАГ рода человеческого. Таким образом, имя Явакри возможно имеет смысл САТАНА.

Далее, получает естественное объяснение имя великого индийского бога ИНДРА. То есть АНДРЕЯ. Но, как мы показали в предыдущих главах, АНДРЕЙ было одним из имен Христа: АНДРЕЙ Первозванный, АНДРОНИК. То же самое имя мы видим теперь и у индийского бога ИНДРЫ. Тогда получается, что Индра — это Христос. Ничего удивительного здесь нет. Повторим, что Махабхарата писалась в эпоху христианства. Кстати, еще одно имя Индры — ШАКРА — достаточно откровенно звучит как ША-КР, то есть Иса-Кир или Иисус Царь.

И еще одно замечание. Ужасное самоистязание Явакри, по-видимому, отражает не САМОИСТЯЗАНИЕ, а ИСТЯЗАНИЕ Исааком Андроника Христа. То есть страсти Христа. На данном примере видно, насколько сильно в дошедшей до нас редакции Махабхараты стерлись черты подлинных событий. Впрочем, для устного эпоса так должно быть. Только непрерывная письменная традиция способна более или менее устойчиво хранить информацию.

В «Истории» Никиты Хониата содержится косвенное, но недвусмысленное указание на то, что Андроника-Христа звали ЕВКЛИДОМ. Рассказывая о посольстве немецкого короля Генриха к Исааку Ангелу, Хониат сообщает: «Аллеманский король Генрих — сын того Фридерика, который во время похода в Палестину (при императоре Мануиле Комнине — Авт.) утонул в реке… наследовал царство своего отца, покорил Италию и затем… устремился против римлян (то есть против византийцев — Авт.)… Он отправил… к императору Исааку… послов с целью изложить причины явно беспричинного раздора… Он исчислял, с увеличением надлежащего веса, все огорчения своего отца, не только недавние, но и те, с которыми боролся его отец давно, когда ловкой политикой царя Мануила был оттолкнут от древнего Рима и вместе изгнан из всей Италии. Бесцеремонно поднимая эти ДОЕВКЛИДОВСКИЕ события, он хотел, чтобы римляне или купили у него мир за огромную сумму денег, или не жаловались, если он немедленно начнет с ними войну» [141], с. 137.

Давайте разберемся — какой Евклид здесь имеется в виду. Речь идет о переговорах между Генрихом и императором Исааком Ангелом. Генрих вспоминает старые обиды, нанесенные его отцу Фридриху, правившему за несколько лет до того, императором Мануилом Комнином. Никита Хониат возмущенно говорит, что Генрих-де вспоминает ДОЕВКЛИДОВСКИЕ времена. Отсюда прямо следует, что правление Мануила и дни Исаака Ангела могло быть названо ДОЕВКЛИДОВСКИМ временем. А следовательно ЕВКЛИДОВСКОЕ время попадает МЕЖДУ правлениями Мануила и Исаака. Но между Мануилом и Исааком было лишь кратковременное правление отрока Алексея и правление Андроника-Христа. Таким образом, возникает четкое впечатление, что Евклидом здесь назван Андроник-Христос.

Трудно понять данный текст по-другому. Ведь именно правление Андроника было настолько ярким, что о нем, по словам того же Никиты Хониата, слагались народные песни [140], с. 61.

Никита Хониат на страницах своей «Истории» вспоминает Евклида дважды. Об одном месте мы уже сказали. А еще раз говорит об Евклиде как о синониме гордого и самоуверенного властителя, вознесшегося слишком высоко. Что, кстати, хорошо соответствует отношению Хониата к Андронику-Христу. В целом относясь к Андронику отрицательно, он многократно обвиняет его в гордости и самоуверенности. Второе упоминание об Евклиде звучит у Хониата так. Речь идет о латинском императоре Балдуине, царствующем в Царь-Граде после крестового похода 1204 года. «Воцарившись таким образом, Балдуин отправился в западные области империи — не с тем, чтобы покорять их (потому что считал уже все их своей жертвой, хвастливее и самоувереннее ЕВКЛИДА говоря: "Где бы только стать мне, и я поверну тогда копьем всю Землю!")» [141], с. 279.

Здесь, вероятно, звучит, хотя и глухо, христианское высказывание, что Христос своей смертью (а некоторые считали, что он был убит на кресте именно копьем) изменил мир. Копье, кстати, было известным символом распятия Христа. Много места так называемому «антиохийскому копью» уделяют хронисты, описывающие крестовые походы. Так называли копье, которым пронзили Христа. На иконах копье часто изображают рядом с распятием.

Таким образом, слова о хвастливом Евклиде, перевернувшем мир своим копьем, в устах Хониата вполне могли относиться к Андронику-Христу. Не надо забывать, что текст Хониата был потом отредактирован и переписан людьми, которые уже не вполне понимали первоначальный смысл источника.

Евклид — имя знаменитое в истории. Согласно традиционным представлениям, так звали «древне»-греческого математика, заложившего начала геометрии. До нашего времени его книга «Начала» составляет основу школьного курса геометрии. Вплоть до XX века «все систематические школьные курсы геометрии, непосредственно или через промежуточные звенья, испытывают на себе влияние "Начал"» [50], т. 1, с. 5. Некоторые главы «Начал» были дописаны позднее, но основное ядро книги приписывается Евклиду. Спрашивается, известно ли что-нибудь о занятиях Андроника-Христа геометрией? Если такие упоминания найдутся, то приложение имени ЕВКЛИД к Андронику у Никиты Хониата приобретет серьезное значение. В биографии Андроника таких упоминаний мы не нашли, однако в средневековых сказаниях об Иисусе Христе, в так называемых апокрифах, они есть и достаточно яркие. Мы имеем в виду распространенное в подобных сказаниях место, где молодой Христос рассуждает о свойствах буквы Альфа. Следует пояснить, что греческая буква Альфа, как она писалась в средние века в Византии, это — треугольник с очень небольшим хвостиком. Поэтому свойства Альфы можно понять как свойства треугольника. Интересно, что авторы средневековых сказаний, доходя до рассуждений Христа об Альфе, буквально теряют почву под ногами. Видно, что они уже не понимают, о чем тут идет речь.

Итак, мы цитируем: «И сказал им Иисус: несмышленые… Скажите мне сперва, что такое Алеф» [62], с. 254.

Далее говорится о том, как Христос объяснил наставникам — что такое первая буква. Перевести данное место современные комментаторы не могут. Они пишут: «В оригинале НЕПЕРЕВОДИМЫЙ НАБОР СЛОВ: multos, gradatos, subacutos, mediatos, obductos, productos, erectos, stratos, curvistratos. Исследователи видят здесь одно из средневековых каббалистических упражнений, — вернее, спекуляцию каббалистическими терминами. Автор текста сам не понимает значения этих слов» [62], с. 254.

Интересно, что именно слова Христа о свойствах альфы-треугольника преподносились авторами старинных сказаний как выражение глубокой и труднопостижимой мудрости.

Выше мы цитировали так называемого «Псевдо-Матфея». А теперь процитируем так называемое «Евангелие от Фомы». Интересно, что Фома прямо называет обсуждаемую букву-треугольник Альфой, а не Алефом, как «Псевдо-Матфей». Он говорит: «Иисус посмотрел на учителя Закхея и спросил его: как ты, который не знает, что такое альфа, можешь учить других, что такое бета… И Он начал спрашивать учителя о первой букве, и тот не смог ответить ему. И тогда в присутствии многих слушающих Ребенок сказал Закхею: слушай, учитель, ОБ УСТРОЙСТВЕ ПЕРВОЙ БУКВЫ И ОБРАТИ ВНИМАНИЕ, КАКИЕ ОНА ИМЕЕТ ЛИНИИ и в середине черту, проходящую через пару линий, которые, как ты видишь, сходятся и расходятся, поднимаются и поворачиваются, три знака того же самого свойства, зависимые и поддерживающие друг друга, одного размера. Вот таковы линии альфы» [62], с. 223–224.

И здесь мы видим то же самое. Переписчики старого текста не понимали, о чем идет речь и думали, что перед ними — описание буквы Альфа. Но описание получилось странным и темным. Однако человек, знакомый со школьным курсом геометрии, легко уловит тут отзвуки основных геометрических понятий: прямые линии, параллельные линии («сходятся и расходятся»), углы («поворачиваются»), перпендикуляры («поднимаются»), стороны треугольника («три знака того же самого свойства»).

Здесь имеет смысл напомнить, что треугольник — основная фигура элементарной геометрии на плоскости. Именно треугольнику уделяется наибольшее внимание в «Началах» Евклида. И понятно, почему. Треугольник важен не только с чисто теоретической точки зрения. Свойство жесткости треугольника (теорема о равенстве треугольников по трем сторонам) является основой огромного числа строительных конструкций, начиная от древности и до наших дней. По-видимому, этим объясняется тот факт, что обсуждение свойств треугольников из «Начал» Евклида-Христа выплеснулось на страницы чисто гуманитарных текстов, далеких от геометрии, превратившись, правда, в туманный или вообще бессвязный набор слов. Кстати, вернемся к терминам, которых не понимали ни средневековые переписчики, ни даже современные комментаторы, см. выше. Их значения сразу становятся понятными, как только мы осознаем, что перед нами — математические термины. В самом деле: strata — это явно «прямая» (до сих пор в английском языке слово strait line = прямая). Но тогда curvistrata, то есть «искривленная прямая» — это, скорее всего, окружность. Напомним, что в элементарной геометрии рассматривается в основном только один вид кривых — окружности. Далее, multos — это многочисленность, возможность многократного воспроизведения одного и того же объекта. Далее, слово gradatos естественным образом воспринимается как измерение углов в градусах. Слово abductos означает либо «покрытие» (например, покрытие одних геометрических фигур другими), либо — слегка искаженное слово «дедукция», то есть математическое рассуждение, логический вывод, доказательство теоремы. Откровенно математически звучит слово productos — произведение (например, чисел) и слово mediatos, то есть, например, медиана треугольника. Слово «медиана» так и вошло в геометрию. И так далее.

В так называемых апокрифах о Христе есть, по-видимому, еще один «геометрический след». Речь идет о сравнении отрезков в элементарной геометрии или даже об известном алгоритме Евклида [50], т. 2, гл. 10, с. 106–108. Напомним, что для определения соизмеримости двух отрезков (или чисел — их длин) нужно, согласно Евклиду, совместить начало одного с началом другого и откладывать меньший отрезок до тех пор, пока это возможно. Если останется ненулевой остаток, то его следует таким же образом откладывать на меньшем отрезке. И так далее. Если в конце концов получим нулевой остаток, то есть концы совместятся, то исходные отрезки будут соизмеримыми. Иначе они несоизмеримы.

А теперь посмотрим, что написано, например, в «Евангелии от Фомы». Мы цитируем: «Его (Христа — Авт.) отец был плотник… Богатый человек велел сделать для него ложе. И когда одна перекладина оказалась короче другой и Иосиф ничего не мог сделать, Отрок Иисус сказал Своему отцу Иосифу: положи рядом два куска дерева и выровни их от середины до одного конца… Иисус стал у другого конца и взял короткую перекладину и вытянул ее, и сделал равной другой» [62], с. 225–226.

В славянском варианте «Евангелия от Фомы» говорится не о ложе, а о воротах, у которых ПОЛУЧИЛИСЬ НЕРАВНЫЕ СТОЛБЫ И ИХ ТРЕБОВАЛОСЬ УРАВНЯТЬ [62], с. 225. Это уже совсем откровенно напоминает сравнение двух отрезков — «столбов» в алгоритме Евклида.

Эта история повторяется на разный лад несколько раз в различных текстах о Христе. Например говорится: «Посланный недосмотрел УКАЗАННОЙ МЕРЫ и сделал брусок деревянный более короткий, чем другой. И начал Иосиф волноваться и печалиться о сделанном. И когда увидел Иисус его опечаленным… сказал: приди, ВОЗЬМИ КОНЦЫ ДВУХ БРУСКОВ ДЕРЕВЯННЫХ, СОЕДИНИМ ИХ ВМЕСТЕ И СОЕДИНЕННЫМИ ВЫТЯНЕМ ИХ К НАМ, ПОТОМУ ЧТО МЫ СМОЖЕМ СДЕЛАТЬ ИХ ОДИНАКОВЫМИ» [62], с. 257.

Похоже, что здесь отражена именно упомянутая геометрическая идея алгоритма Евклида, смысла которой переписчики и редакторы уже не понимали.

Подведем итог. Если какой-то первый вариант «Начал» Евклида был написан самим Андроником-Христом или по его личному указанию, то становится понятен тот непререкаемый авторитет, которым были окружены «Начала» Евклида. Это был, так сказать, царский или даже божественный учебник. На протяжении сотен лет книга являлась фактически единственным неоспоримым учебником по геометрии. Конечно, с течением времени, «Начала» дополнялись, однако очень долго никому не приходило в голову написать другой геометрический учебник под иным именем.

Обратимся к именам, которые носил Евклид и посмотрим — нет ли в них «христианских следов». Оказывается, есть. Известно, что автора «Начал» звали Евклидом из Мегары (Eucleides of Megara) или МЕГАРЕНСИСОМ (Megarensis) [168]. Но имя ЕВКЛИД имеет тот же костяк согласных, что КОЛЯДА — одно из имен Христа, см. главу 6. А имя МЕГАРЕНСИС похоже на МЕНКАУР. Как мы уже говорили, египетская пирамида Менкаура, по-видимому, была посвящена Христу. А следовательно, и имя МЕНКАУР могло означать ХРИСТОС. Получается, что оба имени Евклида довольно откровенно накладываются на имена Христа. Конечно, само по себе это ничего не доказывает, но в свете обнаруженных нами фактов, является ярким штрихом, дополняющим соответствие между Евклидом и Христом.

Далее известно, что некоторые части «Начал» Евклида были написаны ТЕЭТЕТОМ (книги 7, 10 и частично 12, согласно [21]). Британская Энциклопедия, например, сообщает, что Теэтет (Theaetetus) написал десятую книгу «Начал» Евклида [168]. Имя ТЕЭТЕТ или ТЕО-ТЕТ, ТЕО-ТОТ, скорее всего, означало Бог ТОТ = ТЕОС-ТОТ. Но тогда на память сразу же приходит египетский бог Тот, который постоянно пишет что-то на папирусе. В сонме египетских богов он — самый мудрый и ученый бог, см. рис. 8.5. «Тот, Джехути, в египетской мифологии бог мудрости счета и письма. Женой Тота считалась богиня истины и порядка Маат… ТОТУ ПРИПИСЫВАЛОСЬ СОЗДАНИЕ ВСЕЙ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ ЖИЗНИ ЕГИПТА… Он разделил время на месяцы и годы, его называли «владыкой времени»… Тот создал письменность и научил людей счету и письму… Под покровительством Тота находились все архивы и знаменитая библиотека Гермополя. Тот «управлял всеми языками» и сам считался языком бога Птаха… Тоту приписывалось создание священных книг… В культе мертвых и погребальном ритуале Тоту принадлежала ведущая роль… Тот присутствовал на суде Осириса… В религиозно-мистической литературе древних греков Тот выступал под именем Трисмегиста («Трижды очень великого»)» [95], т. 2, с. 521–522.

Рис. 8.5. Египетский бог Тот, пишущий на папирусе. Рисунок из Книги Мертвых. Лондон, Британский Музей. Взято из [95], т. 2, с. 521.

В приведенном списке качеств, приписываемых Тоту, присутствуют моменты, сближающие его с Христом. Так например, прозвище ТРИЖДЫ ВЕЛИКИЙ перекликается с христианской Троицей, в которую входит Христос. Утверждение о том, что Тот считался языком Птаха, можно понять как то, что Святой Дух говорил через Христа. Это весьма напоминает христианскую догматику. Тем более, что Птах был членом египетской Троицы, так же как и Святой Дух входит в христианскую Троицу. Само имя египетского бога ПТАХ, происходит, вероятно, от славянского слова ПТАХА, ПТИЦА и сближает этого «древнейшего» бога с христианским Святым Духом, который часто изображается в виде птицы, например, голубя, см. рис. 8.6 — рис. 8.8. «Древне»-египетский бог Птах или Пта тоже изображался в виде птицы, см. рис. 8.9.

Рис. 8.6. Христианская Троица. Вверху — Бог Отец, под ним — Дух Святой в виде голубя, лучи освещают Младенца Христа. «Поклонение Младенцу с маленьким Иоанном Крестителем и Святым Бернардом (Поклонение в лесу)» Филиппо Липпи. Якобы около 1459 года. Взято из [150], с. 191, илл. 205.

Рис. 8.7. Христианская Троица. Вверху — Бог Отец, под ним — Дух Святой в виде голубя, внизу — Младенец Христос. Фрагмент картины «Поклонение волхвов» Антонио Виварини. Якобы около 1445–1447 годов. Взято из [150], с. 222, илл. 235.

Рис. 8.8. Христианская Троица. Вверху — Бог Отец. Над его головой — треугольник, символ Троицы. Под ним — Дух Святой в виде голубя и распятый Христос — Бог Сын. Фрагмент картины Хусепе де Рибера «Троица». Около 1635 года. Взято из [111], с. 93.

Рис. 8.9. «Бог Пта-Сокар в образе сокола на священной ладье» [86], с. 33, илл. 18. Имя «древне»-египетского бога Пта или Птаха произошло, скорее всего, от славянского слова ПТАХА, ПТИЦА. Недаром его изображали в виде птицы. Кстати, над его головой мы видим Глаз Хора (Око Ра).

Соответствие «древне»-египетской и христианской Троицы было замечено исследователями уже давно (А. Древс, Н.А. Морозов и другие). Раньше отсюда делался вывод, что христиане, дескать, заимствовали свою догматику у древних египтян. А также у других «древних» народов. Теперь становится ясно, что это не так. Все аналогии между христианством и «древнейшими» культами объясняются тем, что христианские или ранне-христианские верования (вместе с неправильно датированными документами) были искусственно отправлены в глубокую древность. Там возник призрачный отблеск средневековых событий.

Таким образом, имя одного из авторов «Начал» Евклида — Теэтет или бог Тот — вполне могло быть одним из имен Христа. В целом, по именам авторов «Начал» Евклида, связь с Христом прослеживается неожиданно хорошо. Хотя, повторим, это не главное.

Напомним вкратце костяк мифа об Орфее. В «древне»-греческой мифологии Орфей считается сыном бога Эагра. «Античный» бог Орфей «славился как певец и музыкант, наделенный магической силой искусства, которой покорялись не только люди, но и боги, и даже природа» [95], т. 2, с. 262.

«Орфей женат на Эвридике и, когда она внезапно умерла от укуса змеи, отправляется за ней в царство мертвых… Аид (Ад — Авт.) обещает Орфею вернуть Эвридику на землю, если он исполнит его просьбу — не взглянет на свою жену, прежде чем войдет в свой дом. Счастливый Орфей возвращается с женой, но нарушает запрет, обернувшись к жене, которая тут же исчезает в царстве мертвых» [95], т. 2, с. 262.

«Эвридика протянула к нему руки, и Орфей попытался ее схватить, но она навеки исчезла в подземном мире» [199], с. 238.

Далее сообщается: «Орфей не почитал Диониса… Разгневанный Дионис наслал на Орфея менад. ОНИ РАСТЕРЗАЛИ ОРФЕЯ, РАЗБРОСАВ ПОВСЮДУ ЧАСТИ ЕГО ТЕЛА, СОБРАННЫЕ И ПОГРЕБЕННЫЕ ЗАТЕМ МУЗАМИ… Смерть Орфея, погибшего от дикого неистовства вакханок, оплакивали птицы, звери, леса, камни, деревья… Голова его по реке Гебр плывет к острову Лесбос… Вакханки растерзали Орфея и были за это наказаны Дионисом: ПРЕВРАЩЕНЫ В ДУБОВЫЕ ДЕРЕВЬЯ» [95], т. 2, с. 262–263. После смерти Орфей как бы воскресает. Во всяком случае, сообщается, что «на Лесбосе голова Орфея ПРОРОЧЕСТВОВАЛА И ТВОРИЛА ЧУДЕСА» [95], т. 2, с. 263. Вспомним, что примерно то же самое мы уже видели в истории «древне»-египетского Осириса-Христа, см. главу 5.

Таким образом, в мифе о боге Орфее отразились некоторые важные элементы истории Иисуса Христа. А именно, божественное происхождение Орфея, противостояние с богом Дионисом и, как следствие, мученическая смерть Орфея (растерзан на части «дикими вакханками»), затем — воскресение. Дубовые деревья, в которые превратились вакханки, вероятно, являются отражением креста-столба, крестного древа Христа. Сошествие Христа во ад преломилось как сошествие Орфея во ад.

Историки религии уже давно обратили внимание на упомянутые, а также некоторые другие параллели между Иисусом Христом и «античным» богом Орфеем. Некоторые вообще отождествляли Христа с Орфеем. Однако, сбитые с толку скалигеровской хронологией, предлагали считать, будто Орфей был «прообразом» Христа. На самом деле картина, скорее всего, обратная.

Отождествление Христа с Орфеем напрямую присутствовало в ранне-христианском западно-европейском культе. Энциклопедия «Мифы народов мира» сообщает следующее: «В раннехристианском искусстве мифологический образ Орфея связан с иконографией «доброго пастыря» (ОРФЕЙ ОТОЖДЕСТВЛЯЕТСЯ С ХРИСТОМ)» [95], т. 2, с. 263.

Давид Фиделер приводит следующие данные: «Климент Александрийский изображал Христа как Нового Орфея, а Христианство как Новую Песнь вечного Логоса» (Clement of Alexandria portrays Christ as the New Orpheus, and Christianity as the New Song of the eternal Logos» [200], p. 202.

Кстати, имя ЭАГРА — «отца Орфея» — может быть, является слегка искаженным именем ХОР или ГОР, то есть Христос. А имя самого Орфея — ORPHEUS — вероятно, является вариантом произношения имени ХОР + ТЕОС, то есть Христос Бог. Напомним, что Ф могло передаваться также Фитой, которая читалась двояко — как Т и как Ф.

Более того, до нашего времени дошли старинные изображения «античного» Орфея, РАСПЯТОГО НА КРЕСТЕ, см. рис. 8.12. Это — цилиндрическая «орфическая» печать якобы 300 года. Мы видим здесь обычное распятие на кресте, неотличимое от христианского. Вверху помещен полумесяц, вероятно, символ затмившегося Солнца. На небе отмечены семь звезд. Напомним, что в алтарях христианских церквей стоят именно семисвещники. Может быть, звездами и полумесяцем на орфической печати символически показано солнечное затмение 1185 года, связывавшееся в старинных источниках со смертью Христа в том же 1185 году, см. главу 1. Небо потемнело, солнце затмилось, превратилось в полумесяц, после чего наступила темнота и стали видны звезды. Далее, на старинной печати, рядом с распятием, прямым текстом написано: «ОРФЕОС ВАККЖОС», то есть ОРФЕЙ БАХУС или ОРФЕЙ БОГ. Или Хор (Христос) Теос Бог. На такое прочтение имени ОРФЕЙ наталкивает само расположение букв на печати — ОР и ФЕОС там разделены. Слева от креста написано ОР, справа — ФЕОС = ТЕОС.

Рис. 8.12. Цилиндрическая печать якобы 300 года. Изображен распятый Христос, рядом с которым написано: «Орфей Бахус». Взято из [200], с. 203.

Надо сказать, что подобные старинные памятники, противоречащие скалигеровской версии, историки обычно стараются замалчивать и не публиковать. Понятно, почему. Ведь здесь, например, «античный» Орфей абсолютно недвусмысленно отождествлен с Иисусом Христом. Кстати, мы обнаружили это редкое ранне-христианское изображение в книге [200], не являющейся чисто исторической, а посвященной древней космологии и ранне-христианской символике. Впрочем, не исключено, что подобных изображений, «неудобных» для скалигеровской истории, сохранилось много, но сегодня нам их стараются не показывать.

На рис. 8.13 приведены два изображения головы Бахуса (то есть Бога) с «античных» монет. Вокруг головы мы видим «цветочный венок». Мы уже отмечали по поводу изображений бога Диониса, что венок из цветов на голове Диониса = Бахуса является, скорее всего, воспоминанием о терновом венце Христа. Но только острые шипы здесь превратили в листочки, правда, тоже заостренные. Стоит обратить внимание на большую бороду и длинные волосы Бахуса-Христа, см. главу 1. На правой монете видно, что волосы Бога заплетены в косы. На левой монете показано, что длинные волосы собраны в пучок и завязаны на затылке. Большая борода и длинные волосы Бога-Бахуса, ниспадающие на плечи, изображались также на «античных» бюстах и статуях, см. рис. 8.14 и рис. 8.15. «Во время войны с титанами Бахус был убит врагами богов. ЕГО ТЕЛО БЫЛО ИЗРУБЛЕНО НА КУСКИ» [199], с. 519. Но потом Бахус ВОСКРЕС. «Церера вернула ему жизнь… Он также (как Орфей и как Иисус Христос — Авт.) спускается в ад на поиски своей матери Семелы» [199], с. 519. Бахус выводит Семелу из ада.

Рис. 8.13. Голова Бахуса на «античных» монетах. Венок из цветов является, вероятно, воспоминанием о терновом венце Христа. Взято из [199], с. 442, илл. 469, 470.

Рис. 8.14. «Индийский Бахус». «Античный» бюст. Взято из [199], с. 444, илл. 472. Отметим большую бороду и длинные волосы, ниспадающие на плечи.

Рис. 8.15. «Индийский Бахус Сарданапал». «Античная» статуя. Взято из [199], с. 443, илл. 471. Отметим большую бороду и длинные волосы, ниспадающие на плечи. Как мы теперь понимаем, перед нами — одно из старинных изображений Христа.

Другая интересная старинная находка представлена на рис. 8.16. О ней сообщается следующее: «Орфическое христианское кольцо, пятый век. Надпись гласит: «Печать Иоанна, выдающегося Святого»» [200], с. 203. В то же время, на печати изображен «языческий» Орфей, играющий на лире, см. рис. 8.17. Таким образом, ХРИСТИАНСКАЯ печать Святого Иоанна была снабжена изображением «античного, языческого» бога Орфея. Как мы понимаем, никакого противоречия тут нет, поскольку Орфей, скорее всего, — одно из отражений Иисуса Христа.

Рис. 8.16. «Орфическое христианское кольцо с надписью, пятый век. Надпись гласит: «Печать Иоанна, выдающегося Святого» [200], с. 203.

Рис. 8.17. Мы приводим здесь зеркальное изображение раннехристианской орфической печати с предыдущего рисунка, чтобы можно было легче прочитать надпись на ней.

Давид Фиделер приводит еще одно исключительно интересное ранне-христианское изображение, которое он обозначает так: «Христос как Орфей». Сообщается следующее: «Этот рисунок из Римских катакомб представляет Христа как Орфея. Рисунок окружен сценами из Ветхого Завета» [200], с. 203. См. рис. 8.18. В центре мы видим Христа-Орфея, играющего на лире.

Рис. 8.18. Старинное ранне-христианское изображение из Римских катакомб, представляющее Христа как Орфея. Вокруг показаны сцены из Ветхого Завета. Взято из [200], с. 203.

Пойдем дальше. Напомним, что Христос сошел во ад и вывел оттуда людей. В частности, прародителей Адама и Еву. Этот известный сюжет часто изображался на иконах, см., например, рис. 4.5 и рис. 4.6 в главе 4, а также рис. 8.19. Христос выводит из ада Адама и Еву, держа их за руки, см. рис. 8.20.

Рис. 8.19. Русская икона «Воскресение (Сошествие во ад)». Дионисий и мастерская, 1502–1503. «Правой рукой он (Христос — Авт.) выводит Адама, на некоторых иконах другой — Еву» [63], раздел «Христологический ряд», икона 114.

Рис. 8.20. Фрагмент иконы «Воскресение (Сошествие во ад)». Дионисий и мастерская, 1502–1503. Христос выводит за руку Еву из ада. Взято из [63], раздел «Христологический ряд», икона 114.

«Античный» Орфей тоже нисходит во ад (Аид), см. рис. 8.21, и пытается вывести оттуда свою жену Эвридику. На рис. 8.22 представлен «античный» барельеф якобы V века до н. э., изображающий Орфея (справа), выводящего Эвридику (в центре) из ада. Сегодня считается, что левая фигура — это Гермес. Но, может быть, первоначально здесь изображали Адама. Тогда этот «античный» сюжет практически полностью совпадает с христианским изображением Христа, выводящего из ада Адама и Еву.

Рис. 8.21. «Орфей в царстве теней (резьба по камню)» [199], с. 238, илл. 231. Орфей спустился в ад и, перед тем, как вывести Эвридику, очаровывает своей игрой трехголового адского пса Кербера (Цербера) и властителей Аида (ада).

Рис. 8.22. Орфей (справа), выводящий Эвридику из ада. Римская мраморная копия с греческого оригинала скульптора Каллимаха (якобы 420–410 годы до н. э.). Неаполь, Национальный музей. Обычно считают, что фигура слева — это Гермес. Однако не исключено, что сначала имелся в виду Адам. Тогда соответствие с христианскими изображениями Христа, выводящего из ада пару прародителей — Адама и Еву — становится особенно ярким. Взято из [199], с. 239, илл. 232. См. также [95], т. 2, с. 263.

Не исключено, кстати, что в имени ЭВ-ридика звучит библейское имя ЕВА. Может быть, Эв-ридика или Эв-родика, произошло от славянского сочетания Ева-Родительница, то есть Ева+ Род, Ева Рождающая.

Вернемся к «античному» мифу о боге Орфее. В самый последний момент Орфею не удается вывести Эв-ридику из ада. Не исключено, что в этом «античном» рассказе переплелись два христианских сюжета. О первом мы уже сказали — схождение Христа во ад и выведение оттуда Евы (и Адама). Второй сюжет — уже упомянутая нами ранее евангельская тема «Не прикасайся ко Мне», см. рис. 4.17 в главе 4. Бывшая грешница Мария Магдалина с мольбой протягивает руки, стремится прикоснуться к Христу после его воскресения. Однако ей не удается это сделать (Иоанн 20:1, 20:11–17), см. рис. 4.17 в главе 4, а также рис. 8.23. Христос удаляется, и Мария Магдалина остается одна. Интересно, что многочисленные христианские изображения данного сюжета обычно следуют одной и той же традиции — Христа изображают ИДУЩИМ ВПЕРЕДИ. ОН ОБОРАЧИВАЕТСЯ и смотрит на остающуюся за его спиной (или сбоку) Марию Магдалину. Но ведь это практически та же сцена, что и в случае с Орфеем и Эвридикой. Орфей тоже ШЕЛ ВПЕРЕДИ, ПОТОМ ОБЕРНУЛСЯ, вопреки условию Аида, и в результате Эвридика не смогла последовать за ним, навсегда осталась сзади.

Рис. 8.23. «Не прикасайся ко Мне меня» (Noli me tangere). Андреа дель Сарто. Взято из [38], с. 188, илл. 234. Алтарный образ написан якобы около 1509–1510 годов.

Выше мы уже говорили, что в ветхозаветную биографию Давыда были включены некоторые элементы жизнеописания Иисуса Христа. Некоторые такие факты были ранее замечены скалигеровскими историками. Однако выводов они стараются не делать, ограничиваясь уклончивыми комментариями. Энциклопедия «Мифы народов мира», например, сообщает: «В духе богословского… толкования ветхозаветных персонажей сам Давид оказывается всего лишь «прообразом»… предшествующим воплощением Иисуса Христа, а эпизоды жизни Давида истолковываются как спасительные деяния Иисуса (напр., поединок с Голиафом — как поединок Христа с антихристом)» [95], т. 1, с. 345.

Теперь, после анализа «античной» истории бога Орфея, мы неожиданно осознаем, что возникает еще одно соответствие между Орфеем, Христом и Давыдом. Орфей-Христос часто изображался играющим на лире или на арфе, см., например, рис. 8.21, рис. 8.18 и рис. 8.24. Но ведь царь Давыд тоже, как хорошо известно, играл на арфе, см. кн. 1–2 Царств. Сохранились многочисленные старинные изображения Давыда с арфой в руках, см., например, рис. 8.25 — рис. 8.27. Недаром историки отмечают (приводимые ими даты, конечно, скалигеровские): «Часто Давид предстает как музыкант с инструментом (обычно арфой) в руках (книжная миниатюра Псалтири — т. н. Хлудовской псалтири 9 в., хранящейся в Историческом музее в Москве, Парижской псалтири 10 в. — в Национальной библиотеке в Париже и др.; каменная резьба фасадов церкви Покрова на Нерли и Дмитриевского собора во Владимире, 12 в., витражи Шартрского собора, 13 в.; картины «Давид играет на арфе перед Саулом» Пинтуриккьо, Луки Лейденского, Рембрандта, М. Прети и других художников)» [95], т. 1, с. 345.

Рис. 8.24. Орфей, играющий на арфе. Мозаика якобы III века в Палермо. Национальный музей. Взято из [95], т. 2, с. 261.

Рис. 8.25. Царь Давыд, играющий на арфе. Вокруг него — большой оркестр. Внизу, в частности, изображены два органа. Минея четья, август. XVI век. ГИМ, Син. 997, лист 1248 оборот. Взято из [121], т. 4, с. 9.

Рис. 8.26. Фрагмент предыдущей миниатюры. Царь Давыд, играющий на арфе. Взято из [121], т. 4, с. 9.

Рис. 8.27. Царь Давыд, играющий на арфе. Псалтирь якобы XIII века. ГИМ, Хлуд. 3, лист I. Взято из [121], т. 4, с. 10.

Более подробно данный сюжет (в том числе и поединок Давыда с Голиафом) мы обсудим в следующей нашей книге «Крещение Руси».

В настоящей главе мы проанализируем фундаментальный и уникальный двухтомный труд «Домашний быт русских царей в XVI и XVII столетиях» и «Домашний быт русских цариц в XVI и XVII столетиях» Ивана Егоровича Забелина, выдающегося русского историка XIX века, [55], [56]. На рис. 9.1 и рис. 9.2 мы приводим портреты И.Е. Забелина.

Рис. 9.1. Известный русский историк И.Е. Забелин. Фотография. Взято из [55], ч. 1, вклейка в начале книги.

Рис. 9.2. Фотография известного русского историка И.Е. Забелина. Взято из [55],ч. 2, вклейка в начале книги.

Пройдемся по страницам его двухтомника и обратим внимание на многочисленные интересные факты, обнаруженные И.Е. Забелиным и плохо вписывающиеся в скалигеровско-миллеровскую версию истории. Или даже вообще категорически ей противоречащие. В то же время они, оказывается, прекрасно отвечают нашей реконструкции. Замечательный и глубокий историк И.Е. Забелин потратил многие годы на изучение сведений о старинном быте русского царского двора, сохраненных уцелевшими документами. Со страниц книг И.Е. Забелина встает картина, во многом расходящаяся с внушенными нам представлениями о жизни русских царей и цариц. Стоит отметить, что сначала, приступая к этой работе, И.Е. Забелин нисколько не сомневался в правильности внушенной ему с детства романовской картины русской истории. Но по мере знакомства с конкретным документальным и археологическим материалом у него стали зарождаться сомнения, превратившиеся потом в уверенность, что со средневековой русской историей далеко не все в порядке. Подробнее о таком характерном изменении его научных взглядов мы расскажем в заключительном разделе настоящей главы. А сейчас мы обратимся к исследованиям И.Е. Забелина.

Как мы подробно говорили в книгах «Империя» и «Новая хронология Руси», романовские историки постарались тщательно «зачистить» все основные старинные русские летописи, рассказывавшие о событиях ранее середины XVII века. Истреблялись и искажались все следы русско-ордынской Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков. Однако, как мы увидим, от пристального внимания редакторов все-таки ускользнули некоторые архивные документы бытового характера, например, описи царского имущества, бухгалтерские книги и т. п. То есть материалы в общем-то не исторического, а скорее канцелярско-рутинного характера. Скучные с точки зрения многих историков. Кому могут быть интересны перечисления, скажем, одеяний русских правителей, их супруг и детей? — рассуждали они. Однако оказалось, что внимательное чтение подобных сохранившихся текстов открывает много интересного. Именно такую якобы скучную, но на самом деле исключительно важную, увлекательную работу и проделал И.Е. Забелин.

Примечательно, что даже И.Е. Забелин, специально потративший многие годы на поиск уцелевших бытовых документов, смог обнаружить заметные их следы лишь начиная с XVII века. Более ранние первоисточники «куда-то исчезли» в основной своей массе. Уцелели лишь слабые следы. Теперь мы понимаем, что именно сделали с подлинными документами XIV–XVI веков. Романовские историки, редакторы и администраторы попросту их уничтожили или заменили на отредактированные копии, см. книгу «Империя». По-видимому, тенденциозной чистке подверглись даже некоторые документы XVII века, несшие в себе сведения о прежней Руси-Орде.

Например, как пишет И.Е. Забелин, «есть свидетельство, что в 1686 году составлялся общий чертеж всему дворцу (Кремлевскому — Авт.), «всем государским хоромам, полатам и всяким зданиям, которые в Кремле на их государском дворе» (Матер., № 89). К СОЖАЛЕНИЮ, ЭТОТ ЧЕРТЕЖ HE СОХРАНИЛСЯ… Недавно мы получили возможность воспользоваться КОПИЯМИ (и опять копии, а где оригиналы? — Авт.) с чертежей, составленных в 1751 году. ЭТИ КОПИИ, HE ИМЕЮЩИЕ, ОДНАКО, ПОДРОБНОЙ ОПИСИ, принадлежат ныне Историческому Музею и представляют драгоценнейший памятник Кремлевской дворцовой старины» [55], ч. 1, с. 72.

Итак, мы узнаем, что до наших дней дошли лишь ПОЗДНИЕ КОПИИ С ПОЗДНИХ ПЛАНОВ КРЕМЛЯ, СОСТАВЛЕННЫХ ЛИШЬ В 1751 ГОДУ, то есть во второй половине XVIII века. А более ранних планов Кремля сегодня уже нет. Что с ними случилось? Уничтожены? Получается, что сегодня мы плохо представляем себе — как выглядел Московский Кремль ранее 1751 года. В книге «Новая хронология Руси», гл. 6:14.2, мы привели наиболее известные планы города Москвы, относимые сегодня к XVI–XVII векам. Однако есть серьезные основания полагать, что все они изготовлены значительно позднее, задним числом, и несут на себе заметный отпечаток романовской эпохи не ранее XVIII века.

Согласно нашей реконструкции, в эпоху Петра I отношения между сравнительно небольшой романовской Россией и огромной Московской Тартарией, включавшей в себя не только Сибирь и Дальний Восток, но и обширные земли Америки, стали особо напряженными. Романовы, опасаясь восстановления власти Орды в центральной России, предпочли перенести свою столицу в далекий Петербург, специально для этого возведенный Петром I. Прежней столице — Москве, пока еще ассоциировавшейся в сознании многих людей с Ордой XIV–XVI веков, была отведена роль второразрядного города. См. подробности в «Новая хронология Руси», гл. 12. Совершенно ясно, что на Москву, и особенно на Московский Кремль, должны были опуститься глубокие политические сумерки. Интересно, что именно такая картина забвения и запустения встает со страниц документов XVIII века. Вот что сообщает И.Е. Забелин.

«С наступлением XVIII века Кремлевский дворец БЫЛ ПОКИНУТ вместе со всею стариною царской жизни.

Петр оставил дворец еще отроком, вскоре после первого бунта стрельцов… В Кремль он приезжал редко, большею частью только из необходимости присутствовать при приеме иноземного посла или на царских праздниках или панихидах и при совершении торжественных церковных обрядов, ЧЕГО НЕИЗМЕННО ТРЕБОВАЛО ОБЩЕЕ МНЕНИЕ ВЕКА» [55], ч. 1, с. 115.

Напомним здесь, что в эпоху Петра I, вероятно, «в общем мнении века» еще жило смутное воспоминание, что Москва XVI века была построена как второй Иерусалим, то есть как священный город, см. книгу «Библейская Русь», гл. 10. (Напомним, что первым, евангельским Иерусалимом, был Царь-Град). Строительство Москвы было подробно описано в Библии, в книгах Ездры и Неемии. Здесь и только здесь должны были в первую очередь совершаться особо торжественные обряды Империи. Так было в эпоху Руси-Орды = Израиля. Так еще какое-то время происходило и при первых Романовых. Но потом традиция стала постепенно забываться под напористым давлением романовской династии.

И.Е. Забелин продолжает: «Впрочем и эти приезды (Петра — Авт.) год от году становились реже… ТОЧНЫМ ИСПОЛНИТЕЛЕМ СТАРИННЫХ ОБРЯДОВ ОСТАВАЛСЯ ДО СВОЕЙ КОНЧИНЫ БОГОМОЛЬНЫЙ БРАТ ПЕТРА, ЦАРЬ ИВАН АЛЕКСЕЕВИЧ, ЖИВШИЙ ПОСТОЯННО В КРЕМЛЕ вместе с царицами и царевнами» [55], ч. 1, с. 115–116. Отметим, что романовская история царствования Петра I, и особенно периода его соправления с царем Иваном, достаточно туманна и противоречива. Сегодня следует более внимательно разобраться в событиях той далекой эпохи, поскольку, повторим, основным ее лейтмотивом было противостояние романовской России и ордынской Московской Тартарии. Именно это обстоятельство старательно скрывали и скрывают романовские историки.

Далее: «Шведская война, начавшаяся с первых лет XVIII стол., окончательно выселила Петра не только из дворца, но и из самой Москвы. С этого времени дворец был совсем покинут, так что церемониальные въезды царя в Москву… направлялись уже не в Кремль, в Спасские ворота, КАК БЫ СЛЕДОВАЛО ОЖИДАТЬ, а мимо, в новую резиденцию, в село Преображенское» [55], ч. 1, с. 116.

Далее: «Бывшие Приемные полаты (Кремля — Авт.) и жилые здания дворца оставались не занятыми и мало-по-малу ВЕТШАЛИ И РАЗРУШАЛИСЬ. Время от времени в НИХ ПРОИСХОДИЛИ СОВСЕМ ИНЫЕ, ДОТОЛЕ НЕВОЗМОЖНЫЕ ТОРЖЕСТВА И ОБРЯДЫ. В Грановитой Полате, расписанной «бытейским письмом», ВМЕСТО ПРЕЖНИХ ТОРЖЕСТВЕННЫХ ПОСОЛЬСКИХ ПРИЕМОВ, ТЕПЕРЬ, КАК В ВЕСЬМА УДОБНОЙ ПУСТОЙ ХРАМИНЕ, УСТРАИВАЛИСЬ УЖЕ КОМЕДИИ И ДИОЛЕГИИ. В 1702 г. по случаю свадьбы ШУТА Филата (Ивана) Шанского в Полате была устроена «Диолегия»; а в 1704 г. по случаю свадьбы другого ШУТА Ивана Кокошкина была устроена «Комедия»» [55], ч. 1, с. 117.

Итак, Романовы не просто бросили старинный русско-ордынский Кремль Москвы = Иерусалима на произвол судьбы, но решили поиздеваться над прежними «монгольскими» святынями. В знаменитую Грановитую Палату, например, запустили шутов с их «свадьбами». Пусть, дескать, повеселятся.

Посмотрим же — как именно плясали, пили и талантливо острили романовские паяцы и их друзья в самом сердце прежней столицы ханской Руси-Орды = библейского Израиля.

Старинные документы, после долгого забвения увидевшие наконец свет, благодаря стараниям И.Е. Забелина, сообщают следующее. «УСТРАИВАЛ КОМЕДИЮ ЛАТИНСКИХ ШКОЛ ПРЕФЕКТ И ФИЛОСОФИИ УЧИТЕЛЬ ИЕРОМОНАХ ИОСИФ. ВЕРОЯТНО, ПРИ УСТРОЙСТВЕ ЭТИХ КОМЕДИЙ ЗАБЕЛЕНА БЫЛА ИЗВЕСТЬЮ (! — Авт.) И ВСЯ УЖЕ ВЕТХАЯ СТЕНОПИСЬ ПОЛАТЫ» [55], ч. 1, с. 117–118.

Все ясно. Мы видим, что западноевропейские «учителя», заполонившие романовскую Россию, — а особенно после всем нам многократно внушенного прорубания Петром окна в просвещенную Европу, — не просто паясничали в стенах русско-ордынских храмов, но и, упиваясь безнаказанностью, уничтожали беззащитную ордынскую старину. В частности, забеливали известью старинные фрески в Кремле. Надо думать, потом, задним числом, объявили уничтоженные фрески ужасно ветхими. Настолько, дескать, были они безобразными и некрасивыми, что ничего не оставалось, как покрыть их известью. Стало чисто, бело и красиво. Старинные русские изображения перестали раздражать утонченный латинский вкус.

Выждав некоторое время, Петр I потребовал затем описать уцелевшие после разгрома строения и имущество Кремля [55], ч. 1, с. 118–119.

Архитектор Христофор Кондрат и поручик Иван Аничков «работали почти целый год и представили опись в декабре того же 1722 года» [55], ч. 1, с. 119. Отметим, что Петр I приказал сделать опись ЛИШЬ ЧЕРЕЗ ДЕСЯТЬ ЛЕТ после описанных выше погромов, учиненных латинскими просветителями и шутами, в частности, в Кремле. Получается, что на протяжении ДЕСЯТИ ЛЕТ европейские «учителя» и паяцы беспрепятственно глумились над памятниками ордынской столицы. Таким образом, Петр I цинично и довольно долго ждал, пока с его молчаливого (или не молчаливого) согласия старинный Кремль Руси-Орды будет достаточно разрушен и опозорен. Досыта поиздевавшись над Кремлем, утонченные цивилизаторы и шуты удовлетворенно удалились. Лишь потом романовские власти послали сюда двух чиновников для описи оставшегося.

Что же увидели Христофор Кондрат и Иван Аничков, войдя в разгромленный, причем в мирное время, Кремль?

«Опись в подробности засвидетельствовала ДАВНИШНЕЕ И ПОЛНЕЙШЕЕ ЗАПУСТЕНИЕ И ОБВЕТШАНИЕ ВСЕХ ДВОРЦОВЫХ ЗДАНИЙ.

Кровли во всех приемных полатах были уже простые тесовые, отчасти гонтовые или драничные, И ТЕ ВСЕ ПОГНИЛИ И ОБВАЛИЛИСЬ. ПОКОИ ТЕРЕМНОГО ДВОРЦА СТОЯЛИ БЕЗ ДВЕРЕЙ, БЕЗ ОКОННИЦ, БЕЗ ПОЛОВ. Как пожар 1701 г. (вот и пожар в Кремле «очень кстати» приключился — Авт.) все деревянное опустошил, так все и оставалось, а каменное тоже, напр., резьба, золочение, стенопись, все было попорчено огнем и частью обвалилось. ПОВСЮДУ ПОЛАТЫ СТОЯЛИ ТОЖЕ БЕЗ ДВЕРЕЙ И ОКОННИЦ, БЕЗ ПОЛОВ И БЕЗ ВСЯКОГО ВНУТРЕННЕГО НАРЯДА, В ИНЫХ МЕСТАХ С ОБВАЛИВШИМИСЯ СВОДАМИ, В ИНЫХ ОТДЕЛЕНИЯХ СОВСЕМ НЕПОКРЫТЫЕ НИКАКОЙ КРОВЛЕЙ, КАК СТОЯЛИ, НАПР., ГОСУДАРЕВЫ ПОКОИ, находившиеся подле Куретных ворот и Светлицы… Очень немногие помещения были возобновлены для необходимого житья служителям или для сохранения каких-либо казенных вещей и припасов. Весь Дворец во всех своих подробностях требовал безчисленных поделок и возобновлений» [55], ч. 1, с. 119.

Некоторые романовские администраторы, простодушно, но ошибочно, думая, будто Петр действительно прикажет восстановить Кремль, аккуратно составили смету расходов. Ясное дело, вышла немалая сумма. Подали Петру. Но в ответ услышали: денег нет, а точнее, деньги есть, но вовсе не на восстановление Кремля. У нас, мол, — куда более неотложные дела.

В самом деле, документы говорят по сему поводу следующее. «Деньги были надобны на прямые и неотложные государственные нужды, а здесь (в Кремле — Авт.) представлялся немалый расход на возобновление ТЕПЕРЬ НИКОМУ НЕНАДОБНОЙ ОБШИРНОЙ ВЕТХОСТИ, КОТОРАЯ БЫЛА УЖЕ ДАВНО ОСУЖДЕНА НА УНИЧТОЖЕНИЕ НОВЫМ ПОРЯДКОМ РУССКОЙ ЖИЗНИ. Как оказывалось, заботы Петра в этом случае ограничивались только устройством некоторых главнейших зданий для предположенной им коронации Императрицы Екатерины» [55], с. 1, с. 119.

Коронация состоялась 7 мая 1724 года. Но празднества происходили опять-таки не в Кремле, а «за Москвою рекою, ПРОТИВ КРЕМЛЯ, на Царицыном Лугу, сожигаемы были великолепные фейерверки» [55], ч. 1, с. 120.

После этого проблеска внимания со стороны Петра, Московский Кремль вновь и надолго погрузился в сумерки забвения. И.Е. Забелин сообщает: «Петр выехал из Москвы 16 июня. ДВОРЕЦ БЫЛ ОСТАВЛЕН ПО-ПРЕЖНЕМУ НА ЗАПУСТЕНИЕ И РАЗРУШЕНИЕ. ЖИТЬ В НЕМ НЕ БЫЛО ВОЗМОЖНОСТИ. Двор, во время приездов в Москву… пребывал обыкновенно в Летнем (Головинском) Дворце на Яузе…

Почти при каждой новой коронации возникала мысль основать пребывание в Кремле… Но как только оканчивались церемонии и пиры, все уезжало в Петербург — И О МОСКВЕ, И О КРЕМЛЕ ЗАБЫВАЛИ ПО-ПРЕЖНЕМУ ДО НОВОГО ПРИЕЗДА… Здания ветшали с каждым годом. Поправка их стоила дорого и с каждым годом становилась еще дороже» [55], ч. 1, с. 121. Складывается впечатление, что выжидали подходящего пожара. Наконец, дождались. Или, быть может, сами подожгли. А потом стали лить крокодиловы слезы.

Сообщается следующее: «В 1737 г., мая 29 (то есть через ТРИНАДЦАТЬ ЛЕТ после коронации Екатерины, в течение которых Кремль и Москва по-прежнему были заброшены — Авт.) МОСКВУ ОПУСТОШИЛ СТРАШНЫЙ ПОЖАР, ОТ КОТОРОГО ЗНАЧИТЕЛЬНО ПОТЕРПЕЛ И КРЕМЛЕВСКИЙ ДВОРЕЦ. Кровли на всех церквах и почти на всех зданиях, на полатах: Грановитой, Столовой, Ответной и др., сгорели; в том числе над Красным Крыльцом медная кровля, крытая по железным связям и по дереву, сгорела и обвалилась. В Столовой и Ответной полатах пол и в окнах и в дверях рамы и окончины и каменные столбы, около окон косящатой камень облопался и железные связи порвало. СГОРЕЛИ ВЕРХНИЙ И НИЖНИЙ НАБЕРЕЖНЫЕ САДЫ» [55], ч. 1, с. 121–122.

Напомним здесь, что, согласно нашим исследованиям, именно эти знаменитые кремлевские сады ордынской Москвы = Иерусалима были широко известны в «античном» мире XVI века как висячие сады Семирамиды, см. книгу «Библейская Русь», гл. 10:4.14 и гл. 18:21.2. Так что погибли они в 1737 году. А вовсе не «в глубочайшей древности», как стали потом уверять скалигеровские и романовские историки.

Далее: «В верхних Теремах (Кремля — Авт.) в одной полате стекла перелопались и сгорела крыша над всхожим крыльцом, крытая белым железом. В полатах за верхними Теремами, т. е. на внутреннем дворе, также на Кормовом и Хлебенном дворцах, в сушилах, и на Сытном дворце — все выгорело: полы, потолки, двери, лавки. Сгорел также большой корпус Главной Дворцовой канцелярии, прежний Приказ Большого Дворца… ПРИЧЕМ БОЛЬШЕЮ ЧАСТЬЮ ПОГИБ И АРХИВ. Во второй полате этого здания сгорело «44 шафа (шкафа — Авт.), а в них положены были разобранные описные и не описные дела по годам, прошлых лет, также писцовые и переписныя, и дозорныя, и межевыя, и отдельныя, и отказныя, и приходныя и расходныя и другия всякия книги с 7079 (1571) по 700 год» [55], ч. 1, с. 122.

Таким образом, очень удачно для романовской истории, причем как бы сами собой, сгорели ценнейшие русско-ордынские архивы XVI–XVII веков. И.Е. Забелин справедливо сокрушается: «Утрата невознаградимая для истории царского быта во всех отношениях и особенно для истории древних художеств и ремесел, деятельность которых, в XVI и XVII ст., с особенною силою приливала ко Дворцу. Кроме того, и в других полатах, вместе с делами с 1700 года, сгорели, без сомнения, весьма любопытные бумаги, принадлежавшие Меншикову и Долгоруким, а также Походной Канцелярии Петра. Сгорело «князей Долгоруких сундуков и ящиков и баулов и коробок с домовыми делами шестнадцать… три ящика с Долгоруковскими крепостьми… четыре сундука с домовыми князя Меншикова книгами и делами».

Хотя после пожара некоторые здания были возобновлены и починены и все покрыты кровлями, однакож многие из них, особенно на заднем дворе, с того времени, ПРИШЛИ В ЕЩЕ БОЛЬШЕЕ ЗАПУСТЕНИЕ И СОВСЕМ БЫЛИ ОСТАВЛЕНЫ.

К новой коронации, при императрице Елисавете, точно также оказалось, что в Московских дворцах, по их неустройству, ЖИТЬ БЫЛО НЕЛЬЗЯ, И НЕ ТОЛЬКО В КРЕМЛЕВСКОМ, НО ДАЖЕ В ГОЛОВИНСКОМ И ЛЕФОРТОВСКОМ» [55], ч. 1, с. 122.

В декабре 1741 года было приказано починить хотя бы часть дворцовых помещений. Начались восстановительные работы. Длились они год. По их окончании, однако, выяснилось, что «Кремлевский дворец ВСЕ-ТАКИ НЕ ПРЕДСТАВЛЯЛ УДОБСТВ ДЛЯ ПОСТОЯННОГО ПРЕБЫВАНИЯ, и императрица вскоре переселилась на Яузу в Зимний Дом, а двор — в Лефортовский дворец» [55], ч. 1, с. 123.

Справедливости ради надо сказать, что при Елизавете время от времени все-таки начали предприниматься отдельные попытки хоть как-то спасти Кремль от окончательного разрушения. Но попытки были весьма слабыми и через некоторое время снова затухали. В 1749 году Елизавета высказала мысль о постройке деревянного дома в Набережном саду. «Но вскоре это намерение было оставлено» [55], с. 1, с. 123. Решили выстроить каменный дворец «на месте Средней Золотой, Столовой и Набережных Полат, подле Благовещенского собора. С этой целью упомянутые полаты, в 1752–1753 г., БЫЛИ РАЗОБРАНЫ со всякою бережью и затем на сводах и стенах древнего подклетного этажа построено в 1753 г. новое здание в Растреллиевском вкусе и названо Кремлевским Зимним Дворцом… Между тем другие части дворца ВСЕ БОЛЕЕ И БОЛЕЕ ВЕТШАЛИ, БЕЗ ПОЧИНОК И ПОДДЕРЖКИ. Например, о Рождественском соборе протопоп Аврамий доносил, что «в 1751 г. на том соборе крест на главе дубовый, обложенный медью позлащенной, бурею переломило и цепи порвало; под главою крышка медная с подзорами от бури повредилась, так что сквозь сводов течет, внутри подмазка валится и от того падения как бы не учинилось святейшей Евхаристии повреждения». Такое состояние зданий, особенно тех, которые были ВОВСЕ БРОШЕНЫ, внушало достаточные опасения; следовало, по крайней мере, предупредить их внезапное разрушение» [55], ч. 1, с. 123–124.

В 1753 году императрица приказала осмотреть подвальные помещения обветшавшего Кремля. Архитекторы Ухтомский и Евлашев составили подробные планы с указанием обвалов и основных разрушений. Причем было отмечено, что во многие подземные помещения доступ стал невозможен. «Все это подтвердил и сам обер-архитектор Растрелли, поверявший осмотр Ухтомского и Евлашева» [55], ч. 1, с. 124.

Далее: «Тогда же назначено было разобрать наиболее обветшавший и совсем почти развалившийся корпус, примыкавший к прежнему Патриаршему дворцу и к Троицкому подворью, где были некогда хоромы царевен, также нижние каменные этажи хором царицы Натальи Кирилловны и малолетнего Петра… Эти здания, построенные в конце XVII в., следовательно гораздо позднее других, так потерпели от пожаров 1696 и 1701 г., что не простояли и 60 лет, между тем как другие отделения дворца, именно дворец Теремной и Потешный, уцелели даже до нашего времени, несмотря на переделки и перестройки, весьма часто портившие их своды и стены.

Таким образом С ПОЛОВИНЫ XVIII СТ. СТАРЫЙ КРЕМЛЕВСКИЙ ДВОРЕЦ СТАЛ ПОНЕМНОГУ РАЗБИРАТЬСЯ. Особенному запущению и обветшанию некоторых его частей очень много способствовало и то, что в нем помещены были разные Коллегии, Канцелярии и Комиссии. Еще при Петре было отдано под эти присутствия 59 полат… ОСТАВИВШИ СОВСЕМ ДВОРЕЦ, Петр, конечно, ничего лучше не мог придумать, как поместить в опустелых полатах свои новоучрежденные Коллегии и Канцелярии…

Но переведенные таким образом во Дворец Коллегии ПОСЛУЖИЛИ К БОЛЬШЕМУ ЕГО НЕУСТРОЙСТВУ И ЗАПУЩЕНИЮ, по той причине, что почти каждая Коллегия переехала не только со своими архивами, чиновниками, сторожами, разного рода просителями… но перевезла с собою и своих КОЛОДНИКОВ, которые и проживали, без сомнения, по целым месяцам и годам в дворцовых каменных подклетах. Все это умножало нечистоту, грязь, разрушавшие преждевременно древние здания» [55], ч. 1, с. 125.

Таким образом, в эпоху Петра и после него Московский Кремль фактически использовали, в частности, как ТЮРЬМУ И КОЛОНИЮ для преступников, должников, в общем, для колодников. Уже одно это показывает всю глубину пренебрежения и презрения, которые подчеркнуто демонстрировали Романовы по отношению к древней святыне Москвы = Иерусалима. Идея разместить в самом сердце прежней Великой = «Монгольской» Империи (откуда не так давно управлялся практически весь цивилизованный мир XIV–XVI веков) КОЛОНИИ КОЛОДНИКОВ И КОНЮШНИ (см. ниже), — носила явно идеологический характер, Новый оккупационный порядок на территории завоеванной Руси наглядно показывал ее населению — кто теперь хозяин, пачкая грязью и конским навозом прежние ордынские символы и святыни.

Картина, встающая со страниц старинных документов, поразительна. «Так, еще в 1727 году начальство Казенного Двора, в котором сохранялась ДРЕВНЯЯ ЗОЛОТАЯ И СЕРЕБРЯНАЯ ПОСУДА И ВСЕ ЦАРСКИЕ ДРАГОЦЕННОСТИ, — объясняло, что «от Стараго (?) и Доимочнаго Приказовъ (находившихся где-то подле этого Двора, который стоял МЕЖДУ АРХАНГЕЛЬСКИМ И БЛАГОВЕЩЕНСКИМ СОБОРАМИ), всякой пометной и непотребной соръ от нужниковъ и от постою ЛОШАДЕЙ И ОТ КОЛОДНИКОВЪ, которые содержатся из Оберъ-Бергамта, подвергает царскую казну немалой опасности, ибо от того является СМРАДНЫЙ ДУХЪ, а от того духу Его Императорскаго Величества золотой и серебряной посуде и иной казне можно ожидать всякой вреды, отчегобъ не почернело»… Почему начальство и просило сор очистить, а КОЛОДНИКОВ свесть в иные места» [55], ч. 1, с. 125. Однако, как мы видим, по мнению Романовых, тюремно-навозный дух, которым начал при них смердеть Кремль, вполне отвечал пропагандистско-воспитательным целям новой династии. Пусть колодники и лошади толкутся и накапливаются в Кремле и дальше.

Остановимся на минуту. Кажется, дальше уже некуда. Вроде бы все было сделано грамотно и более чем достаточно. В самом деле. Новые цари демонстративно покинули Кремль. Затем его даже перестали охранять, забросили вовсе и обрекли на постепенное естественное разрушение. Запустили сюда шутов. Устраивали комедийные представления паяцев. Забеливали известью или вообще сбивали старинные фрески в Палатах и соборах, см. книги «Империя» и «Новая хронология Руси», гл. 14:5.3. Наконец, организовали в Кремле тюрьмы и конюшни. Кажется, вполне достаточно поиздевались над памятью Руси-Орды. Но нет! Какая-то странно навязчивая идея вновь и вновь обуревала романовских властителей. Им все казалось мало и мало… Подумав, обрадованно сообразили еще одну вещь. ОТКРЫЛИ В СТАРИННОМ КРЕМЛЕ ПИТЕЙНЫЙ ДОМ, КАБАК. Чтобы молчаливые остатки древних памятников Руси-Орды погрузились в пьяные вопли и сопутствующие ароматы.

Документы сообщают следующее. «Следует также припомнить, что находившиеся в Кремле старые Приказы, огромный корпус которых тянулся по окраине Кремлевской горы от Архангельского собора почти до Спасских ворот, как равно и новоучрежденные Коллегии, помещенные во Дворце, вызвали потребность в ПИТЕЙНОМ ДОМЕ, который неизвестно в какое время, ЯВИЛСЯ В САМОМ КРЕМЛЕ, под горою, у Тайницких ворот. КАБАК этот именовался Катокъ, вероятно, по крутизне схода к нему из Приказов» [55], ч. 1, с. 126.

Итак, в Кремле стало совсем весело. Пьяные разудалые песни и крики бомжей понеслись над молчаливыми древними ордынско-ханскими соборами. Ясное дело, время от времени вспыхивали драки и поножовщины. Добропорядочные граждане шарахались и обходили помрачневший Кремль стороной.

Сколько лет просуществовала эта воспитательная романовская идея, точно неизвестно. В 1733 году императрица Анна все-таки решила прекратить столь разнузданное безобразие. Романовы как бы слегка смягчили наказание, наложенное ими на Московский Кремль. Анна повелела «из Кремля его (кабак — Авт.) вывесть немедленно вонъ и построить въ Беломъ или Земляномъ городе, в удобном месте… и для того (т. е. для сохранения количества сбору) вместо того одного кабака… ПРИБАВИТЬ НЕСКОЛЬКО КАБАКОВ, а в Кремле отнюдь бы его не было». Цит. по [55], ч. 2, с. 126.

И.Е. Забелин с удовлетворением комментирует: «Таким образом НЕ БЕЗ ЖЕРТВЫ удалено было от Дворца одно из безобразий» [55], ч. 1, с. 126.

Впрочем, упразднение кабака в Кремле (точнее, перенос в другое место) мало повлияло на общую картину развала и запустения. ТЮРЬМЫ И КОЛОДНИКОВ ИЗ КРЕМЛЯ ВСЕ-ТАКИ НЕ УДАЛИЛИ. Когда в 1767 году, то есть уже во второй половине XVIII века, «вышло новое повеление о починке Кремлевских зданий, оно поставило на вид все неудобства, какие представлялись от помещения во Дворце разных присутственных мест, и доносило, между прочим, что "от того Сената въ дворцовыхъ покояхъ помещены разныя Коллегии, Канцелярии и Комиссии и по вступлении оныхъ, а особливо Губернскою Канцеляриею, заняты архивами, кладовыми и КОЛОДНИКАМИ, Т. Е. ТЮРЬМАМИ, и все те покои переделаны по состоянию каждаго присутственнаго места, а притомъ, въ разсуждении множественнаго числа тех местъ служителей и колодниковъ, усматривается всегдашняя нечистота и дурной запахъ"» [55], ч. 1, с. 127–128.

Поразительно, что Романовы держали Московский Кремль в черном теле вплоть до начала XIX века включительно. Отсюда видно — сколь велико было их раздражение прежними ордынскими традициями и воспоминаниями, связывавшимися с Москвой и Кремлем. Дошло до того, что в начале XIX века романовская администрация фактически отдала Кремль во власть воров и мошенников! В КРЕМЛЕ ВОЗНИКЛИ ВОРОВСКИЕ ПРИТОНЫ И «ДОМА РАЗВРАТА».

И.Е. Забелин сообщает следующее: «В начале нынешнего столетия (девятнадцатого — Авт.), когда начальником дворцового ведомства сделался Валуев П.С., Кремль, по его словам, БЫЛ В ВЕТХОМ И ЗАПУЩЕННОМ СОСТОЯНИИ. «Внутри кремлевских стенъ была НЕЧИСТОТА ВЕЛИКАЯ, особенно в зданияхъ Сената, под соборами (дворцовыми) Сретенскимъ и Рождественскимъ, около бывшаго Дворянского Банка и Оружейной Конторы (все в зданияхъ Дворца) и даже во Дворце. Во многихъ местахъ ветхия, ОБВАЛИВШИЯСЯ ЗДАНИЯ представляли неприятный видь; при пустыхъ девяти погребахъ, без оконъ и дверей, подъ галлереями и кладовыми полатами, въ бывшей улице, между Троицкими и Боровицкими воротами, повелено ставить карауль, ДАБЫ ВЪ НИХЪ НЕ МОГЛИ УКРЫВАТЬСЯ МОШЕННИКИ». Кремлевские старожилы рассказывали, что до 12 года (то есть до 1812 года, вплоть до наполеоновского нашествия — Авт.) мимо так называемых темных ворот, составлявших некогда проезд под дворцом на Красную площадь, к соборам, СТРАШНО БЫЛО И ХОДИТЬ; ТАМ, ОСОБЕННО К ВЕЧЕРУ, БЫВАЛ ПОСТОЯННЫЙ ПРИТОН ВОРОВ И РАЗВРАТА СРЕДИ СТРАШНОЙ НЕЧИСТОТЫ И ВОНИ.

Кстати упомянем, что в конце прошлого столетия и в нынешнем (девятнадцатом — Авт.) до 12-го года, подле стен Кремля, за Троицкими воротами, где теперь Кремлевский сад, а прежде были заплывшие пруды, овраги и текла Неглинная, ПО ВСЕМУ ЭТОМУ МЕСТУ СВАЛИВАЛАСЬ ВСЯКАЯ НЕЧИСТОТА, почти со всех близлежащих улиц. Старый же Каменный мост у Троицких ворот ИЗВЕСТЕН БЫЛ ВСЕЙ МОСКВЕ, КАК ПЕРВОЕ РАЗБОЙНОЕ МЕСТО ТОГО ВРЕМЕНИ. Под его клетками или сводами, особенно под девятой клеткой, ПОСТОЯННО ЖИЛИ В САМОВОЛЬНО ПОСТРОЕННЫХ ИЗБАХ ВСЯКИЕ ВОРЫ, МОШЕННИКИ И ДУШЕГУБЦЫ, ТАК ЧТО ВОЗЛЕ НЕГЛИННОЙ, В ЭТОЙ МЕСТНОСТИ, ОПАСНО БЫЛО НЕ ТОЛЬКО ХОДИТЬ, НО ДАЖЕ И ЕЗДИТЬ.

ТАКИМ ОБРАЗОМ, ВАЛУЕВ ПРИНЯЛ КРЕМЛЬ В РАЗВАЛИНАХ, хотя, может быть, и живописных, но в иных местах угрожавших совершенным падением. Таков, напр., был длинный корпус Хлебенного, Кормового и Сытного дворцов, МИМО КОТОРОГО ВОСПРЕЩЕНО БЫЛО ДАЖЕ ЕЗДИТЬ, ЧТОБЫ ОТ СОТРЯСЕНИЯ МОСТОВОЙ И В САМОМ ДЕЛЕ НЕ ОБВАЛИТЬ ВСЕГО ЗДАНИЯ; 30 ЛЕТ И НЕ ЕЗДИЛИ ПО ЭТОЙ УЛИЦЕ… Помянутые дворцы… были сломаны уже при Валуеве. Если в XVIII ст. Дворец постепенно приходил в разрушение от всякого рода нечистоты, то В НАЧАЛЕ XIX ВЕКА ОН ОКОНЧАТЕЛЬНО БЫЛ РАЗРУШЕН» [55], ч. 1, с. 129.

Но вот, Романовы в XIX веке решили вроде бы привести Кремль в порядок. Новоназначенный П.С. Валуев получил указание начать работы. Однако не следует думать, что при этом подразумевалось бережное восстановление прежних ханско-ордынских святынь в духе уважения к прошлому Империи. Вовсе нет. Окрепшая за прошедшие двести лет узурпаторская романовская династия решила, что теперь-то наступил, наконец, подходящий момент начисто изгладить из памяти ордынско-ханское прошлое столицы «Монголии». Надо сказать, что Романовы грамотно остановили свой выбор именно на П.С. Валуеве, используя для своих целей всем известную его нелюбовь к прошлому. Посмотрим, как Валуев начал «восстановление» Кремля.

«Вступив в управление Дворцом, он не замедлил представить Государю, что многие из Кремлевских зданий "помрачаютъ своимъ неблагообразнымъ видомъ все прочия великолепнейшия здания", разумея подъ последними соборы и новопостроенный Дворецъ. Он вообще не любил ничего ветхого, ржавого, покрытого цветом древности, что так дорого для записных археологов…

Если бы была полная воля и НЕ МЕШАЛО НЕКОТОРОЕ ОБЩЕЕ УВАЖЕНИЕ К СТАРОДАВНЕЙ СВЯТЫНЯ КРЕМЛЯ, то Валуев скоро превратил бы его в площадь чистую, опрятную и ровную, как ладонь, оставив на память только те строения, которые или сами по себе имели опрятный вид, или же были способны принять такой вид посредством возобновлений, штукатурки и окраски. ВСЕ, ЧТО НЕ ЛАДИЛО С ЭТИМ СТРЕМЛЕНИЕМ ИЛИ СТОЯЛО НЕ НА МЕСТЕ ОТНОСИТЕЛЬНО НОВОПРОЕКТИРОВАННЫХ ИМ УЛИЦ И ПЛОЩАДЕЙ, БЫЛО РАЗОБРАНО И ДАЖЕ ПРОДАНО С ТОРГОВ НА СЛОМ. В ПЯТЬ ИЛИ ДЕСЯТЬ ЛЕТ ЛОМКИ ПРЕЖНЕГО КРЕМЛЯ НЕЛЬЗЯ БЫЛО УЗНАТЬ» [55], с. 1, с. 129–130.

Вдохновленный молчаливой поддержкой романовского двора, Валуев приступил к планомерному разгрому уцелевших остатков древней русской истории. Объявив, естественно, свою деятельность реформаторской. Начал он с того, что снес в Кремле Сретенский собор и Гербовую башню. «Эти древности были разобраны И НА МЕСТЕ ИХ ВЫРАВНЕНА ПЛОЩАДЬ. Затем в последующие десять лет Кремль и Дворец были очищены от всех ветхостей и безобразных зданий. В 1803 г. СЛОМАНЫ часть Потешного Дворца… и часть корпуса, в котором были Хлебенный и Кормовой дворцы… в 1806 г. ПРОДАН С АУКЦИОНА и Цареборисовский Годуновский дворец; в 1807 г. СЛОМАНО Троицкое Подворье с церковью Богоявления, где впервые провозглашено было избрание на царство Михаила Романова; в 1808 г. СЛОМАНЫ все здания заднего государева двора с дворцами Кормовым, Хлебенным, Сытным… На месте их построена Оружейная Палата (ныне казармы) и три кавалерийские корпуса… Позднейшие переделки и перестройки СОВЕРШЕННО ОЧИСТИЛИ КРЕМЛЬ И ДВОРЕЦ ОТ МНОГИХ ДРЕВНИХ СТРОЕНИЙ, в иных местах даже с бутовыми фундаментами. Оставшиеся здания, Грановитая Полата, Каменный Терем с верховыми церквами и Потешный Дворец БОЛЬШЕЮ ЧАСТЬЮ ЗНАЧИТЕЛЬНО ПЕРЕДЕЛАНЫ; Терема же возобновлены в древнем вкусе.

Заметим, в заключение, что направление, данное Валуевым, коснулось не одних только древних зданий, но и вообще всяких древностей, остатков старой жизни и быта, какими в то время еще полны были кладовые Кремлевских и старых загородных дворцов. Все, что не имело цены, т. е. что не было золото или серебро, было также за ветхостью и негодностью, УНИЧТОЖЕНО ИЛИ ПРОДАНО С АУКЦИОНА «на Неглинную», как тогда говорилось, т. е. в лавки всякого старья и тряпья… В ЭТО ВРЕМЯ НЕВОЗВРАТНО ПОГИБЛО МНОГО ТАКИХ ИМЕННО ВЕЩЕЙ, КОТОРЫЕ ОХОТНИКАМИ И АРХЕОЛОГАМИ ЦЕНЯТСЯ ДОРОЖЕ ЗОЛОТА.

А стремление давать всему опрятный крашеный вид, впоследствии, было до того доведено, что дубовые двери и ворота во всем городе обязательно стали красить под дуб, А ЖЕЛЕЗНЫЕ ДРЕВНИЕ ВЕЩИ, КАКОВЫ, НАПР., ЛАТЫ, ЩИТЫ, КОНСКАЯ БРОНЯ, ДАЖЕ ПУШКИ, ХРАНИМЫЕ В ОРУЖЕЙНОЙ ПАЛАТЕ, СТАЛИ КРАСИТЬ ЧЕРНОЮ КРАСКОЮ С КАРАНДАШОМ, ПОД ЦВЕТ ЖЕЛЕЗА. ТАК БЫЛИ ЗАКРАШЕНЫ РЕДКИЕ И ПРЕВОСХОДНЕЙШИЕ ПАМЯТНИКИ ДРЕВНЕГО ВООРУЖЕНИЯ. Подобно тому, ЗАКРАШИВАЛИСЬ НА СТЕНАХ ДРЕВНИХ ЗДАНИЙ, напр., у Каменного Терема, прекрасные подзоры и украшения из разноцветных изразцов или кахлей. А что забавнее всего: эти украшения, замазанные мелом, вохрою или другою краскою, иногда на масле, РАСКРАШИВАЛИ ПОТОМ КРАСКАМИ В ДРЕВНЕМ ВКУСЕ. Это мы видели (в 1854 году) и на прекрасных изразцовых ценинных украшениях собора в Воскресенском монастыре, именуемом "Новый Иерусалим"» [55], ч. 1, с. 131–132.

Ясно видно, что романовскими реформаторами девятнадцатого века двигала не просто любовь к опрятности и порядку, а нечто иное. Зачем, спрашивается, было закрашивать древние прекрасные подзоры, а затем тут же, поверху, заново «рисовать древность»? Но уже другую. Которую считали, по-видимому, более правильной, чем закрашенная. Скорее всего, на уничтожаемых кремлевских памятниках сохранялась какая-то старая ордынская символика, от которой решили наконец избавиться раз и навсегда. И избавились.

ВЫВОД. Из всего того, что мы узнали об истории Московского Кремля при Романовых, непреложно следует, что ТОТ КРЕМЛЬ, КОТОРЫЙ МЫ ВИДИМ СЕГОДНЯ, ИМЕЕТ МАЛО ОБЩЕГО HE ТОЛЬКО С ОРДЫНСКО-ХАНСКИМ КРЕМЛЕМ ЭПОХИ ВЕЛИКОЙ = «МОНГОЛЬСКОЙ» ИМПЕРИИ ИЛИ ЭПОХИ ПЕРВЫХ РОМАНОВЫХ, НО ДАЖЕ С КРЕМЛЕМ НАЧАЛА ДЕВЯТНАДЦАТОГО ВЕКА, когда его начал увлеченно сносить и выравнивать реформатор П.С. Валуев.

И.Е. Забелин сообщает: «По свидетельству итальянца Барберини (1565 г.), кровли и куполы на Царском Дворце покрыты были золотом; по карнизу Средней Золотой Полаты вокруг шла надпись медными вызолоченными словами, в которой значилось: «Влето 7069 августа. повелениемъ благочестивого i христолюбивого. царя и великого кнзя иоанна васильевича всея Россiи. владимерского. московского. ноугородского. царя казанского. и царя астраханского. гдря псковского и великого кнзя тверского. югорского. пермского. вяцкого. болгарского. Iиныхъ гдря земли ливонсше. града юрьева i иныхъ. и при его благородныхъ чадехъ. царевиче iване: и царевиче федоре иоанновиче всея Россiи самодержце» [55], ч. 1, с. 133–134.

Текст надписи, переданный Барберини, интересен. Он не во всем совпадает с титулом Ивана «Грозного» на его государственной печати, подробно обсуждавшейся нами в книге «Новая хронология Руси», гл. 14:20.2. Как мы показали, подлинников надписей эпохи XV–XVI веков до нашего времени дошло катастрофически мало. В основном историки нам предлагают поздние копии, клятвенно уверяя, будто они точно воспроизводят оригиналы. Однако есть достаточно оснований для сомнений. Например, в книге «Библейская Русь», гл. 18:17, мы показали, что надпись на колоколе времен Ивана Грозного, выставленном сегодня на всеобщее обозрение перед Архангельским собором в Кремле, является поздней подделкой. То же самое следует сказать и о некоторых «древних» русских грамотах, см. книги «Библейская Русь», гл. 18:18, «Новая хронология Руси», гл. 14:42.

Поэтому возникает закономерный вопрос. А насколько можно доверять копии надписи, сделанной итальянцем Барберини? Где ее оригинал? Что если итальянец ошибся? Ненамеренно или намеренно. Все ли слова надписи он переписал? Да и вообще, кто скрывается под прозвищем «итальянец Барберини»? Не поздний ли романовский редактор XVII–XVIII веков?

В связи с этим полезно сообщить следующее. Оказывается, ценную надпись (на меди, покрытой золотом) эпохи Грозного вместе с другим медным ломом небрежно отправили в Петербург на переплавку, дабы обить медью купола соборов в новой столице Романовых.

Выясняется, что в 1752–1753 годах «полаты Средняя Золотая, Столовая и Ответная, с принадлежащими им покоями, БЫЛИ РАЗОБРАНЫ для постройки на их месте нового Дворца» [55], ч. 1, с. 134. С них было снято много «медных листов и разных подзорных и других украшений» [55], ч. 1, с. 134. Сняли также многочисленные железные украшения, в частности, «конь ломаный и конь целый, с флюгеров. Медь была отправлена в С.-Петербург «для обивания в Воскресенском Новодевиче монастыре на церквахъ главъ»…

Относительно подзорных медных штук С НАДПИСЬЮ СЛОВАМИ (речь идет именно об обсуждаемой нами сейчас надписи эпохи Грозного — Авт.), собранных с карниза Золотой Полаты, заметим, что в мае 1753 г., во время присутствия Двора в Москве, барон Черкасов ПОЛЮБОПЫТСТВОВАЛ БЫЛО ЭТУ НАДПИСЬ ВИДЕТЬ, между тем как она, собранная литера под литеру, была уже отправлена в Петербург вместе с прочей медью. По этому случаю заведывавший Кремлевскими постройками генерал Давыдов ответил, что «оная палата строена, какъ та надпись значить, при царе Iоанне Васильевиче», и поспешил уведомить генерала Фермора, в Петербурге, чтобы «оную надпись тамъ приказать отыскать и никуда въ дело ее не употреблять, понеже можетъ быть оная спрошена будетъ сюда (т. е. в Москву); а оная надпись была вокругъ той палаты по карнизам». Фермор при письме отъ 3 июня 1753 г. прислал точную копию надписи, известив при этом, что листы с той надписью в дело употребляться не будут» [55], ч. 1, с. 134.

Отсюда видно, что надпись вызвала интерес при романовском дворе. Ее даже милостиво обещали «не употреблять в дело», то есть не пускать на переплавку. Тем не менее, И.Е. Забелин ни слова не говорит о дальнейшей судьбе интересного памятника. Скорее всего, никаких документов о дальнейшей судьбе надписи он не нашел. По-видимому, оригинал все-таки уничтожили (переплавили?).

Вновь и вновь романовская история толкует нам здесь о копиях. Копию, дескать, сделал итальянец Барберини, копию сделал генерал Фермор. Кстати, совпадают ли они? И.Е. Забелин почему-то не приводит копии Фермора. Означает ли это, что копия Фермора тоже «случайно погибла» и потому осталась неизвестной И.Е. Забелину? Ценная для нас исключительная дотошность И.Е. Забелина к фактологическим деталям позволяет предположить, что если бы он знал что-либо еще по обсуждаемой теме, то непременно процитировал бы.

Начиная с XVIII века романовские историки рисуют нам довольно варварскую картину быта московских царей эпохи XIV–XVI веков. Дескать, диковатая страна, долгое время находившаяся под тяжелым игом злобных ордынско-монгольских завоевателей. Снега, медведи, довольно примитивный уклад жизни, даже при царском дворе. Однако знакомство с документами, счастливо уцелевшими после многочисленных романовских чисток, вскрывает существенно другой облик старой Руси.

И.Е. Забелин сообщает: «Михаил Литвин, писатель XVI века, говорит, что в. к. Иван Васильевич украсил дворец свой каменными изваяниями, ПО ОБРАЗЦУ ФИДИЕВЫХ. Мы не знаем, что он разумел под этими изваяниями, но во всяком случае его свидетельство любопытно, как общий отзыв о тогдашних украшениях дворца» [55], ч. 1, с. 135. Означает ли это, что в эпоху Ивана Грозного его дворец был украшен «античными греческими» статуями в духе Фидия? Такой штрих хорошо отвечает нашей реконструкции, согласно которой Русь-Орда XIV–XVI веков и была тем самым «античным Римом», который был так уважительно описан многими «античными» авторами.

Далее, оказывается, что «ИКОНЫ, ПИСАННЫЕ РУССКИМИ ИКОНОПИСЦАМИ В КОНЦЕ XVII СТОЛ., ПРИНЯТЫ БЫЛИ В ЕВРОПЕ ЗА ПАМЯТНИКИ X ИЛИ XII СТОЛЕТИЙ» [55], ч. 1, с. 136. Забелин, воспитанный на скалигеровско-романовской версии истории, несколько растерянно пытается объяснить такой хронологический сдвиг примерно на 500–600 лет тем, что, дескать, русские иконописцы рисовали в XVII веке наверное очень примитивно, как первобытные дикие народы. Вот что он говорит: «Подобные изображения XVI и XVII ст., и в барельефах, и в целых болванах, очень часто напоминают то первобытное искусство, какое находим только или у народов ГЛУБОКОЙ ДРЕВНОСТИ, или у дикарей, вообще на первой ступени гражданского развития» [55], ч. 1, с. 136. Но ведь несколькими строками выше сам Забелин цитировал Михаила Литвина, согласно которому дворцы русско-ордынских царей-ханов были украшены «античной» скульптурой в духе Фидия (кстати, «античное» имя ФИДИЙ, вероятно, является всего лишь легким искажением имени ФАДЕЙ, ФЕДЯ, ФЕДОР).

С точки зрения новой хронологии никаких противоречий тут нет. «Странная схожесть» искусства XVII века и якобы X–XII веков объясняется тем, что многие поздние произведения были неверно датированы историками эпохи XVII–XVIII веков, и в результате «уехали вниз» во времени. Породив «в далеком прошлом» фантомный отблеск эпохи XV–XVII веков.

Сегодня нас приучили думать, будто цветные витражи в окнах домов и соборов являются типичной принадлежностью лишь исключительно западноевропейских зданий. Выясняется, что такая мысль неверна. Цветные, узорные и раскрашенные оконные стекла также использовались в «монгольском» быту в Руси-Орде XVI века. Что и неудивительно. Метрополия «Монгольской» Империи, конечно, в первую очередь пользовалась новыми техническими открытиями и достижениями. Кстати, открытия могли делаться не только в центре, но в разных имперских провинциях, в том числе и отдаленных. Забелин сообщает: «В Новгороде с давнего времени были известны не только простые стекольчатые оконницы, но даже и ЦВЕТНЫЕ СТЕКЛА. В 1556 г. царь Иван Васильевич посылал в Новгород за покупкою «стеколъ оконничныхъ РОЗНЫХ ЦВЕТОВЪ» своего оконничника Ивана Московитина и повелевал купить их сколько мочно и прислать в Москву тотчас» [55], ч. 1, с. 145.

Далее: «В XVII столетии слюду в окнах стали украшать живописью. Так, в 1676 году велено было живописцу Ивану Салтанову написать в хоромы царевича Петра Алексеевича оконницу по слюде «в кругу орла, по угламъ травы; а написать такъ, чтобъ изъ хоромъ всквозе видно было, а съ надворья въ хоромы, чтоб не видно было». В 1692 г. велено было прописать окончины в хоромы царевича Алексея Петровича, чтобы всквозь их не видеть. Различные изображения людей, зверей и птиц, писанные красками, можно также видеть и на слюдяных оконницах, оставшихся от переславского дворца Петра Великого» [55], ч. 1, с. 145.

«О цветных стеклах находим указание, что в 1633 г. в Крестовую писаную полатку патриарха Филарета Никитича были куплены у Немчина Давыда Микулаева «оконницы стекольчатыя нарядныя съ травами и со птицами» [55], ч. 1, с. 146.

Практиковалось отопление помещений при помощи труб, проложенных в стенах и полах. По трубам поступал горячий воздух. «Верхние этажи деревянных хором по большей части нагревались проводными трубами из печей нижних ярусов. Трубы эти были также изразцовые с душниками… Все большие царские полаты, Грановитая, две Золотые, Столовая и Набережные, точно также нагревались проводными трубами из печей, устроенных под ними в подклетах» [55], ч. 1, с. 147–148.

Отметим, кстати, следующий интересный факт. Рассказывая о сохранившихся свидетельствах облика кремлевских помещений эпохи XVI–XVII веков, Забелин практически на каждом шагу натыкается на поразительную (с точки зрения романовской версии истории) роскошь, окружавшую обитателей Кремля и вообще ордынско-ханской Москвы той эпохи [55], ч. 1. Золото, серебро, драгоценные камни, сусальное золото, скань, зернь, мрамор, фаянс, фарфор, шикарная столовая посуда, «античные» статуи, цветные оконные витражи, богатые часы, изощреннейшая резьба по дереву, по камню, филигранное металлическое литье, позолоченные и литые золотые (!) решетки, пышное шитье золотом, бисером, жемчугом, роскошно украшенное вооружение, комнатные обои из атласа и даже златотканые обои («атласные комнаты» и «златотканые комнаты»), обои из посеребренной и позолоченной кожи, и прочее и прочее. При этом жемчуг, употреблявший на Руси, был отборным, самым первосортным. Сохранилась, например, специальная инструкция купцам — что и как покупать. По поводу жемчуга в ней сказано следующее: «Покупай жемчугъ все белый да чистый, а желтаго никакъ не купи: на Руси его никто не купить» [56], с. 553.

Некоторые предметы роскоши поступали из Западной Европы и куда более отдаленных стран Востока и Азии. Для И.Е. Забелина в этом — свидетельство отсталости некоторых русских ремесел от западноевропейских. К такой мысли его приучили предшествующие романовские историки. Но, как мы теперь понимаем, подлинная картина была иной. Метрополия Великой = «Монгольской» Империи была не только естественным центром многих ремесел, но сюда стекались также достижения всех имперских провинций, в том числе из Европы, Азии, Америки. Открытия, произведения искусства, научные и литературные идеи и т. п. считались принадлежащими всей Империи, возглавляемой Русью-Ордой. Разные области Империи специализировались на своих отдельных направлениях. Где-то особо развивали флот, где-то — живопись, где-то — медицину. Все шло в общий имперский котел, использовалось всеми и перераспределялось между всеми.

Но, начиная с XVII века, когда Русь была оккупирована Западной Европой, в ней, конечно, на длительное время, по крайней мере на столетие, воцарилась заметная про-западная ориентация.

Вплоть до начала XVII века Русь-Орда оставалась метрополией Империи, а потому была очень богатой. Даже в эпоху Великой Смуты, когда царство вступило в эпоху раскола, последние ханы-цари Великой Империи все еще были исключительно богаты. Хотя, конечно, до прежней роскоши эпохи XIV–XVI веков было уже далеко. Посмотрим — как выглядел уже начавший тускнеть ордынско-царский быт начала XVII века. И.Е. Забелин приводит следующие интересные свидетельства о правлении «Лжедмитрия», то есть, согласно нашей реконструкции, одного из последних законных ордынских ханов, см. книгу «Новая хронология Руси», гл. 9:3.

«Любопытное описание царского места в Золотой Полате, устроенного, может быть, при царе Иване Васильевиче или при сыне его, Федоре, находим у Георга Паэрле, который, описывая представление Лжедмитрию воеводы Сендомирского, говорит, что Лжедмитрий сидел "на высоких креслах ИЗ ЧИСТОГО СЕРЕБРА С ПОЗОЛОТОЮ, под балдахином; двуглавый орел с распущенными крыльями, ВЫЛИТЫЙ ИЗ ЧИСТОГО ЗОЛОТА, украшал сей балдахин; под оным внутри было Распятие, также золотое, с огромным восточным топазом, а над креслами находилась икона Богоматери, осыпанная драгоценными каменьями. ВСЕ УКРАШЕНИЯ ТРОНА БЫЛИ ИЗ ЛИТОГО ЗОЛОТА; к нему вели три ступени; вокруг его лежали четыре льва серебряные, до половины вызолоченные"»…

Этот же самый трон в дневнике Марины Мнишек описывается несколько иначе: «ВЕСЬ ТРОН БЫЛ ИЗ ЧИСТОГО ЗОЛОТА, вышиною в три локтя… стоял орел великой цены… Висели две кисти из жемчуга и драгоценных каменьев, в числе которых находился топаз величиною более грецкого ореха. Колонны утверждались на двух лежащих серебряных львах, величиною с волка. На двух золотых подсвечниках стояли грифы… В Московскую Разруху 1611 года, все царские места, вероятно, БЫЛИ РАЗОБРАНЫ, может быть, по назначению Боярской Думы, которая, по свидетельству Маскевича и современных актов, уплачивала жалованье польским войскам разными вещами из царской казны; драгоценности, снятые с тронов, также могли пойти на удовлетворение польских полков (так начинался грабеж сокровищ Руси-Орды оккупационными войсками — Авт.)… Царь Михаил Федорович, при своем вступлении на престол, ЗАСТАЛ МОСКОВСКИЙ ДВОРЕЦ В СОВЕРШЕННОМ ЗАПУСТЕНИИ, НЕ ТОЛЬКО БЕЗ ЦАРСКИХ ТРОНОВ, НО ДАЖЕ БЕЗ ОКОНЧИН, ПОЛОВ И ЛАВОК» [55], ч. 1, с. 204–205.

Узурпировав власть, Романовы быстро промотали остатки богатейшего наследства Руси-Орды, еще не разграбленные западными оккупационными войсками. В результате Романовы в общем-то обнищали, см. подробности в книге «Империя», Дополнение 1. Это отразилось и на быте романовского двора. И.Е. Забелин приводит такие свидетельства: «В 1619 году, при поставлении Филарета Никитича на патриаршество, государь принимал его в Золотой Полате, сидя на малом царском месте, может быть, в креслах… В 1621 году, в апреле, в Грановитой Полате было обито большое государево место… ЭТО БЫЛ ОБЫКНОВЕННЫЙ ДЕРЕВЯННЫЙ БАЛДАХИН, ПОД КОТОРЫМ СТАВИЛИСЬ КРЕСЛА. Лет через десять с небольшим, в 1635–1636 годах, в Золотой и в Грановитой были устроены уже серебряные троны… Верх (балдахин) этого трона был в виде башенки и поддерживался четырьмя серебряными вызолоченными столбиками в 3 дюйма толщиною» [55], ч. 1, с. 205–206. Видно, что золота в требуемом количестве уже не было. Пришлось ограничиться деревом, серебром и скромной позолотой столбиков.

Но вернемся к облику старинного Кремля. Нас приучили к мысли, что астрономию в Руси практически не знали и вообще мало интересовались законами движения небесных светил. Астрономия процветала, дескать, исключительно в Западной Европе и у «древних арабов». Скалигеровская история внушила, например, И.Е. Забелину точку зрения, будто астрономический плафон в Кремле «не мог принадлежать художеству Русских иконописцев и знаменщиков, т. е. рисовальщиков, которые не только не знали астрономии, но и считали ее наукою отреченною» [55], ч. 1, с. 187. Здесь верно лишь то, что после бурных событий XVI века на Руси, связанных с историей Есфири, православная церковь действительно категорически осудила астрологию, которой увлекались еретики XVI века, см. «Библейская Русь», гл. 7–8. Но в то же время астрономические вычисления на Руси были глубоко развиты, что видно уже хотя бы из тщательности пасхальных вычислений, которым православная церковь уделяла огромное внимание и которые предполагают глубокое знание астрономии. См. подробности в «Библейской Руси», гл. 19.

Оказывается, в Кремле XVII века астрономических изображений оставалось еще довольно много. «В столовой, построенной царем Алексеем в 1662 году, в подволоке написано было звездотечное небесное движение, двенадцать месяцев и боги небесные… В сочинении Адольфа Лизека о Посольстве Римского императора Леопольда к царю Алексею Михайловичу сохранилось описание этого изображения… «На потолке изображены небесныя светила ночи, блуждающие кометы и неподвижныя звезды, с астрономическою точноспю. Каждое тело имело свою сферу, съ надлежащимъ уклонениемъ от эклиптики; разстояше двенадцати знаковъ небесныхъ такъ точно размерено, что даже пути планетъ были означены золотыми тропиками и такими же колюрами равноденствiя и повороты солнца къ весне и осени, зиме и лету»… Звездотечное небесное движение царской Столовой Полаты пользовалось в то время особенным уважением и несколько раз служило образцом при украшении ДРУГИХ КОМНАТ… Так, в 1683 году, оно было написано в столовой нижней комнате царевны Софьи Алексеевны… а в 1688 году в деревянной передней царевны Татьяны Михайловны и в верхней каменной комнате царевны Марьи Алексеевны. Кроме того, столовые избы загородных царских хором, в Коломенском, и в Алексеевском, и столовая в новых хоромах царевича Ивана Алексеевича, в 1681 году также были украшены этими изображениями небесных бегов…

Такое же устройство подволок мы находим И В БОЯРСКОМ БЫТУ, который в богатой и знатной среде вообще мало отставал от порядков быта царского. В каменных хоромах кн. В.В. Голицына (1689 г.)… также были изображены небесные беги: «в средине подволоки солнце съ лучами вызолочено сусальнымъ золотом; кругъ солнца беги небесные СЪ ЗОДЫМИ И СЪ ПЛАНЕТЫ писаны живописью»… В спальне в подволоке тоже были написаны по полотну 12 месяцев с планетами» [55], ч. 1, с. 187–188.

Нас приучили к мысли, будто музыкальные органы — типичная принадлежность лишь исключительно западноевропейского быта. Однако, как мы показали в книге «Новая хронология Руси», гл. 14:48, такая мысль неверна. Органы были распространены в Руси-Орде. Сейчас мы добавим к этой информации новые сведения.

Забелин сообщает: «Еще в конце XV в. при в. к. Иване Васильевиче (при Иване III — Авт.) был вызван в Москву в 1490 г. арганный игрец Иван Спаситель, каплан белых чернецов Августинова закона… чтобы устроить во дворце органную потеху. Быть может, он был и мастером этих инструментов и тогда же занялся их постройкой, если не привез с собою уже готовых… В МОСКОВСКОМ ДВОРЦЕ ОРГАНЫ СУЩЕСТВОВАЛИ УЖЕ С XV В… В XVI ст. вместе с органами привезены были во дворец и клавикорды или цымбалы… В начале XVII ст. «органы и цимбалы» упоминаются уже как самые обычные предметы дворцовых потех… В 1617 г. упоминаются органы, стоявшие в Потешной Полате; далее в 1626 году «в государскую радость», т. е. во время свадьбы царя, в Грановитой Полате играли на цинбалах и на варганах…

К сожалению, мы не встретили описания органов, которые стояли в Грановитой и в Потешной Полатах. В казне Оружейной Полаты в 1687 г. хранились уже обветшавшие и испорченные "арганы четыреголосные с рыгаломъ, а в техъ органахъ 50 труб нетъ, а на лицо трубъ 220; кругомъ резьбы нетъ, клеветура поломаны"» [55], ч. 1, с. 238–239.

«Впоследствии органное дело стало обыкновенным делом и для московских дворцовых мастеров, так что государь посылал уже органы, как диковину, в подарок к персидскому шаху. В первый раз органы московской работы были туда посланы в мае 1662 г». [55], ч. 2, с. 285–286.

Сегодня считается, что ОПАХАЛА были характерной чертой лишь исключительно османского, турецкого, восточного быта. Однако знакомство с уцелевшими документами Московского Кремля показывает, что опахала использовались при русском царском дворе во всяком случае еще и в XVII веке. Скорее всего, раньше их было в ордынском быту еще больше. Сообщается следующее: «К уборным предметам мы отнесем и опахало. Оно устраивалось из перьев, или же было сгибное из атласа, харатии (пергамена)… У царицы Евдокии Лукьяновны между прочим были опахала: опахало перье павино… (1630 г.)… У царевны Ирины находим два опахала… (1629 г.). В 1686 г. сделано царевнам четыре опахала атласных… ОПАХАЛА БЫЛИ В УПОТРЕБЛЕНИИ И НА МУЖСКОЙ ПОЛОВИНЕ ЦАРСКОГО ДВОРЦА. У царя Михаила находим опахало деревянное писано золотом и красками розными… (1629 г.); опахальце турское кругло… Опахало харатейное згибное, писано красками на дереве (1634 г.). В 1671 году царевичам Федору и Ивану отпущено… два опахала атласныя червчаты. ПОДОБНЫЕ АТЛАСНЫЯ ОПАХАЛА ЦАРЮ ПОДНОСИЛИ ОБЫКНОВЕННО К ПРАЗДНИКУ ПАСХИ КАК СВОЕ ИЗДЕЛИЕ МАСТЕРА ОРУЖЕЙНОЙ ПОЛАТЫ» [55], ч. 1, с. 286.

Такие сведения подчеркивают прежнее единство Руси-Орды и Османии = Атамании, распространявшееся в том числе и на детали быта.

Отметим следующий любопытный штрих. Оказывается, в ордынской Руси никаких «иностранных» языков не изучали. Учили лишь русскому. И.Е. Забелин сообщает об обучении царских детей при московском дворе: «В отношении иностранных языков, Котошихин говорит положительно, что, КРОМЕ РУССКОГО, "НИКАКИМ ИНЫМЪ ЯЗЫКАМЪ НАУЧЕНИЯ В РОСШСКОМ ГОСУДАРСТВЕ НЕ БЫВАЕТ"» [55], ч. 2, с. 185.

Все ясно. В эпоху XIV–XVI веков «иностранные» языки в метрополии Великой = «Монгольской» Империи не изучали не из-за высокомерия, а по той простой причине, что не было необходимости. На всей территории Империи царил и был в широком употреблении славянский язык, принесенный во все ее провинции, в том числе и очень далекие, как государственный язык колонистов, осваивавших новые земли.

А вот начиная с XVII века картина круто изменилась. После раскола Империи, в ее ставших независимыми провинциях, были изготовлены новые языки, возникшие на базе прежнего славянского, см. наш лингвистический Словарь Параллелизмов в книге «Реконструкция». Таковы, например, латинский, «древне»-греческий, французский и т. п. И тогда в романовской России естественно появилась необходимость изучать новоявленные иностранные языки. И в самом деле, Забелин подтверждает, что уже при Алексее Михайловиче ИНОСТРАННЫЕ ЯЗЫКИ НАЧАЛИ ПРЕПОДАВАТЬСЯ ЕГО СЫНОВЬЯМ [55], ч. 2, с. 185. Тем более, что к тому времени Россия заметно попала под западное влияние.

Далее, выясняется, что даже при первых Романовых, до начала правления Петра I, в русской жизни сохранялись многие характерные черты прежней ордынской культуры. Старинные обычаи отступали нехотя и постепенно. Лишь через много лет Романовым удалось наконец выдавить их из российского быта. Забелин сообщает, что даже в эпоху детства Петра I: «В учителя грамоте выбирали ОБЫКНОВЕННО ИЗ РУССКИХ и преимущественно из умных, тихих и толковых подьячих. НИ ТОЙ, НИ ДРУГОЙ ДОЛЖНОСТИ ИНОСТРАНЕЦ ЗАНЯТЬ НЕ МОГ, ДА И САМА МЫСЛЬ ОБ ЭТОМ НЕ МОГЛА ПРИЙТИ В ТОГДАШНИЕ УМЫ УЖЕ ПО ОДНОМУ ОТЧУЖДЕНИЮ ТОГДАШНЕЙ ЖИЗНИ ОТ ВСЕГО ИНОЗЕМНОГО» [55], ч. 2, с. 212.

Все понятно. Ранняя романовская Россия все еще сохраняла значительные остатки прежней имперской психологии, которая, естественно, на первое место ставила обычаи и нравы метрополии. А порядки, царившие в провинциях Империи, если иногда и допускались в центр, то лишь на вторых ролях, как быть может любопытные (но не более того) «заморские странности». В связи с этим приведем эффектный пример.

И.Е. Забелин: «Но если среди прямых и положительных убеждений века (отсутствие интереса к иностранному — Авт.) такой факт (то есть занятие иностранцем заметной должности в России — Авт.) был решительно невозможен, то существовала сторона быта, ГДЕ ИНОЗЕМНОЕ ЛЕГКО ДОПУСКАЛОСЬ И НЕ СМУЩАЛО СВОИМ ПРИБЛИЖЕНИЕМ СТРОГИХ ВЗОРОВ СТАРИНЫ» [55], ч. 2, с. 212. Интересно, что же это за сторона быта? Ответ оказывается простым: потехи и шутовство.

Забелин продолжает: «Эта сторона в царском домашнем быту принадлежала потехам, увеселениям и забавам, а также и детским играм. СЮДА ИНОЗЕМНОЕ ПРОНИКАЛО СВОБОДНЕЕ ПОД ВИДОМ БЕЗДЕЛИЦ, НЕ СТОЯЩИХ СЕРЬЕЗНОГО ВНИМАНИЯ. Нам известно уже, что дети царя Михаила, Алексей и Иван, и их стольники были одеты даже в немецкое платье, курты и т. п., в то время, КОГДА НЕМЕЦКОЕ ПЛАТЬЕ СТРОГО БЫЛО ЗАПРЕЩЕНО, ТАК ЧТО СНАЧАЛА И САМЫЕ ИНОСТРАНЦЫ ДОЛЖНЫ БЫЛИ ХОДИТЬ В РУССКОМ ЖЕ ПЛАТЬЕ. У Никиты Ивановича Романова, который любил иноземные обычаи и рядился по-немецки, выезжая однако же в таком наряде ТОЛЬКО НА ОХОТУ, патриарх ОТОБРАЛ НЕМЕЦКИЙ КОСТЮМ И СЖЕГ ЕГО КАК ВЕЩЬ, ПО НЕКОТОРЫМ ПОНЯТИЯМ, ГРЕХОВНУЮ. Но как бы то ни было, фанатическое преследование иноземного лишалось своей силы в кругу детских забав, где иноземное являлось… ПОД ВИДОМ ПОТЕХИ и след. не имело как бы никакого значения. Так немецкие и фряжские ПОТЕШНЫЕ ЛИСТЫ в XVII веке принадлежали к самым обыкновенным предметам детских забав и даже в известной доле служили ВЕСЬМА ПОЛЕЗНЫМ НАЗИДАНИЕМ. О содержании их МЫ НЕ ИМЕЕМ СВЕДЕНИЙ, но в том нет сомнения, что через них получалось по крайней мере наглядное знакомство со многими предметами иноземного быта, которые были осуждены мнением века. ВСЕ ПЕЧАТНЫЕ НЕМЕЦКИЕ ЛИСТЫ С ИЗОБРАЖЕНИЕМ СВЯЩЕННЫХ ПРЕДМЕТОВ ОФИЦИАЛЬНО ПРОВОЗГЛАШЕНЫ БЫЛИ ЕРЕТИЧЕСКИМИ, А ТАКОЕ ОСУЖДЕНИЕ БРОСАЛО ЗНАЧИТЕЛЬНУЮ УЖЕ ТЕНЬ И НА ВСЕ ДРУГИЕ ЛИСТЫ ИЛИ ГРАВЮРЫ ЗАПАДНОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ… Припомним также немецкие карты и особенно потешные книги, рыцарские повести о Бове, о "Петре златыхъ ключевъ", которые, как и фряжские листы, могли войти к нам ТОЛЬКО ПОД ВИДОМ ИГРУШЕК, ПОТЕХ, вместе с игрушками и куклами привозными» [55], ч. 2, с. 213.

«Менезиус (шотландец — Авт.)… не бесполезен был и при устройстве КОМЕДИННОЙ ХОРОМИНЫ ИЛИ ВООБЩЕ ТЕАТРА, который ТОЛЬКО ЧТО пред его посольством заводился при Дворе (Романовых — Авт.)… Что Менезиус имел какое-то отношение к этим НЕБЫВАЛЫМ ЕЩЕ ЗАБАВАМ В ЦАРСКОМ БЫТУ, на это указывает также и один рассказ Лизека."… Немецкие комедианты должны были представлять комедию, которая, как он уверял, доставит большое удовольствие царю, если только в ней будет участвовать один из наших слуг. Это был балансир, заслуживший своими шутовскими и ловкими действиями всеобщее удивление, особенно Русских, которые единогласно решили, что он чародей и МОРОЧИТ ДОБРЫХ ЛЮДЕЙ БЕСОВСКОЮ СИЛОЮ"» [55], ч. 2, с. 215.

«Менезиус, ПОД ВИДОМ ПОТЕХИ, обученья солдатскому строю, введен был и к царевичу Петру» [55], ч. 2, с. 216.

И лишь Петр I смог насильно выжечь из сознания России многие (упорно сопротивлявшиеся реформам) прежние ордынские порядки и обычаи, «прорубив окно в Европу» и заметно усилив западноевропейское влияние в прежней метрополии Великой Империи.

Возвращаясь немного назад, в эпоху царя Алексея Михайловича и его наследников, мы с удивлением обнаруживаем, что многие обычаи московского двора оставались удивительно схожими со «старинными» византийскими обычаями. Забелин сообщает: «Отец царевен Алексей Михайлович, даже в украшениях своего дворца ПРЯМО БРАЛ ЗА ОБРАЗЕЦ дворец Цареградский: и у него также, как у тамошних царей, по сторонам трона, лежали рыкающие львы. Брат царевен царь Федор Алексеевич замышлял установить по Цареградски служебное старшинство боярских чинов по тридцати четырем степеням, причем указывались и греческие наименования таких чинов Доместик, Севастократор, Дикеофилакс, Стратопедархис и т. п». [56], с. 149–150.

И далее: «Многие черты этого («старинного» византийского якобы VIII века — Авт.) быта носят в себе вполне родственное сходство с нашим бытом XVI–XVII ст., и тем показывают, что они некогда служили образцами для нашей культуры» [56], с. 209.

Такое подражание Византии первых Романовых является ярким следом прежнего неразрывного единства Руси-Орды и Османии = Атамании XIV–XVI веков. Порвав с ордынским прошлым, Романовы долго не могли избавиться от теснейших связей между двумя прежними частями Великой = «Монгольской» Империи. Подобные традиции уничтожались с трудом и, как мы видим, еще долго за Романовыми тянулся шлейф ордынско-османских обычаев, титулов и т. п.

В книге «Новая хронология Руси», гл. 4:6, мы уже приводили данные Забелина о том, что при московском царско-ханском дворе в 1602 году, при Годунове, свита царицы выезжала ПО ОРДЫНСКОМУ ОБЫЧАЮ КАК ОТРЯД АМАЗОНОК, на конях, с лицами покрытыми белыми покрывалами [56], с. 325–326 и примечание 1 на с. 326. О том, что в «античном мире» амазонками именовали на самом деле ордынских казачек, см. подробнее в книге «Империя», гл. 9:20 (М. Орбини).

Скалигеровско-романовская история приучила нас к следующей интерпретации прошлого. Мол, давным-давно, в незапамятные времена, на территории небольшой скалистой Греции жили замечательные «античные греки», а в центре Италийского полуострова — «античные» римляне. А на территории небольшой пустынной Палестины жили замечательные библейские персонажи. И те и другие были в общем-то обычными людьми. Библейские герои жили простой жизнью, пасли стада, управляли небольшими семейными кланами, перегоняли скот с места на место, спорили и т. п.

Потом библейские и «античные» персонажи якобы навсегда сошли с исторической арены Средних Веков. И были забыты на многие столетия. Однако «подсознательная память» о них оказалась столь живучей, что через много сотен лет, после мрачных темных веков, вся Западная Европа и даже варварская Русь будто бы неожиданно «вспомнили древность» и стали поклоняться смутным теням далекого прошлого. Причем настолько прониклись «древнейшими» греко-римскими и библейскими воспоминаниями, что руководствовались ими в своей общественной, официальной, повседневной, религиозной жизни и даже в быту. Все это выглядит странно.

Наша реконструкция позволяет существенно по-иному взглянуть на ту же самую картину, становящуюся теперь куда более естественной. Наша мысль очень проста. Русь-Орда XVII века и только что отколовшиеся от нее территории Западной Европы (где в XVII веке начали складываться новые государства: Франция, Германия, Италия и т. д.) все вместе были прямыми наследниками Великой = «Монгольской» Империи XIV–XVI веков, то есть «античного» Великого Рима = библейского Израиля. Предав искусственному забвению историю Великой Империи и объявив ее царством ордынско-татарского зла, ее наследники в то же время сохранили воспоминания о ней как о некоей древней прекрасной Империи под условными названиями: «античный» Великий Рим и «библейский Израиль». И начали поклоняться этим «древним образцам», уже начиная забывать (вольно и невольно), что на самом деле их великие предки жили совсем недавно (и совсем не там, куда их сослала скалигеровская история). Отсюда и то глубокое почитание, каким, начиная с XVII века, стали окружаться образы и идеи «античного» Рима и библейского Израиля. Именно поэтому дворцы русских царей и западноевропейских властителей XVII–XVIII веков были заполнены изображениями библейских и «античных» сцен. Именно поэтому XVIII век считается веком поклонения и восхваления «античности». Поклонялись вовсе не каким-то ветхим многотысячелетним деревенско-пастушеским сказочным сюжетам, а недавней и бурной истории своих собственных предков. К которой по праву считали себя в той или иной мере причастными. И которой, ясное дело, гордились. И которой старались подражать. Но (ввиду изменившейся политической ситуации) вовсе не под истинным ее названием — Великая «Монголия», а под удревненными прозвищами — «античный» Рим и «библейский Израиль». Что было, повторим, одно и то же.

Теперь становятся понятными и абсолютно естественными следующие яркие факты. «Любимым и почти исключительным предметом комнатной живописи XVIII столетия… была эмблема, аллегория, для выражения которой служили БОЛЬШЕЮ ЧАСТЬЮ готовые образы и формы ДРЕВНЕЙ КЛАССИЧЕСКОЙ МИФОЛОГИИ. Это, разумеется, вполне устанавливалось ОБЩИМ ХАРАКТЕРОМ образованности XVIII столетия, ВОСПИТАННОГО ПО ПРЕИМУЩЕСТВУ НА КЛАССИКАХ ДРЕВНЕГО ГРЕЧЕСКОГО И РИМСКОГО МИРА. Плафоны и стены во дворцах и полатах вельмож покрывались в это время мифологическими изображениями, где языческие божества (на самом деле — сказочно искаженные отражения ордынских «монгольских» ханов XIV–XVI веков — Авт.), полуобнаженные… должны были олицетворять заветные мысли и думы современников. НЕ БЫЛО ПАМЯТНИКА, НЕ БЫЛО ДАЖЕ ТОРЖЕСТВА, ТРИУМФАЛЬНОГО ВЪЕЗДА, ИЛЛЮМИНАЦИИ ИЛИ ФЕЙЕРВЕРКА, КОТОРЫЕ НЕ ОБЛЕКАЛИСЬ БЫ В АЛЛЕГОРИЧЕСКИЕ ОБРАЗЫ, СТОЛЬ ЛЮБИМЫЕ ТОГДАШНИМ ОБЩЕСТВОМ. Таков был вкус, характеризовавший эпоху» [55], ч. 1, с. 154.

Становятся на свои естественные места и следующие многозначительные факты. На сводах Золотой Палаты, «начиная от дверей с Красного Крыльца, были изображены прямо стоящие ИЗРАИЛЬСКИЕ ЦАРИ, первый Давид у дверей, потом Соломон и Ровоам по сторонам дверей в Золотую Полату, затем Авия, Асс, Иоасаф и, наконец, поясные… — Иозия, Иоахас, и в своде дверей к Столовой Полате — Ахаз. Эти изображения стоящих царей служили как бы твердою неколебимою опорою для изображений, которые находились на небе, в сводах полаты, где младый царь (Иван Васильевич — Авт.), получавший на главу царский венец свыше, от рук Ангела, ПРИНИМАЛ В ТО ЖЕ ВРЕМЯ ЦАРСКОЕ ДОСТОИНСТВО ОТ СОНМА ДРЕВНИХ ЦАРЕЙ ИЗРАИЛЯ» [55], ч. 1, с. 161.

Здесь все верно. Древними царями Израиля, изображенными на сводах и стенах Золотой Палаты, были, в частности, согласно нашим исследованиям (см. подробности в книгах «Основания истории», «Методы», «Крещение Руси»), следующие русско-ордынские цари-ханы:

• Дмитрий Иванович Донской, он же библейский царь Давид,

• Сулейман Великолепный, султан Иудеи = Османии, он же библейский царь Соломон.

• Георгий Данилович = Чингиз-Хан, он же библейский царь Авия и библейский царь Аса.

И так далее. Так что старинные оформители Московского Кремля все понимали правильно. И аккуратно рисовали вовсе не какую-то туманную аллегорию, а подлинную историю Руси-Орды = библейского Израиля XIV–XVI веков.

Далее. Забелин сообщает о библейских росписях кремлевской Царской Палаты следующее: «На той же стене против самого столба и рядом с Царским местом начинался другой отдел стенописи, изображавший в лицах Русскую Историю от Августа Кесаря (! — Авт.), как тогда толковали происхождение Русских Князей и Царей» [55], ч. 1, с. 183. Забелин слегка смущен такой странной для него прямолинейностью русских живописцев, вступающей в противоречие со скалигеровско-романовской хронологией. Однако напрасно смущался Иван Егорович. Нет никаких оснований краснеть за будто бы невежество наших предков. Как мы теперь понимаем, они все изображали правильно. Посмотрим теперь внимательнее — что же было нарисовано на стенах Царской Палаты Московского Кремля.

«Начальная картина была помещена вверху под сводом над Царским местом… на трех престолах сидят три царя в венцах и в одеждах царских, а за царями народы и полаты. Надпись объясняла, что Кесарь Август Римский распределяет Вселенную между своими братьями и брата своего Пруса ставит властодержателем на берегах Вислы реки с городами Мадборком, Торунем, Хвойницею и пресловутым Гданском, и иными многими городами по реку глаголемую Немон. От сего Пруса был и Рюрик с братьями» [55], ч. 1, с. 183.

Здесь все верно. Согласно таблице параллелизмов, изложенной в книгах «Основания истории» и «Реконструкция», «античный» римский император Октавиан Август — это Георгий Данилович. Он же Чингиз-Хан, покоритель мира и основатель «Монгольской» Империи. Именно ему следовало распределять провинции Великой «Монголии» между своими соратниками. Стоит отметить типично средневековую характеристику земель, раздаваемых Августом своим братьям. Правильно было также сказано, что Август «распределял Вселенную». Действительно, в XIV веке Великая Империя охватила практически весь тогдашний обитаемый мир, то есть всю Вселенную в прежней терминологии. А брат Августа — Прус — это, скорее всего, П-Рус, Белый Рус = Прусс.

Мы не в состоянии цитировать подряд многие страницы книги Забелина, где он перечисляет многочисленные библейские сюжеты, заполнявшие стены и потолки старинных кремлевских помещений. Ограничимся лишь кратким резюме.

На фресках и других изображениях в Московском Кремле был представлен практически весь Ветхий Завет. И практически весь Новый завет. Особое внимание было уделено библейскому царю Давиду (= Дмитрию Ивановичу Донскому), царю Соломону (= султану Сулейману Великолепному), истории исхода Моисея и завоевания земли обетованной Иисусом Навином. Напомним, что оно началось из Руси-Орды в XIV веке и было продолжено в XV веке, см. «Библейскую Русь», гл. 4–5. Это покорение земель известно нам из скалигеровской истории также как османское = атаманское завоевание.

Более того, многие библейские изображения на стенах кремлевских Палат настолько откровенно отражают русскую историю, что Забелин то и дело вынужден отмечать такие факты прямым текстом. Хотя, конечно, осторожно, с оговорками, предпочитая думать, будто вновь и вновь мы наталкиваемся здесь лишь на аллегорические иносказания.

Сам И.Е. Забелин совершенно справедливо отмечает следующее: «Основная мысль всех изображений (в Золотой Палате — Авт.) заключалась в освобождении Израиля от Египетского рабства и в завоевании Обетованной земли… Нельзя сомневаться, что в этой стенописи иносказательно, но очень вразумительно была представлена только что совершившаяся (1552–1554 гг.) история покорения Татарских царств, Казанского и Астраханского» [55], ч. 1, с. 163. Все верно кроме напрасного термина «иносказательно», который Забелин вставил, уже не понимая сути дела. А именно, того, что здесь в Московском Кремле была изображена подлинная история русско-ордынского и османского = атаманского завоевания XV–XVI веков, описанного в Библии под именем «покорения земли обетованной».

Забелин продолжает: «Таким образом молодой царь (Иван Васильевич Грозный — Авт.)… разнообразными (БИБЛЕЙСКИМИ! — Авт.) картинами в своей Золотой Полате ИДЕАЛЬНО ИЗОБРАЗИЛ ЗОЛОТОЕ ВРЕМЯ СВОЕГО ЦАРСТВОВАНИЯ» [55], ч. 1, с. 163. И далее: «Библейская История послужила молодому государю во многом путеводным светочем… Дабы устроить по их (библейскому — Авт.) образцу и свою Русскую царскую жизнь. Библейские повествования о воинских делах, в особенности в истории Иисуса Навина, должны были оставить глубокие следы… Воспитанный этими сказаниями новый царь… Понятия молодого царя были исполнены идеалами ветхозаветных сказаний» [55], ч. 1, с. 166–167.

Далее, «этот отдел стенописи в иносказательных картинах изображал назидательно главнейшие моменты современной истории молодого царя Ивана Васильевича и его личной жизни. Здесь он является Иоасафом царевичем, которого поучает… пустынник Варлаам… Едва ли можно сомневаться, что здесь была воспроизведена история обращения молодого царя на путь правый известным священником Сильвестром… Затем — притчи о царях, праведном Езекии и грешном Анастасии… С правой стороны от царского места МОЛОДОЙ ЦАРЬ (Иван Грозный — Авт.) ЯВЛЯЛСЯ ГЕДЕОНОМ, ВОИНСКИМИ ПОДВИГАМИ ИЗБАВЛЯЮЩИМ ИЗРАИЛЬТЯН ОТ ИГА МАДИАМЛЯ, то есть завоеванием Казани избавляющим Русскую Землю от Царства Татар» [55], ч. 1, с. 174–175.

Таким образом, скорее всего, известная библейская история царя Гедеона отражает, в частности, одно из крупных событий в русско-ордынской истории эпохи XVI века, из правления Иоанна Грозного. Если так, то нельзя не отметить, что библейское имя Гедеон является, вероятно, всего лишь легким искажением словосочетания «ГД Иоанн», то есть «Государь Иоанн». Как мы покажем в дальнейшем, история Гедеона впитала в себя сведения о Куликовской битве 1380 года.

Надо сказать, что библейская история Гедеона нашла весьма подробное отражение в росписях Палат Московского Кремля. «На стенах Полаты… начиная от Государева места… и в заворот до самых дверей Полаты, в четырех картинах была изображена история Израильского Судьи Гедеона… Первое изображение… представляло… Гедеона, приносящего в жертву Господу овна… Изображения представляли Гедеона, несущего руно, и Гедеона, стоящего в церкви у престола, на котором стоял потир злат и лежало Евангелие (тем самым были совмещены во времени события Ветхого Завета и Нового Завета — Авт.). Вторая картина… представляла Гедеона на горе, молящегося на коленах, и затем Гедеона под горою, собирающего войско… Третья картина… изображала Гедеона среди полка, вооруженного в доспехе, побивающего 150 тысяч Мадиамлян… Четвертая картина… изображен Гедеон, избивающий, посекающий Аммаликов» [55], ч. 1, с. 173.

Следует добавить, что библейские и «античные» персонажи изображались на стенных росписях Московского Кремля в теснейшем соседстве и переплетении с персонажами русской истории [55], ч. 1, с. 170–180. Сегодня нам предлагают думать, будто такая одновременность носила, дескать, условный аллегорический характер. Однако, скорее всего, перед нами отражение того обстоятельства, что Ветхий Завет описывает, в основном, события XIV–XVI веков на территории «Монгольской» Империи, и в первую очередь в ее метрополии, то есть в Руси-Орде. «Маскевич в своем дневнике говорит, что на стенах этой Полаты (Грановитой — Авт.) находились изображения всех великих князей и царей московских, писанные по золоту, а потолок искусно украшен был картинами из Ветхого Завета» [55], ч. 1, с. 178.

Как мы уже говорили, эти старинные ордынские росписи в Кремле в основном погибли, не сохранились. Их уничтожение и переделка начались при первых Романовых. См. также «Новая хронология Руси», гл. 14:5–7. В 1668 году, при Алексее Михайловиче, роспись была «восстановлена» якобы в своем прежнем, старинном виде. Однако при этом, оказывается, стенную роспись НАПИСАЛИ ЗАНОВО. Скорее всего, поверх старой. Либо же старую попросту сбили. Вот что известно: «Иконописцы Симон Ушаков съ товарищи, сказали, что «Грановитыя Полаты ВНОВЬ ПИСАТЬ самым добрым стеннымъ письмомъ, ПРЕЖНЯГО ЛУТЧЕ, ИЛИ ПРОТИВУ ПРЕЖНЯГО» [55], ч. 1, с. 178–179.

Так что как в деталях выглядели старинные кремлевские фрески мы, по-видимому, уже никогда не узнаем.

В Сенях Грановитой Палаты «НА САМОМ ВИДНОМ МЕСТЕ была написана притча царя Константина, видение о кресте» [55], ч. 1, с. 179. Подпись говорила, что Господь явился императору Константину перед битвой с животворящим крестом в руках и «глаголетъ царю Константину: Сотвори подобiе его знамеше и повели предъ воинскими своими носить — победиши вся враги твоя» [55], ч. 1, с. 179. Напомним, что согласно нашим исследованиям, «античный» рассказ о сражении императора Константина является фантомным отражением Куликовской битвы 1380 года, в которой победил Дмитрий Донской = Константин Великий. Эта фреска была написана в Грановитой Палате в 1678 году, то есть когда подлинная история Руси-Орды начала забываться и искажаться, вследствие чего Дмитрий Донской уже «размножился» на страницах поздних летописей на несколько персонажей, одним из которых и стал «древний» римский император Константин.

Другим отражением Куликовской битвы является библейский рассказ о победе Давида над Голиафом, о чем мы рассказываем в книге «Крещение Руси». Поэтому неудивительно, что в Грановитой Палате на короткой стене от Красного Крыльца была написана «Битва царя Давида с Голиафом с надписью: «Победил Давыд прегордаго Голиада, помощею Всемогущаго Бога» [55], ч. 1, с. 180.

В Кремле XVII века были, например, следующие росписи на «античные» сюжеты: «царь!юлш Римскш да царь Поръ индийскш… царь Александръ Македонскш да царь Дарш Перскш… В хоромах царицы, в передних сенях, в шатре, в плафоне, написаны были притчи Есфири… Это были уже обветшавшие остатки тех украшений, которым столько удивлялись современники, упоминающие еще о каких-то круглых щитах, украшавших хоромы, на коих были изображены Европа, Азия, Африка, а также о Суде Соломоновом и о гербовнике государей и государств. По свидетельству Симеона Полоцкого, описавшего дворец в стихах, там изображено было много историй чудных, четыре части мира, зодий (зодиак) небесный, части лета…» [55], ч. 1, с. 200.

«Выходные кресла и стулы весьма богато украшались и не только золотными материями, но даже кованым золотом и драгоценными каменьями. В числе их был и костяной стул, приписываемый вел. кн. Ивану Васильевичу (Грозному — Авт.), с вырезанными изображениями событий из истории царя Давида (то есть Дмитрия Донского, о чем мы рассказываем в книге «Крещение Руси» — Авт.) и некоторых предметов из древней классической мифологии» [55], ч. 1, с. 219.

Считается, что царское место в Константинополе было устроено по образцу знаменитого трона библейского Соломона [55], ч. 1, с. 203–204. Все верно, за исключением одного, а именно, хронологии. Согласно нашей реконструкции, царь Соломон является фантомным отражением султана XVI века Сулеймана Великолепного, правившего в Царь-Граде = Стамбуле. А библейский храм Соломона — это знаменитая церковь Святой Софии в Царь-Граде, возведенная в XVI веке, см. «Библейскую Русь», гл. 12. Царское место в Константинопольском дворце было устроено так. «Около трона размещены были золотые львы и другие звери, механика которых была так устроена, что львы рыкали, а лежавшие у трона звери поднимались на ноги, как скоро кто приближался к престолу во время торжественных приемов. Страху и величия для простых глаз было несказанно много. В то же время золотые птицы, сидевшие на украшениях трона и на особых деревьях, около него поставленных, пели чудные песни. Эффект поразительный для толпы» [55], ч. 1, с. 204.

Оказывается, аналогичное царское место было и в Московском Кремле XVI века. Забелин отмечал: «Прототипом для московских тронов, без всякого сомнения, как и везде, служил знаменитый трон Соломона» [55], ч. 1, с. 203. Как и в Царь-Граде, «в Московских дворцах СТОЯЛИ ПОДОБНЫЕ ЖЕ ПРЕСТОЛЫ и в подражание византийскому дворцу УСТРОЕНЫ БЫЛИ ДАЖЕ РЫКАЮЩИЕ ЛЬВЫ» [55], ч. 1, с. 204. Говорить о подражании здесь вряд ли уместно по той простой причине, что в эпоху XIV–XVI веков Русь-Орда и Османия = Атамания составляли единое целое — Великую Империю. Неудивительно поэтому, что царские троны в Москве и в Царь-Граде XVI века были изготовлены в одном и том же «монгольском» стиле. Который потом был описан в Библии как стиль эпохи царя Соломона.

Вот что записали, например, в библейскую книгу 3 Царств: «И сделал царь (Соломон — Авт.) большой престол из слоновой кости и обложил его чистым золотом; к престолу было шесть ступеней; верх сзади у престола был круглый, и были с обеих сторон у места сиденья локотники, и два льва стояли у локотников; и еще двенадцать львов стояли там на шести ступенях по обе стороны. Подобного сему не бывало ни в одном царстве» (3 Царств 10:18–20).

Даже еще при «царе Алексее в Коломенском дворце (в память о царском месте в Кремле — Авт.) подле царского места поставлены были львы, которые яко живые, рыкали, двигали глазами и зияли устами. Туловища их были медныя, оклеенные барановыми кожами под львиную стать. Механика, приводившая в движение их пасти и глаза и издававшая львово рыкание, помещалась в особом чулане, в котором устроен был стан с мехами и с пружинами. Эти львы были построены в 1673 г. часовым мастером Оружейной Полаты Петром Высотцким. При царе Федоре они были исправлены, в 1681 г… В начале XVIII ст. львы УЖЕ ПОЛОМАННЫЕ, хранились в подклетной кладовой дворца.

Таким образом, царский московский дворец в XVII ст. (то есть уже романовский — Авт.) уподоблялся во многом своим древнейшим идеалам — дворцам библейским и особенно Константинопольскому… Один из современников и один из ученейших людей того времени, Симеон Полоцкий, восхищенный великолепием Коломенского дворца, описал его даже в виршах» [55], ч. 1, с. 209–210.

Сегодня в Московском Кремле уцелело сравнительно немного святынь, связанных с биографией Иисуса Христа. Нас приучили этому не удивляться. Мол, все основные христианские святыни изначально находились в Византии и Западной Европе, а потому сегодня они там и хранятся, то есть, в основном, в западноевропейских соборах. А Русь, дескать, всегда была в стороне от главной дороги распространения святых предметов, связанных с Христом. Однако, оказывается, подлинная картина была совсем другой. Вот беглый список христианских святынь, находившихся в Московском Кремле еще в XVII веке, то есть уцелевших после первой волны грабежа, обрушившейся на Русь-Орду в эпоху Великой Смуты. Список довольно впечатляющий.

«От святых мест сохранялись: змирно, ливан, меры Гроба Господня… «Камень горы Синайскiя, древо Моисеева жезла, земля Iордан-реки, млеко Преч. Богородицы, камень гроба Господня; камень Голгофы горы, идеже Христосъ распять; камень, идеже Господь обрете жребя; глава Иванна Предтечи; камень, идеже побiенъ муч. Стефанъ; камень, идеже преставися Преч. Богородица; камень горы, идеже Господь постися; камень св. Сюна, идеже Господь вечерняя со ученики; камень горы Фаворъ; камень горы Елеонсшя; камень, на нем же ангел Господень седе у гроба»…

Находились мощи: Купина Неопалимая, жезла Моисеева, земля изъ Иордани, где Христос Крестился; камень Голгофы и др.

В том же 1627 г. отдан был в Образовую Казну взятый из СТАРОГО Государева Двора крест золот, также богато украшенный сканью, жемчугом и каменьями, в котором в числе мощей находились: камень горы Голгофы, где изошла Кровь Христова; камень Неопалимыя Купины; камень Вифлюмскаго вертепа, где Христос родися; камень трапезы Авраамли да часть древа дуба Мамвршскаго…

В разное время в Образовой казне хранились также:

В 1640 г. «Древо честнаго креста Господня. В бумажке заверчена часть невелика ризы Преч. Богородицы. В дву местехъ трава реч. богородицы. — Четыре меры гроба Господня нитныя»…

По описи Образной Полаты 1669 г. в ней хранились:

Ставикъ точеной писанъ краски, а въ немъ камень небеса, где стоял Христосъ на воздусе. Ставикъ точеный, а въ немъ часть камени небеса, что отъ воздуха. Ставик точеный писаный, а в немъ: камень от Голгофа, где Христа распяли. Камень, где Христос постился четыредесять дней. Камень, идеже стоялъ Христосъ привязанъ былъ. Камень отъ того места, где Христосъ молился и говорилъ Отче нашъ. Ставик, а въ немъ: песокъ реки Иорданскiя, где Христос крестился. Коробочка деревянная велика, а въ ней (между прочимъ) часть от дуба Маршскаго. Вощанка (восковой сосудецъ), а в ней вода Iорданскiя реки. Древо клады Пречистыя Богородицы. Два камени простые, печать Гроба Господня. Хлебъ Пресвятыя Богородицы. Мера срачицы Пресвятыя Богородицы (поднесена Макарiемъ патр. Антюхшским, в 1668 г.). (Мат. № 107). Въ Крестовой царицы Натальи Кирилловны хранилась травка, словетъ ручка Пречистыя Богородицы, принесенная также изъ Палестинскихъ местъ» [55], ч. 1, с. 262–264. А также: «риза Преч. Богородицы, пояс Преч. Богородицы» [55], ч. 2, с. 22.

«В конце царствования Алексея Михайловича в Образной Полате хранилось… подносных икон более 8200 в серебряных чеканных или басемных окладах, или без окладов, писанных на золоте или на красках… Сохранялось более 600 старых и ветхих икон» [55], ч. 1, с. 265.

Наши результаты показывают следующее. В XIV–XVI веках Русь-Орда и ее метрополия естественно восприняли христианские святыни XII века, которые сохранялись в ордынских храмах и святилищах. В частности, и в хранилищах Кремля Москвы = Нового Иерусалима, то есть в городе, ставшем в XVI веке столицей Великой Империи, см. «Библейскую Русь», гл. 10. Однако во время Великой Смуты XVII века казна и святилища Орды были, по-видимому, разграблены и, в основном, вывезены в Западную Европу. Их остатки хранятся и сегодня, будучи распределенными между различными городами.

Все мы знаем, что в Московском Кремле любили медвежьи потехи. Удальцы выходили на бой со свирепыми медведями и в случае победы награждались царем, наблюдавшим смертельный поединок. При этом, оказывается, «зимою 1664 г. привезены были из Мезени ДАЖЕ И БЕЛЫЕ МЕДВЕДИ… По рассказу Рейтенфельса однажды в субботу на Маслянице «на Москве реке на льду была травля БЕЛЫХ САМОЕДСКИХ МЕДВЕДЕЙ британами и другими собаками страшных пород» [55], ч. 2, с. 308.

Однако мало кто знает, что в ордынском Московском Кремле практиковались также ЛЬВИНЫЕ ПОТЕХИ, а потом и слоновьи потехи.

Забелин сообщает: «Была еще ПОТЕХА ЛЬВИНАЯ. Мы видели, что львы были привезены в Москву еще при царе Федоре Ив. Быть может, с того времени устроен и ОСОБЫЙ ЛЬВИНЫЙ ДВОР, находившийся у Китайгородской стены… Можно догадываться, что так называемая Яма (долговая тюрьма) есть именно СТАРОЕ ПОМЕЩЕНИЕ ЛЬВОВ ИЛИ СТАРИННЫЙ ЛЬВИНЫЙ ДВОР. При царе Михаиле в 1619 году (Февр. 8) какой-то рязанец Гришка Иванов вышел к государю со зверем со львом из Кизылбаш, т. е. из Персии… Лев участвовал иногда и на обыкновенной медвежьей потехе…

При царе Михаиле в Москве появилась и другая редкая потеха — приведены были слоны» [55], ч. 2, с. 316.

В «Библейской Руси», гл. 21, мы показали, что библейский рассказ о пророке Данииле отражает события, развернувшиеся в Руси-Орде в XVI веке. Теперь становится понятным, что известная библейская история о Данииле, брошенном в ЛЬВИНЫЙ РОВ, имеет своим прообразом, скорее всего, события в ордынском Московском Кремле, в котором была, как мы только что видели, ЛЬВИНАЯ ЯМА, где содержались львы для потех.

Итак, много необычного с точки зрения скалигеровско-романовской истории было, оказывается, в старинном Московском Кремле. Но потом, в эпоху оккупации XVII–XVlII веков, почти все следы Орды уничтожили. Кстати, следует постоянно помнить, что сегодня нам рассказывают о Кремле XVI–XVII веков в основном словами иностранных путешественников, дипломатов, писателей, купцов, посещавших Москву и оставивших какие-то записи о своих впечатлениях. Сегодня у всех, интересующихся русской историей XVI–XVII веков, на слуху следующие имена: Адам Олеарий (на самом деле Oelschläger), Симеон Полоцкий, Сигизмунд Герберштейн, Джильс Флетчер, Джером Горсей, Самуил Коллинс, Рафаэль Барберини, Яков Рейтенфельс, Иоанн Георг Корб, Павел Менезий, Корнелий де Бруин, Иоанн Кобенцель, Павел Йовий, Альберт Кампенский (Кампензе или Пигг или Пиггий), Иоганн Фабри, Антон Вид, Себастьян Мюнстер, Амброджо Контарини, Матвей Меховский, Иосафат Барбаро, А. Поссевино, Манштейн, Маржерет, Мейерберг, Франциск (Франческо) да Колло, Лизек, Петрей и др.

А где же ордынские авторы и ордынские документы? Их сохранилось намного меньше. Сегодня нам втолковывают, что на Руси, дескать, плохо писали историю. Усомнимся. Ордынцы писали хорошо и много. Например, создали значительную часть Ветхого Завета, включая Пятикнижие, см. «Библейскую Русь». Вот только в эпоху Великой Смуты и раскола Империи не смогли удержать за собой крупные блоки своей собственной истории. Их у нас отобрали и приписали другим. А взамен нам придумали и оставили в наследство «мрачное татарское иго». До сих пор напористо преподают в школах.

Забелин писал: «На старый русский быт мы смотрим или иноземными или новоцивилизованными глазами и очень многого в этом быту совсем не понимаем» [56], с. 685.

Итак, многие наши современные и глубоко укоренившиеся представления о прежней русской истории основываются на высказываниях иностранцев XVI–XVII веков. Подобные свидетельства, конечно, ценны как уцелевшие воспоминания далекой эпохи. Но в то же время они могли быть иногда далеко не беспристрастными, а особенно в эпоху раскола Империи. Некоторые из реформаторов ненавидя метрополию, то есть Русь-Орду = Израиль, и в то же время все еще опасаясь ее, могли не жалеть черных красок. Вот что простодушно пишет Забелин, доверчиво цитируя снисходительно-критические поздние западноевропейские свидетельства. «ПЕЧАЛЕН ОТЗЫВ ОЧЕВИДЦЕВ-ИНОСТРАНЦЕВ О НАШЕМ СТАРОМ ОБЩЕСТВЕ. «Нисколько не заботясь об изучении достохвальных наук, говорит Олеарий… русские, весьма естественно, в собраниях своих почти никогда не заводят речи об этих предметах… Обыкновенно ведут они речь о сладострастии, о гнусных пороках, о прелюбодеяниях… передаются разного рода постыдные сказки… НЕВОЗМОЖНО ВООБРАЗИТЬ ДО КАКОЙ СТЕПЕНИ ПРЕДАЮТСЯ ОНИ ЧИСТО ЖИВОТНЫМ ПОБУЖДЕНИЯМ… Пьянству они преданы сильнее всякого другого народа на свете» [55], ч. 2, с. 240.

Адаму Олеарию увлеченно вторит и Корнелий де Бруин: «Русские веселятся с каким-то зверским довольством зрелищем людей умалишенных и разных калек и уродов, особенно когда оные находятся в опьянелом положении». Цит. по [55], ч. 2, с. 259. И так далее и тому подобное.

Рассуждая об этом, Забелин пытается понять — почему жители старой Руси были такими тупыми алкоголиками, в общем-то животными, если верить описаниям Олеария, де Бруина и некоторых других.

По-видимому, в российском обществе XVII–XVIII веков шла серьезная и во многом скрытая от посторонних взоров борьба между раздробленными силами прежней Руси-Орды и новыми реформаторскими и оккупационными течениями, возглавленными Романовыми. Одной из опор яростного сопротивления задавленной ордынской оппозиции, был, вероятно, известный Домострой XVI–XVII веков, особенно громко звучавший в XVII веке. На рис. 9.3 мы приводим список Сильвестра «Домострой», датируемый последней четвертью XVI века. Домострой поставил во главу угла аскетическую идею; причем в обстановке тяжелой борьбы с «западным прогрессом» проповедь аскетизма иногда приобретала крайние, резкие, черты.

Рис. 9.3. Сильвестр. «Домострой». Список последней четверти XVI века. Л. 43. Взято из [89], кн. 4, часть 1, с. 444.

Домострой категорически утверждал, например, следующее: «Если начнуть смрадныя и скаредныя речи и блудныя; или срамословiе и смехотвореше и всякое глумление; или гусли и всякое гудеше и плясаше и плескаше и всякiя игры и песни бесовсшя, — тогда… отыдуть и ангелы Божш отъ той трапезы и смрадныя беседы, и возрадуются беси… да тако же безчинстуютъ, кто зернью и шахматы и всякими играми бесовскими тешатся». Цит. по [55], ч. 2, с. 242.

И далее: «Или чародействуетъ и волхвуетъ и отраву чинитъ; или ловы творитъ съ собаками и со птицами и съ медведями… и скоморохи и ихъ дела, плясаше и сопели, песни бесовскiя любя; и зерьнью, и шахматы и тавлеи (играя) — прямо, ВСЕ ВКУПЕ, БУДУТ ВО АДЕ, А ЗДЕ(СЬ) ПРОКЛЯТИ». Цит. по [55], ч. 2, с. 243.

И далее: «Бубенное плескаше, свирельные звуци, гусли, мусишя, комическая и сатирская и козлш лица (маски)… Иже бесятся, жруще матери бесовстей Афродите богине… еже творяхуть на праздник Дюнисовъ… Не подобаетъ христианамъ въ пирахъ и на свадьбахъ бесовскихъ игръ играти, то не брак наричется, но идолослуженiе, уже есть плясба, гудба, песни бесовскiя (вар. песни мiрскiя), сопели, бубны, и вся жертва идольска, иже молятся проклятымъ богамъ». Цит. по [55], ч. 2, с. 243.

Забелин писал: «С течением времени поучения с этой идеей шли дальше, рассматривали подробнее все виды мирских утех и осудили окончательно все, что сколько нибудь выражало удовольствие, утеху, забаву, увеселения. Еще в первых поучениях и запрещениях шпильманъ (шпынь, насмешникъ) рекше глумецъ, плясецъ, гудецъ, свирельникъ, скомрахъ, как и вся шпильманская мудрость, смехотворная хитрость, скомрашное дело, приобрели самое отверженное значение, наравне со всякими потерянными людьми и особенно с еретиками и со всякой ересью. Все эти имена, как и самое слово ЕЛЛИНСКШ, стали омерзительными в понятиях людей благочестивых. Это было ПОГАНСТВО, т. е. язычество в простом переводе слова; HO ТО ЖЕ СЛОВО СТАЛО ОБОЗНАЧАТЬ, КАК И ТЕПЕРЬ ОБОЗНАЧАЕТ, ВСЯКУЮ НЕЧИСТОТУ И МЕРЗОСТЬ» [55], ч. 2, с. 245.

И.Е. Забелин: «Запрещенная игра, шахматы… не могла иметь никакого языческого смысла; но тем не менее отвергалась, как предмет идолослужения. Об ней писали: «Аще кто отъ клирикъ или колугеръ играет шахматъ или леки (кости), ДА ИЗВЕРЖЕТЪ САНА: аще ль дьякъ (причетникъ) или простецъ (мiрянинъ) да пршмут опитемью 2 лета о хлебе и о воде, одиною днем, а поклона на день 200; понеже игра та отъ беззаконныхъ халдей: жрецы бо идольсше тою игрою пророчествовавшетъ о победе ко царю отъ идолъ, да то есть прельщенье сотонино»… Поэзия в ее глазах (то есть Домостроевской общины — Авт.) была вообще смрадом и скаредием духовной жизни» [55], ч. 2, с. 247.

Домострой настаивал: «Сказано: пейте мало вина веселiя ради, а не пьянства ради, ибо пьяницы царствiя Божiя не наследятъ». Цит. по [55], ч. 2, с. 254.

Забелин сообщает: «Возвышенные, честные нравы общества мыслили о забаве, напр., о танцах, следующим образом: «что за охота ходить по избе, искать ничего не потеряв, притворяться сумасшедшимъ и скакать скоморохомъ? Человекъ честный (достойный, нравственный) долженъ сидеть на своем месте И ТОЛЬКО ЗАБАВЛЯТЬСЯ КРИВЛЯНЬЯМИ ШУТА, А НЕ САМЪ БЫТЬ ШУТОМЪ ДЛЯ ЗАБАВЫ ДРУГАГО…» Так мыслили в XVI и XVII ст., в эпоху, когда из учения Домостроя образовалась уже крепкая практическая философия» [55], ч. 2, с. 249–250.

Отсюда, в частности, видно что Домострой и Стоглав Орды (правила, выработанные на известном Стоглавом Соборе 1551 года, рис. 9.4) вовсе не были против веселья, песен и плясок вообще. Они были лишь категорически против того, чтобы этим делом профессионально занимались сами ордынцы. Ордынцы, естественно, могли веселиться по разным поводам, но для ордынца считалось абсолютно недостойным веселить других в качестве актера. В этом смысле профессия актера-сатирика-шута считалась запрещенной для ордынцев. Теперь становится понятным — какую роль играли в прежней Руси-Орде шуты, то есть профессиональные актеры. Они находились как бы вне приличного общества, должны были присутствовать на ордынских праздниках в качестве слуг и, по знаку хозяев-ордынцев, послушно веселить их. Но при этом не забываться и, например, питаться на кухне, вместе с остальными слугами, а вовсе не за господскими столами.

Рис. 9.4. «Стоглав». Список якобы 1551 года. Л. 11 об. — 12. Взято из [89], кн. 4, часть 1, с. 134.

«Маскевич говорит, что вообще шуты представляли самую обычную утеху для наших предков, увеселяли их плясками, кривляясь, как скоморохи на канате, и песнями, большею частью весьма бесстыдными» [55], ч. 2, с. 263.

Даже позже, уже в романовскую эпоху, «Манштейн, описывая придворный быт императрицы Анны Ивановны, замечает, между прочим, что «ПО ДРЕВНЕЙШЕМУ В РОССИИ УСТАНОВЛЕННОМУ ОБЫЧАЮ, КАЖДЫЙ ЧАСТНЫЙ ЧЕЛОВЕК, ПОЛУЧАЮЩИЙ ХОРОШИЕ ДОХОДЫ, ИМЕЛ ПРИ СЕБЕ ПО КРАЙНЕЙ МЕРЕ ОДНОГО ШУТА. Из сего можно судить, что в них не было недостатка и при Дворе», т. е. еще в начале XVIII ст., ибо в это время СТАРАЯ РУССКАЯ ЖИЗНЬ ДЕРЖАЛАСЬ ЕЩЕ ОЧЕНЬ КРЕПКО И БЫЛА ТОЛЬКО СНАРУЖИ ЗАСТАВЛЕНА РАЗНЫМИ НЕМЕЦКИМИ ДЕКОРАЦИЯМИ» [55], ч. 2, с. 260.

Так что, согласно этим свидетельствам, в прежней Руси-Орде многие из живущих в достатке хозяев имели в своем обширном хозяйстве актеров-шутов. Не исключено, что весельчаков частично набирали из провинций Империи. Ведь недаром уцелевшие старинные документы постоянно подчеркивают (см., в частности, выше и [55], ч. 2), что в России шуты-актеры были «из немцев». Но ведь раньше «немцами» на Руси именовали всех иноземцев вообще, НЕМЫХ, то есть не умевших говорить на официальном государственном языке Империи. (По поводу именно такого прежнего смысла слова НЕМЦЫ = НЕМЫЕ см., например, надписи на карте: «Космография, переведенная с Римского языка, в ней описаны государства и земли» [67], карта 1). Потом, в уже закрепощенной романовской России XVII–XVIII веков, «немцы» наконец взяли реванш.

В XVIII веке, как пишет Забелин, «шуты и всякое шутовство ему (Петру I — Авт.) очень были нужны, не столько по домашним, СКОЛЬКО ПО ПОЛИТИЧЕСКИМ ПРИЧИНАМ. С НИМИ ВМЕСТЕ ОН ВЕЛ БОРЬБУ СО СТАРЫМ ПОРЯДКОМ ЖИЗНИ, ПУБЛИЧНО ЕГО ОСМЕИВАЛ, СОСТАВЛЯЛ НА НЕГО ЦЕЛЫЕ САТИРИЧЕСКИЕ СПЕКТАКЛИ» [55], ч. 2, с. 261. И далее: «Сознательная мысль этого петровского смеха вскоре переходит к соответственной литературной форме, к сатире драматической и дидактической (интерлюдия, интермедия, сатиры Кантемира)» [55], ч. 2, с. 269.

Таким образом, в эпоху Петра I шуты-актеры заняли достаточно высокие позиции в обществе, фактически были призваны на серьезную государеву службу, дабы помочь царю-реформатору громить прежние ордынские порядки и обычаи. Примерно такую же роль они сохраняли какое-то время и после. Как мы видим, из их среды вышли и литераторы-сатирики. Так родилась традиция использовать литературную сатиру для разрушения государственных устоев.

А вот пример того — кем был актер-шут-сатирик раньше, в эпоху Орды. Картина абсолютно противоположная. «Шутов и шутовство особенно также любил и царь Иван Васильевич «Грозный»… Между ними славился князь Осип Гвоздев, имея знатный придворный сан. Однажды, недовольный какою-то шуткою, царь вылил на него мису горячих щей; бедный смехотворец вопил, хотел бежать: Иоанн ударил его ножом… Обливаясь кровью, Гвоздев упал без памяти. Немедленно призвали доктора Арнольфа. «Исцели слугу моего добраго», сказал царь: «я поигралъ с нимъ неосторожно!»… Отвечал Арнольф… «въ немъ уже нетъ дыхашя». Царь махнул рукою, назвав мертвого шута псом и продолжал веселиться» [55], ч. 2, с. 261.

Или вот еще аналогичный пример: «Однажды, издеваясь над поляками в лицо их посольству, он (Иван IV Грозный — Авт.) схватил соболью шапку с одного из их дворян, надел ее на своего шута и заставил его кланяться по-польски» [55], ч. 2, с. 261.

Так что не следует удивляться, что при Романовых многие обиженные, в том числе и сословие шутов, памятуя о своем прежнем приниженном положении в Руси-Орде, активно устремились к реваншу.

Как мы показали в книге «Библейская Русь», гл. 6, значительная часть библейского Ветхого Завета была создана в Руси-Орде XIV–XVI веков. Более того, некоторые ветхозаветные книги дорабатывались в Москве даже в первой половине XVII века. Однако в XVII веке, в эпоху раскола «Монгольской» Империи, в метрополии вспыхнула борьба между Ордой и Романовыми. В нее была вовлечена и Библия, как священная имперская книга. Романовы, вместе с их западными союзниками, постарались всячески затушевать подлинный смысл многих ветхозаветных книг, скрыть тот факт, что в них описывается история Империи XIV–XVI веков. Потребовалось изменить отношение к Ветхому Завету, заново отредактировать его с новой точки зрения. Поэтому наряду с редактированием и даже переписыванием некоторых фрагментов Библии под фальшивой маской восстановления древнего текста, Романовы решили нанести удар по прежним ордынско-библейским представлениям с неожиданной стороны. Прежние, уничтожаемые сейчас книги Ветхого Завета решили осмеять. Дабы освободить в сознании людей дорогу для новой редакции тех же книг (под теми же названиями). Посмотрим, как грамотно все делалось. Для реализации важного плана в Москву были призваны иностранцы, «немцы».

«При царе Алексее (Михайловиче — Авт.) во дворце явились зрелища театральные… Наша старина… совсем неожиданно попала на комедийное действо, в сонм такого же ГЛУМОТВОРЕНИЯ, только иначе, по-царски, устроенного, ПРИТОМ ПО ПРОИСХОЖДЕНИЮ НЕМЕЦКОГО, которому, следовательно, было как-то позволительнее явиться перед глазами старого благочестия. Немцы действовали свои действа из Библии. КАЗАЛОСЬ, ЭТО БЫЛО ДЕЛОМ НЕВОЗМОЖНЫМ ДЛЯ ПОНЯТИЙ СТАРИНЫ (как мы теперь понимаем, эпохи XIV–XVI веков — Авт.). Но такова была сила общего движения нашей жизни (простодушно рассуждает Забелин, не понимая сути происходящего — Авт.), увлекавшая нас все ближе и ближе к европейскому миру… Невозможное, отверженное (суровым ордынским Домостроем — Авт.) в одном виде, являлось возможным и признанным в другом; и в то самое время, когда шли горячие споры ДАЖЕ ТОЛЬКО О БУКВАХ ПИСАНИЯ, НА ДВОРЦОВОЙ СЦЕНЕ ДЕЙСТВОВАЛИ КОМИЧЕСКИ БИБЛИЮ. Однако же дело не показалось особенно чудовищным, главным образом именно потому, что ТУТ ДЕЙСТВОВАЛИ НЕМЦЫ, ЗНАЧИТ ЛЮДИ ЧУЖИЕ, ИНОВЕРНЫЕ, ТОЖЕ ОТВЕРЖЕННЫЕ. САМОМУ РУССКОМУ КАК-ТО НЕЕСТЕСТВЕННО БЫЛО НАЧАТЬ ТАКОЕ НЕБЫВАЛОЕ ДЕЛО. Да и как было осмелиться: что бы сказали и что бы наделали тогда нововводителю крепкие власти Домостроя» [55], ч. 2, с. 317.

Мы видим, как изощренно поступили Романовы. Удар по прежней ордынской Библии нанесли руками «немцев», с которых, дескать, и спрос невелик. Они, мол, иноверцы, отверженные. Пусть поглумятся над «не очень правильной» Библией. Даже интересно — как они это будут делать. Видите, как весело, потому что комедия. В итоге в российское и даже куда шире — в европейское — общество была успешно и исподтишка внедрена идея скепциса и недоверия к прежним святыням. Взамен быстро подсунули новые, поспешно отредактировав библейский текст в нужном направлении. И громко заявили: а вот теперь все в порядке. Над этой «восстановленной» Библией смеяться уже никому не позволим. Даже немцам. Потому что теперь отредактированная Библия нас, — то есть Романовых и западных реформаторов, — вполне устраивает. В частности, все «северные следы» теперь из Ветхого Завета убраны, и вряд ли кто теперь сможет догадаться, что во многих библейских книгах рассказывается о Руси-Орде XIV–XVI веков. А чтобы задушить в зародыше всякие сомнения (ведь кто-то из непосвященных, по-видимому, спорил, возмущался, кто-то ничего не понимал) громко объявим, что мы не просто отредактировали Библию, а наконец-то восстановили ее старый, забытый, авторитетный текст, написанный много-много лет тому назад. На берегах пустынного Мертвого Моря в Палестине, задолго до начала н. э.

Забелин как-то неловко и смущенно оправдывает Романовых в их антибиблейских акциях, ссылаясь на «тяжкий гнет застывших Домостроя и Стоглава», которые, дескать, царили в России несколько столетий и мешали прогрессу. Якобы идея старого русского порядка «держала русское общество целые века в том староверческом умственном и нравственном гнете, в котором невозможны были никакие свободные самостоятельные шаги вперед. Такие шаги могли являться от всякого другого, только не от воспитанника и ученика Домостроев. Поэтому самую свободу таких шагов мы должны были приобретать у немцев, выписывать из-за границы; ДЛЯ РУССКИХ УБЕЖДЕНИЙ ОНА БЫЛА РАЗВРАТОМ И ПОТОМУ НА РУССКОЙ ЗЕМЛЕ МОГЛА ЯВЛЯТЬСЯ ТОЛЬКО В ИНОЗЕМНОМ ОБРАЗЕ, который служил оправданием всякому явлению, выходящему из круга домостроевских понятий» [55], ч. 2, с. 317–318.

Хорошо видно, как сильно затуманили голову фальшивые романовские представления о русской истории даже такому вдумчивому ученому, как И.Е. Забелин.

Тем временем, реформаторская программа осмеяния некоторых старых книг Библии пошла полным ходом. «В половине XVII ст. во дворце, как и во всем высшем обществе Москвы, хорошо было известно, что такое комедия и как весело потешаются ею в далеких землях Европы и даже в близкой Польше. В 1635 г. московские послы были на такой ПОТЕХЕ у польского короля, а потеха была: как приходил к Иерусалиму ассирийского царя воевода Алаферн, и как Юдифь спасла Иерусалим» [55], ч. 2, с. 319.

Поясним. Согласно нашим исследования, см. «Библейскую Русь», гл. 8, библейская история Юдифи описывает бурные события второй половины XVI века, развернувшиеся в Руси-Орде, в метрополии Империи. Эти события — внутридворцовый переворот и внедрение ереси — привели затем к Великой Смуте на Руси. А потому были особенно приятны как западным реформаторам, так и Романовым, прорвавшимся к власти именно благодаря Смуте. Так что для всех них потеха над «нелепыми ассирийцами», — то есть над русскими ордынцами XVI века, — была очень веселой. Недаром царь Алексей Михайлович «ребенком… сам уже хаживал в немецком платье и к немцам, ПОЛЕЗНЫМ ДЛЯ ОТЕЧЕСТВА, всегда был милостив и щедр» [55], ч. 2, с. 319–320.

Кстати, не все в России XVII века были готовы смеяться над прежней Библией. Например, «в 1637 г., наши послы отказались было идти в такую комедию (в Польше, по книге «Иудифь» — Авт.)» [55], ч. 2, с. 319. Однако причину отказа выдвинули такую: дескать, не хотели сидеть в зале вместе с папским легатом. Отсюда видно, что в ту эпоху реформаторский шабаш вокруг прежней ордынской Библии наталкивался на явное или неявное сопротивление части общества.

Ввиду таких очевидных оппозиционных настроений Романовы усилили нажим по скорейшему внедрению воспитательных библейских комедий именно в России. «Первые представления так называемых комидий явились у нас в 1672 г… Любопытно также, что год рождения в Москве театра совпал с годом рождения великого преобразователя нашей жизни, Петра. В это время в Москву прибыли странствующие немецкие актеры… БЕЗ ОСОБОГО ДОЗВОЛЕНИЯ ИЛИ ДАЖЕ ВЫЗОВА ОНИ ПРИЕХАТЬ НЕ МОГЛИ, потому что для иноземцев всюду существовали тогда самые крепкие заставы и сторожи в лице пограничных воевод… Итак, в 1672 г. странствующая немецкая труппа не очень большая, под управлением магистра Ягана Готфрида Грегори находилась уже в Москве. Рейтенфельс в своих записках рассказывает следующее: «в последние годы царь (Алексей Мих.) позволил прибывшим в Москву странствующим актерам показывать свое искусство и представлять историю Ассуира и Эсфири, НАПИСАННУЮ КОМИЧЕСКИ». Затем он объясняет, как вообще началось ЭТО НЕВИДАННОЕ В МОСКВЕ ДЕЛО» [55], ч. 2, с. 322–323.

Поясним. Согласно нашим исследованиям, см. «Библейскую Русь», гл. 7, библейская книга «Есфирь» рассказывает о тех же событиях, что и книга «Иудифь», но только представляя взгляд изнутри царского двора. Речь идет здесь о событиях второй половины XVI века, об эпохе Ивана Грозного, об опричнине и т. д. История Есфири — это история внутридворцового переворота и внедрения ереси жидовствующих в метрополии Руси-Орды, приведших вскоре к Великой Смуте.

«Потеха, как говорит Рейтенфельс, ОЧЕНЬ ПОНРАВИЛАСЬ… Тут же решено устроить комедию во дворце постоянную. Июня 4 государь «указал иноземцу магистру Ягану Готфриду учинити комедию, а на комедии действовать из Библии книгу Эсфирь и для того действа устроить хоромину вновь»… Слово это означает постройку новой особой хоромины, назначаемой исключительно для комедиальных только действ. Очень замечателен самый выбор пьесы…» [55], ч. 2, с. 324. Как мы понимаем, выбор сюжета действительно «замечателен» в том смысле, что история Есфири была чрезвычайно приятна Романовым, как история, фактически приведшая их к власти, см. «Библейскую Русь», гл. 7–8.

Кстати, факт подчеркнутого внимания Романовых именно к данному библейскому сюжету был замечен разными позднейшими историками. В том числе, конечно, и Забелиным. И он пытается понять и объяснить своему читателю — в чем же причина столь пристального интереса Романовых. Однако, уже не понимая сути дела, Забелин предлагает довольно натянутое объяснение: дескать, «история Есфири некоторыми сторонами и особенно общим своим смыслом указывала на историю государева брака с Нарышкиною» [55], ч. 2, с. 324. Мы всмотрелись более внимательно в указанный Забелиным романовский сюжет, см. [55], ч. 2, с. 326–327, и не нашли в нем ничего такого, что могло бы объяснить повышенное внимание Романовых к истории Есфири. Поэтому мы считаем наше объяснение куда более естественным.

Пойдем дальше. «Комедийная хоромина была построена по указу государя в селе Преображенском, разумеется на государевом дворце, в котором таким образом полагался ПЕРВЫЙ КАМЕНЬ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ НАШЕЙ ОБЩЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ… Без сомнения, помянутое действо Есфири в течение Ноября до заговен, т. е. до 14 числа, давалось не один раз. Играли быть может и другие какие-либо небольшие пьесы… Новый сезон примечателен тем, что на этот раз для театра было устроено новое помещение В КРЕМЛЕВСКОМ ДВОРЦЕ, в особой комедийной полате» [55], ч. 2, с. 327–328.

Историю Есфири и Иудифи с удовольствием представляли вновь и вновь. «НЕМЕЦКИЕ КОМЕДИЙНЫЕ ПОТЕХИ даны были на Преображенском театре три раза во время мясоеда. В первый раз была «комидия какъ Олаферна царица царю голову отсекла», т. е. Юдифь, та самая, которую наши послы в 1635 г. смотрели во дворце у польского короля; — тешили в. государя иноземцы и на органах играли немцы да люди дворовые боярина Артем. Серг. Матвеева» [55], ч. 2, с. 333. Стоит отметить, что посещение воспитательных библейских комедий по-видимому вменялось в обязанность романовским приближенным. Надо полагать, была создана атмосфера, в которой уклониться от посещения комедий стало затруднительно. Во всяком случае, довольно многозначительно, что «с государем были в комедии бояре, окольничие, думные дворяне, думные дьяки, БЛИЖНИЕ ЛЮДИ ВСЕ, и стольники, и стряпчие. А КОТОРЫХ БОЯР, ОКОЛЬНИЧИХ, ДУМНЫХ ДВОРЯН И БЛИЖНИХ ЛЮДЕЙ НЕ БЫЛО В ПОХОДЕ, Т. Е. В ПРЕОБРАЖЕНСКОМ, И ЗА НИМИ БЫЛИ ПОСЛАНЫ НАРОЧНЫЕ С УКАЗОМ БЫТЬ НЕПРЕМЕННО В ПРЕОБРАЖЕНСКОМ, Т. Е. В ТЕАТРЕ» [55], ч. 2, с. 333.

Отсюда видно, с каким напором внедряли Романовы в общественное сознание свой новый взгляд на библейскую историю. Вероятно, в то время это не всем нравилось. Кое-кто, наверное, еще помнил подлинную историю Руси-Орды, понимал, о чем на самом деле рассказывают библейские книги «Есфирь» и «Иудифь». И не хотел смотреть на шутовство и осмеяние, которым теперь стала подвергаться прежняя история Орды. Чтобы сломить это, вероятно, уже неявное, глухое, но упорное сопротивление, Романовы попросту ПРИКАЗАЛИ ВСЕМ СВОИМ ПРИБЛИЖЕННЫМ ПРИСУТСТВОВАТЬ НА ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ В ОБЯЗАТЕЛЬНОМ ПОРЯДКЕ. Надо думать, когда в дверь стучался царский посланец и вежливо приглашал прибыть на спектакль, мало кто находил в себе смелость отказаться. Сам по себе факт царского ПРИКАЗА ЯВЛЯТЬСЯ НА КОМЕДИЮ В ОБЯЗАТЕЛЬНОМ ПОРЯДКЕ уже достаточно ясно показывает глубину противоречий, раздиравших тогда высшее общество.

В общем, приближенные покорно являлись в театр в полном составе. За исключением, надо полагать, лишь больных. «Другая комедия была Есфирь: как Артаксеркс велел повесить Амана по царицыну челобитью и по Мардохеину наученью. В комидии с государем была царица, царевичи и царевны — Все СЕМЕЙСТВО, А ТАКЖЕ БОЯРЕ, ОКОЛЬНИЧИЕ, ДУМНЫЕ ДВОРЯНЕ, ДУМНЫЕ ДЬЯКИ, БЛИЖНИЕ ЛЮДИ; СТОЛЬНИКИ И ВСЯКИХ ЧИНОВ ЛЮДИ. Тешили государя и публику немцы же да люди боярина Матвеева — и в органы играли и на фиолях и в страменты и танцовали. На заговенье, Ноября 14, была снова потеха… В зимний мясоед 1675 г. в четверг на Маслянице, 11 Февраля, была комидия, вероятно в Кремле. Тешили в. государя ТЕ ЖЕ ДЕЙСТВУЮЩИЕ ЛИЦА, иноземцы да люди б. Матвеева» [55], ч. 2, с. 333–334.

Надо полагать, хорошим тоном было не просто посещать библейские комедии, но и убедительно смеяться над нелепыми Ассирийцами и заслуженно разгромленными Персами. То есть, как мы теперь понимаем, над ордынцами XVI века, над недавними предками некоторых из тех, кто приходил в романовский зрительный зал. Кому-то из придворных XVII века в Москве это могло быть неприятно, но приходилось публично демонстрировать лояльность.

Вероятно, подспудная борьба при царском дворе вокруг библейских комедий была серьезной. Ордынская оппозиция старалась вернуть себе прежнее влияние. Основания для надежд были. Напомним, что, согласно нашим результатам, в это самое время, да и вообще, вплоть до середины XVIII века, до разгрома «Пугачева», на востоке существовало огромное ордынское государство — Московская Тартария, — которого так боялись Романовы, см. «Новая хронология Руси», гл. 12. Не исключено, что ордынская оппозиция в Кремле рассчитывала на реставрацию Орды в самом сердце России, в Москве. Ведь границы Московской Тартарии проходили совсем недалеко от Москвы.

Во всяком случае, как только Алексей Михайлович умер, КОМЕДИИ НЕМЕДЛЕННО ПРЕКРАТИЛИСЬ и шутники подверглись суровой опале. Подняли свои головы Домострой и Стоглав. Сообщается следующее: «В зимний мясоед 1676 года царь заболел и 30 Генваря скончался. Театральные представления должны были ОСТАНОВИТЬСЯ НА ДОЛГОЕ ВРЕМЯ… Вскоре и главный директор этого первого театра боярин Матвеев в том же году ПОДВЕРГСЯ ЦАРСКОЙ ОПАЛЕ И НАКОНЕЦ ССЫЛКЕ. Потеряв такую важную опору, немецкая труппа удалилась восвояси (картина ясная — кинулись в бегство, опасаясь расплаты — Авт.). Люди Матвеева также частью были разосланы по деревням или же поступили к новым помещикам (то есть имущество Матвеева было конфисковано — Авт.). Таким образом, только что возникшая комидия упразднилась сама собою» [55], ч. 2, с. 335.

Однако такая романовская театрально-воспитательная акция не могла пройти бесследно. Прежнему, ордынскому укладу жизни, и без того сильно разрушенному Великой Смутой, был нанесен еще один сильный удар. Подрастающему поколению сверху, прямо с царского престола, внушили скептицизм к прошлому Руси, и он принес свои плоды. Именно об этом и сообщает далее Забелин.

«Но если зрелища, в течение четырех лет утешавшие государя и двор, прекратились, то все-таки ОНИ HE МОГЛИ ПРОЙТИ БЕЗ СЛЕДА собственно для народа, по крайней мере для московского общества, в низменных его слоях, откуда по большей части выбирались актеры и статисты для царских комидий. ЗРЕЛИЩА ПРЕКРАТИЛИСЬ, HO ОСТАЛАСЬ МЫСЛЬ, ЧТО ОНИ ПОЗВОЛИТЕЛЬНЫ, ЧТО В НИХ НЕТ ОСОБОГО ГРЕХА, КАК УЧИЛИ ЛЮДИ СТОГЛАВА И ДОМОСТРОЯ, ИБО САМ ВЕЛИКИЙ ГОСУДАРЬ CO ВСЕМ СВОИМ ГОСУДАРСКИМ ДОМОМ, CO ВСЕЮ БОЯРСКОЮ ПОЛАТОЮ И ДАЖЕ С ЛЮДЬМИ ВСЯКОГО ЧИНА СВОБОДНО ПОТЕШАЛИСЬ КОМЕДИЯМИ, ИНТЕРМЕДИЯМИ И ВСЯКИМИ ПОДОБНЫМИ ИГРАМИ И СВОИМ ПРИСУТСТВИЕМ НА ЭТИХ ИГРАХ КАК БЫ ОСВЯЩАЛИ ИХ ГРАЖДАНСТВО… оставалась, одним словом, мысль, что можно продолжать такие зрелища собственными средствами. С этого времени немецкая комедия свила так сказать гнездо в московском обществе. Таким гнездом были ее ученики, молодежь из мещанства и подъячества» [55], ч. 2, с. 335.

Полезно теперь присмотреться пристальнее к самой сути реформаторских комедий на тему Есфири и Иудифи.

Забелин: «Комедия Юдифь, библейский сюжет которой достаточно известен, принадлежит к числу переводных (пришла с Запада — Авт.)… Она заключается торжеством утесненных и уничиженных Иудеев… Вообще во всей комедии ничего не видно особенно польского, как и особенно немецкого, за исключением названий чинов: гетман, войсковой маршалок, поручик, ротмистр, бурмистр, которые могут указывать лишь на западноевропейское происхождение переводчика… Затем остается столько НАМЕКОВ НА СТАРЫЕ РУССКИЕ НРАВЫ И РУССКИЕ БЫТОВЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ; подарок переводится поминком, офицеры — сотниками… Должно полагать, что комедия некогда принадлежала общеевропейской средневековой литературе, откуда перешла в Польшу, а потом и в Москву. Нет сомнения, что переводчиком был Симеон Полоцкий» [55], ч. 2, с. 339.

Вот все и становится ясно. Западноевропейская библейская комедия прямым текстом отождествляла «древних» ассирийцев с русскими и предлагала насмехаться именно над ними. Заодно мы видим неожиданное подтверждение нашей реконструкции, согласно которой в книге «Иудифь» под именем ассирийцев действительно описаны русские ордынцы XVI века, см. «Библейскую Русь», гл. 8. Комедианты представляли ассирийца Олоферна самонадеянным хвастуном. Напомним, что библейский Навуходоносор — это царь-хан Иван IV «Грозный», см. «Библейскую Русь», гл. 7. Любопытно — как был он представлен в «прогрессивной комедии» XVII века? Ответ ясен заранее. Мы цитируем: «Царь Навуходоносор, а затем главное лицо Олоферн с воеводами изображают непомерную гордыню, высокомерие и самовосхваление; для большего блеска этих качеств введен Ахиор, муж правды и благоразумия, за что потом и страдает» [55], ч. 2, с. 339.

Но ведь под именем предателя Ахиора в книге «Иудифь» описан, скорее всего, известный князь Андрей Курбский, действия которого при правлении Ивана «Грозного» расценивались в Орде как откровенное предательство. См. подробности в «Библейской Руси», гл. 8:11. Во всяком случае, именно в таком неприглядном свете предстает Курбский в переписке с Иваном «Грозным». Следовательно, комедианты XVII века изображали в черных красках именно ордынцев — царя-хана Ивана «Грозного» и его полководцев. И напротив, в весьма благожелательном свете представляли предателя Андрея Курбского = библейского Ахиора. «В конце пьесы поют торжествующую песнь освобожденные Иудеи» [55], ч. 2, с. 341.

Заодно становится ясно — почему людей XVII века так сильно волновали именно книги «Есфирь» и «Иудифь». Скалигеровская история уверяет нас, будто в них описаны события чудовищной древности, развернувшиеся где-то далеко от Руси, в пустынной Палестине. И вот, дескать, через несколько тысяч лет забвения эти сюжеты неожиданно «возродились», всплыли на поверхность и вызвали к себе жгучий интерес общества XVII века. Наша реконструкция все ставит на свои места. События, описанные в данных книгах Ветхого Завета, произошли незадолго до эпохи Романовых в Руси-Орде, в метрополии Великой Империи, имели серьезнейшие последствия для Империи в целом. Потому они и были столь животрепещущими, хотя уже сильно подзабытыми под давлением только что придуманной скалигеровско-романовской версии истории.

Немецкие комедианты и их покровитель боярин Матвеев старались вербовать новые кадры в шуты среди московской молодежи, вырастить себе достойную смену. «Как только, еще в 1672 году, магистр Яган Готфрид Грегори получил приказание поставить на Преображенской сцене книгу Есфирь, то без сомнения, тогда же и образовалась ТЕАТРАЛЬНАЯ ШКОЛА. Ученики или актеры, как мы видели, набраны были из мещанских, а отчасти из подъяческих ДЕТЕЙ; из мещанских Новомещанской слободы потому, что ЭТА СЛОБОДА БЫЛА ВНОВЬ НАСЕЛЕНА БОЛЬШОЮ ЧАСТЬЮ ВЫХОДЦАМИ ИЗ ЗАПАДНОГО КРАЯ, которые поэтому и на комидии смотрели другими глазами, более свободными, чем коренные москвичи, кровные дети старого Домостроя, т. е. окрепшей во всяких запрещениях древнерусской культуры. В коренных москвичах произошло бы от таких выборов великое мнение и смущение, А ПОТОМ ПОЖАЛУЙ И ВОЗМУЩЕНИЕ, ИБО К ТОМУ ВСЕ ГОТОВИЛОСЬ В ВИДУ БОРЬБЫ СТАРОВЕРСТВА С РАЗНЫМИ НОВИНАМИ» [55], ч. 2, с. 335–336.

Кроме сюжетов Есфири и Иудифи романовские комедианты осмеивали и другие ветхозаветные книги, тоже рассказывавшие, согласно нашим результатам, об истории Руси-Орды. Например, известна комедия, поставленная на тему пророчества Даниила. А именно: «О Навуходоносоре царе, о теле злате и о трех отроцех, в пещи сожженных» [55], ч. 2, с. 337. Напомним, что пророчество Даниила тоже рассказывает о событиях при Иване «Грозном» и тоже напрямую связано с историей Есфири, см. «Библейскую Русь», гл. 21. Просто поразительно, с каким упорством Романовы вновь и вновь навязывали подданным свой «правильный взгляд» на историю.

После смерти Алексея Михайловича борьба при дворе усилилась. Вероятно, ордынская оппозиция при поддержке Московской Тартарии попыталась удалить Романовых от власти. Этот период русской истории довольно темен. Забелин сообщает: «Мы не имеем сведений о том, продолжались ли театральные зрелища при Федоре Ал. и в правление царевны Софьи… Вообще же время Федора, как особенно время Софьи, не было благоприятно для подобных утех. Еще по смерти царя Алексея ЦАРСКАЯ СЕМЬЯ РАЗРОЗНИЛАСЬ, РАЗДЕЛИЛАСЬ НА ДВЕ ВРАЖДЕБНЫЕ СТОРОНЫ, посреди ее шла постоянная темная смута и ненависть; притом, именно та сторона (Нарышкины), которая наиболее благоприятствовала европейским новинам, с каждым днем все больше теряла свою силу и власть; другая сторона, забиравшая эту власть в свои руки, в лице своих деятелей ЧИСЛИЛА ОЧЕНЬ МНОГИХ РЕВНИТЕЛЕЙ СТАРОГО БЛАГОЧЕСТИЯ, да и сама стремилась утвердить свое значение на особом уважении к его порядкам и формам. ПРАВИЛА ЖЕ СТАРОГО БЛАГОЧЕСТИЯ СОВСЕМ ОТВЕРГАЛИ HE ТОЛЬКО УПОМЯНУТЫЕ УТЕХИ, HO И ДАЛЬНЕЙШЕЕ ОТСТУПЛЕНИЕ ОТ УКРЕПИВШИХСЯ ОБЫЧАЕВ. Все это мало способствовало тому, чтобы во дворце поддерживались Алексеевские немецкие потехи — комедии» [55], ч. 2, с. 344.

Как мы теперь начинаем понимать, партия царевны Софьи и поддержавшие ее стрельцы, были, по-видимому, сторонниками Орды и Московской Тартарии. Однако они проиграли. Петру I удалось военной силой подавить восстание стрельцов, потопить его в крови. Реставрация Орды в прежнем центре Империи не состоялась. Ясно, что в такой обстановке было не до библейских комедий. Ориентированный на Запад Петр I перенес столицу подальше от Московской Тартарии и начал более активно прорубать окно в Европу, дабы укрепить положение Романовых в России.

С новой точки зрения, вероятно, станут куда более понятными и события, связанные с царевной Софьей, с церковным расколом, староверами, с гибелью боярыни Морозовой, реформами патриарха Никона. Как мы уже отмечали, история Никона чрезвычайно затуманена и запутана романовскими историками. А также очень интересно заново обратиться к истории царевича Алексея, сына Петра I. Не исключено, что перечисленные события так или иначе связаны с ордынской оппозицией, активно выступавшей против Романовых вплоть до разгрома «Пугачева» во второй половине XVIII века. Например, о боярыне Морозовой известно, что многие современники уважали ее за «преданность «старому православию», древнему благочестию» [56], с. 138.

Вообще, оказывается, «в конце XVII ст… в Москве в богатых хоромах и в бедных избах, на улицах и площадях, по всем стогнам града, раздавались горячие толки и споры, суждения и рассуждения о том, как веровать, как спасти себя; толковали и спорили о правой вере, о старом благочестии и о новом нечестии… Повсюду слышались ярые анафемы друг другу…

В царском дворце (XVII века — Авт.) копошились подземные, тайные козни, крамолы, интриги, поднимались мгновенно и мгновенно падали и погибали люди; неистовствовали стрельцы в самых внутренних комнатах Дворца, совершая убийства у самого его крыльца; неистовствовали ревнители старого благочестия в самой Грановитой полате» [56], с. 144–145.

Мы надеемся более подробно проанализировать бурную и сложную эпоху первых Романовых в последующих наших публикациях.

Согласно нашим результатам, в эпоху XIV–XVI веков, метрополией Великой = «Монгольской» Империи была Русь-Орда. В Империи был один Император — ордынский царь-хан. Ясное дело, что послы, прибывавшие в центр от имперских наместников из всевозможных провинций Империи, — из Западной Европы, Азии, Африки, Америки и т. д., — должны были выказывать хану знаки подчеркнутого почтения. Сам царь и вообще царско-ханский двор, напротив, должны были демонстрировать свое уникальное высокое положение. Такая пропасть между Императором Орды и иностранными послами безусловно отмечается многими позднейшими историками, но (поскольку они уже забыли суть дела) воспринимается как не очень понятное и претенциозное «высокомерие» русских царей-ханов. Дескать, были русские цари непомерно и в общем-то неоправданно гордыми и заносчивыми. А будто бы великие западноевропейские правители терпели, дескать, такое «нахальство» по не очень ясным соображениям. Однако скалигеровские историки уже забыли, что в ту далекую эпоху XIV–XVI веков никаких «великих иностранных властителей» попросту не было. Были лишь подчиненные наместники Руси-Орды на местах. Управлявшие многочисленными провинциями Империи от имени единственного в тогдашнем мире Императора. И трепетно ловившие каждое его слово или жест. Поскольку были им назначены.

После раскола Империи, в эпоху первых Романовых, обычай приемов послов и гостей как бы сверху вниз довольно долго сохранялся, но уже по инерции, не будучи подкрепленным новыми политическими реалиями радикально изменившегося, пост-«монгольского», реформаторского мира. Уровень почитания Романовых в глазах иностранцев заметно упал, поскольку теперь Романовым подчинялась только Россия. А поскольку прежняя, хотя и сравнительно недавняя, история Орды была уже предана забвению, то ритуал холодного приема при московском дворе, просуществовал еще некоторое время, превратившись к некий не очень понятный всем его участникам реликт старины.

Посмотрим теперь — что рассказывают старые документы о стиле царских приемов на Руси.

Забелин: «Обряды… которые при Московском дворе сопровождали прием гостя, ШЛИ ОТ ГЛУБОКОЙ СТАРИНЫ…. Государь предварительно делал гостю церемониальный прием… В назначенный день за гостем посылали царский экипаж, великолепно убранный, карету или сани, смотря по времени года… Приемная полата была наполнена боярами, окольничими, думными и ближними людьми, стольниками, стряпчими и московскими дворянами… Так как все эти чины собраны были для церемонии, для увеличения придворного блеска и торжественности, то в сущности ЭТО БЫЛ ТОТ Же ВОЕННЫЙ СТРОЙ, церемониальный строй чиновников и сановников. ОНИ СИДЕЛИ НЕПОДВИЖНО И ХРАНИЛИ САМОЕ ГЛУБОКОЕ МОЛЧАНИЕ, так что полата казалась пустой и был слышен малейший шорох или шепот. ПРИХОДИВШИХ К ГОСУДАРЮ ГОСТЕЙ НИКТО HE ПРИВЕТСТВОВАЛ ДАЖЕ И НАКЛОНЕНИЕМ ГОЛОВЫ. Нередко это приводило в смущение, ставило в неловкое положение послов, и они, HE ПОНИМАЯ МОСКОВСКОГО ЭТИКЕТА, HE ЗНАЛИ, ЧЕМ ОТВЕЧАТЬ НА ТАКОЙ ХОЛОДНЫЙ ПРИЕМ ПРИДВОРНЫХ… Посол, отмечая в своих записках подобный прием, писал, что и он в этом случае вел себя так же СУХО И ХОЛОДНО. Во дворце на лестнице и на крыльце (говорит Варкоч) "стояло множество бояр в лохматых шапках и кафтанах, шитых золотом. НИ ОДИН ИЗ НИХ HE ПОКЛОНИЛСЯ МНЕ, почему и я, с моей стороны, не сделал им никакого приветствия"» [55], ч. 2, с. 360–362.

Была разработана специальная многоуровневая система приема послов и гостей. Во многих случаях их удостаивали приема только чиновники нижнего и среднего звена. В некоторых ситуациях послов допускали к более высокопоставленным администраторам. И лишь в особых, чрезвычайных случаях послов и гостей принимал сам царь-хан [55], ч. 2, с. 363.

«Великолепие, торжественность, среди которых являлся государь в подобных аудиенциях, изумляли всякого, кто вступал в Приемную полату. Наряд Приемной полаты также разделялся на большой, средний и меньшой, смотря по достоинству и богатству предметов, которые были употребляемы на уборку залы… Блистающий многоценный наряд государя изумлял гостя еще более, чем все доселе им виденное. "С нами то же случилось", пишет очевидец (секретарь графа Карлиля — Авт.) царской аудиенции в XVII столетии, «что бывает с людьми, вышедшими из тьмы и ослепленными внезапным сиянием солнца… Казалось, что яркость сияния, от дорогих камней изливающегося, спорила с лучами солнечными. Сам царь, подобно горящему солнцу, изливал от себя лучи света». Кобенцель, описывая свой приезд к царю Ивану Васильевичу, замечает, что венец, который был в то время на царе, по своей ценности превосходил и диадему его святейшества папы и короны королей испанского и французского и великого герцога тосканского и даже корону самого цесаря и короля венгерского и богемского, которые он видел» [55], ч. 2, с. 363–364. Ничего удивительного. Короны всех имперских «монгольских» провинциальных наместников той эпохи были безусловно куда более скромными, чем царско-ханский венец Великой = «Монгольской» Империи. См. на эту тему книгу «Реконструкция», гл. 15:2.

«Мантия великого князя (продолжает Кобенцель), была совершенно покрыта алмазами, рубинами, смарагдами и другими драгоценными камнями и жемчугом величиною с орех, так что должно было удивляться, как он мог сдержать на себе столько тяжести». Цит. по [55], ч. 2, с. 364.

Еще более роскошным было убранство ордынских цариц. «Арсений (епископ Елассонский, прибывший в это время в Москву — Авт.) говорит, что на царицу нельзя было смотреть без удивления, так великолепен и прекрасен был вообще ее царский наряд. «На голове она имела ослепительного блеска корону, которая составлена была искусно из драгоценных каменьев и жемчугами была разделена на 12 равных башенок, по числу 12 апостолов». Это был собственно «венец с городы», т. е. с зубцами." …Кроме того с обеих сторон (венца — Авт.) ниспадали тройные длинные цепи (рясы), которые были составлены из столь драгоценных каменьев и покрыты круглыми, столь большими и блестящими изумрудами, что их достоинство и ценность были выше всякой оценки. ЧУЖЕЗЕМЦЫ ПОЧУВСТВОВАЛИ В СЕБЕ РОД ТИХОГО УЖАСА ПРИ ВИДЕ ТАКОЙ ПЫШНОСТИ И ВЕЛИКОЛЕПИЯ"…

Такою же пышностью отличались башмаки, цепь (монисто) и диадема (ожерелье) царицы. Арсений восклицает при этом, что если бы у него было и десять языков, то он все-таки не мог бы рассказать о всех виденных им богатствах у царицы. «И все это, присовокупляет он, видели мы собственными глазами. МАЛЕЙШЕЙ ЧАСТИ ЭТОГО ВЕЛИКОЛЕПИЯ ДОСТАТОЧНО БЫЛО БЫ ДЛЯ УКРАШЕНИЯ ДЕСЯТИ ГОСУДАРЕЙ"» [56], с. 360.

И далее: «Само собой разумеется, что ОБЩИМ ФОНОМ ДЛЯ ВСЕХ ТАКИХ УБОРОВ СЛУЖИЛО НЕПРЕМЕННО ЗОЛОТО, т. е. золотное шитье, плетенье, а также и золотая кузнь, кованье в различных видах. БЕЗ ЗОЛОТА НЕВОЗМОЖНО БЫЛО УСТРОИТЬ НИКАКОГО УБОРА; ЭТО БЫЛ САМЫЙ ОБЫЧНЫЙ, ОБЩЕУПОТРЕБИТЕЛЬНЫЙ МАТЕРИАЛ» [56], ч. 467–468. Мы видим, что золота в Руси-Орде XIV–XVI было много.

Стоит также отметить следующий многозначительный факт: «В уборах одежды она (русская традиция XIV–XVI веков — Авт.) очень любила, напр., СОЧЕТАНИЕ ЦВЕТОВ, НАПОМИНАВШЕЕ ЕГИПЕТСКУЮ ДРЕВНОСТЬ; лазоревое платье она окаймляла по подолу червчатою, алою или желтою тканью, желтый цвет ставила рядом с зеленым или синим, голубым и т. п.» [56], с. 470. Все правильно. Как мы показали в «Библейской Руси», гл. 4–6, Русь-Орда описана в Библии как «Египет». Кроме того, Русь-Орду связывали с африканским Египтом древние родовые связи. Именно поэтому Великая = «Монгольская» Империя устроила в долине африканского Нила огромное царское кладбище.

Что и как ели и чем угощали за царским столом? «Великое изобилие яств и питей за царским столом всегда изумляло иностранцев. Количество подаваемых блюд (порций) простиралось иногда до пятисот; и как бы много гостей ни было, всегда число блюд несоразмерно было велико против числа гостей» [55], ч. 2, с. 373.

Забелин: «О царской посуде необходимо заметить, что В XVII СТ. ОНА HE БЫЛА СТОЛЬКО ЗНАЧИТЕЛЬНА НИ ПО КОЛИЧЕСТВУ, НИ ПО БОГАТСТВУ, КАК БЫЛО В XVI СТ. и особенно при Грозном царе Иване Вас., когда Царский Дворец можно сказать блистал своим богатством во всех его отделах. Это очень заметно даже в случайно сохранившихся ОТРЫВКАХ дворцовых росписей царского имущества в конце XVI ст.» [55], ч. 2, с. 423. Конечно, в XVI веке Москва = Новый Иерусалим, «монгольская» столица Руси-Орды = Израиля утопала в роскоши. В XVII веке Романовы пользовались лишь ее остатками, уцелевшими после погрома во время Великой Смуты.

В книге «Новая хронология Руси», гл. 14:44, в разделе, названном нами «Русский терем и восточный гарем — это одно и то же», мы уже показали, что в Руси-Орде XIV–XVI веков среди зажиточной части ордынцев был распространен обычай содержать гаремы. В этом еще раз проступает прежняя общность обычаев Руси-Орды и Османии = Атамании. Почему в «Монголии» возникли гаремы = терема? Возможное объяснение следующее. Мы уже говорили, что в эпоху великого = «монгольского» завоевания XIV века и последующего повторного османского = атаманского покорения земли обетованной XV века в Империи образовался недостаток мужского населения. Множество воинов и ордынских администраторов-чиновников уходило в далекие земли для их колонизации. Были также людские потери на полях боев. В результате количество женщин в метрополии Империи заметно превысило число мужчин. Требовалось пополнение людских ресурсов. В первую очередь нужны были молодые мужчины. Как один из способов решить возникшую проблему возникли гаремы= терема. Заодно решали и другую задачу — оберегать молодых женщин от дурных связей, дабы гарантировать здоровое и жизнеспособное потомство для зажиточных, богатых людей. Дело в том, что зажиточные гаремные дети предназначались для занятия важных постов и должностей в многочисленных провинциях гигантской «Монгольской» Империи, охватившей Евразию, Африку и Америку.

Книги Забелина добавляют много новых данных на тему теремов= гаремов. Вкратце укажем некоторые из них.

«Терем сделался не только монастырем, но и крепостью, которая защищала уже не от одних грехов, но и от всяких лиходеев и врагов. В начале XVI века (то есть именно в эпоху расцвета и максимального расширения «Монгольской» Империи — Авт.) затворничество женщины было делом окончательно уже решенным и не подлежащим никакому сомнению и колебанию. Так напр., мы видим, что известный Домострой, хотя и не дает прямых наставлений держать жен и дочерей взаперти, но его молчание показывает, что этот ОБЫЧАЙ БЫЛ ТАК СИЛЕН В ГОСПОДАРСКОМ КРУГУ, что не требовал уже особых наставлений. Домострой и не предполагает, чтобы жены, не говоря уже о дочерях, могли ходить в мужские беседы. ОН ЗАСТАЕТ ЖИЗНЬ ТЕРЕМА УЖЕ В ПОЛНОМ ЦВЕТУ» [56], с. 97.

Иностранцы, посещавшие метрополию Империи, не всегда понимали подлинную суть ордынских и османских = атаманских теремов= гаремов и ошибочно трактовали их лишь как не очень понятное средство угнетения женщин. Вот, например, как неглубоко воспринимал Сигизмунд Герберштейн этот аспект жизни Руси-Орды.

Забелин цитирует: ««Состояние женщин, говорит Герберштейн (еще в начале XVI века), САМОЕ ПЛАЧЕВНОЕ: женщина считается честною тогда только, когда живет дома взаперти и никуда не выходит; напротив, если она позволяет видеть себя чужим и посторонним людям, то ее поведение становится зазорным… Весьма редко позволяется им ходить в храм, а еще реже в дружеские беседы, разве что в престарелых летах, когда они не могут навлекать на себя подозрения».

Такою свободою, как мы видели, пользовались одни только матерые вдовы… По свидетельству Бухау, в половине XVI в. ЗНАТНЫЕ ЛЮДИ HE ПОКАЗЫВАЛИ СВОИХ ЖЕН И ДОЧЕРЕЙ HE ТОЛЬКО ПОСТОРОННИМ ЛЮДЯМ, HO ДАЖЕ братьям и другим близким родственникам и в церковь позволяли им выходить только во время говенья, чтобы приобщиться св. тайн или в другое время в самые большие праздники.

Только самые дружелюбные отношения хозяина дома к своим гостям растворяли ИНОГДА женский терем и вызывали оттуда на показ мужскому обществу его сокровище — хозяйку дома. Существовал обычай, по которому личность женщины и именно жены хозяина, а также жены его сына или замужней дочери, ЧЕСТВОВАЛАСЬ С КАКИМ-ТО ОСОБЫМ, ТОЧНО ЯЗЫЧЕСКИМ ПОКЛОНЕНИЕМ…

ДОЧЕРИ-ДЕВИЦЫ НИКОГДА НА ПОДОБНЫЕ ЦЕРЕМОНИИ HE ВЫХОДИЛИ И НИКОГДА МУЖЧИНАМ HE ПОКАЗЫВАЛИСЬ» [56], с. 98–99.

Даже Забелин уже фактически не понимает истинной сути теремных = гаремных обычаев старой Руси. Поэтому он и пускается в многословные туманные и неконкретные рассуждения об особом ходе жизни на Руси [56], с. 99–100. Мы не будем на них останавливаться.

Двухтомник [55], [56] завершается большой статьей А.А. Формозова о жизни и творчестве И.Е. Забелина (1820–1908). Она содержит интересные сведения, на некоторые из которых мы хотим обратить внимание читателя.

А.А. Формозов писал: «Вспомним портрет Забелина кисти Валентина Серова. Глубокий, но еще крепкий старик с совершенно белой окладистой бородой изображен на фоне иконостаса. Это не аристократ, не чиновник, не университетский профессор, а человек из крестьянской или купеческой среды, сознательно стилизующий себя под своих героев — людей средневековой Руси. С этим обликом как-то не вяжется то, что переходит из одной статьи в другую и попало даже в энциклопедии, — «ученик Т.Н. Грановского», «убежденный западник». Образ расплывается, становится нечетким» [56], с. 574.

«Забелин опубликовал около двухсот пятидесяти работ, в том числе более десяти фундаментальных монографий» [56], с. 575. Его архив — «колоссальный фонд — 1293 папки с документами — хранится в Отделе письменных источников Государственного Исторического Музея» [56], с. 575.

И.Е. Забелин родился в 1820 году. В метрической книге сказано: «Сентября 17 родился, 19 крещен Иоанн. Родители его коллежский регистратор Георгий Стефанов Забелин и жена его Евдокия Варлаамовна (ошибка, надо Федоровна — А. Формозов)» [56], с. 577. В семье отца историка звали Егором, мать звали Авдотьей, ее девичья фамилия — Овощникова. Отец, Егор Степанович был сыном сельского священника, окончил семинарию, но от принятия сана отказался [56], с. 577.

В 1828 году отец умер, «а его жена с двумя малолетними детьми на руках осталась без всяких средств к существованию… Началась полоса бедствий, продолжавшихся для него (И.Е. Забелина — Авт.) четыре года, а для матери целых десять лет… Мать шила рубахи, вязала, изготовляла обертки для «конфет»… В 1831 году Авдотья Федоровна нашла место у «Француженки с Кузнецкого Моста». Хозяйка поставила условие, чтобы ребенка в ее доме не было. Ивана устроили отдельно, у какой-то швеи» [56], с. 578–579.

В 1832 году в дом «пришел «хожалый» с казенной бумагой. В ней от имени Приказа общественного призрения коллежской секретарше Авдотье Забелиной предписывалось сдать своего сына в Преображенское сиротское училище» [56], с. 581. В училище Иван Забелин начал неистово работать, понимая, что кроме как на самого себя рассчитывать не на кого. Вскоре после поступления он занял второе место по математике. Однако вскоре его увлекла история. В училище была хорошая библиотека, в которой Забелин перечитал множество книг. В частности, всего Карамзина, «История» которого только-только вышла в свет. Первые ее тома появились в 1818 году, а последний, двенадцатый, посмертно в 1829 году. Потом Забелин «писал, что наибольшее впечатление произвели на него «Жизнеописания» Плутарха… «История» Карамзина, в особенности первый том» [56], с. 582. Таким образом, первые впечатления молодого Ивана Забелина сформировались под влиянием романовской версии русской истории, громко и талантливо озвученной Н.М. Карамзиным. О роли Карамзина в развитии, укреплении и даже можно сказать, бетонировании, про-западного уклона в русской историографии см. подробнее в книге «Реконструкция», гл. 18:24. Неудивительно, что в начале своей научной карьеры молодой и неопытный Забелин подпал под такое влияние и долгое время был убежденным западником.

Вскоре на исключительно активного и самостоятельного ученика обратил внимание сам Дмитрий Михайлович Львов — попечитель сиротского училища. Это сыграло решающую роль в дальнейшей судьбе Ивана Забелина.

В 1837 году он «был зачислен канцелярским служителем второго разряда в Оружейную палату Московского Кремля… Зная об увлечении своего питомца историей, Львов подыскал ему место в соответствии с его интересами» [56], с. 584–585. Однако жить было негде. «Пришлось снять угол у сапожника на Солянке» [56], с. 583.

Считается, что Оружейная Палата возникла в XVI веке (первое упоминание относят к 1508 году) как царская сокровищница и архив, а также как мастерская для изготовления вещей для царей, убранства дворцов и т. п. Но при Романовых «палата захирела в XVIII веке, когда столица была перенесена в Петербург» [56], с. 585. Лишь в начале XIX века власти обратили на нее внимание и сделали музеем, собрав сюда остатки прежних ценностей. В итоге оказалось, что «основная часть архива Оружейной палаты относится к последующей (за 1612 годом — Авт.) эпохе» [56], с. 586. То есть XIV–XVI века оказались погруженными в искусственно созданную тьму. «Началась разборка ее коллекций, публикация их описаний и изображений… В разгар этой работы и очутился в Оружейной палате семнадцатилетний Иван Забелин. Сперва он только переписывал канцелярские отношения для директора, потом ему поручили проверить каталоги хранившихся в музее вещей… ОН ИСПОДВОЛЬ НЕМАЛО УЗНАЛ О РУССКИХ ДРЕВНОСТЯХ. Затем сфера деятельности молодого сотрудника еще расширилась: уже в 1839 году он… выступал в роли экскурсовода, и, что особенно важно, БЫЛ ПРИВЛЕЧЕН К РАЗБОРУ ЕЕ (Оружейной Палаты — Авт.) АРХИВА…

Архив сильно пострадал при пожаре Москвы 1737 года и во время наполеоновского нашествия. После ухода французов древние свитки (уцелевшие после Великой Смуты и погрома Романовых, устроенного в Кремле в XVII–XVIII веках; см. выше — Авт.) собирали по всей территории Кремля, ибо оккупанты растащили их, чтобы набивать свои тюфяки. Более того: сторожа Оружейной палаты не стеснялись подтапливать старыми делами свои печи (опять-таки при равнодушии и молчаливом попустительстве романовской администрации — Авт.). Весь этот БУМАЖНЫЙ ХАОС и приводили в порядок с 1820-х годов. Уцелело, по подсчетам тех лет, около 8000 свитков-столбцов и 1300 книг» [56], с. 586. Так сколько же вообще было в Кремле исторических материалов изначально, если даже после всех известных (и неизвестных нам) погромов уцелело все-таки заметное число книг и свитков?

«К 1839 году Забелин понял, что в его руках настоящее сокровище — множество любопытных и никому не известных материалов о Московской Руси. Все свободное от канцелярских обязанностей время он стал посвящать архивным изысканиям» [56], с. 586–587.

И тут впервые у Забелина, вероятно, зародились первые сомнения в надежности исторической версии русской истории, озвученной Карамзиным. Во всяком случае, известно следующее.

«Пятьдесят лет спустя Забелин вспоминал, КАК ЕГО ПОРАЗИЛО ТО, ЧТО ТЫСЯЧИ ДОКУМЕНТОВ XVI–XVII ВЕКОВ, ЛЕЖАВШИХ В КРЕМЛЕВСКОМ ХРАНИЛИЩЕ, HE БЫЛИ ИСПОЛЬЗОВАНЫ В ДВЕНАДЦАТИТОМНОЙ «ИСТОРИИ» КАРАМЗИНА» [56], с. 586.

Как теперь нам становится ясно, нет ничего удивительного в игнорировании Карамзиным всех этих материалов. Он писал не подлинную историю Руси, а лишь аккуратно исполнял тенденциозный заказ Романовых. В котором, скорее всего, было четко указано — что и как надо описывать. На что и как ссылаться. А на что не обращать внимания, умолчать. Как мы видим, на уцелевшие остатки огромных архивов Московского Кремля Карамзину, по-видимому, ссылаться не рекомендовали. Дескать, и без них напишешь все, что нужно и как нужно. Даром что ли мы платим тебе по 50 тысяч рублей в год? Напомним, о чем идет речь: «"По пятидесяти тысяч рублей в год, с тем, чтобы сумма эта, обращаемая ему (Н.М. Карамзину — Авт.) в пенсион, была после него производима сполна его жене и по смерти ее также сполна детям сыновьям до вступления всех их в службу, а дочерям до замужества последней из них" (Старчевский А. «Н.М. Карамзин», СПб, 1916, с. 264). Эта ГРОМАДНАЯ СУММА, как видим, являлась не разовым пособием для поездки на лечение в Италию, а постоянной пенсией Карамзину и его семье» [132], с. 32–33. См. подробности в книге «Реконструкция», гл. 18:24.

Любопытно, что А.А. Формозов, автор биографической статьи о Забелине, в этом месте мгновенно бросается на защиту Карамзина и долго внушает читателю, почему не следует обращать внимания на странное пренебрежение Карамзиным архивами Московского Кремля. Однако никакого разумного объяснения в этой защитительной речи мы не увидели. Все адвокатство Формозова сводится к короткой формуле: мол, само собой так получилось.

А вот Забелин сразу понял — к какому затерянному богатству ему удалось чудом прикоснуться. В этом смысле Забелину несказанно повезло. И повезло всей русской истории. Без Забелина «нечаянно утеряно» было бы еще больше.

В 1840 году Забелин написал свою первую работу по русской истории. В 1841 году он отнес ее к бывшему профессору Московского университета Ивану Михайловичу Снегиреву. Отзыв И.М. Снегирева был «холодным, безучастным» [56], с. 587. В итоге работа не была опубликована. Вместо этого И.М. Снегирев решил бесплатно поэксплуатировать бесправного начинающего историка и предложил молодому Ивану Забелину помочь ему в сборе материалов для серии «Памятники московской древности с присовокуплением очерка монументальной истории Москвы, древних видов и планов древней столицы». А.А. Формозов: «Для этих книг нужно было наводить справки в дворцовых архивах, копировать надписи в кремлевских соборах. Взяться за это он и предложил Забелину… Начинающий ученый согласился и в течение нескольких лет СОВЕРШЕННО БЕСКОРЫСТНО выполнял подготовительную черновую работу» [56], с. 588.

Затем Забелин познакомился с академиком Павлом Михайловичем Строевым, известным историком. Ситуация повторилась. Формозов сообщает: «В результате Забелин стал работать на Строева ТАК ЖЕ БЕЗВОЗМЕЗДНО, как и на Снегирева… Бесправное положение стало Ивану Егоровичу в тягость. В изданных С ЕГО ПОМОЩЬЮ книгах Снегирева и Строева мы не найдем хотя бы двух-трех слов благодарности» [56], с. 589. По-видимому, решили, что неродовитую рабочую лошадку можно вообще не упоминать.

Забелина поддержал Вадим Васильевич Пассек, автор многих работ по этнографии, археологии, статистике. Он помог Забелину опубликовать его первую статью. Одна за другой стали выходить все новые и новые труды Забелина о средневековой русской истории. В 1847 году Забелин был избран членом-корреспондентом Общества истории и древностей Российских при Московском университете [56], с. 591–593.

Формозов продолжает: «Первый важный шаг на научном поприще Забелин сделал достаточно рано. Он начал печататься в двадцатидвухлетнем возрасте и к тридцати годам был автором сорока работ… Сейчас начинающий ученый, несомненно, обратился бы за помощью в Академию Наук. Но в середине XIX века она находилась в Петербурге… Московских ученых избирали в ее состав только в качестве членов-корреспондентов… или почетных членов… Много лет спустя Забелин удостоился и того, и другого звания, но Академия навсегда осталась для него чуждой, даже в те полтора десятилетия, когда он служил в Археологической комиссии и часто бывал в Петербурге.

Известный острослов П.А. Вяземский называл Академию «немецкой слободой». В значительной мере она состояла из иностранных специалистов, приехавших в Петербург по контракту с русским правительством. Среди них было немало крупных ученых, в том числе и историков, но, как правило, они сторонились русского общества, печатали свои труды на немецком или французском языке, а то и по-латыни. К тому же занимались они главным образом не стариной XVI–XVII столетий, а народами, населявшими территорию России в античности и средневековье… Август Людвиг Шлецер углубился в историю летописания… Но, отдавая должное методике… Шлецера, он (И.Е. Забелин — Авт.) с болью замечал, что тот смотрит на современников летописца (Нестора — Авт.) с чувством превосходства и пренебрежения. Даже у лучших из немецких историков славяне до прихода культуртрегеров-варягов выглядели сущими дикарями…

Не с кем было посоветоваться и в Оружейной палате. Забелин уже понял, что руководивший ею А.Ф. Вельтман, хотя и небесталанный писатель, но уж во всяком случае не ученый, а дилетант» [56], с. 602–603.

О том, какую негативную роль для русской истории играли иностранцы в Академии Наук XVIII–XIX веков, см. подробности в книге «Реконструкция», гл. 9:3.

«Неудивительно, что учителей и советчиков Забелин стал искать не на берегах Невы и не в кремлевских учреждениях, а в Московском университете. ПОСТУПИТЬ ТУДА ОН HE МОГ — HE БЫЛО НИ СРЕДСТВ, НИ ГИМНАЗИЧЕСКОГО ДИПЛОМА, но можно было слушать какие-то лекции, общаться со студентами и профессорами» [56], с. 603.

«В 1909 году была опубликована большая статья Дмитрия Николаевича Анучина «И.Е. Забелин как археолог в первую половину его научной деятельности». Там сказано, что Иван Егорович еще в юные годы был враждебен официальной народности, выступал в печати против Погодина и Шевырева, С АНТИПАТИЕЙ ОТНОСИЛСЯ К СЛАВЯНОФИЛАМ и с самого начала своего пути связал себя с Грановским и кругом западников. ЗАБЕЛИН — «УБЕЖДЕННЫЙ ЗАПАДНИК» — говорит Анучин» [56], с. 604.

Несмотря на это, развиваются тесные контакты Забелина с выдающимся историком, М.П. Погодиным, известным славянофилом, профессором Московского университета. Вообще, в те годы в Московском университете было сильное славянофильское течение, во главе которого стояли «ведущий историк России Михаил Петрович Погодин и знаток классической и древнерусской литературы Степан Петрович Шевырев» [56], с. 603. Забелин посещал клуб Погодина у него на дому, где собиралось много известных ученых [56], с. 606–607. Кстати сказать, М.П. Погодин был автором статьи «Математический метод в истории», с которой многие были несогласны.

В середине XIX веке борьба между славянофилами и западниками приобрела острый характер. Обратим внимание на обнаруженный нами в книге «Реконструкция», гл. 9:3 интересный факт. Оказывается, именно в это время произошел незаметный на первый взгляд, но весьма важный, перелом в кадровой политике Российской Академии Наук. Напомним результат нашего статистического исследования персонального состава Академии Наук за весь период ее существования вплоть до начала XX века (по справочному изданию [119]).

ВСКРЫЛАСЬ ПОРАЗИТЕЛЬНАЯ КАРТИНА ПОЛНОГО ПРЕОБЛАДАНИЯ ИНОСТРАНЦЕВ В РОССИЙСКОЙ АКАДЕМИИ НАУК, ПРОДОЛЖАВШАЯСЯ ДО 1841 ГОДА. Однако в этом году наступил перелом, причины которого не очень понятны. После него иностранцев-академиков становится СУЩЕСТВЕННО МЕНЬШЕ. В 1841 году были избраны 20 новых академиков. СРЕДИ НИХ НЕ БЫЛО НИ ОДНОГО ИНОСТРАНЦА [119], кн. 1.

Таким образом, в обществе шла какая-то тяжелая и скрытая борьба. Некоторые важные позиции в российской науке были отвоеваны русскими учеными. Но романовские власти грамотно противопоставили славянофильской группе уважаемых и известных ученых Московского университета молодых, напористых и убежденных западников. «В те годы в университет влились свежие силы, молодые ученые, ЗАВЕРШИВШУЮ ПОДГОТОВКУ ЗА РУБЕЖОМ. Это были… Грановский, филолог-эллинист В.С. Печерин, преподаватель римской словесности и древностей Д.Л. Крюков и другие. Они принесли в аудитории новые идеи германской идеалистической философии, французского утопического социализма, школу профессиональной критики исторических источников. Между профессорами-ретроградами (так осуждающе А.А. Формозов именует славянофилов — Авт.) и молодой профессурой завязалось острое соперничество» [56], с. 603–604.

Надо сказать, что движение славянофилов за восстановление подлинной русской истории их оппоненты пытались (и не без успеха) скомпрометировать самыми разными методами. Один из них был, например, такой. Некоторые авторы, публично объявив себя убежденными славянофилами стали громко и навязчиво доводить идею до абсурда. Навязчиво воспевали русских пейзан, рисовали лубочные примитивные картинки прошлой будто бы исключительно лапотной жизни, утрировали некоторые народные обычаи, искажая и выставляя их, тем самым, на осмеяние. Разобраться во всей этой непростой борьбе было очень сложно. А.А. Формозов справедливо отмечает: «Даже зрелому человеку не легко было найти свою достойную позицию в этой НАКАЛЕННОЙ ОБСТАНОВКЕ» [56], с. 604. В том числе и молодому И.Е. Забелину. «Забелину претили разглагольствования квасных патриотов. В дневнике 1855 года помечено: "восхищаются квасом, дегтем, вонью и разными в сущности дикими вещами, которые являют русского человека. Истинные достоинства народа непонятны, незнакомы этим глашатаям. Народ живет сам по себе и не читает этих похвал непрошенных"» [56], с. 618.

Формозов: «В чем был прав Анучин, это в том, что от Шевырева и славянофильского круга Забелин был всегда далек. Казалось бы, общая платформа у них была — все они любили древнерусскую культуру. Но разделяло их то, что… Шевырев и многие славянофилы не хотели видеть никаких темных пятен в прошлом России (так их позиция звучит в слегка искаженном изложении А.А. Формозова — Авт.)… Забелин же… смотрел на отечественную историю иначе, более трезво» [56], с. 607.

«Западники не раз заявляли, что допетровская эпоха — малоинтересный период, время застоя, беспробудного сна. Историю России в подлинном смысле слова можно начинать только с Петра I, а то и с разгрома Наполеона в 1812 году… В статье «Современные взгляды и направления в русской истории», напечатанной в 1868 году, Забелин назвал оценки прошлого России, данные западниками, не менее ложными, чем рассуждения славянофилов» [56], с. 615.

«Реформы Петра I для Забелина не бедствие, погубившее исконные русские добродетели, как сплошь и рядом утверждали славянофилы, а органическое развитие русских начал, народной стихии, не изменившее по существу народ, а "давшее ему простор"» [56], с. 618.

Итак, как мы видим, Московский университет в XIX веке стал одним из центров серьезной борьбы за русскую историю. Причем борьба была не показной, не шуточной. Ломались судьбы. Как всегда в таких случаях, многие ученые опасливо сторонились, отходили в тень, дабы не попасть под сокрушительные административные, демагогические и научные удары. Но были и такие, кто искренне хотел разобраться. К ним принадлежал и Забелин. И, как вскоре мы увидим, он глубоко вник в проблему и в соответствии с возникшим пониманием сделал абсолютно четкий выбор. Но до этого пока еще было далеко.

Много лет Забелин собирал свою огромную библиотеку. «В сороковых годах библиотека выросла настолько, что ею… пользовались студенты Московского университета… Большое собрание манускриптов — древлехранилище — было у М.П. Погодина» [56], с. 626.

В 1862 году вышел из печати первый забелинский том «Домашнего быта русского народа» под названием «Домашний быт русских царей в XVI–XVII столетиях» в двух частях. Через десять лет, в 1872 году, Забелин переиздал его с дополнениями. Книга имела огромный успех, привлекла внимание научной и широкой общественности к доселе скрытым и важным данным о жизни Руси XVI–XVII веков. «Монография была удостоена двух наград — большой серебряной медали Археологического общества и Демидовской премии Академии наук… Отзыв-представление написал выдающийся русский филолог и искусствовед Федор Иванович Буслаев. Он высоко ценил изыскания Забелина» [56], с. 672. В 1872 году труд Забелина был переиздан. Затем последовали издания 1895 и 1918 годов.

Однако далеко не все оказались довольны проникновением Забелина в глубины русского быта XVI–XVII веков. Теперь мы понимаем, почему. Выше мы привели многочисленные факты, вскрытые Забелиным и плохо вяжущиеся с романовской версией русской истории. Многие были этим недовольны, а особенно тем, что подобные факты стали доступны широкой общественности. Чтобы уменьшить влияние книг Забелина на тогдашнее общество, решили публично осудить и осмеять выдающегося историка. Формозов сообщает: «Отмечу все же и отклики другого рода. М.Е. Салтыков-Щедрин в «Между делом» и в «Дневнике провинциала в Петербурге» издевался над сочинителем монографии «Домашний быт головастиков» и статьи «К вопросу о том, макали ли русские цари в соль пальцами или доставали последнюю посредством ножа» [56], с. 672. По-видимому, большим специалистом по русской истории считал себя сатирик М.Е. Салтыков-Щедрин. Либо же просто исполнил заказ. Напомним, кстати, что именно в это время, в 1869–1870 годах М. Е. Салтыков (Щедрин — псевдоним) написал «Историю одного города», которому он дал тенденциозное название «города Глупова». В этой объемистой и впоследствии широко разрекламированной книге М.Е. Салтыков в исключительно издевательском виде представил вообще всю русскую историю, начиная от Рюрика вплоть до XIX века. (Кстати, в XX веке в школьные программы России ввели именно его, а не, например, И.Е. Забелина).

В 1869 году вышел второй том «Домашнего быта русского народа» Забелина под названием «Домашний быт русских цариц в XVI–XVII столетиях».

Новый труд «пользовался у читателей не меньшим успехом, чем предшествующая книга Забелина. Она обратила на себя внимание и за рубежом. В обзоре «Современная Россия» итальянец Томмасо Карелетти писал: «Одна из самых значительных исторических публикаций… это «Домашний быт русских цариц в XVI–XVII столетиях» Забелина, известного также другими своими ценнейшими работами того же рода»…

Забелин дважды переиздал свой труд — в 1872 и 1901 годах, и получил за него две награды» [56], с. 678. Раздражение определенных кругов исследованиями Забелина вылилось на этот раз в категорически отрицательную рецензию, написанную историком И.Д. Беляевым, которому Академия Наук направила книгу Забелина на отзыв, рассматривая вопрос о ее представлении на уваровскую премию. И.Д. Беляев, «историк славянофильского толка нашел выводы работы (И.Е. Забелина — Авт.) не просто ошибочными, но даже вредными… Исходя из этого отзыва, книгу наградили лишь половиной уваровской премии… Археологическое общество оценило тот же труд выше, чем предыдущий, присудив ему не серебряную, а золотую медаль» [56], с. 678.

Вокруг Забелина кипела не только публичная, но и скрытая борьба. «Выход монографии о домашнем быте допетровской России, потрясающие археологические открытия сделали возможным ходатайство о присуждении ученому степени доктора русской истории без защиты диссертации. Вопрос об этом был поднят HE В МОСКВЕ, А В КИЕВЕ… и 19 ноября 1871 года совет Университета святого Владимира присвоил ему докторскую степень» [56], с. 679. Киевские историки оказались более объективными, чем некоторые их московские коллеги.

Отдельные книги Забелина обсуждались и в императорском дворе. «Его книгу рекомендовал для чтения наследнику престола будущему императору Александру III его воспитатель К.П. Победоносцев… 7 октября 1879 года он писал Е.В. Тютчевой: «Забелин сам о себе не просит, просить за него некому, А ВСЮ ЖИЗНЬ ЕГО ДЕРЖАЛИ В ЧЕРНОМ ТЕЛЕ, ХОТЯ ОН ДАРОВИТЕЙШИЙ И СЕРЬЕЗНЕЙШИЙ ИЗ УЧЕНЫХ… Он, можно сказать, открыл и разработал Архив Оружейной палаты и знает его лучше, чем кто-либо» [56], с. 687.

Но вернемся немного назад.

«В 1859 году в Петербурге было создано новое учреждение — Императорская археологическая комиссия. Возглавивший ее граф Сергей Григорьевич Строганов предложил своему давнему знакомому Забелину войти в состав комиссии в качестве «младшего члена» и заняться раскопками курганов на юге России. Иван Егорович согласился…

Уже немолодой тридцатидевятилетний человек МЕНЯЛ СВОЮ ЖИЗНЬ КОРЕННЫМ ОБРАЗОМ» [56], с. 639.

Забелин приступил к раскопкам, на которые потратил много лет. Надо сказать, что в его время археологи уже столкнулись с интересным эффектом. Будучи убежденными в правильности скалигеровско-миллеровской хронологии, и наталкиваясь на частое присутствие в курганах предметов якобы существенно разных эпох, археологи начали следующим образом объяснять себе и общественности обнаруживающиеся противоречия в привычной для них хронологии. Дескать, «часто в древний курган зарывали умерших ЧЕРЕЗ СОТНИ, А ТО И ТЫСЯЧИ ЛЕТ ПОСЛЕ ТОГО, КАК БЫЛО СОВЕРШЕНО ОСНОВНОЕ ЗАХОРОНЕНИЕ. Некоторые насыпи содержат ДЕСЯТКИ таких «впускных» могил, порою нарушающих друг друга» [56], с. 644. Как мы теперь начинаем понимать, никаких сотен и тысяч лет не было. А были лишь ошибки в искусственной хронологии, установленной в XVII–XVIII веках. Так что упомянутые «десятки могил» в одном кургане принадлежат, по-видимому, одной и той же эпохе, а вовсе не разнесены друг от друга на тысячелетия.

Во времена Забелина, «в те годы степная полоса была еще слабо освоена людьми, в значительной мере оставалась нераспаханной. Ее не прорезали, как сейчас, ни железные, ни шоссейные дороги. На курганах кое-где стояли «каменные бабы», поставленные половцами, А ОКРЕСТНЫЕ ЖИТЕЛИ ХОДИЛИ К ЭТИМ ИДОЛАМ НА ПОКЛОНЕНИЕ (в девятнадцатом веке! — Авт.), КЛАЛИ ПЕРЕД НИМИ ЖЕРТВЫ И НЕ ДАВАЛИ АРХЕОЛОГАМ СНИМАТЬ СТАТУИ С МОГИЛЬНЫХ НАСЫПЕЙ» [56], с. 645. В книге «Империя», гл. 3:6, мы показали, что весьма многочисленные «каменные бабы» были установлены казаками-ордынцами в эпоху великого = «монгольского» завоевания XIV века, затем — последующего повторного османского = атаманского покорения земли обетованной XV века, а затем — освоения далеких территорий Великой Империи в период XV–XVI веков и даже, быть может, начала XVII века. Так что неудивительно, что местные жители XIX века еще помнили кое-что из подлинной истории, сохраняли курганы, уважали каменные памятники и поклонялись им, как образам своих сравнительно недавних предков. Поэтому и протестовали против снятия статуй.

За годы раскопок Забелин сделал много археологических открытий. Достаточно сказать, что в 1862 году, в Поднепровье, именно он раскопал знаменитый Чертомлыкский курган. Этот огромный курган высотой более двадцати метров и объемом около 100000 кубических метров, находился к северо-западу от Никополя [56], с. 647. Раскопки дали ценные результаты. Было обнаружено богатое царское скифское погребение (мужское и женское), склеп с несколькими ответвлениями, захоронения конюхов, воинские погребения. Оружие, золото, серебро, бронза и т. д. и т. п. Наиболее популярна серебряная ваза — «самое интересное из найденного в Чертомлыке» [56], с. 647. Сегодня ее иногда именуют Никопольской скифской вазой и датируют IV веком до н. э., см. рис. 9.13.

Рис. 9.13. Никопольская скифская ваза, извлеченная из Чертомлыкского кургана во время его раскопок И.Е. Забелиным. Серебро. Высота 70 сантиметров. Взято из [60], т. 1, с. 78.

Стоит отметить настораживающий факт. Сегодня нам известны, по-видимому, далеко не все предметы, извлеченные Забелиным из кургана. Утверждается, будто ОДНУ ТРЕТЬ НАХОДОК «пришлось подарить» владелице земли, на которой находился курган — вдове генерал-майора Зейфарта [56], с. 648. Что стало с этой третью частью — не сообщается.

В 1876 году Забелин оставил полевые раскопки. Тем самым, он трудился на данном поприще примерно шестнадцать лет. В этом он выгодно отличался от большинства историков, которые всю свою жизнь проводили в кабинетах, не выезжая на реальные раскопки.

Дальнейшие события показывают, что после археологического периода в своей жизни, в мировоззрении Забелина произошли заметные изменения. Их усилили также и его многолетние исследования архивов и старых документов, по которым он написал свой известный труд «Домашний быт русских царей и цариц в XVI и XVII столетиях». Коротко говоря, он понял, что русскую историю на протяжении многих лет тенденциозно искажали. В частности, что в земле лежит совсем не то, о чем рассказывают историки. И тогда Забелин попытался восстановить истину. Сразу скажем, что в полном объеме сделать это ему не удалось. Более того, скорее всего, он не осознал даже масштаба всей проблемы. Но понял многое. И решил поделиться своими открытиями с научной общественностью.

Биографы Забелина отмечают следующий факт. В это время одну из своих статей он отдал «не в какой-нибудь либеральный журнал, а в «Русский Архив». Этот орган был основан по инициативе славянофила А.С. Хомякова историком славянофильского направления Петром Ивановичем Бартеневым. Некогда Забелин резко критиковал его публикацию охотничьего дневника царя Алексея Михайловича. Славянофильских изданий до семидесятых годов он всегда сторонился. HO СИТУАЦИЯ ИЗМЕНИЛАСЬ [56], с. 687. Что же произошло?

Вероятно, такая эволюция его взглядов началась в результате столкновения с реальным археологическим материалом, который он сам обнаруживал при полевых раскопках. Покинув кабинет и оказавшись лицом к лицу с подлинными старинными вещами, появлявшимися из-под земли и еще не прошедшими тщательную цензуру историков, Забелин мог, наконец, осознать, что привычная ему скалигеровско-романовская история противоречит реальным археологическим находкам. Было бы интересно познакомиться с дневниковыми полевыми записями Забелина, где, по-видимому, сохранились какие-то следы его размышлений на эту тему. Но в наших книгах мы и без того привели достаточно много примеров противоречий между реальным археологическим материалом и скалигеровской письменной версией истории. Следовательно, есть все основания думать, что нечто подобное обнаружил и Забелин. Во всяком случае, серьезная смена его взглядов именно после полевых раскопок говорит сама за себя.

Итак, послушаем, что же стал утверждать Забелин? Он натолкнулся на важное обстоятельство, что многие старинные документы многократно и недвусмысленно говорят о несомненном присутствии славян в «античном» мире. То есть он обнаружил серьезные факты, на некоторые из которые настойчиво указывали вдумчивые авторы и до него. В том числе Орбини, Чертков, Воланский, Классен, Хомяков и другие. См. подробности в книге «Империя», гл. 9. Некоторых из этих ученых сегодня относят к славянофилам. Но будучи (как и они) скован по рукам и ногам верой в ошибочную скалигеровскую хронологию, Забелин, как и его перечисленные предшественники, ошибочно стал искусственно растягивать письменную историю славян в далекое прошлое, утверждая, что письменные свидетельства о славянах следует датировать ранними эпохами, предшествующими даже началу н. э. Ход его мыслей абсолютно ясен и естественен. Когда Забелин обнаружил, что многие «античные» и средневековые первоисточники утверждают ОДНОВРЕМЕННОСТЬ существования славян и, например, «античных римлян», он отсюда сразу же сделал логический вывод, что и славяне жили в «классической античности» (что правильно), которая относится к далеким-далеким векам, в том числе и до н. э. (что уже неправильно). Дело в том, что именно туда, в «глубочайшее прошлое» скалигеровская хронология уже ошибочно отодвинула средневековые = «античные» Рим и Грецию XIV–XVI веков. Забелин не понимал, что вместо удлинения письменной истории славян нужно, напротив, радикально сократить остальные, так называемые «античные хронологии». Однако если отбросить необоснованное растяжение письменной славянской истории, последовавшее вслед за растягиванием скалигеровской истории Рима, то в остальном Забелин оказывается в общем-то прав, как показывают теперь результаты новой хронологии.

Некоторые свои выводы и гипотезы Забелин собрал в интересной книге «История русской жизни». Писалась она с 1871 года, а первые два тома вышли в 1876 и 1879 годах. Забелин утверждал, что «скифы, сарматы, аланы, гунны и т. д. — и есть славяне или их близкие родственники. Он писал о скифах, что они «если не настоящая родня русским, то все-таки большие товарищи, от сожития с которыми, быть может, что-либо осталось на Руси до сих пор». Иначе говоря (комментирует А.А. Формозов — Авт.), он внушал читателям, что две с половиной тысячи лет назад где-то по соседству со скифами жили русские, такой же по сути дела народ, как сейчас» [56], с. 689. Формозов тут же поспешно добавляет: «а это, конечно, неверно».

Далее Формозов говорит: «МЕЖДУ ТЕМ В XVIII–XIX ВЕКАХ ТАК ДУМАЛИ МНОГИЕ. Забелин принял этот ошибочный тезис» [56], с. 689. В «Империи» мы привели достаточно свидетельств того, что ТАК ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ДУМАЛИ МНОГИЕ. Но потом романовская идеология и историческая школа постарались в корне задушить подобные мысли и воспоминания.

Вернемся к Забелину. Он, как пишет Формозов, начал «СОВЕРШЕННО ПО-НОВОМУ ПРЕДСТАВЛЯТЬ НАЧАЛО ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ИСТОРИИ. Киевская Русь существовала, якобы, уже в IV веке, а то и раньше, поскольку геродотовских скифов-пахарей Забелин отождествлял с летописными полянами. Название города Ростов Великий возводилось к эпохе роксолан. В скифское время в лесной полосе будто бы ПРОЦВЕТАЛА ПРОМЫШЛЕННОСТЬ и уже возникли такие центры, как Ростов, Суздаль и Рязань.

В РЕЗУЛЬТАТЕ ЯВЛЕНИЯ ИСТОРИИ, ОТДЕЛЕННЫЕ ДРУГ ОТ ДРУГА СТОЛЕТИЯМИ, А ТО И ТЫСЯЧЕЛЕТИЯМИ (как ошибочно убежден Формозов, воспитанный на скалигеровской истории — Авт.), ОКАЗЫВАЛИСЬ СОВМЕЩЕННЫМИ ВО ВРЕМЕНИ.

РЯДОМ СО СКИФАМИ ДЕЙСТВОВАЛИ ГУННЫ И ДАЖЕ КАЛМЫКИ. Киевского князя Святослава Забелин именовал «тавроскифом», жителей античного города Танаиса в низовьях Дона — «КАЗАКАМИ» и «БРОДНИКАМИ». РАЗНИЦА МЕЖДУ ПЛЕМЕНАМИ, ЖИВШИМИ РОДОВЫМ СТРОЕМ, НЕ ЗНАВШИМ ГОСУДАРСТВА, И РАЗВИТЫМ КЛАССОВЫМ ОБЩЕСТВОМ СТИРАЛАСЬ. СКИФЫ ПРИРАВНИВАЛИСЬ К КАЗАКАМ, ЗАПОРОЖЦАМ, ПИР АТТИЛЫ — К ПРИЕМУ В КРЕМЛЕВСКОМ ДВОРЦЕ XVI ВЕКА, Киев X столетия — к Москве XVII и т. д.

Не лучше обстояло дело (рассуждает Формозов — Авт.) со вторым вопросом, занявшим в книге очень большое место. Это тот самый варяжский вопрос, который Иван Егорович считал раньше непомерно раздутым в нашей литературе. ТЕПЕРЬ ОН САМ РЕШИЛ В НЕМ РАЗОБРАТЬСЯ… Он хотел доказать, что ВАРЯГИ ВОВСЕ НЕ НОРМАННЫ, СКАНДИНАВЫ, А ТЕ ЖЕ СЛАВЯНЕ, ТОЛЬКО НЕ КИЕВСКИЕ, А ПРИБАЛТИЙСКИЕ. Эту мысль до него уже высказывали в XVIII веке» [56], с. 690–691.

Практически все перечисленные выше отождествления Забелина подтверждаются результатами новой хронологии. Например, отождествление «античных» скифов с казаками и «античных» амазонок с казачками см. в «Новая хронология Руси», гл. 3, гл. 4:6, «Империя», гл. 6:1.2, гл. 14:14.3, гл. 16:13, гл. 17:1, гл. 18, «Реконструкция», гл. 18:18.

Отождествление «античного» Аттилы с ордынским правителем или полководцем эпохи «Грозного» в XVI веке или, быть может, даже с самим царем-ханом Иваном V, указано нами в книге «Новая хронология Руси». Так что пир Аттилы действительно мог происходить в Кремле XVI века, как и утверждал Забелин.

Кто такой варяг Рюрик, мы уже многократно говорили. Это — царь-хан Георгий (Юрий, Гюрги, Гюргий) Данилович Московский (1319–1325). Oh же Чингиз-Хан. Так что и здесь Забелин был прав, утверждая, что варяжско-норманнская династия была ордынской, славянско-тюркской.

И так далее. Таким образом, мы видим, что Забелин был на правильном пути в своей попытке реконструировать подлинную русскую, а заодно и всемирную, историю. Он не смог далеко продвинуться, поскольку, как и вообще славянофилы того времени, не понимал ошибочности скалигеровской хронологии. Она постоянно сбивала его и их с толку и невероятно запутывала. Но глубокое знание русской истории, научная смелость и редкая интуиция позволили Забелину указать верные отождествления некоторых блоков «античной» и средневековой истории. Фактически он совершенно самостоятельно, не зная, скорее всего, о хронологических сомнениях И. Ньютона и других критиков скалигеровской хронологии (во всяком случае он нигде на них не ссылается), сделал первые шаги по ее исправлению.

Формозов на каждом шагу открещивается от указанных выводов и гипотез Забелина. Он пишет: «Забелин сбился на тот зыбкий путь догадок и предположений, на котором не раз терпели крах при работе над этим сложным клубком вопросов и историки, и археологи, и лингвисты. Исходные установки Забелина были разумны, но, отталкиваясь от них, он впадал в увлечения, а нередко и в жестокие заблуждения» [56], с. 688–689.

Пытаясь скомпрометировать указанные исследования Забелина, ХРОНОЛОГИЧЕСКИЕ ПО СУЩЕСТВУ, сегодня нас хотят уверить, будто он опирался исключительно на лингвистические соображения. Мол, играл словами, а потому ошибался. Стараются не замечать того непреложного факта, что труды Забелина опираются в первую очередь на его знание архивов Москвы и Московского Кремля, в частности, на его археологические открытия, сделанные им при раскопках. Конечно, Забелин не проходил мимо и явных лингвистических отождествлений, но, как мы теперь понимаем, они не играли решающей роли в его анализе. Тот факт, что предложенные Забелиным хронологические смещения и отождествления некоторых скалигеровских эпох полностью подтвердились результатами наших статистических и математических исследований, доказывает, что он правильно нащупал глубинную структуру огромного исторического и археологического материала, накопленного им за свою научную жизнь. Не располагая математическими методами, он не смог воссоздать картину в целом, но двинулся в верном направлении.

Формозов настойчиво внушает нам: «Славянское происхождение людей, заселявших в древности Юг России… Забелин пытался доказать, сопоставляя дошедшие до нас благодаря античным и средневековым текстам собственные имена, названия племен и местностей, приуроченные к Северному Причерноморью, со словами своего родного языка. Этим методом постоянно пользовались в XVIII веке (осуждающе добавляет Формозов — Авт.). Тогда полагали, например, что сарматское племя роксоланы — не что иное, как «россияне», и потому углубляли историю России на несколько столетий. Подобные рассуждения, основанные на простом созвучии слов, часто весьма отдаленном, а не на серьезном анализе их фонетики, были простительны для ученых XVIII столетия. К середине XIX века лингвисты разработали подлинно научные принципы сравнений. Построения типа «роксоланы = россияне» в это время выглядели уже анахронизмом» [56], с. 689.

Формозов уверенно продолжает: «Забелин… сделал большую ошибку, продолжив наметившуюся на сто лет раньше линию этимологических сопоставлений. Он утверждал, что древнегреческое «Герры» — это русское «горы», а «Элессия» — «Олешье», что народность «савиры» — это «северяне» наших летописей…» [56], с. 689.

Лингвистические соображения, безусловно, весьма зыбки. В этом Формозов прав. Однако наиболее успешные критики скалигеровской хронологии использовали и используют естественно-научные соображения. Мы в наших исследованиях опираемся в первую очередь на астрономические методы и на математическую статистику. Но после того, как нам удалось впервые практически полностью восстановить новую, более короткую, хронологию, неожиданно выяснилось, что, например, указывавшееся ранее отождествление РОКСОЛАНЫ = РОССИЯНЕ оказалось справедливым, см. «Империю». Так что напрасно некоторые комментаторы стараются убедить нас, что ученые XVIII века были неправы и будто бы они опирались лишь исключительно на лингвистику. Как мы уже говорили, некоторые ученые XVIII века исходили, скорее, из еще жившей в их время ордынской традиции, сохранявшей память о правильной истории.

Кстати сказать, переиздание труда Забелина с биографической статьей о нем, выполнено в 2000–2001 годах издательством «Языки русской культуры» под патронажем А. Кошелева [55], [56].

А. Кошелев давно специализируется также на публикации некоторых статей и книг, категорически осуждающих наши исследования по новой хронологии и призывающих к их запрету и санкциям против авторов, см. подробности в книге «Реконструкция», Приложение 4. Не исключено, что такая негативная позиция издателей оказала определенное влияние и на освещение Формозовым некоторых деталей научной биографии Забелина. Особенно в тех ее разделах, которые касались попыток пересмотра Забелиным ХРОНОЛОГИИ русской истории.

Повторим, что звучащие иногда в адрес Забелина обвинения, будто он опирался в своих хронологических выводах лишь на «неправильную лингвистику», не отвечают действительности. Предлагая изменения в хронологии, он исходил из документов. В частности, «широко использовал Иван Егорович в своей книге материалы СОБСТВЕННОГО СОБРАНИЯ РУКОПИСЕЙ, например, он впервые опубликовал здесь отрывки из «Травников» XVII–XVIII веков» [56], с. 692.

Выход в свет указанного труда Забелина вызвал множество откликов. При этом заметная часть общественности, причем не только научной, реагировала крайне негативно. На Забелина стали навешивать ярлыки. С ходу обвинили в сумасшествии. Например, историк Б. Н. Чичерин авторитетно объявил: «Забелин несколько свихнулся». Цит. по [56], с. 693.

Формозов сообщает: «Книга не имела успеха у читателей, а оценка ее специалистами была сугубо отрицательной. Вышло около десяти рецензий. Н.И. Костомаров… характеризовал в «Русской старине» его новый труд как «блуждание в темной непроходимой чаще»… Видный славяновед профессор Варшавского университета Иосиф Иосифович Первольт в «Журнале Министерства народного просвещения» деликатно, но недвусмысленно писал, что Забелин в своей работе выбрал «путь не вперед». Несостоятельность лингвистических сопоставлений Забелина показал в «Киевских университетских известиях» выдающийся языковед Александр Александрович Котляревский… Язвительный отзыв поместил в «Отечественных записках» один из лидеров народничества Николай Константинович Михайловский. Прохладным был и отзыв обычно мягкого А.Н. Пыпина в «Вестнике Европы»…

Отход Забелина от его прежних западнических симпатий и сближение со славянофильским направлением стали заметны окружающим…

Б.Н. Чичерин: «…В нем (Забелине — Авт.) разыгрался узкий патриотизм, НЕ СДЕРЖАННЫЙ ПРОСВЕЩЕНИЕМ, и он заразился взглядами, приближающимися к славянофильству… В доказательство славянского происхождения тех или других названий стал приводить такие словопроизводства, которые приводили в ужас истинных филологов»…

Василий Осипович Ключевский — ученик Соловьева, вскоре сменивший его на кафедре русской истории в Московском университете, столь же отрицательно оценивал публикации Забелина о начале Руси…

Известно также, как воспринял появление «Истории русской жизни» Н.Г. Чернышевский… В письме от 9 декабря 1883 года говорится: "Эта книга — сплошная ахинея и кроме нестерпимой белиберды нет в ней ничего. Жаль, что человек почтенный взялся за дело, к которому не подготовлен. Он в этом даже оказался невеждою и сумасбродным галлюцинатором. Уважая его прежние дельные труды по мелочным, но не совершенно ничтожным частичкам бытовой истории Михаила и Алексея, мы просим его, чтоб он не бесславил себя продолжением этой вздорной и не совсем честной чепухи"» [56], с. 692–694. Поскольку литературный критик Н.Г. Чернышевский был, естественно, весьма далек от научных проблем русской истории, то, скорее всего, он по каким-то групповым соображениям счел нужным поддержать здесь западников-историков. Кстати сказать, высказался довольно грубо, см. выше. Не понял даже того, что проблема вооб существует.

В некоторых общественных кругах романовской России была создана атмосфера активного, даже агрессивного, пренебрежения русской историей. «Я за русские древности не дам ни гроша, — брезгливо писал поэт К.Н. Батюшков, — То ли дело Греция, то ли дело Италия!» А выдающийся музыковед, прозаик, философ В.Ф. Одоевский, перелистав «Историю русской словесности» С.П. Шевырева, велел передать автору, что «никогда не верил в существование наших древностей, а, прочитав его книгу, стал еще менее верить к них» [56], с. 749.

«Книга (Забелина — Авт.) была выдвинута на уваровскую премию, но не получила даже второй награды. Дашков, вначале восторгавшийся Забелиным и называвший его «новым Нестором», отказался субсидировать следующие тома «Истории» (означает ли это, что дальнейшие исследования Забелина на эту тему не были опубликованы? — Авт.).

Понял ли Иван Егорович, что критики правы?… Судя по всему, нет. Уже в начале XX века он вернулся к «Истории русской жизни» и в своем завещании просил друзей непременно выпустить ее второе издание… Е.В. Барсов вспоминал, что в семидесятых годах Забелин «чувствовал себя одиноким, угнетенным и подавленным» [56], с. 694.

По-видимому, определенный вклад в шумную и местами надрывную волну критики дало то обстоятельство, что сначала Забелин был западником. А поскольку именно западники длительное время контролировали историческую науку в романовской России, первоначально Забелина рассматривали как своего. Может быть именно поэтому его, считая надежным союзником, и допустили, например, к уцелевшим остаткам архивов Московского Кремля. Ведь заведомых славянофилов к ним и близко не подпускали. Вероятно, ожидали от Забелина понимания, что он будет писать как надо, не обнародует опасные для романовской истории факты, а тактично закроет на них глаза. Просчитались. Оказалось, что Забелин, как настоящий ученый, не смог промолчать. И заговорил. Вот тогда-то с ним и поступили как с «предателем», размашисто и публично объявив сумасшедшим и не очень честным (см. выше).

Известен также следующий многозначительный факт. «Можно было взяться за вторую часть «Домашнего быта русских царей», но едва Иван Егорович об этом подумал, как обнаружились новые неприятные обстоятельства. ИСТОРИКА ПЕРЕСТАЛИ ПУСКАТЬ В ДВОРЦОВЫЙ АРХИВ, ССЫЛАЯСЬ ТО НА ПРИВЕДЕНИЕ ДЕЛ В ПОРЯДОК, ТО НА СОСТАВЛЕНИЕ ОПИСЕЙ…

В 1880-х годах для Забелина были открыты все архивы, но интересы его переключились… и только в начале XX века он решил подготовить к печати продолжение своего старого труда… На девятом десятке лет для дальнейших занятий в архивах сил у автора уже не стало. Было от чего впасть в растерянность и уныние» [56], с. 695. И тем не менее, были общественные силы, которые все-таки поддерживали Забелина. Может быть, не всегда публично, но иногда вполне недвусмысленно. «12 марта 1884 года Забелин был удостоен звания почетного доктора истории Московского университета. 28 сентября того же года его избрали членом-корреспондентом Академии Наук, а 28 января 1885 года — почетным доктором истории Петербургского университета. К этому моменту Иван Егорович возглавлял кроме Общества и Российский исторический музей. На него смотрели уже не как на одаренного самоучку, а как на одну из центральных фигур в официальной науке России» [56], с. 697.

В 1887 году художник И.Е. Репин написал портрет И.Е. Забелина по заказу П.М. Третьякова для его галереи. Как отмечает А.А. Формозов, «сейчас он редко входит в ее экспозицию» [56], с. 710. Почему, спрашивается? Кому-то из ответственных лиц не нравится Забелин?

«С 1887 года до конца дней единственным местом работы Забелина стал Российский исторический музей» [56], с. 698.

«29 декабря 1884 года Алексей Сергеевич Уваров скончался, и Забелину предложили занять его пост. Он… был назначен товарищем председателя музея… Председателем с 1881 года числился брат Александра III великий князь Сергей Александрович. Это означало, что фактическое руководство музеем полностью доверялось Забелину… Иван Егорович переселился… в столь понравившееся ему здание музея и обосновался в нем уже навсегда, до конца дней» [56], с. 703.

«ЗА ЗАСЛУГИ В СТРОИТЕЛЬСТВЕ МУЗЕЯ Забелин был награжден орденом Станислава первой степени, а 1 января 1901 года произведен в тайные советники (чин третьего класса, соответствующий генерал-лейтенанту)» [56], с. 704. Кстати, бытовой штрих: «В своем кабинете в Историческом музее он часто сидел в валенках» [56], с. 721.

Это здание Исторического Музея, детище Забелина, стоит до сих пор на Красной Площади в Москве. По ходу дела отметим характерную деталь: «В 1920-х годах великий архитектор Ш. ле Корбюзье… советовал сохранить все древние памятники, но обязательно убрать с главной площади столицы здание Исторического музея» [56], с. 701. Отчего бы это? Очень не нравилось.

Накапливая фонды Исторического Музея, Забелин столкнулся со следующим любопытным обстоятельством. Формозов так кратко характеризует ситуацию: «В земле при раскопках удается обнаружить древности каменного, бронзового, начала железного века. А ВОТ ПРЕДМЕТЫ XIV, XV, XVI, XVII СТОЛЕТИЙ ОТЫСКАТЬ ЗНАЧИТЕЛЬНО ТРУДНЕЕ. Что-то осело в царской сокровищнице — Оружейной палате, что-то хранилось в церквах, что-то исчезло бесследно. Забелин был специалистом именно по этому периоду русской истории… О пополнении этой части коллекции он в первую очередь и думал» [56], с. 705.

Здесь нам приоткрылся многозначительный факт — странный провал в археологических данных из истории Руси эпохи XIV–XVII веков. Как мы теперь понимаем, дело, скорее всего, в том, что большинство материальных следов Великой = «Монгольской» Империи долго и целенаправленно уничтожалось в эпоху Романовых, чтобы вытереть из памяти даже сам факт существования Империи. А то, что уничтожить не успели или не смогли, искусственно отодвинули в глубокую древность. В итоге возник зияющий археологический провал как раз «на месте Империи». Но благодаря самоотверженной деятельности Забелина на посту руководителя Исторического музея, многое из остатков материальной истории Руси-Орды все-таки удалось спасти от забвения и разрушения.

Формозов сообщает: «Итоги собирательской работы музея за те годы, когда им руководил Забелин, поразительны. В 1886 году там было всего 1500 единиц хранения, в 1908 — уже сотни тысяч» [56], с. 708.

В последний период своей жизни Забелин много работал над историей Москвы. «Отныне Забелину были открыты все архивы. Оберпрокурор Святейшего синода К.П. Победоносцев… дал ему в 1882 году своего рода мандат, разрешение копировать и публиковать любые документы из архивов духовного ведомства Москвы. Всем настоятелям монастырей и приходских церквей города предписывалось помогать ученому» [56], с. 724. В это время Забелин стал печататься значительно реже, как бы замкнулся в себе. Может быть, какой-то отпечаток наложили волны осуждений и издевательств, прокатившиеся по нему после публикации «Истории русской жизни».

Обнаруживаемые им архивные материалы оседали в его записях и фондах Исторического Музея. Трудно сказать, что именно он «раскопал» в эти годы. Но, уже представляя его мировоззрение и научную дотошность, можно смело предполагать, что архивы Забелина, если они вообще уцелели, хранят (хранили?) много интересного для истории Руси. Во всяком случае доподлинно известно, что богатый архив Донского монастыря «с актами от 1562 до 1783 года перешел в личное собрание Забелина, а уже оттуда, после его смерти, — в Исторический музей… Обследовал И.Е. Забелин и архивы различных гражданских ведомств: Главного магистрата, Московской сенатской конторы, Полицмейстерской канцелярии, Камерколлегии, Каменного приказа, Губернской канцелярии, Канцелярии конфискаций. В 1891 году он спас предназначенный к сожжению архив Московской управы благочиния (полицейского управления), достаточно важный для истории города» [56], с. 724–725.

Вот еще один интересный штрих: «В конце 1940-х годов сотрудники Государственного исторического музея под руководством профессора Николая Леонидовича Рубинштейна подготовили к печати второй том забелинской «Истории Москвы» (ранее не публиковавшийся — Авт.). Были уже гранки, но сверху набор приказали рассыпать (!? — Авт.). Специалисты ПО-ПРЕЖНЕМУ ПОЛЬЗУЮТСЯ РУКОПИСЬЮ, НАХОДЯЩЕЙСЯ В АРХИВЕ МУЗЕЯ, и каждый раз извлекают из нее немало ценного. В итоге обширный замысел (Забелина — Авт.) «Историко-археологического и статистического описания Москвы» полностью воплощен в жизнь не был» [56], с. 738739.

«Продолжение «Истории Москвы» ТАК И ОСТАЛОСЬ В РУКОПИСИ» [56], с. 738. Оно было издано лишь в 2003 году (да и то непонятно — полностью ли).

Все это выглядит чрезвычайно странно, даже подозрительно. Ведь после указанной попытки 1940-х годов до наших дней прошло более чем полстолетия. Неужели за эти десятилетия все никак не удавалось полностью издать труды Забелина? Были и есть непреодолимые препятствия? Может быть, в его трудах имеются архивно-археологические сведения из русской истории, которые цензоры-историки считают опасным выносить на белый свет, на суд широкой научной общественности? Потому и предпочитают втихомолку пользоваться рукописями, находящимися в архиве музея, дабы самим и бесконтрольно извлекать из них лишь то, что кажется подходящим. А все остальное, противоречащее, — тайком и поглубже задвигать в тишину хранилища. Во всяком случае трудно подобрать иное объяснение, — почему на протяжении ОКОЛО СОТНИ ЛЕТ после смерти замечательного историка И.Е. Забелина его труды все «никак не удается» извлечь из архива и ПОЛНОСТЬЮ опубликовать, без купюр.

Вокруг имени и трудов Забелина накопилось много противоречивых мнений и высказываний. К сожалению, иногда в ход идут аргументы, ничего общего не имеющие с научными. Например, некоторые авторы подчеркнуто указывают на забелинские высказывания в поддержку черносотенного движения, казачества. «Даже «черная сотня» казалась ему благом» [56], с. 741–742. Надо сказать, что Забелин был человеком довольно откровенным, и своих взглядов не скрывал. Вот, например, одна из его записей: «Самое вредное животное в России — это адвокатура». Писал он и порезче, более открыто. И не только об адвокатуре. В итоге, люди, не любившие казачество и боявшиеся его, перенесли часть своей ненависти и на Забелина.

Забелин также категорически не принимал многих элементов творчества Льва Толстого, Леонида Андреева и Максима Горького, «поскольку, по словам Забелина, они «чего-чего не придумали, чтобы выразить как можно ярче, как можно омерзительнее всю гадость русского бытия» [56], с. 742.

Ясное дело, что столь бескомпромиссная позиция Забелина, бывшего, кстати, монархистом, часто оборачивалась неприятными для него последствиями. В том числе и в среде его коллег-историков. Например, Н.Л. Рубинштейн вынес такой приговор в своей статье: «Имело место перерождение буржуазного либерала в реакционера-охранителя» [56], с. 742. Между прочим, А.А. Формозов резонно обращает внимание на следующий факт: «В объемистом обзоре «Русская историография» Н.Л. Рубинштейна (Москва, 1941) Забелину уделено полторы страницы из 642, тогда как людям, сделавшим неизмеримо меньше, например, Николаю Полевому, посвящены целые главы» [56], с. 573.

Мы подходим к концу.

«26 марта 1905 года он оформил завещание. Весьма крупную сумму — 130 000 рублей Забелин выделил научным учреждениям. Историческому музею было отказано 70 000 рублей на приобретение новых коллекций и 30 000 на издание задуманных Забелиным книг (и уже около столетия делают вид, будто все никак не могут издать упомянутую выше его рукопись, которой сами же втихомолку пользуются — Авт.). Он писал, что возвращает музею свое жалование за все годы службы. 30 000 рублей передавалось Академии наук на вполне определенную цель — переводы и издание античных и средневековых авторов, ПИСАВШИХ О РОССИИ… Историческому музею были завещаны библиотека (около 20 000 томов), коллекции рукописей, икон, карт (более 2000 листов с 1549 до 1908 год), эстампов, иконных прорисей (3353 листа XVII — начала XIX веков). Высказывалось пожелание о публикации каталогов этих собраний (выполнили завещание ученого или нет? — Авт.)…

«М.И. Забелина рассказала, что в последние дни И.Е. все время молчал» [56], с. 743–744.

Напомним результат наших исследований византийской истории по методике династических параллелизмов, см. книгу А.Т. Фоменко «Методы статистического анализа исторических текстов», т. 1, с. 510, а также см. «Основания истории». Приведем здесь лишь результат А.Т. Фоменко. За всеми подробностями отсылаем читателя к упомянутым книгам. На рис. p1.1 наглядно представлена обнаруженная структура дубликатов в византийском династическом потоке. Хорошо видно, что византийская история, начиная с середины XII века, а именно, с правления Мануила Комнина (1143–1180), согласно данной статистической методике, вероятно, не является отражением более поздних эпох. Более ранние правления византийских императоров, напротив, являются такими отражениями. Проще говоря, история Византии до XII века — это, по сути дела, фантомное отражение более поздних событий. А следовательно, эпоха Христа XII века находится близко к самому началу византийской истории, известной нам по дошедшим до нас письменным источникам. Как показано в упомянутых книгах, в истории других стран прослеживается та же, или даже существенно более поздняя граница начала подлинной истории.

Рис. p1.1. Таблица династических параллелизмов в византийской истории. См. подробности в книгах «Основания истории» и «Методы». Тройное совмещение на оси времени Первой, Второй и Третьей Византийских империй при жестких сдвигах на 340 и на 330 лет. Иными словами, Первая и Вторая империи являются фантомным отражением Третьей империи.

Понятно, что история Андроника-Христа, как событие знаменитое и имеющее первостепенную важность для христианского мира, сильнее всего «размножалась» и более активно переводилась на другие языки. В результате получилось, что дубликатов Андроника-Христа, отраженных в прошлое, оказалось заметно больше, чем для других, не столь значимых событий. Интересно обратиться к старой византийской истории и посмотреть на обнаруженные дубликаты. Во-первых, нам удастся лучше понять структуру скалигеровского «учебника» по истории. А во-вторых, в таких дубликатах могут сохраниться сведения, утраченные в оригинале. Таким образом, они помогут дополнить картину подлинных событий XII века. В настоящей главе мы не собираемся давать полный перечень всех найденных нами дубликатов Андроника-Христа в византийской истории. Их слишком много. Тем более, что среди них есть весьма смутные. Мы остановимся лишь на более или менее отчетливых отражениях Христа. Одно отражение попало в VII век и сразу четыре — в XI век. Вообще, в скалигеровской истории XI век наполнен дубликатами Иисуса. Как мы уже говорили, ошибочная традиция датировать эпоху Христа XI веком, возникшая к конце XIV века (в эпоху принятия христианства), породила в XI веке многочисленные отражения. Согласно таблице, приведенной на рис. p1.1, история Христа дублируется и в IX веке. Здесь отражением Христа является император Никифор Геник. То есть, по-видимому, Ника Хан или «от Ники рожденный». В его жизнеописании параллели с биографией Андроника присутствуют, но сюда же примешан слой более поздних событий XIII века. Поэтому в данном разделе параллелизм между Андроником и Никифором Геником мы разбирать не будем, чтобы не усложнять изложение.

«До своего стремительного взлета на трон (при императоре Маврикии, то есть «Черном» — Авт.) Фока служил гекатонтархом (сотником) в армии на Дунае… Осенью 602 г. фракийские войска подняли мятеж, избрали Фоку главнокомандующим (экзархом) и пошли на столицу… 23 ноября 602 г. патриарх возложил на голову Фоке императорскую диадему, а через два дня новый правитель под ликование членов цирковых партий и простых горожан вступил в Константинополь… Свой приход к власти он… ознаменовал целой серией казней среди аристократии» [44], с. 92.

Отношение византийского хрониста, в данном случае Феофилакта Симокатты, к императору Фоке, точно такое же отрицательное, как и у Никиты Хониата к императору Андронику. С. Б. Дашков, цитируя Симокатту, пишет следующее: «Скорбь и ужас охватили византийцев «с тех пор как во дворец вторгся этот калидонский тиран, закованный в железо, этот полуварвар из племени КИКЛОПОВ, этот распутный КЕНТАВР»… Фока скорее напоминал какого-нибудь варварского царя, чем императора ромеев» [44], с. 92–93. Здесь мы узнаем буквально те же самые эпитеты, которые Никита Хониат обрушивает на Андроника. Киклоп, кентавр, варвар, губитель хороших вельмож, тиран, бессердечный и т. п. Хронисты отмечают исключительно тесные связи между императором Фокой и известным в истории христианской церкви папой Григорием Великим. До сих пор в православной церкви существует литургия «Григория Великого, папы Ветхого Рима». Ее служат во время Великого Поста. Поскольку Фока, вероятно, является дубликатом Андроника, то и Григорий Великий, по-видимому, является отражением Андроника-Христа. Но тогда получается, что самый древний чин литургии был введен самим Христом. Что, собственно, и утверждается в Евангелиях и церковной традиции.

Пишется следующее: «Фока обратился на Запад, к папе Григорию Великому… Василевс подтвердил главенство пап в делах церкви» [44], с. 93.

Отмечается сильное недовольство иудеев против Фоки. «Иудеи, населявшие палестинскую Кесарию, ВОЗМУТИЛИСЬ (против Фоки — Авт.) и сами сдали город персам» [44], с. 93. И еще: «Иудеи, ВОЗМУЩЕННЫЕ нелепым распоряжением Фоки подвергнуть их насильственному крещению, подняли восстание и убили многих христиан, в том числе и антиохийского патриарха Анастасия» [44], с. 94.

Фока, как и Андроник, плохо относился к прасинам, то есть к латинянам. Напомним, что царь-градские прасины — они же евангельские фарисеи — в истории XII века соответствуют латинянам, см. выше главу 2. Сообщается, что при Фоке «прасинам было запрещено занимать государственные должности» [44], с. 94.

Через три года после воцарения Фоки, «В 605 г. В ВЫСШИХ ЭШЕЛОНАХ СТОЛИЧНОЙ ЗНАТИ ВОЗНИК ЗАГОВОР ПРОТИВ ИМПЕРАТОРА — ЕГО РЕШЕНО БЫЛО ОСЛЕПИТЬ И УБИТЬ НА ИППОДРОМЕ ВО ВРЕМЯ ПРАЗДНИКОВ» [44], с. 93–94. Считается, что первый заговор не удался. Но через несколько лет знать своего добилась. Якобы в 610 году «4 октября, по заранее условленному сигналу, прасины распустили цепь (имеется в виду цепь, перегораживающую Золотой Рог — Авт.) и зажгли дворец. Солдаты Ираклия (нового императора, аналога Исаака Комнина — Авт.) практически без сопротивления захватили последнее убежище ТИРАНА… Прасины немедленно стали избивать венетов. Сам Фока укрылся в храме архангела Михаила, но был выведен оттуда и, уже без императорских одежд, доставлен к Ираклию. Победитель, упрекая, спросил его: «Так-то ты управлял государством!», на что Фока в свойственной ему манере грубо ответил: «Попробуй лучше!»… Ираклий ударил его ногой и приказал казнить. ФОКЕ ОТРУБИЛИ ПРАВУЮ РУКУ и голову, а труп вместе с телами хранителя казны Леонтия и… Вона утром 5 октября 610 г. сожгли там, где обычно жгли преступников — на столичной площади Быка» [44], с. 95.

История Фоки в общем повторяет историю Андроника, хотя описана куда более кратко. Вкратце наметим основные узлы соответствия.

1) Андроник долгое время скрывался от Мануила-Ирода на Руси. То есть среди славян. С точки зрения царь-градского хрониста — за ДУНАЕМ. А Фока служил сотником в армии на ДУНАЕ.

2) Сохранился яркий след преследования или оскорбления Фоки императором Маврикием: «Обладая среди солдат известным влиянием, он (Фока — Авт.) входил в одном из посольств, отправленных воинами к Маврикию с претензиями, и на аудиенции разговаривал с василевсом настолько непочтительно, что присутствовавший там некий сенатор, возмутившись, ударил его по лицу и оттаскал за бороду» [44], с. 92. Похожая история сообщается и Никитой Хониатом относительно Андроника. Его якобы таскали на цепи по ступеням перед императором Мануилом, см. главу 2. Как мы уже говорили, перед нами, на самом деле, отражение Страстей Андроника-Христа перед распятием.

3) Император Мануил, преследующий Андроника, имеет темный цвет кожи. А император Маврикий, оскорбляющий Фоку, носит имя «Черный», поскольку Маврикий переводится именно как «Черный».

4) И Андроник и Фока вступают в Царь-Град под радостные крики и при большом стечении народа. Это, как мы уже говорили, — известный вход Христа в Иерусалим.

5) Придя к власти, и Андроник и Фока, начинают преследовать аристократию. Это — евангельское «изгнание из храма». Знать озлоблена и организует заговоры. В конце концов и Андроника и Фоку убивают.

6) Спор с иудеями и прасинами = латинянами. Как при Фоке, так и при Андронике, данная тема звучит достаточно громко.

7) Близки описания мятежа и захвата правителя. И Андроник и Фока отказываются униженно просить прощения у нового властителя. Разговаривают с ним высокомерно. Христос тоже в основном молчит и не снисходит до смиренных объяснений перед Пилатом.

8) Казнь — публичная, происходит на площади. В обоих случаях отмечена отрубленная правая рука.

9) Казнь Фоки сопровождается казнью еще двух человек. Всего казнят троих. В Евангелиях это — два разбойника, между которыми распяли Христа. В случае Андроника, как мы видели, разбойников заменили на две медные статуи, см. главу 2.

10) Фоку «решено было ослепить и убить», см. выше. Андронику-Христу выкололи глаз, см. главу 2.

11) Имя Фоки — Phocas — является легким искажением греческого слова Теос — Theos. То есть Бог. Слово Теос пишется через Фиту, которая в латыни может переходить в PH. Кроме того, латинское С и славянское С пишутся одинаково.

Из обнаруженного нами параллелизма теперь можно извлечь и кое-что новое. На многих русских иконах, изображающих распятие, рядом с Христом стоит «сотник Логин», см. рис. p1.2. Позднее его имя стали писать как Лонгин, ЛОГИН является христианским святым. Объясняется, что хотя он и был среди тех, кто казнил Христа, но уверовал в Него и потом стал святым. Но в истории Фоки сам ФОКА — он же Андроник, он же Христос — является СОТНИКОМ, см. выше. По-видимому, именно так и обстояло дело. А ЛОГИНА включили в число палачей по ошибке. На тождество Логина и Христа указывает и само имя сотника — ЛОГИН. Или, с другим окончанием, ЛОГОС. Но ЛОГОС — Слово — известное имя Христа. Потом было забыто, что Христа называли сотником, но воспоминание о том, что распятие Христа связано со святым сотником, осталось. Дальше работала фантазия. Раз сотник, значит один из предводителей воинов Пилата, палачей Христа. Раз святой, значит, потом раскаялся. Затем кому-то не понравилось слишком уж откровенное имя сотника — ЛОГИН. Очень напоминало Логос — известное имя Христа. Недолго думая, вставили букву Н. Получился ЛОНГИН. Так возник образ «святого сотника Лонгина». Кстати, про Логина сообщается, что он терял зрение [127], лист 111 оборот. До сих пор ему молятся при болезни глаз. Мы цитируем: «Единъ же от сотникъ именем Логинъ, немощенъ бе тяжце очима, и мало видя, ощутивъ на кресте каплю крове Господни, помаза очи свои, и бысть здрав очима право зря» [127], лист 111 оборот.

Рис. p1.2. Сотник Логин на иконе «Распятие». Первая половина XVIII века. Взято из [96], том 1, с. 286. Имя сотника написано на иконе над его головой, см. самую правую фигуру.

«Роман Аргир… происходил из очень древнего и знатного рода» [44], с. 205. При предыдущем императоре — Константине VIII, Роман какое-то время занимал должность епарха столицы. О трениях между Романом и Константином VIII сообщается глухо, но сообщается, что император хотел его ОСЛЕПИТЬ (якобы за отказ жениться на дочери императора). Хронисты подчеркивают образованность Романа. Византийский летописец Михаил Пселл пишет, что Роман Аргир «был воспитан на эллинских науках и приобщен к знанию, которое достигается наукой латинскою, отличался изящной речью, внушительным голосом, ростом героя и истинно царской внешностью… Он посвятил себя двум занятиям: наукам и военному делу… Он раздувал любую тлевшую под золой искру мудрости и собрал все ученое племя — я имею в виду философов, риторов и всех тех, кто занимались или, по крайней мере считали, что занимаются науками» [44], с. 205.

Сообщается, что телохранители императора, его личная гвардия, была не византийской, а РУССКО-ВАРЯЖСКОЙ: «Благодаря отчаянной храбрости своей русско-варяжской гвардии…» [44], с. 206.

«Роман Аргир взялся за строительство величественных сооружений (в Царь-Граде — Авт.)»[44], с. 206. При Романе сильно увеличилось количество монастырей и монахов. Михаил Пселл, издеваясь над этим, пишет: «Не почерпнув многого ИЗ АРИФМЕТИКИ ИЛИ ГЕОМЕТРИИ, чтобы ограничить их (то есть монахов — Авт.) число» [44], с. 206. Здесь интересно косвенное указание хронистов, что Роман Аргир был специалистом в арифметике и геометрии. Мол, хорошо знал арифметику и геометрию, но вот ограничить число монахов не сумел.

Отмечается, что Роман преследовал знать, в том числе некоторых своих родственников [44], с. 206. Знать была недовольна. «Недовольство правлением Аргира постепенно нарастало, но смертельный удар императору нанесли не силы оппозиции, а его собственная жена» [44], с. 206. Здесь, возможно, звучит аналогия с историей Андрея Боголюбского, которого погубила «его злая жена». Об этом хором говорят русские летописи. В конце концов Романа Аргира убивают. Описание убийства достаточно запутанное. «Ему стали давать медленно действующий яд. К весне следующего года император едва держался на ногах, походил на труп ужасным видом, но упорно цеплялся за жизнь… Василевс решил искупаться. В воде Аргиру стало плохо, а кто-то из придворных в поднявшейся суматохе попытался его утопить. Когда императора вытащили и перенесли на ложе, он уже не мог говорить, а ночью испустил дух. Следы насильственной смерти на теле были настолько очевидны, что патриарх Алексей Студит… потребовал объяснений, но 50 литр золота вполне удовлетворили его любопытство» [44], с. 207.

Присутствуют страсти, снятие Христа и перенос его на ложе. Следы истязаний на теле. Отчетливо звучит плата за предательство — 50 литр золота (тридцать сребренников Иуды?). Пришедшего на смену Роману нового императора — Михаила Пафлагона «Иоанн Скилица с презрением именует… "ТРЕХГРОШОВЫМ ЧЕЛОВЕКОМ"» [44], с. 207. Здесь тоже, вероятно, звучит мотив тридцати сребренников предателя Иуды.

Но, конечно, самая заметная характеристика правления Романа Аргира — это русофильство и преследовании знати. Почти все византийские императоры, обвиняемые хронистами в русофильстве (любви к скифам, варягам) и преследовании царь-градской знати, в том числе и собственных родственников, — являются дубликатами Андроника. Эта тема красной нитью проходит через всю византийскую историю. В истории Андроника именно таковы были основные мотивы мятежа, о котором сообщает Хониат. Видно, что именно данный сюжет волновал общество того времени.

В его биографии звучат две основные темы: преследования знати императором и мятеж, закончившийся его свержением. «Понятия родства, более того — самая кровная близость казалась ему детскими игрушками, и его ничуть не тронуло бы, если бы всех его родственников накрыло одной волной… Никого из людей вельможных не одаривал лаской взора или души, а только устрашал всех грозными речами. Подданных он хотел сделать беспрекословно послушными, большинство вельмож лишить принадлежащей им власти, а народу дать свободу, чтобы стражу его составило не малое число избранных, а многочисленная толпа. Охрану своей персоны он передал купленным им ранее СКИФСКИМ ЮНОШАМ» [44], с. 211.

Летописцы описывают торжественный вход Михаила в храм. Вероятно, вход Господень в Иерусалим. «Богатые столичные граждане… устроили императору торжественную встречу — во время выхода последнего в храм св. Софии ОНИ УСТЛАЛИ ПУТЬ ЕГО КОНЯ ШЕЛКОМ И РАДОСТНО ПРИВЕТСТВОВАЛИ» [44], с. 211. Однако через некоторое время против императора вспыхивает мятеж. Фактически то же описано и в Евангелиях — вскоре после торжественного входа Христа в Иерусалим иудеи кричат Пилату: «Распни, распни Его!». А при Михаиле Калафате жители Царь-Града кричали примерно то же самое: «Послышались выкрики: "не желаем Калафата-ставропата (крест поправшего) императором!.. Сокрушим кости Калафату!"» [44], с. 211.

Любопытно, что, передавая эти выкрики толпы, византийский хронист видимо сам уже не понимает, при чем тут крест. И думает, что жители, дескать, обвиняли императора в том, что тот попрал крест. Хотя никаких поводов для этого вроде бы нет. Но теперь мы понимаем, в чем дело. СТАВРОПАТ — это, скорее всего, «висящий на кресте», находящийся на нем. Это — намек на распятие Христа. Здесь, по-видимому, в искаженном виде звучит евангельское: «Распни, распни Его!».

Затем описывается грандиозный мятеж. В книге С.Б. Дашкова описание мятежа занимает половину всей биографии Калафата. «Сначала они по группам и поотрядно построились к битве, а потом со всем городом, целым войском двинулись на царя. Вооружены были все… весьма народ взбунтовался против царя и, как по мановению чьей-то руки, объединился в одном желании… Царь в то время находился во дворце и сначала не проявлял никакого беспокойства по поводу происходящего: подавить восстание граждан он намеревался без пролития крови. Но когда начался открытый бунт, народ построился по отрядам и составил значительное войско, он пришел в страшное волнение и, оказавшись как бы в засаде, не знал, что и делать… Устроившись в укрытиях, те (немногие сторонники Михаила Калафата — Авт.) принялись метать сверху камни и копья, многих убили и разорвали тесный строй нападающих, но восставшие, разобравшись в чем дело, снова обрели силу духа и стали теснее прежнего… Император и новелисм бежали из дворца, захваченного и разграбленного чернью… пытались найти убежище в церкви, но их буквально оторвали от алтаря, выволокли на улицу и ослепили» [44], с. 213–214.

Этот рассказ в общем повторяет мятеж против Андроника в описании Никиты Хониата. Основные вехи те же самые. Мятеж охватил весь город. Царь сначала не беспокоился и хотел решить дело мирно. Когда не удалось, пытался с немногими сторонниками защититься, стреляя из укрытий, но безуспешно. Царь бежит. Бегство не удается. Его хватают и казнят.

Хотя основателем династии Комнинов, к которой принадлежал Андроник, считается Алексей I Комнин, пришедший к власти в 1081 году [44], с. 238, но ранее на императорском престоле был, оказывается, еще один Комнин, его родственник. А именно, Исаак Комнин. Его короткое правление описано исключительно глухо. Однако в нем просматриваются уже упомянутые выше основные черты жизнеописания Андроника.

Борьба со знатью. «Комнин принялся выкорчевывать все мешающее, на его взгляд, жизни государства с невиданной энергией. Он отнимал поместья у аристократии и богатых монастырей, защищая интересы бедняков, сурово карал за дурное обращение с крестьянами… безжалостно расправлялся с казнокрадами… Подобные действия императора быстро вызвали недовольство практически всех слоев знати» [44], с. 223–224. Начались заговоры и мятежи. «Принципиальность василевса охладила к нему даже родню, обманутую в надеждах поживиться за счет казны… Он оказался оплетен сетью интриг своих ближайших советников» [44], с. 224. Исаака свергают с престола. Он постригается в монахи и умирает.

В данном дубликате интересно само имя императора — Исаак Комнин или Иса Комнин. По-видимому, искаженное Иисус Комнин. Здесь, вероятно, звучит имя Иисус.

Имя императора Романа — Диоген — означает в переводе «от Бога Происходящий». По-другому этот смысл можно выразить словами СЫН БОЖИЙ. Так называют Христа. Таким образом, в имени императора Романа Диогена звучит имя Христа.

Его биография в целом такова же, что и в описанных выше дубликатах. Император борется со знатью, что вызывает резкое противодействие. «Обиженные царедворцы обливали василевса грязью, распространяя слухи о якобы готовящемся ослеплении дук, жестоком обращении Романа с Евдокией, его глупости и непомерном чванстве… Несмотря на противодействие, Роман IV упорно держался своей жесткой политики в отношении дворцовой знати» [44], с. 230. В конце концов, Роман стал жертвой измены. «Василевса окружали изменники… Дуки и их сторонники, не задумываясь, рисковали страной. Сначала, правда, покушались только на жизнь самого Романа — то ночью вспыхивала палатка, где он спал, то обрушивался дом, в котором он предполагал остановиться. Затем решили погубить его вместе с армией» [44], с. 232. Придворные изменили императору во время боя и оставили его на растерзание врагам. «Он был ранен мечом в руку… и стал пленником… Дуки праздновали его гибель… В конце сентября синклит объявил Диогена низложенным… Роману предложили «прощение», но тот, не совершивший ничего предосудительного, почувствовал себя оскорбленным… против свергнутого, но не покорившегося василевса синклит послал его злейшего недоброжелателя, Андроника Дуку, предавшего императора… На пути в столицу, еще в Малой Азии, ДИОГЕНА ОСЛЕПИЛИ… за неимением палача и инструментов казнь провел какой-то случайный человек ТОЛСТЫМ ШЕСТОМ ОТ ПАЛАТКИ» [44], с. 233. От такого ослепления Роман умирает.

И здесь опять в общем та же картина. Император борется со знатью, и она губит его. Кроме того, при описании казни Диогена проявляется «казнь столбом», сопровождаемая ослеплением. Хронист, явно не понимая, о чем идет речь, совместил два события в одно, заявив, что Диогена — Сына Божия — будто бы «ослепили столбом».

Вернемся к самому началу евангельского рассказа о юности Иисуса Христа. Хорошо известно утверждение Евангелий, что в момент рождения Христа, примерно за два года до его тайного бегства в Египет, вспыхнула звезда. См., например (Матфей 2). Как мы подробно обсуждали в книгах «Основания истории» и «Методы», гл. 2:1.4, одним из летописных отражений Вифлеемской звезды является известная вспышка сверхновой звезды будто бы 1054 года. Однако, как мы уже объяснили выше, в главе 1, на самом деле, согласно современным астрономическим расчетам, сверхновая звезда (остатком которой является Крабовидная туманность) вспыхнула в середине XII века, то есть столетием позже. А летописная вспышка якобы 1054 года появилась на страницах хроник в результате хронологического столетнего сдвига и является в этом смысле чисто литературным событием. Теперь полезно вновь вернуться к данному вопросу и посмотреть — дошли ли до нас сведения русских летописей о подлинной вспышке звезды именно в середине XII века. Оказывается, такие сведения уцелели и сейчас мы о них расскажем.

Как мы уже видели, борьба Юрия Долгорукого (царя Ирода) с Изя-Славом (Иисусом Христом) разворачивается около 1145–1146 годов. Вскоре, примерно через десять лет, а именно, в 1155 году, Андрей Боголюбский (Иисус Христос) тайно бежит от Юрия Долгорукого (царя Ирода) вместе с Образом Богоматери. Напомним, что евангелисты поместили указанные события в самое начало Евангелий, где говорится о вспышке Вифлеемской звезды, примерно за два года до бегства Иисуса с матерью. Следовательно, можно ожидать, что на страницах русских летописей примерно в 1145–1146 годах или несколькими годами раньше 1155 года (то есть года бегства), также должна быть отмечена комета или звезда.

Наш прогноз оправдывается, см. рис. 3.13. В точности в 1145 году (или в 1146 году, при отсчете года от другого начального месяца) русские летописи отмечают появление «кометы». См. полный список комет, упомянутых в русских летописях, составленный Н.А. Морозовым по следующим материалам: статья К.Д. Покровского «Кометы в Русских летописях» («Мир Божий», 1903, апрель), Д.О. Святский (Известия Академии Наук. Отделение русского языка и словесности, 1915 г.), издание Археографической комиссии «Летопись по Лаврентьевскому списку», 1872 г. [99], с. 60.

Татищев приводит следующее описание звезды 1146 года: «6654 (1146). Шар огненный в воздухе. В стране киевской было видимо за Днепром ужасное знамение: летел по небу словно великий круг (шар) огненный, потом переменился и в середине его явился змей» [130], т. 2, с. 192. Киевская летопись под 1146 годом говорит: «Явилась на Западе БОЛЬШАЯ ЗВЕЗДА С ЛУЧАМИ» [69], комментарий 288 к т. 2, гл. 12, столбец 121.

Более того, появление кометы около 1145 или 1146 года было отмечено несколькими летописцами, но потом, при написании романовской версии истории, эти показания, собранные вместе, размножились и чуть-чуть расползлись по времени от 1145–1146 годов. А именно, Татищев упоминает еще одну комету или звезду под 1142 годом: «6650 (1142)… Комета. В том же году видима была ЗВЕЗДА ВЕЛИКАЯ, ИСПУСКАЮЩАЯ ЛУЧ ВЕЛИКИЙ» [130], т. 2, с. 186.

Кроме того, в предыдущем, 1141 году, Татищев также сообщает о появлении трех солнц: «Три солнца. Северное сияние. В то же время было на небесах страшное видение, видимы были в день три солнца, а ночью три столпа, восходящие от земли, и верху оные словно дуга, луну огибающая» [130], т. 2, с. 182.

Таким образом, около 1145 года мы видим целый сгусток небесных вспышек: в 1141, 1142, 1145–1146 годах. Скорее всего, была одна звезда, размножившаяся потом на страницах различных летописей, что и привело, ввиду небольших сбоев в датировке, к легкому размыванию, размазыванию даты, см. рис. 3.13. Как мы теперь понимаем, это и есть Вифлеемская звезда, упомянутая также в Евангелиях примерно за два года до бегства Христа с Богоматерью и Иосифом в Египет. Так отразилась на страницах летописей вспышка сверхновой звезды в середине XII века. Ее остатком сегодня является известная Крабовидная туманность.

Итак, мы получаем подтверждение обнаруженного нами соответствия между великим князем Андреем Боголюбским и Иисусом Христом (в период его правления на Руси в середине XII века).

Могут попытаться возразить так: русские летописи, наверное, настолько часто упоминают о всяких небесных вспышках, что приведенные выше свидетельства ничего не доказывают. Поэтому мы решили проделать полезное исследование. Сейчас мы последовательно пройдемся по русским летописям и выпишем подряд все те годы, в которые отмечаются те или иные «вспышки звезд». Подчеркнем, именно вспышки, а не затмения, лунные или солнечные. Затмение — это потемнение солнца или луны, то есть явление, прямо противоположное вспышке. А нас сейчас интересуют именно кометы или звезды, то есть появление какого-то необычайно яркого небесного объекта, светила.

Сначала мы воспользовались уже цитированным выше полным списком всех комет, упомянутых русскими летописями. Список был составлен Н.А. Морозовым по материалам К.Д. Покровского и Д.О. Святского [99], с. 73, [РАР:5], с. 950–951. Эти даты приведены на рис. 3.13, см. верхнюю ось времени. Перечислим их: 912 год, 989, 1064 или 1066, 1100 (?), 1105 (?), 1145, 1222, 1266 (?), 1301. Кометы XV века и ближе к нашему времени нас сейчас не интересуют.

Однако мы не ограничились данным списком. Мы решили самостоятельно пройтись по русским летописям, чтобы добавить сюда не только кометы, названные КОМЕТАМИ или ЗВЕЗДАМИ самими летописцами, но также и всевозможные «вспышки на небе». Подобные указания могли быть пропущены К.Д. Покровским, Д.О. Святским и Н.А. Морозовым (и не включены в их список), поскольку не были расценены ими как указания на «звезды». Мы же хотим восстановить как можно более полную и объективную картину, добавив сюда все то, что старинные летописцы отметили как появление чего-то яркого на небе. Воспользуемся фундаментальным трудом В.Н. Татищева [130], который, собственно говоря, аккуратно переписывал и систематизировал дошедшие до него русские летописи. Многие из которых, кстати, потом «случайно погибли», см. детали на данную тему в «Новая хронология Руси», гл. 1:2. У нас получился следующий результат. Приводим ПОЛНЫЙ список всех летописных комет и летописных вспышек на небе за период от начала н. э. вплоть до кометы 1301 года, составленный нами по [130], т. 2. Мы специально вводим здесь термины: ЛЕТОПИСНЫЕ КОМЕТЫ и ЛЕТОПИСНЫЕ ВСПЫШКИ, поскольку хотим подчеркнуть, что все, чем мы сегодня располагаем, это — всего лишь датированные упоминания старинных летописцев, привязанные ими самими, или их позднейшими редакторами, к оси времени. Точнее, следует говорить о ЛЕТОПИСНЫХ ДАТАХ КОМЕТ и ЛЕТОПИСНЫХ ДАТАХ ВСПЫШЕК. Может оказаться, что на самом деле эти датированные описания относятся к какой-то совсем иной, более поздней, комете или вспышке. Но романовские редакторы и хронологи могли ошибочно, или специально, отодвинуть данные упоминания в глубь времен. В результате, «в далеком прошлом» замерцали фантомные отражения подлинных комет и небесных вспышек эпохи XII–XVII веков. Отметим, что по поводу некоторых из цитируемых ниже описаний можно предположить, что в их основе лежали какие-то атмосферные явления, вроде северных сияний (впрочем, они обычно случаются лишь на очень северных широтах). Однако сегодня трудно разобраться — шла ли речь действительно о северном сиянии, или о вспышке звезды на небе. Поэтому мы, как было сказано, выписали ПОДРЯД БУКВАЛЬНО ВСЕ упоминания в труде Татищева о вспышках на небе, чтобы не вступать на зыбкий путь интерпретации того или иного сообщения. Очень интересно, что даже те летописные фрагменты, которые можно пытаться отождествить, например, с северными сияниями, почему-то распределяются по оси времени не хаотично, а явно попадают именно в те сгустки сообщений, где заведомо есть кометы или вспыхивающие звезды. Кстати, за 70-летний период времени от 1146 года до 1222 года вообще не отмечено никаких звезд, вспышек, сияний и т. п.

Итак, приведем полный список вплоть до 1301 года, см. рис. 3.13.

1 ГРУППА: I век н. э. (Вифлеемская звезда);

2 ГРУППА-СГУСТОК: 911 или 912 год, либо же (по другим летописям) 905 или 918, или 919 годы;

3 ГРУППА: 989 год;

4 ГРУППА-СГУСТОК: 1028, 1064 или 1066 годы;

5 ГРУППА-СГУСТОК: 1092, 1099 или 1100, 1102, 1104 или 1105, 1110 годы;

6 ГРУППА-СГУСТОК: 1141, 1142, 1145 или 1146 годы;

7) Далее, после более чем 70-летнего перерыва, следуют даты «вспышек» тринадцатого века: 1222, 1266; 1301 годы и так далее.

Процитируем соответствующие фрагменты русских летописей и других исторических источников.

1 ГРУППА. I век н. э. Состоит только из одной Вифлеемской звезды, возвестившей рождение Иисуса Христа. Примерно через два года Святое Семейство, спасаясь от царя Ирода, бежит в Египет, см. Евангелия.

2 ГРУППА-СГУСТОК. По поводу 911 или 912 года мы процитируем следующие данные: «6419 (911). Комета. Явилась звезда великая на западе, словно куст» [130], т. 2, с. 18. Другие источники, как сообщает Татищев, дают здесь 905 год (комета) или 919 год (лучи на небе) [130], т. 2, с. 593. И далее, под 912 годом, сказано следующее: «6420 (912)… Сей же зимой горело небо, и столпы огненные ходили от Руси ко Греции и сталкивались между собой» [130], т. 2, с. 22. Другие источники дают здесь либо 918, либо 919 годы [130], т. 2, с. 597.

3 ГРУППА. Указана комета 989 года, см. [99], с. 73.

4 ГРУППА-СГУСТОК. По поводу 1028 года Татищев сообщает: «6536 (1028). Знамение явилось на небе, которое видели по всей земле» [130], т. 2, с. 74. При этом «Ликосфен сказывает КОМЕТУ, виденную чрез 4 месяца» [130], т. 2, с. 633. Далее 1064 или 1066 годы. Татищев сообщает: «6572 (1064)… Комета. Суеверным предзнаменование… Было знамение на западе, ЗВЕЗДА ПРЕВЕЛИКИЙ СВЕТ ИМЕЮЩАЯ, как кровавый, восходящая с вечера после захода солнечного, и пребывала в течение семи дней… Сия звезда была словно кровавая» [130], т. 2, с. 783. Другой вариант той же даты, а именно, 1066 год, назван в [99], с. 73.

5 ГРУППА-СГУСТОК. По поводу 1092 года известно следующее: «6600 (1092)… Было страшное на небе видение. Явился КРУГ ПРЕВЕЛИКИЙ ПОСРЕДИ НЕБА. И была летом сушь великая… И по разным местам многие знамения видены были» [130], т. 2, с. 101. По поводу 1099 или 1100 года говорится так: «6608 (1100)… Звезда с хвостом… А зимою видели на севере ЗВЕЗДУ С ХВОСТОМ ВЕЛИКИМ протяженным» [130], т. 2, с. 135–136. Другие источники, например Ликосфен, относят «звезду» к 1099 году [130], т. 2, с. 654. Относительно знамения 1102 года говорится так: «Было знамение великое, длилось три ночи января от 29, будто бы пожарное зарево появилось по всему небу». И далее, под тем же 1102-м годом: «Было знамение в солнце, видимы были около него 3 дуги хребтами к себе» [130], т. 2, с. 137. Ликосфен относит это «горение» к 1104 году [130], т. 2, с. 654. Под тем же 1104 годом Татищев сообщает далее об еще одном горящем знамении на небе: «6612 (1104)… Крест в солнце. В сем же году было знамение на небе, окружилось солнце светлым кругом, и в средине оного виден был крест, а посреди креста солнце, вне круга дуга рогами к северу… И длилось три дня» [130], т. 2, с. 140. Далее, под 1105 годом, Татищев добавляет следующее: «6613(1105)… Комета. В то же лето явилась КОМЕТА С ХВОСТОМ и видна была в течение целого месяца» [130], т. 2, с. 140. В своем комментарии В.Н. Татищев говорит: «Сию комету Ликосфен в 1106-м указал, в чем разность только от разности начала года» [130], т. 2, с. 658. Наконец, под 1110 годом Татищев говорит: «Видно было знамение в Печерском монастыре… явился столб огненный от земли до неба и осветил монастырь, что с великим ужасом все видели» [130], т. 2, с. 142.

6 ГРУППА-СГУСТОК. Эта группа сообщений 1141, 1142, 1145 или 1146 годов уже была детально описана нами выше.

Проанализируем теперь итоговый список вспышек.

ПЕРВЫЙ ФАКТ. ПОЛУЧИВШИЙСЯ ПЕРЕЧЕНЬ СГУСТКОВ «ЗВЕЗД» ОКАЗАЛСЯ ДОСТАТОЧНО РЕДКИМ. Ясно видно, что далеко не в каждый год, и даже далеко не в каждое десятилетие русские летописцы отмечали комету, или вспышку звезды, или сияние, или пожар на небе. По-видимому, перед нами — летописные отражения объективных астрономических данных нерегулярного характера.

Три последние даты списка, а именно, 1222, 1266 и 1301 годы сейчас нас не интересуют. Они удалены от анализируемых нами сейчас событий середины XII века.

ВТОРОЙ ФАКТ. В СПИСКЕ ЯВНО ВЫДЕЛЯЮТСЯ ШЕСТЬ СГУСТКОВ ДАТ КОМЕТ И ВСПЫШЕК ЗВЕЗД. Под такими номерами 1–6 они перечислены выше. При этом группы 1 и 3 содержат только по одному упоминанию.

Наша мысль проста и состоит в следующем. ПЯТЬ СГУСТКОВ ИЗ ШЕСТИ ЯВЛЯЮТСЯ ФАНТОМНЫМИ ОТРАЖЕНИЯМИ ПОСЛЕДНЕГО ШЕСТОГО СГУСТКА ВСПЫШЕК 1141, 1142, 1145 ИЛИ 1146 ГОДОВ. При хронологических сдвигах реальная вспышка сверхновой звезды в середине XII века расползлась по оси времени и породила пять своих фантомных дубликатов. Более того, становится понятным, почему возникли именно такие хронологические сдвиги. Двинемся от XII века назад по оси времени.

Пятая группа-сгусток вспышек (а именно, 1092, 1099 или 1100, 1102, 1104 или 1105, 1110 годы) концентрируется прямо около даты рождения Андрея Боголюбского — примерно 1110 год, см. выше. Поскольку дошедшие до нас редакции русских летописей созданы поздно, то они были написаны уже с опорой на евангельскую версию, согласно которой рождение Иисуса (то есть Андрея Боголюбского) сопровождалось вспышкой звезды. Следовательно, летописцы или романовские редакторы и поместили сведения о звезде около 1110 года. Поскольку сообщений о вспышке было несколько, они слегка расползлись по оси времени и возникло скопление датировок непосредственно около 1110 года.

Четвертая группа-сгусток вспышек (а именно, 1028, 1064 или 1066 годы) концентрируется около 1054 года, то есть прямо внутри эпохи Гильдебранда = папы Григория VII. Напомним, что, согласно книгам «Основания истории» и «Методы», гл. 2:1, Григорий Гильдебранд является фантомным отражением Иисуса Христа. Это отражение-дубликат хронологи поместили в XI век. Сюда же попала и датировка вспышки звезды якобы 1054 годом. При этом фантомная вспышка якобы 1028 года оказалась как раз рядом с предполагаемым годом рождения Григория Гильдебранда, якобы в 1020 году [14], с. 216. Перед нами — результат столетнего хронологического сдвига, сместившего реальную вспышку сверхновой звезды середины XII века в точности на середину XI века. Именно от этой даты одна из средневековых традиций и стала отсчитывать годы от Рождества Христова. Что было неверно. Ошибка составила примерно сто лет.

Третья группа состоит из одной вспышки или кометы 989 года. Но ведь это практически год крещения Руси, датируемого в скалигеровско-миллеровской хронологии 988 годом. Но, как мы показали выше, крещение Руси связывается в первую очередь с именем Святого Владимира Крестителя, то есть Иоанна Крестителя. Согласно Евангелиям, деятельность Иоанна Крестителя разворачивается во время юности Иисуса Христа, а потому описание Вифлеемской звезды помещено в Евангелиях непосредственно рядом с описанием Иоанна Крестителя. Поэтому совершенно естественно, что и на страницах русских летописей биография Владимира Крестителя оказалась совмещенной со вспышкой звезды. Ее датировали 989 годом, практически тем же годом, что и крещение Руси Владимиром Крестителем якобы в 988 году.

Вторая группа-сгусток вспышек (а именно, 905, 911, 912, 918, 919 годы) оказалась именно в той эпохе, куда скалигеровско-миллеровская хронология поместила князя Олега, историю волхвов и княгиню Ольгу, крестившуюся в Царь-Граде якобы в 955 году [130], т. 2, с. 32–33. Напомним, что якобы в 907 году Олег появился с войском у Царь-Града, осадил его и взял большую дань. Затем Олег направил послов в Царь-Град для подписания мира. Был подписан известный греческо-русский договор. Отметим, что рядом с Олегом находятся волхвы-мудрецы. Далее, Игорь, сын Олега, был женат на Ольге. Якобы в 948 году Ольга склонилась к принятию христианства и окончательно приняла его в 955 году [130], т. 2, с. 32. Крещение Ольги — один из самых известных сюжетов в русской истории. Летописи уделяют ему особое внимание. Следовательно, возникает мысль, что крещение Ольги (или чуть раньше — Олега?) является еще одним дубликатом-отражением крещения Руси в середине XII века. При этом Ольга явилась в Царь-Град лично, в сопровождении большой свиты и была торжественно принята императором Константином VII. Вероятно, перед нами — еще одно фантомное отражение истории евангельских волхвов, явившихся на поклонение младенцу Иисусу Христу, см. рис. p2.23. А поскольку, как мы уже видели, с рождением Иисуса и с актом крещения (Иоанном Крестителем) неразрывно связывалась близкая по времени вспышка звезды, то вслед за волхвами и крещением в якобы X век «уехала» из XII века и звезда, размножившаяся на несколько своих дубликатов. Они расползлись немного по оси времени и в результате сегодня мы видим в наших летописях несколько фантомных дат: 905, 911, 912, 918 и 919 годы.

Рис. p2.23. «Прием императором Константином VII Багрянородным княгини Ольги. Подношение Ольге (или, напротив, Иисусу Христу? — Авт.) императорских даров. Радзивиловская летопись» Л.32». [89], т. 1, вклейка между с. 160–161. Взято из [115], лист 32. Нельзя не отметить, что данная миниатюра чрезвычайно походит на многочисленные старинные изображения поклонения трех Волхвов, явившихся к младенцу Христу.

В «Библейской Руси», гл. 3, мы сформулировали и обосновали мысль, что известная история трех евангельских волхвов, явившихся на поклонение младенцу Христу, является отражением поклонения трех русских правителей. А именно, под именем Валтасар здесь выступает великий князь-хан Святой Владимир, под именем Мельхиор — его мать Малуша или Малка, а под именем Каспар или Гаспар — казацкий военачальник. Результатом поклонения явилось крещение Руси, происшедшее, как мы теперь начинаем понимать, в середине XII века.

Вспомним известную библейскую историю о переходе войск Моисея, преследуемых фараоном, «через воды яко посуху». Войска фараона, преследовавшие Моисея, вступили в то же самое море, однако неожиданно утонули. Как мы показали в «Библейской Руси», гл. 4:6, первоисточником сюжета являются события, развернувшиеся на Руси в XIV веке. Речь шла о переходе через замерзшую реку или через озеро. Войско Моисея успешно перешло, а преследователям не повезло, лед под ними провалился, и многие погибли. Это событие известно нам также как Ледовое побоище Александра Невского с немцами-ливонцами якобы в 1243 году. Этот же эпизод с ломающимся льдом во время битвы вошел и в историю о борьбе «античного» Александра Македонского с царем Дарием [3], с. 101–103. Здесь говорилось о льде на реке Арсинор.

Яркая история о льде, сломавшемся во время сражения и приведшем к гибели войска, отразилась, вероятно, и на других страницах русской истории. Сюжет мог размножиться на несколько дубликатов и расползтись во времени, попав в различные фантомные скалигеровские эпохи. Укажем еще один возможный повтор.

Татищев под 1016 годом рассказывает о сражении Святополка Окаянного с Ярославом. «Ярослав стоял на той стороне Днепра, ввиду полноводья никто не смел Днепр перейти. Стояли друг против друга до трех седмиц, сражаясь помалу, переезжая через реку, когда вода стала убывать. Воевода же Святополков… ездя возле берега, укорял новгородцев, говоря: «Зачем пришли с хромцом сим»… Слышав же сие поношение, новгородцы весьма оскорбились и стали просить Ярослава, чтоб наутро шел чрез реку… ТОГДА БЫЛИ УЖЕ ЗАМОРОЗКИ. Святополк стоял между двумя озерами… Ярослав, вооружив войско… на заре, ПЕРЕПРАВИВШИСЬ, высадил войско на берег… и пошел на Святополка… И был между ними бой весьма жестокий. Но… печенеги Святополковы стояли за озерами, из-за того не могли помощи учинить… Из-за того принужден был Святополк ОТСТУПИТЬ НА ОЗЕРА, ГДЕ ОТ МНОЖЕСТВА ВОЙСКА ЛЕД ОБЛОМИЛСЯ И МНОГО ИЗ ВОЙСКА ЕГО ПОТОНУЛО. Что видя, Святополк бежал в Польшу с малым числом людей» [130], т. 2, с. 69–70.

Карамзин добавляет: «Дружина Киевская, чтобы соединиться с ними (с Печенегами — Авт.), ВСТУПИЛА НА ТОНКИЙ ЛЕД СЕГО ОЗЕРА, И ВСЯ ОБРУШИЛАСЬ» [69], т. 2, гл. 1, столбец 5.

Не исключено, что перед нами — та же библейская история, развернувшаяся в XIV веке в эпоху османского = атаманского завоевания. См. подробности в «Библейской Руси», гл. 4. Здесь в качестве ветхозаветного «хорошего героя Моисея», может быть, выступает князь Ярослав, весьма положительно характеризуемый русскими летописями. А в качестве библейского «плохого фараона» фигурирует князь Святополк Окаянный, отразившийся также и в Евангелиях как «плохой царь» Ирод, см. выше. Русские хроники описывают Святополка Окаянного категорически отрицательно.

На рис. p2.24 приведена старинная миниатюра из Радзивиловской летописи, изображающая подстрекательство воеводой Святополка Окаянного войска новгородцев к наступлению. Затем — гибель войск Святополка — «фараона» — из-за треснувшего и провалившегося льда.

Рис. p2.24. Миниатюра, вероятно XVIII века, из Радзивиловской летописи, изображающая подстрекательство воеводой Святополка новгородцев. Затем — сражение Святополка и Ярослава якобы 1016 года у Любеча, когда войска Святополка Окаянного, вступивши на слабый лед озера, провалились под воду и многие утонули. «Бе бо уже в заморозь: Святополкъ стояше межи двема озерома, и всю нощь пиль бе съ дружиною своею;… бысть сеча зла и не бе лзе озеромъ Печенегомъ помогати и притиснута Святополка съ дружиною къ озеру, и вступиша на ледъ, и обломися съ ними ледъ…». Взято из [115], лист 80 оборот. См. также [101], кн. 1, с. 226. Перед нами — еще одно отражение ветхозаветной истории XIV века о переходе Моисея «по воде яко посуху» и о гибели в воде войск фараона.

А вот и другой возможный повтор той же истории о «гибели войска из-за льда». На сей раз фантомное отражение попало в середину XII века. Татищев, рассказывая об эпохе князя Юрия Долгорукого, сообщает под 1148 годом следующее. Изяслав, вместе с венграми, которых было около 3000 человек, пошел с войной на Давидовичей и Ольговичей. Последние укрепились в лесу. Дело было в холодное время года. «Изяслав немедленно пошел на них, но поскольку в тот день такая теплота учинилась, что невозможно было ему реку перейти, только стрельцы бились через реку. Ночью же пошел дождь великий, словно бы Бог специально ДЛЯ ПРЕСЕЧЕНИЯ МЕЖДОУСОБНОГО ПРОЛИТИЯ КРОВИ НИСПОСЛАЛ, что Изяслав видя, и потому что и на Днепре СТАЛ ЛЕД ПОРТИТЬСЯ… рассудил, что стоять более невозможно. И В ТОТ ЖЕ ДЕНЬ СО ВСЕМИ ВОЙСКАМИ ЗА ДНЕПР ПЕРЕШЛИ, А НА СЛЕДУЮЩИЙ ДЕНЬ НА ДНЕПРЕ ЛЕД РУШИЛСЯ, ЧЕМ ИЗЯСЛАВ И ВСЕ ВОЙСКА БЫЛИ ПОРАДОВАНЫ, что их Бог от великого труда избавил… Но венгры весьма неосмотрительно, идучи сквозь бор, ХОТЕЛИ ПРЯМО ЧЕРЕЗ ОЗЕРО ПЕРЕЙТИ, HO НА СРЕДИНЕ ЛЕД ОБЛОМИЛСЯ И Часть ИХ ПОТОНУЛА» [130], т. 2, с. 218–219.

Здесь в глухом виде проступают основные узлы библейского сюжета XIV века из истории Моисея, преследуемого «фараоном», см. «Библейская Русь», гл. 4:6. Война, два противоборствующих войска. Холодное время года. Два войска оказываются по разные стороны реки (стрельцы обмениваются выстрелами через реку). Река или озеро, покрытое льдом. Одно войско благополучно переправляется по уже слабеющему льду. Сразу после перехода лед рушится. Затем войско противника вступает на подтаявший лед (другой?) реки или озера. Лед неожиданно трескается, и многие воины погибают.

[1] Аббас Шалаби. «Весь Египет. От Каира до Абу-Симбела и Синай». — Второе дополненное русское издание. Casa Editrice Bonechi, Firence, Italy, 1996.

[2] Аббас Шалаби. «Весь Египет. От Каира до Абу-Симбела и Синай». — Русское издание. Второе издание, дополненное. Casa Editrice Bonechi, Firence, Italy. Флоренция, Италия. Напечатано в Италии: Centro Stampa Editoriale Bonechi, 1999.

[3] «Александрия. Роман об Александре Македонском по русской летописи XV века». — М. — Л., Наука, 1966.

[4] Алессандро Анджелини. «Пьеро делла Франческа». Серия «Великие мастера итальянского искусства». — Москва, СЛОВО, 1997. Итальянское издание: 1995 by SCALA, Istituto Fotografico Editoriale, S.p.A. Italy.

[5] [Алтари]. Катерина Лиментани Вирдис, Мари Пьетроджованна. «Алтари. Живопись Раннего Возрождения». — Перевод с итальянского. Изд-во «Белый Город», 2002; «Arsenale editrice», Italy, 2001.

[6] «Алфавитная Синтагма Матфея Властаря». Перевод с греческого свящ. Николая Ильинского, преподавателя Таврической Духовной Семинарии. — Симферополь, 1892. — Переиздание: Москва, изд-во Галактика, 1996.

[7] [Амартол Георгий]. Матвеенко Вера, Щеголева Людмила. «Временник Георгия Монаха. (Хроника Георгия Амартола)». Русский текст, комментарии, указатели. — Москва, изд-во «Богородский печатник», 2000.

[8] Андреева В., Куклев В., Ровнер А. «Энциклопедия символов, знаков, эмблем». — Москва, изд-во «Локид», изд-во «Миф», «AD MARGINEM», 1999.

[9] «Апокрифы Древней Руси». Составитель М. Рождественская. — СПБ, изд-во Амфора, 2002.

[10] Аугусто Джентили, Уильям Бархем, Линда Уайтли. «Лондонская Национальная Галерея». Альбом. Из серии: Великие Музеи Мира. — Москва, изд-во СЛОВО/SLOVO, 2001. Перевод итальянского издания, Magnus Edizioni Spa, Udine, Italia, 2000.

[11] Бадж Эрнест А. Уоллес. «Египетская религия. Египетская магия». — Москва, изд-во Алетейя, 2003. Перевод с английского: Ernest A. Wallis Budge. «The Egyptian Religion. The Egyptian Magic».

[12] Беллози Лючано. «Джотто». — Москва, изд-во СЛОВО/SLOVO, 1996. Перевод с итальянского издания: 1995 by SCALA, Istituto Fotografico Editoriale, S.p.A.

[13] Беляков А. «Современное состояние исследований Туринской плащаницы». — Интернет. Библиотека форума «Православная беседа»: http://pravbeseda.org/library.

[14] Бемон Ш., Моно Г. «История Европы в средние века». — Пг., 1915. Французское издание: Bemon C., Monod G. «Histoire de l'Europe au Moyen Age». — Paris, 1921.

[15] Берналь Диас дель Кастильо. «Правдивая история завоевания Новой Испании». Перевод с испанского: Bernal Diaz Del Castillo: «Historia Verdadera de la Conquista de la Nueva Espana». — Москва, изд-во Форум, 2000.

[16] Бессонов П.А. «Калики перехожие». Тома 1, 2. — Москва, 1861–1864.

[17] «Библия». 10-е издание. — СПб., 1912. Переиздание Московской Патриархии: «Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового завета в русском переводе с параллельными местами и приложениями». — Москва, Издание Московской Патриархии, 1968. Имеются многочисленные переиздания, в частности, Российского Библейского Общества, Москва, 1995.

[18] Бируля Ю.Н. «Русские морские карты 1701–1750 гг. Копии с подлинников. (Атлас)». — Составитель: начальник 280 ЦКП ВМФ капитан I ранга Ю.Н. Бируля. Санкт-Петербург, ЦКФ ВМФ, 1993.

[19] Блер Ж. «Таблицы хронологические, объемлющие все части всемирной истории из года в год от сотворения мира до XIX столетия, на английском языке изданные Членом Королевского Лондонского Общества Жоном Блером». Тома I, II. — Москва, Изд-во Моск. унта, 1808–1809. Английское издание: «Blair's Chronological and Historical Tables, from the Creation to the Present Time, etc». G.Bell & Sons, London, 1882.

[20] Болотов В.В. «Лекции по истории древней церкви». Тома 1–4. — Посмертное издание под редакцией проф. А. Бриллиантова. — Спб, 1907. Репринтное издание. Москва, Спасо-Преображенский Валаамский монастырь, 1994.

[21] «Большая Советская Энциклопедия». Тома 1-51. Второе издание. — М.: Изд-во Советская Энциклопедия, 1949–1957.

[22] «Большая Советская Энциклопедия». Тома 1-30. Третье издание. — Москва. 1969–1978. (Электронная версия на 5 CD).

[23] «Большой Катехизис». — Москва, 7135 год (то есть 1627 год н. э.). Перепечатан в Королевской Гродененской типографии в 7291 году (то есть в 1683 году н. э.).

[24] «Боттичелли». Альбом из серии «Мастера живописи». Текст: Элена Карпетти. — 1997, Giunti Gruppo Editoriale, Firenze. 2001, «Белый город», издание на русском языке, Москва.

[25] Бутанов В.И. «Разин и разинцы. Документы, описания современников». — Москва, изд-во Наука, 1995.

[26] «Былины». Составитель В.И. Калугин. — Москва, изд-во Современник, 1991.

[27] Бычков А.А. «Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян». — Москва, изд-во «Вече», 2001.

[28] [Веркович] «Веда Словена» (Български народни песни отъ предисторично и предхристианско доба. Открылъ въ Тракия и Македония и издалъ Стефанъ И. Верковичъ. Београдъ 1874.).

[29] [Веркович]. «Веда Словенахъ. Обрядни песни отъ язическо время. Упазени со устно предание при Македонско-Родопски-те Българо-Помаци. Собрани и издани Стефаном Ил. Верковичем». Книги 1, 2. — Санкт-Петербург, 1881 г.

[30] Вздорнов Г.И. «Искусство книги в Древней Руси. Рукописная книга Северо-Восточной Руси XII — начала XV веков». — Москва, изд-во «Искусство», 1980.

[31] [Виллардуэн] Жоффруа де Виллардуэн. «Завоевание Константинополя». — Москва, Наука, 1993.

[32] «Воинские повести Древней Руси». Библиотека «Страницы истории Отечества». — Ленинград, Лениздат, 1985.

[33] «Вся Валенсия». — Editorial Escudo de Oro. S.A., Palaudaries 26 — 08004 Barselona, Espana, 2002 (на русском языке).

[34] [Вальдес] Маджи Дж., Вальдес Дж. «Вся Турция». Casa Editrice Bonechi, Флоренция, Италия, 1995.

[35] Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Том 1 — Харьков, Епархиальная типография, 1916. Том 2. Древне-русския слова и поучения, направленныя против остатков язычества в народе. — Москва, Печатня А.И. Снегиревой, 1913. Репринтное переиздание: Москва, изд-во «Индрик», 2000.

[36] «Географический Атлас России». — Федеральная Служба Геодезии и Картографии России. Москва, «Картография», 1998.

[37] Герберштейн Сигизмунд. «Записки о Московии». — Москва, изд-во МГУ, 1988.

[38] Грегори Мина. «Уффици и Питти. Живопись галерей Флоренции». Альбом. Из серии: Великие Музеи Мира. — Москва, изд-во СЛОВО/SLOVO, 1999. Перевод итальянского издания, Magnus Edizioni Spa, Udine, Italia, 1994, 1996.

[39] Грегоровиус Ф. «История города Афин в средние века». — СПб, 1900. Немецкое издание: Gregorovius F. «Geschichte der Stadt Athen im Mittelalter». — Stuttgart, 1889.

[40] Грейвс Роберт. «Мифы Древней Греции». Книги 1, 2. — Москва, изд-во Прогресс-Традиция, 2001. Перевод с английского: Robert Graves. «The Greek Myths».

[41] Даль В. «Толковый словарь живого великорусского языка». — Спб — Москва, издание т-ва М.О. Вольф, 1912.

[42] Даль В. «Толковый словарь живого великорусского языка». 4-ое издание. Спб — Москва, издание т-ва М.О. Вольф, 1914. Репринтное переиздание: Москва, «Цитадель», 1998.

[43] Даль Владимир. «Толковый словарь живого великорусского языка». — Москва, Гос. Изд. Иностранных и национальных словарей, 1956.

[44] Дашков С.Б. «Императоры Византии». — Москва, издательский дом «Красная Площадь», 1996.

[45] Дворецкий И.Х. «Латинско-русский словарь (50000 слов)». — М., изд-во «Русский Язык», 1976.

[46] Джелал Эссад. «Константинополь (От Византии до Стамбула)». — Издание М. и С. Сабашниковых. М., 1919. Французское издание: Jalal A. «Constantinople de Byzance а Stamboul». — Paris, 1909.

[47] Джованни Новелли. «Туринская плащаница: вопрос остается открытым». — Перевод с итальянского. Москва, изд-во Францисканцев, 1998.

[47а] Джованни Новелли. «Туринская плащаница: вопрос остается открытым». — Перевод с итальянского. Москва, изд-во Францисканцев, 2000.

[48] Дионисий Ареопагит. «О небесной иерархии». — Изд-во Свято-Успенской Почаевской Лавры, 2002 г. Перепечатка с издания 1893 года.

[49] [Дюрер] «Альбрехт Дюрер. Гравюры». — Москва, изд-во ООО «МАГМА», 2001. Первое издание книги вышло в 1980 г. в изд-ве Hubschmidt et Bouret.

[50] [Евклид]. «Начала Евклида». Тома 1–3 (книги I–XV). — Москва-Ленинград, Государственное изд-во технико-теоретической литературы, 1948–1950 г г.

[51] Евсевий Памфил. «Церковная история». — СПб, 1848. Английское издание: Eusebius Pamphili. «History of the Church». London, 1890.

[52] «Живописная Россия. Отечество наше в его земельном, историческом, племенном, экономическом и бытовом значении». Под общей редакцией П.П. Семенова, вице-председателя Императорского Русского Географического Общества. Том 1, часть 2. Северная Россия. — Санкт-Петербург, Москва, издание М.О. Вольфа, 1881.

[53] «Житие Преподобного Сергия». («Житие и подвиги преподобного и богоносного отца нашего Сергия игумена Радонежского и всея России чудотворца»). Составлено С. Иеромонахом, ныне Архимандритом Никоном. Издание пятое. — Свято-Троицкая Сергиева Лавра. Собственная типография. 1904.

[54] «Житие Святого Апостола Андрея Первозванного». Москва, Тип. Высоч. утв. Т-ва И.Д. Сытина, Валовая ул., свой д. 1896 г. (http://www.vgx.orthodoxy.ru/collect.shtml book11).

[55] Забелин Иван. «Домашний быт русских царей в XVI и XVII столетиях». Том 1, части 1 и 2. — Москва, изд-во «Языки русской культуры», 2000.

[56] Забелин Иван. «Домашний быт русских цариц в XVI и XVII столетиях». Том 2. — Москва, изд-во «Языки русской культуры», 2001.

[57] Заборов М.А. «Крестоносцы на Востоке». — Москва: Наука, гл. ред. вост. лит-ры, 1980.

[58] «Земная жизнь Пресвятой Богородицы и описания святых чудотворных ее икон, чтимых Православною Церковью, на основании Священного Писания и церковных преданий, с изображениями в тексте праздников и икон Божией Матери». Составила София Снессорева. — Москва, Благовест, 2001. (Переиздание со второго издания 1897 года).

[59] Иегер Оскар. «Всеобщая история». Тома 1–4. — Издание А.Ф. Маркса. СПб., 1894–1904.

[60] Иегер Оскар. «Всеобщая история». Тома 1–4. — Издание А.Ф. Маркса. СПб., 1904. Исправленное и дополненное издание. Факсимильно переиздано в 2000 году в Москве, изд-вом «АСТ».

[61] Иегер Оскар. «Всеобщая история». Тома 1–4. — Издание А.Ф. Маркса. СПб., 1904. 3-е издание, исправленное и дополненное. Факсимильно переиздано в 2001 году изд-вами «Полигон» (Санкт-Петербург) и «АСТ» (Москва).

[62] «Иисус Христос в документах истории». Составитель Б.Г. Деревенский. Серия «Античное христианство», раздел «Источники». Спб.: изд-во «Алетейя», 1998.

[63] «Икона Древней Руси». Альбом. (Статья Л.А. Успенского. Предисловие С.С. Аверинцева. Составление Н.И. Бедник). — СПб., изд-во «Художник России», 1993.

[64] [Иоанн] Высокопреосвященный Иоанн, митрополит С.-Петербургский и Ладожский. «Самодержавие духа». — Саратов, «Надежда», 1995.

[65] «История Ватикана. Власть и римская курия». — Москва., Монолит-Евролинц-Традиция, 2002. (Составители: Сергей Шумов, Александр Андреев).

[66] Каледа Глеб. Протоиерей, профессор Глеб Каледа. «Плащаница Господа нашего Иисуса Христа. К 100-летию явления миру Великой Святыни 1898–1998». Издание 4-е. — Москва, изд-во Закатьевский Монастырь, 1998.

[67] Календарь «Россия и мир на русских картах». — Москва, Издан Внешторгбанком и Государственным Историческим Музеем, 2001. Составители: Б. Сергеев, А. Зайцев. Карты из коллекции ГИМ. 103301, Москва, ул. Кузнецкий мост, 16.

[68] Календарь «Старинные карты России из фондов Государственного Исторического Музея». — Москва. Издан Внешторгбанком и Государственным Историческим Музеем, 2000 год. 103301, Москва, ул. Кузнецкий мост, 16.

[69] Карамзин Н.М. «История государства Российского». — СПб., 1842. Репринтное воспроизведение издания пятого, выпущенного в трех книгах с приложением «Ключа» П.М. Строева. Книги I, II, III, IV. — Москва, изд-во «Книга», 1988, 1989.

[70] Карамзин Н.М. «История государства Российского». — Москва, Наука, т. 1: 1989, т. 2–3: 1991, т. 4: 1992, т. 5: 1993. (Академическое издание).

[71] «Карпаччо». Альбом. Составитель и автор текста Франческо Валькановер. — Москва, Слово/Slovo. 1996. Итальянское издание: In series — «Great Artists of Italian Art». 1989 SCALA, Istituto Fotografico Editoriale, S.p.A., Antella (Firenze). Italy.

[72] Климишин И.А. «Календарь и хронология». — М., Наука, второе издание, 1985.

[73] Климишин И.А. «Календарь и хронология». — М., Наука, третье издание, 1990.

[74] Климишин И.А. «Открытие Вселенной». — М., Наука, 1987.

[75] «Книга Еноха. Апрокрифы». — СПБ, изд-во АЗБУКА, 2000.

[76] «Книга нарицаема Козьма Индикоплов». Изд. В.С. Голышенко, В.Ф. Дубровина. — Российская Академия Наук, Ин-т русского языка им. В.В. Виноградова. Москва, изд-во «Индрик», 1997.

[77] «Книга об Антихристе». — Псков, 1876.

[78] «Книга о Вере». — Москва, 1648 год.

[79] Комнина Анна. «Алексиада». — Санкт-Петербург, «Алетейя», 1996.

[80] «Кормчая 1620 года». — Фонд 256.238 Отдела Рукописей Российской Государственной Библиотеки (г. Москва).

[81] Кристина Ачиди Лукинат. «Беноццо Гоццоли». Из серии «Великие мастера итальянского искусства». — Москва, СЛОВО/SLOVO, 1996. Итальянское издание: 1995 by SCALA, Istituto Fotografico Editoriale, S.p.A. Italy.

[82] Кун Н.А. «Легенды и мифы Древней Греции». — Москва, изд-во «Олимп», 1998.

[83] Кшукин Д.В. «Историко — архитектурное описание села Диево-Городища с I тыс. н. э. по 1917 год». — Государственный Комитет Российской Федерации по делам науки и высшей школы, Ярославский Государственный Университет, Кафедра Отечественной Средневековой и Новой Истории, 1998.

[84] Лазарев В.Н. «Новгородская иконопись». — Москва, изд-во «Искусство», 1969.

[85] «Летописец Еллинский и Римский». Том 1. Текст. — Российская Академия Наук. Институт русской литературы (Пушкинский дом). СПб., изд-во «Дмитрий Буланин», 1999.

[86] Липинская Я., Марциняк М. «Мифология Древнего Египта». — Москва, изд-во Искусство, 1983.

[87] Лоренс Гоинг. «Живопись Лувра». Введение Мишеля Лаклотта. — Перевод на русский язык ЗАО «МК-Импорт», Москва, изд-во «Международная книга», 1987. Английское издание: Stewart, Tabori & Chang. Inc. 1987.

[88] Лурье Ф.М. «Российская и мировая история в таблицах. Синхронистические таблицы (XXX век до Р.Х. — XIX век). Правители мира. Генеалогические таблицы. Словарь». — СПб., изд-во «Каравелла», 1995.

[89] Макарий (Булгаков), митрополит Московский и Коломенский. «История русской церкви». Книги 1–7. — Москва, изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994–1996.

[90] «Малая Советская Энциклопедия». — Москва, Акционерное общество «Советская Энциклопедия», тома 1-10, 1928.

[91] Масса Исаак. «Краткое известие о начале и происхождении современных войн и смут в Московии, случившихся до 1610 года за короткое время правления нескольких государей». В книге «О начале войн и смут в Московии». Москва, фонд Сергея Дубнова, РИТА-ПРИНТ, 1997.

[92] «Махабхарата». Пер. и ред. акад. АН ТССР Б.Л. Смирнова, Тома 1–8. — Ташкент, Академия Наук Туркменской ССР, 1955–1972. Том 1 — Две поэмы из III книги: «Наль» и «Савитри» («Величие супружеской верности») (второе издание в 1959 г.); том 2 — «Бхагавадгита» (1956 г.), том 3 — «Горец» (1957 г.), том 4 — «Беседа Маркандеи» (1958 г.), том 5 — «Мокшадхарма» (1961 г.), том 6 — «Хождение по криницам» (1962 г.); том 7 — «Книга о Бхишме и Книга о побоище палицами» (1963 г.), том 8 — «Нападение на спящих» (1972 г.). Английское издание: «The Mahabharata». — Chicago, Chicago University Press, London, 1973. См. также: «The Mahabharata». — Jaico Publ. House, Bombay, 1976.

[93] Мацеевский В.А. «История первобытной христианской Церкви у славян». Перевод с польского О. Евецкого. Варшава, 1840, т. 1.

[94] «Микеланджело». Альбом. Текст Джованны Николетти. Из серии «Мастера живописи». — Москва, изд-во «Белый Город», 2002. Giunti Gruppo Editoriale, Флоренция, Италия, 1999.

[95] «Мифы народов мира. Энциклопедия». Тома 1, 2. — Москва, изд-во «Советская Энциклопедия», 1980 (том 1), 1982 (том 2).

[96] «Монастыри и храмы земли Ярославской. Краткая иллюстрированная энциклопедия». Тома 1–3. — Ярославль-Рыбинск, «Рыбинский Дом Печати», 2000.

[97] Морозов Н.А. «Откровение в грозе и буре. История возникновения Апокалипсиса». — М., 1907. Второе издание в 1910 году (Москва). Английский перевод: Morozov N.A. «The Revelation in Thunder and Storm». — Northfield, Minn., 1941.

[98] Морозов Н.А. «Христос. (История человечества в естественнонаучном освещении)». Тома 1–7. — М. — Л., Госиздат, 1924–1932 г г. т. 1: 1924 (2-е издание: 1927), т. 2: 1926, т. 3: 1927, т. 4: 1928, т. 5: 1929, т. 6: 1930, т. 7: 1932. (Первый том вышел двумя изданиями: в 1924 и в 1927 годах). В 1998 году, благодаря нашей инициативе, вышло репринтное переиздание этого труда Н.А. Морозова в московском издательстве «Крафт». Были переизданы все семь томов.

[99] Морозов Н.А. «О русской истории» (рукопись 8-тома труда «Христос»). — М.: Архив РАН. В конце 2000 года, благодаря нашей инициативе, эта рукопись была впервые опубликована московским издательством Крафт + Леан под названием: Н.А. Морозов. «Новый взгляд на историю Русского государства». — Москва, КРАФТ + ЛЕАН, 2000.

[100] Немоевский Андрей. «Бог Иисус». — Государственное издательство. Петербург, 1920.

[101] Нечволодов А. «Сказания о Русской Земле». Книги 1, 2. — Москва, ЗАО «СВАРОГ и К», 1997. Переиздание труда А. Нечволодова, напечатанного в Государственной типографии С.-Петербурга в 1913 году.

[102] [Никоновская Летопись]. «Летописный сборник, именуемый Патриаршей или Никоновской летописью». — Полное Собрание Русских Летописей (ПСРЛ), тома IX–XIV. Москва, изд-во «Языки русской культуры», 2000.

[103] «Острожская Библия (Библия, сиречь книги Ветхаго и Новаго завета, по языку словенску)». — Острог, 1581. — Репринтное переиздание: «Острожская Библия». Комиссия по изданию памятников при советском фонде культуры, Москва — Ленинград: Слово-Арт, 1988. «Фототипическое переиздание текста с издания 1581 года осуществлено под наблюдением И.В. Дергачевой по экземплярам Научной библиотеки им. А.М. Горького Московского государственного университета».

[104] «Палея». Рукопись хранится в Румянцевском фонде Государственной Библиотеки, г. Москва, шифр Ф.256.297.

[105] «Палея Толковая». По списку ГИМ, собрание Барсова, № 620. Опубликована в книге: «Философские и богословские идеи в памятниках древнерусской мысли». — Москва, Наука, 2000. c. 114–147.

[106] «Памятники Куликовского цикла». Под ред. акад. Б.А. Рыбакова. — Российская Академия наук, Институт российской истории. Русско-Балтийский информационный центр БЛИЦ, Санкт-Петербург, 1998.

[107] Пашков Б.Г. «Русь — Россия — Российская империя. Генеалогическое древо основных русских родов (862 — 1917 гг.)». — Москва, изд-во «ЦентрКом», 1996. 2-е издание 1997 г.

[108] «Полная Симфония на канонические книги Священного Писания». — Спб., Библия для всех, 1996.

[109] Порфирьев И.Я. «Апокрифические сказания о новозаветных лицах и событиях по рукописям Соловецкой библиотеки». — СОРЯС, том 52, № 4, 1890, с. 191–197.

[110] Поуп-Хеннеси Джон. «Фра Анджелико». Альбом. Москва, СЛОВО/ SLOVO, 1996. Scala, 1995, Istituto Fotografico Editoriale, S.p.A.

[111] «Прадо. Живопись». — Альбом. Перевод с испанского. Lunwerg Editores. Barcelona, Madrid, 1994. Перевод на русский язык: 1999, ЗАО «МК-Импорт», Москва. Научная редакция перевода Н. Малиновской.

[112] «Псалтырь со возследованием». Напечатана в царствующем великом граде Москве в лето 7160 (1652 г. н. э.) месяца октября в 1 день. (Переиздание: Москва, типография единоверцев при Святотроицкой Введенской церкви, 1867.) На церковно-славянском языке.

[113] Птолемей Клавдий. «Альмагест или математическое сочинение в тринадцати книгах». Перевод И.Н. Веселовского. — Москва, Наука, Физматлит, 1998.

[114] Пьетранджели Карло. «Ватикан». Из серии «Великие музеи мира». — М., изд-во СЛОВО/SLOVO, 1998. Перевод итальянского издания Magnus Editioni SpA, UDINE, Italy, 1996.

[115] «Радзивиловская Летопись. Текст. Исследование. Описание миниатюр». — Санкт-Петербург, изд-во «Глагол», Москва, изд-во «Искусство», 1994.

[116] [Рембрандт] Эрпель Фриц. «Рембрандт». Альбом. — Берлин, изд-во Хеншель, «Искусство и общество», 1985.

[117] Робер де Клари. «Завоевание Константинополя». — Москва, Наука, 1986. Английское издание: McNeal E.H. «The Conquest of Constantinople of Robert of Clari». Trans. with Intr. and Notes by E.Holmes McNeal. — N.Y., 1936. Records of Civilization: Sources and Studies. Vol. XXIII. Reprint: N.Y., 1964, 1969.

[118] Рагозина З.А. «Древнейший Египет». Серия: «Краткая всемирная история». Выпуск 2. — Петроград, издание Т-ва А.Ф. Марксъ, третье издание, 1919.

[119] «Российская Академия Наук. Персональный состав». В трех книгах. Книга 1: 1724–1917. Книга 2: 1918–1973. Книга 3: 1974–1999. — Москва, изд-во Наука, 1999.

[120] «Руководство к пасхалии для употребления в духовных училищах». — Москва, в типографии В. Готье, 1853. Репринтное переиздание: Москва, «град Китеж», 1991.

[121] «Русская Библия. Библия 1499 года и Библия в синодальном переводе». С иллюстрациями. В десяти томах. Музей Библии. 1992. Издательский отдел Московского патриархата, Москва, 1992. (Геннадиевская Библия). До 2006 года из печати вышли только следующие тома: том 4 (Псалтирь), тома 7 и 8 (Новый Завет), а также том 9 (Приложения, научное описание). Тома 7 и 8 опубликованы Издательским отделом Московского Патриархата в 1992 году, тома 4 и 9 изданы в Новоспасском монастыре, Москва, 1997 год (4 том), 1998 год (9 том).

[122] Рыбаков Б.А. «Язычество древних славян». — Москва, «София», ИД «Гелиос», 2002.

[123] «Святыни Москвы. Справочник-путеводитель. Описание святынь, местонахождение, краткая история. Жития святых. Фотографии». Составители: Эразмова О.В., Харченко Н.А., Стеблецов А.Н. — Москва, 2003, часть II, Свято-Троицкая Сергиева Лавра.

[124] Синельников Вячеслав (священник В. Синельников). «Туринская плащаница на заре новой эры». — Москва, издание мужского Сретенского монастыря, 2000.

[125] «Славянские Веды». — Москва, ФАИР-ПРЕСС, 2003.

[126] Сперанский Ив. «Сказания о чудотворных иконах Божией Матери». — 3-е издание, Смоленск, 1898.

[127] «Страсти Христовы» (на церковно-славянском языке). Издание XIX века в «Типографии Почаевской». (Год издания не указан). Современная перепечатка: Рига, Гребенщиковская старообрядческая община, 2001 г.

[128] Тат Жорж. «Крестовые походы». — Москва, изд-ва: «Олимп», Астрель, АСТ, 2003.

[129] Татищев В.Н. «Собрание сочинений в восьми томах». — Москва, изд-во Ладомир, 1994–1996.

[130] Татищев В.Н. «История Российская». Тома 1–3. — Москва, изд-во АСТ, 2003.

[131] «Толковая Библия или комментарий на все книги Св. Писания Ветхаго и Новаго завета». Тома 1 — 12. Под редакцией А.П. Лопухина. — Издание преемников А.П. Лопухина, Петербург, 1904–1913. (Второе издание — Стокгольм, Институт перевода Библии, 1987.)

[132] Трофимов Жорес. «Симбирский памятник Н.М. Карамзину. Известное и неизвестное». — Москва, издательский центр «Россия молодая», 1992.

[133] Феофилакт Симокатта. «История». — Москва, изд-во Арктос, 1996.

[134] «Философские и богословские идеи в памятниках древнерусской мысли». Серия: Памятники религиозной мысли Древней Руси. Российская Академия Наук, Институт Философии. Москва, «Наука», 2000.

[135] Флавий Иосиф. «Иудейские древности». Тома 1, 2. — Минск, изд-во «Беларусь», 1994.

[136] Флетчер Джильс. «О государстве Русском». — Москва, «Захаров», 2002.

[137] Холлингсворт Мэри. «Искусство в истории человека». — Москва, изд-во «Искусство», 1989. Русский перевод издания: Mary Hollinngsworth. «L'Arte Nella Storia Dell'Uomo». Saggio introduttivo di Giulio Carlo Argan. 1989 by Giunti Gruppo Editoriale, Firenze.

[138] Хомяков А.С. «Сочинения в двух томах». Приложение к журналу «Вопросы философии». Том 1. Работы по историософии. — М.: Московский философский фонд. Изд-во «Медиум», 1994.

[139] Хониат Никита. «История, начинающаяся с царствования Иоанна Комнина». Том 1 (1118–1185). — СПб., 1860. См. также: Aconiatus Nicetas. «Historia» in J.P.Migne «Patrologiae cursus completus. Series graeca». T. 140, Paris, 1857–1886.

[140] Хониат Никита. «История, начинающаяся с царствования Иоанна Комнина». Том 1. Серия: Византийская историческая библиотека. — Рязань, изд-во «Александрия», 2003.

[141] Хониат Никита. «История, начинающаяся с царствования Иоанна Комнина». Том 2. Серия: Византийская историческая библиотека. — Рязань, изд-во «Александрия», 2003.

[142] «Христианство. Энциклопедический Словарь». Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Новый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. Православная богословская энциклопедия. Тома 1–3. — Москва, Научное изд-во «Большая Российская энциклопедия», 1993.

[143] «Хронограф Лютеранский», 1680 года. — (Частное собрание.)

[144] Четвероевангелие московской печати 1651 года. — Перепечатка ООО «Печатник», г. Верещагино. (Год не указан).

[145] Чистяков А.С. «История Петра Великого». — Репринтное издание. Москва, изд-во «Буклет», рекламно-издательское агентство «Двойная Радуга», 1992.

[146] «Чудотворные иконы Божией Матери». — Сестричество во имя преподобномученицы великой княгини Елизаветы. 103287 Москва, 2-я Хуторская 40, 1998.

[147] Шантепи де ля Соссей Д.П. «Иллюстрированная история религий». Тома 1, 2. Переиздание 1992 года. Москва. Издательский отдел Спасо-Преображенского Валаамского Ставропигиального монастыря.

[148] «Шедевры живописи музеев СССР. Искусство Древней Руси. Искусство Возрождения». Выпуск 1. — Москва, Гознак, 1974.

[149] Шкловский И.С. «Сверхновые звезды и связанные с ними проблемы». М., Наука, 1976.

[150] Эйслер Колин (Леман Робер). «Музеи Берлина», — Москва, изд-во СЛОВО/SLOVO, серия «Великие музеи мира», 2002 (1996), Colin Eisler and Little, Brown and Company (Inc.) Compilation.

[151] Эйслер Колин. «Эрмитаж. Живопись». — Москва, Русская Книжная Компания «Библион», 2001.

[152] «Энциклопедический словарь». Тома 1 — 82; доп. тома 1–4. — Спб.: издание Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона, 1890–1907.

[153] «Энциклопедический Словарь» Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. Санкт-Петербург, 1998. Репринтное издание: ПОЛРАДИС, Санкт-Петербург, 1994.

[154] «Энциклопедический Словарь» Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. В 86 томах с иллюстрациями. Санкт-Петербург, 1890–1907. Электронная версия на 4 CD, изданная в 2002 году изд-вом «Адепт», Москва, ООО «ИДДК».

[155] «Эрмитаж». Альбом. Под общей редакцией Михаила Пиотровского. — Изд-во СЛОВО/SLOVO, Москва, отпечатано в Болонье (Италия), 2003.

[156] Яннелла Чечилия. «Симоне Мартини». Альбом. — Москва, СЛОВО/ SLOVO, 1996. Scala, 1995, Istituto Fotografico Editoriale, S.p.A.

[157] «Ярославская область». Общегеографическая карта. Масштаб 1:200 000. Федеральная служба геодезии и картографии России. Москва, Роскартография, 2000.

[158] «Ancient Egypt». — General Editor David P. Silverman. New York, Oxford University Press, 1977.

[159] «Atlas Methodique, Compose pour l'usage de son altesse serenissime monseigneur le prince d'Orange et de Nassau stadhouder des sept provinces-unies, etc. etc. etc». Par Jean Palairet, agent de LL. HH. pp., les etats generaux, a la cour Britannique. Se trouve a Londres, chez Mess. J. Nourse & P. Vaillant dans le Strand; J. Neaulme a Amsterdam & a Berlin; & P. Gosse a La Haye. 1755.

[160] Brodrick M., Morton A.A. «A Concise Dictionary of Egyptian Archaeology. A handbook for students and travellers». — London, 1902. 2 edition — 1923, 3 edition — 1924, reprint: Aries Publishers, Chicago, Illinois, USA, 1980.

[161] [Bruegel] Gerhard W. Menzel. «Pieter Bruegel der Altere». — VEB E.A. Seemann, Buchund Kunstverlag, Leipzig, 1966. 2 Auflage, 1974.

[162] «Bruegel. The life and work of the artist illustrated with 80 colour plates». Arturo Bovi. — A Dolphin Art Book. Thames and Hudson. London, 1971. Reprinted 1974. Printed in Italy.

[163] Buck C.E., Gavanagh W.G., Litton C.D. «Bayesian Approach to Interpreting Archaeological Data». Series: Statistics in Practice. — John Wiley & Sons, 1996.

[164] Cauville S. «Le Zodiaque d'Osiris». — Peeters, Uitgeverij Peeters, Bondgenotenlaan 153, B-3000 Leuven.

[165] Damon P.E., Donahue D.J., Gore B.H., Hatheway A.L., Jull A.J.T., Linick T.W., Sercel P.J., Toolin L.J., Bronk C.R., Hall E.T., Hedges R.E.M., Housley R., Law I.A., Perry C., Bonani G., Trumbore S., Woelfli W., Ambers J.C., Bowman S.G.E., Leese M.N., Tite M.S. «Radiocarbon Dating of the Shroud of Turin». — Nature, Vol. 337, № 6208, February 1989, pp. 611–615.

[166] Danit Hadary-Salomon (Project Editor). «2000 years of pilgrimage to the Holy Land». — AC Alfa Communication Ltd., 1999. Israel. Printed in the Holy Land.

[167] Description de l’Égypte. Publiée sous les ordes de Napoléon de Bonaparte. Description de l’Égypte ou recueil des observations et des recherches qui ont été faites en Egypte pendant l’expédition de l’Armée francaise publié sous les ordes de Napoléon Bonaparte». Bibliothèèue de l’Image. Inter-Livres. 1995.

[168] «Encyclopaedia Britannica». On-line version, 2001. Электронная версия Британской Энциклопедии.

[169] Goss John. «KartenKunst: Die Geschichte der Kartographie». — Der Deutschen Ausgabe: Georg Westermann Verlag GmbH, Braunschweig 1994. Немецкий перевод с английского издания: Goss John. «The Mapmaker's Art. A History of Cartography». — Studio Editions Ltd., London.

[170] Hazirlayan H.H. Aliy Yalcin (Hz. Yusa Camii Imam-Hatibi). «Hazreti Yusa (Aleyhisselam)». — Istanbul. Эта брошюра написана настоятелем храма при могиле святого Иуши, на горе Бейкос, расположенной на окраине Стамбула. Брошюра не содержит года и места издания.

[171] Kurth Willi. «The Complete Woodcuts of Albrecht Durer». With the introduction by Campbell Dodgson, M.A., C.B.E. — Dover Publications, Inc. New York, USA, 1963.

[172] Longhi Roberto. «Caravaggio». — Die Italienische Malerei. VEB Verlag der Kunst Dresden. 1968 by Editori Riuniti Rom, und VEB Verlag der Kunst Dresden.

[173] «Maps of the Ancient World. 2002 Calendar». From The Huntington Library. — Avalanche Publishing, INC. 2001. (A 16-Month 2002 Calendar from The Huntington Library). 15262 Pipeline Lane, Huntington Beach, CA 92649.

[174] Minkovski R. 1970, Publ. astr. Soc. Pacific, 82, 470.

[175] Nurgent Richard L. «New Measurements of the Expansion of the Crab Nebula». — Publications of the Astronomical Society of the Pacific, 110: 831–836, 1998, July.

[176] Pagi A. «Critica historico-chronologica in universos annales ecclesiasticos eminentissimi et reverendissimi Caesaris cardinalis Baronii». (Место и год издания не указаны). См. ссылку в [89], кн. 1, с. 266.

[177] Ptolemaeus Claudius. «Geographia». — Ed. Sebastian Munster. Basel 1540. Репринтное переиздание: Series of Atlases in Facsimile. Published by Theatrum Orbis Terrarum Ltd. Amsterdam, 1966.

[178] [Schedel] Hartmann Schedel. «La chronique universelle de nuremberg». L'edition de Nuremberg, coloree et commentee. (L'edition 1493, coloree et commentee). Introduction et Appendice par Stephan Fussel. — Taschen GmbH. (Koln). Koln, London, Madrid, New York, Paris, Tokyo, 2001.

[179] «The Egyptian Book of the Dead. The Book of Going Forth by Day». The first authentic presentation of the complete papyrus of Ani. — Featuring integrated text and full color images. Translation by Dr. Raymond Faulkner. Chronicle Books. San Francisco, USA, 1994.

[180] «The Holy Shroud (of Turin)». — Catholic Encyclopedia. Internet version. www.newadvent.org.

[181] «The Treasures of the Valley of the Kings. Tombs and Temples of the Theban West Bank in Luxor». Edited by Kent R.Weeks. — The American University in Cairo Press. Cairo, Egypt, 2001. White Star S.r.l. Vercelli, Italy.

[182] Trimble Virgina. «Motions and Structure of the Filamentary Envelope of the Crab Nebula». — The Astronomical Journal, Vol. 73, № 7, September 1968, pp. 535–547.

[183] Van Haelst Remi. «Radiocarbon Dating the Shroud of Turin. A critical review of the Nature report (authored by Damon et al) with a complete unbiased statistical analysis». — Collegamento pro Sindone Internet — October 2002.

[184] Woog C.Ch. «Presbyterorum et diaconorum Achaiae De martyrio Sancti Andreae apostoli epistola encyclica graece nunc primum ex cod. Bibl. Bodleianae/ Edita latine versa notisque et dissertationibus illustrato studio et cura Caroli Christiani Woog. Lipsiae, 1749.

[185] Wyckoff S. and Murray C.A. «Proper motion of the Crab pulsar». (Royal Greenwich Observatory, Herstmonceux Castle, Hailsham, Sussex). — Mon. Not. R. astr. Soc. (1977), 180, pp. 717–729.

[186] Древс Артур. «Миф о Христе». Том 2. — М., Красная Новь, 1924. Английское издание: Drews A. «The Christ Myth». — T.Fisher Unwin, London and Leipzig, 1910.

[187] «Древнерусская литература. Изображение общества». — Москва, Наука, 1991.

[188] [Канонник] Большой канонник. Каноны праздником Господским, Богородичным и избранным святым. Москва, типография при Преображенском богадельном доме, лето 7420 (1912 г.). На церковно-славянском языке.

[189] Б. Кутузов. «Церковная реформа XVII века». — Журнал «Церковь», вып. 1, М., 1992.

[190] Б. Кутузов. Церковная «реформа» XVII века. — Москва», ИПА «Три-Л», 2003.

[191] «Псалтырь с тремя канонами». Уральск, 7416 (1908 год). Современная перепечатка: Псалтырь. Издана по благословлению Преосвященнейшего Алимпия, митрополита Московского и Всея Руси. Москва, 1999. На церковно-славянском языке.

[192] «Псалтырь учительная». Почаевская типография, XIX в. (без года издания). Имеется современное репринтное переиздание Московской старообрядческой митрополии, напечатанное в 2003 году. На церковно-славянском языке.

[193] Молитвенник. Издание старообрядческой архиепископии. По благословению высокопреосвященнейшего Никодима, старообрядческого архиепископа Московского и всея Руси. Москва, 1985.

[194] Молитвенник. Издан по благословению высокопреосвященнейшего Алимпия, митрополита Московского и всея Руси. Издание Русской православной старообрядческой церкви. Москва, 2002.

[195] Фаминцын А.С. Божества древних славян. СПб, «Алетейя», 1995.

[196] «Сокровища мира». Под редакцией Джанни Гуадалупи. — Москва, Астрель, АСТ, 2001. Перевод с итальянского: «I GRANDI TRESORI–L'ARTE ORAFA DALL' ANTICO EGITTO ALL XX SECOLO». 1998 Edizioni White Star, Italy.

[197] Бычков В.В. «Русская средневековая эстетика. XI–XVII века». — Москва, изд-во «Мысль», 1992.

[198] Дератани Н.Ф., Тимофеева Н.А., Эльман А.П. «Греческая литература. Хрестоматия по античной литературе для высших учебных заведений». Том 1. — Москва, Государственное учебно-педагогическое издательство Наркомпросса РСФСР, 1939.

[199] Менар Рене. «Мифология в древнем и современном искусстве». — Минск, Москва, ХАРВЕСТ АСТ, 2000.

[200] Fideler David. «Jesus Christ, Son of God. Ancient Cosmology and Early Christian Symbolism». — Quest Books. The Theosophical Publishing House. Wheaton, Ill. USA. Madras, India/ London, England. 1993.

Книги по Новой Хронологии выходят с 1990 года (первые публикации А.Т. Фоменко и его коллег в научных журналах начали выходить еще в 1980 году). Однако список наших книг на эту тему мы начнем с семитомника «Хронология», завершенного нами в 2003 году и охватывающего (в обобщенном и переработанном виде) все наши исследования по хронологии, выполненные до 2003 года.