В наших книгах мы подробно говорили о египетской Долине Царей. Там, согласно нашей реконструкции, погребались владыки Великой Империи времен царского христианства. И, вероятно, несколько дольше, вплоть до османской эпохи. После османского завоевания Египта Долина Царей была заброшена и пришла в упадок. Османское пренебрежение к египетской Долине Царей, по-видимому, было обусловлено тем, что турецкие султаны, как и современные им московские цари, не принадлежали к прямой ветви старой царской династии. Старое царское кладбище в долине Нила было для них чужим.

Ушедшие же на Восток, в Индию, потомки старых русско-ордынских царей потеряли доступ к своему древнему родовому кладбищу в Египте. В XVI веке они были вытеснены на Тибет, а в XVII веке захватили Китай и основали там Золотую (Цзинь) династию. Более позднее ее имя — Цин, что по-китайски значит «чистая», см. ru.wikipedia.org, «Империя Цинн». Сегодня ее обычно называют манжурской династией. Мы также будем пользоваться этим названием, хотя в нем есть некое лукавство, о котором мы скажем ниже.

В Китае были устроены новые места для царских захоронении, новые Долины царей.

Сегодня известны, по крайней мере, два царских кладбища манжурских императоров Китая, то есть две манжурские Долины царей. Одна из них, «Западная долина» (Qing Xi ling), расположена примерно в 140 км. к юго-западу от Пекина. Вторая, «Восточная Долина» (Qing Dong ling) находится в 125 км. к северо-востоку от Пекина в провинции Хебей [1151:00]. См. рис. 1, рис. 2, рис. 3, рис. 4. В них похоронены императоры Золотой (Цзинь) династии XVII–XIX веков (сегодня ее обычно называют «манжурской» династией). Согласно нашей реконструкции, это были последние потомки старой царской династии Империи. См. нашу книгу «Пегая орда».

Рис. 1. Картина, изображающая Восточную долину царей — место захоронения манжурских императоров Китая XVII–XIX веков. Переснята нами во время нашего посещения Восточной долины в 2010 году.

Рис. 2. Восточная долина царей в провинции Хебей (Hebei, Zunhua) в 125 км. от Пекина. Современная фотография. Взято из [1151:00], с. 2–3.

Рис. 3. Вид сверху на одну из гробниц Восточной долины царей. Китай, провинция Хебей, гробница императора Цяньлуна (Qianlong), правившего в XVIII веке. Современная фотография. Взято из [1151:00], с. 92.

Рис. 4. Часовня с памятным камнем, установленная над одной из гробниц Восточной долины царей. Сама гробница находится внизу, в недрах кургана. После погребения гробницы замуровывались. Фотография 2010 года, (справа).

Сегодня к гробницам Золотой (манжурской) династии иностранных туристов возить не любят. Китайцы предпочитают показывать гостям поддельные, по нашему мнению, могилы Минской династии, которую считают «истинно китайской». Золотую же (манжурскую) династию, напротив, китайские историки считают «иноземной» и «пришлой». Доля правды в этом есть, поскольку, согласно нашей реконструкции, Золотая династия действительно ПРИШЛА в Китай с запада, начав свой путь из Руси в XV веке и пройдя через Индию и Тибет. Но именно она, согласно нашей реконструкции, ВПЕРВЫЕ создала китайское государство и китайскую культуру. Вся известная сегодня до-манжурская история Китая — это, в основном, отброшенные в прошлое искаженные отражения манжурской истории. См. нашу книгу «Пегая Орда».

Самостоятельно добраться из Пекина до манжурских царских гробниц иностранцу трудно. Нам удалось сделать это лишь благодаря любезной помощи профессора Пекинского университета Хайн Ян. Мы приносим ей свою искреннюю благодарность.

Расскажем здесь о своем посещении китайской Восточной долины царей летом 2010 года.

Восточная долина царей Золотой (Цзинь) манжурской династии — обширная долина, окруженная кольцом гор, рис. 1. Ее площадь составляет 48 квадратных километров [1151:00]. Там расположены гробницы 5 манжурских императоров, 15 манжурских императриц и 141 императорской наложницы [1151:00].

В целом, эта Долина царских захоронений весьма напоминает египетскую, но гораздо больше ее по размерам.

Как и в Египте, она окружена со всех сторон горами. Рядом находится озеро, рис. 5, рис. 6. Поэтому тела усопших императоров по дороге к месту захоронения могли перевозить на лодке — подобно тому, как и в Египте тела фараонов перевозили через реку Нил, отправляя их в последний путь на ладье. Погребальная ладья была важной частью древнего погребального обряда. В мифологии это отразилось как переправа душ умерших через реку Стикс.

Рис. 5. На краю манжурской Долины Царей протекает река или озеро (на фотографии справа). Снимок сделан с вершины одного из курганов Восточной Долины царей в 2010 году.

Рис. 6. Озеро Шаньгуань (Shangguan) подходит прямо к манжурской Восточной долине царей, край которой виден на фотографии справа. Взято из [1151:00], с. 176.

По пути от озера в Восточную долину одиноко стоят большие мраморные ворота без стен, рис. 7. Через них проносили покойных императоров.

Рис. 7. Огромные мраморные ворота (без стен), стоящие на пути от озера Шаньгуань к месту захоронения манжурских императоров в Восточной долине царей. Сверху — вид ворот со стороны озера, внизу — вид из Долины. В Египте этим воротам соответствуют Колоссы Мемнона, которые тоже, вероятно, стояли по бокам от неких, теперь разрушенных ворот без стен. Фотографии 2010 года.

Вспомним, что и в Египте на пути от Нила в Долину Царей погребальное шествие проходило мимо огромных Колоссов Мемнона. Вероятно, Колоссы Мемнона были установлены по бокам от неких, позднее разрушенных ворот, установленных, как и в Китае, без стен.

Как и в Египте, манжурские гробницы представляют собой подземные помещения, врытые в склоны холмов. И даже устроены те и другие примерно одинаково: нисходящий ход, который заканчивается погребальной камерой.

В Египте гробницы высекались в склонах естественных гор, сложенных из мягкого камня. В Китае, видимо за неимением таких гор, погребальные холмы либо насыпали искусственно, либо использовали под них небольшие сопки, обрабатывая и округляя их, рис. 8, рис. 9.

Рис. 8. Императорская гробница в Восточной долине царей. Взято из [1151:00], с. 144.

Рис. 9. Вершина одного из погребальных курганов в Восточной долине царей. Фотография 2010 года.

Манжурские погребальные холмы имеют вид курганов, обнесенных круглой каменной стеной, см. рис. 10, рис. 11. Для каждого императора — свой курган.

Рис. 10. Погребальные курганы в Восточной долине царей аккуратно обнесены круглой стеной, срезающей склоны кургана так, что остается не облицованной только его вершина. Фотография 2010 года.

Рис. 11. Круглая стена, окружающая погребальный курган в Восточной долине царей, и пристроенная к ней башня — вход в гробницу. Фотография 2010 года.

Многие царские гробницы в Восточной долине царей были вскрыты и ограблены в XX веке, в 1928 и 1945 годах (www.hudong.com.wiki).

Сегодня для посещения открыты только две гробницы:

1) гробница императора Цяньлуна (1735–1796) и

2) гробница императрицы Цыси — императорской наложницы, узурпировавшей власть и правившей Китаем почти 50 лет в 1861–1908 годах от лица нескольких номинальных императоров, см. [1438:0], http://ru.wikipedia.org.

Сегодня мы привыкли к мысли, что китайская история и китайская культура являются совершенно самобытными. Что все китайское возникло исключительно в Китае, и не связано по своему происхождению ни с какими другими странами. Так нас учат историки.

Но датировки Новой хронологии говорят об обратном. Согласно Новой хронологии Китая, китайская культура и государственность были принесены в Китай манжурами в начале XVII века. А сами манжуры — отнюдь не дикари с северных границ Китая (как думают историки), а последние потомки старой царской династии Великой Империи, оттесненные от имперского престола в XV веке и ушедшие из Руси на восток, в Индию и Юго-Восточную Азию.

В начале XVII века к ним, по-видимому, присоединилась еще одна волна знатных беглецов, покинувших Русь после Великой Смуты. После чего они добрались до Китая, захватили его и создали там китайскую Поднебесную Империю. Такова наша реконструкция.

Но если манжуры шли в Китай из Руси, то их путь (занявший не одно поколение), скорее всего, должен был пролегать через Индию. Мы уже писали в нашей книге «Казаки-арии: из Руси в Индию» о русском исходе в Индию в конце XIV–XV веках, после Куликовской битвы. Благодаря этому исходу, вероятно, и возникло индийское средневековое государство, которое в конце XVI века напором османского завоевания было вытеснено дальше на Восток. И перешло в Китай.

Возможно, это было известное в истории Индии государство под названием Виджаянгара или Нарсинха, которое долгое время владело южной частью Индии и закончило свое существование в 1565 году под ударами мусульман [988:00], статья «Индия». Само его название — «Виджаян-гара» весьма созвучно со словом «Бейждин», как называют Пекин нынешние китайцы. Согласно нашей реконструкции, это слово происходит от русского «пегий», см. нашу книгу «Пегая Орда».

Напомним, что Нурхаци, основатель манжурской династии в Китае, был провозглашен китайским императором в 1616 году, [988:00], статья «Китай».

Нас могут спросить — как можно подтвердить связь манжурской династии в Китае с Индией и Русью? Ведь, если послушать историков, то манжуры — это, дескать, полудикое племя с первобытной шаманистической религией, находившееся на неизмеримо более низком уровне развития, чем китайцы, которых они завоевали. Якобы, захватив Китай, манжуры были вынуждены всецело воспользоваться достижениями китайской образованности и культуры, поскольку не были в состоянии добавить к ним ничего своего. Так нас учат историки.

На самом же деле, все это выдумки китайских историков второй половины XIX–XX веков, выполнявших спущенный сверху заказ по внедрению ложных представлений о манжурской династии и приписыванию всего того, что принесли с собой в Китай манжуры, якобы самим «древним китайцам». О том, почему возник этот заказ, почему манжурские правители второй половины XIX века, на закате своей власти, начали вдруг искажать историю своей династии и принижать ее происхождение, мы будем говорить ниже в разделе об императрице Цыси. Именно при ней была возведена клевета на манжуров. Однако подлинные свидетельства, сохранившиеся от манжурских императоров, рисуют совсем другую картину. О некоторых таких свидетельствах мы сейчас расскажем.

Во-первых, все манжурские императоры были истовыми БУДДИСТАМИ. А отнюдь не шаманистами, как можно было бы подумать, послушав историков.

Манжуры возвели в Пекине и по всему Китаю множество буддистских храмов и святилищ.

И сегодня, везде, где преобладает верующее китайское население, можно увидеть множество буддийских храмов и монастырей. Например, в Гонконге, в Сингапуре, на Тайване и т. д.

Но ведь буддизм — ИНДИЙСКАЯ по происхождению религия. Основатель буддизма, царевич Сакья Муни, он же Будда, был ИНДИЙСКИМ царевичем.

Как мы уже говорили, Будда является также и христианским святым, упоминаемым в русских православных святцах под именем Иоасафа (Асафа), царевича Великия Индии. См., например, [947:1], месяцеслов на 19 ноября ст. ст. (2 декабря н. ст.).

На рис. 12, рис. 13, рис. 14, рис. 15 представлены некоторые буддийские храмы из Летнего дворца манжурских императоров в Пекине.

Рис. 12. Ворота, оставшиеся от разрушенного англо-французскими войсками буддийского храма Шаньсянь в Летнем дворце манжурских императоров в Пекине. Слева внизу представлена в увеличенном виде табличка, висящая на этих воротах. Она гласит (в переводе с английского на русский): «Храм Шаньсянь. Этот буддийский храм, расположенный на восточной стороне заднего склона Холма Долголетия, первоначально был возведен в правление императора Сяньлуна (1736–1795). В 1860 году англо-французские объединенные силы сравняли его с землей. Сохранились лишь ворота и одна пристройка. Шаньсянь был одним из 10 учеников Будды Сакьямуни». Фотография 2009 года.

Рис. 13. Буддийские храмы и святилища на восточной стороне заднего склона Холма Долголетия в Летнем дворце манжурских императоров в Пекине. Фотография 2009 года.

Рис. 14. Буддийские храмы и святилища на восточной стороне заднего склона Холма Долголетия в Летнем дворце манжурских императоров в Пекине. Фотография 2009 года.

Рис. 15. Буддийский храм с тремя Буддами (буддийской Троицей) на восточной стороне заднего склона Холма Долголетия в Летнем дворце манжурских императоров в Пекине (на фотографии слева). Впереди открывается вид на Пекин. Фотография 2009 года.

При нашем посещении этого дворца нам сразу же бросилось в глаза, что там очень много буддийских храмов. А не-буддийских мы, обойдя весь дворец, не встретили ни одного.

Многие буддийские храмы в Пекине были варварски разрушены англо-французскими войсками, захватившими Пекин во второй половине XIX века. Кроме того, ими были разгромлены оба Летних дворца манжурских императоров в окрестностях Пекина. Один из них — о котором пойдет речь ниже — манжуры потом восстановили. Второй лежит в развалинах до сих пор.

На рис. 16, рис. 17, рис. 18, рис. 19, рис. 20 показаны изваяния трех Будд, или, точнее, Будды в трех лицах («в трех состояниях»), в одном из буддийских храмов (восстановленного) Летнего дворца манжурских императоров в Пекине.

Рис. 16. Три изваяния Будды в трех состояниях (буддийская Троица) в буддийском храме манжурских императоров в их Летнем дворце в Пекине. Снимок сделан снаружи, через открытое окно, поскольку фотографировать в храме запрещено, а в китайских альбомах и путеводителях многочисленные буддийские памятники, как правило, обходят молчанием, упоминая лишь о некоторых из них. Фотография 2009 года.

Рис. 17. Первый Будда — первая ипостась буддийской Троицы. Фотография 2009 года.

Рис. 18. Второй Будда — вторая ипостась буддийской Троицы. Фотография 2009 года.

Рис. 19. Третий Будда — третья ипостась буддийской Троицы. Фотография 2009 года.

Рис. 20. Лица трех Будд — трех ипостасей буддийской Троицы в храме манжурских императоров в их Летнем дворце в Пекине (фрагменты трех предыдущих фотографий). Обратите внимание, на лица Будд. Они не китайские и даже не восточные, а индоевропейские.

По сути это буддийская Троица, весьма напоминающая Троицу христианскую (Бог в трех лицах). Напомним, что согласно нашей реконструкции, буддизм возник в Средние века как одна из ветвей христианства, а основатель буддизма, царевич Сакья Муни, он же Будда, является христианским святым, индийским царевичем Асафом.

Впоследствии буддисты забыли о том, что они христиане, а все имеющиеся у них сведения о Христе приписали Будде. Таким образом, образ Будды-Асафа оказался склеен в буддийской традиции с образом Христа.

В свете нашей реконструкции, становится понятно, почему саркофаг святого Юз-Асафа, находящийся в индийском Кашмире, некоторые исследователи объявляют сегодня «могилой Христа». См., например, нашумевшую в свое время книгу X. Керстена «Иисус жил в Индии» [380:1].

Из-за упомянутой склейки Будды с Христом, они путают могилу Асафа-Будды с могилой самого Христа. Возможно, подлинная могила Будды-Асафа действительно находится в Кашмире, где ее нашел X. Керстен. Напомним, что могила Будды сегодня неизвестна.

На рис. 21 представлен еще один буддийский храм в манжурском Летнем дворце в Пекине. Стены храма сплошь покрыты изразцами с изображениями сотен сидящих Будд, рис. 22. Если приглядеться к ним внимательно, можно заметить, что некоторые лица СБИТЫ, рис. 23.

Рис. 21. Буддийский храм на вершине Холма Долголетия в Летнем дворце манжурских императоров в Пекине. Его наружные стены сплошь покрыты изразцами с изображениями сидящих Будд. Внутри находится большая статуя Будды, которую категорически запрещено фотографировать. Фотография 2009 года.

Рис. 22. Фрагмент наружной стены буддийского храма, представленного на предыдущей фотографии. Вся поверхность стены покрыта изразцами с изображением сидящих Будд. Лица некоторых из них сбиты. Фотография 2009 года.

Рис. 23. Сбитые лица Будд на стене буддийского храма на вершине Холма Долголетия в Летнем дворце манжурских императоров в Пекине. Почему их сбили? Может быть, они выглядели слишком по-европейски? Фотография 2009 года.

Интересно — кому и зачем понадобилось сбивать лица Будд на стенах манжурского храма в Пекине?

На рис. 24, рис. 25 представлен еще один, самый большой буддийский храм в Летнем дворце манжурских императоров в Пекине. В нем установлена огромная 5-метровая бронзовая ПОЗОЛОЧЕННАЯ статуя Тысячерукого Будды Гуаньюня, рис. 26. У статуи 12 лиц, расположенных на 4 уровнях, по 3 лица на каждом уровне, и 24 руки, рис. 27. На самом верху, над всеми 12-ю лицами, возвышается фигурка сидящего Будды, рис. 27. Вероятно, все это представляет собой изображение Христа (сидящий сверху Будда) и его 12 апостолов (12 лиц и 24 руки), сведенное в одну фигуру.

Рис. 24. Комплекс храмовых построек в Летнем дворце манжурских императоров в Пекине, над которым возвышается буддийский храм, заключающий в себе позолоченную статую «Тысячерукого Будды Гуаньюня». Фотография 2009 года.

Рис. 25. Храм со статуей «Тысячерукого Будды» — самый большой храм в Летнем дворце манжурских императоров в Пекине. Фотография 2009 года.

Рис. 26. Позолоченная бронзовая статуя «Тысячерукого Будды Гуаньюня» высотой 5 метров. Фотография 2009 года.

Рис. 27. У «Тысячерукого Будды Гуаньюня» 12 лиц и 24 руки, а на самой вершине находится фигурка сидящего Будды. Скорее всего, эта статуя изображает Христа и его 12 апостолов, но потом это было забыто. Фотография 2009 года.

Китайские историки датируют эту статую 1574 годом н. э. Но, скорее всего, она была изготовлена в XVII–XVIII веках, уже при манжурах. Или же привезена ими с собой из Индии в Пекин. На рис. 28 показана музейная табличка с описанием этой статуи.

Рис. 28. Музейная табличка с описанием «Тысячерукого Буллы Гуаньюня» на китайском, английском, корейском и японском языках. Английский текст: «Thousand-hand Guanyin Buddha (Qianshou Guanyin). Cast in 1574, this statue was originally named the „Statue of Guanyin Bodhisattva“. The five-meter high bronze figure was gilded with a head of four tires, each with three faces — a total of twelve faces, and twenty-four arms. The statue seats on a lotus seat of nine layers of 999 petals. Cast with superb workmanship, the grand, solemn statue is of great historic and cultural value». (Тысячерукий Будда Гуаньюнь (Сяньшу Гуаньюнь). Созданная в 1574 году, эта статуя первоначально называлась «Статуя Гуаньюня Бодисаттвы». Позолоченная бронзовая фигура 5-метровой высоты имела 4 уровневую голову с 3 лицами на каждом уровне — всего 12 лиц, и 24 руки. Статуя покоится на лотосе с 999 лепестками на 9 уровнях. Очень искусно изготовленная, эта величественная, торжественная статуя имеет огромное историческое и культурное значение.) Фотография 2009 гола.

На рис. 29 представлена в увеличенном виде часть кровли храма Тысячерукого Будды Гуаньюня. Хорошо видны многочисленные СВАСТИКИ, использованные в убранстве храма. Но ведь свастика — старый христианский символ, часто встречающийся среди средневековых христианских изображений Европы. Мы уже неоднократно писали о нем в наших книгах. Отметим, что свастика сводит воедино два чисто христианских символических отождествления: КРЕСТ — Христос и Христос-СОЛНЦЕ. Именно отсюда и получается символическое слияние креста и Солнца, порождающее свастику — вращающийся подобно Солнцу-Христу крест.

Рис. 29. Угол одного из скатов кровли храма Тысячерукого Будды Гуаньюня. Видны многочисленные свастики. Фотография 2009 года.

На рис. 30, рис. 31 представлен буддийский вариант еще одного старинного христианского символа — полумесяца с крестом (или со звездой, или с Солнцем, заменяющим собой крест). В данном случае, это полумесяц с кругом-Солнцем, над которым помещен еще один символ Солнца — шар, крестообразно объятый четырьмя языками пламени. Этот буддийский полумесяц установлен на верху конусообразного столпа в Летнем дворце манжурских императоров в Пекине. Конечно, в современном буддизме он, вероятно, имеет уже другое толкование. Но в свете наших исследований, вскрывающих происхождение буддизма из средневекового царского христианства, бросается в глаза его исконно христианский смысл.

Рис. 30. Буддийский конусообразный столп с полумесяцем наверху, установленный в Летнем дворце манжурских императоров в Пекине. На полумесяце помещен круг, вероятно, изображающий Солнце, а над ним — шар, крестообразно объятый 4-мя языками пламени. Фотография 2009 года.

Рис. 31. Буддийский полумесяц с крестом: полумесяц, Солнце, а над ними шар — вероятно, Вселенная — крестообразно объятый языками пламени. Фотография 2009 года.

Еще один пример совпадения буддийской и христианской символики. На рис. 32 показан буддийский восьмиконечный крест в виде колеса, венчающий один из старинных буддийских храмов в Летнем дворце манжурских императоров в Пекине. Буддийский крест-колесо представляет собой восьмиконечную звезду, вписанную в круг, рис. 32. Нам могут возразить, что на самом деле это не крест, а совсем другой, исконно буддийский символ, не имеющий никакого отношения к христианству.

Рис. 32. Православный восьмиконечный крест в виде колеса — восьмиконечной звезды, вписанной в круг — на крыше одного из старых буддийских храмов в Летнем дворце манжурских императоров в Пекине. Фотография 2009 года.

Однако ТОЧНО ТАКИЕ ЖЕ кресты-колеса можно увидеть и на многих старинных христианских памятниках. В качестве примера приведем старинное христианское изображение «процветшего креста» из Македонии.

Процветший крест — это символическое изображение трех крестов на Голгофе, соединенных снизу общим корнем, причем крест Христа изображается посередине, а кресты двух разбойников по бокам. См. рис. 33, рис. 34. Обратите внимание, что крест Христа показан здесь в виде колеса — В ТОЧНОСТИ, как и на крыше буддийского храма.

Рис. 33. Православный восьмиконечный крест (крест Христа на Голгофе) изображенный в виде колеса, то есть восьмиконечной звезды, вписанной в круг. По бокам стоят кресты двух разбойников, распятых вместе с Христом. Скопье, Македония. Фотография 2005 года.

Рис. 34. Остатки небольшого старинного христианского храма, выставленные в археологическом музее города Скопье (Македония). Восьмиконечный крест на стене храма изображен в виде колеса. Фотография 2005 года.

Еще одно старинное изображение восьмиконечного православного креста в виде колеса (восьмиконечной звезды в круге) представлено на рис. 35. Это подкупольное мозаичное изображение креста в средневековой церкви Христа-Хора в Стамбуле. Опять мы видим в точности тот же символ, что и на крыше буддийского храма в Летнем дворце манжурских императоров в Пекине.

Рис. 35. Старинное христианское изображение восьмиконечного православного креста в виде колеса — восьмиконечная звезда, вписанная в круг. Подкупольная мозаика церкви Христа-Хора в Стамбуле. Фотография 2009 года.

И еще один пример. Известно, что символом китайского императора манжурской династии был ДРАКОН. «Императору присвоен особый цвет (оранжево-желтый) и герб (дракон пятикрылый, у которого на каждой лапке на один коготь больше, чем у простых драконов)» [988:00], статья «Китай». Обычно изображения драконов считаются чем-то очень восточным, чуждым христианству. Но это не так. На рис. 36 представлено изображение двух китайско-манжурских драконов, обращенных лицом друг другу. Изображение помещено над входом в храм Трех Будд в Летнем дворце манжурских императоров в Пекине. Выше мы уже говорили об этом храме. Между драконами — узор, напоминающий крест.

Рис. 36. Два дракона, обращенных лицом друг другу. Между ними узор, напоминающий крест. Изображение над входом в храм Трех Будд в Летнем дворце манжурских императоров в Пекине. Фотография 2009 года.

Но ТОЧНО ТАКОЕ ЖЕ изображение двух драконов по бокам от ПРАВОСЛАВНОГО КРЕСТА можно до сих пор встретить в некоторых греческих православных храмах. На рис. 37 представлена фотография верхней части иконостаса в христианской церкви греческого города Салоники (Фессалоники). На верху иконостаса — крест с распятием, по бокам от которого ДВА ДРАКОНА, СМОТРЯЩИЕ НА КРЕСТ. На рис. 38 показана табличка над входом в ЭТУ церковь с ее названием. На рис. 39 приведены фотографии еще одного греческого иконостаса, увенчанного крестом с двумя драконами по бокам. На этот раз драконы — трехголовые и держат на своих головах православные иконы, рис. 40. Эти снимки сделаны Н.Д. Гостевым в одной из церквей греческого города Верая (Veraia). На рис. 41 приведена фотография этой церкви.

Рис. 37. На верху иконостаса христианской церкви греческого города Салоники стоит крест с распятием, по бокам от которого — два дракона, смотрящие на крест. Сравните с китайскими драконами на предыдущей фотографии. Фотография сделана Н.Д. Гостевым в 2011 году.

Рис. 38. Табличка над входом в церковь в Салониках, в Греции, на иконостасе которой стоит крест с двумя драконами. Фотография Н.Д. Гостева, 2011 год.

Рис. 39. Еще один греческий православный иконостас, увенчанный крестом с двумя драконами. Город Верая, Греция. Фотография Н.Д. Гостева, 2011 год.

Рис. 40. Драконы, стоящие по бокам от креста на иконостасе в церкви греческого города Верая (Veraia), держат на своих трех головах православные иконы. Фотография Н.Д. Гостева, 2011 год.

Рис. 41. Внешний вид церкви в греческом городе Верая (Veraia), на иконостасе которой изображен крест с драконами по бокам. Фотография Н.Д. Гостева, 2011 год.

Буддизму и его связям со старым, «царским» христианством мы собираемся посвятить отдельное исследование. Эта тема весьма обширна и выходит за рамки настоящей книги. Здесь мы пока ограничимся приведенными выше примерами совпадения буддийской и христианской символики.

Во время нашего посещения в 2010 году манжурской Восточной долины царей, нам бросилась в глаза поразительная вещь. Оказывается, среди многочисленных надписей, покрывающих стены и своды ЕДИНСТВЕННОЙ открытой для посещения гробницы императора манжурской династии, нет НИ ОДНОГО китайского или манжурского иероглифа. В гробнице есть несколько кратких надписей НА САНСКРИТЕ, А ВСЕ ОСТАЛЬНЫЕ надписи, которые в огромном количестве покрывают все ее стены и своды, выполнены ТИБЕТСКОЙ письменностью. Которая, кстати, тесно связана с санскритом. Известно, что литературный тибетский язык «формировался при переводах канонической литературы с санскрита» (ru.wikipedia.org, «Тибетский язык»).

Но санскрит, как было давно замечено, близок к славянскому языку [745:2], [167:0]. На эту тему написано немало трудов, составлены многочисленные словари славяно-санскритских соответствий. См., например, [167:0], [122:а0], [932].

Сказанное касается надписей в ПОДЗЕМНЫХ помещениях гробниц Восточной долины, которые замуровывались при погребении и были вскрыты лишь в XX веке. Естественно ожидать, что именно там и сохранились подлинные надписи, сделанные при захоронении китайских императоров Золотой династии. Оказалось, что эти надписи — САНСКРИТО-ТИБЕТСКИЕ.

Что же касается многочисленных вспомогательных зданий и построек, окружающих гробницы Восточной долины, то надписи в них совсем другие и ничего необычного по отношению к привычной сегодня версии китайской истории не содержат. Выполнены они по-китайски или по-манжурски.

Санскрита и тибетских букв там нет.

Следовательно, находящиеся на виду надписи в Восточной долине, скорее всего, были ПЕРЕДЕЛАНЫ ЗАДНИМ ЧИСЛОМ. Иначе как объяснить такую разительную разницу? Получается, что подлинные, сделанные при погребении надписи сохранились лишь в подземельях, куда доступ был невозможен.

Сегодня подземные помещения гробниц Восточной долины взломаны и открыты. Произошло это в XX веке. Значит, фальсификация наружных надписей была сделана раньше.

В 2010 году, когда мы побывали в Восточной долине, доступ был открыт только в две подземные гробницы:

— подземную гробницу императора Асиниро Хон ли (царское имя Цяньлун, Qianlong), правившего Китаем в 1735–1796 годах [1438:0],

— подземную гробницу императрицы-регентши Цыси, правившей Китаем от имени нескольких поставленных ею императоров-марионеток в 1861–1908 годах [207:2], с. 222–326.

Все остальные подземные помещения гробниц Восточной долины были почему-то закрыты для посетителей. Что, естественно, вызывает определенные подозрения. Ведь если китайские власти выбрали для показа такую откровенно не-китайскую (в современном понимании) гробницу, как гробница Цяньлуна, то что же скрывают в себе остальные гробницы императоров Золотой династии, которые нам не показывают?

Расскажем о нашем посещении подземных помещений гробницы Цяньлуна в 2010 году. О гробнице Цыси пойдет речь ниже.

Общий вид гробницы Цяньлуна и окружающих ее построек был приведен выше на рис. 3. На рис. 42 показаны ворота, ведущие к гробнице Цяньлуна, на рис. 43 — путь от ворот к гробнице, на рис. 44 — каменная доска с китайской и манжурской надписями, установленная на пути к гробнице. На рис. 45 показан вход на обнесенный стеной курган, в недрах которого находится подземное погребение императора.

Рис. 42. Ворота, ведущие к гробнице императора Цяньлуна в Восточной долине царей. Фотография 2010 года.

Рис. 43. На пути от входных ворот к гробнице Цяньлуна стоит небольшое здание, внутри которого установлено изваяние большой каменной черепахи, на спине которой стоит доска с надписью по-китайски и по-манжурски (см. следующий рисунок). Фотография 2010 года.

Рис. 44. Каменная черепаха с надписью по-китайски и по-манжурски, относящаяся к гробнице Цяньлуна и фрагмент надписи на ней: слева китайские иероглифы, справа — манжурские. «Маньчжурские буквы пишутся отвесно, сверху вниз, и следовательно, строки ведутся также вертикально по китайскому образцу, но только от левой руки к правой, тогда как у китайцев наоборот» [292:1], с. 47. Фотография 2010 года.

Рис. 45. Вход в гробницу Цяньлуна. Фотография 2010 года.

На рис. 46 и рис. 47 показаны сделанные нами фотографии двух музейных табличек, установленных перед погребальным курганом Цяньлуна. Согласно приведенным на них сведениям, гробница Цяньлуна была сооружена в 1743–1752 годах, и в ней был похоронен сам император Цяньлун, правивший Китаем 60 лет, а также две его жены и три особо почитаемых наложницы.

Рис. 46. Английский текст с музейной таблички, установленной перед входом в гробницу императора Цяньлуна в Восточной долине царей. Русский перевод: «Гробница Ю Лин. Построенная в 1743–1752 годах, Ю Лин является гробницей императора Цяньлуна, другим именем Асиниро Хонли. Гробница, стоимость которой составляла более чем 1700000 серебряных монет, очень велика. Подземная часть гробницы славилась своей изысканной каменной резьбой буддийского содержания. Вместе с Императором Цяньлуном похоронены его две жены-императрицы и три его почетных жены». Фотография 2010 года.

Рис. 47. Музейная доска с надписью на китайском и английском языках, установленная перед входом в подземные помещения гробницы императора Цяньлуна в Восточной долине царей. Русский перевод английской надписи: «Подземный дворец. Содержит девять сводчатых помещений и четыре двустворчатые двери, простирается на 54 метра вглубь, общая площадь 312 квадратных метров. Внутри — везде резьба буддийского содержания. Здесь было установлено шесть саркофагов. В 1928 году Сан Дяньюн с помощью взрыва вскрыл вход в Подземный дворец». Фотография 2010 года.

По поводу имени «Цяньлун» поясним, что у китайских императоров было, по крайней мере, три имени: собственное имя, храмовое имя и царское имя, под которым его знали подданные. В данном случае Цяньлун — это царское имя. Собственное имя императора было Асиниро Хон Ли, храмовое — Гао жун, см. рис. 48. Впрочем, надо иметь в виду, что подлинное произношение имен императоров Золотой династии могло сильно отличаться от нынешнего китайского произношения этих имен.

Рис. 48. Современный китайский портрет императора Цяньлуна и пояснительная табличка на китайском и английском языках. Английский текст гласит: «Gao zong was the temple title. His name was Asingiro Hong li. He was born in 1711 and became emperor in 1735. His reign title was Qian long. He is a famous emperor in mid-Qing Dynasty. He was in power for 60 years. He died at the age of 89 and was buried in Yu ling in Eastern Qing Tombs» (Храмовое имя — Гаожун, имя — Асиниро Хонли. Родился в 1711, стал императором в 1735. Царское имя — Цяньлун. Знаменитый император середины династии Цин. Правил 60 лет, умер в 89 лет и был похоронен в гробнице Ю лин среди Восточных Гробниц династии Цин). Фотография сделана в одном из зданий, окружающих гробницу Цяньлуна в 2010 году.

Далее, музейная табличка, приведенная на рис. 47, сообщает, что ВСЕ ПОДЗЕМНЫЕ ПОМЕЩЕНИЯ гробницы Цяньлуна, состоящие из девяти сводчатых комнат общей площадью 312 кв. м., полностью покрыты резьбой «БУДДИЙСКОГО СОДЕРЖАНИЯ». Сообщается также, что вход в подземную гробницу был открыт (взорван) в 1928 году. До того она стояла нетронутой.

Как нам пояснил экскурсовод во время посещения гробницы, в 1928 году один из китайских военачальников, воспользовавшись неразберихой во время войны, взорвал входы в некоторые гробницы Восточной долины, желая ограбить их. Считается, что он забрал оттуда много ценностей.

На рис. 49 показан спуск в подземные помещения гробницы Цяньлуна. Бросается в глаза полное отсутствие надписей или изображений.

Рис. 49. Спуск в подземные помещения гробницы Цяньлуна. Здесь на стенах и сводах нет никаких надписей. Фотография 2010 года.

На рис. 50 показан вход, ведущий непосредственно в подземную гробницу Цяньлуна. Как уже говорилось, вход был замурован после погребения и открыт лишь в 1928 году. На входном проеме начертано несколько коротких надписей на САНСКРИТЕ, см. рис. 51, рис. 52, рис. 53. Те же надписи повторяются и на других проемах, ведущих в погребальную камеру императора, рис. 54, рис. 55, рис. 56, рис. 57.

Рис. 50. Вход в подземные помещения гробницы Цяньлуна. В глубине виднеется саркофаг императора, стоящий в дальней комнате. Здесь нет ни одного китайского или манжурского иероглифа. Несколько слов на САНСКРИТЕ написаны при входе в гробницу. Но, в основном, это — ТИБЕТСКИЕ надписи. Фотография 2010 года.

Рис. 51. Надпись на санскрите справа от входа в подземную гробницу императора Цяньлуна. Фотография 2010 года.

Рис. 52. Та же самая надпись на санскрите повторена слева от входа в подземную гробницу императора Цяньлуна. Фотография 2010 года.

Рис. 53. Надпись на санскрите из 4 букв помещена над входом в подземную гробницу императора Цяньлуна. Все остальные надписи внутри гробницы — а их огромное количество — выполнены ТИБЕТСКОЙ азбукой. Фотография 2010 года.

Рис. 54. Второй дверной проем, ведущий в погребальную камеру императора Цяньлуна. Здесь повторены те же надписи на санскрите, что и на входе в гробницу. Фотография 2010 года.

Рис. 55. Надпись на санскрите слева от второго дверного проема в гробнице Цяньлуна. Фотография 2010 года.

Рис. 56. Надпись на санскрите справа от второго дверного проема в гробнице Цяньлуна. Фотография 2010 года.

Рис. 57. Надпись на санскрите над вторым дверным проемом в гробнице Цяньлуна. Фотография 2010 года.

Но, в целом, санскритских надписей в гробнице немного. Почти все надписи выполнены ТИБЕТСКИМИ письменами. Тибетских надписей в гробнице Цяньлуна огромное количество. Они покрывают все стены и своды гробницы, рис. 58, рис. 59, рис. 60, рис. 61.

Рис. 58. Саркофаг императора Цяньлуна. Все стены и своды в комнате с саркофагом — как и в других комнатах подземной гробницы — сплошь покрыты тибетской письменностью или узорами. Кроме этого встречаются отдельные надписи на санскрите. Никаких других старых надписей тут нет. На китайском — только музейные таблички. Фотография 2010 года.

Рис. 59. Фрагмент стены подземного помещения гробницы императора Цяньлуна. В верхней части стены, под сводом, изображен узор совершенно не китайского стиля. Ниже вся стена плотно исписана тибетской письменностью. Ни одного китайского или манжурского иероглифа. Фотография 2010 года.

Рис. 60. Стены и своды подземных помещений гробницы Цяньлуна сплошь покрыты тибетской письменностью, буддийскими узорами, а также редкими, но подчеркнуто крупными надписями на санскрите. На фотографии санскритская надпись окаймляет помещенный в верхней части стены узор. Вся остальная стена исписана по-тибетски. Фотография 2010 года.

Рис. 61. Часть стены и примыкающего к ней свода одного из подземных помещений гробницы императора Цяньлуна. На стене — большая санскритская буква (по-видимому, «А», см. [1123:1], с. 131), окруженная узором. Свод сплошь исписан по-тибетски. Фотография 2010 года.

На рис. 62 показан крупно участок стены гробницы Цяньлуна с тибетскими надписями и, для сравнения, современные начертания тибетских букв. Хорошо видно, что буквы на стене — именно тибетские.

Выше мы уже говорили, что тибетская письменность тесно связана с санскритом и Индией. Отметим также, что сам Тибет лежит в точности на пути из Индии в Китай, гранича с ними обоими, рис. 63.

Рис. 62. Сверху — тибетская письменность на стене подземной гробницы императора Цяньлуна (фотография 2010 года). Судя по многократно повторяющимся буквам, вероятно, здесь записана песнь, которую поет изображенный рядом воин. Внизу для сравнения дана тибетская азбука в ее современном виде (взята из Википедии, см. также [1123:1], с. 127–128). Буквы в обоих случаях — одни и те же.

Рис. 63. Современная карта Тибета (взята из интернета).

Получается, что гробница великого китайского императора Цяньлуна, правившего Китаем целых 60 лет, была покрыта ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО ИНДИЙСКО-ТИБЕТСКИМИ надписями. Повторим — в ней нет НИ ОДНОГО китайского или хотя бы даже манжурского иероглифа. Только санскрит и тибетская письменность.

С точки зрения привычной нам сегодня истории Китая, это поразительно. Ведь ни о каких связях китайской Золотой династии с Индией нам не сообщают. Более того, историки уверены, будто бы Золотая династия пришла в Китай якобы совсем с другой стороны — с севера, а не с запада. А ее представители — манжуры — были якобы дикарями-шаманистами, а не буддистами. Но, как мы видим, в действительности все было совершенно по-другому.

Чтобы разобраться, обратимся к картам XVIII века. На рис. 64 мы приводим фрагмент карты Азии 1772 года, составленной Гийомом Делилем и Тобиасом Конрадом Лоттером (Аусбург, 1772 год).

Рис. 64. Фрагмент карты Азии 1772 года Гийома Делиля и Тобиаса Конрада Лоттера, Аусбург, 1772 год. На этой карте между Индием и Китаем находится «Китайская Татария» (Tartaria Chinensis), состоящая из двух, соединенных узким перешейком частей: 1) Великого Тибета, граничащего с Китаем с запада и 2) восточных провинций Великого Тибета, включающих в себя Монголию, Манжурию и Корею, и граничащих с Китаем с севера. Cuil. Delisle. Tobias Conrad w64. Asia. Augsbourg. 1772. Раскрашенная гравюра, хранится в отделе картографии Государственного исторического музея (Москва) под шифром ГО-7891077/4. См. [912:2а], с. 276–277, 796.

Картуш этой карты с ее выходными данными приведен на рис. 65. Мы уже использовали эту карту в наших исследованиях и неоднократно имели возможность убедиться в правильности приведенных на ней сведений.

Рис. 65. Картуш карты Азии 1772 года Гийома Делиля и Тобиаса Конрада Лоттера, Аусбург, 1772 год. Взято из [912:2а], с. 276.

На карте Делиля и Лоттера между Индием и Китаем изображено обширное государство «Китайская Татария» (Tartaria Chinensis). Оно раскрашено красным цветом, резко отличающимся от раскраски соседних стран, рис. 64. Это государство, как видно из данной карты, состояло из двух больших частей:

1) Великого Тибета, граничащего с Китаем с запада.

2) Восточных провинций Великого Тибета, соединенных с ним узким перешейком и включающих в себя Монголию и Манжурию. С Китаем они граничили с севера.

Понятно, как происходила подмена. Вместо того чтобы признать, что Золотая (манжурская) династия пришла в Китай с запада, из Великого Тибета, китайские и европейские историки вывели ее (на бумаге) из Манжурии — отдаленной восточной провинции Великого Тибета. Где, возможно, и обитали в те времена полудикие племена с шаманами. Эта лукавая подмена позволила историкам внедрить в сознание общества ложные представления о завоевателях Китая, основавших в начале XVII века Золотую (Цзинь) династию китайских императоров, как якобы о «некультурных дикарях» и «шаманистах», грубо захвативших культурный и высокоразвитый Китай.

Более подробно об этом мы еще поговорим ниже. И, в частности, объясним, откуда, по всей видимости, появилось само имя «манжуры».

А пока вернемся к гробнице императора Цяньлуна. Посмотрим на нее внимательнее.

Бросается в глаза, что имеющиеся там узоры и изображения не похожи на китайские, в привычном сегодня смысле. Они скорее индийские, чем китайские, рис. 66.

Рис. 66. Лев с вазой на спине. Резьба по камню на стене подземной гробницы императора Цяньлуна. Фотография 2010 года.

На рис. 67, рис. 68 показано вырезанное на стене гробницы Цяньлуна изображение женщины в индийской одежде, с царском венцом на голове.

Вероятно, это одна из похороненных там жен императора, поскольку похожее изображение женщины с таким же царским венцом помещено и на крышке одного из саркофагов, рис. 69. Напомним, что в гробнице Цяньлуна было похоронено пять человек — сам император, две его жены и три наложницы.

Рис. 67. Изображение царицы, вероятно, одной из жен Цяньлуна. Резьба по камню на стене подземной гробницы императора Цяньлуна. Фотография 2010 года.

Рис. 68. Царица в индийской одежде и с пятнышком между бровями, как у индийских женщин (жена Цяньлуна?). Увеличенный фрагмент предыдущей фотографии.

Рис. 69. Надгробная плита, лежащая рядом с саркофагом императора Цяньлуна. Принадлежит либо саркофагу самого императора, либо одной из его жен, захороненных вместе с ним. Фотография 2010 года.

Далее, обратим внимание, что на одной из стен гробницы, вероятно, изображен сам император Цяньлун в молодом возрасте, в виде играющего на 4-струнной балалайке воина с большим нимбом вокруг головы, рис. 70. На шлеме у него изображен лев — известный ЕВРОПЕЙСКИЙ средневековый символ царской власти. Во дворцах и в гробницах китайских императоров Золотой династии также очень часто изображались львы. См. рис. 71, рис. 72 и рис. 66 выше.

Рис. 70. Играющий и поющий воин — вероятно, сам император Цяньлун, изображенный с нимбом вокруг головы и с львиной мордой на шлеме. Резьба по камню на стене подземной гробницы императора Цяньлуна. Фотография 2010 года.

Рис. 71. Бронзовый лев во дворце манжурских императоров в Пекине. Фотография 2009 года.

Рис. 72. Еще один бронзовый лев во дворце манжурских императоров в Пекине. Фотография 2009 года.

На стенах и сводах подземной гробницы Цяньлуна много изображений Будд, рис. 73, рис. 74, рис. 75.

А вот в наземных, открытых для доступа зданиях Восточной долины, почему-то не бросается в глаза ничего буддийского. Надписи сделаны исключительно по-китайски или по-манжурски. См., например, рис. 44 выше. Нет ни санскрита, ни тибетской письменности.

Рис. 73. Свод одного из поземных помещений гробницы Цяньлуна покрыт буддийскими узорами и изображениями многочисленных Будд. Фотография 2010 года.

Рис. 74. Увеличенный фрагмент предыдущей фотографии.

Рис. 75. Торжественное изображение Будды в подземной гробнице императора Цяньлуна. Фотография 2010 года.

Откуда такая разительная разница между убранством и даже ЯЗЫКОМ НАДПИСЕЙ внутри подземных гробниц манжурских императоров и вне их, в наземных помещениях вокруг гробниц?

Вывод напрашивается сам собой. По-видимому, в определенное время в Восточной долине была проведена большая работа по «улучшению» китайской истории. Везде, куда только могли добраться «улучшатели», первоначальные надписи, выполненные, как мы видели, на санскрите или по-тибетски, были УНИЧТОЖЕНЫ и ЗАМЕНЕНЫ на китайские или манжурские письмена. С явной целью скрыть тот факт, что, по крайней мере, до конца XVIII века при дворе императоров Золотой (Цзинь) китайской династии пользовались, в основном, тибетской письменностью. Или санскритом.

А отнюдь не китайскими или манжурскими письменами, которые, скорее всего, имеют совсем недавнее происхождение.

К счастью, замурованные подземные гробницы императоров оказались недоступны для фальсификаторов. Следовательно, в 20-х годах XX века, когда подземелья Восточной долины вскрывались, фальсификация наземных сооружений была уже завершена (иначе надписи в подземельях тоже были бы фальсифицированы).

Когда и кем это был сделан этот подлог, мы выскажем соображения ниже, в разделе об императрице Цыси, правившей Китаем во второй половине XIX века.

В заключение на рис. 76 приведем увеличенные изображения мужского и женского лица из гробницы Цяньлуна, см. рис. 67, рис. 68, рис. 70 выше. Как мы уже говорили выше, скорее всего, это лица самого императора и одной из его жен-цариц.

Рис. 76. Лица императора Цяньлуна (сверху слева) и одной из его жен-императриц (сверху справа) с подлинных портретов, изображенных на стенах гробницы Цяньлуна, см. рис. 67. рис. 68. рис. 70. Внизу крупно изображены глаза и переносица царицы. Видно, что между бровей у нее — круглое пятнышко, как у индийских женщин. Правый глаз императрицы, по-видимому, пытались переделать, чтобы придать ее лицу монгольский облик. Фотография 2010 года.

Обратите внимание, что глаза у царицы неестественно разные — правый глаз скошен существенно сильнее, чем левый, рис. 76. Вероятно, реставраторы, чувствуя, что слишком уж европейское лицо китайской императрицы идет вразрез с общепринятой версией китайской истории, попытались сделать его более «восточным».

Далее, заметим, что между бровями императрицы изображено небольшое круглое пятнышко, рис. 76. Хорошо известно, что ставить такое пятнышко — чисто ИНДИЙСКИЙ обычай. Он до сих пор бытует в Индии. В Китае такого обычая нет и, как считается, никогда не было.

Замечание. Обычай изображать у женщин между бровями пятнышко очень интересен. Согласно нашей реконструкции, он, скорее всего, был занесен в Индию из Руси в XIV веке, см. нашу книгу «Казаки-арии. Из Руси в Индию». Так, например, в русском летописном Лицевом своде говорится, что во времена Троянской войны, то есть в эпоху Христа, согласно Новой хронологии (см. нашу книгу «Основание Рима. Начало Ордынской Руси») — у Елены Прекрасной между бровями была некая небольшая красивая отметина. Сказано следующее: «О образе и возрасте греческих человек. Рече бо первое Елену красотою многою облистающу, о ея же возрасте и образе зело откровение выше рехом. Сие приложив, яже он рече, Елеону ПРОМЕЖ ДВУ БРОВЕЙ НЕКУЮ ИМЕВШЕ МАЛУ И ТОНЪКУ ЯЗВИЦУ, ЯЖЕ ЧЮДНЕ И ЛЕПО БЯШЕ» [490:2], том 1, лист 671. Перевод на современный русский язык: «О внешности и росте греков. Прежде всего, скажу о Елене, блистающей многою красотою, о внешности и росте которой уже подробно говорилось выше. Прибавлю лишь, что, как говорят, у Елены МЕЖДУ ДВУХ БРОВЕЙ БЫЛА НЕКАЯ МАЛЕНЬКАЯ, УТОНЧЕННАЯ (в смысле „изысканная“ — Авт.) ОТМЕТИНКА, ЧУДЕСНО И КРАСИВО ВЫГЛЯДЕВШАЯ».

Согласно Новой хронологии, троянская война и Елена Прекрасная относятся к эпохе Христа. Возможно, под Еленой Прекрасной имелась в виду одна из трех евангельских женщин, стоявших возле Креста Господня — Мария Богородица, Мария Магдалыня (Магдалина) или Мария Клеопова.

Вероятно, пятно между бровей — яркая особенность лика Елены Прекрасной, отмеченная в летописях, и лежит в основе старинного индийского обычая рисовать у замужних женщин яркое пятно между бровями. Получается, что происхождение этого обычая европейское, христианское.

Как мы видим, «пятнышко Елены» рисовали на своем лице и китайские императрицы Золотой династии. По крайней мере — до конца XVIII века.

Однако напрасно будет искать его на портретах китайских императриц, нарисованных нынешними китайскими художниками. Никаких пятнышек между бровями у китайских цариц они не изображают. И, вообще, императоры и императрицы Золотой (манжурской) династии выглядят на этих портретах совсем не так, как на подлинных рельефах подземной гробницы Цяньлуна, рис. 76. В этом легко убедиться, просмотрев, например, портреты императоров и императриц манжурской династии, выставленные в одном из зданий, окружающих гробницу Цяньлуна. Два лица императриц XVII–XVIII веков с этих портретов мы приводим на рис. 77.

Рис. 77. Лица манжурских императриц XVII–XVIII веков с современных китайских портретов, выставленных в одном из зданий, окружающих гробницу Цяньлуна. Фотографии 2010 года.

На рис. 78 приведен современный китайский портрет императора Цяньлуна, выставленный напоказ в его гробнице.

На рис. 79 для сравнения мы приводим его ПРИЖИЗНЕННОЕ изображение с одной из гравюр, помещенных в альбоме «Les Conquêtes de K’ien-Long» («Завоевания Цяньлуна»), созданном около 1757 года. Этот альбом был изготовлен при китайском дворе, с целью разослать его правителям Европы, чтобы те узнали о военных успехах Поднебесной Империи [207:2], с. 166.

Обратите внимание на европейские, совершенно не монгольские лица самого императора Цяньлуна и сопровождающих его придворных, рис. 79.

Рис. 78. Современный китайский портрет императора Цяньлуна, установленный сегодня на его саркофаге. Фотография 2010 года.

Рис. 79. Император Цяньлун с прижизненной гравюры, помещенной в альбоме «Les Conquêtes de K’ien-Long» («Завоевания Цяньлуна»), созданном при китайском дворе около 1757 года для рассылки европейским государям. Взято из [207:2], с. 169.

У императора европейские глаза и длинные казацкие усы. Однако современный китайский портрет Цяньлуна изображает его уже существенно по-другому, с гораздо более узкими глазами и короткими усами. Что и придает лицу китайского императора монгольский облик.

На рис. 80 мы приводим изображение манжурской конницы из того же старинного китайского альбома «Les Conquêtes de K’ien-Long» («Завоевания Цяньлуна»). Обратите внимание на европейские лица всех манжурских воинов.

Рис. 80. Манжурская конница во времена императора Цяньлуна. Все лица воинов — европейские. Фрагмент гравюры из альбома «Les Conquêtes de K'ien-Long» («Завоевания Цяньлуня»). Взято из [207:2], с. 169.

Европейская внешность первых манжурских императоров была засвидетельствована, в том числе и российскими послами к китайскому двору. Так, например, в комментариях к «Родословной истории о татарах» Абулгачи-Баядур-Хана, составленных, как пишет комментатор, через 3 года после смерти китайского императора Кан-си (1661–1722), то есть около 1725 года (см. [730:3], с. 275), читаем следующее:

«Впрочем, сей монарх (Кан-си — Авт.) ничего не имел во внешнем своем виде, и во всех своих движениях тела, которое бы походило на его народ, разве что по скулам, который у него были весьма плоски и широки близ глаз, можно было признать, что он был Татарской породы.

Он имел 17 сынов, из которых трое присутствовали на аудиенции господина Измайлова и казалося, что они ВСЕ ТРОЕ БЫЛИ ПРИГОЖИ, БЕЛЫ И СТРОЙНЫ И НЕ ИМЕЛИ НИКАКОВА БЕЗОБРАЗИЯ (то есть признаков не-европейской внешности — Авт.), каково видится в прочих Татарах» [730:3], с. 280–281.

Но если первые манжурские императоры Китая имели такой ярко выраженный европейский вид, тогда становится понятно, почему нынешняя Манжурия ВО ВРЕМЕНА ПРАВЛЕНИЯ ЭТОЙ ДИНАСТИИ НИКОГДА НЕ НАЗЫВАЛАСЬ «МАНЖУРИЕЙ». В словаре Брокгауза и Ефрона, изданном еще при манжурских императорах, читаем: «Маньчжурия. Так называется одна из составных частей Китайской империи, лежащая между 38°40′ и 53°25′ северной широты и 120° — 135°25′ восточной долготы от Гринвича. Это название страны, происходящее от имени господствующего (в Китае — Авт.) племени, употребляется ТОЛЬКО ЕВРОПЕЙЦАМИ; в Китае же Манжурия известна под именем „Шэн-цзин“ или „Дун-сань-шэн“» [988:00], статья «Маньчжурия».

Таким образом, географическое название «Манжурия» было ПОДМЕНЕНО европейскими картографами. Царствовавшие на китайском престоле манжурские императоры НЕ НАЗЫВАЛИ ТЕПЕРЕШНЮЮ «МАНЖУРИЮ» МАНЖУРИЕЙ. А называли ее СОВСЕМ ПО-ДРУГОМУ. Тем самым, не связывая свое происхождение с тунгусскими народами, ее населяющими.

Для чего была совершена эта подмена? По нашему мнению — с целью скрыть подлинное ИНДО-ТИБЕТСКОЕ происхождения манжурской династии и изобразить ее императоров якобы тунгусами, пришедшими с северных границ Китая, из так называемой «Манжурии».

Недаром мнение самих манжурских императоров о своем происхождении было объявлено европейцами «ненаучным», см. ниже.

Ниже мы покажем, что имя «манжур» (МАН-ЧУ) имеет на самом деле ИНДО-ТИБЕТСКОЕ, БУДДИЙСКОЕ происхождение.

Замечание. По нашему мнению, было бы крайне полезно провести сравнительный генетический анализ останков манжурских императоров и египетских фараонов из Долины царей, с целью выявления степени их родства.

Если манжурская императорская династия Китая имела индо-тибетское происхождение, причем сравнительно недавнее — ведь, как известно, начало этой династии восходит к XVII веку, то на Тибете должны были сохраниться определенные воспоминания об этом. А, значит, возникает естественный вопрос: существуют ли на Тибете народные сказания о ТИБЕТСКОМ ЗАВОЕВАНИИ КИТАЯ? Да существуют, и очень яркие.

Обратимся к известным тибетским легендам о Гесер-хане, имя которого, по мнению ряда исследователей, происходит ОТ ЕВРОПЕЙСКОГО слова КЕСАРЬ [404:1], [227:1], [725:-2], [725:-1]. Итак, речь пойдет о знаменитом эпическом герое ГЕСЕРЕ (КЕСАРЕ) — ХАНЕ в воспоминаниях тибетцев.

Вот как описывает эти легенды известный исследователь Тибета Ю.Н. Рерих:

«Обширная горная местность севернее Нагчу в Тибете известна под названием Хор, а племена кочевников, населяющие ее, называются хорпы… Если один из членов семьи умеет петь, он может спеть древнюю балладу о Гесере, могущественном воинственном повелителе… Как и в наших эпических средневековых поэмах, сабли тибетских героев наделяются именами. Известные сабли ведут свое происхождение от… Гесер лха-кханга, или замка Гесера, расположенного вблизи Джекундо в Северо-Восточном Тибете. Упоминают, что после завершения своих кампаний король Гесер внес все свое оружие в этот храм. Потолок храма состоит из длинных сабель и копий вместо балок. ВО ВРЕМЯ НЕДАВНЕЙ КИТАЙСКО-ТИБЕТСКОЙ ВОЙНЫ БОЛЬШОЕ КОЛИЧЕСТВО ЭТИХ САБЕЛЬ БЫЛО УКРАДЕНО ТИБЕТСКИМИ СОЛДАТАМИ» [725:-4], глава XVI.

Спрашивается — в какие времена жил этот знаменитый тибетский Кесарь-завоеватель, и какие страны он завоевывал? Судя по тому, что еще в XX веке, во время тибето-китайской войны, о которой пишет Рерих, на Тибете сохранялось большое количество вооружений его победоносных войск, походы Гесера не могли быть делом слишком далеких времен. Поэтому, хотя историки и пытаются датировать их VIII веком нашей эры, то есть временами 1200-летней давности, скорее всего, они гораздо моложе.

«Согласно некоторым авторам… король Гесер жил в восьмом Веке» [725:-4], глава XVI.

Но тем же восьмым веком, что и время жизни Гесера, историки датируют старинное ЗАВОЕВАНИЕ КИТАЯ ТИБЕТЦАМИ. Таким образом, сами историки признают, что завоевания Гесера и тибетские завоевания Китая — события приблизительно одновременные. Причем, тибетцы во время этого завоевания ЗАХВАТИЛИ СТОЛИЦУ КИТАЯ. Сообщается следующее: «На протяжении VII и VIII веков ТИБЕТСКИЕ ОРДЫ ВСАДНИКОВ неоднократно переходили границы Западного Китая… и даже ЗАВОЕВАЛИ ТОГДАШНЮЮ СТОЛИЦУ КИТАЯ — Чаньань» [725:-4], глава V.

Спрашивается — какие же земли завоевывал тибетский хан Гесер? Еще в XX веке на Тибете сохранялись старинные свидетельства, что Гесер завоевывал страну, находящуюся НА ВОСТОКЕ ОТ ТИБЕТА.

Ю.Н. Рерих в своих тибетских дневниках пишет: «В деревне Чангпа, в окрестностях Леха, доктор Франке нашел интересные фрески, воскрешающие важные события из жизни Гесера. Настенная живопись… рассказывает о ВОЙНЕ ГЕСЕРА ПРОТИВ Джанг-дмаг, СТРАНЫ, РАСПОЛОЖЕННОЙ НА ВОСТОКЕ ОТ ТИБЕТА» [725:4], глава I.

Но на востоке от Тибета находится ТОЛЬКО КИТАЙ, см. рис. 81. См. также рис. 63 и рис. 64 выше.

Рис. 81. Русская карта XVIII века «Изображение глобуса» (вверху) и ее фрагмент, изображающий Тибет и Китай (внизу). Взято из [306:1].

Таким образом, получается, что Гесер ЗАВОЕВЫВАЛ КИТАЙ. Но тогда эпические завоевания Гесера и происходившие примерно в те же времена завоевания тибетцами Китая — это, скорее всего, ОДНИ И ТО ЖЕ ЗАВОЕВАНИЯ. А раз на Тибете до недавнего времени сохранялось оружие, оставленное Гесером, и яркие воспоминания о нем, то речь, скорее всего, не может идти о событиях 1200-летней давности, как предлагают нам считать историки. Это должны были быть сравнительно недавние события.

Но в обозримом прошлом завоевание Китая было только одно. Это завоевание Китая манжурами в XVII веке.

Из всего сказанного вытекает следующий важный вывод.

ЗАВОЕВАНИЕ КИТАЯ ТИБЕТСКИМ ПРАВИТЕЛЕМ ГЕСЕРОМ И ЗАВОЕВАНИЕ КИТАЯ МАНЖУРАМИ В НАЧАЛЕ XVII ВЕКА, СКОРЕЕ ВСЕГО, — ОДНО И ТО ЖЕ ЗАВОЕВАНИЕ. СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ТИБЕТСКИЙ ГЕСЕР-КЕСАРЬ ЖИЛ НЕ В VIII ВЕКЕ, КАК ДУМАЮТ ИСТОРИКИ, А В КОНЦЕ XVI — ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ XVII ВЕКОВ, В ЭПОХУ МАНЖУРСКОГО ЗАВОЕВАНИЯ.

Но тогда становится понятно, почему «во время правления Манчу (манжурской династии в Китае — Авт.) ГЕСЕР ПОД ИМЕНЕМ ХУАНГ-ТИ БЫЛ ПРОВОЗГЛАШЕН БОЖЕСТВЕННЫМ ЗАЩИТНИКОМ ДИНАСТИИ. В ТИБЕТЕ ВСЕ ХРАМЫ ПОСВЯЩАЛИСЬ ХУАНГ-ТИ И, КАК ГОВОРЯТ, БЫЛИ… ХРАМАМИ ГЕСЕРА» [725:-4], глава XVI.

Итак, мы узнаем, что Гесера называли также «хуанг-ти» (хуан-ди). Но титул «хуан-ди» широко использовался в Китае именно при манжурах.

Более того, он присваивался КАЖДОМУ императору манжурской династии. «Император имеет множество титулов. В официальных бумагах он обыкновенно называет себя ХУАН-ДИ („августейший император“)… После смерти император от своего преемника получает так называемый мяо-хао, „храмовый титул“, то есть династическое прозвание в храме предков…

К этому прибавляется еще слово ХУАН-ДИ, с эпитетом, характеризующим царствование. Так, например, полный посмертный титул императора Кан-си (один из первых императоров манжурской династии, XVII век — Авт.) — Шэн-цзу-жень-хуан-ди, „святой предок, человеколюбивый император“» [988:00], статья «Китай, государство в Азии».

Это еще больше сближает тибетца Гесера и первых манжуров.

Замечание. Во избежание недоразумений при чтении китайских имен и названий, надо помнить, что в английской транскрипции китайских слов «ng» передает китайский звук «н», а «n» — китайский звук «нь». В английском нет мягкого знака, а в китайском мягкое «нь» встречается очень часто. Поэтому английская транскрипция китайских слов по умолчанию считает «n» мягким, а твердость обозначает добавлением придыхательного «g» — «ng». Однако зачастую при переводе китайских имен с английского на русский это обстоятельство не учитывается и «ng» передают по-русски как «нг» вместо «н» (добавляя уже настоящее, а не придыхательное «г»). Поэтому, например, династию Мин по-русски иногда называют «Минг», вместо «хуан-ди» пишут «хуанг-ди» или «хуанг-ти», путают названия династий «Цинь» и «цинн» и т. п.

Далее, оказывается, что на ТИБЕТЕ еще в XX веке сохранялись следы войн первой половины XVII века, то есть, как раз эпохи МАНЖУРСКОГО ЗАВОЕВАНИЯ КИТАЯ. Ю.Н. Рерих пишет в своих тибетских дневниках: «дорога ведет в долину Кхарбу, представляющую интерес МНОГОЧИСЛЕННЫМИ РАЗРУШЕННЫМИ ЗАМКАМИ, КОТОРЫЕ ВЕНЧАЮТ ГОЛЫЕ ВЕРШИНЫ ГОР. Это место было ареной боевых действий в период правления короля Дел-Дена (1620–1640 гг.)» [725:-4], глава I.

Историки не могут связать эти следы с деятельностью Гесера лишь потому, что отправили эпоху Гесера (на бумаге) в глубокую древность. Исправление хронологии, как всегда, ставит все на свои места. Возможно, «Дел-Ден» — это просто другое имя Гесера.

Выше мы говорили о том, что родиной манжурской Золотой династии Китая (династии Цин) была отнюдь не нынешняя Манжурия, неправильно названная так европейцами, а ТИБЕТ.

Приведем еще несколько доводов в пользу этого предположения.

Обратим внимание, что, как известно, китайские императоры манжурской династии именовались «БОГДЫХАНАМИ», то есть ханами страны БОГД или БОД. «Богдыхан — титул китайского императора» [988:00], статья «богдыхан».

Но «страной Бод» назывался ТИБЕТ! Причем так называли его именно САМИ ТИБЕТЦЫ. Другие народы, в том числе и китайцы, называли Тибет по-другому. «У китайцев Тибет известен под именем Си-цзан, у монголов — Барон-тала („западная страна“) и Тубот, сами же туземцы называют свою страну Бод или Бод-юл, что значит „страна народа Бод“» [988:00], статья «Тибет».

Таким образом, само наименование китайских императоров манжурской династии БОГДЫХАНАМИ, то есть, «ханами Бо(г)ды» совершенно откровенно выдает их тибетское происхождение. Отметим, в этой связи, что звук Г или X часто переходит в придыхание или вовсе пропадает: Государь — Осударь, Гетман — атаман, герой — ирой (старое произношение слова «герой»), название столица Тибета «Лхаса» произносилось также как «Ласа» или «Хласса», см. [988:00], статья «Лхаса», и т. п. Поэтому БО(Г)ДЫ-ХАН — по сути, то же, что БОДЫХАН, то есть «хан Боды», «хан страны Бод». То есть — ТИБЕТСКИМ ХАН.

Но тогда естественно ожидать, что под властью манжурских императоров Тибет должен был занимать совершенно особое положение в Китайской империи. Ведь родина правящей династии, как правило, пользуется рядом существенных преимуществ по сравнению с другими областями государства.

И это действительно так. Вот как описывается Тибет во времена правления манжурской династии в Китае в русском издании Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона, вышедшем из печати в 1890–1907 годах. «Тибет входит в состав Китайской империи… Подати и пошлины с торговли, собираемые в Тибете большею частью натурою, ИДУТ ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО НА СОДЕРЖАНИЕ ДАЛАЙ-ЛАМЫ И БАНЬЧАНЯ (второй, после Далай-ламы человек в ламаистской иерархии, сегодня это слово произносится обычно как „Панчен“ — Авт.) с их многочисленными штатами монахов и монастырями… НЕ ПОЛЬЗУЯСЬ НИКАКИМИ ДОХОДАМИ ОТ ТИБЕТА, Китай довольствуется одним лишь изъявлением покорности со стороны далай-ламы и баньчаня и князей автономных областей Восточного Тибета (Намцо, Дергэ, Хорба и др.), которые ежегодно или через каждые пять лет отправляют в Пекин своих послов с дарами, носящими громкое название дани. На эти дары, состоящие из предметов местного производства — серебряных идолов, коралловых и янтарных четок, шерстяных тканей, курительных свечей, — ИМПЕРАТОР ОТВЕЧАЕТ ПОДАРКАМИ ЗНАЧИТЕЛЬНО БОЛЬШЕЙ ЦЕННОСТИ. КРОМЕ ТОГО, ДАЛАЙ-ЛАМА ПОЛУЧАЕТ ЕЖЕГОДНО В ВИДЕ ЖАЛОВАНЬЯ 5 ТЫСЯЧ ЛАН СЕРЕБРА… китайцы обеспечили себе прочную власть над Тибетом и пользуются ею до настоящего времени, тщательно, совместно с духовными властями, оберегая эту страну от взоров и посягательств иностранцев» [988:00], статья «Тибет».

И сегодня в Пекине можно увидеть великолепный монастырь Далай-ламы, рис. 82. В этом монастыре во времена правления манжурской династии тибетские далай-ламы, приезжая в Пекин, могли останавливаться, совершать богослужения, заниматься астрономическими наблюдениями и т. д. Краткая история монастыря, изложенная на музейной вывеске при входе, такова: «Самое крупное ламаистское святилище в Пекине, тибетско-буддийский монастырь Ламы — Ёнхегон, был построен в 1694 году как резиденция принца по имени Ён из династии Цин. В 1725 году, после того, как принц взошел на престол и стал императором Ёнженом, он превратил свою бывшую постоянную резиденцию во временную под названием „Ёнхегон“, что значит „дворец мира и гармонии“. В 1744 году его преемник, император Цяньлун преобразовал дворец в ламаистский монастырь… В 1961 году монастырь был включен в список основных исторических памятников, находящихся под защитой государства. В 1966–1976 годах, в течении 10 бурных лет Культурной революции монастырь был сохранен благодаря премьер-министру Жу Енлаю. В 1981 году он был вновь открыт для посещения», см. рис. 83.

Рис. 82. Входные ворота монастыря Далай-ламы в Пекине. Фотография 2010 года.

Рис. 83. Музейная доска с планом монастыря Далай-ламы в Пекине и кратким описанием истории постройки монастыря на китайском и английском языках. Фотография 2010 года.

Между прочим, в этом монастыре стоит такая же, как и в императорских гробницах Восточной долины (см. рис. 44 выше), каменная черепаха, держащая на спине каменную доску, покрытую письменами, рис. 84, рис. 85. Однако письмена эти, в отличие от надписей в Восточной долине, выполнены только по-манжурски и ПО-ТИБЕТСКИ, без каких-либо китайских иероглифов, рис. 86, рис. 87.

Рис. 84. Вверху: Построенное в 1744 году во время основания монастыря здание с мраморной черепахой, держащей на спине доску с надписями на МОНГОЛЬСКОМ и ТИБЕТСКОМ языках. Внизу: музейная табличка на этом здании, где говорится о черепахе и о доске с надписями, которую она держит на спине. Фотография 2010 года.

Рис. 85. Мраморная черепаха в пекинском монастыре Далай-ламы выглядит точно так же, как каменные черепахи в Восточной долине. Но надписи здесь выполнены на монгольском и тибетском языках, БЕЗ КИТАЙСКОГО. Фотография 2010 года.

Рис. 86. Верхняя часть доски на спине мраморной черепахи из монастыря Далай-ламы. Изображены два перевитых дракона, а между ними табличка с надписями на монгольском и тибетском языках. Резьба по камню. Фотография 2010 года.

Рис. 87. Фрагмент надписи на доске, стоящей на спине мраморной черепахи из монастыря Далай-ламы. Слева — монгольская (манжурская?) надпись, справа — тибетская. Фотография 2010 года.

Скорее всего, тибетские, а не китайские надписи были первоначально и на памятных черепахах из Восточной долины. А китайские надписи появились на них лишь после того, как там поработали реставраторы.

На рис. 88 показана наземная звонница с большим колоколом возле здания колокольни в монастыре Далай-ламы. Как сообщает музейная табличка, прикрепленная к колокольне, Далай-лама лично звонил тут в колокол, рис. 88. Эта ламаистская звонница удивительно напоминает старинные русские звонницы XIV–XVI веков, которые тоже устраивались прямо на земле, а колокола подвешивали на перекладине между двумя столбами [412]. Кстати, колокол, висящий сегодня в монастыре Далай-ламы, скорее всего лишь реконструкция подлинного колокола времен манжуров, рис. 88. Он сплошь покрыт китайскими иероглифами, и не имеет ни одной тибетской надписи.

Рис. 88. Звонница-помост и стоящая рядом колокольня в монастыре Далай-ламы в Пекине. Слева вверху врезана фотография музейной таблички, висящей на колокольне. Фотография 2010 года.

Сходство звонницы Далай-ламы со старинными русскими звонницами, скорее всего, не случайно. Как мы уже говорили, тибетский буддизм, согласно нашей реконструкции, произошел от царского христианства, занесенного из Руси и реформированного индийским царевичем Асафом (Сакьей Муни, Буддой). Поэтому многие обряды буддизма и ламаизма могут иметь русское происхождение.

Более того, сохранились прямые свидетельства, что на Тибете еще в XVII веке хорошо помнили о своем былом религиозном единстве с Русью. Так, например, в известной «Росписи Китайского государства и монгольских земель», составленной в первой четверти XVII века томским казаком Иваном Петлиным, сказано (на это место из сочинения Петлина обратил наше внимание Н.Д. Гостев): «А кутуфта (то есть, Далай-лама, являющийся, согласно тибетским представлениям, перевоплощением АвалоКИТЕШВАРЫ, имя которого, вероятно, и передано здесь как КУТУФТА — Авт.) у них — ТО ПО-НАШЕМУ ПАТРИАРХ, а у них кутуфта. А только 2 кутуфты (Далай-лама и Панчен-лама — две главы тибетской ламаистской иерархии — Авт.); один лет в 20, а другой кутуфта лет в 30… а по их вере цари кутуфтам поклоняются… А лоба (то есть ламы — Авт.) по тому, что у нас СТАРЦЫ, А У НИХ ТО ЛОБА (то есть, ламы на Тибете соответствуют старцам в Русской церкви — Авт.), а постригаютца маленьки, лет в 10, а плоду женсково не знают от матери (то есть, девственники — Авт.). А бороды и усы бреют и щиплют, а ходят без штанов, а мясо едять по вся дни. А манатьи (церковные одежды, кафтаны или мантии — Авт.) на них камчатые, камки розные цветы (разноцветные — Авт.), а сборы у манатей, что у наших старцов (вероятно, имеются в виду сборки на кафтанах, застроченные сзади у пояса; их количество определялось на Руси особыми правилами; на Тибете, как видим, правила были те же — Авт.), а клобуки (головные уборы — Авт.) у них желтые. А говорят так: ВАША ДЕ ВЕРА ОДНОЮ С НАШЕЮ БЫЛА… ДА НЕ ВЕДАЕМ, КАК НАША ВЕРА ОТ ВАШИЕ ОТСКОЧИЛА» [667:1], с. 287295, см. также [652:3], [652:4].

Получается, что еще 400 лет назад, в XVII веке, тибетские монахи отлично помнили, что тибетский буддизм имеет общие корни с русским православием. Иначе, как понять слова тибетских лам, обращенные к русскому казаку: «Ваша вера с нашею была одна, но мы уже не помним, как мы с вами разошлись». Сказано совершенно недвусмысленно.

На рис. 89 показана «Математическая палата» в монастыре Далай-ламы. Здесь, как говорится в пояснительной табличке, Далай-лама мог заниматься астрономическими наблюдениями с помощью инструментов, рис. 89. Математическая палата также была возведена в 1744 году при самом основании монастыря, рис. 89. Как мы видим, тибетские монахи усердно занимались астрономией. Это, кстати, объясняет наличие подлинных китайских гороскопов и некоторых других китайских астрономических наблюдений, сведения о которых дошли до нас. Все эти наблюдения сегодня считаются якобы «очень древними», сделанными на заре китайской истории. И, действительно, мы полностью согласны с тем, что они были сделаны именно «на заре китайской истории». Только КОГДА была эта заря? Астрономические датировки «древнейших» китайских наблюдений четко показывают, что она началась в XVII веке, с приходом к власти манжуров. См. подробности в нашей книге «Пегая орда».

Рис. 89. «Математическая палата» в монастыре Далай-ламы, где, как говорится в пояснительной табличке (она врезана слева вверху), Далай-лама «изучал астрономию с помощью инструментов». Фотография 2010 года.

На рис. 90 приведен снимок бронзового льва в монастыре Далай-ламы. Такие же львы стоят и во дворцах манжурских императоров. Как мы уже отмечали выше, лев — старинный имперский символ царской власти, восходящий еще к временам Андроника-Христа или даже раньше. Этот символ был, согласно нашей реконструкции, занесен в Китай представителями древней Золотой династии Империи, родственниками Христа — через Русь, Индию и Тибет.

Рис. 90. Бронзовый лев — символ царской власти Великой Империи — в монастыре Далай-ламы в Пекине. Фотография 2010 года.

На рис. 91 мы приводим фотографию здания в монастыре Далай-ламы, возведенного вскоре после основания монастыря, в 1748–1750 годах, для огромного 18-метрового изваяния Будды, целиком высеченного из ствола белого сандалового дерева, рис. 92. Оно имеет 18 метров в высоту и еще на 8 метров уходит в землю. Считается, что это самая большая деревянная статуя в мире, а в 1990 году она была включена в книгу рекордов Гиннеса. Об этом рассказывает музейная табличка, висящая на здании, рис. 91.

Рис. 91. Здание в монастыре Далай-ламы в Пекине, построенное в 1748–1750 годах, и заключающее в себе огромное 18-метровое изваяние Будды, высеченное из ствола белого сандалового дерева. Фотография 2010 года.

Рис. 92. Изваяние Будды, целиком высеченное из единого ствола белого сандалового дерева, имеет высоту 18 метров над землей и на 8 метров уходит в землю. Считается самой большой деревянной статуей в мире (в 1990 году включена в книгу рекордов Гиннеса). Монастырь Далай-ламы в Пекине. Фотография 2010 года.

В свете того, о чем мы говорили выше, становится понятно, почему тибетские Далай-ламы были окружены таким почетом в манжурском Китае. Просто, манжурские императоры чтили свою родину — Тибет, и всячески заботились о ней.

Но как только манжурская династия в Китае пала, положение Тибета резко изменилось. Показательно, что сразу же после падения династии, Тибет сделал попытку отделиться от Китая. «После развала империи Цин Тибет объявил о своей самостоятельности от Китая и провозгласил независимое Тибетское государство… В октябре 1950 года китайские войска вторглись в Восточный Тибет и, сокрушив плохо оснащенную тибетскую армию, взяли его под контроль» (ru.wikipedia.org/wiki/Тибет). После присоединения Тибета в 1950 году Далай-лама бежал в Индию, где под его руководством было образовано Тибетское правительство в изгнании. Последнее крупное возмущение тибетцев против китайской власти, «тибетский мятеж», был подавлен китайскими войсками в 2008 году (ru.wikipedia.org/wiki/Тибет).

Выше мы привели свидетельство томского казака Ивана Петлина о том, что тибетские ламы XVII века вполне осознавали былое единство тибетского буддизма и русского православия.

В этой связи имеет смысл вспомнить об АЛБАЗИНЦАХ — русских казаках, захваченных в плен войсками китайского императора Канси в конце XVII века при взятии пограничного города Албазина. Приведенные в Пекин пленные казаки, не то, что не были наказаны — они были осыпаны всяческими милостями, зачислены в особый русский полк, причислены к ПРАВЯЩЕМУ «знаменному» наследственному военному сословию, находящемуся на высших ступенях манжурской иерархии [298:2], [322:0], [653:1а]. Более того, казаки-албазинцы получили от императора высокое жалование и большие земельные участки в Пекине. И, наконец, один из буддийских храмов Пекина был превращен в русский православный Никольский храм и отдан им для богослужения [298:2], [322:0], [653:1а].

Другими словами, манжурские императоры Китая совершенно откровенно обошлись с пленными русскими казаками КАК СО СВОИМИ.

Вот как описывается приведение албазинцев в Пекин в 1680-х годах при императоре Канси. «Русские казаки и промышленники… основали небольшую крепость Нерчинск, а спустя немного, с помощию ушедшаго из Китая мандарина, князя Гайтимура (обратите внимание на далеко не китайское имя китайского мандарина — Авт.) построили на Амуре крепость Албазин, и основали там первую греко-российскую церковь… Хун-хи, первый император настоящей (речь идет о конце XIX века — Авт.) манджуро-китайской династии (цинь) отправлял в 1631 году к Албазину тысячную армию для прекращения беспокойств и беспорядков» [322:0], с. 297.

Замечание. Обратите внимание, что в Трудах Киевской Духовной академии 1860 года манжурская династия названа ЦИНЬ. А сегодня ее называют несколько по-другому: ЦИН. Название же ЦИНЬ приписывают якобы совсем другой, древнейшей и самой первой китайской императорской династии, правившей в Китае якобы в 221–206 годах ДО нашей эры [1438:0].

Получается, что авторы Трудов Киевской Духовной академии ошиблись? Нет, ошибки нет. Согласно нашим исследованием, манжурская династия ЦИН, она же ЦИНЬ, она же ЦЗИНЬ («золотая») была ПЕРВОЙ И ПОСЛЕДНЕЙ, ЕДИНСТВЕННОЙ императорской династией Китая. Но при создании ложной версии китайской истории, вероятно в конце XVIII–XIX веках, ее размножили (на бумаге) и отнесли одно из ее отражений в III век до н. э. Создав тем самым фантомное начало китайской императорской истории якобы в «античные» времена. См. нашу книгу «Пегая орда».

Но вернемся к албазинцам.

В конце XVII века «китайский император (Кан-си — Авт.) послал опять своего военачальника Лан таня с 3000 войска и велел разорить Албазин, а жителей пленными привести в Пекин. Мандарин счастливо выполнил данное ему поручение. Он, после кратковременной осады, взял крепость, срыл ее до основания, И ВСЕХ РУССКИХ, более ста душ, живших в Албазине, отвел военнопленными в Пекин. Пленным ПОЗВОЛЕНО БЫЛО ВЗЯТЬ С СОБОЮ СВОЕГО СВЯЩЕННИКА Максима Леонтьева И ВСЮ ЦЕРКОВНУЮ УТВАРЬ С ИКОНАМИ. По прибытии в Пекин, русские, по воле императора, поселены были в северной стороне столицы и поселение их, по числу душ названо было Русскою сотнею… под этим именем оно известно нам и теперь.

Спустя немного времени, после поселения пленников в Пекине император велел очистить одно буддийское капище, ДЛЯ УСТРОЕНИЯ В НЕМ ГРЕКО-РОССИЙСКОЙ ЦЕРКВИ… Утвердившись в Пекине, албазинцы получили от императора разныя привилегии. Одним из них даны были ГОТОВЫЕ ДОМЫ И СЛУЖИТЕЛИ, другим ВЫДАНЫ ДЕНЬГИ на покупку домов и первоначальное обзаведение; они получали, в продолжение трех лет, от казны одежду, обувь, сарачинское пшено (рис — Авт.) денежное жалованье по три лана в месяц. Им даны также из разбойничьего приказа жены, ПРЕДОСТАВЛЕНА ПОЛНАЯ СВОБОДА И РАВЕНСТВО В ПРАВАХ С МАНДЖУРСКИМИ ВОИНАМИ; в следствие чего, они защитаны В ЖЕЛТОЕ ЗНАМЯ, т. е. в число БЛАГОРОДНЫХ ВОИНОВ, под эти знаменем русская сотня числится в Китае и теперь (в 1860 году — Авт.)» [322:0], С. 298–300.

«В конце 1685 года албазинцы прибыли в Пекин и были хорошо приняты китайским императором. Канси поселил их в самом Пекине, на так называемом Берестовом урочище, расположенном в северо-восточном углу столицы, у самой городской стены… Албазинцы были причислены к ПОТОМСТВЕННОМУ ВОЕННОМУ СОСЛОВИЮ. „Знаменные“ являлись ПРАВЯЩИМ государственным сословием, занимающим более высокое положение… чем четыре… китайских сословия (… ученые, земледельцы, ремесленники и торговцы) и уступающим только привилегированной знати — родственникам императора и обладателям титулов» [298:2], раздел 2.1.

Отметим, что казаки-албазинцы и их потомки ставили у себя в домах в красном углу наряду с русскими православными иконами также и буддийские изображения. Когда об этом узнали в Петербурге, в XIX веке, это вызывало большое возмущение у церковных богословов. Так, например, в Трудах Киевской Духовной Академии за 1860 год читаем об албазинцах в Пекине следующее: «они (албазинцы — Авт.) не стыдились в домах своих ВМЕСТЕ С ИКОНАМИ СТАВИТЬ ИДОЛОВ… И дети самаго священника Максима… НЕ ЧУЖДЫ БЫЛИ НЕКОТОРЫХ СУЕВЕРИЙ КИТАЙСКОГО ЯЗЫЧЕСТВА» [322:0], с. 301. Таким образом, албазинцы, будучи православными, преспокойно выполняли некоторые буддийские обряды — очевидно, не усматривая в этом никакого противоречия.

Вообще, в буддизме присутствует множество чисто христианских символов. Яркий пример — СВАСТИКА, вращающийся крест-Солнце, о котором мы уже говорили выше.

Еще один пример — РЫБЫ. Две рыбы, а иногда одна — известный средневековый символ Христа. В первые века христианства имя Христа часто изображалось «аллегорически в виде рыбы» [988:00], статья «Ихтис» («ихтис» — по-гречески «рыба»). Но символ РЫБЫ или ДВУХ РЫБ хорошо известен и в буддизме. Его можно увидеть почти в каждом буддийском монастыре. На рис. 93 приведена фотография, сделанная нами в монастыре Далай-ламы в Пекине, в храме, посвященном основателям тибетского буддизма. В ряду священных символов, стоящих перед изображением буддийского святого, находятся две бронзовые РЫБЫ.

Рис. 93. В ряду священных символов, стоящих перед изображением буддийского святого, две бронзовые РЫБЫ — известный ХРИСТИАНСКИЙ символ. В средневековом христианстве рыбы символизировали Христа. Фотография сделана в 2010 году в монастыре Далай-ламы в Пекине, в храме, посвященном основателям тибетского буддизма.

Еще одно подтверждение тому, что манжурское завоевание вышло именно из Тибета, можно найти в упомянутых выше русских комментариях XVIII века к «Родословной истории о татарах» Абулгачи-Баядур-Хана [730:3]. В них сообщается, что первый манжурский император Китая до своего провозглашения китайским императором был ХАНОМ УЛЫ. Сказано следующее: «Хан из Улы, который насилу мог вывести в поле 15000 человек, дерзнул вознамериться, и исполнил свое намерение… чтобы завладеть толь сильною Империею… одно только сие можно сказать о Принце, который предприял с толиким искусством и толь с малыми силами так великое намерение, что он несравненно больше наших Александров и Цесарей… Чунгт-ги (Аба-хай — Авт.), дед покойнаго Хинскаго Императора (имеется в виду Кан-си, вскоре после смерти которого писались эти комментарии — Авт.) учинившись наследником после своего отца Манчур-Хана (то есть, Нурхаци — Авт.), в достоинстве Хана Уланскаго… учинил дружбу с некоторыми большими Мандариджами… помощию которых напал он на сию провинцию с 15000 человек конницы, взял многие знатные города, и начал страшен быть Хинцам (китайцам — Авт.)… Чундж-ги (Абахай — Авт.)… не нашел никакия трудности объявить себя Хинским Императором, и завладел престолом… Сей великий основатель Татарскаго дому, называемого Таичинг, который ныне государствует в Хине» [730:3], с. 270–274.

Таким образом, по мнению русского комментатора XVIII века, манжурская династия вышла из некой УЛЫ. А совсем не из нынешней Манжурии, как думают историки. Далее, сообщается, что манжур Абахай до провозглашения его китайским императором, был УЛАНСКИМ ХАНОМ. Спрашивается — есть ли на Тибете такой город или страна, Ула? Да, есть. Чамдо-УЛА — столица области Кам на юго-западе ТИБЕТА, на границе с Китаем.

«Чамдо-УЛА… — главный административный центр провинции Кам» [988:00], статья «Тибет». Земля Кам представляет собой горную страну в юго-восточной части тибетского нагорья, на границе с Китаем, к югу от верховий Хуанхэ (Википедия). Кстати, именно там находится знаменитый хребет Баян-Хара-Ула, где в 1937 году были найдены пещеры с останками людей, астрономическими рисунками, и загадочными надписями, относительно которых китайские историки не нашли ничего лучшего, как объявить их делом рук «древнейших инопланетян». (По-видимому, пытаясь скрыть за этими откровенно глупыми объяснениями действительно интересные исторические находки.)

С другой стороны, в нынешней Манжурии нет ни одного древнего города или провинции с названием УДА. Заметим в этой связи, что нынешнее название столицы Монголии «Улан-Батор» («Красный Богатырь») появилось лишь в 1924 году. А до того этот город назывался «Урга», причем первое поселение на его месте возникло лишь в 1639 году, уже после основания манжурской династии в Китае. (Википедия http://m.wikipedia.org/wiki/Улан-Батор).

Заметим далее, что Гесер хан, согласно некоторым преданиям, правил в той части Тибета, которая граничила с Китаем, то есть в ВОСТОЧНОЙ части. Это хорошо соответствует расположению Кама и Чамдо-Улы в восточной части Тибета, на границе с Китаем. «Согласно… преданиям, король Гесер… жил во времена царя Сронг-бцан-сгам-по… в стране, граничащей с Монголией и КИТАЕМ» [725:-4], глава XVI.

Получается, что:

— правивший якобы в VIII веке в восточной части Тибета эпический тибетский герой Гесер-Кесарь хан, завоевавший «восточную страну» (Китай), и

— правивший в XVII веке в Уле хан Абахай, сын Нур-хаци-Манчу, завоевавший Китай с 15000 всадников и вознесенный современниками за этот подвиг на одну высоту с Александром и Цезарем (см. выше), скорее всего — ОДНО И ТО ЖЕ ЛИЦО, раздвоенное историками лишь на бумаге, из-за путаницы в хронологии.

По приведенному выше свидетельству русского комментатора XVIII века, прародитель манжурской династии Нурхаци носил имя МАНЧУР-ХАН. Отсюда вытекает, что и само название династии — МАНЧУ или МАНЖУРЫ — скорее всего, происходит от имени ее прародителя Нурхаци-МАНЧУРА. А вовсе не от выдуманного европейскими историками названия народности «манжуры», лукаво приписанного живущим на северо-востоке Китая тунгусам с целью изобразить их как якобы родное племя манжурских императоров, см. выше.

На самом деле, если задуматься, имя МАНЖУР или МАНЧУР указывает на индо-тибетское (а не тунгусское) происхождение Нурхаци. Ведь это имя хорошо известно из индо-тибетской истории буддизма. Ю.Н. Рерих в своей работе «К изучению Калачкары» пишет: «Учение получило широкое распространение. Потом в YE-RANG (Непале) родился пандита Самантабхадра… Его учением занимались пять ученых, среди которых особое влияние на него оказал пандита МАНЬЧЖУкирти» [725:-3], с. 29. И далее: «Некто из знатной фамилии, ведущей родословную от Ямы… у него родился сын. Когда мальчик подрос, он узнал о существовании Учения Бодхисатта где-то на Севере и отправился туда в поисках знаний… Его ум сделался полным до краев… По возвращении в Индию он обрел известность как инкарнация МАНЬЧЖУшри» [725:3], с. 30–31.

Таким образом, имя МАНЧЬЖУ или МАНЖУР неоднократно встречалось у средневековых деятелей индо-тибетского буддизма. И если — как мы утверждаем — прародитель манжурской династии Нурхаци был тибетским правителем, то тогда понятно, почему он носил это имя. И передал его основанной им императорской династии Китая.

Исказив происхождение манжурской династии, и изобразив ее потомками диких тунгусских племен с северных границ Китая, историки создали (на бумаге) настоящую загадку происхождения имени манжуров. По их теории, родиной манжуров была нынешняя Манжурия. Но, как мы видели, ни сами тунгусы-«манжуры», ни китайцы еще в конце XIX века не называли ее Манжурией. А называли ее совсем по-другому. Соответственно, и самоназвание ее жителей было отнюдь не манжуры (маньчжуры).

Словарь Брокгауза-Ефрона сообщает: «Маньчжуры — одно из ТУНГУССКИХ племен, живущих в Маньчжурии, давшее родоначальников ныне царствующего в Китае дома (здесь словарь повторяет ошибочное мнение историков — Авт.). ДО ВОЗНИКНОВЕНИЯ ПОСЛЕДНЕГО ИМЯ МАНЬЧЖУРОВ (Мань-чжоу) НЕ БЫЛО ИЗВЕСТНО, хотя… оно было дано поколению еще его основателем, Айжинь-Гиоро. Пытаясь защититься от обвинений в варварском происхождении, императоры Дайцинской династии предприняли разъяснение вопроса о происхождении Маньчжуров… но метод для установления генеалогии племени маньчжуров избран НЕ НАУЧНЫЙ и до правильных филологических изысканий вопрос о Маньчжурах ОСТАЕТСЯ ОТКРЫТЫМ» [988:00], статья «Маньчжуры».

Итак, если послушать историков, получается следующее. Якобы, китайские императоры манжурской династии даже сами не знали, откуда они произошли. Все их объяснения, данные на сей счет, «ненаучны» и потому не могут приниматься во внимание «подлинными учеными». Которые должны самостоятельно во всем разобраться, не оглядываясь на «ненаучное» мнение манжурских императоров. И хотя они еще не довели своих «глубоких филологических изысканий» до конца, но уже «точно знают», что манжурские императоры Китая произошли от дикого тунгусского племени из области «Манжурия», названной так самими же европейцами.

При этом оказалось, что дикие племена, назначенные историками в сородичи манжурской династии, были отнюдь не буддистами, как сами манжурские императоры, а шаманистами. «Маньчжуры, солоны, отчасти дахуры и затем все тунгусские племена — шаманисты» [988:00], статья «Маньчжурия». Тогда историки, ничуть не смутившись, заявили, будто бы именно шаманизм был якобы «официальной религией манжурской (дай-цинской) династии». И это при том, что манжурские императоры строили исключительно БУДДИЙСКИЕ храмы. А ШАМАНИЗМ В КИТАЙСКИХ ГОРОДАХ ИМИ БЫЛ ВООБЩЕ ЗАПРЕЩЕН.

Пишут так: «Хотя шаманство, как официальная религия дай-цинской династии (!? — Авт.) разрешено только знаменным маньчжурам и их соплеменникам тунгусам, но китайские ссыльные также являются горячими его сторонниками. В ГОРОДАХ ЦЕРЕМОНИИ ШАМАНОВ ЗАПРЕЩЕНЫ» [988:00], статья «Маньчжурия».

Конечно, тунгусы, которые подчинялись Великому Тибету еще до завоевания им Китая в начале XVII века, могли и должны были участвовать в этом завоевании. А значит, китайцы могли называть их «манжурами» в том смысле, что те были частью манжурских войск. Но отсюда отнюдь не следует, что правящая в Великом Тибете манжурская династия была по происхождению тунгусской. Как мы видели, эта династия пришла на Тибет совсем с другой стороны — из Индии. Историки лукаво передернули, заявив о якобы тунгусском происхождении манжурских императоров. При этом некоторая часть манжурских войск вполне могла состоять из тунгусов.

К концу XIX века манжуры сильно окитаились и превратились уже в настоящих китайцев. Разница между столичными манжурами, пришедшими с Тибета и провинциальными, пришедшими из тунгусских земель, была стерта. «В настоящее время (в конце XIX века — Авт.) собственно коренные Маньчжуры составляют лишь небольшое племя среди других народностей страны… теперь трудно отличить Маньчжура от китайца» [988:00], статья «Маньчжуры».

В нашей книге «Пегая орда. История „Древнего“ Китая» была получена, в частности, датировка китайского астрономического гороскопа «внука Желтого императора ХУАН-ДИ». Согласно китайским летописям, «древнейшие» китайцы наблюдали этот гороскоп на небе во времена ВНУКА самого первого китайского правителя, провозгласившего себя императором, и основавшего САМУЮ ПЕРВУЮ китайскую императорскую династию ЦИНЬ. И происходило все это якобы в III веке до н. э. [1438:0].

Кстати, имя ХУАН-ДИ первооснователя древнейшей китайской государственности было точно такое же, как и у манжурских императоров [988:00], статья «Китай, государство в Азии». И название «древнейшей» династии, которую он основал, тоже удивительно походило на название манжурской династии. Одна назвалась ЦИНЬ, а другая Цин.

Все эти совпадения оказались не случайны. Полученная нами астрономическая датировка правления внука древнейшего китайского императора дала 1725 год нашей эры (!). Таким образом, получается, что его дед, древнейший китайский император, жил в XVII веке н. э. То есть — как раз во времена начала манжурского правления в Китае.

Говоря более точно, согласно полученной нами астрономической датировке, древнейшим императором Китая был манжурский император Ши-цзу-Чжан-ХУАН-ДИ Шунь-чжи (1644–1662). И он действительно был ПЕРВЫМ воцарившимся в Пекине по окончании смуты и борьбы за власть манжурским императором.

Надо сказать, что формально первым китайским императором манжурской династии считается его отец Тай-цзун, сын Нурхаци, который провозгласил себя императором в 1636 году [988:00], статья «Китай, государство в Азии». Однако борьба за китайский престол продолжалась и после этого провозглашения, вплоть до 1644 года. «5 мая 1636 года он (Абахай, он же Тай-цзун — Авт.) принял титул Вэнь-хуан-ди, а своей династии дал название Дай-цин… Этим он окончательно выказал свое НАМЕРЕНИЕ ОВЛАДЕТЬ КИТАЕМ, НО МЕДЛИЛ ЕЩЕ НАНЕСТИ ОКОНЧАТЕЛЬНЫЙ УДАР… Сделавшись фактическими владетелями Пекина, маньчжурские военачальники убедили У-сань-гуя… признать императором малолетнего сына Тай-цзуна, известного у нас под именем Шунь-чжи… Таким образом, В 1644 ГОДУ ВОЦАРИЛАСЬ В ПЕКИНЕ ДАЙ-ЦИНСКАЯ ДИНАСТИЯ» [988:00], статья «Китай, государство в Азии».

Итак, астрономическое датирование подтверждает, что ПЕРВОЙ и ПОСЛЕДНЕЙ императорской ДИНАСТИЕЙ КИТАЯ БЫЛА ЗОЛОТАЯ ДИНАСТИЯ ЦИНН (МАНЖУРСКАЯ). ИМЕННО МАНЖУРЫ СОЗДАЛИ КИТАЙСКУЮ ГОСУДАРСТВЕННОСТЬ, КИТАЙСКУЮ КУЛЬТУРУ, А ВПОСЛЕДСТВИИ — И КИТАЙСКУЮ ИСТОРИЮ. КАК МЫ ТЕПЕРЬ УБЕЖДАЕМСЯ, ЭТА ДИНАСТИЯ ПРИШЛА В КИТАЙ С ТИБЕТА. В ТИБЕТ ЖЕ, СОГЛАСНО НАШЕЙ ОБЩЕЙ РЕКОНСТРУКЦИИ, ОНА ПРИШЛА ИЗ ИНДИИ, А В ИНДИЮ — ИЗ РУСИ-ОРДЫ В XIV ВЕКЕ. ЭТО БЫЛА СТАРАЯ ДИНАСТИЯ ВЕЛИКОЙ ИМПЕРИИ, ДИНАСТИЯ ЦАРЕЙ-БОГОВ, РОДСТВЕННИКОВ ХРИСТА, КОТОРЫЕ ИСПОВЕДОВАЛИ ЦАРСКОЕ, РОДОВОЕ ХРИСТИАНСТВО С ОБОЖЕСТВЛЕНИЕМ ЦАРЕЙ.

Начиная с эпохи правления Цыси (см. ниже), китайские историки начали сочинять поддельную историю Китая, приписывая мифическим «древним китайцам» те культурные достижения и обычаи, которые принесла с собой в Китай древняя имперская Золотая (манжурская) династия.

Однако, некоторые манжурские обычаи китайцы посчитали чужеродными и «плохими», а потому не приписали их себе, а оставили манжурам.

Например, НОШЕНИЕ КОС. Манжуры заплетали волосы в косу, причем не только женщины, но и мужчины. Того же они требовали и от китайцев. Китайцы не любили этого обычая. Более того, во времена свержения манжурской династии, ношение косы считалось в Китае признаком верности манжурам. На рис. 95 представлена фотография, сделанная в Китае в 1911–1912 годах. На ней запечатлено, как революционный солдат-китаец обрезает ненавистную «манжурскую косу» у мирного жителя. На рис. 96 показана фотография, сделанная на улицах Пекина в конце XIX- начале XX веков, во время правления манжурской династии. Хорошо видна большая коса у одного из мужчин.

Рис. 95. «На сделанной в Нанкине фотографии представлен молодой человек с косой (символ покорения китайцев маньчжурами), которую отрезает революционный солдат» [207:2], с. 326. Взято из [207:2], с. 327.

Рис. 96. Жители Пекина на рубеже XIX–XX веков. Обратите внимание на большую косу у мужчины, читающего газету. Фрагмент фотографии из [207:2], с. 258–259.

Мы уже неоднократно писали о том, что ношение кос мужчинами — старинный имперский обычай, восходящий ко временам «царского» христианства XII–XIV веков. В частности, он был распространен на Руси и в Египте.

Итак, согласно нашей реконструкции, «манжурская» мужская коса — это старинный имперский обычай, забытый в Европе, но сохраненный древней имперской Золотой династией (манжурами). Мужская коса была частью принесенных ими в Китай древних обычаев. Потом большинство этих обычаев китайцы приписали себе, якобы своим древним предкам. Мужская же коса — редкое исключение. Китайцы так и не смогли забыть, что именно манжуры заставили их носить косы.

Считается, что домашним языком манжурской императорской династии Китая был манжурский язык. Манжурский язык и манжурская письменность — совсем другие, чем китайские. В частности, в отличие от китайской, манжурская письменность слоговая, а не иероглифическая [292:1].

Считается, что манжурский язык пришел в Китай вместе с манжурской императорской династией. Сегодня в императорских дворцах Пекина надписи выполнены, в основном, на китайском, а изредка также на манжурском, рис. 94. Однако, как мы уже говорили выше, в старых манжурских императорских гробницах, замурованным до середины XX века, и потому не подвергавшимся переделкам, НЕТ надписей ни на манжурском, ни на китайском языках. Все надписи там — ТИБЕТСКИЕ. Следовательно, «домашним» языком манжурской императорской династии был, скорее всего, ТИБЕТСКИЙ язык. Что и неудивительно — ведь, как мы уже говорили, манжурская династия пришла в Китай с Тибета.

Рис. 94. Китайско-манжурская надпись в Летнем дворце китайских императоров в Пекине. Слева — китайские иероглифы, справа — манжурские письмена. Фотография 2009 года.

Считается, что рядовые манжуры использовали, в основном, манжурский язык, который к началу XX века был почти полностью вытеснен китайским. [292:1].

Возникает вопрос — каково происхождение манжурского языка и манжурской письменности?

Если послушать историков, то они рисуют нам следующую картину. По их мнению, манжурский язык — это язык «дикарей» с северных границ Китая. Собственной письменности они не имели, и лишь в XVII веке, завоевав Китай, и получив возможность приобщиться к китайскому просвещению, пришли к мысли создать свою собственную письменность.

Дадим слово историкам.

«Отечество маньчжурского языка есть страна, составляющая восточную оконечность Средней Азии, известная у нас под именем Маньчжурии… все эти народы и племена, равно как и племена Монголии… НЕ ИМЕЛИ СВОЕЙ ПИСЬМЕННОСТИ… СОБСТВЕННОГО ГЕНИЯ НА ИЗОБРЕТЕНИЕ ПИСЬМА У ЭТИХ НАРОДОВ НЕДОСТАВАЛО, А ИЗ ПРОСВЕЩЕННЫХ СОСЕДЕЙ БЫЛ ТОЛЬКО ОДИН КИТАЙ, СЛАВИВШИЙСЯ СВОЕЮ ПИСЬМЕННОСТЬЮ, ПРОСВЕЩЕНИЕМ, ВЕРОУЧЕНИЕМ И ИСТОРИЕЮ… Поэтому восточные народы эти естественно обратились к его письменности и просвещению и начали… СЛЕПО ПОДРАЖАТЬ ему во всем… В этом ПОДРАЖАНИИ КИТАЮ особенно отличились жители нынешней Маньчжурии» [292:1], с. I–III.

И далее: «маньчжуры в течении этого столетия (в XIX веке — Авт.) УЧИЛИСЬ ТОЛЬКО У КИТАЙЦЕВ И ИЗУЧАЛИ ТОЛЬКО ТО, ЧТО КИТАЙ ВЫРАБОТАЛ В ТЕЧЕНИЕ МНОГОВЕКОВОГО СВОЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ; ОТ ТОГО НЕ ВЫРАБОТАЛОСЬ У НИХ НИЧЕГО СОБСТВЕННОГО, и не могла возникнуть самобытная, оригинальная литература. Но с другой стороны нельзя не отдать чести их усердию и трудолюбию в изучении китайской литературы» [292:1], с. XX.

Итак, нам говорят, что единственным источником знаний и просвещения у «не имеющих собственного гения» китайских императоров — манжуров, было заимствование всего и вся у покоренных ими китайцев. Таково безоговорочное мнение историков.

Однако при ближайшем рассмотрении выясняется, что все не так просто. Манжурская письменность, якобы «рабски заимствованная» у китайцев, восходит отнюдь не к китайскому, а к ДРЕВНЕ-СИРИЙСКОМУ (!) образцу. Хотя никаких связей между Китаем и Сирией в XVII веке историки не отмечают.

И тут мы начинаем понимать, почему на знаменитом китайском памятнике 1625 года, рассказывающем о крещении Китая, наряду с китайской, присутствовала также обширная ДРЕВНЕ-СИРИЙСКАЯ надпись, см. ниже.

В попытках дать объяснение такому чуду, историки прибегают к помощи придуманной ими теории об «уйгурах». «Уйгуры» — это якобы давно исчезнувший с исторической сцены народ, которому сегодня приписываются многочисленные древне-сирийские надписи, имеющиеся в Сибири. С точки зрения Новой хронологии и нашей реконструкции, существование этих надписей вполне естественно — они отмечают путь древней царской династии из Руси в Индию, Тибет и Китай. Нет ничего удивительного, что этот путь усеян памятниками древне-сирийской письменности. Ведь Сирия находится совсем недалеко от древнего египетского очага, где когда-то зародилась Империя.

Но с точки зрения скалигеровской версии, существование сирийских надписей в Сибири и Китае выглядит странно. Тут на помощь и приходят мифические «уйгуры».

Об «уйгурах» историки рассказывают так. «По мнению некоторых ученых, Уйгурами называли себя ПРЕЖНИЕ ТУРЕЦКИЕ народы, и название Уйгуры тождественно с названием финских угров, или югров… но эта теория не может считаться доказанной… Им (уйгурам — Авт.) принадлежит основание города Каракорума… Среди развалин сохранился памятник начала IX в. с надписями (КИТАЙСКОЙ И ТУРЕЦКОЙ), открытый Ядринцевым в 1889 г. (см. Орхонские экспедиции); из надписей видно, что… уже тогда рядом с ДРЕВНЕ-ТУРЕЦКИМ алфавитом (см. Орхонские надписи) употреблялся АЛФАВИТ СИРИЙСКОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ, ПОЛУЧИВШИЙ ПОТОМ НАЗВАНИЕ УЙГУРСКОГО… об их (уйгуров — Авт.) судьбах в течение следующих веков СУЩЕСТВУЮТ ТОЛЬКО ДОГАДКИ… от уйгурского (то есть сирийского — Авт.) алфавита происходят алфавиты монгольский и маньчжурский. Уйгуры были частью буддистами, частью несторианами и считались самыми ожесточенными врагами ислама… Владение индуктов упоминается еще во второй половине XIII в. („индукт“ — якобы титул уйгурского правителя, но, скорее всего, это просто слово „индикт“, употреблявшееся в конце русских и европейских документов для обозначения даты — Авт.)… Ислам постепенно (с XV в.) вытеснил последние остатки буддизма и несторианства; УЙГУРСКИЙ АЛФАВИТ БЫЛ ВЫТЕСНЕН АРАБСКИМ… Кроме развалин построек, найден целый ряд уйгурских рукописей, частью буддийских религиозных текстов (иногда — САНСКРИТСКИЕ тексты с уйгурской транскрипцией), частью деловых документов» [988:00], статья «Уйгуры».

«Манжурское письмо есть видоизмененное письмо монгольское, которое, в свою очередь, заимствовано от уйгуров. Уйгурское же письмо… заимствовано из СИРИЙСКОГО… вертикальное направление уйгурскому письму было дано по подражанию китайскому письму, какое направление удержано в монгольском и манжурском языках» [292:1], С. 47.

«Уйгурское… письмо весьма близко к древне-сирийскому или сабейскому, НО КОГДА И КЕМ ЗАНЕСЕНО ОНО БЫЛО К ВОСТОЧНЫМ НАРОДАМ… — НА ЭТО ИСТОРИЯ НЕ ДАЕТ ПОЛОЖИТЕЛЬНОГО ОТВЕТА» [292:1], с. VIII–IX.

А вот как, по мнению историков, возникла манжурская письменность: «когда… Нурхаци (основатель манжурской императорской династии Китая — Авт.), известный потом под китайским именем Тай-цзу… положил основание маньчжурскому государству и дал ему название „мань-чжу“… почувствовалась нужда иметь собственное отечественное письмо» [292:1], с. XI. «Почему в 1599 году (Нурхаци — Авт.) приказал… писать бумаги и письма на маньчжурском языке монгольскими буквами… Таким образом, СИРИЙСКОЕ ПИСЬМО, ПОЛУЧИВШЕЕ НАЧАЛО НА БЕРЕГАХ СРЕДИЗЕМНОГО МОРЯ, в течение веков, мало помалу продвигаясь на восток… в конце XVI столетия достигло берегов амурского бассейна и восточного океана» [292:1], с. XII.

При этом оказывается, что все бумаги и письма, приписываемые сегодня Нурхаци, написаны почему-то ОДНОЙ И ТОЙ ЖЕ РУКОЙ. Якобы их написал помощник императора китаец Дахай. «ВСЕ БУМАГИ И ПИСЬМА ТАЙ-ЦЗУ ПО СНОШЕНИЯМ ЕГО С КИТАЙСКИМ ПРАВИТЕЛЬСТВОМ, МОНГОЛИЕЮ И КОРЕЕЮ БЫЛИ ПИСАНЫ РУКОЮ ДАХАЯ» [292:1], с. XIII.

Это наводит на мысль о возможной поздней подделке всей переписки Нурхаци.

В XIX веке, по мере того, как манжуры, смешиваясь с китайцами, превращались в китайцев, манжурский язык стал постепенно уступать место китайскому. Манжуры «будучи народом, хотя и господствующим, но малочисленным, которого даже в 1848 году считалось только 5 миллионов всякого пола и возраста, да и тех рассеянных по разным гарнизонам обширной империи… в обыкновенной жизни не могли обойтись без изучения и знания китайского языка» [292:1], с. XXI.

«В провинциальных корпусах… долго поддерживалось знание маньчжурского языка… как, например, в илийском корпусе (в Кульдже) где даже в последние годы (в 1870-х годах — Авт.) в полках, живших станицами… в обыкновенном быту все члены семейства говорили между собою по-маньчжурски, ХОТЯ ПОСЫЛАЕМЫЕ ИЗ ПЕКИНА КОРПУСНЫЕ КОМАНДИРЫ И ПРОЧИЕ ГЕНЕРАЛЫ И ШТАБНЫЕ ОФИЦЕРЫ МОГЛИ ГОВОРИТЬ И ПИСАТЬ ТОЛЬКО ПО КИТАЙСКИ» [292:1], с. XXII–XXIII.

«Но в последнее время (писано в 1875 году — Авт.), во время малолетства нынешнего богдыхана, при регентстве, ДВЕ МАТЕРИ ИМПЕРАТРИЦЫ, ТОЖЕ НЕ ЗНАВШИЕ МАНЖУРСКОГО ЯЗЫКА… ОТМЕНИЛИ ПРЕЖНЕЕ ПОСТАНОВЛЕНИЕ О ПЕРЕПИСКЕ НА МАНЬЧЖУРСКОМ ЯЗЫКЕ ПРИ СНОШЕНИЯХ С ВЫСШИМ ПРАВИТЕЛЬСТВОМ… ТАК ЧТО В НАСТОЯЩЕЕ ВРЕМЯ ЕСТЕСТВЕННО РОЖДАЕТСЯ ВОПРОС: ГОВОРЯТ ЛИ ЕЩЕ ГДЕ НИБУДЬ НА МАНЬЧЖУРСКОМ ЯЗЫКЕ? И НЕ ИСЧЕЗ ЛИ ЭТОТ ЯЗЫК СОВЕРШЕННО» [292:1], с. XXIII.

Обычно считается, что конец манжурской императорской династии Китая наступил в 1911 году вместе с концом правления императора Суаньтона (Айсиня Гиоро Пуи) [1438:0]. Однако, на самом деле последним императором манжурской династии был Сяньфын (Айсин Гиоро Южу), правивший в 1850–1861 годах. На рис. 97 мы приводим портрет его отца, императора Даогуана (другие имена: Суань Жун, Айсинь Гиоро Миньньин [1438:0]), правившего в 1821–1850 гг. На портрете бросается в глаза светло-русый цвет усов и бороды императора, совершенно несвойственный тунгусским народам, к которым историки упорно пытаются отнести манжурскую императорскую династию Китая.

Рис. 97. Портрет китайского императора манжурской династии Даогуана (другие имена: Суань Жун, Айсинь Гиоро Миньньин [1438:0]), правившего в 1821–1850 гг. Взято из [201.2], с. 187.

В 1861 году власть в Китае перешла к китаянке, императорской наложнице Цыси, которая правила почти 50 лет, до 1908 года, рис. 98. А затем — к ее родственникам, не имевшим вообще никакого отношения к манжурской императорской династии. После смерти Цыси они процарствовали всего три года — с 1908 по 1911 год.

Рис. 98. Цыси. Фотография начала XX века, выполненная придворным фотографом. Взято из Википедии, ru.wikipedia.org/wiki/Цыси.

Переворот Цыси, ознаменовавший конец манжурской династии Китая, произошел в обстановке крупной гражданской войны, начатой КИТАЙСКИМИ ХРИСТИАНАМИ под предводительством ХРИСТИАНСКОГО предводителя, называвшего себя «Небесным князем», а также «МЛАДШИМ БРАТОМ ИИСУСА ХРИСТА». Сегодня историки называют эту войну «тайпинским восстанием».

Словом «Тайпин», что значит «Великий мир» или «Земля всего мира», «младший брат Христа» обозначил основанную им новую императорскую династию Китая [207:2], с. 202.

Историки пытаются представить «тайпинское восстание» якобы бунтом простого населения, недовольного «иноземным» манжурским правлением. И выбравшего себе в предводители обычного деревенского парня, который по наивности и безграмотности возомнил себя «братом Христа». Но вряд ли дело обстояло так, как думают историки.

Во-первых, тайпинское восстание было ХРИСТИАНСКИМ, то есть имело религиозную подоплеку. Скорее всего, подлинной причиной восстания был отказ манжурского императорского двора от христианства в первой половине XIX века. Вероятно — при императоре Сяньфуне, против которого и воевали восставшие. Во-вторых, трудно поверить, что простой крестьянин сумел не только разгромить все войска императора Сяньфына, но и создать стройную иерархическую систему государственного управления, во главе которой встал сам. Более того, «брат Христа» ОКОЛО ДЕСЯТИ ЛЕТ УСПЕШНО ПРАВИЛ большей частью Китая из своей «Небесной Столицы» в городе Нанкине [207:2], с. 202. Конец его ХРИСТИАНСКОМУ правлению положили не манжуры, а ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКИЕ ВОЙСКА.

Вот как обо всем этом рассказывают историки.

«Небесного князя» и «Младшего брата Христа» они изображают простым китайским селянином по имени Хун Сюцюань. «Недовольство среди широких масс населения привело к возникновению ТАЙНОГО ОБЩЕСТВА, основателем которого стал Хун Сюцюань. Хун родился в 1814 году в деревне… Его родителями были крестьяне… среднего достатка; кроме обычной живности (кур, свиней и уток)… была еще пара буйволов… Маленький Хун казался способным мальчиком, учил конфуцианских классиков и в 13 лет выдержал предварительные экзамены, но после этого особых успехов не выказывал… В 1843 году, после очередного провала на экзаменах, юноша так расстроился, что заболел… Во время болезни ему привиделось, словно его по воздуху перенесли в роскошный дворец, где на престоле восседал величественный бородатый старец, который вложил в руки Хуна усыпанный самоцветами меч и повелел ему… покончить с врагами, которые мучают его братьев и сестер» [207:2], с. 200. Кроме старца, Хун узрел также «достопочтенного Старшего Брата, который возглавит борьбу „против могущественных сил Зла“» [207:2], с. 200.

Все было бы ничего, но тут, по словам историков, впечатлительному Хуну попалась в руки небольшая «христианская брошюра», «случайно затесавшаяся» среди его конфуцианской библиотеки. «Прочитав ее, Хун уверовал, что… старец — это Бог Отец, Большой Брат — это Его Сын Иисус Христос; а он сам (Хун — Авт.) — Младший брат, призванный небом, чтобы избавить Китай от захватчиков… Объяснение ВЫШЛО ТАКИМ УБЕДИТЕЛЬНЫМ, ЧТО ЕМУ СРАЗУ ЖЕ ПОВЕРИЛ БРАТ, ОБРАТИВШИЙСЯ К ХРИСТИАНСТВУ… Хун решил… заняться написанием основ НОВОГО ВЕРОУЧЕНИЯ, И ПОСВЯТИЛ ЭТИМ ТРУДАМ ТРИ ГОДА… В Обществе насчитывалось уже 3000 сторонников… По примеру Хуна видения стали являться и другим членам Общества… 11 января 1851 г. Восставшие официально объявили правительству войну… Хун… объявил о низложении маньчжурской династии и учреждении новой, своей, которую он пожелал обозначить девизом „Тайпин“ — „Великий мир“, „Земля всего мира“… Вершину занял Хун… он избрал титул „Небесного князя“ (Тянь ван). За ним шли пять ближайших помощников:… Восточный князь и Западный князь… Южный князь… Северный князь… Ши Дакай стал Стражем или князем Казны. Ниже располагалась ЗАМЫСЛОВАТАЯ ИЕРАРХИЯ… всему этому начальству простые смертные должны были оказывать уважение: те, кто не преклонял колена на обочине дороги, по которой движется некто из упомянутых вождей, подлежали обезглавливанию (кстати, того же требовали от местного населения и мамелюки в Египте — Авт.)…

Царь Поднебесной установил жесткий порядок: в военных станах Тайпин во время военных походов женщины и мужчины должны жить отдельно друг от друга… В то же время сам „государь“ и его приближенные обзаводились гаремами… Новая доктрина сулила ТЫСЯЧЕЛЕТНЕЕ ЦАРСТВО БОЖИЕ НА ЗЕМЛЕ…

Пекин, встревоженный восстанием, отправил… значительные военные силы, но… ОНИ БЫЛИ РАЗГРОМЛЕНЫ… За двадцать семь месяцев отряды восставших прошли более 1240 миль. В Пекине воцарилась паника… войска повстанцев… подошли к стенам Нанкина. Через одиннадцать дней второй город Китая оказался в руках ликующих тайпинов, переименовавших Южную столицу (Нанкин — Авт.) в Небесную Столицу… улицы заполнились толпами народа, распевавшими „христианские“ песнопения… 30 марта Хун вступил в Небесную Столицу, его несли в желтом паланкине шестнадцать носильщиков, а за ним, верхом на конях, следовало тридцать шесть наложниц… Небесный князь… повелел… воздвигнуть самый настоящий Запретный город, обнесенный стенами, растянувшимися на пять километров… чтобы обитель соответствовала достоинству Младшего Брата Христа… обслуживала его преданная челядь, насчитывающая три сотни человек, а сам Небесный князь занимался обустройством своей Державы» [207:2], С. 200–203.

Между прочим, «Брат Христа» — так же, как и манжурские императоры — назначил смертную казнь за употребление опиума. Это вооружило против него англичан, которые еще в 1856 году начали «опиумную войну» с Китаем за право продавать там наркотики, поскольку получали от этой торговли большую выгоду [322:0], с. 347. В войну на стороне Англии вступили также Франция и США [322:0], с. 347–348.

Постановлениями о запрете опиума «западные наркоторговцы были напуганы… зазвучали первые голоса против Небесного князя, всполошившие и европейских миссионеров. Они ополчились против новоявленных „христиан“» [207:2], с. 203. Таким образом, «Брат Христа», правивший в южной части Китая, вступил в противостояние с западноевропейцами.

Тем временем в северной части Китая продолжалась «опиумная война»: Англия, Франции и США воевали с манжурским правительством против запрета торговли опиумом (манжурские императоры, как и тайпины, запрещали опиум). В 1860 году войска европейских союзников ворвались в Пекин и устроили там варварский погром манжурских дворцов [207:2], с. 215–219. Вскоре после этого, 21 августа 1861 года, умирает манжурский император Сянфын. В Пекине начинается дворцовая смута, которая заканчивается так, как она вряд ли могла бы закончиться без вмешательства внешней силы. А такая сила действительно была — рядом стояли победоносные англо-французские войска.

Происходит следующее. Оба родных брата императора КАЗНЕНЫ, а неограниченную власть в стране получают две женщины — жены бывшего императора — Цыань и Цыси. «С одной стороны выступали два любимых брата императора — великие князья И и Чжэн, а также поддерживающий их великий мандарин Су Шунь. Им противостояла женщина, КОТОРОЙ БЫЛО СУЖДЕНО ВЛАСТВОВАТЬ НАД КИТАЕМ В ТЕЧЕНИЕ БЛИЖАЙШИХ ПЯТИДЕСЯТИ ЛЕТ…

Су Шуня обезглавили, двум маньчжурским принцам (братьям императора — Авт.) было позволено, в порядке особой милости, ПОВЕСИТЬСЯ. Цыань и Цы Си достигли вершины могущества: первая стала называться Императрицей-матерью Восточного дворца, вторая — Императрицей-матерью Западного дворца… после того, как Сянфын умер… ВЛАСТЬ ЗАХВАТИЛА ЦЫ СИ… ее соправительница вдовствующая императрица Цы Ань не интересовалась политикой… В 1881 г. умерла и вдовствующая императрица Цы Ань и Цы Си осталась… ЕДИНСТВЕННОЙ ХОЗЯЙКОЙ ИМПЕРИИ» [207:2], с. 222–223, 241,243.

Формально, Цыси правила от имени своего сына, малолетнего императора Тунчжи и должна была со временем передать ему власть. Но этого не произошло. «Императору Тунчжи, преждевременно умершему от оспы, мог бы наследовать его сын, в том случае, если бы его молодая жена родила мальчика. Однако… Цыси… сумела сохранить за собой… власть над страной, ОБЪЯВИВ ИМПЕРАТОРОМ СЫНА СВОЕЙ СЕСТРЫ: новому государю Гуансюю едва исполнилось три года. А молодая вдова Тунчжи ТАИНСТВЕННЫМ ОБРАЗОМ УМЕРЛА ПРЕЖДЕ, ЧЕМ ДОЛЖНА БЫЛА РОДИТЬ» [207:2], с. 241. Таким образом, после Цыси власть перешла к ее родственникам, не имевшим никакой кровной связи с манжурским императорским домом.

Более того, Цыси первоначально попавшая во дворец наложницей низшего разряда, скорее всего, была чистой китаянкой. Известно, что она СОВСЕМ НЕ ЗНАЛА МАНЖУРСКОГО ЯЗЫКА, а потому ПОВЕЛЕЛА ВЕСТИ ДЕЛОПРОИЗВОДСТВО В СТРАНЕ ПО-КИТАЙСКИ [292:1], с. XXIII. Именно во время ее 48-летнего правления китайский язык стал в Китае государственным.

Заметим, что китайские и тайваньские историки возлагали на Цыси ответственность за крушение манжурской династии (http://ru.wikipedia.org, «Цыси»).

Возникает вопрос: как Цыси удалось захватить власть в жесткой манжурской иерархии, на вершине которой НИКОГДА НЕ БЫЛО ЖЕНЩИН?

Историки полагают, что причина заключалась в хитрости и коварстве Цыси. Но тогда второй вопрос: как ей удалось справиться с «Братом Христа», войска которого вот-вот должны были взять Пекин? На самом деле, ответ на оба вопроса один и тот же и лежит на поверхности. Успех Цыси целиком и полностью был обусловлен тем, что ЕЕ ПОДДЕРЖАЛИ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКИЕ ВОЙСКА.

По сути, как это ни неприятно признать китайским историкам, Цыси была ставленницей победивших в «опиумной войне» европейских держав. Которые, захватив Пекин и одержав полную победу над манжурами, естественно, воспользовались своей победой. Поставив во главе Китая удобного им человека.

Последствия не заставили себя ждать. После прихода к власти Цыси отношение к европейцам в Китае резко изменилось. В заключенных тогда «договорах было оговорено, что европейские миссионеры получают не только право свободно проповедовать свое учение, но и возможность приобретать земельные участки для сооружения церквей на всей территории Китая… Наплыв миссионеров, превосходящих друг друга в нетерпимости, высокомерии… и пренебрежении к местной культуре, стал истинным бедствием… проповедник вполне мог ворваться в храм, где происходила какая-то священная церемония, ПРЕРВАТЬ ЕЕ и развенчать как идолопоклонство… МАНДАРИНЫ… ДОЛЖНЫ БЫЛИ ЗАЩИЩАТЬ ИНОСТРАНЦЕВ ОТ ВСЯКОГО НАПАДЕНИЯ, ДАЖЕ ЕСЛИ ТЕ ВЕЛИ СЕБЯ НЕОСМОТРИТЕЛЬНО И ВЫЗЫВАЛИ ГНЕВ МЕСТНОГО НАСЕЛЕНИЯ… Имперские чиновники пошли навстречу требованиям иностранцев БОЯСЬ УТРАТИТЬ БЛАГОВОЛЕНИЕ ИМПЕРАТОРСКОГО ДВОРА (то есть Цыси — Авт.)» [207:2], с. 235–237.

Вскоре после воцарения Цыси, войска «Брата Христа» перешли в наступление. Однако, к своему изумлению, они встретили сопротивление англо-французских войск, которых считали своими «братьями-христианами». Именно западноевропейские войска разгромили тайпинов и тем самым утвердили Цыси на китайском престоле.

Сначала против тайпинов выступила «рота, собранная из европейцев, американцев и филлипинцев. Во главе ее стал прибывший в Китай из Новой Англии Фредерик Таунсенд Уорд. Хорошо вооруженные и обученные наемники ударили по тайпинам… В ответ „Верный царь“ (главный воено-начальник „Брата Христа“ — Авт.) нанес страшный по силе удар, и белые наемники понесли большие потери. Кроме того, тайпинский военачальник направил гневные послания в Шанхай, в которых сообщал консулам западных держав о своем возмущении: он никак не ожидал нападения со стороны тех, кого полагал своими БРАТЬЯМИ ПО ОРУЖИЮ» [207:2], с. 223. Но европейцы оказали полную поддержку Цыси. Ее полководец «поручил обучение своих новобранцев ЕВРОПЕЙСКИМ ИНСТРУКТОРАМ, приобрел НОВЕЙШЕЕ ЗАРУБЕЖНОЕ ВООРУЖЕНИЕ и привлек ИНОСТРАННЫХ ТЕХНИКОВ… В то же самое время, отряд Уорда ПРЕТЕРПЕЛ КОРЕННОЕ ПРЕОБРАЗОВАНИЕ: НОВОЕ СОЕДИНЕНИЕ НАЕМНИКОВ… ПРЕВРАТИЛОСЬ В АРМИЮ с китайским личным составом и БЕЛЫМИ ОФИЦЕРАМИ. В 1862 г. Уорд погиб в бою, а его место занял ДРУГОЙ АМЕРИКАНЕЦ… которого в 1863 году заменил знаменитый британский офицер… Чарльз Джордж Гордон… под командованием мандарина Цзэ также находились иностранцы: здесь размещался французский контингент, обладавший ПРЕВОСХОДНОЙ АРТИЛЛЕРИЕЙ» [207:2], с. 224.

Но тайпинов оказалось не так просто победить. Гордон был ранен в бою, а его соединение, в конце концов, распустили. Лишь в 1863 г. «Цзэ и его французские артиллеристы… захватили крупный город Ханьчжоу, а армия Цзэна двигалась маршем на Небесную Столицу, где в начале июня впавший в отчаяние „Младший Брат Иисуса Христа“ покончил жизнь самоубийством, приняв яд. На освободившийся трон взошел его малолетний сын, но он процарствовал чуть больше месяца. 19 июля войска Цзэна вступили в Нанкин. Повстанцы ожесточенно оборонялись…

На закате малолетнего Царя Поднебесной (сына „Брата Христа“ — Авт.) окружила кучка отчаянных храбрецов; они… прорвав кольцо осады, СМОГЛИ СКРЫТЬСЯ» [207:2], С. 225.

Задумаемся на минуту. Если бы «Брат Христа» действительно был безродным крестьянином, как внушают нам историки, то зачем царским телохранителям ценой своей жизни спасать его малолетнего сына? Такие вещи обычно происходят тогда, когда гибнет настоящий государь, имеющий НАСЛЕДСТВЕННОЕ ПРАВО на власть. Только в этом случае, ближайшее окружение царя всеми силами пытается спасти его малолетнего наследника. Это и понятно: имея в своем стане законного наследника, царская дружина получает возможность попытаться захватить власть — возможно, где-то в другом месте. И снова оказаться возле престола. Иначе она превращается просто в шайку разбойников.

Известно, что семья «Брата Христа» прибыла в Китай С СЕВЕРА. «Хун родился в 1814 г… Его родители были… „хакка“ — так на Юге называли китайцев, СРАВНИТЕЛЬНО НЕДАВНО ПЕРЕСЕЛИВШИХСЯ С СЕВЕРА» [207:2], с. 200. Из нашей реконструкции вытекает, что семья будущего «Небесного князя» могла приехать в Китай из разгромленной в конце XVIII века Московской Тартарии — то есть, действительно С СЕВЕРА.

Более того, она могла иметь наследственные права на власть, ничуть не меньшие, чем у манжурской династии. Что проливает совершенно новый свет на «тайпинское восстание». Известно, что вскоре после разгрома «Пугачева» был крупный исход из Сибири в Китай, см. подробности в нашей книге «Пугачев и Суворов. Тайна сибирско-американской истории».

В заключение, на рис. 99, рис. 100, рис. 101, рис. 102, рис. 103, рис. 104 мы приводим сделанные нами в 2010 году фотографии гробницы Цыси в Восточной манжурской долине царей. Внешне ее гробница похожа на гробницы остальных манжурских императоров. Но в отличие, например, от гробницы императора Цяньлуна, фотографии которой мы привели выше на рис. 50 — рис. 60, в гробнице Цыси НЕТ НИКАКИХ НАДПИСЕЙ. Вероятно, старая манжурская традиция к тому времени была уничтожена, история переписана, и в гробнице Цыси даже не нашли, что написать.

Рис. 99. Гробница Цыси в Восточной долине царей. Фотография 2010 года.

Рис. 100. Музейная табличка с описанием гробница Цыси в Восточной долине царей. Фотография 2010 года.

Рис. 101. Гробница Цыси в Восточной долине царей. Спуск в подземелье к погребальной камере. Фотография 2010 года.

Рис. 102. Гробница Цыси в Восточной долине царей. Вход в погребальную камеру. Никаких надписей здесь нет. Ни одной буквы, ни одного иероглифа. Фотография 2010 года.

Рис. 103. Над входом в погребальную камеру Цыси, в отличие от гробницы Цяньлуна нет НИКАКИХ надписей. Ср. с рис. 50 — рис. 55 выше. Фотография 2010 года.

Рис. 104. Саркофаг Цыси. Вокруг на стенах — ни единой надписи. В то же время погребальная камера подлинного манжурского императора Цяньлуна вся исписана по-тибетски, см. выше. Фотография 2010 года.

В заключение приведем выдержки из описания Китая и Тибета («Мугальской земли»), составленного в 1619 году русским казаком Иваном Петлиным [652:4]. Для удобства читателя мы слегка приблизили правописание Петлина к современному. «Роспись Китайскому государству, и Лобинскому (то есть Тибету: „лобами“ Петлин называет тибетских лам — Авт.), и иным государствам, жилым и кочевным, и улусам, и великой Оби, и рекам, и дорогам.

Ехали они из Томи (Томска — Авт.) до Киргиз 10 дён… От Киргиз до реки Абакана 6 дён езду; а от О бакана до реки до Кимчика 9 дён езду; а от Кимчика до большого озера… 3 дни езду; а кругом тово озера 12 дён езду конем… Да в то ж озеро река впала промежу встоку и сивера, а имя той реке Кесь; а ходу по той реке от озера до вершины, где царя Алтына сошли с кочевьем, 15 дён, а дорога всё идти по каменю. А от царя Алтына итти до улуса 5 дён, улус зовут Алгунат, а князь в нем Тормошин. А от Тормошила улуса ехати до улуса 5 дён Чекуркушу, а князь в нем Каракула. А от Каракулина улуса ехати до улуса 5 дён, а улус зовут Сулдус, а в нем царь Часакты. А от царя Часакты ехати до улуса 5 дён, а улус зовут Бисут, а в нем князь Чичен. А от Чиченева ехати до улуса 5 дён, а улус зовут Илчигин, а в нем князь Тайчин-Черекту. А от Черектина улуса ехати до улуса 5 дён, а зовут Бешут, а в нем князь Чекур. А от Чекурова улуса ехати до улуса 4 дни без воды, а улус зовут Гирют, а в нем князь Чечен-ноян. А от Чеченева улуса ехати до улуса 4 дни, а улус зовут Тулан-Тумет, а в нем князь Тайку-Катун. А от Тайкина улуса ехати 3 дни до улуса, а зовут Югурчин, а в нем царь Бушукту. А от царя Бушукты ехати до улуса 2 дня, до Желтых Мугалов, а улус зовут Муголчин, а в нем княиня Манчикатут да сын ее Ончун-тайчи, они вдвоём живут.

А не дошед до Мугальской земли за 2 дни, итти щелью промеж камени: страсти изымут! А ис щели выедешь в Мугальскую землю, а на выезде из щели 2 города мугальских каменных, имя городам Байшин; а в одном городе воевода князь Тау-тайша, а в другом городе воевода князь Онбой-тайша. А третий город в Мугальской земле лобинской (то есть ламаистский — Авт.), каменной же, а воеводит в нем женщина, имя ей княиня Манчикатут, да сын ее князь Кончин-тайчи. А та княиня Манчикатут указывает в Мугальской земли во всем, по всем городам; и в китайские го-роды будет от нее грамота, и печать ее кто привезет к рубежу, ино за рубеж и пустят в Китайскую землю, а грамоты от нее нет с печатью, ино от роду… за рубеж в Китайскую землю не пустят. А земля Мугальская велика, долга и широка: от Бухар и до моря.

А городы в Мугальской земле деланы на 4 углы, по углам башни; а с исподу у города кладен камень серой, а к верху кладено кирпичем; а у ворот городовых своды так же, что у руских городов; а на воротех на башне колокол медяной вестовой, пудов в 20, а башня крьгга образцами кирпишны-ми. А дворы в Мугальской земле кирпишны, деланы на 4 углы, ограда кругом двора высоко; а на дворех полаты кир-пишные, а не высоки; а подволоки у полат выписаны травами, красками разными; а украшены полаты различными красками: не хочетца из полаты вон ити.

Да в той де Мугальской земле стоят 2 храма лобинские (ламаистские — Авт.) кирпишные, как делают храмы клетчатые; а стоят храмы дверьми промежу востоку и полдни (на юго-восток — Авт.); а на храмех крестов нет; стоят на храмех нивесть какие звери каменные. А во храмех неизреченное диво: как лезешь во храм, противо дверей сидят 3 болвана великие женской пол, сажени по полутретье болван, вызолочены сусальным золотом с головы и до ног, а сидят высоко, в сажень, на зверях на каменных, а звери всякими образы выкрашены красками. А в руках держат болваны по горшечку с кашею, а перед ними горит свеча неугасимая с салом с говяжьим. А на правой стороне во храму стоят 8 болванов мужской пол, а на левой стороне стоят 8 же болванов, все девки, вызолочены с головы и до ног, а руки протянули, что поклонитца хотят, как кланяютца мугальские люди ло-бам (ламам — Авт.). А по сторонь трех болванов стоят 2 болвана нагих, как быть человек в теле: не распознаешь издале — что тело или глина, как быть жив. А свечи тонки, что солома, а горят углем без огню. А поют в тех храмех 2 трубы великие, сажени по полуторе труба. Как затрубят в трубы, да станут бить в бубенцы, да припадут на коленцы, да руками сплеснут, да розхватят руки, да ударятца о середу, да на середе лежат с полчаса; а в те поры во храм лести, как поют, страх велик человека возьмет, неизреченно диво во храмех! А крыты те храмы образцами кирпишными.

… А люди муской пол в Мугальской земле не чист, а женской пол чист добре; а платье носят по своей вере хорошо: бархатное и камчатое, а ожерелье у кафтанов у мущин и у женщин большие по плечам.

А вино курят в Мугальской земле ис хлеба изо всяково, а без хмелю. А каменья дорогово нет, а жемчюг недоброй в Мугальской земле есть; а золота нет, а серебра много, а идет серебро ис Китаю. А сапоги носят своим образцом. А лошадей добрых в Мугальской земле нет, катырей и ише-чишков много. А орют (пашут — Авт.) плугом, сохи так(ие) же, что у тобольских татар; а бороны уски, а долги.

А кутуфта у них, то по нашему патриарх, а у них кутуфта. А только 2 кутуфты; один лет в 20, а другой кутуфта лет в 30; молоды оба, нет ни уса ни бороди. А во храму им сделано место; во храм придут да и сядут по местам; а по их вере цари кутуфтам поклоняются. А то солгано, что кутуфта умер, да в земле лежал 5 лет, да и опять ожил, то враки Ивана Петрова: человек де умрет, да как де опять оживет?

А лоба (лама — Авт.) по тому, что у нас старцы, а у них то лоба; а постригаютца маленьки, лет в 10, а плоду женсково не знают от матери.

А бороды и усы бреют и щиплют, а ходят без штанов, а мясо едят по вся дни. А манатьи (мантии, одежды — Авт.) на них камчатые, камки розные цветы, а сборы у манатей, что у наших старцов, а клобуки у них желтые. А говорят так: ваша де вера одна с нашею была, а старцы де ваши черны, а мы де старцы белые; да не ведаем, как наша вера от вашие отскочила.

А за Мугальскою землею к Бухарам 3 государства: государство Ортуское, а царь в нем Юнекач, а город, сказывают, каменной, и царьство де богато; да государство Тангуцкое, а царь в нем Суланчин, а город, сказывают, каменной и царьство де богато всем; да государство город Шар, а царь в нем Темир, царьство де, сказывают, богато, а от Бухар де недалеко; а не тово де государства от Железного царя идет в Китайское государство алмаз. А те государства три под полдень.

А по другую сторону Черных мугалов живут Желтые мугалы и до моря, городовые и кочевные. А от Мугальской земли, от Манчикатутина города, до китайсково Крыму, до рубежа, езду конем 2 дни; а рубежная сторона пошла под полдень, к Бухаром, 2 месеца до Обдоры-царя. А город у Обдоры-царя деревянной, а государство де велико и богато. А другой конец пошел на восток, до моря, 4 месеца. А стена ведена кирпишная, а мы сочли по рубежной стене башен со 100, по обоим концом, а к морю и к Бухаром башням, сказывают, и числа нет; а башня от башни стоит по стрельбищу. И мы у китайских людей роспрашивали: для чево та стена ведена от моря и до Бухар, а башни на стене стоят часто? И китайские люди нам сказали: та де стена ведена от моря и до Бухар потому, что де 2 земли — земля де Китайская, а другая де земля Мугальская, ино де промежу земель рубеж; а башни де потому часто стоят на стене как де придут какие воинские люди под рубеж, и мы де на тех башнях зажигаем огни, чтобы де люди сходилися наши по местам, где чье место, по стене и по башням.

А с приходу к рубежу живут об стену Черные мугалы, а за рубежом земля и городы китайские. А скрозь ту стену рубежа в китайской город в Широкалгу пятеры ворота, ниски и уски, на коне наклоняся проедешь. А окроме тех ворот у рубежа на стене в Китайское государство ворот нет; изо всех государств ездят в те в одны ворота, в город в Широкалгу. А за рубежом об стену стоит город китайской каменной, имя городу Широкалга, а воевода в нем князь Шубин, послан от царя Тайбуна (китайского императора — Авт.) на время. А город высок и хорош и мудрен делом, а башни так же, что московские, высоки, а в окнах пушки стоят, и по воротям пушки же, а пушки коротки, и мелково оружия много, и караулы по воротам и по башням и по стенам.

А как солнышко за лес сядет, и караульщики ис трех пищалей выстрелят трежды зушно, да станут бить по литаврам, биют часа ночи три, да перестанут бить, да опять выстрелят трижды на утреной заре, а города не отпирают часов до шести дня.

А в городе лавки каменные, выкрашены красками всякими и травами выписаны. А товары в лавках всякие, кроме сукон, и каменья дорогово нет, а бархатов и камок, и до-рогов, и тафт, и камок на золоте и с медью много всяких цветов, и всяких овощей, сахаров разных, и гвоздики, и корицы, и анису, и яблоков, и арбузов, и дыней, и тыков, и огурцов, и чесноку, и луку, и ретьки, и моркови, и посторнаку, и репы, и капусты, и маку, и мушкату, и фялки, и мильдальных ядер, и ревень есть, а иных овощей мы и не знаем какие. А ряды в городе со всякими товары, и лобазны с харчами, и кабаки; а на кабаках питья всякие разные, а ярыжных и поблядушок по кабакам много.

А тюрьмы каменные, стоят по дорогам; а за татьбу (воровство — Авт.) у них вешают татей (воров — Авт.), а за разбой на кол сажают и головы секут, а за пропись руки секут. А от Ширгикалги до китайскаго же города до Широ 18 день езду. Город каменной, высок и велик: кругом, сказывают, езду день 19. А башен на нем 12, а на башнях по окнам пушки и по воротям, и мелково оружия по воротам много, и караулы стоят по воротам и по башням день и ночь. А с приезду у тово города пятеры ворота в город, а ворота широки и высоки, а затворы у ворот железные, часто гвоздием убито, и пушки в воротях стоят, и ядер пушешных каменных много. А от ворот до ворот через город половина дни ходу. А воевода в том городе князь Санчин, от Тайбуна же царя послан на время.

А в том городе торги тово сильние, со всякими товары, и с овощи и с харчу, по утру не продерешься промежу людей. А посольские дворы за городом, каменные. А колодези кладеные каменем серым, а на верху у колодезя кругом обито медью колокольною. А тот город тово краше и хорошее, украшен всякими узорочьи и мудростьми. А на вое-водцком дворе караул с протазаны и с калаберды; а набаты у них — что наши бочки. А куды воевода Санчин поедет, и над ним держат солнишник тафтяной, тафта желтая.

А от Широ-города до китайского же города до Яру 3 дни езду. Город каменной, велик и высок, а сказывают, кругом тово города езду полтора дни. А башен на том городе много; а с приезду у тово города четверты ворота. А по башням и по воротам пушки и мелкое оружие и караулы, что в первых городах, и ядра пушешные каменные, ядро побольше головы человека. А ворота городовые широки и высоки, а затворы у ворот также железные, выбиты гвоздием часто. А ряды в городе тово сильные, со всякими товары, и с овощи, и с харчи; а в городе пустово места нет; все дворы и лавки каменные; и перекрестки также в рядах. А воеводы в том городе князь Бимби да князь Фучан. А ямы (ямские пути сообщения — Авт.) у них так же, что у нас. А в ряд войдешь, ино манне уподобится.

А от Яру-города до Тайты-города 3 дни езду. А город каменной, велик и высок; а сказывают, кругом тово города 2 дни езду. А с приезду у тово города пятеры ворота в город, а ворота широки и высоки, а затворы у ворот железные, гвоздием часто убито. А дворы и лавки в городе все каменные, а товару в лавках тех городов больше, и всяких овощей много; и кабаков с вином и с медом и заморскими питьями много. А по воротам тож и по башням пушки, и пу-шешные ядра, и караулы. А воеводы в том городе: князь Тойван, да князь Туе, да князь Зунья, а куды те воеводы поедут, и перед ними бежат батожников с 20, а над ними несут солнишники тафтяные желты. А людей в том городе тех городов сильнее, и узорочья всяково и овощей всяких много, и пшена сорочинсково (риса — Авт.) много.

А от Тайты-города до Белово-города 2 дни езду. А город каменной, бел, что снег, потому словет Бел-город; а город велик и высок; а сказывают, кругом тово города 3 дни езду. А с приезду к тому городу в город трои ворота под одну башню, а ворота высоки и широки, а затворы у ворот железо луженое, а гвоздие черное, выбито часто; а пушки по башням и по воротям большие, и ядра пушешные, пуда по два ядро.

А лавки в городе от ворот до ворот; а промежу лавок улицы, кладены каменем серым, а лавки и дворы все каменные; а перед лавками решетки деревянные, выкрашены всякими красками, а на лавках избы каменные. Крыты лавки и полаты образцами кирпишными, а подволоки в избах и у по-лат всякими красками выкрашены и выписаны, и образы стоят по стенам выписаны на толстой бумаге, а подклеивают под образы камки и бархаты. А во храмех у них образы деланы глиняные да вызолочены с головы и до ног сусальным золотом, страсти от них возьмут! А во храм смотреть пущают всяких людей. Да видели мы, как на соружение храму сбирают в Белом городе: ходят 3 человека по рядам; 2 человека постукивают палочками в колоколец в деревяной, а третий человек образ носит за плечьми да также в колоколец постукивает; а образ велик и широк. А у образов подписи нет, а образы писаны мудрены.

Да в том же городе видели попугаев и карл, и соколы сокольники носят. И тот Бел-город тех городов всякими товары и узорочьи и овощами и харчами насыпан. А воеводы в том городе князь Тойван да князь Сулан. А воеводы пойдут ко храму или куды гулять, и перед ними идет человек с 20 с протазаны и с колобарды, а батожников человек с 30, а над воеводами несут солнишники великие, камка желтая, а говорят так: ок, ок! Да в том же городе 4 кабака больших.

А от Белово города до Болынево Китаю ходу 2 дни, где сам царь Тайбун живет. Город велик добре, каменной, бел что снег, а стоит город на 4 углы, а кругом езду 4 дни. А по углам стоят великие и высокие башни, белы, что снег; а посередь стен стоят башни же велики и высоки и белы, что снег, с подзоры, с красными и с лазоревыми и с желтыми. А на башнях по окнам стоят пушки и по воротам пушки и ядра, и караулы по воротям человек по двадцати. Да в том же большем Китае Белом городе стоит Магнитовой-город, где сам царь Тайбун живет. А от стены, сказывают, итти от Большого Китаю от Белымво городам улицею каменною полднища. А по обоим сторонам улицы лавки каменные со всякими товары до Магнитового города; а улица слана серым каменем, а на лавках избы каменные, а перед лавками решетки деревянные, выкрашены всякими красками. А город Магнитовой, где царь Тайбун живет, украшен де всякими узорочьи и мудроствами, а двор царский стоит середи города Магнитового, а у полат верхи вызолочены.

… А город китайской, где царь Тайбун живет, стоит на ровном месте; а кругом его река, имя реке Юхо, в море в Черное впала. А до моря от Большево Китаю, сказывают, 7 дён, а карабли де под Китай под Большей под стену не ходят за 7 дён, ходят де под Китай в малых судах, в шняках, с товары. И те товары царь Тайбун росылает по всем китайским городам. А ис китайских городов тот товар пойдет за рубеж в Мугальскую землю, и к Алтыну-царю, и в Черные кал-маки, и в иные во многие государства и в улусы, к Железному царю, в Шар-город, под Бухары. А от рубежа с тем товаром ездят из Ортусково государства кутуфты и лобы (ламы — Авт.), а ис Китайсково и из Желтых Мугалов от Манчикатуты китайские люди и Манчикатутины люди со всякими товары: с бархаты, и с отласы, и с камками, и серебром, и с барсы, и с ирбиэы, и с черными эенденьми. Да покупают на тот товар лошади, а лошади идут в Китайское государство, а ис Китаисково идут за море в манцы, а по нашему немцы. А серебро у них крицами: крица по 50 рублев и по 2 рубля и по 3; по нашему рубль, а по их — „лян“.

А люди в Китайском мужской пол и женской чист, а платье носят своим образцом: рукава широки, что у летника, а под-исподом полукафтанье по-нашему. А люди в Китайском государстве не воинские: большой их промысел торги сильные…

Да нам же сказал в роспросе китайской подьячей бичечи: из-за моря де к нам прибегают манцы (немцы — Авт.) на караблех по всякой год с товары, а манцы де к нам прибегают с Чернове моря, со востоку и с полудни (юга — Авт.). Да нам же в роспросе сказывал в Калге брацкой тотарин Куштак про Обь великую реку: Есть де река Каратал велика, а по той де Каратале кочуют улус Калга, а на вершину на ту реку на Каратал прикочевывает Алтын-царь своим улусом. А та де река Каратал впала… в ту Обь великую, а у тое де мы у великие реки вершины и устья не ведаем: выпала де она из моря из Черново да и опять впала в море Чермное, промежу северу и востоку. А от Каратала де по той реке стоят два города каменные да деревни Брацкие земли жилыя, а на низ пошли улусы кочевные брацкие ж. А из-за той де великие реки приезжают к нам манцы со всяким товаром, меняют де с нами и с саяны на оленьи кожы, и на лосины, и на соболи, и на бобры, а нам де дают противо камки, и бархаты, и тафты, и зендени черные, да и назад де за ту реку поедут» [652:4].

Обратите внимание на китайские имена и названия XVII века в записках Петлина. Они совершенно другие, чем сегодня. И даже звучат не по-китайски (в современном смысле слова): воевода Шубин, город Яр, Белгород, царь Тай-бун и так далее.

На рис. 105 мы приводим старинную буддийскую икону «Будда на алмазном престоле», удивительно напоминающую привычные нам православные иконы с клеймами. Вокруг главного образа святого расположен ряд КЛЕЙМ, в которых изображены события его жития.

Рис. 105. «Будда на алмазном престоле». Тибетско-буддийская икона с клеймами, изображающими житие Будды. Напоминает хорошо известные нам православные иконы с клеймами. Взято из [35:1], с. 209.

Сказанное выше хорошо вписывается в нашу общую реконструкцию истории, основанную на Новой хронологии. В конце XIV века, во время Куликовской битвы, царское христианство было разгромлено и оттеснено от власти в Империи. Представители старой царской династии — обожествленные императоры, родственники Христа — ушли на восток, в Индию и Юго-восточную Азию, где в XIV–XVII веках создали ряд государств старого типа — с обожествлением царей, родовым христианством и кастовым устройством общества. Одновременно, в Индии в это время распространяется буддизм — индийская ветвь христианства, основанная индийским царевичем — христианином Асафом (Сакьей) Муни, он же знаменитый Будда. Буддизм, тесно переплетенный с царским, родовым христианством, стал официальной религией индийского государства XIV–XVI веков, во главе которого стояли потомки царей-богов Великой Империи, родственники Христа.

Так возник индийский «греко-буддизм», известный по многочисленным археологическим находкам. О нем мы поговорим чуть позже. Скажем лишь, что историки неправильно датируют его появление в Индии временами первых веков до н. э. Правильная датировка, согласно Новой хронологии — XIV–XV века н. э.

Вероятно, именно это греко-буддийское индийское государство XIV–XVI веков и породило название «Империя Великих Моголов». Однако впоследствии, когда оно было вытеснено волной мусульманского завоевания из Индии на Тибет, смысл названия «Великие Моголы» был подменен европейскими историками. Поэтому сегодня считается, что «Империей Великих Моголов», якобы называлось государство, основанное в Индии в XVI веке султаном Бабуром. Но это не так. Известно, что «великие моголы — титул, данный ЕВРОПЕЙЦАМИ государям знаменитой тюркской династии, основанной султаном Бабуром и около 3 столетий властвовавшей в Индии. САМИ БАБУРИДЫ ЭТОГО ТИТУЛА НЕ УПОТРЕБЛЯЛИ…

ЗАПАДНЫЕ УЧЕНЫЕ, НЕ РАЗОБРАВ ДЕЛА, СОЧИНИЛИ ИМПЕРИЮ ВЕЛИКИХ МОГОЛОВ» [988:00], статья «Великий Могол».

Но, как мы теперь понимаем, Империя Великих Моголов, действительно существовала в Индии. Но существовала она ДО прихода туда бабуридов, а не после. Европейские историки лукаво приписали ее громкое название тем самым бабуридам, которые, скорее всего, ее и вытеснили.

Получается, что подлинные Великие Моголы ушли из Индии во второй половине XVI века, когда туда пришли бабуриды. Как мы начинаем понимать, сначала они перебрались на Тибет. А затем, в начале XVII века, выйдя с Тибета, завоевали Китай и основали там манжурскую императорскую династию. По сути, под тем же самым названием: МОГОЛ — МОНГОЛ — МАНЖУР.

Впоследствии название «МОНГОЛ» было перенесено на современную Монголию, а название «МАНЖУР» — на современную Манжурию. Это лукавое передергивание основывалось на том, что и Монголия и Манжурия были провинциями Великого Тибета — государства, откуда манжуры вошли в Китай (см. выше).

В свете нашей реконструкции становится понятным и наименование предка манжурской династии «античным» европейским словом КЕСАРЬ (ГЕСЕР). Ведь у основанного им государства были европейские корни, поэтому там вполне могли использоваться «античные» европейские названия.

В народных тибетских легендах о Кесаре (Гесере) хане, по-видимому, слились следующие воспоминания:

— воспоминания о вышедшем с Тибета кесаре-манжуре, завоевавшем Китай, и

— воспоминания о Христе, который, как мы знаем, также был КЕСАРЕМ и принадлежал к той же древней царской династии. См. нашу книгу «Царь Славян».

На связь образа Гесера-Кесаря с Христом указывает, в частности, то обстоятельство, что в сказаниях о Гесере явно звучат отголоски христианских учений о втором пришествии Христа и Его победе над Сатаной «в конце времен». Так, например, Ю.Н. Рерих писал: «Второй (помимо религиозных текстов — Авт.) класс бонской (Бон — старая религия Тибета, слово „бон“, как пояснят Рерих, означает СВАСТИКУ — Авт.) литературы представлен легендами… о короле Гесере… в ШЕСТНАДЦАТИ ТОМАХ… Грюнведель и Потанин пытались доказать, что на сказание о Гесере оказали влияние легенды об АЛЕКСАНДРЕ ВЕЛИКОМ… что имя Гесер было ни чем иным, как тибетским переложением слова КАЙЗЕР-ЦЕЗАРЬ (то есть Кесарь — Авт.)… Эпическая поэма о Гесере воспевает деяния короля Гесера, его доблесть и ловкость в юные годы и несколько его победоносных походов против царя Хора и других…

Говорят, что Гесер ВОЗВРАТИТСЯ СНОВА НА ЗЕМЛЮ И ПОВЕДЕТ ПЛЕМЕНА ПРОТИВ МОГУЩЕСТВЕННОГО ВРАГА, КОТОРЫЙ ПОДНИМЕТСЯ, ЧТОБЫ УСТАНОВИТЬ ЦАРСТВО ДЬЯВОЛА» [725:4], глава XVI.

По-видимому, тибетские легенды о грядущем пришествии Гесера для борьбы с царством дьявола отражают христианские представления о грядущем царстве Антихриста перед концом света и втором пришествии Христа.

К сожалению, некоторые тибетские сказания о Гесере, вероятно, способные пролить немалый свет на индо-тибето-китайскую историю XV–XVII веков, так и не были переведены на европейские языки и даже не были напечатаны. Ю.Н. Рерих пишет: «Говорят, что кроме эпической поэмы о Гесере среди населения бон-по существуют несколько… легендарных историй. НИ ОДНА ИЗ НИХ НЕ НАПЕЧАТАНА» [725:4], глава XVI.

В свете нашей реконструкции становится понятным и удивлявшее исследователей сходство старинных тибетских сабель и средневековых европейских мечей. Причина в том, что Великие Моголы пришли в Индию, а затем на Тибет с запада, из Руси. Поэтому их оружие и напоминало старинное европейское. Ю.Н. Рерих пишет: «Длинные прямые тибетские сабли… можно рассматривать как НАЦИОНАЛЬНОЕ ОРУЖИЕ. Рукоятка сабли не имеет гарды и УДИВИТЕЛЬНО НАПОМИНАЕТ ОДИН ИЗ ЕВРОПЕЙСКИХ МЕЧЕЙ РАННЕГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ» [725:4], глава XVI. На рис. 106 мы приводим фрагмент картины Н.К. Рериха «Меч Гессер-хана». По словам самого художника, картина была написана с подлинного изображения, которое он видел на Тибете. «Древнее урочище Карга. Остатки старинного укрепления… Лама Мингиюр с гордостью зовет к камню, на котором изображение меча. Вот почему задумывалась картина „Меч Гессер-хана“. Где же мы видели эти характерные формы меча-кинжала? Видели их в Минусинске, видели на Кавказе, видели во многих сарматских и кельтских древностях» [725:5], с. 41.

Рис. 106. Картина Н.К. Рериха «Меч Гесер-хана» (1931 год). Взято из [992:0а]. По словам известного археолога, академика А.П. Окладникова «картина Н.К. Рериха „Меч Гэсера“ археологически точно воспроизводит наскальный рисунок», цит. по [966:0].

Как мы уже неоднократно отмечали в наших книгах по хронологии, все эти, якобы очень давние «сарматские и кельтские древности», на самом деле, совсем не такие древние. Это — следы Великой Русской Средневековой Империи XIII–XVI веков нашей эры.

В наших книгах мы уже вкратце касались связей между «античной» Грецией и буддизмом. В частности, указали на то, что индо-буддийское учение о переселении душ имеет «антично-греческое» происхождение и восходит к Пифагору. Согласно нашей реконструкции, учение это возникло в XIII–XV веках в Европе, и было занесено в Индию при ее колонизации, см. нашу книгу «Казаки-арии: из Руси в Индию».

Данный вопрос имеет первостепенное значение, как для истории Востока, так и для правильного понимания всей мировой истории в целом. Поэтому остановимся на нем подробнее.

Как уже было сказано, согласно нашей реконструкции, предки манжурских китайских императоров были царями Великой Русской Средневековой Империи эпохи царского христианства XIII–XIV веков. В конце XIV века, после принятия в Империи апостольского христианства, представители старой царской династии были оттеснены от престола Империи и ушли на восток, в Индию, а затем на Тибет. В начале XVII века, выйдя с Тибета, они завоевали Китай и основали там манжурскую императорскую династию. Таким образом, исторический путь древней царской династии, родиной которой был Древний Египет, пролегал в различные эпохи через Средиземноморье, Босфор, Русь, Индию, Тибет и закончился в XVII–XIX веках в Китае. В середине XIX века древний царский род угас. Китайские императоры второй половины XIX века, начиная с императрицы Цыси, уже не были кровными родственниками прежних манжурских императоров, см. ниже.

По-видимому, сведения о предках манжурской династии были включены позднейшими китайскими историками — вероятно уже в XIX веке — в династический поток великих монгольских ханов (и одновременно китайских императоров династии Юань). Вот как выглядит этот поток, согласно современным династическим таблицам, основанным, главным образом на китайских источниках:

Замечание. Китайские летописи дают здесь, в общем-то, правильные даты. Расхождения с датировками Новой хронологии не превосходят 10 лет.

О том, какие следы оставила после себя древняя царская династия на Тибете, мы уже подробно говорили выше. Обратимся теперь к Индии и посмотрим, какие следы оставила она там — еще до того, как попала на Тибет. Оказывается, в Индии от нее остались очень много. В том числе исключительно выразительные памятники и воспоминания. Речь идет о так называемом «греко-буддийском» или «индо-греческом эллинистическом государстве в Индии», а также о якобы наследовавшем ему, а скорее всего, просто совпадающем с ним «индо-скифском» кушанском государстве. Эти государства оставили после себя множество археологических памятников и монет. Как правило, историки не любят говорить о них, поскольку само существование этих государств очень плохо вписывается в общую канву скалигеровской истории. Однако археологических следов греко-буддизма в Индии, тесно переплетенных с индо-скифскими кушанскими следами, настолько много, что их невозможно замолчать. Но, следуя своему излюбленному приему, историки «задвинули» греко-буддийскую и индо-скифскую эпоху подальше в прошлое, заявив, что все это было, дескать, «очень-очень давно».

Согласно Новой хронологии и основанной на ней общей реконструкции истории, наиболее вероятная датировка греко-буддийского правления в Индии — XIV–XVI века н. э.

Об индо-греческом Бактрийском и индо-скифском Кушанском царствах написан ряд специальных монографий и диссертаций, составлены подробные каталоги их монет, см.

[1273:00], [1478:00], [1439:0], [1280:00], [1081:1], [1274:2], [1258:1], [946:0], [90:1], [1216:1]. Считается, что сначала, якобы в первых веках до н. э. в Индии расцветало греко-буддийское Бактрийское царство, а затем, якобы в первых веках н. э. на его месте образовалось индо-скифское Кушанское царство. Повторим, что согласно нашей реконструкции, речь должна идти, скорее всего, об одном и том же государстве — одновременно индо-греческом и индо-скифском, которое было образовано в Индии в XIV–XV веках н. э. вышедшими из Руси (Скифии) представителями древней царской династии Империи. Это была действительно «греческая», то есть христианская династия. Далее, она действительно была «эллинистической», то есть исповедовала не апостольское, а царское родовое христианство, «эллинизм», господствовавший в Империи в XIII–XIV веках. См. наши книги «Царь Славян», «Основание Рима (Начало Ордынской Руси)» и «Крещение Руси».

Специалист по кушанской эпохе историк Ю.В. Банковский пишет:

«Кушанская империя, объединившая в своих границах значительную часть территории современной Средней Азии, Восточного Ирана, Афганистана, Западного Пакистана, Северо-Западной Индии и Восточного Туркестана, была одним ИЗ КРУПНЕЙШИХ И МОГУЩЕСТВЕННЕЙШИХ государственных образований древности. Эпоха кушан, как это установлено трудами историков, археологов, филологов, искусствоведов и этнографов, была временем НАИВЫСШЕГО РАСЦВЕТА экономики и культуры народов этого обширного региона ЗА ВСЮ ДРЕВНЮЮ И РАННЕСРЕДНЕВЕКОВУЮ ИСТОРИЮ. Присущие кушанской эпохе традиции РАЗВИТОЙ ГОРОДСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ, БЛЕСТЯЩЕГО ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОГО ИСКУССТВА, УТОНЧЕННОЙ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ оказали огромное влияние на культурное развитие последующих эпох и НЫНЕ ЯВЛЯЮТСЯ ОБЩИМ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИМ ДОСТОЯНИЕМ ВСЕХ НАРОДОВ ЦЕНТРАЛЬНОЙ И ЮЖНОЙ АЗИИ… Однако до сих пор некоторые кардинальные вопросы… истории кушанской эпохи остаются нерешенными. СПОРНЫМИ ЯВЛЯЮТСЯ ДАЖЕ ОСНОВНЫЕ ХРОНОЛОГИЧЕСКИЕ ДАТЫ; НЕЯСНО ЭТНИЧЕСКОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ КУШАН — СОЗДАТЕЛЕЙ И ПРАВИТЕЛЕЙ ВЕЛИКОЙ ИМПЕРИИ» [155:2], с. 91.

Сегодня письменные сведения о Кушанском царстве черпаются историками, в основном, из КИТАЙСКИХ ИСТОЧНИКОВ. Историк Л.А. Боровкова пишет: «Слабая изученность истории Кушанского царства объясняется обычно отсутствием собственно кушанских, а также индийских и парфянских исторических сочинений кушанской поры и необычайной фрагментарностью и скудостью сведений о нем иноземных сочинений… ОСНОВНЫМИ ИСТОЧНИКАМИ СВЕДЕНИЙ ОБО ВСЕМ ЭТОМ называются ДРЕВНЕ-КИТАЙСКИЕ ИСТОРИИ „Ши цзи“, „Хань шу“ и „Хоу Хань шу“. О наличии в них материалов, относящихся к Кушанскому царству, стало известно еще к концу XIX в. Известный нумизмат А. Каннингэм в начале своей статьи, опубликованной в 1892 г., очень кратко изложил первую связную версию становления этого царства, основываясь на кратком же сводном описании, ТОЛКОВАНИИ И ДАТИРОВКЕ СВЕДЕНИЙ ИЗ ЭТИХ ИСТОРИЙ В РАБОТЕ А. РЕМЮЗА. Согласно изложению А. Каннингэма, юэчжи, в 165 г. до н. э. изгнанные сюннами, около 126 г. до н. э. уже владели, по свидетельству китайского посла Чжан Цяня, всей Бактрианой. Их орда состояла из пяти племен. Спустя сто лет глава племени кушан Цюцзюцю, ИДЕНТИФИЦИРОВАННЫЙ РАНЕЕ НУМИЗМАТАМИ с Куджулой Кадфизом монетных легенд… принял „титул царя Кушан“… А его сын Яньгаочжэнь, которого А. Каннингэм ИДЕНТИФИЦИРОВАЛ с Вимой Кадфизом монетных легенд, завоевал Индию (Каннингэм, 1892, с. 41). Далее А. Каннингэм по нумизматическим и эпиграфическим данным ВПЕРВЫЕ ОПИСАЛ ОЧЕРЕДНОСТЬ ЦАРСТВОВАНИЯ правивших после Вимы Кадфиза Канишки, Хувишки и Васу-девы (с. 46–50). Казалось бы… исследование этих источников специалистами-синологами станет одним из важнейших направлений изучения их истории. ОДНАКО ЭТОГО НЕ СЛУЧИЛОСЬ» [90:1], с. 2.

На рис. 107 мы приводим династическую таблицу греко-буддийских царей в Индии, составленную историками на основании сохранившихся памятников и монет. Считается, что греко-буддийские цари предшествовали кушанским царям. Однако, как признают сами историки, датировки правлений тех и других гипотетичны, то есть, по сути, НЕИЗВЕСТНЫ. Составитель таблицы, один из главных современных специалистов по греко-буддизму, индийский историк А.К. Нараин, прямо пишет: «The relationships and dates given below are based on the conclusions reached in this work. Ail dates are approximate and many are hypothetical» (Обозначенные здесь родственные отношения и датировки основаны на умозаключениях автора. Все даты приблизительны, а многие из них гипотетичны) [1280:00], с. 181.

Рис. 107. Династическая таблица греко-буддийских царей в Индии с предположительными датировками их правлений. Взято из [1280:00], с.181.

На рис. 108 показана дошедшая до нас монета одного из греко-буддийских царей Индии — Дмитрия Непобедимого. На монете ясно читается его имя, написанное по-гречески: ДИМИТРIОY АНIКИТОY, то есть Дмитрий Непобедимый. Вообще, имена всех греко-буддийских царей в Индии были греческими, то есть ЕВРОПЕЙСКИМИ: Диодот, Антимах, Дмитрий, Менандр, Зоил, Никий, Стратой, Феофил, Диомед, Герман и т. п., см. рис. 107.

Рис. 108. Монета греко-буддийского царя Индии Дмитрия Непобедимого (ДИМИТРIОY АНIКИТОY). Взято из Википедии, http://en.wikipedia.org/wiki/Image: AgathoklesCoinOfDemetriusAniketos.jpg.

На рис. 109 приведена прорисовка медной кушанской монеты с изображением головы царя на одной стороне и греческой богини победы Ники, венчающей конного царя венком победителя — на другой, [1273:00], с. 234–235. Монета снабжена надписями одновременно на ГРЕЧЕСКОМ и кушанском языках. Особенно любопытна греческая надпись, состоящая из двух частей: сверху по кругу написаны слова TVPPANNOYNTOC HIAOY — что, по мнению историков, означает «тиран государь» [1273:00], с. 232 — а снизу выбито слово KOYIIAHOY, означающее «Кушан» [1273:00], с. 232. Напомним, что сочетание «OY» в греческом и церковно-славянском читалось просто как «У». Но если слово KOYIIAHOY значит здесь «КУШАН» или «КУШАНУ» — как читают сами историки [1273:00], с. 232 — то нельзя не заметить, что «II» в этом слове соответствует звуку «Ш». А значит, скорее всего, на этом месте стояла попросту РУССКАЯ буква Ш, у которой стерлась одна палочка и остались только две: II. Но буква Ш отсутствует в греческой азбуке!

Рис. 109. Прорисовка медной греко-буддийской монеты, найденной при археологических расколках в Индии с надписями на индийском (кушанском) и греческом языках. Кушанская надпись слева, греческая — справа. Взято из [1273:00], с. 232, рисунок 70. См. также [1081:1], с. 118.

Замечание. Буква Ш присутствует в русской, церковно-славянской, а также в египетской коптской азбуке, где она называется «шай» и пишется примерно, как русская Щ. Эта буква присутствует также и в древнеегипетском демотическом письме. Считается, что она произошла из египетских иероглифов, см. http://ru.wikipedia.org/wiki/Коптское_письмо. В греческой письменности буква Ш или похожие на нее буквы никогда не употреблялись. Поэтому присутствие этой буквы на кушанской монете прямо свидетельствует о связи Кушана с Русью и, возможно, с Египтом.

На рис. 110, рис. 111, рис. 112, рис. 113, рис. 114 мы приводим еще несколько греко-буддийских монет с любопытными изображениями и надписями, а также с родовым знаком Рюриковичей — трезубцем и крестом, у которого загнута одна перекладина. По-видимому, этот крест представляет собой переходный образец между обычным христианским крестом и свастикой, у которой загнуты все четыре перекладины.

Рис. 110. Индийская греко-буддийская монета якобы I века до н. э. На одной стороне изображен воин в «античном» шлеме, на другой два коня (на одном из них — всадник), и надпись: «?АСИ.ТЕОСМЕГА.YIC…». Здесь ТЕОС МЕГА означает, скорее всего, БОГ ВЕЛИКИЙ, по-гречески. Взято из [1273:00], с. 230, рисунок 66. См. также каталог [1274:2], образец номер 200.

Рис. 111. Индийская греко-буддийская монета. Надпись справа, согласно нумизматическим каталогам, гласит: ВАСИЛЕYВАСИЛЕYОС СОТНР МЕГАС, то есть «царь царей, спаситель великий» [1273:00], с. 237. На данной монете видна только ее часть: …EYONСОТНР МЕГАС… Обратите внимание на крест с загибом, расположенный перед лицом воина (слева) — нечто среднее между обычным крестом и СВАСТИКОЙ. Взято из [1273:00], с. 237, рисунок 71.

Рис. 112. Индийская греко-буддийская монета с трезубцем, напоминающим древнерусский трезубец Рюриковичей (см. слева, перед лицом Царя). На обороте изображен Зевс с громами и молниями в одной руке и скипетром — в другой [1273:00], с. 240, а вокруг выбита греческая надпись: ВАСИЛЕYВАСИЛЕYОС СОТНР МЕГАС, то есть «царь Царей, спаситель великий» [1273:00], с. 240. Взято из [1273:00], с. 240, рисунок 76. См. также [1081:0].

Рис. 113. Еще одна индийская греко-буддийская монета с трезубцем, напоминающим древне-русский трезубец Рюриковичей — см. у затылка воина в древне-греческом шлеме. На ней выбита все та же греческая надпись: ВАСИЛЕYВАСИЛЕYОС СОТНР МЕГАС, то есть «царь царей, спаситель великий» [1273:00], с. 242. Взято из [1273:00], с. 242, рисунок 77. См. также [1081:0], с. 114–115. образец 5.

Рис. 114. Серебряная индийская греко-буддийская драхма с греческой (слева) и индийской (справа) надписями. Слева перед грудью коня изображен трезубец Рюриковичей, справа — крест с загнутой перекладиной. Некоторые исследователи полагают, что справа здесь изображен Зевс, другие — что Шива или Ардощо [1273:00], с. 238. Взято из [1273:00], с. 238, рисунок 73. См. также [1081:0], с. 138, образцы а, b.

На рис. 115 показана греко-буддийская монета, на одной стороне которой, по мнению ряда исследователей, изображен Зевс и греческая надпись KOZOЛA XOPANOY ZAOOY, на другой — Будда в окружении индийской надписи КУЮЛА КАДАПАША КУШАНА (kuyula kadapasha kushana) [1273:00], с. 238.

Рис. 115. Медная индийская греко-буддийская монета с изображением человека в позе лотоса (по мнению ряда исследователей — Будды) с одной стороны и Зевса со скипетром в руке с другой [1273:00], с. 225–226. Вокруг Будды индийская надпись, вокруг Зевса — греческая. Взято из [1273:00], с. 226, рисунок 64. См. также [1274:2], с. 1054.

На рис. 116 показан очень интересный каменный греко-буддийский барельеф из Гандары (Gandhara) — области на северо-западе Индии и северо-востоке нынешнего Афганистана. На широком кресте, напоминающем египетский крест «анх» с круглой верхней частью, вместо Христа изображен возносящийся Будда в окружении греческих богов и героев.

Рис. 116. Каменный греко-буддийский барельеф из Гайдары (Gandhara), изображающий Будду на египетском кресте, в окружении Геракла и богини судьбы Тише (Tychee). Парижский музей восточных искусств Musee Guimet. Фотография взята из Википедии: commons.wikimedia.org/wiki/File: BuddhaWithHeraclesAndTychee.jpg?uselang.ru.

В работе [1216:1] приведены многочисленные примеры старинных индийских и китайских изображений ангелов, неотличимых от ангелов на христианских картинах и иконах. В частности, над головой Будды изображались христианские ангелы, рис. 117, рис. 118.

Рис. 117. Старинное китайское изображение Будды с ангелами над головой. «Triad of Buddha Sakyamum with donors. Eastern Wei dynasty (534Ц550) inscribed in the second year of Wuding era 544… Guimet Museum inv. no. EO 2064». Взято из [1216:1], с. 31.

Рис. 118. Фрагмент предыдущего рисунка. Ангелы над головой Будды. Взято из [1216:1], с. 31.

Сегодня многие думают, что Китай никогда не был христианской страной. Это неправда. Такое мнение является следствием, во-первых, сильного искажения китайской истории, начавшегося еще в XIX веке при императрице Цыси и достигшего невероятных размеров в наше время. А во-вторых — насильственного уничтожения китайского христианства и массового убийства китайских христиан во время так называемого «боксерского восстания» 1898–1901 гг., за спиной которого стояла все та же императрица Цыси. О «майсурской» императрице Цыси мы еще будем подробно говорить ниже. Здесь лишь отметим, что во время ее правления (1861–1908 гг.) манжурская династия фактически была Уничтожена и подменена на чисто китайскую династию, лишь формально носившую название «манжурской» и закончившую свое существование всего через несколько лет после смерти Цыси.

Историю христианской церкви в Индокитае традиционно возводят к апостолу Фоме. То есть — ко временам Христа: «большая часть римско-католических ученых, писавших о Китае, признают апостолом китайской Церкви св. апостола Фому. Мнение свое они подтверждают:

а) Свидетельством одной, весьма древней, богослужебной книги, написанной на халдейском языке и принадлежащей малабарской Церкви. В службе св. ап. Фоме, помещенной в этой книге, несколько раз говорится, что он пронес евангелие в Ефиопию, Персию, Индейские страны и КИТАЙ.

б) Книгою соборных постановлений (summa canonum sinodalium), происхождение которой относится к первым векам христианства. В XIX главе этой книги говорится о епископских кафедрах в КИТАЕ.

в) Историею жизни и подвигов св. ап. Фомы, составленною на основании древнейших христианских писателей (Оригена и Евсевия), и, по свидетельству Тригавция и Кирхера, частию прямо, частию косвенно подтверждающею ту мысль, что св. ап. Фома был с проповедию евангелия между прочим и в КИТАЕ.

г) Устным преданием, доныне сохранившимся в Индии…

д) Посольством императора Менгти на запад — искать святейшего (якобы около 64 г. н. э. — Авт.)… Насадить же Церковь Христову в Китае, в это время, мог только Фома, потому, что на отдаленный восток в это время не проникал из апостолов никто, кроме Фомы.

Несмотря на все это, новейшие… критики… утверждают, что св. ап. Фома не был и не мог быть с проповедью евангелия в Китае… доказательство их основывается главным образом на том, что КИТАЙСКИЕ ХРОНОЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ НЕ ГОВОРЯТ НИЧЕГО, ни об ап. Фоме, ни о других апостолах» [322:0], с. 117–119.

Таким образом, китайские источники не связывают крещение Китая с апостолом Фомой и, вообще, с апостольскими временами. Это полностью соответствует нашей реконструкции, согласно которой известная сегодня история Китая на китайской земле начинается с XVII века, с прихода туда манжурской династии. Апостол же Фома жил намного раньше, в эпоху Христа, то есть, согласно Новой хронологии, в XII–XIII веках. Тем не менее, перечисленные выше источники все-таки правы. Апостол Фома, скорее всего, действительно дошел до Индокитая и даже похоронен на острове Тамасек в Юго-восточной Азии, само название которого происходит, скорее всего, от его имени: Фома-Томас — Тамасек. Сегодня этот остров называется Сингапур. О предполагаемой могиле апостола Фомы на Сингапуре мы поговорим ниже, в следующих разделах, а пока обратимся к источникам, рассказывающим о крещении Китая.

Подробные сведения о крещении Китая содержатся в длинной надписи на СИРИЙСКОМ И КИТАЙСКОМ языках, высеченной на большой каменной плите, обнаруженной в Китае в 1625 году, В САМОМ НАЧАЛЕ ПРАВЛЕНИЯ МАНЖУРСКОЙ ДИНАСТИИ. Согласно этой надписи, христианство в Китае было провозглашено китайским императором Тай-дзун-вин-хуанди с помощью христианского проповедника, прибывшего из некоего ИУДЕЙСКОГО ЦАРСТВА.

Уже в XVII веке надпись эта стала известна в Европе и широко обсуждалась европейскими учеными: «Китайский мандарин Лев, ОБРАЩЕННЫЙ УЖЕ В ХРИСТИАНСКУЮ ВЕРУ… первый с точностью описал сей памятник и издал о нем известие в своем мемориале. Примеру его последовал иезуит Альвар Самедо, поместивший список сего памятника в своей истории Китая; за ним Анастасий Кирхер (один из самых известных в свое время ученых, умер в 1680 г. [940], лист 459, об. — Авт.), Лекомт и Мартини объяснили список с этого памятника с вернейшим переводом китайских и халдейских слов; в начале XIX века памятник сей… описан и объяснен иезуитом Михаилом Боймом, при помощи нарочно привезенного в Рим, китайца Дон-сони… этот памятник доселе есть в Китае (в 1860 году — Авт.)» [322:0], с. 130.

На рис. 119. мы приводим титульный лист книги Анастасия Кирхера о Китае [1222:0], вышедшей в Амстердаме в 1667 году. На рис. 120 показана заставка к этой книге, на которой Китай изображен как ХРИСТИАНСКАЯ страна. Китайский император с символом дракона на груди и христианский священник поддерживают с двух сторон карту Китая, над которой написано имя Христа и изображен сонм ангелов.

Рис. 119. Титульный лист книги Анастасия Кирхера о Китае [1222:0]. Амстердам, 1667 год. Взято из [1222:0].

Рис. 120. Китай — христианская страна. Рисунок, предваряющий книгу Анастасия Кирхера о Китае, Амстердам, 1667 год. Наверху написано имя Христа в окружении сонма ангелов. Внизу китайский император и христианский священник вдвоем держат карту Китая. Взято из [1222:0].

Но вернемся к китайскому памятнику. О его обретении сообщается следующее. «В 1625 году, в предместий города Си-гань-фу, принадлежащего области Шень-си, при рытии рва, для основания какого-то строения, китайские каменьщики открыли ОГРОМНУЮ ГРАНИТНУЮ ДОСКУ с высеченною на ней, китайскими и сирскими буквами, надписью. По измерении оказалась длина оной в 10 футов, ширина в 5, толщина в 1 фут (1 фут равнялся 1/7 сажени или примерно 0,3 метра, то есть размер гранитной доски был 3 × 1,5 × 0,3 метра — Авт.). Верхняя сторона ея оканчивается ПИРАМИДАЛЬНО И имеет ЯВСТВЕННОЕ ИЗОБРАЖЕНИЕ КРЕСТА… Местный начальник… велел поставить оный в ближайшем к месту открытия Бонзнеском капище (то есть, КИТАЙСКОМ СВЯТИЛИЩЕ, ХРАМЕ — Авт.), за перегородкою, НА ВОЗВЫШЕНИИ. По краям памятника начертаны слова сирскими буквами» [322:0], с. 129–130. Прорисовку надписи мы приводим на рис. 121 и рис. 122.

Рис. 121. Прорисовка верхней части китайского памятника (найденного или созданного в 1625 году), рассказывающего о принятии христианства в Китае. Взято из [807:0], вклейка между 66 и 67 стр.

Рис. 122. Прорисовка китайского памятника, рассказывающего о принятии христианства в Китае. Взято из [1222:0], см. так же http://library24.library.comell.edu:8280/luna/servlet/detail/CORNELL-10-1-59691-107162:China-Illustrata-Sino-Synac-Table#.

Полный перевод надписи на русский язык напечатан в [322:0], с. 134–143 и [807:0]. Поскольку надпись очень длинная — около 10 страниц мелким шрифтом — мы приведем здесь наиболее важные с исторической точки зрения отрывки из нее:

«Памятник начинается так: „памятник о начале св. евангельской веры в Китае, проповеданной ПРИШЕДШИМИ ИЗ ИУДЕИ (Да-цинь) духовными и об успехах распространения ея в сем государстве. Повествование во славу евангельской веры, распространенной в китайском государстве, писано и изображено на камне священником Киндзином, принадлежащим к ИУДЕЙСКОЙ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ“» [322:0], С. 134–135.

Читатель может возразить тут, что Иудея очень далека от Китая, а иудейской христианской церкви вообще не было на свете — по крайней мере, в те времена, о которых здесь идет речь. Но, оказывается, город Иудея действительно существовал возле границ Китая вплоть до XVIII века, причем — именно под таким названием, «Иудея». Он отмечен на многих европейских картах и подробно описан в источниках, которые мы приведем ниже, в соответствующем разделе. Сегодня этот город известен как старая столица Тайланда Аютхая. Название «Аютхая» является лишь легким искажением старого названия «Иудея». Название «Тайланд», то есть, «страна Тай», также, вероятно, означает «страна Иудея».

О Тайланде-Иудее мы поговорим ниже, а сейчас обратимся к нашей реконструкции, согласно которой существование в Юго-восточной Азии страны Иудеи с ИУДЕЙСКОЙ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКОВЬЮ вполне ожидаемо. Напомним, что, согласно нашей реконструкции, упоминаемое в старых источниках иудейство — это царское христианство, господствовавшее в Империи до второй половины XIV века, до Куликовской битвы. После чего остатки царских христиан ушли из Руси на восток, в Индию, Бирму, Тайланд, Тибет. В XVII веке, выйдя с Тибета, они захватили Китай и основали там первую и последнюю китайскую императорскую династию — МАНЖУРСКУЮ. Именно царское, родовое христианство породило большинство известных нам восточных религий — индуизм, буддизм, греко-буддизм, даосизм, тибетский ламаизм и т. д. Со временем, различные ответвления древнего царского ИУДЕЙСКОГО христианства начали расходиться между собой. Современный нам вид они приобрели не ранее XVIII века. Пришедшие в Китай с Тибета манжуры исповедовали тибетский буддизм (ламаизм). К ним могли приходить проповедники из соседней Иудеи (Тайланда), считавшие, что они сохранили веру в большей чистоте. Вероятно, о чем-то подобном и рассказывается в надписи о крещении Китая проповедником из Иудеи. Надпись эта, обнаруженная в 1625 году, скорее всего, была создана незадолго до того и посвящена недавним событиям.

Приведем в сокращенном виде содержание этого замечательного памятника: «ЕДИНОСУЩНОЕ В ТРЕХ ЛИЦАХ БОЖЕСТВО, безначальный истинный Господь наш ЕЛОГИМ (вероятно, „Логос“ или „Слово“, согласно евангелию от Иоанна — одно из имен Христа — Авт.). Сей всемогущий Творец в ЗНАМЕНИЕ КРЕСТА утвердил четыре страны вселенныя… тогда изменилась мрачная пустота и открылось небо и земля; солнце и луна начали совершать течение свое… По сотворении всех существ, Он создал перваго человека… ПОСТАВИВ ЕГО ПРАВИТЕЛЕМ НАД ВСЕЮ ВСЕЛЕННОЮ, окруженною океаном… Природа первозданного человека была чиста… Наконец, сатана употребил коварство и тем уверил человека, что подлинное совершенство состоит в предлагаемой им истине… Из сего преступнаго поведения перваго человека… произошло то, что 365 лжеучителей следовали один за другим… В это самое время одно Лице Святыя Троицы, Божественный наш Мессия… явился между человеками в мир… обрученная мужу Дева родила Святейшаго во Иудеи… Персияне… привезли Рожденному дань… одно Лице Святыя Троицы… отверзши врата ТРЕХ НЕИЗМЕНЯЕМЫХ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ, открыло путь к жизни и истребило самую смерть; КОГДА ЖЕ БЫЛО ПОВЕШЕНО НА КРЕСТЕ, то… разрушило царство тьмы и сокрушило силу и державу отца тьмы диавола… и находившиеся души в мрачном царстве его… препроводило в светлыя обители. По совершении дела могущества своего, оно при полуденном свете истинно ВОЗНЕСЛОСЬ на небо… Его учение… установило крещение водою и духом… Когда просвещеннейший император Тай-дзун-вин-хуанди… господствовал над народами… тогда в иудейском царстве был некто Аробень… Он, взяв с собою книги св. Писания… достиг благополучно китайской столицы Чань-ан, в 9 лето царствования императора Тай-дзуна, названное Джень-Гуан… Джень-Гуань 12 лета в 7-й осенней луне, император обнародовал особенный указ в пользу христианской веры следующаго содержания: „… Аробень, гражданин иудейскаго царства… неся с собою книги св. Писания и ИКОНЫ для поднесения мне, прибыл в нашу столицу… повелеваю начальству, до которого сие принадлежит, воздвигнуть внутрь столицы нашей на месте, называемом И-цин-фан, один храм под именем ИУДЕЙСКАГО, в котором поместить 21 человека, принадлежащих к сему духовному ордену, с довольным для них содержанием от казны…“.

После сего велел император написать свой ПОРТРЕТ и ОСТАВИТЬ НА СТЕНЕ ВНОВЬ ВОЗДВИГНУТАГО ХРАМА… чтобы НЕБЕСНЫЙ ОБРАЗ ЕГО… был крепким щитом для всех принимающих христианскую веру… Великий император Гу-дзун… повелел сооружать великолепные храмы в честь истинному Богу во всех областях обширнаго своего государства и, в знак особенного своего благоволения к Аробеню, возвел его в степень первосвященства с титулом охранителя государства Джень-го. С сего времени начала распространяться христианская вера во всех 10 губерниях, империя обогащаться Духа Святаго, все города наполняться храмами Божиими, каждый дом изобиловать евангельским блаженством.

В лето Шень-ли поклонники Шицзямуния… возстали против христианской веры. В это время первосвященник Лохан и… священник Дзилей… предприняли… возстановить подавляемое христианское учение… в сем святом деле… содействовала благочестивая ревность совершеннейшаго императора Сюан-дзуна, который повелел Пингоскому князю и другим четырем ему подобным князьям самим посетить храм Божий… воздвигнуть в нем жертвенник… и каменные скрижали, на которых изображен был закон Господень… поставить на прежния основания. В первых годах Тянь-бао сей же император повелел… отнести в храм Божий с великою честью пять портретов прежних императоров, своих предшественников, и ПОСТАВИТЬ ИХ ТАМ В ПРИЛИЧНОМ МЕСТЕ… император, желая доказать приверженность свою к христианской вере… прислал великолепно украшенную доску… середину коей занимала надпись, выполненная самим императором. Резкие почерки кисти, показывающие неподражаемое искусство, ни с чем сравнены быть не могут, как только с лучезарным солнцем… Просвещеннейший и мудрейший император Су-цзун повелел вновь воздвигнуть великолепные храмы Божии…

Преосвященнейший и победоносный император Дай-цзун, ревностно стараясь о распространении христианской веры… в день праздника Рождества Христова ежегодно присылал благовонныя курения в жертву Богу…

Святыи, пресовершенныи, просвещеннейший и мужественный благополучно царствующий император наш, с первого дня владычества своего Дзянь-джун (поясним, что настоящие имена китайских императоров не оглашались; их правления разбивались на отрезки, каждому из которых давалось свое собственное имя, таким образом, один и тот же император царствовал последовательно под несколькими условными именами, см., например, династический список китайских императоров в [1487:1] — Авт.)… Его благости угодно было в пользу христианской веры обнародовать вновь некоторые постановления…

Священник Иньсы… не ужасаясь дальнего пути, который ему должно было совершить из города Ванше до Китая… пришел в сию империю… возвышен был в достоинство первосвященника и… возведен на первую степень государственных мужей… получил должность главного начальника при испытании ученых мужей в дворцовой палате, и имел жалованную от императора темнокрасного цвета одежду, дзя-ша называемую… Облеченные в белую одежду христиане и ныне видят сего великого человека, но я, желая, чтобы дела… его пребыли незабвенными в потомстве, принял твердое намерение изобразить оные на сем великом камне» [322:0], с. 135–143.

Этот китайский памятник очень интересен. Во-первых, в нем четко звучит требование ЦАРСКОГО христианства, ВОЗДАВАТЬ В ХРИСТИАНСКИХ ХРАМАХ БОЖЕСКИЕ ПОЧЕСТИ ИМПЕРАТОРУ. То есть, по сути, обожествлять правителей Империи. Именно против такого обожествления, как известно, выступали апостольские христиане, за что подвергались жестоким гонениям. По скалигеровской хронологии это было в III–IV веках н. э., по Новой хронологии — в середине XIV века.

После битвы Константина Великого = Дмитрия Донского с Максенцием = Мамаем, царское христианство уступило своем место апостольскому. После чего статуи императоров были немедленно вынесены из христианских храмов или разбиты. На рис. 123, рис. 124 показана фреска из зала Ватиканского дворца, посвященного победе Константина над Максенцием и установлению апостольского христианства как государственного вероучения в Империи. На фреске изображен христианский храм, посреди которого лежит разбитая вдребезги статуя императора. Рядом с этой фреской расположена большая картина, на которой Константин Великий после своей победы над Максенцием торжественно провозглашает апостольское христианство, рис. 125.

Рис. 123. Разбитая статуя императора в христианском храме после победы Константина над Максенцием и принятия апостольского христианства. Фреска Ватиканского дворца. Фотография 2009 года.

Рис. 124. Фрагмент предыдущего рисунка. Разбитая статуя римского императора с венком на голове, лежащая на полу христианского храма.

Рис. 125. Провозглашение Константином Великим = Дмитрием Донским апостольского христианства государственным вероучением Империи. Картина. Ватиканский дворец. Фотография 2009 года.

На Руси и в Европе эпоха обожествления императоров и поклонения их изображениям в христианских храмах закончилась в 1380 году, после Куликовской битвы. Но древние обычаи царского христианства не исчезли, а переместились на восток вместе с ушедшими туда остатками божественной царской династии. Поэтому китайская история XVI–XVII веков может служить для нас наглядным пособием по нашей древней истории XII–XIV веков. То, что у нас уже давно забыто, в Китае просуществовало до XIX века. На китайском памятнике 1625 года мы читаем о таких вещах, которые для нас давно покрыты мраком забвения.

Во-вторых, мы узнаем много нового и интересного об истории христианской церкви в Китае. В частности — о крещении Китая при императоре по имени Тай-дзун-вин-хуан-ди, время правления которого историки датируют VII–VIII веками н. э. [322:0], с. 128. По-видимому, впервые эта датировка была дана А. Кирхером в [1222:0]. Ее мы обсудим ниже, а сейчас обратимся к китайским династическим таблицам, и посмотрим, когда правил император по имени Тай-дзун.

Оказывается, императоров с таким именем было, по крайней мере, два. Один император Тай-дзун (Tai Zong) правил Китаем якобы в 626–649 годах н. э. [1438:0]. Другой император с точно таким же именем Тай-дзун (Tai Zong) являлся вторым императором манжурской династии и правил Китаем КАК РАЗ ТОГДА, КОГДА БЫЛА НАЙДЕНА ПЛИТА С НАДПИСЬЮ — в 1626–1643 годах. Другое его имя Абахай [1438:0]. А перед ним, в 1616–1625 годах правил его предшественник с очень похожим именем Тай-дзу (Tai Zu), он же Нурхаци. См. [1438:0] и [1487:1], С. 413–419.

Более того, имя «хуанди», которое, согласно надписи на плите, носил крестивший Китаи император Тай-дзун-вин-хуан-ди, СОВПАДАЕТ С ДИНАСТИЧЕСКИМ ИМЕНЕМ МАНЖУРСКИХ ИМПЕРАТОРОВ КИТАЯ, которое использовалось ими еще и в XIX веке. «Император имеет множество титулов. В ОФИЦИАЛЬНЫХ БУМАГАХ ОН ОБЫКНОВЕННО НАЗЫВАЕТСЯ ХУАН-ДИ» [988:00], статья «Китай, государство в Азии».

Обратимся к рассчитанной нами матрице связей в списке имен китайских императоров, дающей разложение китайской династической истории на вложенные хроники, дублирующие друг друга, а также общий для них всех оригинал — ЭПОХУ ПРАВЛЕНИЯ МАНЖУРСКОЙ ДИНАСТИИ XVII–XIX ВЕКОВ, см. рис. 126, рис. 127, рис. 128. Подробности, относящиеся к статистическому методу построения матриц связей по династическим спискам правителя отсылаем читателя к первым изданиям нашей книги «Империя» (Москва, издательство «Факториал», 1996–2002). Применение этого метода к китайской истории показывает, в частности, что эпоха начала династии Тан, к которой относится император Тай-дзун, правивший якобы В 626–649 ГГ. ЯВЛЯЕТСЯ ОТРАЖЕНИЕМ НАЧАЛЬНОЙ ЭПОХИ МАНЖУРСКОЙ ДИНАСТИИ, ГДЕ МЫ ВИДИМ ДРУГОГО ИМПЕРАТОРА С ТОЧНО ТАКИМ ЖЕ ИМЕНЕМ. В правление которого и была «найдена» и выставлена на всеобщее обозрение каменная плита с рассказом о крещении Китая, см. выше.

Таким образом, получается, что плита эта была изготовлена отнюдь не в VIII веке н. э., как думают историки, а в начале манжурской эпохи. И рассказывает она о крещении Китая первыми манжурскими императорами.

Рис. 126. Матрица связей имен китайских императоров, приведенных в [385:2]. В качестве простых имен взяты пары <вид + звучание> иероглифов. На шкале времени отмечены начала китайских династий согласно [1487:1], с. 405–419. Каждая строка и каждый столбец матрицы соответствует определенному году китайской династической истории. Черным цветом закрашены ячейки, стоящие на пересечении отрезков китайского династического списка, содержащих (может быть частично) ОДНУ И ТУ ЖЕ информацию. По черным треугольникам на диагонали определяются места отдельных хроник, «вшитых» в канву китайской истории. Хорошо видно, что многие из них повторяют друг друга и, в конечном счете, все они являются не более чем информационными повторами МАНЖУРСКОЙ ХРОНИКИ XVII–XIX ВЕКОВ, а также короткой ХРОНИКИ XIV ВЕКА Н. Э.

Рис. 127. Еще одна матрица связей имен китайских императоров, приведенных в [385:2]. От предыдущей она отличается, в частности, тем, что в качестве простых имен здесь взяты переводы иероглифов на русский язык и их звучания. Итого по 2 разных имени на один иероглиф. Близкие по значению переводы отождествлялись. Таким образом, данная матрица построена по несколько другим (по-другому обработанным) данным, чем предыдущая. Однако результат, по сути, — тот же самый.

Рис. 128. Фрагмент матрицы связей имен китайских императоров (см. предыдущий рисунок). Стрелками показаны дубликаты в китайской истории. Видно, что ИСТОЧНИКОМ являются только две эпохи, отмеченные цифрами 1 и 2: 1) XIV век н. э. — Монгольская династия и самое начало династии Мин; 2) время манжурского владычества в Китае. Остальные эпохи китайской истории являются отражениями этих двух, причем, основным источником является манжурская эпоха. В частности, начало династии Тан (якобы 618–907 гг.) накладывается на начало манжурской династии.

Может возникнуть вопрос — как историки смогли датировать плиту XVII века VIII веком? То есть, ошибиться почти на ТЫСЯЧУ ЛЕТ!

Чтобы разобраться в этом, обратимся к книге А. Кирхера [1222:0], изданной в 1667 году и подробно рассказывающей о китайской плите и ее датировке. Вероятно, именно Кирхером, как ведущим специалистом того времени, эта датировка и была получена.

Оказывается, датировка VIII веком н. э. была взята не из китайских, а из «древне-сирийских», «халдейских» надписей, также присутствующих на данной плите, рис. 129. Изучая их, Кирхер нашел датировку, которая в его переводе звучит так: «по греческой эре год 1092» [1222:0], с. 38. См. рис. 130.

Рис. 129. Перевод «древне-сирийских» надписей на китайской плите 1625 года, выполненный А. Кирхером. Взято из [1222:0], с, 41.

Рис. 130. Дата, записанная на китайской плите «древне-сирийскими» буквами. Переведена А. Кирхером как: «В греческом году 1092» («Bisnat alf ve tissain ve tarten diunoio») [1222:0], с.38. Взято из [1222:0], с. 38.

Далее, Кирхер выдвигает ПРЕДПОЛОЖЕНИЕ, что под «греческой эрой» следует понимать эру от смерти Александра Македонского. Которая, СОГЛАСНО СКАЛИГЕРУ, на которого здесь прямо ссылается Кирхер, отсчитывается от 310 года до н. э. [1222:0], с. 39.

В итоге, Кирхер приходит к выводу, что дата, записанная на китайской плите — это 782 год н. э. (1092-310=782) [1222:0], С. 39.

ИМЕННО ЭТА ДАТИРОВКА КИРХЕРА И ЛЕЖИТ В ОСНОВЕ МНЕНИЯ ИСТОРИКОВ О ТОМ, ЧТО НА ПЛИТЕ РАССКАЗАНО О КРЕЩЕНИИ КИТАЯ В VII–VIII ВЕКАХ Н. Э. Якобы — примерно с 626 по 782 год.

Но датировка Кирхера целиком и полностью основывается на его НИЧЕМ НЕ ОБОСНОВАННОМ предположении, что «греческие годы» на китайской плите обозначают годы от смерти Александра Македонского.

На самом деле, благодаря Новой хронологии, мы можем с большой долей вероятности указать — какая именно «греческая эра» имеется здесь в виду. Дело в том, что все основные «античные греческие» эры присутствуют в знаменитом Альмагесте Птолемея, где они использованы для датировки тех или иных астрономических событий. Альмагест был нами подробно исследован в книге [ХРОН3]. В частности, были вычислены подлинные точки отсчета древних «греческих эр». Вкратце напомним полученный нами результат.

Основной эрой в Альмагесте, которая иногда называется там просто «начальной эпохой», является ЭРА НАБОНАССАРА [704], с. 130. Начало которой, согласно приведенным в [ХРОН3] астрономическим вычислениям, попадает на 492–493 годы н. э. ТО ЕСТЬ, СОВПАДАЕТ С 6000-м ГОДОМ ГЛАВНОЙ И, ПО СУТИ, ЕДИНСТВЕННОЙ ОБЩЕУПОТРЕБИТЕЛЬНОЙ ЭРЫ, КОТОРАЯ УПОТРЕБЛЯЛАСЬ ВО ВСЕМ МИРЕ ВПЛОТЬ ДО 1492 ГОДА — РУССКО-ГРЕЧЕСКОЙ ЭРЫ «ОТ АДАМА». Все остальные эры «от Адама» или «от сотворения мира» возникли ПОСЛЕ 1492 года н. э., он же 7000-й год по русско-греческой эре «от Адама». См. подробный анализ этого вопроса в наших книгах «Счет лет от Христа и календарные споры» и «Божественная комедия накануне конца света».

Таким образом, «эра Набонассара» — это просто русско-греческая эра «от Адама» БЕЗ ЦИФРЫ ТЫСЯЧЕЛЕТИЙ. Точнее, так было до 1492 года, после чего в эре от Адама цифра тысячелетий увеличилась на единицу, а в эре Набонассара — ПОЯВИЛАСЬ ВПЕРВЫЕ. А до 1492 года = 7000 года от Адама, вместо, скажем 6925 года от Адама, могли писать просто 925 год — и получался год по эре Набонассара. Вероятно, именно так — в качестве упрощения эры от Адама, отбрасывания в ней цифры тысячелетий — и возникла эра Набонассара. Подчеркнем, что речь идет не о какой-нибудь частной эре, а об ОБЩЕУПОТРЕБИТЕЛЬНОЙ эре в Империи. А до 1492 года — ЕДИНСТВЕННОЙ общеупотребительной эре. См. нашу книгу «Божественная комедия накануне конца света».

На рис. 131 мы приводим графическое изображение восстановленной нами хронологии Альмагеста, и, в частности, эры Набонассара.

Рис. 131. Хронологические эры, используемые в Альмагесте, были восстановлены с помощью астрономических вычислений описанных в Альмагесте накрытий звезд планетами. Оказалось, что наиболее ранняя из них — эра Набонассара — имеет начало в 492 году н. э., то есть в 6000 году русско-греческой эры «от Адама». Внизу для сравнения приведена хронология по Матфею Властарю (XIV век). Видно согласование этих двух хронологий. Подробности см. в [ХРОН3], том 1, глава 10.

Вернемся теперь к китайской плите. Согласно рис. 131 ЕДИНСТВЕННЫМ, и, одновременно, наиболее логичным вариантом для упомянутой там «греческой эры», является эра Набонассара, она же русско-греческая эра от Адама, усеченная на 6000 лет. Единственной потому, что все остальные эры после прибавления к ним 1092 лет, указанных на плите, дадут дату после 1625 года, то есть — уже ПОСЛЕ ТОГО, КАК КИТАЙСКАЯ ПЛИТА БЫЛА ВЫСТАВЛЕНА НА ВСЕОБЩЕЕ ОБОЗРЕНИЕ.

Итак, мы получаем исправленную дату на китайской плите:

492 + 1092 = 1584 год.

Эта дата В ТОЧНОСТИ ПОПАДАЕТ В ЭПОХУ ОБНАРУЖЕНИЯ ПЛИТЫ. Которая, напомним, была обнаружена в 1625 году. Следовательно, плита была изготовлена между 1584 и 1625 годами н. э. — в эпоху начала правления манжурской династии в Китае.

Обратим внимание на следующие слова, высеченные на китайской плите 1625 года. Они интересны тем, что выражают уже забытый сегодня взгляд на Христа времен царского христианства: «одно Лице Святыя Троицы… отверзши врата ТРЕХ НЕИЗМЕНЯЕМЫХ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ, открыло путь к жизни и истребило самую смерть; КОГДА ЖЕ БЫЛО ПОВЕШЕНО НА КРЕСТЕ, то… разрушило царство тьмы».

Христу здесь приписывается некий ВЕЛИКИЙ ПОДВИГ: открытие ТРЕХ НЕИЗМЕНЯЕМЫХ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ. В преданиях апостольской церкви ни о чем подобном речь не идет. Но, вероятно, в догматике царского христианства эти три добродетели занимали важное место. Приведем отрывок из Хроники Иоанна Малалы, описывающий Христа под именем Геракла. Там тоже говорится о ТРЕХ ДОБРОДЕТЕЛЯХ, причем они напрямую связываются с ТРЕМЯ ЗОЛОТЫМИ ЯБЛОКАМИ, которые «держал» Геракл.

Малала пишет: «Иракла наричют тремрачна. той показа пръвее… мудрость… в западных странах, сего убоживше иже от племени его прозваша звезду на небеси по имени его зверороднаго и добророднаго Иракла, его глаголють въ яме лвове въживуща и палицу имуща и ТРИ ЯБЛОКА ДРЪЖАЩА, яж три яблока ему отьемшю въ кощуне глаголют и палицею убивша змiя… и тако отьемша ТРИ ЯБЛОКА ЕЖЕ СУТЬ ТРIЕ ДОБРIЕ НРАВИ еже не быти гневливому ни златолюбцу ни блуднику» [338], с. 29–30.

Перевод на современный русский язык: «Геракла называют тремрачным. Он первым проявил мудрость… в западных странах. Его родственники обожествили его. По имени этого зверодного и добородного Геракла назвали звезду на небе. Говорят, что он вошел в яму со львами. И была у него палица. И ДЕРЖАЛ ОН ТРИ ЯБЛОКА. В кощуне (кощуна — сказание времен царского христианства, см. ниже — Авт.) говорится, что он отобрал эти три яблока таким образом: убил палицею змия и так отобрал три яблока, которые суть ТРИ ДОБРОДЕТЕЛИ: не быть гневливым, златолюбивым, блудником».

Согласно нашим исследованиям, «античные» предания о Геракле восходят ко временам царского христианства XIII–XIV веков и доносят до нас сведения о Горе-Аресе-Исааке-Иосифе, муже Богородицы, а также о Христе.

Например, описываемое Малалой «вхождение Геракла в львиную яму» относится, скорее всего, к брачному подвигу Гора-Ареса-Исаака-Иосифа, когда перед своей свадьбой с Богородицей Марией он убил у всех на глазах свирепого медведя, см. нашу книгу «Бог Войны».

Убийство Гераклом змия палицей — это победа Христа над смертью с помощью древа-креста, см. нашу книгу «Геракл».

Три яблока, они же три добродетели, которые Геракл-Христос добыл, убив змия, относятся, как мы уже сказали, к почитанию Христа во времена царского христианства.

Обратите внимание, что говоря о трех яблоках, Малала ссылается на некую КОЩУНУ. Говоря, что так, дескать, написано в кощуне. Сегодня слово «кощуна» не употребляется. Но употребляется слово «кощунственно», то есть «богохульно». Оказывается «кощунами» называли книги Священного писания времен царского христианства. Которые затем были объявлены «неправильными», «апокрифическими» и «кощунственными».

Например, в старинных обличительных словах против «еллинов» и «иудеев» — то есть против царского христианства — читаем: «Мнози убо только слытием христиане… како сии христиане, извыкше КОЩУНЫ ЕЛЛИН-СКИА И БАСНИ ЖИДОВСКИА» [787], с. 399. На современном русском языке: «Многие только СЛЫВУТСЯ ХРИСТИАНАМИ… КАКИЕ ОНИ ХРИСТИАНЕ, ЕСЛИ ПРИВЫКЛИ К КОЩУНАМ ЕЛЛИНСКИМ И БАСНЯМ ЖИДОВСКИМ?».

Здесь прямо сказано, что люди, повторяющие «эллинские» и «иудейские» сказания — кощуны — НАЗЫВАЮТСЯ ХРИСТИАНАМИ, однако, по мнению обличителей, они таковыми не являются. Согласно Новой хронологии и нашей реконструкции, речь идет об обличениях царских христиан — «еллинов» и «иудеев» — со стороны победивших апостольских христиан. В порыве ненависти к своим противникам, от которых они долго терпели жестокие гонения, победители ОТКАЗАЛИ им в самом имени «христиане». Чем ввели в заблуждения последующие поколения историков, понявших это буквально и решивших, будто бы древние эллины и иудеи действительно не были христианами. Это не так. Они были христианами, только другими. Царскими, а не апостольскими. Подробнее о различиях этих двух ветвей первоначального христианства, см. нашу книгу «Царь Славян».

После победы апостольского христианства вместо прежних «неправильных кощун» было велено читать другие книги. На что были даны прямые указания: «Въ кощунъ место преславных делесъ повести сказывати» [787], с. 399. То есть: «[Теперь] вместо кощун надо рассказывать повести о преславных делах». Само слово «кощуны» приобрело смыл «кощунственный», то есть «богохульный», «неправильно рассуждающий о божественном».

Старые кощуны были уничтожены в XIV — начале XV веков. Их содержание отчасти дошло до нас в «античных» мифах. Многое могут рассказать также, древнеегипетские изображения, буддийская и индуистская традиция.

Сохранились свидетельства европейцев о том, что в Китае в начале XVII века было ХРИСТИАНСТВО, МАЛО ОТЛИЧИМОЕ ОТ ЯЗЫЧЕСТВА. То есть, как мы теперь понимаем — некая ветвь древнего царского христианства, объявленного язычеством в конце XIV века. Сообщается следующее.

«Матфей Рикчи, впервые в XVI веке проникший в Китай… замечает, что он встретил там туземнаго еврея, который утверждал, что в Китае, ВО ВСЕХ СЛОЯХ НАРОДА, ЕСТЬ МНОГО ХРИСТИАН… Иезуит Мартини в начале XVII века нашел в библиотеке одного китайца древний ТАТАРСКИЙ (ГОТФСКИЙ) МАНУСКРИПТ, КОТОРЫЙ ЗАКЛЮЧАЛ НЕКОТОРЫЕ КНИГИ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ, и которые почтенный китаец не согласился ни продать, ни подарить… на том основании, что этот манускрипт есть драгоценное НАСЛЕДИЕ ОТ ПРЕДКОВ… Иезуиты нашли также в Китае МНОГОЧИСЛЕННУЮ секту… КРЕСТА. Последователи этой секты были ДРЕВНИЕ ХРИСТИАНЕ… ИХ С ТРУДОМ МОЖНО БЫЛО ОТЛИЧИТЬ ОТ МЕСТНЫХ ЯЗЫЧНИКОВ» [322:0], С. 172.

Это полностью соответствует нашей реконструкции, согласно которой, манжуры, пришедшие в Китай с Тибета в конце XVI — начале XVII века, принесли туда с собой древнее царское христианство. Которое к тому времени приобрело вид буддизма, но все еще несло в себе хорошо узнаваемые христианские черты.

Очень интересен вопрос о деятельности католических миссионеров — иезуитов в Китае. Обычно считается, что это были европейцы, проникшие в Китай еще в XVI веке и приблизившиеся ко двору манжурских императоров. Пользуясь своим положением, они якобы всячески пытались распространить в Китае католическую веру. При этом, подчинялись римскому папе и выполняли указания, поступающие из Ватикана. Как и положено иезуитам.

Однако, это не так. В XVI–XVII веках при дворе манжурских императоров обретались совсем другие, весьма странные «иезуиты». Во-первых, они НЕ ПОДЧИНЯЛИСЬ римскому папе и даже враждовали с ним. Во-вторых, они проповедовали отнюдь не католицизм, а совершенно другое, неправильное с точки зрения Ватикана, христианство. В частности, они утверждали, что КОНФУЦИЙ И ХРИСТОС — ОДНО И ТО ЖЕ ЛИЦО! И что китайское конфуцианство — не что иное, как христианство. Сегодня историки пытаются убедить нас, что это, дескать, была такая «хитрость иезуитов» — обрядить христианство в китайские одежды, чтобы легче было внушить его наивным китайцам. Но, как мы знаем, в Европе иезуиты всегда были строгими католиками и ничего подобного никогда не делали.

Скорее всего, это были вовсе не иезуиты, а китайские христиане европейского происхождения. Историки назвали их «иезуитами», чтобы вогнать китайскую историю в рамки скалигеровской версии. Об этих «иезуитах» известно следующее.

«Матфей Рикчи (один из первых „иезуитов“ в Китае — Авт.)… позволил своим новообращенным… ВОЗДАВАТЬ ПОКЛОНЕНИЕ КОНФУЦИЮ И МОГИЛАМ ПРЕДКОВ. Преемники Рикчи… обобщили его систему… и довели ее до крайностей… начали открыто учить, что МЕЖДУ КОНФУЦИЕМ И ИИСУСОМ ХРИСТОМ НЕТ РАЗЛИЧИЯ… позволяли новообращенным оставаться… при прежних языческих нравах, обычаях и проч. Так, они положительно позволяли китайцам, принявшим христианскую веру, воздавать торжественное поклонение Конфуцию и могилам предков, а христианам из манджуров — выполнять свои омовения, языческую присягу и тому подобное… они („иезуиты“ — Авт.)… вопреки характеру и правилам римской церкви… не украшали алтарей иконами и крестами, не выставляли мощей в церквах и даже, по свидетельству Туркония, папского легата… вместо священных облачений УПОТРЕБЛЯЛИ ПРИ БОГОСЛУЖЕНИИ ОБЫКНОВЕННЫЕ МАНТИИ КИТАЙСКИХ УЧЕНЫХ и позволяли китайцам стоять при богослужении в шапках» [322:0], с. 271–273.

«Францискане, капуцины и доминиканцы, прибывшие в Китай в начале XVII века… сообщали в Европу… что иезуиты в Китае занимаются… ОБУЧЕНИЕМ ВОЙСКА И КОМАНДОЮ НАД НИМ ВО ВРЕМЯ МИРА И НА ВОИНЕ… живут отнюдь не по-монашески… уверяют императора и вельмож китайских, будто ХРИСТИАНСКАЯ ВЕРА… ПОЧТИ НИЧЕМ НЕ ОТЛИЧАЕТСЯ ОТ УЧЕНИЯ КОНФУЦИЯ» [322:0], с. 280–281.

Китайские «иезуиты» были весьма недовольны, когда прибывшие из Европы представители Ватикана стали осуждать их за «неправильное христианство». Они стали жаловаться императору. В частности, по мнению своих противников, «иезуиты употребляли происки и клеветы, чтобы ОЧЕРНИТЬ ДОМИНИКАНЦЕВ ПРИ ДВОРЕ КИТАЙСКИХ ИМПЕРАТОРОВ» [322:0], с. 281.

«В 1693 году… папский легат в Китае донес папе, что проповедь иезуитов в Китае СОВЕРШЕННА ПРОТИВНА ЧИСТОТЕ ВЕРЫ. По этому поводу папа собрал священную конгрегацию… После многих заседаний конгрегация решила: не употреблять слов ТЯНЬ и ШИНГ-ТИ (небо) для означения истиннаго Бога… запретить христианам участвовать в празднествах… в честь Конфуция… христианам не носить таблиц с китайским надписанием умерших предков и не воздавать поклонения их могилам. Для провозглашения такого решения… Климент XI отправил своего кардинала Фому Турнония, который прибыл в Китай в 1705 году.

Иезуиты собрались встретить легата самым торжественным образом, но как скоро в Нанкине он провозгласил папскую буллу… побудили императора Канг-хи издать строгий указ, которым… воспрещалось нарушать… древние обычаи… Турноний… по приказанию императора, РУКОВОДИМОГО ИЕЗУИТАМИ… целые четыре года томился в заключении» [322:0], с. 282.

Наконец, «папа отправил к китайскому императору легата с просьбою: согласиться на обнародование и исполнение его буллы. Легат Мазабарба… не имел никакого успеха. Иезуиты… потребовали торжественнаго прения… Сам император согласился присутствовать при сем прении и, по свидетельству иезуитских писателей… засвидетельствовал правоту их мнений… император сказал Мазабарбе: „к прекращению возникших, опасных для империи, споров, я нахожу одно только средство: ЗАПРЕТИТЬ ЕВРОПЕЙЦАМ РАСПРОСТРАНЯТЬ СВОЕ УЧЕНИЕ В КИТАЕ“» [322:0], с. 284.

Через несколько лет все европейские миссионеры, ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ РУССКИХ, были изгнаны из Китая. Китайский император решил «повторить эдикт, которым повелевалось, в возможно скорейшем времени, ИЗГНАТЬ ВСЕХ МИССИОНЕРОВ ИЗ КИТАЯ (за исключением Русских)… Воля государя была НЕМЕДЛЕННО ИСПОЛНЕНА» [322:0], с. 286–287.

Может быть «иезуиты» и русские миссионеры в Китае — просто одно и то же? А легенда про «непослушных Ватикану иезуитов» в Китае XVII–XVIII веков была придумана в Западной Европе для того, чтобы скрыть присутствие там русских христиан и ИХ БЛИЗОСТЬ К КИТАЙСКОМУ ИМПЕРАТОРСКОМУ ДВОРУ?

И действительно, если обратиться к XIX веку, когда «иезуитов» уже не было в Китае, на месте пропавших куда-то «иезуитов» оказываются РУССКИЕ. Именно русским миссионерам китайский император середины XIX века полностью доверяет, а всех остальных подвергает преследованиям. В ТОЧНОСТИ, как это было с «иезуитами» в XVII–XVIII веках.

Сообщается следующее. В 1846 году китайский император издал указ, в котором «воздавал похвалы христианкой религии… 18 Марта 1846 года… последовал новый (императорский эдикт, которым повелевалось все старинные церкви… отдать в распоряжение христиан, живущих в окрестности оных, если они не обращены в пагоды и частные домы» [322:0], с. 293. Причем, ОДНОВРЕМЕННО С ЭТИМ УКАЗОМ были подвергнуты преследованиям западно-европейские миссионеры [322:0], с. 294. «Так, в 1856 году казнен был мучительной смертию французский миссионер Шандлен… Сердце было сжарено и по… обычаю страны, съедено солдатами. Других миссионеров… отсылали в открытые порты… в оковах, как преступников» [322:0], с. 294–295. При этом, русские миссионеры в Китае НЕ ПОДВЕРГАЛИСЬ НИКАКИМ ПРЕСЛЕДОВАНИЯМ. Наоборот, «в 1838 году… в один раз приобретено русскою церковию более 500 душ манджуров, которые… сами пришли… и просили о принятии их в христианскую веру… РУССКИЕ ПОСЛАННИКИ ОСВОБОЖДЕНЫ ОТ ТЕХ УНИЗИТЕЛЬНЫХ ПОКЛОНОВ И ЦЕРЕМОНИИ, которыми необходимо условливается представление сыну неба (манжурскому императору — Авт.) посланников ВСЕХ ДРУГИХ ГОСУДАРСТВ; равно… доверие и уважение китайских властей к российским миссионерам… им во все времена выдавали из казны ханской жалование и содержание, ДОВЕРЯЛИ ДЛЯ ПЕРЕВОДА И РАССМОТРЕНИЯ ВСЕ БУМАГИ, ПРИХОДИВШИЕ В ПЕКИН К КАТОЛИЧЕСКИМ МИССИОНЕРАМ… со времен появления Нашей (русской — Авт.) миссии в Пекине, китайское правительство основало школу, русские воспитанники которой… должны учить китайских мальчиков русскому языку… В КИТАЕ ВСЕОБЩЕЕ МНЕНИЕ, БУДТО КАНЬ-ХИ (император Канси, правивший в 1661–1722 гг. — Авт.) ХОТЕЛ СО ВСЕМ СВОИМ ДВОРОМ ПРИНЯТЬ РУССКУЮ ВЕРУ» [322:0], с. 311–314.

Китайские императоры-манжуры испытывали «особенное благоволение к русской миссии, КОТОРАЯ ОДНА НЕ ИСПЫТАЛА ЖЕСТОКИХ ГОНЕНИЙ, ПОСТИГШИХ КАТОЛИЧЕСКИХ МИССИОНЕРОВ» [322:0], с. 314. Это продолжалось до правления Цыси.

Получается, что про русских христиан в Китае в русских источниках сообщается ПО СУТИ ТО ЖЕ САМОЕ, что пишут западные источники XVII–XVIII веков о «плохих непослушных Ватикану иезуитах». Которые, дескать, плотной толпой окружили китайского императора, втерлись к нему в доверие и, пользуясь своим привилегированным положением, клеветали на «хороших» католических миссионеров, добиваясь их преследования. Та же самая картина, но с ДРУГОЙ ТОЧКИ ЗРЕНИЯ.

Замечание. Мы знаем, что Сибирь не подчинялась Петербургу вплоть до разгрома Пугачева в конце XVIII века, и некоторое время спустя, пока не была «зачищена» верными Романовым войсками, см. нашу книгу «Пугачев и Суворов. Тайна сибирско-американской истории». До Пугачева столица русской Сибири находилась в Тобольске. Видимо, именно с Тобольском, а не с Петербургом у манжурских императоров сложились те дружественные отношения, о которых сказано выше.

В работе [322:0], напечатанной в 1860 году в Трудах Киевской Духовной Академии, проскальзывает ряд глухих подтверждений этому. Так, например, сказано, что китайские императоры хорошо относились к русским, в частности, благодаря «ГРАМОТАМ ТОБОЛЬСКИХ АРХИПАСТЫРЕЙ» [322:0], с. 313. То есть, как мы теперь понимаем — грамотам из Тобольска, столицы Московской Тартарии. Далее, подробно описывая русскую духовную миссию в Китае и ее потрясающие успехи, автор статьи удивительным образом НЕ ИМЕЕТ НИ МАЛЕЙШЕГО ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ЧИСЛЕ ОБРАЩЕННЫХ В ПРАВОСЛАВИЕ КИТАЙЦЕВ. И для оценки этого числа пользуется западно-европейскими (!) источниками: «Как велико число китайцев, исповедующих православную веру в настоящее время (в 1860 году — Авт.), достоверно не известно. Впрочем, ОСНОВЫВАЯСЬ НА ЗАМЕТКАХ Дона Синибальдо (L’Anglettere, la China, et l’Inde, par Don Sinibaldo de Mas. Paris 1858)… МОЖНО ПОЛАГАТЬ, что новообращенных в русскую веру из китайцев гораздо более тысячи» [322:0], с. 314.

Но если сведения о якобы своей собственной «русской миссии» в Китае Петербург черпал из западно-европейских источников, то, значит, скорее всего, миссия эта относилась не к Петербургу, а к ТОБОЛЬСКУ.

То есть — не к романовской России, а к Московской Тартарии.

Согласно надписи на китайской плите, обнаруженной в 1625 году, Китай был крещен христианскими проповедниками, прибывшими из некой ИУДЕИ, см. выше. Об этой Иудее в надписи говорится следующее. «Государство Да-цинь (Иудея — Авт.) к югу сопредельно с Коралловым морем, прямо к северу с горами, изобилующими разнаго рода драгоценными камнями; к западу с рощею цветоносных дерев, так называемою пределом святых отшельников, к востоку с мертвою водою, всегда ветром волнуемою… Произведения сего государства… полотно, благовоние… жемчуг и карбункул… Государство сие весьма обширно и всегда славилось просвещением и богатством» [322:0], с. 138.

Мы уже вкратце упоминали о том, что страна Иудея, сопредельная с Китаем — это ТАЙЛАНД.

Теперь расскажем подробнее.

Тайланд XVII века описан во многих европейских источниках. В частности, его подробно описывали голландцы — благодаря тому, что в Тайланде в то время действовала Голландская Ост-Индийская компания см., например, [1024:2], [1427:1], [1237:2], [1237:3]. На месте Тайланда в то время располагалось государство Сиам, которое охватывало не только нынешний Тайланд, но и Камбоджу, Лаос и северную часть Малазии. Столицей Сиама был город ИУДЕЯ (IUDIA, JUDIA), расположенный в Тайланде. Сегодня название этого древнего города предпочитают произносить «Аюттхая», чтобы скрыть сходство с хорошо известным по европейской истории словом «Иудея».

В наше время от старой Иудеи-Аюттхаи осталось лишь множество развалин, см., например, фотографии на сайте www.ayutthaya-history.com. В 1767 году древний город был разрушен, по сути, стерт с лица земли. Но в XVII веке это был еще цветущий город, окруженный каменными стенами, с множеством храмов и дворцов. До нас дошли его подробные описания и изображения.

На рис. 132 мы приводим рисунок Иудеи середины XVII века из голландского атласа Иоганна Винбунса (Johannes Vingboons), созданного в 1660-х годах, [1024:2], с. 4. В XVII веке именно это изображение тайской Иудеи было использовано для картины «Столица Сиама Иудея», которая висела в представительствах Голландской Ост-Индийской Компании в Амстердаме [1024:2], с. 4. См. рис. 133.

Рис. 132. Вид сиамской столицы Иудеи (IUDEA) в середине XVII века. Рисунок из атласа Иоганна Винбунса (Johannes Vingboons), голландского художника и путешественника XVII века. Взято из [1160:1], см. также электронную версию на сайте www.atlasofmutualheritage.nl.

Рис. 133. Картина «Город Иудея, столица Сиама», висевшая в представительствах Голландской Ост-Индийской Компании в Амстердаме в XVII веке. Взято из [1024:2], с. 4. См. также сайт www.ayutthaya-history.com.

На рис. 134, рис. 135, рис. 136 мы приводим титульный лист и две страницы, посвященные описанию Сиама и его столицы Иудеи (Judia), из вышедшего в 1678 году в Амстердаме немецкого перевода книги голландского путешественника XVII века Иоганна Страузенса (Joh. Jansz. Strauszens) «Тяжелые, изнурительные и замечательные путешествия по Италии, Греции, Лифляндии, Московии, Тартарии, Мидии, Персии, Ост-Индии, Японии и другим странам» [1427:1].

Рис. 134. Титульный лист книги [1427:1] из библиотеки В. Татищева, изданной в Амстердаме в 1678 году и содержащей подробное описание государства Сиам — современный Тайланд, Камбоджа, Лаос и северная часть Малазии. В книге подробно описывается великолепная столица Сиама XVII века — город ИУДЕЯ (IUDIA).

Рис. 135. Страница из книги [1427:1] с описанием Сиама и его столицы Иудеи в XVII веке. Стрелкой указано упоминание Иудеи (Judia) в тексте. См. [1427:1], с. 15.

Рис. 136. Продолжение описания Сиама и его столицы Иудеи в XVII веке. Стрелками указаны упоминания Иудеи (Judia). См. [1427:1], с. 15.

На рис. 137 приведена гравюра из этой книги, изображающая тайскую Иудею XVII века. Название гравюры — «de Stadt IUDIA», то есть, «Город ИУДЕЯ», рис. 138.

Рис. 137. Гравюра, изображающая город Иудею, столицу Сиама в XVII веке. Взято из [1427:1].

Рис. 138. Название города на гравюре: «de stadt IUDIA», то есть, «город ИУДЕЯ». Фрагмент предыдущего рисунка.

На рис. 139 приведена французская карта тайской Иудеи, выполненная Ламаром (Lamare) в 1687–1688 годах. В основу этой карты, как считают исследователи, положены описания итальянского инженера, который участвовал в восстановлении городских стен Иудеи, начиная с 1675 года [1024:2], с. 4–5.

Рис. 139. Французская карта тайской Иудеи 1687–1688 годов. Картограф Ламар (Lamare). Считается, что эта карта основана на показаниях итальянского инженера, участвовавшего в восстановлении стен Иудеи с 1675 года. Взято из [1024:2], с. 5.

На рис. 140 приведена венецианская карта «Сиама или Иудеи, столицы царства Сиам» (SIAM ou IUDIA Capitalle du Royaume de Siam), составленная венецианским картографом XVII века, автором географического атласа ATLANTE VENETO (Венеция, 1690), Винченцо Коронелли (Vincenzo Coronelli).

Рис. 140. Венецианская карта 1686 года «Сиам или Иудея, столица царства Сиам» (SIAM ou IUDIA Capitalle du Royaume de Siam). Картограф Винченцо Коронелли (Vincenzo Coronelli). Взято из [1024:2], с. 5.

На рис. 141 приведена французская карта тайской Иудеи и ее пригородов 1690 года из книги Симона Ла Лубера (Simon La Loubere) [1237:2], [1237:3].

Рис. 141. Французская карта тайской Иудеи и ее пригородов из описания Сиама 1690 года [1237:2]. Взято из [1024:2], с. 15.

На рис. 142 приведена карта тайской Иудеи (JUDIA) из 12 тома широко известной в свое время 22-томной «Всемирной истории путешествий» аббата Прево, вышедшей в Гааге в 1763 году. Русский перевод этой книги был напечатан Н. Новиковым в 1784 году [1349:1].

Рис. 142. Карта тайской Иудеи из 12 тома «Всемирной истории путешествий» аббата Прево д’Экзиля (Гаага, 1763). Взято из [1349:1]. См. так же ib2.urfu.ru/rus/our_resources/exhibitions/newexhibitiob/ех_travel/europa_ex/prevo/.

На рис. 143 показана карта Индии, Китая и Юго-восточной Азии, составленная известными амстердамскими географами второй половины XVIII века Reinier & Joshua Ottens. Отмечена столица Сиама — город Иудея, рис. 144. Обратите внимание, что на этой карте конца XVIII века видны попытки европейцев избавиться от неудобного для них названия «Иудея» в Тайланде. А именно — город назван здесь «IUDIA ou ODIA», то есть «Иудея или Одея». Наряду со старым названием «Иудея», откуда ни возьмись, появляется новое название «Одея», которого на картах XVII века не было, и которое гораздо меньше напоминает слово «Иудея».

Рис. 143. Карта Индии и Юго-Восточной Азии, составленная амстердамскими географами R. & J. Ottens в 1792 году, см. [1322:1].

Рис. 144. Фрагмент амстердамской карты R. & J. Ottens 1792 года, на котором отмечена столица Сиама город Иудея (IUDIA).

Это стремление исковеркать до неузнаваемости название тайской столицы «Иудея» куда более ярко проявляется на другой карте тех же картографов, изданной в Амстердаме в 1756 году, рис. 145. Там название Иудеи звучит так: «IUDTIJA ou ODIAN IUDIA et UPIA Siege Royal et Ville Capital du Roy[au]me de Siam», рис. 146. То есть: «ИУДТИЯ или ОДИАН, ИУДЕЯ и УПИЯ, царская крепость и столичный город царства Сиам». Здесь название «Иудея» потоплено сразу среди трех своих исковерканных вариантов: ИУДТИЯ, ОДИАН, УПИЯ. Так создавалась почва для плавного превращения неудобного названия «Иудея» в какое-то другое, более безобидное название, ничего не говорящее европейскому читателю. В XX веке дело довели до конца. Сегодня говорят «Аюттхая», вообще не упоминая подлинного древнего названия «Иудея».

Рис. 145. Карта Сиама Le Royaume de Siam avec les Royaumes qui luy sont Tributaires, et les Isles de Sumatra, Andemaon, etc. et les Isles Voisine, Ottens R. & J., 1756. Взято из [1322:2].

Рис. 146. Фрагмент предыдущей карты. Название тайской Иудеи здесь написано так: «IUDTIJA ou ODIAN IUDIA et UPIA Siege Royal et Ville Capital du Roy[au]me de Siam». То есть: «ИУДТИЯ или ОДИАН, ИУДЕЯ и УПИЯ, царская крепость и столичный город царства Сиам». Взято из [1322:2].

На рис. 147 представлена итальянская карта «Древней Азии» из «Универсального атласа по древней географии, содержащего карты по античной географии», изданного в Падуе в 1694 году. Здесь на месте сиамской Иудеи обозначен большой столичный город САМАРИЯ (Samarade), рис. 148. Но слово «Самария» имеет непосредственное отношение к названию «Иудея»: Самария — это библейское название столицы Израильского царства, см. 1 Царств 16:24–28. Таким образом, по мнению итальянских картографов XVII века, тайская Иудея в «античные» времена называлась БИБЛЕЙСКИМ именем. Значит, скорее всего, и более позднее ее название «Иудея» — тоже БИБЛЕЙСКОЕ, а не просто случайно совпавшее по звучанию.

Рис. 147. Итальянская карта «Древней Азии» из «Универсального атласа по древней географии, содержащей карты по античной географии». Падуя, 1694. ASIA VETUS, Nicolai Sanson, Christianiss Galliar Regis Ceogr. Recognita. Emendata. et Multis in locis Mutata. Conatibus Geographicis

CULIERMI SAMSON N.FILII. PATAVII. Карта из собрания Государственного Исторического Музея (Москва), номер ГО-5720.29. См, также [912:2а], с. 48–49.

Рис. 148. Фрагмент карты Древней Азии (Паудуя, 1694) с «античными» географическими названиями. Сиам-Тайланд назван здесь «Лесторийским царством» (Lestoruum Regio), а его столица Иудея — САМАРИЕЙ (Samarade).

По словам европейских путешественников XVII века, сиамская Иудея была одним из самых больших городов в мире, с населением, по разным оценкам от 200 до 600 тысяч человек [1024:2], с. 17. Сегодня эти цифры считаются завышенными [1024:2], с. 17. Тем не менее, очевидно, что это был один из крупнейших городов в Юго-восточной Азии [1024:2], с. 17. На рис. 149 показан фрагмент карты Иудеи Иоганна Винбунса (см. рис. 132 выше) с изображением городского порта, защищенного мощными крепостными стенами, и прилегающих улиц.

Рис. 149. Городской порт Иудеи и прилегающие улицы. Фрагмент карты Иоганна Винбунса, представленной выше на рис. 132. Взято из [1024:2], с. 7.

В 1767 году сиамская столица Иудея была почти полностью разрушена, стерта с лица земли. Тогда же в стране резко сменилась власть, см. ниже. Сегодня считается, будто бы Иудею в 1767 году уничтожили якобы местные, «бирманские» войска во время междуусобных войн (Википедия).

Но, скорее всего, город был уничтожен европейцами. Ведь 1767 год, когда была уничтожена сиамская Иудея, точно ложится в эпоху победы над «Пугачевым» и разгрома Великой Тартарии, см. нашу книгу «Пугачев и Суворов. Тайна сибирско-американской истории». Пока существовала Великая Тартария, она в какой-то мере сдерживала действия западно-европейцев на востоке. Но, когда она рухнула, руки англичан и французов в Юго-восточной Азии оказались развязаны. Начался разнузданный погром.

Посмотрим, что было известно об истории Сиама в начале XX века. Обратимся к соответствующей статье из Энциклопедического Словаря Брокгауза и Ефрона. Она занимает всего несколько строк: «О древней истории Сиама ОЧЕНЬ МАЛО известно… В древнее время столица Сиама находилась… в провинции Лао; в 1350 г… столица переместилась в Аютию… (теперь г. Крункао)… в 1567-96 гг. подпал под бирманское владычество. В 1627 г. правителем государства сделался ГРЕК ФАУЛКОН, в 1688 г. УСТУПИВШИЙ ЕГО ФРАНЦУЗАМ… В 1769 г. китаец Фиатак сделался правителем Сиама и ПЕРЕНЕС СТОЛИЦУ В БАНГКОК. В 1782 году он был убит военачальником Хакри, ОСНОВАТЕЛЕМ НЫНЕШНЕЙ ДИНАСТИИ» [988:00], статья «Сиам».

Итак, мы узнаем следующее:

1) В XVII веке, до 1688 года, в сиамской Иудее было ГРЕЧЕСКОЕ ПРАВЛЕНИЕ. Вероятно, речь идет о ГРЕКО-БУДДИЗМЕ, о котором мы подробно говорили выше, и проповедники из сиамской Иудеи, утверждавшие христианство в Китае на рубеже XVI–XVII веков, были греко-буддистами. А сам греко-буддизм тогда еще рассматривался как христианство.

Тогда становится понятно, почему в 1597 году, когда в Японии начались преследования христианства, японские христиане бежали, в частности, в тайскую Иудею [1024:2], с. 4. По-видимому, они бежали к своим, к ХРИСТИАНАМ.

Голландский купец Ван Влиет (Van Vliet), живший в Сиаме в первой половине XVII века и подробно описавший его в своих записках 1636–1640 годов [1024:2], пишет о сиамской вере следующее: «У этих язычников большое разнообразие мнений об их религии, но все они верят в существование вечного Бога вседержителя на небесах, творца всего сущего, управляющего миром посредством своей Божественной силы (а также множества второстепенных богов). Они также верят в конец света… что душа бессмертна и после отделения от тела вселяется в различных животных… После конца света будет всеобщее воскресение и Страшный суд. Праведники будут вечно веселиться с богами, а грешников будут мучить черти. В этом состоит основа их веры… в течении трех последовательных месяцев в году они отказываются от некоторых видов пищи. Нынешний король добавил к этому еще три месяца поста, в течение которых… запрещается убивать любое живое существо и пить вино… у них нет религиозных споров… нет сект. Они относятся очень терпимо и к христианам и к мусульманам… [по их мнению] на небо могут попасть представители различных вер… множество разных вер угодны Верховному Творцу. Однако свою веру они считают самой лучшей» [1024:2], с. 158–160. (Английский текст по [1024:2]: «This heathans have various opinion about their religion, but in general they belive that there is a supreme god (and many other smaller gods) in the heaven, who is eternal, who has created everything and by His divine power maintain everything. Also they belive that the world will once perish… but the soul is immortal and on parting from the human body goes into all sorts of animals… But after the world has been destroyed, everybody gets alive again and recieves rewards or punishments in conformity with their deeds. The well doers afterwards will live happily with the gods, and the sinners will be tortured terribly by the devils. This is the principal foundation of their religion… they refuse to take several kinds of food every year for three successive months. But the present king… added to this another three months of fasting, during which time… is not allowed to kill any living being or to drink spirit… there are no disputes… or sects. They behave very moderately even against Christian and Mohammedan religions… one can come to the heaven in various religions… many religions are agreeable with the Supreme Master. However, their own religion is the best of all».)

По сути, то, что здесь описано — это ХРИСТИАНСТВО, только не апостольское, а царское, поскольку допускалось обожествление людей (были также случаи принесения людей в жертву [1024:2], с. 156). Что касается учения о переселении душ, то оно было разработано «античным» мыслителем ПИФАГОРОМ, скорее всего, в XIV–XV веках в Европе или на Руси. Но у нас оно было, в конце концов, отвергнуто христианской Церковью. На востоке же удержалось и получило дальнейшее развитие.

Приведем по этому поводу слова церковного христианского писателя Епифания Кипрского: «Пифагоряне, иначе называемые ходильниками, [учат о] единстве и промысле [Божием] и призывают запрещать принесение жертвы богам. ПИФАГОР ПРОПОВЕДОВАЛ ОТКАЗ ОТ ЖИВОТНОЙ ПИЩИ И ВОЗДЕРЖАНИЕ ОТ ВИНА. Он учил различать между теми, кто отлучен свыше бессмертия [и кто — нет], говоря: дальние — смертные. [Также он учил] О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ ДУШ И ТЕЛ ПОСЛЕ СМЕРТИ В ТЕЛА ЖИВОТНЫХ И ПОДОБНЫХ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ» [430], глава 76, лист 560 в ц-сл. нумерации.

Церковно-славянский текст по [430]: «пифагоряне рекше ходильныцы и единство и промысл и еже возбраняти жрети сущим богом. Пифагор проповеда душевных же не вкушати от вина воздержатися. Разделяти же купно яже отлучены выше безсмертия глаголя: далняя ж смертная. Превращения же смертный душ и телес в телеса от животных и подобного живота».

Епифаний здесь совершенно отчетливо описывает ИНДО-БУДДИЙСКОЕ УЧЕНИЕ О ПЕРЕСЕЛЕНИИ ДУШ.

Мы уже неоднократно писали в наших книгах о том, что БУДДА — ХРИСТИАНСКИЙ СВЯТОЙ, упоминаемый в православных святцах как «Иоасаф, царевич Великия Индии» [762:2], лист 354; [701], лист 265, оборот. День памяти Иоасафа-Будды в Православной церкви 19 ноября старого стиля (2 декабря нового стиля) [947:1]. Царевичу Иоасафу-Будде написан церковный канон и торжественная церковная служба с величанием, см. [947:1] на 19 ноября ст. ст. «В XVI веке были известны мощи святого царевича Иоасафа» [665], с. И.

Согласно нашей реконструкции, буддизм является ответвлением царского христианства XIII–XIV веков, см. нашу книгу «Царь славян» и [665]. Христианское жизнеописание Будды входит в известную средневековую «Повесть о Варламе и Иосафе» [665], существующей в огромном количестве списков на «более, чем тридцати языках народов Азии, Европы и Африки… Под именем Иоасафа Повесть рассказывает… о Гуатаме Будде» [665], с. 3, 13.

2) В XIX веке была попытка сменить название разрушенной тайской столицы на безобидное название «Крункао», никак не напоминающее слово «Иудея». Видимо, это было продолжение упомянутых выше попыток исказить название «Иудея» и переделать его в другое, более безобидное название. Однако историческая память тайцев оказалась сильнее, чем желание европейских историков избавиться от раздражающего их названия «Иудея» в Тайланде. Сегодня город носит название «Аюттхая», что весьма близко и исконному «Иудея».

3) В 1688 году греческое правление в Тайланде-Сиаме сменяется на французское, то есть на ЗАПАДНО-ЕВРОПЕЙСКОЕ. После чего история страны погружается во мрак НА ЦЕЛОЕ СТОЛЕТИЕ. Когда мрак рассеивается, город Иудея (Аюттхая) уже лежит в развалинах, а столица перенесена в Бангкок. В стране царит смута и неразбериха — по крайней мере, до 1782 года, когда к власти приходит нынешняя династия тайских королей.

НАША РЕКОНСТРУКЦИЯ. В конце XIV века древняя царская «иудейская», она же «эллинская», она же «языческая», «божественная» династия Империи теряет власть в метрополии Империи — на Руси. Она терпит поражение в Куликовской битве и уходит на Восток — в Индию, Бирму, Тайланд, Тибет, а в начале XVII века захватывает Китай и образует Китайскую Империю. Соответственно, в XV–XVIII веках на Востоке возникают и переживают расцвет государства старого «иудейского» типа.

Одним из них и была сиамская Иудея. Это была настоящая Иудея — страна с древним иудейским правлением и древними иудейскими порядками. Некоторые из которых сохранились в Тайланде до сих пор.

Название «Сиам» — это, скорее всего, слегка измененное древнее название Сирии, Египта и Турции — ШАМ. Сегодня ШАМ считается историческим названием Ближнего Востока на арабском языке (Википедия). Согласно нашей реконструкции, в Египте-Шаме находилась колыбель Империи. Оттуда вышла древняя династия Империи. Вероятно, ее представители и принесли с собой в Юго-Восточную Азию древнее название своей прародины Шам = Сиам.

В XVIII веке в Юго-Восточную Азию проникают западные европейцы. После падения Великой Тартарии в 1770-х годах, западные европейцы осуществляют настоящий погром древних «иудейских» памятников в Юго-восточной Азии. А затем, в XIX веке — и в Китае. Особым рвением и целенаправленностью в этом уничтожении отличались англичане.

Складывается впечатление, что англичане сознательно, движимые вполне определенной целью, уничтожали следы древней истории во всех тех местах, куда попадали. В 1860 году англо-французские войска вступают в Пекин и устраивают настоящий погром в китайской столице: «Это походило даже не на грабеж, а на уничтожение, словно бы эти люди хотели ВСЕ СТЕРЕТЬ С ЛИЦА ЗЕМЛИ, ЧТОБЫ И СЛЕДА НЕ ОСТАЛОСЬ… лорд Эль-джин — а он был сыном того самого аристократа, который ограбил Афины… — отдал приказ: поджечь Летний дворец» [207:2], с. 216. Разгромить в Пекине все исторические памятники англичане и французы так и не успели. Но оба роскошных Летних дворца манжурских императоров были разрушены до основания. Впоследствии манжуры восстановили один из них, а второй до сих пор лежит в развалинах, рис. 150, рис. 151.

Рис. 150. Развалины одного из двух Летних дворцов манжурских императоров в Пекине, разрушенного англо-французскими войсками в 1860 году и так и не восстановленного. Фотография 2010 года.

Рис. 151. Развалины Летнего дворца манжурских императоров в Пекине, разрушенного до основания англо-французскими войсками в 1860 году. Фотография 2010 года.

Спустя сто лет, в XX веке, западноевропейцы начинают «открывать» оставшиеся после их же погрома многочисленные развалины в Юго-Восточной Азии. Начинают «правильным образом» их восстанавливать, тщательно скрывая все следы христианства. После чего включают в список всемирного наследия и начинают возить туда туристов. При этом сваливая все разрушения на местных жителей. Якобы те «сами все у себя разрушили». С каким-то непонятным рвением превратили огромные каменные сооружения, воздвигнутые их предками, в груды развалин и ничего не захотели построить взамен. Пока, наконец, на помощь не явились западные европейцы и, не жалея сил, принялись приводить все в «исходный вид».

Таких памятников в Юго-восточной Азии очень и очень много. Наиболее известные из них, отреставрированные и разрекламированные, такие, как Ангор-Ват, Та-Пром, Байон в Камбодже, Борободур и Промбанан на Яве, Чанг-май и Чанг-раи в Таиланде — это только верхушка айсберга.

Огромное количество старинных дворцов, храмов и пирамид Юго-Восточной Азии так и лежит в развалинах, рис. 152, рис. 153, рис. 154, рис. 155, рис. 156, рис. 157.

Рис. 152. Развалины варварски разгромленного святилища Фном Бакенг, расположенного на высокой горе недалеко от Ангкор Ваты, Камбоджа. Фотография 2009 года.

Рис. 153. На вершине пирамиды Фном Бакенг. Явные следы погрома. Фотография 2009 года.

Рис. 154. Табличка, сообщающая о реставрации Фном Бакенга на американские деньги. Фотография 2009 года.

Рис. 155. Развалины разгромленного до основания огромного дворца и святилища Та Пром в Сием Рипе. Камбоджа. Это — не естественные разрушения, а целенаправленный погром. Фотография 2009 года.

Рис. 156. Развалины дворца или святилища на вершине горы Бок в Камбодже. Везде валяются груды каменных обломков. Это — очевидный погром, а не естественное разрушение с течением времени. Фотография 2009 года.

Рис. 157. Собранные реставраторами остатки разгромленного короткого дворца Рату Боко (Ratu Boko) на вершине горы Боко в Индонезии. Якобы этот дворец был построен в VIII–IX веках н. э., а кто и когда разгромил его — «неизвестно». Скорее всего, в XVII веке это был еще действующий дворец, а разгромлен он был европейцами в XVIII–XIX веках — как и другие памятники Юго-восточной Азии. Фотография 2012 года.

Ван Влиет в середине XVII века писал, что король Сиама, правивший тогда в Иудее, в связи с наступлением нового тысячелетия по сиамскому календарю, повелел привести в порядок и починить ВСЕ ОБВЕТШАВШИЕ ХРАМЫ страны, а также построить много новых великолепных храмов [1024:2], с. 156–157. Сам город Иудея описывается Ван Влиетом как большой, благоустроенный, густонаселенный город, окруженный каменными стенами, со множеством храмов и большим королевским дворцом [1024:2], с. 4–20. Получается, что в XVII веке тайская Иудея была в прекрасном, ухоженном состоянии. Однако, через сто лет, в конце XVIII века город Иудея лежит в развалинах, а по всей стране — огромное количество разрушенных древних храмов. Скорее всего, они были разрушены европейцами, которые были в то время полными хозяевами страны.

Выше шла речь о том, что Китай, по преданию, был крещен апостолом Фомой. Считается, что апостол Фома крестил также Индию и многие другие восточные страны. «О проповеди его у парфян говорят церковные писатели Ориген, Евсевий, Руфин, Сократ; о проповеди в Эфиопии упоминает Иоанн Златоуст, о проповеди в Индии говорят Григорий Назианзен, Григорий Великий и другие. Индийские христиане издревле называют себя христианами апостола Фомы, и начало своей церкви возводит к этому апостолу. Фома пострадал в городе МАЛИПУРЕ… Мощи апостола Фомы были перенесены в 385 г. в город Эдессу, где построена была во имя его великолепная церковь; на поклонение его мощам предпринимались путешествия из отдаленных стран. В древних западных мартирологах 3 июля положена память перенесения мощей Фомы из Индии в Эдессу» [988:00], статья «Фома, апостол».

«ГДЕ ЖЕ НАХОДИЛАСЬ ПЕРВАЯ ГРОБНИЦА АПОСТОЛА ФОМЫ? Во многих документах говорится о Мелипуре (МАЛАИ-ПУРАМ), что в переводе означает „город на горе“. Но начиная с VII века, документы упоминают город КАЛАМИН… Каламин — более позднее название города Мелипур. Город был известен римским торговцам с I века по Р. X. как центр торговли жемчугом и специями.

Когда португальцы в 1517 году появились в этом далеком портовом городе (в этом ли? — ведь он назывался совсем по-другому — Авт.), БОЛЬШАЯ ЧАСТЬ ДРЕВНИХ РУИН ЕГО УЖЕ УШЛА ПОД ВОДУ. И все же местные жители указывали на место, которое называли „гробницей апостола Фомы“ (местные жители всегда указывали западно-европейцам именно то, что тем хотелось видеть — Авт.). Это была небольшая прямоугольная церковь с приделами, очень древняя и уже разрушенная, В КОТОРОЙ НЕ БЫЛО НИКАКИХ ИЗОБРАЖЕНИЙ, НО ТОЛЬКО КРЕСТЫ… В 1523 году португальцы предприняли раскопки и обнаружили, что место погребения святого апостола находилось гораздо ниже уровня церковного придела (как именно „обнаружили“? — Авт.)… В те времена было невозможно определить возраст построек. Это смогли сделать только в 1945 году: археологи определили время возведения гробницы — вторая половина I века после Рождества Христова (как именно определили? — опять молчание — Авт.). В далеком 1523 году португальцы, обнаружив разрушенную церковь на месте погребения святого апостола Фомы, восстановили (или построили заново? — Авт.) ее в несколько уменьшенном размере. В таком виде церковь простояла до конца XIX века, когда в 1893 году мелипурский (ошибка, надо „малабарский“, см. [440:00] — Авт.) епископ Энрик Хосе Реад Де Сильва отдал распоряжение РАЗОБРАТЬ церковь и ПОСТРОИТЬ на ее месте собор, стоящий и до сих пор» [218:1].

Итак, мы узнаем следующее:

1) По преданию, апостол Фома был похоронен в городе МАЛИ-пурам или МАЛАИ-пур, то есть в «городе Малая», где-то в Юго-восточной Азии. Напомним, что «Индией» раньше называли всю Юго-восточную Азию, а «пура» означает на санскрите «укрепленный город», «пур» — «возглавлять» [437:0], с. 397. Таким образом, название МАЛАИ-ПУР можно перевести как «Малайский город» или «Малайская столица». Считается, что в позднейшие времена этот город назывался также «КАЛАМИН».

2) Считается, что с течением времени мощи апостола Фомы были перенесены в Эдессу. Вопрос — где находилась эта Эдесса? К счастью, нам это здесь неважно, поскольку мы обсуждаем ПЕРВОНАЧАЛЬНОЕ место погребения апостола Фомы. Тем не менее, скажем несколько слов по этому поводу. Историки полагают, будто бы древняя Эдесса находилась на месте современного города Урфы в юго-восточной Турции.

В 2010 году мы, вместе с В.А. Демчуком, побывали в Урфе и внимательно осмотрели этот действительно древний город. Однако, мы не нашли там НИКАКИХ следов былого пребывания мощей апостола Фомы, как и следов названия «Едесса».

3) Нынешнюю «гробницу апостола Фомы» в Индии «обнаружили» якобы в XVI веке португальцы. Причем, ими не было приведено никаких доказательств правильности их «открытия». Только лишь ссылки на рассказы местных жителей. Но сегодня уже невозможно проверить, кто кому рассказывал: местные жители приезжим португальцам или, наоборот, приезжие португальцы местным жителям. Скорее всего — последнее, поскольку ни самой могилы, ни следов названий «Малипур» или «Каламин», где по церковному преданию, был похоронен апостол Фома, португальцами обнаружено не было. Сегодня там индийский город Ченнай, старое название которого — Мадрас. Нынешний собор в Ченнае-Мадрасе, где якобы хранится частичка мощей апостола Фомы, ПРИВЕЗЕННАЯ ТУДА В XIX ВЕКЕ (!), построен в 1893 году [74:1], см. рис. 158 и рис. 159. На рис. 160 мы приводим фотографию находящейся там «гробницы апостола Фомы». Откровенный новодел.

Рис. 158. Собор в индийском городе Ченнае (Мадрасе), построенный в 1893 году и обновленный в 2004 году, расположен якобы на том самом месте, где находилась первая гробница апостола Фомы. Никаких доказательств этому не приводится. Фотография из интернета scriptures.ru/india/tamilnadu/chennai/.

Рис. 159. Статуя апостола Фомы при входе в собор в Ченнае, как сообщается в надписи на ее пьедестале, была поставлена в 2004 году при обновлении собора. Фотография из интернета scriptures.ru/india/tamilnadu/chennai/.

Рис. 160. «Гробница апостола Фомы» в Мадрасе, в Индии. Изготовлена не ранее 1893 года. Фотография взята из статьи [74:1].

Таким образом, место погребения апостола Фомы, которое нам сегодня показывают, было обнаружено сравнительно недавно, причем без каких-либо существенных доказательств.

Но тогда возникает вопрос — можно ли указать первоначальное место погребения апостола Фомы, основываясь на старинных источниках и сохранившихся памятниках, а не на полете фантазии католических миссионеров? Оказывается, можно. Причем, сделать это не так уж трудно.

Согласно церковной традиции, апостол Фома был похоронен в городе МАЛАИПУРе. Название которого, при буквальном прочтении, означает «город Малаи» или «столица Малаи». То есть, «Малайский город» или «Малайская столица». Из источников известно и другое название этого (или близкого к нему) места — «КАЛАМИН». Этих сведений вполне достаточно, чтобы указать предположительное место могилы апостола Фомы в Юго-восточной Азии.

В самом деле:

1) Согласно Малайской хронике XVI века «Сейрах Мелай» (Sejrach Melay) древнейшей малайской столицей был остров ТАМАСЕК, который сегодня называется Сингапуром [1115:1], с. 14–15. «Различные источники согласны в том, что последний правитель Сингапура был основателем Мелаки (нынешняя Малакка, средневековая столица Малазии — Авт.) и что Мелака была основана около 1400 года» [1115:1], с. 17. Сразу бросается в глаза старое название древнейшей Малайской столицы — «Тамасек», которое откровенно перекликается с именем Томас, то есть ФОМА.

2) Согласно той же Малайской хронике «Сейрах Мелай», первым правителем Тамасека-Сингапура был КНЯЗЬ БОЖЕСТВЕННОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ по имени Сан Нила УТАМА: «According to Sejrach Melay (Malay Annals), a semihistorical account interwoven with legend originally transmitted orally and eventually complied in the sixteenth century, a prince of supernatural origins founded Singapore. This prince, Sang Nila Utama» [1115:1], с. 14.

Имя «Утама», по сути, СОВПАДАЕТ С ИМЕНЕМ ФОМА (Томас).

Малайская хроника пишет далее, что после своей смерти Утама-Фома, получивший также второе имя Шри Три Буана, БЫЛ ПОХОРОНЕН НА СИНГАПУРСКОМ ХОЛМЕ вместе со своим главным помощником [1115:1], с. 15. («Sang Utama was later given the title of Sri Tri Buana… The Sejrach Melay further recorded that Sri Tri Buana and his chief minister Demang Lebar Daun were buried on a hill of Singapore after they died» [1115:1], c. 15.)

Таким образом, на Сингапурском холме находится могила некоего знаменитого древнего деятеля по имени УТАМА, то есть ФОМА.

3) Напротив Сингапура расположены острова Большой и Малый КАРИМУН или КАРИМОН, рис. 161. Они замечательны тем, что даже в большей степени, чем Сингапур, господствуют над Малакскими проливами, а потому всегда привлекали к себе внимание и, следовательно, могли придать свое название окружающим местам [1115:1], с. 95. Название КАРИМУН (КАРИМОН), по сути, совпадает с еще одним известным из источников именем места погребения апостола Фомы — КАЛИМАН.

Рис. 161. Фрагмент морской карты 1798 года капитана Линдсея (J. Lindsey), изображающий южную часть Малакских проливов. Недалеко от Сингапура отмечены острова Большой и Малый Каримун, см. левый нижний угол карты. На Сингапуре отмечен Заповедный холм. Взято из [1115:1], с. 96.

4) Наконец, ГЛАВНОЙ ИСТОРИЧЕСКОЙ СВЯТЫНЕЙ ТАМАСЕКА-Сингапура, является ЗАГАДОЧНАЯ ДРЕВНЯЯ МОГИЛА, расположенная на высоком «Заповедном» холме Сингапура [1115:1], с. 121. См. рис. 162, рис. 163, рис. 164, рис. 165. Могила эта является главным святилищем («кереметью») местных мусульман, особенно мусульман-индийцев. Несмотря на прямые запреты властей, они до сих пор проводят там свои обряды: подносят цветы к гробу, кормят голубей, кадят и поют молитвы [1115:1], с. 46. («Mystically inclined believers, mostly Indian muslims, still go there to offer flowers, bum incense, feed pigeons and chant prayers… despite signboards erected by the National Parks Board of Singapore prohibiting such behaviour and the disapproval of the Singapore Muslim Affairs Council» [1115:1], c. 46.) На рис. 166 приведена фотография щита, установленного рядом со святой могилой, запрещающего совершать здесь поминальные обряды. Однако, их все равно совершают.

Рис. 162. Священная могила (кереметь) на Заповедном холме Сингапура. Фотография 2012 года.

Рис. 163. Священная могила (кереметь) на Заповедном холме Сингапура. Фотография 2012 года.

Рис. 164. Священная могила (кереметь) и надгробие на фотографиях середины XX века. Сегодня они в очередной раз полностью перестроены. Фотографии пересняты с музейных табличек, стоящих возле керемети в 2006 году.

Рис. 165. Надгробие на священной могиле на Заповедном холме. В таком виде оно было изготовлено во второй половине XX века. Фотография 2006 года.

Рис. 166. Возле керемети установлен щит с запрещением возжигать свечи, молиться и кормить голубей — то есть совершать те старинные обряды, которые, несмотря на все запреты, до сих пор совершают местные жители в этом священном месте. Фотография сделана в 2012 году.

На рис. 167 мы приводим старую открытку 1930 года с видом на Сингапурский Заповедный холм. Этот холм отмечен также и на старинной карте Малакских проливов, см. рис. 161 выше. В XIX веке на Заповедном холме располагался английский военный форт, а сегодня там разбит парк «Форт Каннинг» (Fort Canning Park). На рис. 168 приведена современная фотография входа в парк у подножия Заповедного холма. На рис. 169 и рис. 170 показан общий план парка.

Рис. 167. Открытка 1930 года с видом на Сингапурский Заповедный холм со стороны устья Сингапурской реки. Взято из [1126:1], с. 40.

Рис. 168. У подножия Заповедного священного Сингапурского холма. Фотография 2012 года.

Рис. 169. План парка, расположенного сегодня на Заповедном холме Сингапура. Русский перевод пояснений: «Древние малайские и китайские источники пишут о крепостной стене со рвом в Сингапуре. Когда британцы впервые исследовали остров в 1819 году, эта стена все еще стояла. Она была земляная, 5 метров толщиной и почти 3 метра высотой. Стена шла вдоль водоема, называемого „Чистый водный поток“, который, вероятно, то же самое, что и Сингапурский ров (Pañí Singapura). Ныне он полностью исчез…». С фотографии, сделанной с музейной таблички в парке на Заповедном холме в 2012 году.

Рис. 170. План парка на Заповедном холме Сингапура с русскими пояснениями.

Обратите внимание, что вблизи священной могилы (керемети), находящейся на склоне Заповедного холма, расположено ХРИСТИАНСКОЕ кладбище. А по соседству с Заповедным холмом есть еще один холм с откровенно христианским названием — СОФИЙСКИЙ, см. рис. 169 и рис. 170.

Как мы уже говорили, согласно хроникам, на вершине Сингапурского Заповедного холма похоронен легендарный Утама-Фома. Скорее всего, именно его могиле поклонялись и продолжают поклоняться местные жители. Однако сегодня на священной гробнице написано другое имя — «султан Искандер шах», то есть «султан шах Александр» [1115:1], с. 46, см. рис. 171. Надпись эта поздняя, поскольку гробница многократно переделывалась в XIX–XX веках. Более того, само мнение о том, что здесь похоронен султан Искандер шах — малайский князь, живший на рубеже XIV–XV веков — было ВПЕРВЫЕ высказано лишь в 1822 году, см. рис. 172. Какое имя было написано на находящейся здесь древней гробнице, и как выглядела эта гробница — не сообщается.

Рис. 171. Надпись «Кереметь Султан Искандер Шах» на священной гробнице на Заповедном холме Сингапура. Фотография 2012 года.

Рис. 172. Надпись на музейной табличке, установленной рядом со священной могилой (кереметью) на Заповедном холме Сингапура. Перевод на русский язык: «С 1822 года это место обычно называют кереметью… Керемети часто являются могилами. В 1822 году было заявлено, что здесь похоронен Раджа Искандер Шах. Малайская традиция утверждает, что первый малайский правитель и его главный министр также были похоронены на холме Форт Каннинг. Искандер Шах был последним из 5 царей, правивших Сингапуром в его золотой век в 14 столетии. Враги напали на Сингапур, но Искандер Шах бежал и основал другое царство в Мелаке (ныне Малакка). Китайские хроники пишут, что Искандер Шах умер около 1420 года, но ничего не сообщают о месте его захоронения. Когда англичане заняли Сингапур в 1819 году, лес, покрывающий холм, был расчищен, и обнаружилось множество развалин кирпичных строений… Одни из самых крупных Развалин находились на этом месте. Они не сохранились, но археологи нашли керамику и множество других предметов 14 века в нескольких метрах к северу отсюда». Фотография 2009 года.

Что касается шаха Александра, то о нем известно, что в конце XIV века он был вынужден оставить Тамасек-Сингапур и бежать на малайский полуостров, где основал новую столицу Малаку [1115:1], с. 46. На рис. 173 и рис. 174 мы приводим описание этого бегства, изображенное на каменном барельефе на Заповедном холме. Причем, в пояснениях на стоящей рядом музейной табличке, события приписываются князю с другим именем — Парамесвара. Обратите внимание на ярко выраженную европейскую, скорее даже казацкую внешность малайского правителя Парамесвары-Александра, рис. 175.

Рис. 173. Бегство малайского правителя Парамесвары-Александра из Сингапура (Тамасека) в Малаку около 1396 года. Вверху — фрагмент каменного барельефа на Заповедном холме, изображающий это бегство. Внизу — музейная табличка с пояснениями: «На Сингапур напали около 1396 года и новый правитель Парамесвара вместе со своими людьми бежал на север в леса Малайского полуострова». Фотографии 2006 года.

Рис. 174. Прибытие Парамссвары-Александра в Малаку. Вверху — Фрагмент каменного барельефа на Заповедном холме. Перевод пояснений: «Вскоре Парамесвара вновь возвышается и основывает новую столицу в Малаке. В 15 веке Сингапурский порт постепенно уступает свое значение Малаке. Со временем, население Сингапура перемещается в новый порт в Малаке и в другие места». Фотографии 2006 года Фотография 2006 года.

Рис. 175. Парамесвара-Александр, бегущий из Сингапура в Малаку в конце XIV века. Фрагмент барельефа на Заповедном холме. Обратите внимание на ярко выраженную казацкую внешность малайского правителя. Фотография 2006 года.

Если встать на точку зрения историков и предположить — без всяких документальных оснований — что могила принадлежит шаху Александру, то непонятно столь упорное поклонение местных жителей могиле давно забытого и, в общем-то, ничем не примечательного правителя. Который, к тому же, покинул Сингапур и переехал в Мелаку. Поэтому его могилу следовало бы поискать именно там — в нынешней Малакке — а не в Сингапуре.

Скорее всего, народное почитание святой могилы на острове Тамасек-Сингапур связано именно с первым божественным правителем острова Утамой-Фомой. О котором известно, что он действительно был похоронен на Заповедном холме, см. выше. И если это апостол Фома, то все сразу же встает на свои места. Становится понятным и упорное религиозное почитание этой могилы местными жителями и сообщения христианских источников, что апостол Фома был похоронен в Индии, в Малипуре, то есть в Малайском городе.

Отметим, что имя «Александр» в переводе означает «Защитник Андра» или «Защитник Христа» поскольку «Алекс» значит «защитник» [123], а «Андр» — одно из имен Андроника-Христа, см. нашу книгу «Царь Славян». Таким именем-прозвищем вполне могли назвать апостола Фому.

5) У подножия Заповедного холма, в устье Сингапурской реки до начала XIX века находился большой камень с длинной надписью [1115:1], с. 45. Вокруг него располагались остатки древней гавани и развалины древних зданий. Однако, когда в начале XIX века англичане заняли Сингапур, они варварски взорвали (!) камень и уничтожили надпись [1115:1], с. 46. Сегодня остался лишь небольшой обломок Сингапурского камня, выставленный в Национальном музее Сингапура, рис. 176, рис. 177. Окружающие камень древние развалины под надзором англичан успешно «разрушились сами» [1115:1], с. 46. Могила на Заповедном холме также, вероятно, была разрушена в это же время. Сообщается, что она неоднократно перестраивалась за последние 180 лет [1115:1], с. 46.

Рис. 176. Вверху: единственный сохранившийся обломок Сингапурского камня, взорванного англичанами в 1843 году. Внизу: пояснительная музейная табличка. Фотографии сделаны в Национальном музее Сингапура в 2009 году.

Рис. 177. Музейная табличка на Заповедном холме с кратким описанием древней истории Сингапура, и, в частности, уничтожения Сингапурского камня в 1843 году. Фотография 2009 года.

6) Если Малиапур, где первоначально располагалась могила апостола Фомы — это Тамасек-Сингапур, то упоминаемый в источниках перенос мощей апостола Фомы из Малиапура в Эдессу, возможно — перенос из Сингапура в тайскую Иудею, см. выше. Названия «Иудея» и «Эдесса» похожи и могли путаться в старых хрониках.

Обратимся теперь к малайским легендам о происхождении божественного основателя Тамасека, Утамы-Фомы. Оказывается, там в ярком виде присутствует знакомый нам рассказ о русалке и ее трех сыновьях. То есть, как мы уже знаем — о Троице-Христе, см. нашу книгу «Бог Войны». Что еще раз подтверждает нашу мысль о том, что Утама-Фома и Фома, апостол Христа, — одно и то же лицо, жившее в XII веке н. э.

Малайская хроника сообщает следующее, в пересказе книги [1115:1]. «Этот князь, Сан Нила Утама, был, как сообщается, потомком Александра Великого от союза с индийской принцессой. Один из царей, род которого восходил к этому союзу, ЖЕНИЛСЯ НА МОРСКОЙ ЦАРЕВНЕ И ИМЕЛ ОТ НЕЕ ТРЕХ СЫНОВЕЙ. Сыновья росли в морском царстве, пока не достигли определенного возраста, когда, согласно завету их отца, данному перед тем, как через три года после свадьбы он покинул морское царство, их дед по материнской линии послал их на землю.

Как-то ночью они явились на горе в Палембане, называемой Си-Гутан Махамеру, обратив „пади“ на холме в серебро и золото. Старший был сделан правителем Минанка-бау, средний — правителем Таньюн Пура, а младший — правителем Палембана и получил имя Сан Утама. Впоследствии Сан Утама получил имя Шри Три Буана. Через некоторое время Шри Три Буана отправился в плавание с намерением найти подходящее место для основания города. В конце концов, он остановился на земле Тамасека, решив основать там город и назвать его Сингапуром. Далее хроника Сейрах Мелай пишет, что Шри Три Буана и его главный помощник Демаг Лебар Даунь после смерти были похоронены на сингапурском холме» [1115:1], с. 14–15.

(«This prince, Sang Nila Utama, was purportedly a descendant from the union of Alexander the Great and an Indian princess. One of the kings descended from this union married a princess of the sea kingdom and had three sons. The three princes dwelled in the sea kingdom until they came of age, when their maternal grandfather sent them to earth according to their father instructions before he left the sea kingdom three years after his marriage. The three princes appeared one night on a hill in Palembang called Si-Gutang Mahameru, turning the „padi“ on the hill into silver and gold. The eldest prince was made the Raja of Minangkabau, the second prince was made the Raja of Tanjung Рига, and the youngest prince was made the Raja of Palembang with the title of Sang Utama. Sang Unama was later given the title of Sri Tri Buana. After some time, Sri Tri Buana set sail with an encourage to find a suitablwe place to establish a city. Eventually, he arrived at the land of Tamasek and decided to establish a city here, calling it Singapura. The Seirah Melayu further recorded that Sri Tri Buana and his chef minister Demag Lebar Daun were buried on a hill of Singapura after they died» [1115:1], c. 14–15.)

Это сказание из малайской хроники XVI века начинается с почти дословного повторения, разобранной нами в книге «Бог Войны», легенды о рождении трех сыновей Геракла от русалки. То есть, как мы понимаем — рождении Христа-Троицы от русской княжны Марии Богородицы («русалки») после ее брака с прибывшим из Трои-Иерусалима (Ероса на Босфоре) царевичем Исааком Комнином = библейским Иосифом = египетским богом Гором = русским Георгием Победоносцем = «античным» Гераклом (в образе которого объединены отражения Гора-Иосифа и Самого Христа). Малайское сказание описывает рождение Христа как появление Троицы на горе Махамеру на ложе из серебра и злата. На самом деле, как мы уже знаем, имеется в виду гора на мысе Фиолент (Вифлеем) в Крыму, см. нашу книгу «Христос родился в Крыму. Там же умерла Богородица».

Затем сказание сообщает, что Утама-Фома, одно из лиц Троицы прибыл на остров Тамасек, основал там город, назвав его Сингапуром, и был похоронен на сингапурской горе вместе со своим главным ПОМОЩНИКОМ. Здесь, вероятно, присутствует легкая путаница: на остров Тамасек, то есть «Фомин остров», прибывает не Сам Христос, а его ПОМОЩНИК — апостол Фома. Который и похоронен на нем, дав ему свое имя: Утама = Фома-Томас-Тамасек. Такого рода путаница обычна в древних сказаниях.

Заметим следующее. В непосредственной близости от священной могилы, у самого подножия Заповедного холма расположена старейшая из существующих ныне христианских церквей Сингапура — «Армянская церковь» [1240:1аа], с. 40. См. рис. 178, рис. 179. Сегодня в Сингапуре нет армянской общины, и эта церковь стоит пустая, с голыми побеленными стенами, рис. 180. Снаружи висит табличка, где приглашаются все желающие зайти и посидеть в тишине, рис. 181. Изредка заходят один-два китайца, посидят и уйдут. По сути, церковь БРОШЕНА. Но ее история очень интересна.

Рис. 178. Армянская церковь в Сингапуре. Современная фотография. Взято из [1240:1аа], с. 42.

Рис. 179. Армянская церковь в Сингапуре. Фотография 2009 года.

Рис. 180. Внутренний вид армянской церкви в Сингапуре. Голые стены, пустующее помещение. Фотография 2009 года.

Рис. 181. Сегодня в Армянской церкви в Сингапуре церковная служба не ведется. Приглашаются все желающие помолиться или просто посидеть в тишине. Фотография 2009 года.

Считается, что Армянская церковь была возведена в 1835–1836 годах [1240:1аа], с. 40. См. рис. 182. Причем, первоначальный ее облик был совсем другой — с КУПОЛОМ и КОЛОКОЛЬНЕЙ. Но в 1853 году купол был заменен на двускатную крышу, а колокольня — на шпиль и портик, рис. 183. Историки отмечают необычайно высокую для тогдашнего Сингапура стоимость строительства Армянской церкви: около 5 тысяч испанских долларов, в том числе 400 долларов заплаченных английскому чиновнику, ответственному за строительство общественных зданий, за «частным образом» составленный архитектурный проект [1240:1аа], с. 40. Для сравнения: первая католическая церковь в Сингапуре была маленькая деревянная церковь, построенная в 1833 году за 700 долларов (она не сохранилась) [1240:1аа], с. 46. Первая англиканская церковь была «простым низким зданием», построенным в 1835–1836 годах, то есть, тогда же, когда и Армянская церковь — и лишь в 1856–1864 годах перестроенная в своем нынешнем виде [1240:1аа], с. 52.

Рис. 182. На портике Армянской церкви стоит дата ее постройки — 1835 год. Однако эта дата была поставлена задним числом, поскольку сам портик, как и возвышающийся над ним шпиль, были возведены лишь в 1853 году, [1240:1аа], с. 40. Фотография 2009 года.

Рис. 183. Музейная табличка в Армянской церкви Сингапура, сообщающая, что первоначальный облик церкви был другой — с КУПОЛОМ и КОЛОКОЛЬНЕЙ. В 1853 году купол был заменен на обычную крышу. Фотография 2009 года.

Таким образом, Армянская церковь существенно выделяется среди всех других христианских церквей Сингапура: это было самое первое и самое дорогое каменное церковное здание на острове. И вряд ли случайно, что она стоит так близко к священной сингапурской могиле.

С Армянской церковью связана некая странность. Известно, что когда она строилась, армянская община в Сингапуре была крайне мала: «Armenian Cnstian Community was very small» [1240:1аа], c. 40. Согласно переписи 1824 года, во всем Сингапуре проживало всего ШЕСТНАДЦАТЬ человек (!) армян [1240:1аа], с. 41. Сегодня ни одна из семей, строивших церковь, в Сингапуре не живет [1240:1аа], с. 41.

Странно, что такая ничтожно малая община смогла построить самую дорогую, САМУЮ ПЕРВУЮ КАМЕННУЮ церковь Сингапура, далеко превзойдя в этом деле не только католиков, но и англичан, властвовавших над островом. Причем, якобы «совершенно случайно» церковь оказалась совсем рядом со священной сингапурской могилой и со старым христианским кладбищем Сингапура, уничтоженным в 1988 году [1240:1аа], с. 40–41. Все остальные христианские церкви Сингапура расположены достаточно далеко от Заповедного холма, святой могилы и старого христианского кладбища. В этом смысле Армянская церковь сразу обращает на себя внимание.

Ощущение странности усиливается, когда заходишь во двор Армянской церкви, рис. 184. Все надгробия, которые там можно увидеть, относятся к КОНЦУ XIX — ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЕ XX ВЕКА. Они действительно армянские, зачастую с надписями по-армянски и армянскими именами, рис. 185. Но где более ранние надгробные плиты?

Рис. 184. Двор Армянской церкви в Сингапуре с армянскими надгробиями конца XIX — первой половины XX века. Кроме этого, на земле видны прямоугольные следы более старых УНИЧТОЖЕННЫХ НАДГРОБИЙ. Фотография 2009 года.

Рис. 185. Армянское надгробие 1936 года во дворе Армянской церкви в Сингапуре. Фотография 2009 года.

В 2006 году мы внимательно осмотрели эту церковь и ее двор и не нашли там ни единой сохранившейся надписи или надгробия, относящихся к первым десятилетиям существования церкви. В то же время, нам бросилось в глаза несколько УНИЧТОЖЕННЫХ надгробий, от которых остались лишь забетонированные площадки на земле, рис. 186. А в дальнем углу церковного двора, у забора, валяются обломки каменных украшений, вероятно, от этих надгробий, рис. 187. В этой куче наше внимание обратила каменная фигурка, изображающая два гриба, похожие на белые или подосиновики, со следами ярких красок, синей и красной, рис. 188. В то же время, ни Армянская церковь в своем нынешнем состоянии, ни стоящие рядом армянские могилы, не имеют разноцветной раскраски, все чисто белое. Возникает впечатление, что до армян этой церковью владел кто-то другой, но затем, по каким-то причинам, было уничтожено все, что осталось от прежних владельцев Церкви.

Рис. 186. След уничтоженного надгробия во дворе Армянской церкви в Сингапуре. Таких следов там много. Фотография 2009 года.

Рис. 187. Обломки каменной резьбы, сваленные в дальнем углу двора Армянской церкви в Сингапуре. Фотография 2009 года.

Рис. 188. Каменные грибы, вероятно, белые или подосиновики, лежащие в куче каменных обломков, сваленных в дальнем углу двора Армянской церкви в Сингапуре. На шляпке гриба видны остатки ярких красок — синей и красной. Наручные часы мы положили рядом для размера. Фотография 2009 года.

Такое часто бывает, когда храм МЕНЯЕТ СВОЮ ЦЕРКОВНУЮ ПРИНАДЛЕЖНОСТЬ. Например, христианская церковь преобразуется в мечеть и т. п. Но если подобного преобразования не было, а именно так заявляют историки в случае с «Армянской церковью» Сингапура, которая, по их мнению, ВСЕГДА была армянской — подобная «зачистка» выглядит странно.

Разгадка, по-видимому, кроется в следующем откровенном признании сингапурских историков: «Армянская община (Сингапура — Авт.) была очень мала. Церковь время от времени использовалась также для РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ И ГРЕЧЕСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ службы» [1240:1аа], с. 41. («Armenian Church community was very small. The church was also occasionally used for services by Russian Orthodox and Greek Orthodox Christians» [1240:1аа], c. 41.)

Но армяне — монофизиты, а не православные! [988:00], статья «Армянская церковь». Монофизитство — существенно другое течение в христианстве, чем православие. Ни русская, ни греческая православная служба в армянском храме невозможна. В нашем случае это может означать одно из двух:

1) Либо храм первоначально был не армянским, а ПРАВОСЛАВНЫМ и там действительно, как пишут историки, велась православная служба — русская или греческая. В этом случае получается, что в Сингапуре в XIX веке существовала влиятельная и богатая русско-греческая православная община, которая могла себе позволить построить такой храм. Затем, под давлением английских властей она могла исчезнуть, и храм перешел к небольшой армянской общине. Которая и уничтожила в нем следы былых хозяев. А затем сама пропала из Сингапура, оставив пустующий храм.

2) Либо же храм принадлежал какой-то старой сингапурской МОНОФИЗИТСКОЙ русско-греческой общине. Известно, что индийские христиане являются монофизитами [74:1]. Скорее всего, монофизитами были и старые христиане Сингапура, жившие возле могилы апостола Фомы. В таком случае получается, что в середине XIX века в Сингапуре еще сохранялась старая и влиятельная русско-греческая христианская монофизитская община. Правившие островом англичане могли путать ее с армянской (поскольку армяне — одни из наиболее известных монофизитов), а также с православной (поскольку русские и греки — обычно православные). Из этой путаницы могло возникнуть ошибочное представление о том, что, дескать, «в армянском храме велась русская и греческая православная служба». Когда старая христианская община Сингапура исчезла — вероятно, под давлением английских властей, стремившихся уничтожить древние христианские традиции Сингапура — бесхозная церковь перешла во владение армян. Возможно, уже в зачищенном виде. Или же сами армяне уничтожили чуждую им, хотя и монофизитскую, символику. Известно, что в конце XIX — первой половине XX века вокруг Армянской церкви в Сингапуре действительно собралась небольшая армянская община, состоящая, в основном, из родственников армянских купцов братьев Саркисов [1240:1аа], с. 40–42. Сегодня ее уже нет.

В заключение, обратимся к известному средневековому «Письму Пресвитера Иоанна», в котором упоминается гробница апостола Фомы. Само «Письмо» до нас не дошло, но его текст имеется в ряде рукописей, датируемых ранним Средневековьем [722], с. 256. Мы уже говорили об этом «Письме» в книге «Империя» и показали, что мифическое, по мнению историков, Царство Пресвитера Иоанна, СУЩЕСТВОВАЛО на самом деле — это Великая Русская Средневековая Империя эпохи Великого завоевания XIV века.

Напомним, что сказано в этом «Письме». «Иоанн заявляет, что богатством и мощью он превосходит всех царей света. Под его властью находятся ТРИ ИНДИИ И ГРОБНИЦА СВ. ФОМЫ… В этом царстве, изобилующем молоком и медом, много удивительного: ТЕЧЕТ ОДНА ИЗ РЕК РАЯ; ЗДЕСЬ РЕКИ ПРИНОСЯТ ЗОЛОТО И ДРАГОЦЕННЫЕ КАМНИ; здесь собирают перец… здесь же — таинственное ПЕСЧАНОЕ МОРЕ, в которое впадает КАМЕНИСТАЯ РЕКА, а за ним обитают ДЕСЯТЬ ЕВРЕЙСКИХ ПЛЕМЕН, которые хотя и имеют собственных царей, тем не менее, ПОДЧИНЕНЫ МОГУЩЕСТВЕННОМУ ХРИСТИАНСКОМУ ПРАВИТЕЛЮ» [722], с. 256.

Сказано, что гробница апостола Фомы находится в Индии, там же, где реки Рая и Песчаное море. При этом, существуют карты XVIII века, помещающие упомянутые «реки Рая» и «Песчаное море» как раз туда, где расположен Тамасек-Сингапур — в Юго-восточную Азию, в окрестности Малаки (Малазии). Это еще раз косвенно подтверждает нашу гипотезу, что могила апостола Фомы находится в Сингапуре. В качестве примера такой карты приведем круглую карту XVIII века под названием «Книга, глаголемая Козмография» [396:0]. Мы уже разбирали эту замечательную карту в Приложении 1 к книге «Крещение Руси». Общий ее вид приведен на рис. 189. Отдельно на рис. 190 показана часть карты, изображающая Юго-Восточную Азию и, в частности, Малаку (Малазию), на оконечности которой расположен Сингапур. Там написано следующее: «Восток земли Малацыя стоит подле моря окияна на вогатре всей земле. Много злата и камения драгого. Покланяются идолом, а войны ни с кем не имеют…». А также: «Есть место тут под востоком, место, где исходит четыре РЕКИ РАЙСКИЯ…». Тут же нарисовано ПЕСЧАНОЕ МОРЕ («море Пещаное»). Согласно Письму Пресвитера Иоанна, где-то здесь должна находиться и гробница апостола Фомы. В этом смысле Тамасек-Сингапур подходит идеально.

Рис. 189. Круглая карта мира XVIII века под названием «Книга, глаголемая Козмография, переведена бысть съ римского языка, въ ней описаны государства и земли и знатные острова, и в которой части живутъ какия люди и веры их и нравы и что въ которой земле родится и о томъ значетъ в сочиненном окрузе семъ». Собрание карт Государственного Исторического Музея (Москва). Взято из [396:0].

Рис. 190. Юго-восточная часть карты «Книга, глаголемая Козмография…» Взято из [396:0].

В предыдущей главе мы говорили о том, что тибетский и китайский буддизм является развитием на местной почве древнего царского христианства, господствовавшего в Великой Русской Средневековой Империи в XII–XIV веках.

В этой связи обратимся к одному из главных символов тибетского буддизма — и главной его загадке — знаменитой ШАМБАЛЕ. Согласно учению тибетцев, Шамбала (или Шамбхала) — это некая священная страна, в которой зародилось буддийское учение. Из тибетских писаний известны списки семи «дхарма-раджей» и девятнадцати «кулика-императоров» Шамбалы, которые приведены, например, в [725:-3], с. 39–41. Таким образом, Шамбала была не просто неким местом на земле, а ЦАРСТВОМ.

«Труд известного автора XVI в. Падма-Карпо… содержит главу о распространении доктрины Калачкара В ЦАРСТВЕ ШАМБХАЛА» [725:3], с. 14. Более того, в былые времена существовал целый ряд сочинений «авторство которых приписывалось различным правителям Шамбхалы. Эти работы имели хождение в Индии в течение первых столетий распространения системы (буддийского учения „Калачкара“ — Авт.) в Центральной Индии и Тибете, и более поздние комментаторы… опирались в своих трудах… на те комментарии, РОДИНОЙ КОТОРЫХ СЧИТАЛАСЬ ШАМБХАЛА» [725:-3], с. 11.

Местоположение Шамбалы было забыто и тибетцы на протяжении многих лет усиленно пытались вспомнить его: «поиск дороги в Шамбхалу… было всегда предметом особого… рвения в среде тибетских аскетов и святых. Множество устных преданий и легенд скопилось… вокруг этой проблемы» [725:-3], с. 17. На Тибете «существует особый разряд литературы, посвященный описанию пути в Шамбалу… Один из таких „путеводителей“ обнаружен в Танжуре» [725:3], с. 15–16. В некоторых тибетских текстах утверждается, что дорога в Шамбалу «неимоверно трудна» [725:-3], с. 24. Другими словами, Шамбала, располагалась где-то далеко от Тибета (иначе дорогу вряд ли можно было бы назвать «неимоверно трудной»).

Важные сведения о местоположении Шамбалы содержатся в сочинениях иезуитских миссионеров, посетивших Тибет в XVII веке. Они считали, что Шамбала это ВЕЛИКАЯ ТАРТАРИЯ. Что в точности соответствует нашей реконструкции, согласно которой буддизм пришел в Индию из Великой Русской Средневековой империи вместе с изгнанной оттуда древней царской династией. Затем из Индии он перешел на Тибет, а потом попал в Китай вместе с манжурским завоеванием, вышедшем с Тибета.

Ю.Н. Рерих писал: «Первым упоминанием Шамхбалы у западных авторов явилось, как мне думается, СООБЩЕНИЕ, СДЕЛАННОЕ ДВУМЯ ИЕЗУИТСКИМИ МИССИОНЕРАМИ Стефеном Чечелой и Джоном Кабралем (Stephen Cacella, John Cabral), которые во время посещения Бутана и в поисках дороги в Катай (Cathay) узнали о существовании страны Шамхбалы ГДЕ-ТО НА СЕВЕРЕ и в 1627 году решили отправиться в Тибет с целью выяснить путь в Шамхбалу… в своем кратком описании королевства Ucangie (U-TSANG) Отец Кабраль указал: „ШАМБХАЛА (Xembala), по-моему… ТО, ЧТО НА НАШИХ КАРТАХ НАЗВАНО ВЕЛИКАЯ ТАРТАРИЯ“» [725:-3], с. 17–19.

Зададимся вопросом — каково происхождение названия «ШАМБАЛА»? Почему буддисты назвали этим словом свою древнюю священную прародину?

На рис. 191 показана известная карта Шамбалы, опубликованная в 1960-х годах в Индии беженцами с Тибета. Надписи на карте были прочитаны Б.И. Кузнецовым [216:2], они приведены в подрисуночной подписи к рис. 192. Эту карту подробно исследовал Л.Н. Гумилев, который считал, что на ней изображена Сирия, Египет, страны Ближнего Востока и Азии. А само название «Шамбала», по мнению Гумилева, может быть истолковано как «вершина Сирии» — от арабо-персидского названия Сирии «ШАМ» [216:1], [216:2].

Рис. 191. Карта Шамбалы из «Тибетско-шашунского словаря», опубликованного в Индии беженцами с Тибета в 1960-х годах [1461:0], с. 64. Взято из [216:2].

Рис. 192. Прорисовка карты Шамбалы из «Тибетско-шашунского словаря» [216:2]. Цифрами обозначены следующие названия, написанные по-тибетски, из которых под номером 3, вероятно, значится ШАМБАЛА: 1) БАР-ПО-СО-БРГЬЯД (Bar-po-so-brgyad); 2) БДЕ-БА-РАИ-ГРУБ (Bde-ba-rang-grub); 3) ШАМ-ПО-ЛА-ЦЕ (Sham-po-lha-rtse); 4) БДЕ-БА-РАН-ГРУБ (Bde-ba-rang-grub); 5) КО-МА-НЬЕ-ЧУН (Kho-ma-ne-chung); 6) РИЯМ-ДАГ-ДКАР-ПО (Rnam-dag-dkar-po); 7) КРИ-СМОНЬ-РГЬЯЛ-БШАД (' Khrlsmon-rgyai-bshad); 8) ТАГС(?)-МЕ-Я-НЮН (Thags(?)-me-ja-'nyung); 9) ЧАД-МЕД БЯН-ЧУБ (Chad-med-byang-chub); 10) ДУЛ-КРИМС-ГЛИН ('Dub khrims-gling); 11)ДГА-ЛДАН-ГЛИН (Dga-ldan-gling); 12) ГЮН-ДРУН-БКОД-ГЛИН (Gyung-drung-bkod-gling); 13) РИНЬ-ЧЕНЬ-СПУНС-ПА (Rin-chen-spungs-pa); 14) РМ-ЧЕНЬ-ГРАМ-ГАИН (Rm-chen-gram-gling); 15) ГНОД-СБЮНЬ-НЬОР-ГЛИН (Gnod-sbyin-nor-gling); 16) ЧАД-МЕД-БЯМС-ЕАИН (Chad-med-byams-gling); 17) ДГЕ-РГЬЯС-ЁНЬ-ТАНЬ (Dge-rgyas-yon-tan); 18) МИ-ГЬО-БСАМ-ГТАНЬ (MI-gYo-bsam-gtan); 19) СБЮН-ПА-МТАР-РГЬЯС (Sbiyn-pa-mthar-rgyas); 20) БДУД-ДУС-ГЛИН (Bdud-'dus-gling); 21) РЬЕС-РИГС-БКОД-ПАИ-ШИН (Rjes-rigs-bkod-pa'I-zhing); 22) ДРАН-СРОН-ГРО-ДУЛ (Drang-srong-'gro-'dul); 23) ЗАН-ГЛИН (Zang-gling); 24) РГЬЯЛ-РИГС-РГЬЯЛ-САДЖИНЬ (Rgyal-rigs-rgyal-sa'dzin); 25) ГСЕР-ГЛИН (Gser-gling); 26) ГЦУГ-РЬЕ-РГЬЯЛ-ГЛИН (Ctsug-rje-rgyal-gling); 27) МЕД-РИГС-ГДОЛ-ПАИ-ГЛИН (Med-rigs-gdol-pa'I-gling); 28) СТОБС-ЧЕН-ГЬЯД-ДЛИН (Stobs-chen-gyad-dling); 29) БРИ-МИГ-ДГУ-СКОР ('Bri-mig-dgu-skor); 30) БРАМ-ЗЕ ДУС-ПАИ-ГЛИН (Bram-ze-'dus-pa'I-gling); 31) ХОС-МО (Hos-mo); 32) МЯ-НАНЬ-МЕД-ПАИ-ГЛИН (Mya-ngan-med-pa'I-gling); 33) РГЬЯЛ-БРАН-КРИ-ОД (Rgyal-bran-khrI-'od); 34) КИ-ТАН-БЯМС (KhI-thang-byams); 35) СМРА-МИ-ГРОН-БДУНЬ (Smra-mI-grong-bdun); 36) МКА-ГРО-МИ-КРУНЬ-ГЛИН (Mkha'-'gro-mI-rkun-gling); 37) ГРО-ДУЛ-ГЛИН ('Gro-'dul-gling); 38) А-БА-ДВА-РАЙ-ГЛИН (A-ba-dva-ra'I-gling); 39) СЕН-ГЕ-РГЬЯБ-БСНЁЛ (Seng-ge-rgyab-bsnol); 40) ШАГ-ЮЛ (Shag-yul); 41) — название пропущено; 42) О(Д)-МА-БЬЯМС-СКЯй-ЮЛ ('O(d)-ma-'byams-skya'I-yul); 43) СНЯН-ЛДАНЬ-БУМ-ГЛИН (Snang-ldan-'bum-gling); 44) КА-ХА-ТА-ШЕЛ-ШУГ (Ka-ha-ta-shel-shug); 45) РГЬЯ-ЛАГ-О(Д)-МАЙ-ГЛИН (Rgya-lag-o'(d)-ma'I-gling); 46) РИНЬ-ЧОНЬ-СПУНЬГС-ПА (Rin-chon-spungs-pa); 47) ЛУН-ГРАБ-ГДАЛ-ГЛИН (Lhun-grab-gdal-gling); 48) ША-ЗА-ГЛИН-ГРОН (Sha-za-gling-grong); 49) МА-ТАН-БСГРАЛ-ГЛИН (Ma-thang-bsgral-gling); 50) МЯ-НАНЬ-ТАН-НАГ (Mya-ngan-thang-nag); 51) НЕ-КРИ-БУМ-ТАН (Ne-khrI-'bum-thang); 52) ГКАН-ЗАН-КРО-ГЛИН (Gcan-zan-'khro-gling); 53) СОС-МЕД-КРАГ (Sos-med-khrag); 54) ДРЕГ-СО-ПА-МАС-ШАН (Dreg-so-pa-mas-shang); 55) ДАР-БА-РУ-СТЕН-ГРОН-КЬЕР ('Dar-ba-ru-steng-grng-kgyer); 56) ЩЕР-ШОД-РАБ-ЙИГС (Tsher-shod-rab-'jigs); 57) МКА-ГРО-МИ-РКУНЬ-ГЛИН (Mkha'-'ggro-mI-rkun-gling); 58) ГРОН-КЬЕР-ЛАН-ЛИН (Grong-khyer-lang-ling); 59) СМЕ-КРОД-СКЮ-ЙИГС (Sme-khrod-skyI-'jigs); 60) ММУ-КУД-БДАЛ-ПАЙ-МЩО (MMu-khyud-bdal-pa'I-mtsho); 61) НЕ-СЕН-ДРА-БАЙ-ГРОН-КЬЕР (Ne-seng-dra-ba'I-grong-khyer); 62) СРИНЬ-ПО-МИ-РКУНЬ-ГЛИН (Srin-po-mI-krun-gling); 63) ГСАС-КАН-ДКАР-НЯГ-БКРА-ГСАЛ (Gsas-khang-dkar-nag-bkra-gsal); 64) ДБАЛ-СО-РА-БА (Dbal-so-ra-ba) [216:2].

Эта карта Шамбалы очень любопытна. Она представляет собой рисунок (вид сверху) некоего сооружения в виде ПИРАМИДЫ, стоящего на берегу реки, рис. 191. Названия на карте, которые истолковывал Гумилев, написаны на гранях пирамиды, и, возможно, действительно обозначают какие-то страны и народы, рис. 192. Но все-таки, нельзя не обратить внимание, что сама Шамбала представлена здесь не как местность или страна, а именно как СООРУЖЕНИЕ НА БЕРЕГУ РЕКИ.

С другой стороны, из православной церковной традиции мы знаем о существовании в древности некоей таинственной пустынной местности возле горы Олимп, называемой СИМВОЛЫ. Название СИМВОЛЫ, по сути, совпадает с названием ШАМБАЛА. (СМВЛ — ШМБЛ. Мы приводили множество примеров того, как звуки Ш и С переходили друг в друга в старинных текстах.) Где именно находились эти христианские СИМВОЛЫ давно забыто. Известно лишь, что там был некий древний монастырь, поскольку в Святцах упоминаются святые из этого монастыря, в частности: преподобный Тимофей «в Символех при горе Олимпе», день памяти 21 февраля ст. ст. (6 марта н. ст.), см. например, [39], том 2, с. 30 и преподобный Феоктист иже в Символех, день памяти 10(23) ноября, [688:1], с. 117. Сегодня историки помещают гору Олимп, возле которой находились Символы, в Малую Азию. Однако, согласно нашей реконструкции, Олимпом — то есть, местом обитания богов — в Средние века называли Владимиро-Суздальскую Русь. Откуда и правили цари-боги Великой Империи. Олимпом могли называть также Египет, где испокон веков хоронили царей древней царской династии и покоились их мощи.

Выскажем следующую мысль. Вероятно, тибетское название ШАМБАЛА и русско-греческое название СИМВОЛЫ первоначально означали одно и то же тайное СИМВОЛИЧЕСКОЕ святилище, бывшее предметом почитания царской семьи Империи эпохи ЦАРСКОГО христианства XIII–XIV веков. Согласно нашей реконструкции в те времена Империей правили представители древней царской династии, родственники Христа. Христос был для них СЕМЕЙНЫМ богом и потому они устраивали для себя тайные семейные христианские святилища. Апостольские христиане, а тем более, простой народ, об этих святилищах могли и не знать. Или знать только понаслышке. После победы апостольского христианства и ухода остатков старой царской династии на Восток, тайные семейные святыни царского христианства оказались брошенными и потерянными. Но некоторые из них, наиболее важные, не были совсем забыты. Так, на Руси сохранились глухие отголоски в Святцах о некоем пустынном монастыре «в Символах, возле Олимпа». А на Востоке, в Индии, воспоминания о нем смешались с воспоминаниями о былой родине — Руси-Орде. И получилось буддийское предание о Шамбале. Такова предположительная картина, основанная на нашей реконструкции.

Но что это было за святилище? С точки зрения нашей реконструкции, сразу напрашивается следующий ответ. Скорее всего, это знаменитый АБУ СИМБЕЛ («СИМВОЛ ОТЦА») в Египте. Колоссальное загадочное сооружение, воздвигнутое в совершенно пустынном месте, крайне отдаленном от всякого человеческого жилища. Но, как теперь становится понятно, Абу Симбел, вероятно, представлял собой пару огромных символических гробниц:

1) гробницу Христа-Осириса и (или) его земного отца, евангельского Иосифа, Исаака Комнина византийских летописей, египетского Гора, и

2) гробницу Богородицы — египетской Исиды.

Сегодня святилища Абу Симбела историки называют «храмом Рамзеса II и храмом Исиды» [1478:2], с. 223.

Но, на самом деле, речь, скорее всего, идет о СИМВОЛИЧЕСКИХ ГРОБНИЦАХ ХРИСТИАНСКОГО СВЯТОГО СЕМЕЙСТВА. Это было сокровенное СЕМЕЙНОЕ святилище царской семьи Империи, представителей древнего царского рода, к которому принадлежал и земной отец Христа — евангельский Иосиф, византийский Исаак Комнин, египетский бог Гор. Вдали от человеческих глаз оно было возведено потому, что предназначалось для узкого круга лиц, приближенных к престолу Империи, а не для простого народа.

Отсюда, скорее всего, и само название святилища — СИМВОЛ ОТЦА (Абу-СИМБЕЛ, ШАМБАЛА).

Кстати, несмотря на ясный смысл, который несет в себе это название, египтологи предпочитают толковать его совсем по-другому. Причем — в весьма витиеватом ключе. По их мнению, «название Абу-Симбела произошло от скалы, на которой в том месте, где река делает к ней изгиб, высечен в барельефе египетский муж, в заостренном фартуке которого арабские моряки усматривали подобие хлебной меры; поэтому изображение это названо „Абу-Симбель“, отец хлеба, от слова sinbel — колос, а затем это название присвоено было и всей группе скал с их храмами» [988:00], статья «Абу-Симбель».

По нашему мнению, подобные «объяснения», на каждом шагу придумываемые египтологами, целиком относятся к области фантазий и ничего общего с наукой не имеют.

В XIX — начале XX века Абу-Симбел описывался европейцами так: «Абу-Симбель — скала на западном берегу Нила, в коей высечены два знаменитые древнеегипетские храма, основанные Рамсесом II (1388-22 до Р.Х.). Один из этих храмов, самый большой, был воздвигнут в честь самого царя Рамсеса, другой же — в честь его первой жены, царицы Нофретари (сегодня он уже считается храмом Исиды — Авт.). В первом из них, отличающемся хорошо сохранившимися важными историческими изображениями и надписями, изображен царь, поклоняющийся самому себе, т. е. его божественный образ, коему поклоняется царь-человек. Окруженный другими божествами, он выделяется в виде громадной фигуры, обращенной спиной к скале. У входа в храм по бокам высечены в скале четыре колоссальные изображения сидящего царя вышиною приблизительно в 20 м.

Впереди малого храма стоят шесть статуй, высеченных горельефом, а именно на каждой стороне по два изображения царя и по одному царицы. На фигуре второго колосса, в южной части храма, высечена греческая надпись…

Выдающаяся почти к самой реке скала из мелкого зернистого песчаника вышиною в 100 м названа в иероглифических надписях „СВЯЩЕННОЮ ГОРОЮ“ и, как можно предположить, укреплена была фортификационными сооружениями, почему местность в иероглифах названа „крепостию Рамессополисом“… Изображения и надписи изданы в „Monuments de l’Egypte“ Шампольона (4 т., Пар., 1835-45) и Лепсиусом в „Denkmäler aus Aegypten und Aethiopien“» (9 т., Берлин, 1849-59) [988:00], статья «Абу-Симбель».

Абу Симбел расположен в совершенно безлюдной местности за много десятков километров от людских поселений. Даже сегодня туристов туда доставляют на небольших самолетах из Асуана, поскольку наземный переезд занял бы слишком много времени.

Вкратце напомним историю открытия Абу Симбела. До 1813 никто в Европе о нем не знал. В 1813 году первым из европейцев Абу Симбел увидел Буркхардт (Burckhardt) [1478:2], с. 223; [1055:1], с. 88–98. На рис. 193, рис. 194, рис. 195, рис. 196, рис. 197, рис. 198, рис. 199, представлены старинные рисунки Абу Симбела.

Рис. 193. Абу Симбел в начале XIX века. Справа — Малый храм («храм Исиды»), слева — полузасыпанный песком Большой храм («храм Рамзеса»). Рисунок Франсуа Го (Francois Gau), 1819 год. Взято из [1152:0], см. также: ascendingpassage.com/N-14-Abu-Simbel-Ramesses.htm.

Рис. 194. Абу Симбел в начале XIX века. Старинная гравюра. Взято [95:1].

Рис. 195. Абу Симбел в начале XIX века. Рисунок Франсуа Го (Francois Chretien Gau), 1819. Взято с сайта ascendingpassage.com.

Рис. 196. Абу Симбел. Большой храм («храм Рамзеса») в начале XIX века, до того, как его раскопал Бельцони. Взято из [1245:00], рисунок Abth. I. Bl.109.

Рис. 197. Абу Симбел. Большой храм в начале XIX века, до того, как его раскопал Бельцони. Взято из интернета: ascendingpassage.com/N-14-Abu-Simbel-Ramesses.htm.

Рис 198. Абу Симбел. Внутреннее помещение Большого храма, полузасыпанное песком. Старый рисунок. Взято из [1245:00], рисунок Abth. I. Bl.110.

Рис. 199. Абу Симбел. Внутреннее помещение Большого храма по рисунку Давида Робертса (David Roberts) 1838 года. Взято из интернета: ascendingpassage.com/N-14-Abu-Simbel-Ramesses.htm.

Буркхард пишет, что гору, в которой высечено святилище, арабы называют словом ЕБСАМБАЛ (Ebsambal), причем, это название, по-видимому, является ГРЕЧЕСКИМ: «the mountain bears the name of Ebsambal, probably a Greek word» [1055:1], c. 88. При этом Буркхард ни словом не упоминает о связи названия «Абу Симбел» с арабским «сунбулях» — хлебный колос. По-видимому, эта несуществующая связь была выдумана египтологами уже после Буркхарда.

Отметим, что ближайшими к Абу-Симбелу остатками человеческих жилищ, которые видел Буркхард, были развалины ГРЕЧЕСКИХ ЧАСОВЕН ИЛИ НЕБОЛЬШИХ ХРАМОВ. Получается, что сравнительно недалеко от Абу Симбела действительно существовал некий христианский монастырь. Буркхард пишет: «From Ebsambal our road lay E.N.E. along a barren, sandy shore. At three hours and a half from our setting out in the morning, we passed some ruined Greek chapels». Перевод на русский язык: «От Абу Симбела наш путь лежал к востоку — северо-востоку по бесплодному песчаному берегу (Нила — Авт.). Через три с половиной часа после нашего выступления утром, мы прошли мимо нескольких разрушенных греческих часовен» [1055:1], с. 98. Возможно, это и был потерянный историками загадочный монастырь «в Символах», о котором мы говорили выше. И, одновременно, — еще один, не менее загадочный «монастырь Гигантов» в Теополе — «городе богов». О нем упоминает Иоанн Мосх в своем «Луге духовном» (якобы VII век): «Авва Иоанн, игумен монастыря Гигантов поведал нам, когда мы пришли к нему в Теополь» [314:2], повесть 78. И действительно, благодаря гигантским фигурам при входе в Абу Симбел, обслуживающий его монастырь вполне мог быть назван «монастырем Гигантов».

Буркхард нашел Абу Симбел отнюдь не случайно. Он целенаправленно искал его, послушав множество восторженных рассказов нубийцев [1055:1], с. 88. Буркхард осмотрел и описал Малый храм Абу Симбела — «храм Исиды». Но в Большой храм («храм Рамзеса») он попасть не смог, так как вход в него был засыпан песком. Буркхард увидел лишь гигантские фигуры, выступающие из песка у входа в Большой храм, рис. 196, рис. 197. Песок был удален в 1817 году Бельцони, который и был первым европейцем, попавшим внутрь Большого храма Абу Симбела [1478:2], с. 223.

Разрез Большого храма Абу Симбела («храма Рамзеса») по рисунку 1819 года показан на рис. 200. План и разрез Большого храма в его современном состоянии показан на рис. 201, а план Малого храма — на рис. 202.

Рис. 200. Абу Симбел. Большой храм в разрезе. Рисунок Франсуа Го (Francois Gau) 1819 года. Взято из [1152:0], см. также ascendingpassage.com/N-14-Abu-Simbel-Ramesses.htm.

Рис. 201. Абу Симбел. Современный план и разрез Большого храма. Взято из [1478:2], с. 223.

Рис. 202. План Малого храма Абу Симбела. Взято из [1478:2], с. 227.

На рис. 203, рис. 204 показан общий вид святилищ Абу Симбела на их новом месте, в искусственной горе, рис. 205. На рис. 206 показан южный отрог этой искусственной горы с встроенным туда Большим храмом Абу Симбела. На рис. 207 — вход в Большой храм, на рис. 208, рис. 209, рис. 210 — иероглифическая надпись над входом в Большой храм (ниже мы еще вернемся к этой надписи). На рис. 211 представлена современная фотография внешнего вида Малого храма Абу Симбела, на рис. 212 — старый рисунок этого храма. На рис. 213 показан общий вид внутреннего убранства Малого храма.

Рис. 203. Искусственная гора со встроенными в нее святилищами Абу Симбела. Фотография 2009 года.

Рис. 204. Абу Симбел. Слева — «храм царя» или «большой храм», справа — «храм царицы» или «малый храм». Фотография 2009 года.

Рис. 205. Абу Симбел. Вид сзади на искусственную гору, в которую встроены святилища Абу Симбела. Фотография 2009 года.

Рис. 206. Абу Симбел. Южный отрог искусственной горы с большим храмом. Фотография 2009 года.

Рис. 207. Абу Симбел. Большой храм. Фотография 2009 года.

Рис. 208. Абу Симбел. Иероглифическая надпись над входом в Большой храм (начало). Фотография 2009 года.

Рис. 209. Абу Симбел. Надпись над входом в Большой храм (продолжение). Фотография 2009 года.

Рис. 210. Абу Симбел. Надпись над входом в Большой храм (окончание). Фотография 2009 года.

Рис. 211. Малый храм Абу Симбела. Современная фотография. Взято из Википедии (upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/72/Abu_ Simbel_Small_temple_2.jpg).

Рис. 212. Малый храм Абу Симбела. Рисунок Франсуа Го (Francois Gau), 1819 год. Взято из интернета: ascendingpassage.com/N45-Abu-Simbel-Queen-Nefertari.htm.

Рис. 213. Малый храм Абу Симбела внутри. Современная фотография. Взято из интернета: www.voyagevirtuel.info.

В 1960-х годах после сооружения Асуанской плотины уровень Нила в окрестности Абу Симбела сильно поднялся. Священная гора, в которой был высечен Абу Симбел, оказалась затоплена. Перед самым затоплением многие изваяния Абу Симбела были отделены от скальной породы и перенесены выше по склону, где была насыпана новая, искусственная гора, см. рис. 214, рис. 215. В ней и разместили спасенные от воды памятники, тем самым воссоздав на новом месте затопленное святилище, рис. 216.

Рис. 214. Перенос Большого храма Абу Симбела на новое место в 1960-х годах, перед затоплением. Снимок из архива Французского института восточной археологии в Каире.

Рис. 215. Разрез искусственной горы с размещенным внутри Большим храмом Абу Симбела. Взято из интернета: www.crviewer.com/targets/111012/5.jpg.

Рис. 216. Макет, показывающий святилища Абу Симбела на их исходном месте (оказавшимся под водой после строительства плотины), и одновременно — на новом более высоком месте, куда они были перенесены перед затоплением. Взято из Википедии commons.wikimedia.org/wiki, файл Abu_Simbel_relocation_by_Zureks.jpg.

Замечание. Сегодня внутри обоих храмов Абу Симбела категорически запрещено снимать, рис. 217. При нашем посещении Абу Симбела в 2009 году у нас сложилось впечатление, что основная причина запрета в том, что при перенесении храмов Абу Симбела на новое место — а может быть и раньше — многое в них было заменено на новоделы.

Рис. 217. Внутри храмов Абу Симбела снимать категорически запрещено. Вероятно, основная причина запрета в том, что слишком многое там было заменено на новоделы. Фотография 2009 года.

На рис. 218 приведен рисунок Робертса 1838 года, изображающий святая святых большого храма Абу Симбела — большую, самую отдаленную от входа комнату, приподнятую по отношению к остальной части храма, см. рис. 198, 199 выше. В задней стене этой комнаты высечены четыре сидящие на одной скамье человеческие фигуры. На рис. 218 видны также остатки некоего алтаря или жертвенник, который стоял перед этими четырьмя фигурами.

Рис. 218. Абу Симбел. Святая святых Большого храма по рисунку Давида Робертса (David Roberts) 1838 года. На одной скамье сидят четыре фигуры: слева женщина, затем мужчина с кожей синего цвета в высоком головном уборе, затем мужчина в шапке фараона, и, наконец, мужчина с головой сокола (египетский бог Гор). Взято из интернета: http://www.bellabs.ru/Egypt/picts/Roberts_Abu-Simbel_Sanctuary.jpg.

Несколько более поздний рисунок Лепсиуса, сделанный в середине XIX века, и изображающий ту же комнату — святая святых Большого храма — приведен на рис. 219. На нем также видны остатки алтаря.

Рис. 219. Абу Симбел. Святая святых Большого храма по рисунку Лепсиуса (Lepsius) 1842–1845 годов. Взято из [1245:00] Abth. III, ВI. 190. См. также www.bellabs.ru/Egypt/picts/Lepsius_03071900.jpg.

Однако современные фотографии этой же комнаты, приведенные на рис. 220, рис. 221, рис. 222, свидетельствуют, что никаких обломков алтаря сегодня там уже нет. Они исчезли.

Рис. 220. Абу Симбел. Святая святых Большого храма. Современная Фотография, сделанная уже после перенесения храма на новое место. Причем, перед нами, скорее всего, — новодел, изготовленный по рисунку Лепсиуса, рис. 219. Взято из [1478:2], с. 226.

Рис. 221. Святая святых Большого храма Абу Симбела. Современная фотография. Взято из интернета: http://zira3a.files.wordpress.com/2012/11/33.jpg.

Рис. 222. Святая святых Большого храма Абу Симбела. Современная фотография. Взято из интернета: www.crviewer.com/targets/111012/15.jpg.

Из сравнения старых рисунков и современных фотографий, видно, что в святая святых Большого храма Абу Симбела в XIX веке были произведены некоторые переделки. Так, например, на рисунке Робертса 1838 года слева на скамье в святая святых сидит женщина — в отличие от мужчин она одета в длинное платье, а вместо бороды у нее длинная, спускающаяся до ступней лента, напоминающая девичью косу. Сегодня же на ее месте — мужская фигура с отбитой головой, держащая в руках посох, рис. 220. Подозрения усиливаются, когда мы узнаем, что, оказывается, «священные изображения в самом внутреннем святилище храма ПОДВЕРГАЛИСЬ ПЕРЕДЕЛКЕ» (!) («the cult images in the temple’s intermost shrine were received») [1478:2], c. 225. Историки предлагают считать, будто бы эти переделки — дело рук самих древних египтян, по каким-то причинам вздумавших «переосмыслить первоначальное предназначение храма» [1478:2], с. 225. Однако не исключено, что все эти переделки и искажения были внесены египтологами в XIX веке. Мы уже писали о том, что Шампольон, Бельцони и другие знаменитые «первопроходцы в Египте», наталкиваясь на неудобные для них египетские древности, тут же, не стесняясь, «исправляли» их с помощью молотка и зубила. Возможно, эта участь постигла и Абу Симбел. Иначе как объяснить, например, что самые первые рисунки святая святых Большого храма Абу Симбела относятся лишь к 1838 году? Хотя Большой храм был освобожден от песка еще в 1817 году, то есть на ДВАДЦАТЬ лет раньше этих рисунков. Неужели европейские художники в течение целых двадцати лет не проявляли ни малейшего интереса к главному святилищу Большого храма Абу Симбела? А если его ранние зарисовки все-таки были сделаны, то где они? Все наши попытки найти рисунки, более ранние, чем рисунки Робертса 1838 года, не увенчались успехом.

Кстати, подробнейшее многотомное «Описание Египта» [1100:2], вышедшее в Париже в 1809–1828 годах, ВООБЩЕ УМАЛЧИВАЕТ об Абу Симбеле! Хотя Абу Симбел — грандиозный памятник, не имеющий себе подобных в Египте.

Причем, он был обнаружен и раскопан задолго до выхода в свет последних томов «Описания», и за несколько лет до выхода самого первого тома рисунков в 1820 году (тексты и рисунки в «Описании Египта» издавались отдельно, в разных томах), см. [1100:3]. Это очень странно.

Все сказанное заставляет подозревать, что египтологи в течении 20 лет занимались в Абу Симбеле какими-то переделками, темной возней. Вероятно, с помощью молотка и зубила пытались привести его в соответствие с общепринятой версией истории. И лишь после двадцатилетней «работы» предъявили Абу Симбел общественности, обнародовав подробные рисунки его внутренних помещений. В том числе и святая святых Большого храма.

Далее, внимательно приглядевшись к двум старым рисункам святая святых Большого храма — рисунку художника Робертса 1838 года, рис. 218, и рисунку египтолога Лепсиуса 1842–1845 годов, рис. 219, мы с удивлением замечаем, что на более позднем рисунке Лепсиуса количество иероглифов, изображенных над головами четырех фигур, почему-то УВЕЛИЧИЛОСЬ. А именно, на рисунке Робертса показано лишь два картуша над головой третьей слева фигуры — и все. А на более позднем рисунке Лепсиуса, на том месте, где у Робертса нарисована голая стена, откуда ни возьмись, появилось еще пять столбцов иероглифов.

Нам скажут — художник Робертс, не будучи египтологом, не сумел изобразить эти иероглифы и потому нарисовал на их месте голую стену. А вот профессионал-египтолог Лепсиус — сумел. Однако сейчас мы убедимся, что это не так. Сравнивая два картуша, изображенные как у Робертса, так и у Лепсиуса, мы видим, что они разные! В нижней части они совпадают, но верхние половины картушей изображенных Робертсом и Лепсиусом существенно разные. Значит, по крайней мере, на одном из рисунков — грубая ошибка. Кто нарисовал картуши правильно — художник Робертс или египтолог Лепсиус? Мы можем точно ответить на этот вопрос. Дело в том, что эти два картуша совсем не простые. Они являются каноническими и очень распространенными на древнеегипетских изображениях. В частности, они многократно повторены на стенах обоих храмов Абу Симбела и на многих других древнеегипетских памятниках. Ниже мы будем подробно говорить об этих замечательных картушах, которые, судя по всему, содержат в себе имена Христа-Осириса.

Таким образом, мы имеем множество изображений этих картушей, в частности, и на стенах Абу Симбела. Поэтому не составляет труда убедиться, что художник Робертс изобразил их совершенно правильно, а египтолог Лепсиус — грубо ОШИБОЧНО. Следовательно, именно рисунок Робертса заслуживает доверия, а рисунок Лепсиуса заведомо содержит ошибки.

А теперь — самое интересное. Сравнивая рисунки Робертса и Лепсиуса с современной фотографией этого места — см. рис. 220, рис. 221, рис. 222 — мы обнаруживаем поразительную вещь. Оказывается, сегодня на задней стене святая святых Большого храма присутствуют именно те картуши и иероглифы, которые изображены на ошибочном рисунке Лепсиуса! В частности, мы видим там оба неправильно нарисованных Лепсиусом канонических картуша — с теми же самыми ошибками, которые допустил Лепсиус, рис. 223. Да и общий вид фигур в святая святых Большого храма сегодня гораздо больше соответствует ошибочному рисунку Лепсиуса, чем точному рисунку Робертса. См. рис. 218, рис. 219, рис. 220.

Рис. 223. Два канонических древнеегипетских картуша. Слева направо: 1) их правильное изображение (с фотографии 2009 года внешней стены Большого храма Абу Симбела), практически одинаковое на всех древнеегипетских памятниках: 2) их изображение на рисунке Робертса 1838 года — правильное: 3) их изображение на рисунке Лепсиуса 1842-45 годов, где верхняя часть обоих картушей изображена неправильно: 4) их нынешнее изображение на стене святая святых Большого храма, повторяющее ошибки рисунка Лепсиуса, что выдает подделку.

Вывод прост и очевиден. В КАЧЕСТВЕ СВЯТАЯ СВЯТЫХ БОЛЬШОГО ХРАМА АБУ СИМБЕЛА НАМ ПОКАЗЫВАЮТ НОВОДЕЛ. Либо изготовленный уже по ошибочному рисунку Лепсиуса 1842-45 годов, либо наоборот — сделанный еще до Лепсиуса (но после Робертса), а Лепсиус его зарисовал.

Таким образом, рисунок Робертса является для нас, по сути, единственным первоисточником по святая святых Большого храма. Однако нельзя забывать, что и этот рисунок был сделан СПУСТЯ ЦЕЛЫХ 20 ЛЕТ после раскопок Бельцони. За такое время там от души могли поработать молотком и зубилом. В частности, скорее всего, именно египтологами было сильно повреждено лицо женской фигуры, сидящей на скамье слева, рис. 218. Ведь до раскопок Бельцони храм был занесен песком, и доступа внутрь не было, см. рис. 197 выше. Поэтому подозрение падает на Бельцони или последующих египтологов, — в первую очередь, на Шампольона, который работал в Абу Симбеле и делал там зарисовки, опубликованные затем в Париже в 1835 году [1064:00]. В этой связи приведем свидетельство Ф.М. Гессемера (F.M. Hessemer), посетившего Египет в 1829 году: «Найденная Бельцони гробница в Фивах была одной из лучших; по крайней мере, она полностью сохранилась и нигде не была повреждена. Теперь же, из-за Шампольона, лучшие вещи в ней уничтожены. Прекрасные, в натуральную величину росписи лежат, разбитые, на земле… Тот, кто видел эту гробницу прежде, не может теперь узнать ее. Я был до крайности возмущен, когда увидел такое святотатство» [987], с. 33–34. Таким образом, Шампольона уже ловили за руку в варварском уничтожении древнеегипетских памятников.

Давайте, обратимся к рисункам Шампольона, сделанным в Абу Симбеле, [1064:00]. Поразительно, что среди них НЕТ ИЗОБРАЖЕНИЯ СВЯТАЯ СВЯТЫХ БОЛЬШОГО ХРАМА (как, впрочем, и Малого). Множество настенных изображений внутри Большого храма Шампольон зарисовал, а вот самое важное помещение храма — его святая святых — почему-то полностью прошло мимо его внимания. Это еще более усиливает наши подозрения.

По-видимому, в святая святых Большого храма египтологи действительно обнаружили некие изображения, которые совершенно не вписывались в скалигеровскую версию истории. И уничтожили их. В частности, сбили лицо левой (женской) фигуры.

Тем не менее, среди рисунков Шампольона есть один, который бросает свет на то, как выглядели четыре фигуры в святая святых, до того, как их изуродовали. В частности, из него видно, что одна из четырех фигур была действительно ЖЕНСКАЯ. На рис. 224 мы приводим этот рисунок, сделанный Шампольоном где-то в Большом храме Абу Симбела. Это — настенная фреска, на которой мы видим те же четыре фигуры, что и в святая святых: одна с головой сокола, над головой другой два канонических картуша — причем изображенные с той же ошибкой, что и на рисунке Лепсиуса (см. рис. 219), одна из трех фигур в длинном платье. Причем, фигура в длинном платье (которая в святая святых сидит слева) изображена здесь четко женской. И более того — с КОРОВЬЕЙ ГОЛОВОЙ. См. рис. 224.

Рис. 224. Рисунок Шампольона, сделанный им в Большом храме Абу Симбела в 1828–1829 годах. Взято из [1064:00], том 1, РI. XXXIV.

Отсюда мы видим, что:

1) Робертс был совершенно прав, изобразив слева на скамье в святая святых Большого храма ЖЕНЩИНУ. Которая, в отличие от трех мужских фигур, одета в длинное платье.

2) На стенах Большого храма Шампольоном была найдена и зарисована фреска, изображающая те же 4 фигуры, что и в святая святых. Причем, женщина показана там с коровьей головой, что является уже известной нам символикой Богородицы-Исиды, см. нашу книгу «Бог войны». Следовательно, левая (женская) фигура в святая святых Большого храма изображает, скорее всего, БОГОРОДИЦУ-ИСИДУ. Здесь мы еще раз убеждаемся в точности рисунка Робертса и ошибочности рисунка Лепсиуса. У Лепсиуса женская фигура изображена мужской. Эта же ошибка повторена и на существующем сегодня новоделе.

3) Неправильно нарисованные Лепсиусом канонические картуши над головой третьей слева фигуры в святая святых Большого храма (о которых мы говорили выше), оказывается, были выдуманы не Лепсиусом. Он срисовал их у Шампольона. Таким образом, первоначальную ошибку допустил Шампольон, а последующие египтологи лишь послушно повторяли ее.

Мы неслучайно так подробно остановились на изображениях в святая святых Большого храма. Ведь правильное понимание того, кто изображен в святая святых, дает ответ на вопрос — кому посвящен сам храм. Поскольку именно святая святых (алтарь) является главным местом любого храма. Именно там размещены его главные символы, говорящие о том, кому храм посвящен.

Начнем с Большого храма.

На рис. 225, рис. 226, рис. 227 показаны крупно лица сидящих по сторонам от входа в Большой храм гигантских фигур в царских головных уборах. У трех гигантов лица целы, а голова четвертого откололась от скалы вместе с верхней частью туловища, см. рис. 196 и рис. 207 выше.

Рис. 225. Лицо первого слева сидящего перед входом в Большой храм фараона. Фотография 2009 года.

Рис. 226. Лицо третьего слева сидящего перед входом в Большой храм фараона. Фотография 2009 года.

Рис. 227. Лицо четвертого слева сидящего перед входом в Большой храм фараона. Фотография 2009 года.

У ног каждого из четырех сидящих гигантов, слева и справа стоят по две молодые женщины высотой ему до колена. А между ступнями каждого гиганта стоит ребенок — мальчик или девочка. Все фигуры, как и остальные изображения, а также надписи по лицу храма расположены симметрично относительно входа. В частности, над головами обоих мальчиков и обеих девочек находятся одинаковые иероглифы. Таким образом, вероятно, речь идет только о двух детях — одном мальчике и одной девочке. И о двух молодых женщинах, изображенных четырехкратно, как сам гигант, у ног которого они стоят. См. рис. 228, рис. 229, рис. 230, рис. 231, рис. 232. Считается, что здесь изображены жена и мать, а также дети фараона-гиганта [1478:2], с. 22. Но, скорее, речь идет о двух женах, поскольку обе они одинаково молодые.

Рис. 228. Женщины у ног и дети между ногами четырех гигантских изваяний перед входом в Большой храм Абу Симбела. Фотография 2009 года.

Рис. 229. Жены и дети фараона-гиганта. Изваяния при входе в Большой храм Абу Симбела. Фотография 2009 года.

Рис. 230. Жены и дети фараона-гиганта при входе в Большой храм Абу Симбела. Фотография 2009 года.

Рис. 231. Ребенок-мальчик, изображенный между ступнями фараона, сидящего слева от входа в Большой храм. Такой же мальчик изображен и у фараона сидящего справа от входа (симметрично относительно входа). Фотография 2009 года.

Рис. 232. Ребенок-девочка, изображенная между ступнями самого левого фараона, сидящего у входа в Большой храм. Такая же девочка — но сильно поврежденная — изображена и между ступнями самого правого фараона (симметрично относительно входа). Фотография 2009 года.

Над входом в Большой храм сделана ниша, в которой изображен мужчина с головой сокола — египетский «бог Гор» в окружении двух предстоящих фараонов, рис. 233, рис. 234. Это, то самое изображение, о котором в Энциклопедическом словаре Брокгауза-Ефрона написано: «изображен царь, поклоняющийся самому себе, т. е. его божественный образ, коему поклоняется царь-человек», см. выше.

Рис. 233. Абу Симбел. Изображение египетского «бога Гора» — евангельского Иосифа, мужа Богородицы — в виде мужчины с головой сокола, стоящего в нише над входом в Большой храм. Фотография 2009 года.

Рис. 234. «Бог Гор» и две предстоящих ему фигуры над входом в Большой храм Абу Симбела. Как считают египтологи, здесь «изображен царь, поклоняющийся самому себе, т. е. его божественный образ, коему поклоняется царь-человек» [988:00], статья «Абу-Симбель». Фотография 2009 года.

Как мы уже говорили, египетский бог Гор с головой сокола соответствует мужу Богородицы-Исиды, евангельскому Иосифу, он же Исаак Комнин византийских летописей, см. книгу «Бог войны». Здесь египтологи запутались в родственных отношениях египетского Святого Семейства:

• отец — Гор, он же Исаак Комнин, он же евангельский Иосиф, муж Богородицы,

• жена отца и мать сына — Исида (Богородица),

• сын — Осирис (Христос).

Египтологи перепутали здесь отца и сына — Гора и Осириса. Ошибочно посчитав египетского Осириса (Христа) не сыном, а якобы мужем Исиды (Богородицы). А мужа богородицы — евангельского Иосифа и египетского Гора — они ошибочно назвали сыном Исиды-Богородицы. То есть, перепутали мужа с сыном.

Итак, над входом в Большой храм Абу Симбела изображен в виде бога Гора евангельский Иосиф, он же византийский Исаак Комнин, отец Андроника-Христа, см. наши книги «Царь Славян» и «Бог Войны».

Замечание. Согласно нашей реконструкции, в царском христианстве, памятником которого является Абу Симбел, в отличие от апостольского христианства, обожествлялся не только сам Христос, но и другие представители древнего царского рода Империи. В связи с этим, отметим, что догмат о непорочном зачатии у царских христиан, скорее всего, имел несколько другой вид. Зачатие считалось чудесным и божественным, но родственная связь Христа и Иосифа не отрицалась. При изображении Благовещения древне-египетские картины показывают сразу ОБОИХ супругов — Гора-Иосифа и Исиду-Богородицу, которым архангел Гавриил возвещает благую весть о зачатии Христа, см. нашу книгу «Бог войны». По-видимому, в царском родовом христианстве апостольский догмат о непорочном зачатии замещался несколько иным догматом — о «божественном зачатии». То есть, считалось, что у Христа был одновременно и небесный отец Бог-Вседержитель и земной отец Гор-Иосиф-Исаак. Что неудивительно — ведь иначе представители царского рода, родственники Христа со стороны отца, теряли кровную связь с Христом, и, соответственно, теряли право обожествлять себя, ставить свои изображения в алтарях христианских храмов и т. п. Но, как мы знаем, они все это делали. Значит, скорее всего, они все-таки считали себя кровными родственниками Христа по линии отца, Иосифа-Гора-Исаака. Что, вообще говоря, противоречит догмату о непорочном зачатии в его современном понимании. С другой стороны, апостольским христианам, несогласным с обожествлением царей и признававшим божественность только одного Христа, было вполне естественно признавать непорочное зачатие именно в его нынешнем понимании. Тем самым они отрицали кровную связь Христа и Иосифа и выбивали почву из-под обожествления царей — родственников Христа через Иосифа (Исаака Комнина).

Подчеркнем, что сами мы не вступаем в догматическую область и называем Иосифа-Гора-Исаака отцом Христа просто потому, что, согласно Евангелиям, так его называли современники, Матф. 13:55.

Обратимся теперь к иероглифической надписи, расположенной сверху над входом в Большой храм. Нетрудно заметить, что она симметрично разбегается в обе стороны от своего центрального символа. Которым в нижней полосе надписи является египетский крест «с ушком», рис. 235. Таким образом, центральный, главный символ этой надписи — КРЕСТ. А окружающие его знаки — см. нижнюю строку на рис. 235 — представляют собой каноническую надпись, которая часто встречается на древнеегипетских памятниках. В частности, она изображена также и на проемах входа в Большой храм Абу Симбела, см. рис. 236 и рис. 237.

Рис. 235. Центральная часть надписи над входом в Большой храм Абу Симбела. Надпись разбегается симметрично от центрального символа, коим в нижней строке является египетский крест. Фотография 2009 года.

Рис. 236. По бокам от входа в Большой храм вырезана та же иероглифическая надпись, что и наверху над входом, по сторонам египетского креста: сокол на кобре с крестами и солнцем наверху, бык на подставке и т. д. Фотография 2009 года.

Рис. 237. Увеличенный фрагмент предыдущего рисунка с иероглифически надписью. Фотография 2009 года.

Та же надпись присутствует и в гробнице фараона Рамзеса IV в Долине царей. В Средние века гробница эта использовалась в качестве ХРИСТИАНСКОМ ЦЕРКВИ и некоторые иероглифические надписи в ней снабжены христианскими пояснениями на греческом языке, см. наши книги «Новая хронология Египта» и «Египетский Альбом». В частности, абу-симбельская надпись, о которой идет речь, снабжена совершенно недвусмысленными пояснениями: «X <†> IС» и «ЕММАNОYНЛ КС <ϴ>С». То есть: «Христос Iсус Еммануил Кристос Бог». См. рис. 238. Напомним, что Еммануил, согласно Евангелиям, — одно из имен Христа: «се, Дева во чреве приимет и родит сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог» (Мф. 1:23). Сокращение «<ϴ>С» в конце надписи означает «Теос», то есть Бог, по-гречески.

Рис. 238. Та же надпись в гробнице Рамзеса IV в Долине царей. Здесь она снабжена христианскими пояснениями, сделанными средневековыми коптами, когда эта гробница служила христианской церковью: «X <†> IС», «ЕММАNОYHЛ КС <ϴ>С». То есть: «Христос Iсус Еммануил Христос Бог». Фотография 2009 года.

Таким образом, над входом в Большой храм Абу Симбела помещен крест, а вокруг него надпись с именем ХРИСТА.

Вернемся теперь к Святая святых Большого храма — небольшой комнате, в которой изваяны четыре человеческие фигуры, сидящие на одной скамье, см. рис. 218 и рис. 220 выше. Согласно рисунку 1838 года это были: 1) женщина, лицо которой сбито, 2) мужчина, тело которого выкрашено в синий цвет, 3) мужчина в царском головном уборе, 4) Гор с головой сокола.

Самая правая фигура Гора, как мы уже говорили, соответствует евангельскому Иосифу, мужу Богородицы. Он же Исаак Комнин византийских летописей, отец императора Андроника (Христа), см. нашу книгу «Бог войны».

Женщина, сидящая слева, скорее всего, изображает Богородицу, египетскую Исиду.

Вторая слева фигура — мужчина с телом синего цвета — вероятно, соответствует Иоанну Крестителю. На эту мысль наталкивают многочисленные буддийские и индуистские изображения, на которых часто изображаются два спутника Будды (или, соответственно, Кришны): человек с телом синего цвета и четырехликий человек. Сразу скажем, что мы не будем здесь обсуждать глубокомысленные объяснения этой символики, существующие в современном буддизме и индуизме (читатель легко может ознакомиться с ними, пользуясь многочисленными книгами или интернетом). Мы считаем, что все эти объяснения возникли достаточно поздно, уже после того, как первичный христианский смысл данных изображений был забыт. Если же посмотреть на эти изображения с точки зрения нашей реконструкции, то четырехликий спутник Христа (Будды, Кришны) соответствует четырем евангелистам, сопровождавшим Христа и написавшим Евангелия. А человек с телом синего цвета — Иоанну Крестителю, поскольку он постоянно изображаётся в связи с водой.

Напомним, что согласно нашей реконструкции, имеющиеся сегодня жизнеописания Будды являются склейкой жизнеописания индийского царевича и христианского святого Асафа (Сакья-Муни) с жизнеописанием Христа. Склейка эта произошла из-за того, что когда буддисты забыли свое христианское прошлое, им пришлось подыскивать место для имеющихся у них воспоминаний о Христе. И они приписали их своему главному святому Будде Сакья-Муни. Так в жизнеописание Будды попали сведения о Христе.

Что касается Кришны и других индуистских богов, то они непосредственно соотносятся с Христом и христианством. Поскольку, как мы уже говорили, кришнаизм является восточной ветвью царского христианства, принесенного в Индию и дальше на восток во время ухода туда старой царской династии Империи в конце XIV века.

На рис. 239, рис. 240, рис. 241, рис. 242, рис. 243, рис. 244, рис. 245, рис. 246, рис. 247, рис. 248, рис. 249 мы приводим ряд изображений из буддийских храмов Камбоджи, а также из старейшего индуистского храма Сингапура — храма Богини-Матери Мариамманы (Sri Mariamman Temple), рис. 250. Хорошо видно, что Будду, а также Кришну, постоянно сопровождают два спутника: один четырехликий, а другой с телом синего цвета. Причем, последний тесно связан с водой.

Рис. 239. Картина из буддийского храма в местечке Лолей (Lolei) в Камбодже. Изображена сцена из жизни Будды. На самом деле, первоначальный смысл картины относится к Христу. Вокруг маленького Будды (Христа), идущего по воде, два его постоянных спутника: синий (Иоанн Креститель) и четырехликий (4 евангелиста). Фотография 2009 года.

Рис. 240. Еще одна картина из того же буддийского храма в Лолее, Камбоджа. Будда с предстоящими ему синим спутником (Иоанном Крестителем) и четырехликим спутником (4 евангелиста). Здесь Иоанн Креститель опять изображен в связи с водой — за его головой река. Фотография 2009 года.

Рис. 241. Еще одна картина из буддийского храма в Лолее. Вероятно, она связана с христианским праздником Вознесения или, быть может, Входа в Иерусалим. По сторонам от Будды-Христа стоят Иоанн Креститель (синий человек) и 4 евангелиста (4-х ликий человек). И здесь со стороны Иоанна Крестителя изображен водоем, а сам он стоит с чашей в руках (намек на воду и крещение?). Фотография 2009 года.

Рис. 242. Еще одна картина из буддийского храма в Лолее. Сидящему Будде-Христу подносит чашу (с водой?) Иоанн Креститель — синий человек. За спиной Иоанна Крестителя изображена река, в которой зачерпывают воду. Фотография 2009 года.

Рис. 243. Буддийский храм в Лолее (Камбоджа), на стенах которого изображены приведенные выше картины, заснятые нами в 2009 году. Фотография 2009 года.

Рис. 244. Картина из современного буддийского храма, находящегося совсем рядом с древним храмом Анкор-Вата (Камбоджа), внутри его ограды. Будда-Христос, рядом с которым изображены два его постоянных спутника: синий (Иоанн Креститель) и четырехликий (4 евангелиста). Фотография 2009 года.

Рис. 245. Еще одна картина из буддийского храма в Анкор-Вате. По сторонам от Будды-Христа стоят Иоанн Креститель (синий человек) и 4 евангелиста (4-х линий человек). Фотография 2009 года.

Рис. 246. Буддийский храм в Анкор-Вате, на стенах которого помещены приведенные выше изображения. Фотография 2009 года.

Рис. 247. Изображение из индуистского храма Богини-Матери Мариамманы в Сингапуре. Первоначальный христианский смысл этой картины очевиден: по сторонам от Богородицы с Младенцем стоят Иоанн Креститель (человек синего цвета, цвета воды) и 4 евангелиста (четырехликий человек). Кстати, само имя Богини-Матери «Мариамман» близко к евангельскому «Мариам» (Римл. 16:6). Фотография 2009 года.

Рис. 248. Еще одна индуистская картина из того же храма Мариамманы, исходный смысл которой — Христос со стоящими рядом Иоанном Крестителем (синим человеком) и четырьмя евангелистами (4-ликим человеком). Фотография 2009 года.

Рис. 249. Индуистская картина из храма Мариамманы в Сингапуре. Явно подчеркнута связь синекожего человека с водой — он изображен в виде русалки, поднимающейся из воды. Фотография 2009 года.

Рис. 250. Храм Богини-Матери Мариамманы (Sri Mariamman Temple), старейший индуистский храм Сингапура. Справа крупно показана табличка, вывешенная в храме, с кратким описанием его истории. Фотография 2009 года.

Вернемся к Абу Симбелу и его святая святых. Если вторая слева фигура изображает Иоанна Крестителя, то оставшаяся фигура в царском головном уборе (третья слева) должна изображать Христа, рис. 218.

Ниже мы убедимся, что это действительно так.

Итак, над входом в Большой храм Абу Симбела помещено изображение отца Христа, евангельского Иосифа (Исаака Комнина), а внутри, в святая святых, полностью изображено сидящее на одной скамье Святое семейство: Богородица, Иоанн Креститель, Христос и Иосиф, рис. 218.

Таким образом, Большой храм Абу Симбела, скорее всего, посвящен Христу и Его родне по отцовской линии. Недаром само название «Абу Симбел» можно перевести как «Отеческий символ», «Символ отца».

Отметим, что среди изображений Большого храма египтологи обнаружили обширную надпись на внешней стене, посвященную ЖЕНИТЬБЕ фараона на некой иностранной царевне, дочери готского («хеттского») правителя: «Стела на южном конце внешнего притвора храма описывает один из дипломатических триумфов Рамзеса — ЖЕНИТЬБУ НА ДОЧЕРИ ХЕТТСКОГО ЦАРЯ ГАТТУСИЛИСА III (A stela at the southern end of the external terrace records one of the Harnesses’ diplomatic triumphs, his marriage to a daughter of the Hittite king Hattusilis III)» [1478:2], c. 225. Возможно, речь идет о женитьбе Исаака Комнина, отца Андроника-Христа, на русской царевне Марии Богородице. Когда понятно, почему этому событию посвящена такая большая и торжественная надпись на внешней стене Большого храма. В которой женитьба фараона преподнесена как «триумф».

С точки зрения царского христианства, это было действительно одно из главнейших событий истории. Ведь благодаря ему родился Христос.

Перейдем теперь к Малому храму Абу Симбела, расположенному рядом с Большим. Выше, на рис. 203, рис. 204, рис. 211, рис. 212, рис. 213, мы уже приводили его виды снаружи и изнутри. Остановимся на нем более подробно.

На рис. 251, рис. 252, рис. 253, рис. 254, рис. 255, рис. 256, рис. 257, рис. 258, рис. 259, рис. 260, рис. 261 показан общий вид Малого храма и подробности изображений, помещенных на его внешней стене.

Рис. 251. Общий вид Малого храма Абу Симбела. Справа и слева от входа изображены мужские (по 2 раза с каждой стороны) и женские (по 1 разу с каждой стороны) фигуры. У ног каждой из них стоят две маленькие девочки. Фотография 2009 года.

Рис. 252. Фигуры по сторонам от входа в Малый храм. Первая и вторая фигуры, считая слева направо (мужская и женская). Фотография 2009 года.

Рис. 253. Вторая и третья (женская и мужская) фигуры при входе в Малый храм. Фотография 2009 года.

Рис. 254. Четвертая (мужская) фигура при входе в Малый храм. Фотография 2009 года.

Рис. 255. Пятая (женская) фигура при входе в Малый храм. Фотография 2009 года.

Рис. 256. Шестая и последняя фигура при входе в Малый храм. Фотография 2009 года.

Рис. 257. Две девочки у ног пятой (женской) фигуры при входе в Малый храм. Фотография 2009 года.

Рис. 258. Вход в Малый храм. Фотография 2009 года.

Рис. 259. Лица первой и второй фигуры (считая слева направо) при входе в Малый храм. Фотография 2009 года.

Рис. 260. Лица третьей и четвертой фигуры при входе в Малый храм. Между ними, над входом, изображены два картуша, вероятно, содержащие имена Христа, см. ниже. Фотография 2009 года.

Рис. 261. Лица пятой и шестой фигуры при входе в Малый храм. Фотография 2009 года.

Слева и справа от входа в Малый храм изображены по три большие фигуры — две мужских и женская между ними. У ног каждой из этих фигур с обеих сторон стоят одинаковые фигурки девочки. Вероятно, большие фигуры изображают отца и мать, а маленькие — их дочь. С точки зрения Новой хронологии, здесь, скорее всего, изображены родители Богородицы, евангельские Иоаким и Анна, а также сама Богородица в детском возрасте. Напомним, что, согласно нашим исследованиям, евангельский Иоаким упоминается в русских летописях как Гостомысл. А Богородица — как его дочь Умила, см. нашу книгу «Христос и Россия» [ГР].

Таким образом, складывается следующая картина.

Большой храм Абу Симбела, скорее всего, посвящен Христу и Его родне по отцовской линии — дрёвнему царскому дому Империи. Малый храм посвящен родителям Богородицы, род которой правил на Руси. Абу Симбел был построен в эпоху царского христианства, когда столица Империи уже была на Руси. По-видимому, Абу Симбел представлял собой ТАЙНОЕ святилище эпохи XIII–XIV веков, предназначенное для царской семьи Великой Русской Средневековой Империи. Цари Империи, представители рода Христа, отправляли некие тайные обряды, относящиеся к их божественным родственникам — Христу (Осирису), библейскому Иосифу (Гору, Исааку Комнину) и Богородице (Исиде). Для этого они, как правило, выбирали отдаленные, безлюдные места в Египте или Сирии, вблизи древней колыбели Империи. Одним из таких мест был Абу Симбел = «Символ Отца». Он же буддийская Шамбала.

Про Абу Симбел можно предположить и нечто большее. Вероятно, это было не просто святилище, а СИМВОЛИЧЕСКИЕ ГРОБНИЦЫ СВЯТОГО СЕМЕЙСТВА: Христа, Богородицы, Иосифа, Иоанна Крестителя, родителей Богородицы Иоакима и Анны.

На эту мысль наводят следующие соображения.

Во-первых, оба храма Абу Симбела сделаны в виде царских гробниц, подобных гробницам в Долине царей, только гораздо большего размера. Гробницы Долины царей представляют собой уходящие вглубь скалы продолговатые ходы, в конце которых расположена погребальная камера с саркофагом. В Абу Симбеле — то же самое, только вместо погребальной камеры — комната с изображениями Святого семейства. Возможно, в толще скалы были еще какие-то замурованные помещения, но они не были обнаружены археологами.

Во-вторых, в «античных» источниках сохранились глухие воспоминания о некоей тайной гробнице Осириса на границе Эфиопии и Египта против места, называемого Филе. То есть, именно там, где находится Абу Симбел. Ведь ближайший к Абу Симбелу крупный древнеегипетский храм расположен как раз на острове Филе. А.С. Норов, автор «Путешествия по Египту и Нубии в 1834–1835 годах», пишет: «припомним баснословные предания древности, которые сохранились у Диодора… Озирис, во время владычества своего над Египтом, был умерщвлен братом своим Тифоном, который, изрубив тело его на двадцать шесть частей, роздал их своим соумышленникам. Но Изида, сестра и супруга Озириса, вспомоществуемая сыном своим Горусом, отмстила за своего супруга, убив Тифона, и долго царствуя над Египтом. Битва с Тифоном происходила на Аравийском берегу Нила, близ селения Антей, так названного после победы Геркулеса над Антеем. Свергнув Тифона, Изида собрала изрубленные части тела Озирисова, и, желая соорудить своему супругу гробницу, которая находилась бы сокрыта и вместе с тем была бы чествуема во всем Египте, — исполнила свое намерение следующим образом: созвав жрецов, каждого по одиночке, она вручила им по одному восковому изображению Озириса, уверив, что в нем заключены бренные останки ея мужа, с тем, чтобы они ХРАНИЛИ ИХ В СВОИХ ХРАМАХ. Между тем, Исида, В ГЛУБОЧАЙШЕЙ ТАЙНЕ, ПРЕДАЛА ЗЕМЛЕ ДРАГОЦЕННЫЕ ОСТАТКИ, НА ГРАНИЦЕ ЭФИОПИИ И ЕГИПТА, на одном острове Нила, противу места, называемого Филе, которое, по этому случаю, названо священным полем» [589:0], с. 164–165.

О чем здесь рассказано? С точки зрения Новой хронологии и нашей реконструкции все достаточно прозрачно:

УБИЙСТВО ЦАРЯ ОСИРИСА ЕГО БРАТОМ ТИФОНОМ — казнь (распятие) в 1185 году н. э. императора Андроника-Христа после мятежа, поднятого Его родственником («братом») Исааком Ангелом (Тифоном). В церковном предании Тифон = Исаак Ангел известен как Сатана — бывший верховный ангел, взбунтовавшийся против Бога. Напомним, что, согласно нашей реконструкции, Осирис-Христос был распят на вершине горы Бейкос, на самой высокой точке Босфора. Где до сих пор находится огромная символическая «могила святого Иисуса». Рядом с горой, на соседнем холме стоит заброшенная крепость Ерос, остатки древнего Иерусалима. См. подробности в наших книгах «Царь Славян» и «Забытый Иерусалим».

СВЕРЖЕНИЕ ТИФОНА И МЕСТЬ ИСИДЫ, согласно нашей реконструкции — это Крестовый поход, собранный для наказания убийц Христа в 1204 году, через 19 лет после распятия Христа. Поход закончился победой и взятием Иерусалима. В русских летописях он описан, в частности, как месть княгини Ольги («Исиды») за убитого древлянами князя Игоря (Христа), ее мужа. Здесь под Исидой имеется в виду не Богородица, которая, скорее всего, не дожила до Крестового похода, а другая женщина, близкая к Христу (имя Исида, означает просто «Исусова»).

Возможно, это была одна из двух молодых Марий, стоявших у креста Господня: Мария Магдалыня (Магдалина) или Мария Клеопова.

СЫН ИСИДЫ ГОР — русский князь Святослав, сын Ольги, один из главных участников Крестового похода. В истории известен также как Ахилл, главный герой Троянской войны. Египтологи часто путают его с другим Гором — отцом Андроника-Христа Исааком Комниным, библейским Иосифом. Имя Гор = Георгий, вероятно, было родовым в семье Христа. Так могли называть и Самого Христа и его родственников. Возможно, оно означало «христианин», «имеющий отношение к Христу». См. нашу книгу «Основание Рима. Начало Ордынской Руси». Другой вариант этого имени — Apec или Арей, имя бога войны.

ВОСКОВЫЕ ИЗОБРАЖЕНИЯ ОСИРИСА С ЕГО БРЕННЫМИ ОСТАТКАМИ, КОТОРЫЕ БЫЛИ ВРУЧЕНЫ ЖРЕЦАМ, ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ТЕ ХРАНИЛИ ИХ В СВОИХ ХРАМАХ — вероятно, закатанные в воск мощи, хранимые в христианских храмах.

И сегодня, согласно правилам Православной церкви, без мощей не может быть освящен ни один храм, см., например, [988:00] или [687:2], статья «мощи». Мощи в обязательном порядке должны находиться в антиминсе на престоле, в алтаре храма. При этом, как и написано у Диодора, МОЩИ ЗАКАТЫВАЮТ В ВОСК: «Антиминс, символизирующий гробные пелены Спасителя… На обратной стороне антиминса… находится карман, в который вкладываются частицы (обычно три) мощей св. мученика, ПОМЕЩЕННЫЕ В ОСОБУЮ МАССУ — ВОСКОМАСТИХ (смесь ВОСКА, мастики, толченого мрамора, ладана и др. ароматических веществ)» [687:2], статья «Антиминс (материал и размеры)».

Замечание. Согласно византийским хроникам, ко времени Крестового похода Исаак Ангел (Сатана-Тифон) уже умер, и вместо него правили его наследники. Таким образом, в Троянской войне, которая является отражением Крестового похода, Трою должны были защищать наследники Тифона. И действительно, в истории Троянской войны упоминается некий ТИФОН, представитель царского рода Трои, сыновья которого защищают Трою во время Троянской воины. Вот, что сообщает Диодор по этому поводу:

«Первым царем Троады был Тевкр… У Тевкра была дочь Батея, на которой женился сын Зевса Дардан… назвавший народ от своего имени дарданами а основанный им на берегу моря город — Дарданом. Сыном его был Эрихтоний… Сын Эрихтония Трой назвал свой народ… троянцами. У него было три сына — Ил, Ассарак и Ганимед. Ил основал на равнине самый значительный из городов Троады, который получил от его имени название Илион. Сыновьями Ила были Лаомедонт, ТИФОН и Приам. Тифон… дошел до Эфиопии, где Эос родила от него Мемнона, который ПРИШЕЛ НА ПОМОЩЬ ТРОЕ И БЫЛ УБИТ АХИЛЛОМ. Приам взял в жены Гекабу, которая родила ему… Гектора — самого прославленного из героев Троянской войны (также защищал Трою — Авт.). Ассарак стал царем дарданов. Сыном его был Капий, отец Анхиза, от которого Афродита родила Энея… Ганимед же, превосходивший всех своей красотой, был похищен богами и стал виночерпием Зевса» [249:0а], книга 4, глава LXXV.

Согласно Новой хронологии, в этом довольно смутном рассказе Диодора речь идет, по-видимому, об основании Трои-Иерусалима (Epoca) на берегу Босфора, вероятно, в эпоху до X–XI веков. Город был основан одним из царственных предков Христа по отцовской линии.

Первоначально город был назван ДАРДАНОМ, но затем получает название ТРОЯ, а его население названо троянцами. Сегодня название «Дардан» по ошибке перекочевало с Босфора на нынешний пролив Дарданеллы, который раньше назывался Геллеспонтом [988:00], статья «Дарданелльский пролив». Под влиянием этой географической ошибки Шлиман «успешно» откопал возле пролива Дарданеллы «античную Трою» [988:00], статья «Шлиман, Генрих». На самом деле, подлинная Троя — она же Дардан, она же Иерусалим, столица древней Ромейской Империи — стояла и стоит до сих пор на проливе Босфор, который и был древними Дарданеллами. Причем, если посмотреть на расположение раскопанной Шлиманом «Трои», видно, что в целом, Шлиман правильно представлял себе расположение Трои: на азиатском берегу, в самом конце пролива, уходящего от Мраморного моря к большому морю, рис. 262. Но дело в том, что этих проливов ДВА — нынешний Босфор, ведущий от Мраморного моря к Черному и нынешние Дарданеллы, ведущие от Мраморного моря к Эгейскому, рис. 262. Шлиман просто перепутал два близко расположенных пролива.

Рис. 262. Местоположение откопанной Г. Шлиманом «Трои» возле устья пролива Дарданеллы при его впадении в Эгейское море, на азиатском берегу. На врезке квадратом обведен пролив Дарданеллы, а кругом — пролив Босфор. Взято из Википедии соmmons.wikimedia.org/wiki/file: Dardanelles_carte_ru.

Но вернемся к Диодору. Он пишет, что в Троянской войне Трою защищали потомки Ила и Тифона. С точки зрения нашей реконструкции, защитники Трои — это, в основном, та часть древнего царского рода Империи, которая перешла на сторону Исаака Ангела — Сатаны.

В 1204 году им пришлось защищать Трою-Иерусалим от крестоносцев, пришедших отомстить за казнь Христа. Христианской же части царского рода в рассказе Диодора соответствуют не воевавшие за Трою Ассарак и Ганимед. Возможно, Асса-рак = Асса-рекс означает «Исус-царь», а «Ганимед» — Иоанн Креститель: «Ганн» = «Иван»; «мед», возможно, слегка искаженное «водный», от египетско-коптско-арабского «мо» — «вода» [392:2], том 1, с. 154 (отсюда «Моисей» — «взятый из воды», см. Библию, Исх.2:10, [988:00], статья «Моисей»). При этом, слова Дидора: «царь, который превосходил всех своей красотой и был восхищен на небо», скорее всего, относятся к Христу, см. нашу книгу «Царь славян».

Вернемся к двум каноническим абу-симбельским картушам, которые мы вкратце уже обсуждали, см. рис. 223 выше. Они замечательны тем, что гораздо чаще других встречаются в обоих храмах Абу Симбела. Например, они ДЕСЯТКИ РАЗ повторены на внешней стене Большого храма, рис. 263. Далее, один из них изображен на правой руке и на груди каждого из четырех сидящих перед входом в Большой храм гигантов, рис. 264. Возможно, на левой руке гигантов был и второй картуш, но, к сожалению, сегодня все эти места повреждены. Сохранилась лишь нижняя часть одного картуша на левой руке самого левого гиганта. И она действительно напоминает второй канонический картуш, рис. 265.

Рис. 263. Расположение двух канонических абу-симбельских картушей, (см. рис. 223 выше) на внешней стене Большого храма Абу Симбела. Первый картуш обозначен нами цифрой 1, второй — цифрой 2. На основе фотографии 2009 года.

Рис. 264. На правой руке и на груди гигантов изображен первый из двух абу-симбельских картушей. Фотография 2009 года.

Рис. 265. На левой руке лишь одного из гигантов сохранилась часть картуша. Похоже, что это второй канонический абу-симбельский картуш, возможно, несколько искаженный во время реставрации. Фотография 2009 года.

Выше говорилось о том, что, скорее всего, эти два картуша заключают в себе имена Христа. Поэтому они и изображены на груди и руках четырех фигур гиганта-Христа перед входом в Большой храм. Приведем ряд дополнительных соображений на этот счет.

1) Оба картуша присутствуют в настенных росписях гробницы Рамзеса IV, которая долгое время служила молельной для египетских христиан, см. выше. Христиане сделали в ней ряд надписей на греческом языке, поясняющих значения некоторых иероглифов. Замечательно, что рядом с этими двумя картушами помещена греческая надпись «ХС ХС IС IС» (под титлами), см. книгу «Бог Войны». То есть, «Исус Христос» дважды. Значит, имена, содержащиеся в этих двух картушах, скорее всего, относятся к Христу.

Далее, оба эти картуша встречаются на египетских изображениях Воздвижения креста, о которых мы подробно говорили в книге «Бог Войны». На рис. 266, рис. 267 показаны древне-египетские Воздвижения креста из Луксорского храма. Здесь на кресте помещен второй канонический картуш. Еще одно Воздвижение из Луксорского храма показано на рис. 268, там на кресте первый канонический картуш. Вообще, на всех древнеегипетских воздвижениях, которые мы видели, если на кресте стоит картуш, то это обязательно один из двух абу-симбельских канонических картушей. Важно, что эти картуши помещаются В ТОЧНОСТИ НА КРЕСТЕ, символизируя тем самым либо Самого распятого Христа, либо табличку с Его именем, прибитую к кресту. Напомним, что, согласно Евангелиям, на кресте была прибита табличка с надписью: «и поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский» (Мф.27:37).

Рис. 266. Древне-египетское воздвижение креста. Луксорский храм. Слева — диоритовая статуя сидящего фараона, справа — Воздвижение креста, изображенное на боковой стенке сидения. Прямо на кресте изображен второй канонический абу-симбельский картуш. Фотография 2005 года.

Рис. 267. Еще одно древне-египетское Воздвижение креста из Луксорского храма. И здесь на кресте помещен второй канонический абу-симбельский картуш. Фотография 2005 года.

Рис. 268. И еще одно древне-египетское Воздвижение креста из Луксорского храма. На кресте — первый канонический картуш, который еще раз повторен слева, под ногой сидящего фараона. Фотография 2005 года.

Более того, на некоторых древнеегипетских Воздвижениях на кресте вместо абу-симбельских картушей появляется сам Христос-Осирис, рис. 269. Что полностью соответствует нашему выводу, что в абу-симбельских канонических картушах записаны имена Христа.

Рис. 269. Древне-египетское Воздвижение креста из Дендеры. Изображение на часовне, расположенной по правую руку перед входом в основной храм. Здесь на кресте вместо картуша изображен сам Христос-Осирис. Фотография 2009 года.

Известно, что «древне-египетское имя Рамзес» впервые прочитал Шампольон в картуше из Абу Симбела: «14 сентября 1822 года… Шампольону удалось прочитать на копии иероглифической надписи из храма в Абу Симбеле имя „Рамзес“… 27 сентября 1822 года Шампольон выступил перед членами Академии надписей и изящной словесности с докладом о ходе расшифровки египетской письменности… Шампольон открыл систему египетской письменности» [579:0], глава «Жан Франсуа Шампольон и тайна египетских иероглифов».

Таким образом, Шампольон был первым, кто заявил, что Большой храм в Абу Симбеле посвящен фараону по имени РАМЗЕС. С этого открытия и началось триумфальное чтение Шампольоном египетских иероглифов. На самом деле, чтение это сомнительно и его надо проверять. Но египтологи вообще никогда не оспаривают прочтения Шампольона — даже в тех смехотворных случаях, когда он вычитывал имена римских императоров из СОВЕРШЕННО ПУСТЫХ картушей, как, например, в Дендерском храме (см. наши книги «Египетские, русские и итальянские зодиаки» н «Бог войны»). А затем, на основе своего «глубокомысленного прочтения» этих пустых картушей датировал время постройки Дендерского храма якобы первым веком н. э. Египтологи заученно повторяют комичную датировку Шампольона и по сей день.

Но тогда крайне интересно понять — как именно Шампольон смог увидеть имя «Рамзес» в абу-симбельских надписях?

Ответ получить нетрудно. Обратимся к классическому труду Г. Бругша «История фараонов» [99]. Бругш пишет об именах Рамзеса следующее: «фараон носил титулы и имена: Ра-Усерма-Сотеп-ен-ра Рамессу II Миамун I» [99], с. 456. Если опустить порядковые номера фараона, которые отсутствуют в источниках и являются чистой выдумкой египтологов, получим следующие имена Рамзеса: Ра-Усерма-Сотеп-ен-ра Рамессу Миамун.

Нетрудно убедиться, что все это вычитано из двух канонических абу-симбельских картушей, о которых мы уже говорили выше, см. рис. 223. Неудивительно — ведь именно эти картуши вырезаны на груди и руках каменных гигантов, сидящих перед входом в Большой храм Абу Симбела. Которые должны изображать того, кому посвящен храм. По нашему мнению — это Христос. По мнению Шампольона и египтологов — некий фараон по имени Рамзес, живший якобы задолго до Христа.

Давайте разберемся, что написано в картушах на самом деле. На рис. 270 и рис. 271 мы приводим оба этих картуша с расшифровкой входящих туда отдельных иероглифов. Расшифровка стандартная, согласно принятой сегодня системе чтения египетских иероглифов [1123:1], [1041:1]. Ее правильность — отдельный вопрос, который мы здесь не обсуждаем. Но если поверить ей, то в картушах написано следующее:

Первый канонический абу-симбельский картуш (справа налево), см. рис. 270:

«РА — УСР (или УС или ХА) — МА (или ШУ или С) — РА — СТП (или НН или АНП) — Н».

Рис. 270. Первый канонический абу-симбельский картуш. Отдельные иероглифы в этом картуше сегодня принято читать так (справа налево): «РА — УСР (или УС или ХА) — МА (или ШУ или С) — РА — СТП (или НН или АНП) — НС», см. [1123:1], с. 25–31 и [1041:1], с. 119–126. Рисунок на основе фотографий 2009 года, сделанных в Абу Симбеле.

То есть: «Ра-Усерма-Ра-Сотеп-н» или «Раус-Ма-Растп-н». Возможны и другие варианты. Египтологи читают так: «Ра-Усерма-Сотеп-ен-ра», см. выше. Но с точки зрения Новой хронологии — поскольку, как мы понимаем, надпись относится к Христу — обращает на себя внимание близость конца надписи «Растпн» к слову «распятый» или, как раньше говорили, «распнутый» (РСПНТ). А начало картуша можно прочитать как «РУС — ЦАРЬ» (царь = фигурка царя на престоле, или же МА = «малик» = царь по-арабски). Получится: «Рус царь распятый».

Перейдем ко второму каноническому абу-симбельскому картушу, рис. 271. В нем справа налево написано следующее:

«А (или Й) — МН — Н — МР (или МН) — РА — МС — С — С».

См. [1123:1], с. 25–31 и [1041:1], с. 119–126.

Рис. 271, Второй канонический абу-симбельский картуш, в котором Шампольон прочитал имя «Рамзес». Иероглифы здесь читаются справа налево так: «А (или Й) — МН — Н — МР (или МН) — РА — МС — С — С», см. [1123:1], с. 25–31 и [1041:1], с, 119–126. Об ОДНОЗНАЧНОМ прочтении имени «Рамзес» здесь не может быть и речи. Это прочтение Шампольона — всего лишь версия, целиком и полностью основанная на скалигеровской хронологии. Имя «Рамзес» было взято из Библии, а потом «успешно вычитано» в египетском картуше. Рисунок на основе фотографии 2009 года.

Поясним, что направление чтения египетских надписей определяется тем, в какую сторону смотрят иероглифы, изображающие людей или животных [1041:1]. В данном случае оба картуша следует читать справа налево — с той стороны, куда смотрит фигура сидящего царя.

Нетрудно понять, как Шампольон вычитал имя «Рамзес». Во втором картуше он вырвал ИЗ СЕРЕДИНЫ ДВА ИЕРОГЛИФА: «Р(А)» и «МС», заявив, что они означают имя «Рамзес», см. рис. 271. Но вряд ли такое прочтение можно назвать однозначным. Оно — не более чем ВЕРСИЯ, которая, как мы вскоре покажем, целиком основана на скалигеровской хронологии. Если отказаться от хронологии Скалигера и посмотреть на ту же надпись с точки зрения Новой хронологии, получится СОВЕРШЕННО ДРУГОЙ ответ.

А именно, согласно Новой хронологии и датировкам египетских зодиаков, речь здесь идет о ХРИСТИАНСКОМ ЭПОХЕ XIII–XIV веков. Причем, как мы уже говорили, в абу-симбельских картушах, скорее всего, записаны имена Христа. Поэтому само собой напрашивается следующее прочтение второго картуша: Еммануил (ЙМН)… римский (РАМС) Исус (СС). Напомним, что «Еммануил», согласно Евангелиям, — одно из имен Христа (МФ.1:23). См. рис. 271.

Если же фигурку царя на престоле с крестом в руках и с кругом-нимбом на голове читать не как «РА», а прямо так, как нарисовано: «царь», то получится еще лучше: «ЕММАНУИЛ ЦАРЬ… МЕССИЯ ИИСУС», рис. 271.

Конечно, мы не настаиваем на своих прочтениях. Вероятно, можно предложить и другие, более точные прочтения этих важных картушей. Но надо понимать, что любое их прочтение будет зависеть от того, как мы представляем себе древнеегипетскую историю. Если, как следует из Новой хронологии, Древний Египет был ХРИСТИАНСКОЙ страной, и основное место в древнеегипетской символике было отведено Христу, то наиболее естественным становится именно христианское прочтение.

Шампольон же, пользуясь скалигеровской хронологией, вычитал тут библейское имя «Рамзес». При этом, как признают сами египтологи, «памятники и папирусы нередко называют его (Рамзеса) и народным прозвищем Сесу или Сес-су» (Википедия: ru.wikipedia.org/wiki/Рамзес_2, см. также [99], с. 456). С учетом того, что все огласовки древнеегипетских имен условны, имя СЕСУ полностью совпадает с именем ИСУС: СеСу = иСуС = СС.

Таким образом, многие древне-египетские надписи прямо называют Рамзеса — ИСУСОМ! Скорее всего, именно это имя и записано в виде двух последних иероглифов «СС» во втором картуше, рис. 270. Напомним, что гласные в египетских именах не писались.

Перейдем теперь к более подробному рассказу о том, как Шампольон прочитал имя «Рамзес». А заодно и расшифровал все остальные имена фараонов. Вот этот замечательный рассказ: «В сентябре 1822 года Ж.Ф. Шампольон получил несколько копий с рельефов египетских храмов… Приводя в порядок свои бумаги… в одной из них он вдруг увидел знакомый картуш… И вдруг… машинально, ДАЖЕ НЕ ОТДАВАЯ СЕБЕ ОТЧЕТА В ТОМ, ЧТО СЛУЧИЛОСЬ, Ж.Ф. ШАМПОЛЬОН СОВЕРШЕННО СВОБОДНО ПРОЧЕЛ ИМЯ ФАРАОНА РАМЗЕСА и его титул: „Гор, сын Осириса, рожденного от Исиды“. Точно пелена спала с глаз молодого ученого… Судорожно роясь в бумагах, Ж.Ф. Шампольон хватал один список за другим: вот еще то же имя, еще и еще, и все их он свободно читает… Правильность чтения египетских иероглифов подтвердилась и на других картушах» [315:1], глава «Розеттский камень».

Итак, откуда же пришла в голову Шампольона «гениальная догадка», что в древнеегипетских картушах часто встречается имя «Рамзес»? Очень просто. Шампольон пользовался Библией и скалигеровской хронологией, и попросту пытался вычитать из древнеегипетских картушей какое-нибудь БИБЛЕЙСКОЕ ВЕТХОЗАВЕТНОЕ ИМЯ.

Естественно, ему это удалось. При желании, так можно было вычитать любое наперед заданное имя — ведь египетская письменность не содержит гласных, поэтому достаточно было подобрать подходящий набор согласных в каком-нибудь картуше.

Подчеркнем — Шампольон вычитал в абу-симбельском картуше БИБЛЕЙСКОЕ имя РААМСЕС, дважды упомянутое в Ветхом завете:

1) «И послал Иосиф отца своего и братьев своих, и дал им владение в земле Египетской, в лучшей части земли, в земле Раамсес, как повелел фараон» (Бытие, 47:11).

2) «И он построил фараону Пифон и Раамсес, города для запасов» (Исход, 1:11).

Египтологи даже не скрывают, что прочтенное Шампольоном египетское имя «Рамзес» прямо связано с библейским «Раамсес». См., например, [99], с. 466.

Совершенно очевидно, что если бы Шампольон исходил из правильных представлений об истории и хронологии Древнего Египта, если бы он понимал — как теперь понимаем мы — что это была христианская страна, наполненная христианской символикой и множеством упоминаний о Христе, то, скорее всего, он прочитал бы древнеегипетские имена совсем по-другому. Но, согласно довлевшей над ним скалигеровской хронологии, древний Египет относился к ветхозаветным временам, якобы задолго до Христа и Нового завета. Поэтому Шампольон, естественно, воспользовался упоминаниями о Египте в Ветхом Завете. По сути — извлек следствие из неправильной хронологии Скалигера. И ошибся.

В заключение выскажем следующее соображение. Очень часто встречающееся в древнеегипетских надписях имя РАМЗЕС, встречается так часто не потому, что в Древнем Египте было чересчур много фараонов с таким именем, а потому, что это — НЕПРАВИЛЬНО ПРОЧИТАННОЕ ЕГИПТОЛОГАМИ ИМЯ ХРИСТА. Возможно, то же самое верно и для некоторых других египетских имен. Например, для весьма распространенного в древнеегипетских надписях имени АМОН РА. Египтологи полагают, что так звали некоего солнечного бога, которого очень уважали и часто упоминали в своих надписях древние египтяне. Но на самом деле, вероятно, это — еще одно имя Христа. И читать его надо не АМОН РА, а ЕММАНУИЛ РА (Солнце) или ЕММАНУИЛ ЦАРЬ. Здесь Еммануил — имя Христа, согласно Евангелиям (МФ.1:23).

Выше мы говорили о том, что четыре сидящих гиганта перед входом в Большой храм Абу Симбела, скорее всего, изображают Христа. Возникает вопрос: какие две молодые женщины изображены у его ног? И какие дети изваяны между его ступней? См. рис. 228, рис. 229, рис. 230, рис. 231, рис. 232 выше. Ведь Евангелия ничего не говорят ни о детях Христа, ни о Его женах. И вообще, полным молчанием обходят вопрос, был ли Христос женат.

Сегодня, как правило, считается, что Христос был девственником, то есть никогда не был женат и не имел детей. Но ни в Евангелиях, ни в апостольских посланиях, ни в апостольских правилах об этом не говорится. А вот слова апостола Павла: «Относительно девства я не имею повеления Господня» (1 Коринф. 7:25).

Известно, что многие апостолы были женаты и даже упоминаются в святцах вместе со своими женами. Например: «22 ноября (5 дек. н. ст.)… св. апостола от семидесяти Филимона и с ним жены его Апфии» [688:1], с. 121. Более того, наряду с полным молчанием о девстве Христа, в апостольских правилах выражено глубокое уважение к браку и подвергаются отлучению те, кто гнушается брака: «51 правило святых Апостол говорит: епископ или пресвитер или иной из клира… по причине гнушения удаляющийся от брака… или да исправится, или да будет извержен и удален от Церкви… если же и мирянин будет так мыслить, должен быть отлучен от Церкви. Ибо ни в чем созданным от Бога нет зла, но вредно злоупотребление сим» [17], с. 118. В церковно-славянской Кормчей 51 апостольское правило звучит так: «Всякъ причетникъ и мирскiй человекъ вина, или мясъ, или брака гнушаяся, аще токмо не воздержания ради, аще не исправится, отверженъ», [430:0], листы 14–15. Это плохо вяжется с девственностью Христа. Естественно ожидать, что если бы Христос был девственником, апостолы не стали бы умалчивать об этом. По крайней мере, сказали бы что-то хорошее о девстве, поставили девственников в пример остальным. Но ничего подобного мы не видим. Скорее, наоборот.

Итог таков. Ученики и современники Христа ни словом не обмолвились о Его девстве. Об этом не существует никаких церковных догматов или соборных постановлений. Есть лишь МНЕНИЕ, что Христос был девственником. Мнение это восходит к некоторым известным церковным писателям, таким, как блаженный Иероним и Иоанн Дамаскин. Однако все они жили гораздо позже Христа и не были свидетелями Его жизни.

Нам скажут — если бы Христос был женат, то евангелисты непременно упомянули бы об этом. Нет, не обязательно. С точки зрения нашей реконструкции, существовали веские причины, препятствующие такому упоминанию.

Напомним, что, согласно нашей реконструкции, во второй половине XIV века мир между царским и апостольским христианством был нарушен, и между ними началась борьба не на жизнь, а на смерть. Царское христианство было правящим, поскольку к нему принадлежали цари Великой Империи. Начались жестокие гонения на апостольских христиан. Однако, в конце концов, апостольское христианство полностью восторжествовало над своим соперником. Это произошло после Куликовской битвы 1380 года и повлекло за собой глубокие изменения в религиозной и общественной жизни Империи. Естественно, эти изменения коснулись также Священного писания и богослужебных книг. Упоминания о родственниках Христа (кроме Богородицы) могли быть убраны или существенно урезаны победителями. Ведь поверженное царское христианство было родовой верой РОДСТВЕННИКОВ Христа. Которые провозгласили себя богами, выступили против апостольской церкви и таким образом, с точки зрения апостольских христиан, жестоко согрешили. За что и были наказаны, потерпев поражение. Естественно, это поражение бросало тень на весь царский род, на всех родственников Христа по отцовской линии. Поверженные представители древнего царского рода были объявлены «плохими язычниками», «плохими эллинами» и «плохими иудеями» (не путать с современным иудаизмом). Это, естественно, должно было отразиться и на Священном писании. Упоминания о родственниках Христа по отцовской линии должны были быть соответствующим образом отредактированы и, в целом, сильно сокращены. Что мы и наблюдаем в Евангелиях.

Евангелия крайне мало говорят о родственниках Христа по отцу — евангельскому Иосифу. Более того, согласно догматам апостольской церкви, Иосиф не был настоящим отцом Христа: у Христа не было земного отца, Его отцом был Бог. Лишь в двух-трех местах вскользь и очень сухо в Евангелиях упоминаются братья и сестры Христа, откровенно поставленные ниже апостолов — учеников Христа: «И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою. Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя? и кто братья Мои? И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот Матерь Моя и братья Мои» (Матфей 12:47–49); «Не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симеон, и Иуда? и сестры Его не все ли между нами?»; (Матфей 13:55–56); «Ибо и братья Его не веровали в Него» (Иоанн 7:5). Это ВСЕ упоминания о братьях и сестрах Христа в Евангелиях, не считая повторов одного и того же у разных евангелистов.

Но это — апостольская точка зрения. Абу Симбел же является, как мы уже говорили, памятником не апостольского, а ЦАРСКОГО христианства. Поэтому в нем родственники Христа по отцу, наоборот, представлены весьма ярко. В частности, изображения жен и детей Гиганта-Христа перед входом в Большой храм Абу Симбела свидетельствуют о том, что согласно представлениям царского христианства, Христос был женат и у Него были дети. Так считали цари Великой Империи, родственники Христа по отцовской линии. Это дополняет рассказ Евангелий, и, если подумать, не вступает в противоречие с ними. Вообще, этот вопрос крайне интересен, но он требует отдельного исследования. Здесь мы не собираемся давать сколь-нибудь окончательные ответы. Тем более что тема окружена множеством предрассудков и зачастую воспринимается болезненно.

Напомним, что сегодня нами обнаружено сто семь (!) фантомных отражений императора Андроника-Христа, см., например, нашу книгу «Как было на самом деле. Реконструкция подлинной истории». Так вот, среди этих ста семи дубликатов есть много жизнеописаний Андроника-Христа, согласно которым у него были жены и были дети. Таким образом, уцелевшие (но потом приписанные якобы другим персонажам) отражения Андроника-Христа позволяют куда более полно восстановить его подлинное жизнеописание.

Приведем ряд соображений, которые напрашиваются здесь сами собой.

В книге «Царь Славян» мы показали, что светским жизнеописанием Христа является, в частности, подробная книга Никиты Хониата, повествующая о византийском императоре Андронике. Поэтому в наших книгах мы пишем иногда не «Христос», а «Андроник-Христос». Греческое имя «Андроник» означает «Человек-Победитель» (АНДРОНИК). Вероятно, таким и было одно из имен Христа — причем не обязательно оно звучало по-гречески, «Андроник». Оно могло быть переведено на греческий позже. Напомним, что Сам Христос, согласно евангелиям, называл себя «Сын Человеческий».

Обратимся к книге Хониата и посмотрим, что он говорит о женах и детях императора Андроника (Христа)? Оказывается, согласно Хониату, рядом с Андроником находились ДВЕ молодые женщины — Анна и Мараптика [933:1], с. 354. Хониат называет их «женой и любовницей» Андроника, но, скорее, это были две законные жены императора. Судя по всему, в те древние времена привычного нам сегодня закона одноженства еще не существовало. По-видимому, впервые он был введен уже после Христа в апостольских правилах — и то только для церковнослужителей, а не для мирян, в русле общей христианской идеи воздержания — не есть лишнего, не иметь больше одной жены и т. д. Например, 17 апостольское правило: «Несвященъ всякъ двоеженецъ, или наложницу питея» [430:0], лист 4, запрещает двоеженцу или содержащему наложницу только лишь быть священнослужителем. Мирян это правило не касается.

Вероятно, именно две жены Андроника-Христа изображены в Абу Симбеле у ног Гиганта (Христа), сидящего перед входом в Большой храм, см. рис. 228 и рис. 230 выше. Отметим, что на памятниках Юго-Восточной Азии нередко встречается изображение Будды — частичного отражения Христа — также в окружении ДВУХ молодых женщин. Например, весь нижний пояс знаменитого Боробудура на Яве состоит из многократного повторения таких изображений — Будда и две женщины рядом с ним, рис. 272, рис. 273, рис. 274, рис. 275. И в индуизме Кришну часто сопровождают ДВЕ молодые женщины, см. выше.

Рис. 272. Боробудур на Яве — один из крупнейших буддийских памятников. Фотография 2012 года.

Рис. 273. Боробудур сделан в виде пирамиды, целиком покрытой резьбой. Нижний ярус Боробудура многократно изображает одну и ту же сцену: Будда в окружении двух молодых жен. Фотография 2012 года.

Рис. 274. Будда в окружении двух молодых жен. Резьба по камню, нижний пояс Боробудура. Фотография 2012 года.

Рис. 275. Боробудур, нижний пояс. Лица Будды и его двух жен. Обратите внимание на серьги-кресты в ушах Будды и одной из женщин. Фотография 2012 года.

Далее, на христианских иконах рядом с Христом часто изображались две молодые женщины — Мария Клеопова и Мария Магдалыня. Причем, они подчеркнуто держатся возле Богородицы, как бы составляя с ней одну семью. См. рис. 276, рис. 277, рис. 278, рис. 279, рис. 280. Иногда рядом с Богородицей и двумя Мариями изображался также и ангел, рис. 276. На некоторых более поздних иконах ангела переделывали в женщину, и тогда получалось больше женщин. Но это — ошибка поздних икон. На старых иконах молодых женщин у креста было две и имена обеих известны из Евангелий — Мария Клеопова и Мария Магдалыня. Итого, вместе с Богородицей — три женщины.

Рис. 276. Воздух «Положение во гроб». 1660 г. Сольвычегодск, Строгановские мастерские. У изголовья Спасителя изображены три женщины и ангел. Нимбы у женщин подписаны: 1) «МР[ϴ]Y» — Богородица; 2) «Мария», 3) «Мария» — Мария Клеопова и Мария Магдалыня. Над ними — ангел, подписанный «АГЛИ», то есть «ангелы». Таким образом, Христа оплакивают три женщины: Богородица и две молодые Марии. Взято из [539:1], том 1, с. 70.

Рис. 277. Распятие. Фрагмент шитого саккоса ростовского митрополита Ионы Сысоевича (1607–1690). Сольвычегодск, Строгановские мастерские, 1665 год. У креста стоят три женщины — Богородица и две молодые женщины, имена которых подписаны: Мария и Мария. Взято из [539:1], том 2, второй форзац. Общий вид и описание саккоса см. [539:1], том 1, с. 68.

Рис. 278. Распятие. Икона якобы XIII века. Монастырь св. Екатерины на горе Синай. У креста стоят три женщины: Богородица, которую поддерживают две молодые женщины. Взято из [328:2], с. 74.

Рис. 279. Положение во гроб. Середина — вторая половина XIX века. Частное собрание. Румыния. Над телом Христа склонились три женщины: Богородица в середине и две молодые женщины по сторонам.

Рис. 280. Положение во гроб. Старинный гобелен, Брюссель, XVI век. Выставлен в Лувре (Франция, Париж). Умершего Христа оплакивают три женщины — Богородица и еще две молодые женщины (одна стоит рядом с Богородицей, вторая — у ног Христа). За спиной Богородицы виднеется река или морской пролив, окруженный высокими холмами и город на берегу. Фотография 2014 года.

Отметим, что в Западной Европе изображали, как правило, только одну из этих двух Марий — «Марию Магдалину», забывая о Марии Клеоповой. Поэтому на западноевропейских картинах молодая женщина рядом с Христом обычно одна, рис. 281.

Рис. 281. Распятие. Старинная испанская картина, датируемая концом XV века. Выставлена в Кафедральном соборе Севильи, Испания. Художник Juan Sanchez de San Roman. Здесь рядом с Богородицей изображена только одна молодая женщина. За ними — юноша (Иоанн), которого, согласно Евангелиям, Христос назначил приемным сыном Богородице вместо Себя (Иоанн, 19:26). Фотография 2012 года.

Далее, Хониат сообщает, что у императора Андроника было два сына — Мануил и Иоанн. Первый сразу же после свержения отца был ослеплен и заключен в темницу (где и умер), а второй убит [933:2], с. 7. Считается, что младший сын Андроника Иоанн не оставил детей. Потомки старшего сына Мануила под именем Великих Комнинов, как считается, правили Трапезундом вплоть до османского завоевания этого государства, располагавшегося на южном побережье Черного моря [988:00], статья «Комни(е)ны».

Выскажем гипотезу. Вероятно, первые русские святые, князья-страстотерпцы Борис и Глеб (в крещении Роман и Давыд) — это и были два сына Андроника-Христа, убитые сразу же после свержения своего отца. В самом деле, в церковном предании подчеркивается, что Борис и Глеб были ПЕРВЫЕ русские святые. А согласно нашей реконструкции, ПЕРВЫЕ РУССКИЕ святые, скорее всего, были просто САМЫМИ ПЕРВЫМИ ХРИСТИАНСКИМИ СВЯТЫМИ, поскольку христианство на Руси утвердил Сам Христос. Далее, согласно Хониату, первыми после свержения императора Андроника пострадали именно его сыновья (если не считать телохранителя императора, ПЕРВОмученика Стефана, о котором мы подробно пишем в книге «Царь Славян»).

Тогда становится понятно, почему Бориса и Глеба называют в святцах особым словом «страстотерпец». В то время как других святых, которые были убиты или пострадали за Христа, обычно называют «мучениками». В некоторых старых святцах упомянут еще один малоизвестный страстотерпец — «святой страстотерпец благоверный князь Ярополк Изяславич Киевский, во святом крещении Петр», день памяти 22 ноября (5 дек. ст. ст.) [688:1], с. 121. Но это, вероятно, еще один повтор в святцах Бориса или Глеба, под другим именем (такое в святцах бывает). Отчество «Изя-славич» может означать «сын Исуса, царя Славы».

Косвенным подтверждением нашего предположения являются следующие строки из старинной Повести об основании Ростовского Борисоглебского монастыря. Строки эти были найдены и указаны нам нашим читателем, которому мы приносим глубокую благодарность. Итак, монастырский летописец пишет: «От великих светлых Христовых страстотерпцев Бориса и Глеба получив предсказание, нашел он (Феофил, шестой игумен монастыря, искавший известь, как считается, для строительства — Авт.) В ВОТЧИНЕ ПРЕЧИСТОЙ БОГОМАТЕРИ И ВЕЛИКИХ СТРАСТОТЕРПЦЕВ известь — в пяти верстах от монастыря» [664:1], с. 8.

Здесь ростовская земля прямо названа «вотчиной» — то есть отечеством, землей предков Богородицы вкупе с князьями Борисом и Глебом. Согласно нашим исследованиям, родиной Богородицы действительно была ростовско-ярославско-костромская земля. Столицей которой в евангельскую эпоху XII века н. э. — когда еще не существовало ни Ярославля = Великого Новгорода, ни Ростова Великого — был город Галич Костромской (почему ярославщина долгое время называлась «галицкой четью», см. книгу «Бог Войны»). Но раз у Богородицы и у Бориса и Глеба была общая вотчина, то, скорее всего, они были РОДСТВЕННИКИ. Согласно нашему предположению, Борис и Глеб были родными внуками Богородицы.

Но если у Христа было лишь двое сыновей, то почему в Абу Симбеле изваяны не два мальчика, а мальчик и девочка? См. рис. 231, рис. 232 выше. Возможный ответ состоит в следующем. Вероятно, эти мальчик и девочка изображают не погибших сыновей Христа — Бориса и Глеба, а тех его родственников, которые выжили и стали прародителями царской династии Великой Империи XIII–XIV веков (времен царского христианства). Их дети и построили Абу-Симбел как свою семейную святыню. Естественно, они изобразили там СВОИХ предков, а не погибших сыновей Христа, от которых они не происходили. Напомним, что от сыновей императора Андроника, как считается, произошла лишь династия Великих Комнинов. Но они правили в отдаленном Трапезунде, который никогда не был центром Великой Империи. А в центре Империи правили другие представители царского рода. Они тоже были родственниками Андроника-Христа, но не по прямой линии.

В нашей книге «Основание Рима. Начало Ордынской Руси» мы предложили реконструкцию зарождения Великой Средневековой Русской Империи с центром во Владимиро-Суздальской Руси. Согласно нашей реконструкции Великая Империя была основана Иоанном-Энеем-Вергилием-Рюриком, бежавшим на Русь из горящей Трои-Иерусалима (нынешняя крепость Ерос на Босфоре). Это был тот самый Иоанн, молодой ученик Христа, который изображается на иконах рядом с Распятием и которого, согласно Евангелиям, Христос перед смертью назначил Богородице названным сыном: «Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе» (Иоанн, 19:26–27). В истории Троянской войны, которая является отражением Крестового похода, это ЭНЕЙ, бежавший из Трои, и основавший Рим (согласно Новой хронологии, он основал его не в Италии, как сегодня считается, а в Ярославле на Волге). В русской истории это РЮРИК, прибывший из-за моря и основавший русскую государственность.

В Илиаде неоднократно подчеркивается божественное происхождение Энея. Что, согласно нашей реконструкции, скорее всего, означает принадлежность Иоанна-Энея-Рюрика к древнему «божественному» царскому роду Империи, роду Христа. С точки зрения царского христианства было бы естественно изобразить своих после-христианских родоначальников — Иоанна-Энея-Рюрика и его жену Креусу (которая также могла быть родственницей или даже дочерью Христа, ведь имя КРЕУСА может быть прочитано как «Христова») в качестве «детей» Христа — мальчика и девочки между стопами гигантских фигур в Абу Симбеле.

Из Новой хронологии следует также, что прародители царской династии Великой Империи Иоанн-Эней-Рюрик и его жена Креуса частично отразились в Ветхом Завете как переселившийся из Ханаана в Египет патриарх Иосиф и его жена Асенафа (Зулейха в исламской традиции). Об этом мы поговорим в следующем разделе.

Замечание. В некоторых восточных текстах, см., например, [862:2], имя жены Иосифа звучит как «Зулейха». Остов согласных имени Зулейха, ЗЛХ, в обратном прочтении совпадает, с учетом переходов Р-Л, Х-К, 3-С, с остовом согласных имени Креуса, КРС. Возможно, это одно и то же имя.

Как мы показали в книге «Потерянные Евангелия», библейский патриарх Исав является отражением Христа. Если распространить это соответствие на ближайших родственников Исава, то получится следующее: Ветхозаветный Исаак, отец Исава = Исаак Комнин, отец Андроника-Христа = новозаветный Иосиф, муж Богородицы = египетский бог Гор.

Ветхозаветный Иаков, брат Исава = апостол Иаков, брат Господень. Замечание. Говоря об Иакове, Библия иногда имеет в виду братьев Христа ВООБЩЕ, то есть Его родственников, членов древней царской династии. В том числе и Его противников по династической борьбе. Вероятно, поэтому Библия говорит об Иакове следующее: «отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ТЫ БОРОЛСЯ С БОГОМ» (Бытие 32:28). 12 сыновей ветхозаветного Иакова, они же родоначальники 12 колен Израилевых = сыновья апостола Иакова, брата Господня. То есть, племянники Христа. Или, более общо, Его родственники в следующих поколениях, представители древнего царского рода.

В свете этих соответствий, известное библейское изгнание (продажа в рабство) Иосифа, сына Иакова, своими братьями прямо накладывается на изгнание (бегство) Иоанна-Энея-Рюрика из горящего Иерусалима-Трои в 1204 году, см. нашу книгу «Основание Рима. Начало Ордынской Руси». А сам ветхозаветный патриарх Иосиф, соответственно, частично накладывается на Иоанна-Энея-Рюрика. Мы говорим здесь «частично», поскольку нами был обнаружен также и более поздний слой в библейской истории Иосифа — слой событий XV века, см. нашу книгу «Потерянные Евангелия». Здесь же речь пойдет о более раннем слое XIII века, непосредственно примыкающем к истории Исава-Христа.

Вкратце напомним библейский рассказ. У патриарха Исаака было два сына — Исав и Иаков. Исав был старшим сыном и обладал правом первородства. Однако потом это первородство перешло к Иакову. Поздний библейский редактор — вероятно в XVII веке — расцветил рассказ о «продаже первородства Исавом Иакову» множеством литературных подробностей. В частности, изобразил братьев простыми селянами, страдающими от голода и непомерных трудов, а потому способных продать такую важную вещь, как первородство, за миску похлебки.

Однако обнаруженное нами соответствие Исав = Христос, а также сказанные Исавом слова: «Исав сказал: вот, я умираю, что мне в этом первородстве?» (Бытие 25:32), придают передаче первородства Исавом Иакову совсем другой смысл: ПОСЛЕ СМЕРТИ ХРИСТА ПЕРВОРОДСТВО ПЕРЕШЛО К ЕГО БРАТУ ИАКОВУ. Или, вообще, — к Его братьям, то есть родственникам. Особенно ярко этот смысл звучит в церковно-славянском тексте Библии: «Рече же Исав: се, азъ ИДУ УМРЕТИ, и векую ми первенство сие». То есть: «Я ИДУ НА СМЕРТЬ, зачем мне это первенство?». Здесь явно звучат слова ОСУЖДЕННОГО НА СМЕРТЬ, а не просто уставшего от трудов, как думают историки. Легким передергиванием позднейший библейский редактор превратил ПРЕДСМЕРТНЫЕ слова Христа в простую бытовую жалобу, дескать, я устал и умираю от голода. На самом деле, речь шла о свержении императора Андроника-Христа, его казни, и захвате власти его родственниками («братьями»).

Затем Библия описывает, как сыновья Иакова — то есть, вероятно, представители царского рода вообще, не обязательно племянники Христа и сыновья брата Господня Иакова — хотят убить своего брата Иосифа. Но, в итоге, они не убивают его, а изгоняют, «продают в рабство». В конце концов, Иосиф попадает в Египет, где возвышается и, согласно воле фараона, становится правителем всего Египта.

Согласно нашей реконструкции здесь, скорее всего, идет речь о вынужденном бегстве Энея-Рюрика-Иоанна из горящей Трои-Иерусалима. К власти приходят его родственники (братья), вожди Крестового похода 1204 года. Но для Энея в этом городе больше нет места, поскольку он воевал на стороне побежденных. Он вынужден бежать. Согласно нашей реконструкции, Эней-Рюрик-Иоанн бежит на Русь и основывает там государство, которое впоследствии, в XIV веке, завоюет мир и превратится в Великую Русскую Средневековую Империю. См. наши книги «Основание Рима. Начало Ордынской Руси», «Новая хронология Руси», «Расцвет царства», «Славянское завоевание мира», «Царский Рим в Междуречье Оки и Волги».

Согласно Библии, обиженный и изгнанный братьями Иосиф, утвердившись у власти в Египте — то есть на Руси — не держит зла на братьев. Он приглашает их к себе вместе с отцом Иаковом. И поселяет их в земле ГЕСЕМ (Бытие 45:10). То есть — в МОСКОВСКОЙ земле, поскольку Слово ГЕСЕМ в обратном прочтении превращается в МЕСЕГ, или МЕСЕХ — старое название Москвы от имени патриарха Мосха.

Это — известное библейское переселение Иакова и его сыновей, основателей 12 колен Израилевых, из земли Ханаанской (с Босфора) в Египет (на Русь).

Вероятно, что-то похожее действительно происходило в далеком XIII веке. Часть старой имперской знати переехала из босфорского Царь-града = Трои = Иерусалима (нынешняя крепость Ерос) во Владимиро-Суздальскую Русь, в основанное их родственником Энеем-Рюриком-Иоанном-Иосифом царство. Который, возможно, действительно получил это царство в наследство от прежних русских владетелей, родственников Богородицы (Гостомысл передает власть Рюрику). Как и сказано в Библии: фараон сам назначил Иосифа правителем Египта. Вполне вероятно, поскольку, Иоанн-Эней-Рюрик опекал Богородицу, а, значит, скорее всего, прибыл на Русь вместе с Ней.

Ценный рассказ об Энее-Рюрике-Иоанне-Иосифе мы находим у Иоанна Малалы в его описании царей Великой Империи от Христа до Константина Великого (которых Малала правильно называет первыми царями Ассирии и Египта). Малала проходит по истории Империи XIII–XIV веков несколько раз, отрывками, иногда прыгая на 100–150 лет назад и не замечая этого. Так, после рассказа о правлении царя-бога Дыя, который в этом месте соответствует царю-хану Симеону Гордому середины XIV века, см. раздел 22.1 главы 2 нашей книги «Тайна русской истории», Малала перепрыгивает в начало XIII века, в эпоху Троянской войны. Это происходит из-за того, что одним и тем же именем Дыя или Зевса Малала называет одновременно и Христа и Симеона Гордого, склеивая тем самым разновременные события.

Итак, речь пойдет о начале XIII века, эпохе Троянской войны = Крестового похода после распятия Христа. Малала пишет: «По смерти же Дыеве (то есть Христа — Авт.) уарствова сынъ его Фаунъ (Фаун = Иоанн — Авт.)… еже есть Ермiй лет 35… и изобрете пръвее руду златую ковати… разумевъ же яко ЗАВИДЯТЪ ЕМУ братiя его… и хотять и (его — Авт.) УБИТИ… [далее Малала пускается в рассуждение, что у Фауна было много братьев, что Фаун был сын Зевса, и вставляет длинный рассказ о Христе-Геракле, его палице (кресте) и трех яблоках (Троице), а затем вновь возвращается к Фауну-Ермию-Гермесу]… Ермiй же разумевъ нань творящуся браiю отиде, злато много вземъ и иде в Египеть (на Русь — Авт.) къ колену Хамову („хам“ = „хан“ — Авт.) сына Ноева, и прiяша его с честiю. и живе ту в велице чести, нося ризу злату и мудрствуяше на Еги-петьскыхъ волхвов… и кланяхуся ему глаголюще богь Ермiинъ яко поведающа им хотящая быти имъ… его жъ и дателя богатству нарицаху яко ЗЛАТНОГО БОГА мняще. Егда убо Ермiй въ Египеть прiиде, тогда царствова Ме-стремъ от рода Хамова (фараон Местрем = русский хан Гостомысл, призвавший Рюрика = Ермия = Гермеса, он же библейский фараон, возвысивший Иосифа Прекрасного — Авт.) по немь умершю тому поставиша Египтяне Ермiя царя и царствова Египтомъ лет 39 въ велицей славе» [338], с. 29–31.

Здесь Малала сообщает нам несколько важных подробностей.

Во-первых, Рюрик-Эней-Иоанн-Иосиф, оказывается, присутствует в пантеоне «античных» богов под именем Гермеса или Меркурия. Его именем названа «двуликая» утренне-вечерняя планета Меркурий. Вспомним римского «двуликого Януса» или «двуликого Иоанна» — как мы теперь понимаем, это и есть Рюрик-Эней-Иоанн-Гермес. Подробнее о символике Меркурия и его изображении на египетских зодиаках см. нашу книгу «Новая хронология Египта».

Во-вторых, Малала сообщает, что Гермес принес новую веру в Египет, то есть, на Русь — веру в «ЗОЛОТОГО БОГА». И действительно, золото считается символом Христа. Поэтому в христианских храмах так много позолоты, а на иконах вокруг головы Христа и святых изображается золотой нимб. Кроме того, здесь, по-видимому, отражено и то обстоятельство, что приехавший на Русь Рюрик-Эней-Иоанн-Иосиф вводит ЗОЛОТО в качестве русских денег. На рис. 282 мы приводим рисунок из Лицевого свода, на котором показано, как библейский Иосиф (тот же Рюрик-Эней-Иоанн) собирает золото в казну фараона.

Рис. 282. Рисунок Лицевого свода. Иосиф Прекрасный, он же Рюрик, Эней, Иоанн, Вергилий, Гермес, Меркурий, — собирает золото в казну фараона, то есть в РУССКУЮ казну. «Събра же Iосифъ все злато, еже обрете в земли Египетстей и в земли Ханаони… Вънесе Iосиф все сребро и злато в домъ фараонъ». Взято из [490:2], лист 140, оборот.

В-третьих, мы начинаем понимать происхождение одного из самых известных в истории названий Великой Империи — ЗОЛОТАЯ Империя, она же Золотая Орда. См. нашу книгу «Новая хронология Руси», в которой подробно говорится о том, что Золотая Орда была не иноземным образованием на Руси, а русским государством XIII–XIV веков. От нее произошло и исконное название манжурской китайской династии — «Золотая», см. выше. Теперь мы видим, что это название — «Золотая» — возникло благодаря Энею-Рюрику-Иоанну-Иосифу, который в XIII веке ввел золото в качестве денег на Руси. Впоследствии этот порядок был распространен и на все покоренные земли Великой Русской Средневековой Империи.

На рис. 283 и рис. 284 мы приводим два рисунка из Лицевого свода, на первом из которых показан Иосиф, предстающий перед лицом фараона. На голове фараона — царский венец, а голова Иосифа непокрыта. Затем, на другом рисунке, рис. 284, изображается передача власти фараоном Иосифу. Фараон надевает на руку Иосифа золотой перстень и водружает свой царский венец на голову Иосифа, рис. 285. Далее, на всех последующих рисунках Лицевого свода царский венец изображается уже только на голове Иосифа. Фараон же ходит в золотой шапке другого вида, рис. 286. То есть, царем Египта-Руси становится Иосиф-Рюрик-Эней-Иоанн-Гермес, которому фараон (Гостомысл) передал власть. Кстати, новая шапка фараона-Гостомысла очень напоминает епископскую митру, рис. 286. Возможно, после передачи власти своему зятю Энею-Рюрику, Гостомысл действительно стал главой Русской церкви, первым русским митрополитом.

Рис. 283. Рисунок Лицевого свода. Иосиф Прекрасный (Эней-Рюрик-Гермес-Иоанн) предстает перед лицом фараона (Гостомысла). На голове фараона — царский венец, а Иосиф подходит к нему с непокрытой головой, в знак подчинения. Взято из [490:2], лист 121.

Рис. 284. Рисунок Лицевого свода. Фараон передает власть Иосифу: надевает на голову Иосифа свой царский венец, а на палец Иосифа — свой перстень. Это — передача Гостомыслом власти на Руси своему зятю Энею-Рюрику в начале XIII века. Взято из [490:2], лист 122, оборот.

Рис. 285. Фрагмент предыдущего рисунка.

Рис. 286. Рисунок Лицевого свода. Теперь Иосиф (Эней-Рюрик) носит золотой царский венец, а фараон (Гостомысл) — другую золотую шапку, напоминающую епископскую митру. Взято из [490:2], лист 122.

Итак, согласно Библии и нашей реконструкции, среди уехавшей на Русь в XIII веке старой имперской знати были апостол Иаков, брат Господень, а также его сыновья — племянники Христа. Они и могли стать родоначальниками божественной царской династии, правившей Великой Империей до второй половины XIV века — до Куликовской битвы. См. нашу книгу «Крещение Руси».

Согласно Новой хронологии, прообразом «древнейшей» Троянской войны является Крестовый поход 1204 года. Поход был собран для отмщения за распятие Христа в 1185 году, см. нашу книгу «Основание Рима. Начало Ордынской Руси». В скалигеровской хронологии Троянская война датируется 12–13 веками до н. э.

Благодаря недавно изданному издательством АКТЕОН царскому Лицевому летописному своду, мы получаем замечательную возможность проверить, какая именно датировка Троянской войны является правильной — наша или скалигеровская.

Лицевой свод подробнейшим образом описывает Троянскую войну. В частности, говорится следующее (титлы раскрыты, запятые и точки для удобства читателя поменяны местами согласно современным правилам, вставлены большие буквы): «Время ж бе яко солнцу уже в зодеячном Крузе свершаше теченiе свое, и уже вниде в зодею Рака, в ней же по Божью строенiю звездъ празднуется возврат Солнцу летней, тогда бо суть большiе дни в году. Въ 16 день, месяца июня, егда большiе дни в году яко речено есть двадесятую смертную брань трояне и греки поставляють» [490:2], том 1, лист 891, 891 об. См. рис. 287, рис. 288.

Рис. 287. Страница из первого тома Лицевого свода. В рассказ о Троянской войне вставлено календарно-астрономическое указание о том, что летнее солнцестояние во время Троянской войны было 16 июня. Что дает датировку Троянской войны примерно от 1000 до 1250 года н. э. Взято из [490:2], лист 891.

Рис. 288. Сообщение Лицевого свода о летнем солнцестоянии 16 июня во время Троянской войны. Написано следующее: «Время ж бе яко солнцу уже в зодеячном крузе свершаше теченiе свое. и уже вниде в зодею рака. в ней же по божью строенiю звездъ празднуется возврат солнцу летней. тогда бо суть большiе дни в году. въ 16 день. месяца июня. егда большiе дни в году яко речено есть» (точка тогда использовалась вместо современной нам запятой и наоборот). Взято из [490:2], лист 891.

Перевод на современный русский язык: «В то время Солнце закончило свой обход зодиакального круга и уже вошло в знак Рака, в котором, по Божию устроению звезд, происходит летний возврат Солнца, и тогда бывают самые долгие дни в году. В 16 день месяца июня, когда, как было сказано, самые долгие дни в году, трояне и греки начинают свою двадцатую по счету брань».

Но известно, что дни равноденствий и солнцестояний в юлианском календаре смещаются со скоростью примерно 1 сутки за 120 лет на более ранние числа календаря. Поэтому приведенная в Лицевом своде календарная дата летнего солнцестояния — 16 июня — содержит в себе приблизительную датировку Троянской войны. А именно: от 1000 до 1250 года НАШЕЙ ЭРЫ, см.[393], с. 57. Здесь мы учли, что сутки в древности и Средневековье иногда начинались с вечера, и, следовательно, календарное 16 июня могло начинаться вечером, а не в полночь. То есть — на несколько часов раньше.

Обратим внимание на еще одно важное обстоятельство. Прямо сказано, что СОЛНЦЕ ЗАКОНЧИЛО СВОИ ОБХОД ЗОДИАКАЛЬНОГО КРУГА 16 ИЮНЯ, В ДЕНЬ СОЛНЦЕСТОЯНИЯ. То есть, 16 июня кончился старый год и начался новый. Это прекрасно согласуется с нашими исследованиями старинных зодиаков. В котором мы уже сталкивались с ЛЕТНИМ началом года. Причем — именно в XIII веке н. э.! В нашей книге «Новая хронология Египта» есть раздел 7.1.9, который так и называется: «Архаичное июньское начало года на атрибских зодиаках». В нем идет речь о том, что атрибские зодиаки, несущие в себе даты 1230 и 1268 гг. н. э., имеют явные признаки ИЮНЬСКОГО начала года. И, по крайней мере, до середины XIII века н. э., было в ходу старое июньское начало года, которое затем было заменено на сентябрьское, потом мартовское и, наконец, январское (все начала года привязаны к точкам равноденствий и солнцестояний).

Но ведь датировка Троянской войны в Новой хронологии — это как раз и есть начало XIII века. Когда начало года было ИЮНЬСКИМ, что и написано в Лицевом своде. Все сходится.

На самом деле, мы натолкнулись здесь на счастливо сохранившуюся, чудом ускользнувшую от внимания скалигеровских редакторов XVII века астрономическую датировку Троянской войны. И она ИДЕАЛЬНО соответствует Новой хронологии, но резко противоречит хронологии Скалигера-Петавиуса. Ведь в ту древнейшую эпоху, куда относят Троянскую войну историки, летнее равноденствие было не 16 июня, а в НАЧАЛЕ ИЮЛЯ. То есть, вообще в другом месяце!

Кстати, скалигеровские редакторы все-таки поработали над этим местом Лицевого свода. Так, они явно подогнали название зодиакального созвездия, в котором было летнее солнцестояние во время Троянской войны, под астрологические воззрения XVII века. Дело в том, что употребленный ими термин «зодея Рака» соответствует терминологии XVII века и означает астрологический ЗНАК Рака. В котором, ПО САМОМУ ОПРЕДЕЛЕНИЮ ЭТОГО ЗНАКА, всегда находится летнее солнцестояние. Вероятно, поэтому слова «зодея Рака» сюда и вставили.

Могло быть и иначе — под «зодеей Рака» редакторы могли иметь в виду созвездие Рака, а не знак Рака (что менее вероятно), Тогда они вставили его, чтобы подчеркнуть, что речь идет о глубокой древности, поскольку до начала нашей эры летнее солнцестояние было в созвездие Рака. Однако их подвело недостаточное знание астрономии. Редакторы явно путались в законах прецессии и движения точек солнцестояния в юлианском календаре. И потому проморгали яркую астрономическую датировку Троянской войны, противоречащую хронологии Скалигера. Хотя одной из их основных задач, как мы теперь понимаем, было именно распознавание и уничтожение подобных датировок. В данном случае, они, на наше счастье, свою задачу не выполнили.

Замечание. Астрологические знаки существенно отличаются от зодиакальных созвездий, хотя и названы теми же самыми именами. Как мы подробно разъясняем в наших книгах «Новая хронология Египта» и «Число зверя», астрологические знаки были придуманы и введены в оборот в XVII веке, чтобы ЗАПУТАТЬ ЛЮДЕЙ И ПОМЕШАТЬ ИМ ПОНИМАТЬ СТАРЫЕ ЗОДИАКАЛЬНЫЕ ЗАПИСИ ДАТ, основанные на зодиакальных созвездиях, а не знаках. Введение вместо старых созвездий новых знаков С ТЕМИ ЖЕ НАЗВАНИЯМИ, НО ДРУГИМ СМЫСЛОМ, поставило прочный заслон на пути расшифровки старинных зодиакальных дат. Чего, собственно, и добивались фальсификаторы. Однако, затуманив суть дела для других, они со временем сами стали его забывать. Что приводило иногда к промахам.

Вкратце напомним, что было дальше. Согласно нашей реконструкции, во второй половине XIV века после Куликовской битвы апостольское христианство восторжествовало над царским, а старая царская династия была оттеснена от престола Империи и ее остатки ушли на Восток. Затем, в XV веке, то есть через 200 с небольшим лет после «переселения колен израилевых в Египет (на Русь)», началось обратное движение — библейский Исход из Руси (Египта) на Босфор (в землю обетованную). Его начал представитель древнего царского рода, беглый (сверженный) ордынский хан Улу-Магомет. Он же библейский Моисей, он же пророк Магомет, основатель религиозного течения, разделившегося впоследствии на Православие и Ислам. Он же, вероятно, изобретатель первоначальных идей демократии и первых образцов казачьего самоуправления. А также первый, кто использовал булатное оружие. Его сопровождал верный соратник и близкий родственник богатырь Али, он же Аарон, он же русский Илья Муромец. См. наши книги «Библейская Русь», «Пророк-завоеватель», «Как было на самом деле. Реконструкция подлинной истории». В 1453 году сторонниками Магомета был завоеван Константинополь.

Основанное Магометом вероучение отличалось жесткостью, аскетизмом и нетерпимостью к тем вольным и даже распутным обычаям, которые расцветали в Империи во времена царского христианства. Кроме того, после его смерти — отчасти благодаря его идеям выборности и демократии — к власти в османско-атаманском движении пришли люди, хотя и знатные, но не имевшие прямого отношения к старой царской династии. После своей окончательной победы, во второй половине XV века, они стали править как в Москве, так и в Стамбуле. Таким образом, у новых правителей Империи не было родственников, захороненных на старом имперском кладбище в Долине царей. Поэтому когда в XVI веке они разбили мамелюков и захватили Египет, то подвергли настоящему погрому «неправильные» царско-христианские памятники «древнего Египта».

Итак, согласно нашей реконструкции, Моисей-Магомет жил на Руси, откуда и начал османско-атаманское завоевание — библейский исход из Египта (то есть из Руси-Орды). После окончательной победы османы-атаманы пришли к власти как в захваченном ими в 1453 году Константинополе-Стамбуле, так и в Москве («Мекке»).

Недаром московские государи XVI века и стамбульские султаны, по свидетельству современников, объявляли себя единоверцами и братьями. Так, например, известный дипломат XVI века Сигизмунд Герберштейн пишет: «Свои титулы они (московские государи — Авт.) издавна писали в трех кругах, заключенных в треугольник. Первый из них, верхний, содержал следующие слова: „НАШ БОГ — ТРОИЦА, пребывшая прежде всех век, — Отец, Сын и Дух святый, но не три бога, а ОДИН БОГ ПО СУЩЕСТВУ“. Во втором был ТИТУЛ ИМПЕРАТОРА ТУРОК с прибавлением: „НАШЕМУ ЛЮБЕЗНОМУ БРАТУ“. В третьем — титул великого князя московского… при этом мы видели следующую прибавку к формуле „Мы послали к тебе нашего верного советника“» [161], с. 175.

Обратим внимание, что выражение «Мы послали к тебе нашего верного советника» весьма напоминает язык Корана, например: «Мы послали тебя свидетелем, благовестителем и увещевателем» (Сура 33: 44 (45); Сура 48:8, перевод Крачковского).

Несмотря на старания Романовых, которые, начиная со второй половины XVII века, всячески пытались уничтожить следы былой близости Руси-Орды и Турции-Атамании, сохранилось немало свидетельств этой близости. Так, с одной стороны, как мы показали в книге «Библейская Русь», османский султан Сулейман Великолепный в XVI веке строит в Стамбуле православный храм Святой Софии как главный храм Империи и усыпальницу султанов. Это значит, что Турция в те времена была еще христианской страной. С другой стороны, в нашей книге «Как было на самом деле. Чудо света на Руси под Казанью» мы приводим многочисленные примеры русских царских и княжеских доспехов XVI–XVII веков, на которых присутствуют арабские надписи, содержащие суры из Корана, а также восхваления Магомету и Али. А это означает, что почитание Корана, Магомета и Али отнюдь не противоречило христианству. И лишь во второй половине XVII века религиозные пути Руси и Турции окончательно разошлись. У нас был проклят Магомет, который до того почитался как великий русский святой и пророк. А в Турции сохранили почитание Магомета, но отказались от христианства. Кроме того, управление Османским государством, которое было создано и первоначально долгое время управлялось выходцами из Руси, в первую очередь славянами, в XVII веке постепенно перешло от славян к представителям малоазийских народностей Турции. Что, в конце концов, привело к отпадению от Турции в XIX веке славянских Балкан и последующему краху Турецкой Империи. См. нашу книгу «Как было на самом деле. Чудо света на Руси под Казанью».

В связи с вышесказанным приведем яркий пример — «шапку Ерихонскую» царя Алексея Михайловича Романова, времен первой половины его царствования, рис. 289, рис. 290, рис. 291. Так назывался парадный царский шлем, часть так называемого «Большого царского наряда», который царь надевал в особо торжественных случаях, при большом стечении народа. Так вот, на носовой стрелке шлема, прямо надо лбом православного царя красовалась арабская надпись: «Нет бога, кроме Аллаха и Магомет пророк Его», рис. 291. Или, в более точном переводе: «Нет бога, кроме Бога и Магомет посланник Бога».

Рис. 289. На выставке «Романовы. Начало династии», проходившей в Государственном Историческом Музее в Москве летом 2013 года был, в частности выставлен парадный шлем — Ерихонская шапка — царя Алексея Михайловича Романова. Фотографии 2013 года.

Рис. 290. Шлем — шапка Ерихонская — царя Алексея Михайловича Романова. Фотография сделана нами летом 2013 года на выставке «Романовы. Начало династии» в Государственном Историческом Музее в Москве.

Рис. 291. Арабская надпись на вершине носовой стрелки шлема православного русского царя Алексея Михайловича гласит: «Нет бога, кроме Аллаха и Магомет пророк Его». Надпись сделана очень крупно, прямо надо лбом, и должна была бросаться в глаза всем, кто видел царя в этом шлеме. Фотографии 2013 года.

Любопытно отметить, что в каталоге выставки «Орел и Лев. Россия и Швеция в XVII веке» [618:0], на которой был выставлен этот шлем, его изображение БЫЛО ЗЕРКАЛЬНО ОТРАЖЕНО, так, чтобы затруднить прочтение надписи «Нет бога, кроме Аллаха и Магомет пророк его» на шлеме русского царя и тем самым уберечь читателя от сомнений в правильности преподносимой нам версии русской истории, рис. 292.

Рис. 292. Фотография той же Ерихонской шапки Алексея Михайловича, опубликованная в каталоге [618:0]. Она приведена здесь в зеркальном отражении, чтобы затруднить чтение арабской надписи «Нет бога, кроме Аллаха и Магомет пророк Его» наверху носовой стрелки шлема. Издатели каталога сделали все, чтобы уберечь читателя от чтения этой надписи. Взято из [618:0], с. 110.

Заметим, что на ОЧЕНЬ ПОХОЖЕЙ Ерихонской шапке царя Михаила Федоровича Романова — отца Алексея Михайловича — это место на вершине носовой стрелки грамотно ЗАКРЫТО поздним эмалевым изображением Михаила архангела, рис. 293, рис. 294, рис. 295. И понятно, почему. Дело в том, что, в отличие от шлема Алексея Михайловича, спрятанного в запасниках, шлем Михаила Федоровича хорошо известен и выставлен на всеобщее обозрение в Оружейной палате Московского Кремля. Подобная надпись, выполненная крупно и отчетливо, могла привлечь внимание посетителей и вызвать недоуменные вопросы. Поэтому ее и закрыли. Тём не менее, и на этом шлеме сохранилась незакрытая арабская надпись с сурой из Корана, рис. 296. Кстати, в изданиях времен правления Романовых, например, в роскошном издании [257:3] — шлем Михаила Федоровича лукаво назван «шеломом Александра Невского» с явной целью скрыть, что даже еще первые Романовы покрывали свои доспехи сурами из Корана и восхвалениями Магомету. Но обман не удался, поскольку в описях Оружейной палаты четко сказано, что шлем принадлежал царю Михаилу Федоровичу Романову, а изготовил его русский мастер Никита Давыдов, уроженец города Мурома [187], с. 163. И Александр Невский тут совершенно не при чем. Его приплели историки, пытаясь отбросить датировку шлема в древность и тем самым заботливо уберечь нас от знания подлинной русской истории.

Рис. 293. Шапка Ерихонская царя Михаила Федоровича. Выставлена в Оружейной Палате Московского Кремля. Изготовлена русским мастером Никитой Давыдовым [187], с. 163. Сталь, золото, драгоценные камни, жемчуг, ковка, чеканка, резьба, насечка, эмаль. Вокруг острия шлема — арабские надписи (Сура из Корана, 61:13). Взято из [187], с. 162.

Рис. 294. Рисунок шапки Ерихонской Михаила Федоровича, сделанный академиком Ф. Солнцевым в XIX веке для книги «Древности Российского государства» [257:3], в которой он стыдливо назван «Шлемом Александра Невского». Чтобы не подумали, что цари из династии Романовых могли носить шлемы одновременно и с крестами и с сурами из Корана. Взято из [257:3], с. 295.

Рис. 295. Еще один рисунок шапки Ерихонской Михаила Федоровича, сделанный Ф. Солнцевым. Бросается в глаза явно более позднее эмалевое изображение Михаила архангела на вершине носовой стрелки. Весь шлем сделан в восточном стиле, а это изображение — в западноевропейском. Оно явно что-то прикрывает. Взято из [257:3], с. 295.

Рис. 296. Подробности изображений на шапке Ерихонской царя Михаила Федоровича Романова. Рисунок Ф. Солнцева. В частности, зарисована и переведена арабская надпись на вершине шлема: «Помощь от Бога и близкая победа и возвести это благо верным» (Коран, Сура 61:13). Взято из [257:3], с. 296.

В наших книгах мы неоднократно писали о том, что, согласно представлениям, бытовавшим на Руси и в Западной Европе вплоть до XVIII века, названия «Москва» и «Московия» происходят от имени праотца или некоего древнего князя Мосха [423], с. 3.

Возникает вопрос — кто этот легендарный Мосх, по имени которого названа наша столица, а раньше называлась и вся страна (Московское государство, Московия)? Почему, кроме одного только имени, не сохранилось о нем никаких сведений — ни в источниках, ни в церковной традиции, ни в народной памяти?

Эта загадка легко разрешается, если обратиться к арабскому языку. Привлечение арабского языка в данном случае полностью оправдано, поскольку, как мы подробно рассказали в наших книгах «Тайна русской истории» и «Как было на самом деле. Чудо света на Руси под Казанью», на Руси вплоть до XVII века среди образованных людей и высшего сословия было широко распространено знание арабского языка. В частности, арабские надписи очень часто помещались русскими мастерами на русском оружии и доспехах, см. работу Е.А. Елисеева «Арабские надписи на старом русском оружии XVI–XVII веков» в Приложениях к нашим книгам «Реконструкция» [ХРОН7] и «Семь чудес света» [ХРОН6].

Но по-арабски МОСХ или «МАСИХ» (مسيح) означает «Помазанник» или «Христос» [49:1], с. 753. Это сразу ставит все на свои места. Название «Москва», оказывается, означает ни что иное, как «Христова», «христианская (страна)». Совершенно естественное, понятное название. Которое происходит не от имени никому неизвестного, давно забытого праотца Мосха, а от имени ХРИСТА, по-арабски, МАСИХа. Которого никогда не забывали на Руси. Напомним, что, согласно нашей реконструкции, Христос провел в древней Галичской (Владимиро-Суздальской) Руси — она же евангельская Галилея — значительную часть своей земной жизни, см Главу 1 настоящей книги. Евангелисты пишут, что Христос «ходил по всей Галилее… проповедуя Евангелие Царствия» (Матф. 4:23). То есть, как мы теперь понимаем — по Владимиро-Суздальской Руси. Поэтому нет ничего удивительного, что Русь была названа «Москвой», по имени Христа, жившего на Руси в XII веке.

Русь всегда была христианской. Но название «Москва»-«Христова» она приобрела не сразу. Скорее всего, это название возникло лишь в XV веке, в эпоху османского завоевания под влиянием возрождения арабского языка в Империи.

Поясним свою мысль. Согласно нашей реконструкции, османское завоевание вышло из Руси в первой половине XV века под предводительством свергнутого золотоордынского хана Улу Магомета — он же пророк Магомет, он же библейский Моисей. См. наши книги «Библейская Русь» и «Пророк Завоеватель». После победы османского завоевания и взятия Константинополя в 1453 году, на Руси и в Турции воцарились родственные османские династии. Обе династии были ХРИСТИАНСКИМИ. Отделение мусульманства от христианства произошло позже. Естественно, как на Руси, так и в Турции победившие османы-атаманы глубоко почитали Магомета как пророка и великого святого, и следовали его заветам (первоначальные заветы Магомета могли сильно отличаться от тех, которые сегодня используются в мусульманстве и которые, в значительной степени, имеют позднее происхождение). Именно Магомет, скорее всего, возродил древний и к тому времени уже почти вышедший из употребления в метрополии Империи арабский язык. Вероятно, арабский язык был создан еще тогда, когда метрополия Империи была в Египте. Поэтому в Египте и южных частях Империи он употреблялся всегда, поскольку был близок к народным говорам. Но на севере — в Турции и на Руси, куда уже давно, в X–XI веках, переместилась метрополия Империи, народ на арабском не говорил. Поэтому правящее сословие Империи начало его забывать. Однако Магомет, совершая свои преобразования, дал вторую жизнь арабскому языку. Написав на нем Коран, он заставил образованные слои общества учить его. На Руси знание арабского среди знати продержалось, как мы знаем, вплоть до XVII века. В Турции — еще дольше. Однако, в конце концов, арабский все-таки снова отступил на юг, в те места, где он близок к народным говорам. Сегодня и на Руси, и в Турции его мало кто знает, даже среди образованных людей.

И еще одно замечание. От имени Мосха-Христа произошло, скорее всего, и название мусульманских храмов — МЕЧЕТЕЙ. «Мечеть» это современное, уже искаженное слово. Раньше по-русски говорили не «мечеть», а «МОСХЕЯ», см. например, [497], с. 334. МОСХЕЯ явно перекликается со словом МОСХ. Как мы уже неоднократно отмечали, первоначально, мечети были ХРИСТИАНСКИМИ храмами. И лишь в XVII веке, после разделения православия и мусульманства, в мечетях перестали служить Христу. А в русских церквях перестали возносить молитвы Магомету. См. нашу книгу «Как было на самом деле. Чудо света на Руси под Казанью».

При написании настоящего раздела мы воспользовались наблюдением одного из наших читателей, которому приносим глубокую благодарность.

Сегодня все знают летописный рассказ Повести временных лет о приходе на Русь трех братьев-варягов — Рюрика, Синеуса и Трувора. Дескать, наши предки, будучи неспособны сами управлять государством, призвали к себе на княжение людей с запада. На их зов милостиво откликнулись три брата, как считается, родом из Скандинавии: Рюрик, Синеус и Трувор. Братья проворно снялись со своих мест, пришли на Русь вместе с дружиной и домочадцами, и начали княжить тут в разных городах. Старшим был Рюрик, осевший в Новгороде.

Вскоре Олег, родственник Рюрика и опекун его сына Игоря, захватил Киев и сделал его новой столицей государства. Так якобы и началась история Киевской Руси, а одновременно и вся известная нам сегодня русская история.

Этот рассказ о трех заморских братьях, установивших русскую государственность, повторяется на разные лады много раз в самых разных русских летописях. Возникает впечатление, будто бы все русские летописцы во все времена описывали начало русской государственности в одних и тех же словах: не могли навести у себя порядок, позвали варягов, пришли три брата Рюрик Синеус и Трувор, и так далее и тому подобное. Везде одно и то же. Очень сложно сегодня найти летопись, где о начале русской государственности написано что-то другое.

Причина этого, как мы показали в нашей книге «Новая хронология Руси», совсем не в том, что избитый рассказ о Рюрике, Синеусе и Труворе действительно был общим местом для русских летописцев. Отнюдь нет. Просто подавляющее большинство сохранившихся до наших дней русских летописей было изготовлено В ОДНО И ТО ЖЕ ВРЕМЯ И В ОДНОМ И ТОМ ЖЕ МЕСТЕ. А именно — в XVII–XVIII веках при дворе Романовых, где в то время создавали выгодную Романовым версию русской истории. Романовские историки изготавливали свои якобы древние летописи путем редактирования и существенного искажения подлинных древних русских летописей. При этом сами подлинники обычно уничтожались. См. подробности в наших книгах «Новая хронология Руси» и «Тайна русской истории». Именно так был «наведен порядок» в русских летописях. После чего летописи стали хором повторять одно и то же. В частности — повторять ОДНИ И ТЕ ЖЕ мелкие ошибки, случайно допущенные романовскими редакторами. Яркий пример — ошибочная на 4 года дата рождения Ивана Грозного, см. нашу книгу «Иван Грозный и Петр I: Царь вымышленный и царь подложный».

Однако еще в XVIII веке существовали другие русские летописи, совсем по-другому излагающие начало русской истории. Одна из таких летописей была напечатана знаменитым русским издателем и общественным деятелем XVIII века Николаем Ивановичем Новиковым (1744–1818) в его «Древней Российской Вивлиофике», которая после его смерти НИ РАЗУ НЕ ПЕРЕПЕЧАТЫВАЛАСЬ. «Материал для своих изданий памятников старины Новиков черпал из древлехранилищ частных, церковных, а также государственных, ДОСТУП К КОТОРЫМ БЫЛ РАЗРЕШЕН НОВИКОВУ императрицей в 1773 году» [988:00], статья «Новиков Николай Иванович».

Отметим, что бурная издательская и просветительская деятельность Н.И. Новикова кончилась для него очень плохо. В 1792 году он был схвачен и приговорен к 15-летнему заключению в Шлиссельбургской крепости, откуда вышел совершенно сломленным человеком [988:00], статья «Новиков Николай Иванович». При этом выдвинутые против Новикова обвинения были, по свидетельству современников, «непонятными» и являлись лишь поводом, а не причиной его заключения. Подлинные причины так и остались неизвестны. В частности, «Карамзин, выразивший сочувствие к судьбе Новикова… искал причины осуждения Новикова НЕ В ОФИЦИАЛЬНО ВЫСТАВЛЕННЫХ ПРОТИВ НЕГО ОБВИНЕНИЯХ» (там же). Возможно, причина была в русской истории, которой слишком живо интересовался Новиков. Видимо, где-то он переступил черту.

Итак, приведем отрывки из летописи, напечатанной Новиковым в XIX выпуске его «Вивлиофики» [587:1].

«Летопись о построении града Суздаля… и о родословии Российских князей вкратце.

По благословению Афета сына Ноева умножися род его, и распространися от северных стран даже до полунощных (то есть, с севера на юг — Авт.), тогда воставше правнуцы его великие Князи: 1 Асан, 2 Афесхасан, 3 премудрый Великосан… избравша себе на поселение места… близ Езера Илмени и великия реки Волхова (то есть Волги, поскольку нынешнюю реку Волхов трудно назвать великой рекой — Авт.), и тамо больший брат Асан постави град великий, и нарече его град Словенск, он же и Новград Великий. Вторый же брат Афесхасан Русый… постави град, и нарече его град Россия великий. Третий же брат премудрый Великосан отошел… на черныя и мягкия земли близ реки Нерли, на реке Каменице, и тамо постави град великий, и… нарече его град Суждаль и… нача в нем обладательно Княжити… многие грады и села и веси построй и облада, и вельми распространися до моря Хвалискаго и до моря Венецийскаго и до братий своих великих Князей, до великих градов их Словенска и Руса и до восточный страны Сибири… а тогда еще православный веры не бысть в человецех… Царь Александр Македонский со многими силами многия царства и земли повоева… и по том уведав про Российских Великих Князей… и помышляше итти на Россию… И посла в Россию Послы своя к Великим Князьям Российским, и с ними приела епистолию златыми письмены написану сице:

Под державою моею и Богов наших, Аполлона, Марша и Юпитера, такожде и Богинь, Вердеры, Венусы и Артемиды, великому князю Асану и славному Князю Афесхасану и премудрому Князю Великосану, Самодержцам Российским: аще Богом и Богиням нашим и мне не покоритеся, и аз пришед, землю вашу попленю…

Тогда Царь Александр… за дальностию не пойде на Россию.

И послежде того… прииде на Всероссийский народ великий мор, и тогда изомроша вси человецы и скоти, и превыше многа лета в запустении.

О родословии. В лето 6375, нача владети великим Суждальским Княжением, от рода Августа Кесаря, Великий Князь Рюрик Африканович; по нем сын его Игорь, по Игоре Святослав, по Святославе Владимер, иже крести Российскую землю, по Владимере Ярослав, по Ярославле Всеволод, по Всеволоде Владимер Мономах, по Мономахе Юрий Долгорукий, по Юрии Димитрий Всеволод, по Димитрии Феодор Ярослав, по Ярославе Александр Невский, по Александре Даниил, по Данииле Иоанн, по Иоанне Иоанн же, по Иоанне Димитрий Донской, по Димитрии Василий, по Василии Царь и Великий Князь Иоанн Васильевич, в лето 7701 взя Казанское Царство, по нем сын его Феодор, по Феодоре Гришка разстрига, по разстриге восприял царство Царь Василий Иоаннович Шуйской.

По нем от рода Романа Юрьева, Царь Михаил Феодорович (далее перечисляются Романовы вплоть до Елизаветы Петровны, после чего родословие правителей заканчивается и летопись переходит к суздальским святым — Авт.)» [587:1], с. 358–362.

Обратите внимание, что начало русской истории и родословие русских государей описано в этой суздальской летописи существенно иначе, чем в привычной нам сегодня скалигеровско-миллеровской версии русской истории. В частности, список русских государей здесь существенно короче, чем в наших учебниках по истории. Например, после великого князя Василия Дмитриевича, сына Дмитрия Донского, сразу же идет царь Иван Васильевич, а Василий II, Иван III и Василий III пропущены. Пропущен также Борис Годунов. Поразительно, что наибольшие различия наблюдаются не в древней истории, а в сравнительно позднюю эпоху XV–XVI веков. С точки зрения Новой хронологии, это объясняется тем, что, как мы уже неоднократно отмечали в наших исследованиях, именно эпоха ОСМАНСКОГО ЗАВОЕВАНИЯ XV–XVI веков подверглась наибольшей правке во времена Романовых. Цель была проста — уничтожить воспоминания об общем османском прошлом Руси и Турции.

О чем рассказала нам эта летопись?

Согласно приведенной летописи, русская история начинается с того, что ТРИ БРАТА с примерно одинаковыми именами: Асан, Афесхасан и Великосан основывают города во Владимиро-Суздальской Руси: Великий Новгород (Ярославль), Россия (по-видимому, Ростов Великий вблизи Ярославля) и Суздаль.

Далее, им пишет письмо Александр Македонский, который собирается придти с войском на Русь. Но, подумав, «за дальностию» отказывается от похода. О чем именно идет речь, неясно. Согласно Новой хронологии, Александр Македонский — слоистый образ, вобравший в себя сведения из трех различных эпох: эпохи Христа XII века, эпохи Дмитрия Донского и принятия апостольского христианства во второй половине XIV века и, наконец, эпохи османского завоевания XV–XVI веков, где основной вклад в образ Александра Македонского дал Сулейман Великолепный, см. [ХРОН1]-[ХРОН2].

Потом в летописи наблюдается явный разрыв — якобы все живое на Руси вымирает: «изомроша вси человецы и скота, и пребыша многа лета в запустении». Затем сразу же идет непрерывный список русских государей, доведенный до XVIII века. Самым первым русским государем назван Рюрик АФРИКАНОВИЧ. То есть, по сути, — Рюрик ТРОЯНСКИЙ. О близости названий Африка — Фракия — Тракия — Турция — Троя мы подробно писали в нашей книге «Новая хронология Руси». Само по себе отчество «Африканович» красноречиво свидетельствует о ЮЖНОМ, а не скандинавском происхождении основателя русской государственности.

Дадим объяснения, вытекающие из Новой хронологии и нашей реконструкции.

1) Русская предыстория. Три брата, еще до основания русской великокняжеской династии, прибывшие на Русь и построившие главные города во Владимиро-Суздальской Руси, это, скорее всего, САМ ХРИСТОС (Троица), долгое время живший во Владимиро-Суздальской (тогда еще Галичской) Руси, на родине Своей Матери Богородицы Марии. А также — евангельский Иосиф, муж Марии Богородицы, прибывший на Русь из Трои-Иерусалима (Царь-града), и женившийся здесь на Марии Богородице. Об их знаменитой свадьбе, с которой, по сути, началась известная нам письменная история человечества, мы подробно писали в нашей книге «Бог войны». Напомним, что это — середина XII века н. э.

Имена братьев: Асан, Афесхасан и Великосан, на разные лады повторяют имя АСАН или ЯСОН. Но мы уже знаем, что «античный» Ясон является отражением Христа, см. нашу книгу «Основание Рима. Начало Ордынской Руси». По-видимому, и здесь речь идет о Христе. Представление Христа в виде ТРЕХ братьев восходит, вероятно, к христианскому догмату о ТРОИЦЕ, одним из лиц Которой является Христос.

Второе имя Афесхасана — «Русый» — соответствует легендам о Русе, прародителе русского народа, о которых мы поговорим в следующем разделе. Отметим здесь лишь, что Рус это опять-таки Христос.

2) Начало русской династической истории. Утверждение суздальской летописи о том, что основателем русской царской династии был Рюрик Троянец («Африканович») идеально соответствует Новой хронологии и нашей реконструкции истории. Согласно которой, русская династия была основана Энеем-Рюриком-Иоанном, названным сыном Богородицы, упоминаемым в Евангелиях. Он бежал на Русь в 1204 году из горящей Трои-Иерусалима и стал родоначальником русской великокняжеской династии.

3) Об ошибках Повести временных лет. Полезно сравнить рассказ суздальской летописи с Повестью временных лет, растиражированной романовскими летописцами в качестве официальной версии начальной русской истории. Сравнение показывает, что Повесть временных лет написана на основе старых летописей, но сильно искажает их. В частности, она РАЗДВАИВАЕТ приход трех братьев (Троицы-Христа) на Русь. Один раз говорит о приходе трех братьев Кия, Щека и Хорива и сестры их Лыбедь, основавших Киев. Потом еще раз повествует о якобы совсем других трех братьях, Рюрике, Синеусе и Труворе. На этот раз их приход склеивается с основанием русской государственности Рюриком. Якобы братья пришли на Русь княжить — сначала в Новгороде, но потом столица была быстро перенесена в Киев.

4) Следы Кия на Руси. В Ярославской области, рядом с Ростовом Великим, в селе Белогостицы до сих пор стоят развалины старинного БЕЛОГОСТИЦКОГО ГЕОРГИЕВСКОГО монастыря. Основанного, по преданию КНЯЗЕМ КИЕМ [539:1], том 1, с. 62. «Точная дата возникновения монастыря неизвестна… В грамоте 1555 года Белогостицкий монастырь упоминается как уже существующий. По преданию, ранее на месте монастыря находились две деревянные церкви: во имя СВЯТОГО ГЕОРГИЯ… И ВО имя БЛАГОВЕЩЕНИЯ… Название местности связывают с пребыванием здесь „БЕЛОГО ГОСТЯ“ — КНЯЗЯ КИЯ, ОСНОВАТЕЛЯ КИЕВА» [539:1], том 1, с. 62.

Таким образом, следы летописного князя Кия НАХОДЯТСЯ ПОД ЯРОСЛАВЛЕМ. То есть, согласно Новой хронологии — под Великим Новгородом. Именно там, а не под современным Киевом, они и должны находиться, согласно Новой хронологии. Скорее всего, под именем Кия в памяти русского народа сохраняются смутные воспоминания о Христе, а также о святом Георгии — муже Богородицы — он же евангельский Иосиф, византийский царевич Исаак Комнин, бог войны Марс-Apec, египетский бог Гор. См. нашу книгу «Бог войны». Недаром, древнейшие церкви этого монастыря были посвящены святому Георгию — мужу Богородицы и Благовещению, то есть, зачатию Христа. Возможно, именно там, в окрестностях Белогостицкого монастыря в середине XII века н. э. и было Благовещение.

О том, что у истоков русской истории находились ТРИ БРАТА — то есть, как мы теперь понимаем, Христос-ТРОИЦА — пишет и «отец истории» Геродот. Текст Геродота достаточно поздний, явно отредактированный в XVII веке. Тем не менее, он сообщает множество важных подробностей, которые становятся понятными только сейчас, в свете Новой хронологии.

Геродот пишет: «Первым жителем этой еще необитаемой тогда страны (Скифии-России? — Авт.) был человек по имени Таргитай. Родителями этого Таргитая, как говорят скифы, были ЗЕВС и дочь реки Борисфена (то есть, Таргитай — сын Божии, как мы теперь понимаем, речь идет о Христе — Авт.)… у него было ТРОЕ СЫНОВЕЙ: Липоксаис, Арпоксаис и самый младший — Колаксаис (общая часть их имен КСаиС могла получиться при переходе латинской X в соответствующую ей греческую КСИ=КС, то есть первоначальная форма могла быть ХС = Христос — Авт.).

В их царствование на Скифскую землю с неба упали золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша… Все племена вместе называются сколотами, т. е. ЦАРСКИМИ. Эллины же зовут их скифами…

Эллины же, что живут на Понте, передают иначе. Геракл (здесь Гор-Иосиф, будущий муж Богородицы — Авт.), гоня быков Гериона, прибыл в эту тогда еще необитаемую страну (теперь ее занимают скифы)… и, наконец, прибыл в землю по имени ГИЛЕЯ (евангельская ГАЛИЛЕЯ, окрестность Галича-Галивона, она же Владимиро-Суздальская Русь, см. выше — Авт.). Там в пещере он нашел некое существо СМЕШАННОЙ ПРИРОДЫ — полудеву, полузмею (фантастическое описание Богородицы — Авт.). Верхняя часть туловища… у нее была женской, а нижняя — змеиной… женщина-змея сказала, что кони у нее, но она не отдаст их, пока Геракл не вступит с ней в любовную связь… Наконец женщина отдала коней со словами: „… у меня ТРОЕ СЫНОВЕЙ от тебя…“… Когда дети выросли, мать дала им имена. Одного назвала Агафирсом, другого Гелоном, а младшего СКИФОМ… От этого Скифа, сына Геракла, произошли все скифские цари» [163], книга 4:5-10.

В обоих вариантах рассказа Геродота о происхождении скифов (русских) ясно звучит мысль, что в начале русской (скифской) истории была ТРОИЦА БОЖЕСТВЕННОГО ПРОИСХОЖДЕНИЯ — чудесно рожденные ТРИ СЫНА. Отцом которых выступает либо бог Зевс (в первом варианте), либо Геракл (во втором варианте). Матерью в обоих случаях является ЧУДЕСНАЯ ДЕВА — то ли дочь реки, то ли полудева-полузмея. Согласно нашей реконструкции, в позднем рассказе Геродота в сказочной форме отражены воспоминания о древней свадьбе Гора-Ареса (Руса) — Марса-Исаака-Иосифа и Марии Богородицы на Руси в середине XII века н. э. И о Христе-Троице, родившемся в этом браке. Относительно того, кто был подлинным отцом Христа, как мы видим, были разногласия. Одни говорили, что отцом был Бог (Зевс), что соответствует христианскому догмату. По другой версии, изложенной Геродотом, отцом ребенка был Гор-Иосиф. Тоже бог, согласно представлениям царского христианства, но земной.

Отметим в этой связи, что образ «античного» Геракла является слоистым — в нем смешаны отражения мужа Богородицы Гора-Иосифа и Самого Христа. О соответствии Геракл — Христос мы уже подробно писали в нашей книге «Геракл». Что касается слоя в образе Геракла, восходящего к Гору-Иосифу-Аресу-Исааку, то мы его пока подробно не изучали. Скорее всего, подвиги Геракла, связанные с победой над страшным чудовищем — Немейским львом, Лернейской гидрой, Эриманфским вепрем, трехтелого Гериона — все это отражения брачного подвига Гора-Иосифа, когда он убил страшного медведя, см. нашу книгу «Бог войны».

Но вернемся к Геродоту. Он пишет, что от одного из трех братьев, сыновей Геракла произошел царский род скифов. То есть, согласно нашей реконструкции — род царей-богов Великой Русской Средневековой Империи эпохи царского христианства XIII–XIV веков. Как мы подробно объясняли выше, русская царская династия была основана в начале XIII века Энеем-Рюриком, родственником Христа. Который упомянут в Библии как любимый ученик Христа, перед смертью назначенный Им вместо Себя сыном Богородице, а также как Иосиф Прекрасный, сын патриарха Иакова, (он же Иаков, БРАТ ГОСПОДЕНЬ). Затем к Иосифу-Энею-Рюрику на Русь переселяется сам Иаков, брат Господень, а также другие его сыновья, родоначальники 12 колен Израилевых, см. выше. Таким образом, русская, она же скифская, царская династия времен царского христианства — до Куликовской битвы — в прямом смысле слова состояла из родственников Христа.

Даже и в XVIII веке, по свидетельству Татищева, некоторые русские дворянские роды настаивали на своем происхождении от БОГА ЮПИТЕРА. Татищев пишет: «некоторые наши шляхетские (дворянские: во времена Татищева говорили на польский лад „шляхетские“ — Авт.) роды их произшествие в росписях от Юпитера показали» [832], том 1, с. 129. В переводе на современный русский язык: «НЕКОТОРЫЕ НАШИ ДВОРЯНСКИЕ РОДЫ В СВОИХ (родословных) РОСПИСЯХ УКАЗАЛИ, ЧТО ПРОИСХОДЯТ ОТ ЮПИТЕРА». И это — XVIII век! Историк Татищев был весьма недоволен таким «неправильным», по его мнению, утверждением русских дворян. И сурово указал им, что ТУ ЖЕ САМУЮ «ошибку» совершали еще ДРЕВНИЕ РИМЛЯНЕ И ГРЕКИ [832], том 1, с. 129.

Приведем еще одно описание происхождения скифских царей, которое соединяет в себе оба варианта, приведенные Геродотом. Это описание взято из древнегреческих мифов. «Геракл предполагал погнать стадо Гериона… на Пелопоннес… Однако… Гера наслала на стадо овода, который погнал коров… в Скифскую пустыню. Геракл ОТПРАВИЛСЯ ЗА КОРОВАМИ. Одной холодной ночью, в непогоду, он… уснул… Проснувшись, он обнаружил, что кобылы, которых он накануне выпряг… исчезли. Он обыскал всю округу и, наконец, пришел в ЛЕСИСТУЮ МЕСТНОСТЬ ПОД НАЗВАНИЕМ ГИЛЕЯ, где странное существо полудева-полузмея прокричала ему из ПЕЩЕРЫ, что его кобылы у нее, и она готова их отдать, если Геракл согласится СТАТЬ ЕЕ СУПРУГОМ. Геракл С НЕОХОТОЙ согласился (по-видимому — отголосок апокрифических сказаний о том, что Иосиф якобы не сразу, С НЕОХОТОЙ согласился стать мужем Марии — Авт.) и ТРИЖДЫ ПОЦЕЛОВАЛ ее. После чего змеехвостая дева страстно обняла его, а когда он вновь стал свободен от ее объятий, спросила: „Что мне делать с ТРЕМЯ СЫНОВЬЯМИ, КОТОРЫХ Я УЖЕ НЕСУ В СВОЕМ ЧРЕВЕ? Когда они возмужают, поселить их там, где я являюсь владыкой, или отправить к тебе?“

„Когда они вырастут, будь внимательна! — ответил Геракл. — Если кто-либо из них СОГНЕТ ЭТОТ ЛУК так, как это делаю сейчас я, и ПОДПОЯШЕТСЯ так, как это делаю сейчас я, то назначь его правителем своей страны“. Сказав это, он отдал ей один из двух своих луков и пояс, с пряжки которого свисала золотая чаша, и пошел своею дорогой. Родившуюся ТРОЙНЮ она назвала Агафирсом, Гелоном и Скифом… Скиф… стал предком всех царей, правивших скифами, которые до сих пор носят на поясах ЗОЛОТЫЕ ЧАШИ. Другие, правда, говорят, что НЕ ГЕРАКЛ, А ЗЕВС ВСТУПИЛ В СВЯЗЬ С ЗМЕЕХВОСТОЙ ДЕВОЙ, и что, когда три сына, рожденные ею, еще правили страной, с неба упало четыре ЗОЛОТЫХ предмета: плуг, ярмо, секира и чаша» [196:1], книга 2, с. 144–145.

В целом — это тот же самый рассказ, что и у Геродота. Обратим внимание на следующее:

1) Зачатие Троицы — трех сыновей чудесной девы — произошло В ПЕЩЕРЕ. Вероятно, это отголосок того, что Богородица родила Христа В ПЕЩЕРЕ. Где именно находится эта пещера, мы подробно рассказали в нашей книге «Христос родился в Крыму. Там же умерла Богородица». Сегодня каждый может посмотреть эту пещеру, посетив мыс Фиолент («Вифлеем») в Крыму, недалеко от Севастополя.

2) Согласно мифу, Геракл — то есть Гор — Apec — Исаак — Иосиф отправился на Русь («в Скифию») ЗА КОРОВАМИ. Но выше мы уже подробно говорили о том, что КОРОВА — это ДРЕВНИЙ ЗАБЫТЫЙ СИМВОЛ БОГОРОДИЦЫ. Именно поэтому в Индии и некоторых других странах Востока корова до сих пор считается священным животным, см. Главу 1 настоящей книги. Таким образом, речь на самом деле идет о поездке царевича Гора — Ареса — Исаака — Иосифа в далекую Владимиро-Суздальскую Русь, где он женился на Марии Богородице. Произошло это в середине XII века.

3) Падение с неба четырех ЗОЛОТЫХ предметов — плуга, ярма (упряжи), секиры и чаши, по-видимому, означает развитие основных видов деятельности во вновь образованной Великой Русской Средневековой Империи: разработка золотых рудников на Урале и Алтае и обращение золота в качестве денег (золотая чаша), развитие сельского хозяйства (плуг и ярмо), изготовление железного вооружения (секира).

4) Приведем еще одно описание тех же самых событий из старинного русского «Летописца Еллинского и Римского» [477:1]. Речь идет о начале царствования Гермеса — то есть, как мы понимаем, Энея — Рюрика — Иосифа — Гермеса в Египте (в данном случае — на Руси). Как и в Повести временных лет, где начало правления Рюрика связывается с приходом на Русь ТРЕХ братьев, Летописец Еллинский и Римский прямо связывает начало царствования Гермеса в Египте со СВЯТОЙ ТРОИЦЕЙ. Вот слова Летописца:

«О Еремеи и о СВЯТЕЙ ТРОИЦИ. По смерти же Дыеви царствова въ Италии сынъ его Еремии лет 30 и 5. Бе же муж хитръ и уму ученъ, иже ИЗОБРЕТЕ РХДУ ЗЛАТУЮ ПЕРВЕЕ и КОВАТИ ЗЛАТО. И разуме, яко завидят ему братиа его… отиде, взем злато много, и иде в Египеть ко кълену Хамову, и приаша и (его — Авт.) съ честию… и ТРЕВЕЛИК нарицаем египтяны» [477:1], с. 10.

Перевод на современный русский язык: «О Гермесе и Святой Троице. По смерти же Дыя царствовал в Италии сын его Гермес 35 лет. Был он искусным и ученым мужем, впервые открывшим золотую руду и способ ковать золото. Поняв, что братья его завидуют ему… отъехал, взяв с собою много золота и пришел в Египет к колену Хамову и приняли его там с честью… египтяне называли его ТРИВЕЛИКИМ».

Этот древний рассказ, в немного другом варианте, мы уже обсуждали выше. Речь идет о бегстве в 1204 году после Крестового похода из горящей Трои-Иерусалима Энея — Рюрика — Иосифа — Гермеса, названного сына Христа и, вероятно, Его племянника, сына брата Господня Иакова. Здесь этот рассказ снабжен важными дополнительными подробностями. Во-первых, говорится о начале кузнечного и золотого дела, а также о развитии сельского хозяйства и вооружений при Гермесе — Энее — Рюрике на Руси (в «Египте») в начале XIII века. Подробнее о том, как все это происходило, см. в нашей книге «Славянское завоевание мира». Во-вторых, прямо звучат слова «святая Троица». Причем, автор или переписчик, явно уже не понимает — при чем тут Троица? И выдвигает предположение, что это Гермеса, дескать, называли Тривеликим за его большой ум. Но, как мы теперь понимаем, речь идет об эпохе Христа и Его апостолов. Поэтому слова «Святая Троица» употреблены здесь в обычном, христианском смысле. И относятся они не к Гермесу, а к Христу, упомянутому тут под именем Дый, то есть «Бог». Слово Дый — Диос = Теос означает «бог» по-гречески.

В заключение приведем две старинные русские иконы, на которых Троица изображена в виде трех одинаковых юношей с ЦАРСКИМИ ВЕНЦАМИ на головах. Вероятно, это — след древних представлений о том, что Богородица (русалка) родила ТРЕХ ЦАРСТВЕННЫХ сыновей (Троицу), один из которых был Христос. На рис. 297 приведена икона из Троице-Сергиевой Лавры, изображающая Святую Троицу в виде трех одинаковых юношей, сидящих за одним столом. На головах у всех трех — ЦАРСКИЕ ВЕНЦЫ поверх нимбов. На рис. 298 показана старинная русская резная икона, также изображающая Святую Троицу в виде трех святых юношей и царскими венцами на голове.

Рис. 297. «Святая Троица», русская икона из Троице-Сергиевой Лавры, XIX век. Трое юношей, на головах у которых — ЦАРСКИЕ ВЕНЦЫ. Фотография сделана на выставке «Обитель преподобного Сергия. К 700-летнему юбилею преподобного Сергия Радонежского. 14.05.2014-13.10.2014» в Государственном Историческом Музее (Москва).

Рис. 298. Старинная резная икона «Святая Троица», считающаяся келейной иконой самого преподобного Сергия. Святая Троица изображена в виде трех молодых мужчин с царскими венцами на головах. Фотография сделана в мае 2014 года на выставке «Обитель преподобного Сергия» в Государственном Историческом Музее (Москва).

В древних летописях довольно часто можно встретить упоминания об «Италии». В частности, древние авторы повествуют о том, что Эней, бежавший из горящей Трои, прибыл в Италию и основал там Рим.

Однако не следует отождествлять древнюю Италию — место, куда бежал Эней — с современной Италией. Согласно нашей реконструкции, основанный Энеем «античный» Рим — это Великий Новгород = Ярославль на Волге. Современная Италия была его далекой провинцией. Она превратилась в важный центр мировой власти лишь в середине XV века, благодаря тому, что перед взятием Константинополя османами-атаманами в 1453 году, в Италию из Константинополя бежал ряд знатных русско-ордынских бояр, царских приближенных. Они вывезли из столицы (Константинополя) часть казны и спрятались с ней в Италии, в основанном им по этому случаю Ватикане. Откуда и начали подпольную работу по свержению османско-атаманской власти, см. нашу книгу «Ватикан». Поскольку беглецы были потомками бояр, незадолго до того — в конце XIV века — прибывших в Константинополь (новую столицу, новый Рим) с ВОЛГИ, то вероятно, они и дали нынешней Италии ее современное название ИТАЛИЯ по имени своей старой родины. От старого названия Волги ИТИЛЬ, см. [988:00], статья «Итиль».

Приведем здесь яркое подтверждение нашей реконструкции. В русском Хронографе якобы 1512 года [747] содержится следующее важное известие об основании Рима Энеем, и, в частности, о происхождении названия «Италия».

«О Енiи. По Тройсцемъ же плененiи, Еньнiа, сынъ Анхисовъ… преселiся со всемъ родомъ въ землю Италiйску, еже нецiи написаша сице наречени быти от Итала, обладавшего странами вечерними. Друзiи же отъ вины рекоша таковыя имети званiе: великiй ирое Ираклиянинъ Гирионьскыя волове въ чреду собрав, женяше гневомъ, едина же от нихъ, избегши от говядъ и преплувьши море, во Италiйскую землю вниде. Онъ же по всякомъ месте вопрошаша, аще кто виде вола заблудивша, ови же, не разумеюща Еллинскаго языка, УНОТУ юницу нарицаху своеземскы: оть скота оубо оного Унтулiа вся страна она, елико говядо оно протече, наречена бысть: по времени же преложися на имя Италiйское» [747], глава 107, с. 225. (Текст приведен по Погодинскому списку, «оу» везде заменено на «у», а также из-за сложностей с шрифтами яти заменены на «е».)

Перевод на современный русский язык:

«О Энее. После пленения Трои Эней, сын Анхисов… переселился со всем родом своим в землю Италийскую, которая, как некоторые пишут, названа была от Итала, владевшего странами западными. Другие же приводят следующее объяснение этого названия: великий герой Геракл, когда собрал вместе Герионских коров, жестоко обращался с ними. И одна из них, отделившись от остальных и переплывши море, пришла в Италийскую землю. Геракл везде спрашивал: не видел ли кто отбившейся от стада коровы? Некоторые, не зная Еллинского языка, называли юницу (юную корову) ПО-ТУЗЕМНОМУ УНОТА. И от этой юницы, вся страна, по которой она прошла, была названа, Унтулия, что со временем превратилось в имя Италийское».

Таким, образом, согласно Хронографу, Италия — ЭТО СТРАНА, КУДА ГЕРАКЛ ПОШЕЛ ИСКАТЬ УБЕЖАВШУЮ КОРОВУ ГЕРИОНА. Но, как мы знаем, Геракл искал и нашел потерявшихся коров Гериона на Руси — в Скифии, см. выше. Таким образом, мы получаем еще одно яркое подтверждение нашей реконструкции: ИТАЛИЯ, КУДА ПРИБЫЛ ЭНЕЙ И ОСНОВАЛ ТАМ РИМ — ЭТО РУСЬ.

Хронограф приводит и другое ценное свидетельство, еще раз подтверждающее, что под энеевской Италией надо понимать Русь. А именно, сообщается, что на ТУЗЕМНОМ ДРЕВНЕ-ИТАЛЬЯНСКОМ языке во времена Геракла слово «юница», «юная» звучала как УНОТА. Но «УНОТА» — ЭТО СТАРОРУССКОЕ слово, означающее юношу, юницу. Именно так — «унота» или «оунота» (в зависимости, от того, какая из двух церковнославянских букв «у» использовалась) — оно писалось на РУССКОМ языке [812:1], том 3, столбец 1231. Итак, мы получаем, что: ИТАЛИЯ, ПО КОТОРОЙ ХОДИЛ ГЕРАКЛ В ПОИСКАХ «ЮНИЦЫ» — ЭТО РУСЬ.

Вернемся к «античным» сказаниям о полудеве-полузмее, чудесным образом родившей трех сыновей (Троицу) от Зевса или Геракла. С точки зрения Новой хронологии и нашей реконструкции, становится ясно, что во времена царского христианства Богородицу на Руси почитали, в частности, в виде полудевы-полузмеи. То есть — РУСАЛКИ. Само слово РУСАЛКА звучит как «русская» или «прародительница русских». В Древней Руси были широко распространены праздники РУСАЛИЙ. Известно «выражение „Стоглава“, что в старой московской Руси русалии были „о навечерии Рождества Христова и Богоявления“. „Стоглав“ упоминает еще об „роусалии о Иоаннове дни“ (т. е. 24 июня)» [988:00], статья «Русалии». Напомним, что Стоглав — это «сборник… деяний… собора 1551 года. Списатели XVII века назвали его „Стоглавником“ ввиду того, что он разделен на 100 глав… По своему значению, это был один из важнейших соборов Московского государства» [988:00], статья «Стоглав».

Сегодня старинные русские праздники русалий считаются «языческими» [532], с. 472. Но на самом деле, это, как мы теперь понимаем, были БОГОРОДИЧНЫЕ ПРАЗДНИКИ. «Языческими» их назвали после победы апостольского христианства, когда старые обычаи царского христианства были названы «языческими» и «еллинскими». Однако русалии еще долго праздновались на Руси и на славянских Балканах [988:00], статья «Русалии». Их отголоски просуществовали до XX века: «В одной великорусской песне поется: „РУСАЛКА ЦАРИЦА, КРАСНАЯ ДЕВИЦА… МЫ ТЕБЕ КЛАНЯЕМСЯ“» [988:00], статья «Русалка».

Сегодня уже трудно сказать, почему наши предки наделяли Богородицу образом русалки — полудевы, полузмеи. Смысл этой древней символики забыт. Причем, она применялась не только к Богородице, но и ко ВСЕМУ ДРЕВНЕМУ РОДУ ЦАРЕЙ-БОГОВ ЭПОХИ XIII–XIV ВЕКОВ. На рис. 299, рис. 300, рис. 301, рис. 302, рис. 303, рис. 304, рис. 305 приведены некоторые фотографии знаменитого Пергамского алтаря, на котором, как мы показали в главе 2 книги [ЗА], изображена Куликовская битва 1380 года, когда царские христиане были побеждены с помощью пушек, изобретенных Сергием Радонежским. Обратите внимание, что поверженные гиганты, то есть царские христиане — представлены В ВИДЕ РУСАЛОК-мужчин, с покрытыми чешуей змеиными ногами.

Рис. 299. Пергамский алтарь, изображающий «битву с гигантами» — согласно нашим исследованиям. Куликовскую битву 1380 года. «Гиганты» — это царские христиане, побежденные в битве. Фотография сделана авторами в Берлинском музее в 2006 году.

Рис. 300. Пергамский алтарь. Битва с гигантами. Избиваемые гиганты (царские христиане) изображены со змеиными ногами, как РУСАЛКИ. Факелы в руках победителей — это условные изображения пушек, впервые примененных в Куликовской битве. Берлинский музей, фотография 2006 года.

Рис. 301. Гиганты (царские христиане) на Пергамском алтаре изображены в виде РУСАЛОК со змеиными ногами. Берлинский музей, фотография 2006 года.

Рис. 302. Гиганты (царские христиане) на Пергамском алтаре изображены в виде РУСАЛОК со змеиными ногами. Берлинский музей, фотография 2006 года.

Рис. 303. Пергамский алтарь. Битва с гигантами. Избиваемые гиганты (царские христиане) изображены со змеиными ногами, как РУСАЛКИ. Берлинский музей, фотография 2006 года.

Рис. 304. Гиганты (царские христиане) на Пергамском алтаре изображены в виде РУСАЛОК со змеиными ногами. В руке победителя — пушка, изрыгающая пламя. Берлинский музей, фотография 2006 года.

Рис. 305. Гиганты (царские христиане) на Пергамском алтаре в виде РУСАЛОК со змеиными ногами, покрытыми чешуей. Справа — лев грызет змеиную ногу гиганта, слева — победительница гигантов с факелом-пушкой. Берлинский музей, фотография 2006 года.

Любопытно сравнить, как Куликовская битва изображена в Ватикане на огромном полотне «Битва Константина Великого с Максенцием», рис. 306. Разгромленные воины Максенция-Мамая показаны здесь в ЧЕШУЙЧАТЫХ доспехах, рис. 307, подобно тому, как поверженные гиганты на Пергамском алтаре изображены с ЧЕШУЙЧАТЫМИ змеиными ногами. Вероятно, чешуйчатые доспехи были широко распространены в русских войсках времен царского христианства, но потом, благодаря появлению огнестрельного оружия, вышли из употребления. Потому и запомнились людям как признак именно царского христианства.

Рис. 306. Дворец Ватикана. Огромная картина, изображающая битву Константина Великого с Максенцием, то есть, согласно нашей

реконструкции, — Куликовскую битву 1380 года. Фотография сделана в Ватикане в 2009 году.

Рис. 307. Чешуйчатые доспехи царских христиан, воинов Максенция = Мамая (Ивана Вельяминова). Фрагменты картины, приведенной на предыдущем рисунке.

На рис. 308 представлен отрывок из весьма ценного источника — старинного русского летописца из собрания В.С. Якунина [992:0аа]. Мы видим здесь рисунок гиганта «змиеножца» (русалки-мужчины), сопровождаемый следующими пояснениями: «Мудрый Писандръ бывъ творецъ елли-нескъ по летех же Моисиовых, тыя ж гиганты въ творении сказа тав(р?)ки от земля рожены, имуще ноги змиевы, и дерьзнувшая на б(о)жьская. Яже нарече змиевыноги, потреблены казньми от г(оспод)а. Мудрый ж Тимофей рече, того деля их творецъ нарече змиеноги, зверин умь имеша, не н(е)б(е) сная бо но земная, и злая дела имуще. Того ради б(о)жит-возвърным простиранием и с(о)лн(е)чным, овемъ отресно-вения повеле <несколько букв смыто> огненны мы каменомъ, И иния стрелами см(е)ртными злыми струпы, яко лущее, ины(я) множ(е)ством воды потоплени, и тако вси гиганта, рекомые змиеноги погибоша» [992:0аа], лист 59, оборот.

Рис. 308. Сказание о гибели гигантов-змиеножцев (русалок), то есть, о поражении царских христиан на Куликовской битве от «огненных камней» (пушек) и «потопления водой». Якунинский летописец [992:0аа], лист 59, оборот.

Перевод на современный русский язык: «Мудрый Писандр, писатель еллинский, творивший после Моисея, пишет, что эти Гиганты были Таврики, рожденные от земли, ноги имели змеиные и дерзнули посягнуть на божеское. Их назвали змиеногами, и были они уничтожены Господом. По словам мудрого Тимофея, их потому Творец назвал змиеногами, что был у них ум звериный — не небесный, а земной, и дела их были злые. Из-за этого божественным простиранием и солнечным тем отрясновением повеле… ОГНЕННЫМ КАМЁНИЕМ, а другие — стрелами смертными и болезненными струпами лущащимися (?), а иные МНОЖЕСТВОМ ВОДЫ ПОТОПЛЕНЫ. И так все гиганты, называемые змиеноги, погибли».

Здесь надо отметить следующее:

1) Говорится, что гиганты были ТАВРИКИ. Это прекрасно соответствует нашей реконструкции, согласно которой, Христос родился в Крыму, старое название которого, как известно, ТАВРИДА или ТАВРИКА. Соответственно, царские христиане, родственники Христа, вполне могли называться Тавриками, то есть «крымскими».

2) Уничтожение гигантов, то есть царских христиан, с помощью «огненных камней» и «потопления водой» прекрасно соответствует нашей реконструкции Куликовской битвы, согласно которой войска царских христиан были уничтожены благодаря впервые примененным в этой битве ПУШКАМ, стреляющим камнями. То есть, буквально, «огненными камнями». Кроме того, битва закончилась ПОТОПЛЕНИЕМ войска Мамая (царских христиан) в водах Яузы и Москвы-реки. См. подробности в наших книгах «Крещение Руси» и «Где ты, поле Куликово».

3) Возможно, выражение «змиеноги» появилось благодаря РУССКИМ ШТАНАМ. В книге «Царь Славян» мы пишем, в частности, о том, что Андроник-Христос принес с собой с Руси на Босфор русский обычай носить штаны. Вид северных штанов до глубины души поразил южных царьградских жителей, которые до того никогда штанов не видели. Возможно, они сравнивали этот новый для них предмет одежды со ЗМЕИНОЙ кожей, считая, что снимание штанов подобно сбрасыванию змеей старой кожи. (Змеи по мере роста сбрасывают старую кожу и выращивают новую.) Отсюда, вероятно, и сравнение: штаны — как змеиная кожа; ноги в штанах — как змеи.

Замечание. Может быть, древняя символика Богородицы-русалки, девы с рыбьим хвостом (а иногда сразу с ДВУМЯ РЫБЬИМИ ХВОСТАМИ), связана с тем, что символом Христа, как известно, была РЫБА или ДВЕ РЫБЫ.

Семитомник «Хронология» и его расширенное переиздание:

[ХРОН1] Фоменко А.Т. Основания истории. (Введение в проблему. Критика скалигеровской хронологии. Новые методы датирования. Астрономическая датировка Апокалипсиса. Основные ошибки средневековых хронологов, «удлинивших историю». Устранение искажений и построение новой хронологии). — Москва, «РИМИС». 2005.

Новое, дополненное переиздание этой книги: Фоменко А.Т. Числа против лжи. — Москва, ACT, «Астрель», 2011.

[ХРОН2] Фоменко А.Т. Методы. (Отождествления древних и средневековых династий. Троянская война в XIII веке н. э. Рим. Греция. Библия. Основные сдвиги в хронологии. Отражение евангельских событий XII века н. э. в римской истории XI века н. э.). — Москва, «РИМИС», 2005.

Новое, дополненное переиздание этой книги в 2-х томах:

Фоменко А.Т. Античность — это средневековье. — Москва, ACT, «Астрель», 2011.

Фоменко А.Т. Меняем даты — меняется все. — Москва, ACT, «Астрель», 2011.

[ХРОН3] Калашников В. В., Носовский Г.В., Фоменко А.Т., Фоменко Т. Н. «Звезды. (Астрономические методы в хронологии. Альмагест Птолемея. Тихо Браге. Коперник. Египетские зодиаки)». — Москва, «РИМИС», 2006.

Новое, дополненное переиздание этой книги в 2-х томах:

Калашников В.В., Носовский Г.В., Фоменко. Т. Астрономический анализ хронологии. — Москва, ACT, «Астрель», 2011.

Носовский Г.В., Фоменко А.Т., Фоменко Т.Н. Небесный календарь древних. — Москва, ACT, «Астрель», 2011.

[ХРОН4] Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Новая хронология Руси. (Русь, Англия, Византия, Рим)». — Москва, «РИМИС», 2004.

Новое, дополненное переиздание этой книги в 2-х томах:

Носовский Г.В., Фоменко А.Т. Новая хронология Руси. — Москва, ACT, «Астрель», 2011.

Носовский Г.В., Фоменко А.Т. Тайна русской истории. — Москва, ACT, «Астрель», 2011.

[ХРОН5] Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Империя. (Русь-Орда. Османия = Атамания. Европа. Китай. Япония. Этруски. Египет. Скандинавия)». — Москва, «РИМИС», 2004.

Новое, дополненное переиздание этой книги в 2-х томах:

Носовский Г.В., Фоменко А.Т. Империя. — Москва, ACT, «Астрель», 2011.

Носовский Г.В., Фоменко А.Т. Расцвет царства. — Москва, ACT, «Астрель», 2011.

[ХРОН6] Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Библейская Русь. (Ордынско-Атаманская Империя. Библия. Реформация. Америка. Календарь и Пасха)». — Москва, «РИМИС», 2004.

Новое, дополненное переиздание этой книги в 3-х томах:

Носовский Г.В., Фоменко А.Т. Библейская Русь. — Москва, ACT, «Астрель», 2014.

Носовский Г.В., Фоменко А.Т. Освоение Америки Русью-Ордой. — Москва, ACT, «Астрель», в печати.

Носовский Г.В., Фоменко А.Т. Семь чудес света. — Москва, ACT, «Астрель», в печати.

[ХРОН7] Носовский Г.В., Фоменко А.Т. «Реконструкция. (Ханы Новгородцы — Габсбурги. Разное. Наследие Великой Империи в истории и культуре Евразии и Америки». — Москва, «РИМИС», 2005.

Новое, дополненное переиздание этой книги в 2-х томах:

Носовский Г.В., Фоменко А.Т. Западный миф. — Москва, ACT, «Астрель», 2012.

Носовский Г.В., Фоменко А.Т., Фоменко Т.Н. Русские корни «древней» латыни. — Москва, ACT, «Астрель», 2012.

[745:2] А.В. Русская словесность. В книге: «Очерки России, издаваемые Вадимом Пассеком», книга 3, Москва, типография Степанова, 1840, страницы 5-70. (Фамилия автора отсутствует, только инициалы. В работе содержится список около 160 санскритских слов и их соответствий со славянскими словами.)

[17] «Алфавитная Синтагма Матфея Властаря». Перевод с греческого свящ. Николая Ильинского, преподавателя Таврической Духовной Семинарии. — Симферополь, 1892. — Переиздание: Москва, изд-во Галактика, 1996.

[35:1] Арсентьева И.В. Жизнеописание Будды Шакья-муни в традиционной тибетской живописи Танка. — Известия Российского педагогического университета им. А.И. Герцена, номер 126, 2010 г., с. 207–213.

[39] Архиепископ Сергий. «Полный месяцеслов Востока». Тома 1–3. Владимир, Типо-Литография В.А. Паркова во Владимире, 1901. (Репринтное переиздание: Москва, Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», изд-во «Паломник», 1997).

[49:1] Баранов X.К. Арабско-русский словарь. Издание третье, под редакцией В.А. Костина — Москва, Издатель Валерий Костин, 2007.

[74:1] Блатун Юлия «По стопам апостола Фомы». Статья размещена в интернете на сайте, посвященном апостолу Фоме www.foma.ru/article/index.php?news=6200.

[90:1] Боровкова Л.А. Кушанское царство (по древним китайским источникам). Москва, Институт востоковедения РАН, 2005.

[95:1] Брем А. Жизнь животных. — Государственное издательство географической литературы, Москва, 1958.

[99] Бругш Генри. «История фараонов». В переводе Г.К. Властова. — СПб, Типография И.И. Глазунова, 1880. В серии: Летописи и памятники древних народов. Египет.

[123] Вейсман А.Д. «Греческо-русский словарь». 5-е издание. — Спб.: Издание автора, 1899. Репринтное переиздание: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, Москва, 1991.

[122: а0] Вельтман А.Ф. Индо-германы или сайване. Опыт исследования о первобытных поселенцах Германии — славянах или сайванах. Характеристики их языка. Сопоставление славянских и санскритских слов, относящихся к верованиям, быту, одежде, вероучению, отношениям родства и др. — Москва, Университетская типография, 1856.

[155:2] Ганковский Ю.В. История Центральной Азии в Кушанскую эпоху. — Труды международной конференции по истории, археологии и культуре Центральной Азии в Кушанскую эпоху, Душанбе, 1968. — Москва, Наука, 1974, с. 91–94.

[161] Герберштейн Сигизмунд. «Записки о Московии». — Москва, изд-во МГУ, 1988.

[163] Геродот. «История». — Л., Наука, 1972.

[167:0] Гильферединг А. О сродстве языка славянского с санскритским. — Спб., Типография Императорской Академии Наук, 1853.

[187] «Государственная Оружейная Палата». Альбом. — Москва, «Советский художник», 1988. Переиздание: Москва, изд-во «Галарт», 1990.

[196:1] Грейвс Роберт. «Мифы Древней Греции». Книги 1,2. — Москва, изд-во Прогресс-Традиция, 2001. Перевод с английского: Robert Graves. «The Greek Myths».

[207:2] Гуадалупи, Джанни. Открытие Китая. Тайны Поднебесной Империи. (Перевод с итальянского.) — Москва, Астрель-АСТ, 2004. (Английский перевод: «China Revealed» — White Star, 2003.)

[216:1] Гумилев Л.Н. Страна Шамбала в легенде и истории. — «Азия и Африка сегодня», 1968, номер 5, с. 49.

[216:2] Гумилев Л.Н., Кузнецов Б.И. Две традиции древнетибетской картографии (Ландшафт и этнос. VIII). — Вестник ЛГУ, номер 24, 1969, с. 89–101.

[218:1] Гусева, Наталья «На мощах апостола Фомы». — Православие. Ru, pravoslavie.ru/put/3525.htm, 8 августа 2007 года. Статья написана старостой прихода Рождества Пресвятой Богородицы в г. Пескара, Италия, Корсунская епархия.

[227:1] Дамдинсурен Ц. Исторические корни Гесериады. Москва, изд-во АН СССР, 1957.

[249:0а] Диодор Сицилийский. «Историческая библиотека». Книги IV–VII. Греческая мифология. — Санкт-Петербург, изд-во АЛЕТЕЙЯ, 2005.

[253] «Дорогами тысячелетий». Сборник исторических статей и очерков. Книга четвертая. Составитель Янков В.П. — Москва, изд-во Молодая Гвардия, 1991.

[257:3] «Древности Российского государства, изданные по Высочайшему повелению государя императора Николая I. Рисунки академика Ф. Солнцева». — Москва, изд-во Белый Город, 2007.

[287:1] Забылин М. Русский народ, его обычаи, предания, суеверия и поэзия. В четырех частях. — Москва, издание книгопродавца М. Березина, 1880.

[292:1] Захаров И.И. Полный маньчжурско-русский словарь. Спб, 1875.

[298:2] Зизевская А.С., Кожевников А.Е. Албазинцы в Китае. — Дальневосточный государственный университет, Восточный институт, факультет китаеведения, Кафедра истории китайской цивилизации. Дипломная работа Е.С. Зизевской под руководством к. и.н., доцента А.Е. Кожевникова, Владивосток, 2005. (Электронная публикация на сайте «Православие в Китае»: www.orthodox.cn/localchurch/albasin/index_ru.html).

[306:1] «Изображение земнаго глобуса». Русская карта из серии «Раритеты Российской картографии». (Дата составления на карте не указана. Издатели относят ее к середине XVIII века, см. аннотацию). — Москва. Картографическая ассоциация «Картаир», 1996.

[314:2] Иоанн Мосх. Луг Духовный. — В книге «Жития византийских святых», Спб., Corvus, 1995. Электронное издание: www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/Byzanz/VII/600-620/Ioann_Mosch/text.htm.

[315:1] Ионина И.А. 100 великих сокровищ. — Москва, Вече, 2005.

[322:0] Исторический очерк христианской проповеди в Китае. — Труды Киевской Духовной Академии, год первый: книжка 3, страницы 112–175; книжка 4, страницы 241–366. Киев, Университетская типография, 1860.

[328:2] «История иконописи. (Истоки. Традиция. Современность. VI–XX века)». — Москва, «АРТ-БМБ», 2002.

[338] Истрин В.М. «Хроника Иоанна Малалы в славянском переводе». Репринтное издание материалов В.М. Истрина. Москва, изд-во «Джон Уайли энд санз», 1994.

[380:1] Керстен X. Иисус жил в Индии. — Москва, изд-во Эннеагон Пресс, 2007. (Перевод книги Holger Kersten. Jesus Lived In India: His Unknown Life Before And After. - Penguin, 2001.

[383:2] Китайско-русский словарь. Под редакцией проф. И.М. Ошанина. Москва, 1952.

[392:2] Климент Александрийский. Строматы. Тома 1, 2. Перевод Е.В. Афонасина — Спб., издательство Олега Абышко, 2003.

[393] Климишин И.А. «Календарь и хронология». — М., Наука, второе издание, 1985.

[396:0] «Книга, глаголемая Козмография, переведена бысть съ римскаго языка, въ ней описаны государства и земли и знатные острова, и в которой части живутъ какия люди и веры их и нравы и что въ которой земле родится и о томъ значетъ в сочиненном окрузе семь». Гравюра (офорт, резец, подкраска акварелью). Россия, начало XVIII века. Издание на отдельном листе. Из коллекции фонда «ПРОТЕК» — Отдел Картографии Государственного исторического музея, Издательство АКТЕОН, без года издания.

[404:1] Козин С.А. Гесериада. М. — Л., 1935.

[412] «Колокола. История и современность». Под редакцией академика Б.В. Раушенбаха. Составитель Ю.В. Пухначев. — Научный совет по истории мировой культуры. АН СССР. Москва, Наука, 1985.

[423] Кониский Г. (Архиепископ Белорусский). «История русов или Малой России». — Москва, университетская типография, 1846.

[430] «Кормчая 1620 года». — Фонд 256.238 Отдела Рукописей Российской Государственной Библиотеки (г. Москва).

[430:0] Кормчая («Иосифоская Кормчая») — Москва, 1649 год. Перепечатка: Москва, Типография Единоверцев при Свято Троицко-Введенской Церкви, 1885.

[437:0] Кочергина В.А. Санскритско-русский словарь. Под редакцией В.И. Кальянова. — Москва, изд-во «Русский язык», 1987.

[440:00] Краткая история сиро-малабарской католической церкви. — hierarchy.religare.ru/h-uniate-16kratru.html.

[455] Курбатов Л.Г. «История Византии». — М., Высшая школа, 1984.

[477:1] «Летописец Еллинский и Римский». Том 1. Текст. — Российская Академия Наук. Институт русской литературы (Пушкинский дом). Спб., изд-во «Дмитрий Буланин», 1999.

[490:2] Лицевой Летописный Свод XVI века. Тома 1-10. Научное факсимильное издание. — Москва, изд-во АКТЕОН, 2006–2008.

Том 1: Музейский сборник (ГИМ). 1031 лист, 1677 миниатюр. Священная и древнегреческая история от сотворения мира до разрушения Трои.

Том 2: Хронографический сборник (БАН). 1469 листов, 2549 миниатюр. История древнего Востока, древней Греции и древнего Рима.

Том 3: Лицевой хронограф (РНБ). 1217 листов, 2191 миниатюра. Древний Рим (продолжение) и Византия.

Том 4: Голицынский том (РНБ). 1035 листов, 1964 миниатюры. Русская история 1114–1247 гг. и 1425–1472 гг.

Том 5: Лаптевский том (РНБ). 1005 листов, 1951 миниатюра. Русская история 1116–1252 гг.

Том 6: Остермановский первый том (БАН). 802 листов, 1552 миниатюры. Русская история 1254–1378 гг.

Том 7: Остермановский второй том (БАН). 887 листов, 1581 миниатюра. Русская история 1378–1424 гг.

Том 8: Шумиловский том (РНБ). 986 листов, 1893 миниатюры. Русская история 1472–1533 гг.

Том 9: Синодальный том (ГИМ). 626 листов, 1125 миниатюр. Русская история 1533–1542 гг. и 1553–1567 гг.

Том 10: Царственная книга (ГИМ). 687 листов, 1291 миниатюра. Русская история 1533–1553 гг.

Места хранения томов: Государственный исторический музей (ГИМ), Российская национальная библиотека (РЫБ), Библиотека Академии Наук (БАН).

[490:4] «Лицевой летописный свод XVI века». Это — второе полное издание Лицевого свода, последовавшее за факсимильным [490:2]. Издание снабжено наборным старорусским текстом и переводом на современный русский язык. Москва, изд-во АКТЕОН. Издатели: Л.П. Мустафина и X.X. Мустафин, 2008–2012 годы.

[493] Ломоносов М.В. «Избранные произведения». Том 2. История, филология, поэзия. — М.: Наука, 1986.

[495:1] Лурье Ф.М. Российская история и культура в таблицах. Санкт-Петербург, «Геликон Плюс», 1998.

[497] Лызлов Андрей. «Скифская история». — Москва, изд-во Наука, 1990.

[514:1] Матвеенко В.А., Щеголева Л.И. «Временник Георгия Монаха (Хроника Георгия Амартола)». Русский текст, комментарии, указатели. — Москва, «Богородский печатник», 2000.

[532] «Мифологический Словарь». Под редакцией Е.М. Мелетинского. — Москва, изд-во «Советская Энциклопедия», 1991.

[539:1] «Монастыри и храмы земли Ярославской. Краткая иллюстрированная энциклопедия». Тома 1–3. — Ярославль-Рыбинск, «Рыбинский Дом Печати», 2000.

[562] Мыльников А.С. «Картина славянского мира: взгляд из Восточной Европы: этногенетические легенды, догадки, протогипотезы XVI — начала XVIII века». — Спб., центр «Петербургское Востоковедение», 1996.

[579:0] Низовский А.Ю. 100 великих археологических открытий. — Москва, Вече, 2002.

[587:1] Новиков Н. Древняя россiйская вивлiофика, содержащая въ себе собрате древностей Россiйскихъ, до исторiи, географiи и генеалогiи россiйскiя касающихся, изданная Николаемъ Новиковымъ, членомъ Вольнаго Россiйскаго Собраны при Императорскомъ Московскомъ Универститете. Изданiе Второе. Часть XIX. — Москва, Въ Типографiи Компанiи Типографической, 1791.

[589:0] Норов А.С. Путешествие по Египту и Нубии в 1831–1835 годах, Авраама Норова, служащее введением к Путешествию по Святой Земле. Часть 1. Издание второе. Спб., в типографии III Отд. Собственной Е.В. Канцелярии, 1853.

[618:0] «Орел и Лев. Россия и Швеция в XVII веке». Каталог выставки. Государственный Исторический Музей. 4.04-1.07.2001. — Государственный Исторический Музеи. Государственный историко-культурный музей-заповедник «Московский Кремль». Королевская оружейная палата (Швеция). Москва, 2001.

[652:3] Петлин И. Роспись Китайского государства и монгольских земель, составленная томским казаком И. Петлиным — Государственная Публичная Библиотека, РО, F-XVII-15, Сборник собрания Фролова, листы 364–371. Напечатано в книге: Демидова Н.Ф., Мясников В.С. Первые русские дипломаты в Китае, Москва, 1966, страницы 41–55. Электронное издание: сайт «Восточная литература» www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/China/XVII/1600-1620/Rus_kitl/21-40/26.htm.

[652:4] Петлин И. Роспись Китайского государства и монгольских земель, составленная томским казаком И. Петлиным. Рукописи хранятся в Государственной Публичной Библиотеке, Рукописный Отдел, Сборник собрания Фролова, листы 364–371; Погодинское собрание, № 1448, IV, № 212; Толстовское собрание, от. I, № 64.

[653:1а] Петров В.П. Албазинцы в Китае. — Washington D.С.: Издание книжного магазина 2906,14-th street N.W. Washington, USA, без года издания.

[665] Повесть о Варламе и Иоасафе. — Л., изд-во «Наука», 1985.

[666:2] Поздняев Дионисий (священник). Православие в Китае. — Москва, издательство Свято-Владимирского Братства, 1988. Книга размещена в интернете на сайте «Православие в Китае»: www.orthodox.cn/localchurch/pozdnyaev/index_ru.html.

[664:1] Повесть о Борисо-Глебском на Устье монастыре. В сборнике «И место сие велми возгордится» — Издание Ростовского Борисо-Глебского монастыря, 2000.

[667:1] Покровский Ф.И. Путешествие в Монголию и Китай сибирского казака Ивана Петлина в 1618 г. — Известия Отделения русскаго языка и словесности Императорской Академии Наук, 1913 г., т. 18, кн.4, СПб, 1914.

[704] Птолемей Клавдий. «Альмагест или математическое сочинение в тринадцати книгах». Перевод И.Н. Веселовского. — Москва, Наука, Физматлит, 1998.

[687:2] Православная энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. — Москва, Церковно-научный центр РПЦ «Православная энциклопедия», 2000 — Электронная версия: www.pravenc.ru.

[688:1] Православный Старообрядческий церковный календарь на 7521/2013 год. — Москва, издание Митрополии Московской и всея Руси Русской Православной Старообрядческой Церкви, 2012.

[701] «Псалтырь со возследованием». Напечатана в царствующем великом граде Москве в лето 7160 (1652 г. н. э.) месяца октября в 1 день. (Переиздание: Москва, типография единоверцев при Святотроицкой Введенской церкви, 1867.)

[722] Райт Дж. К. «Географические представления в эпоху крестовых походов. (Исследование средневековой науки и традиции в западной Европе)». — Москва, изд-во Наука, 1988. Английское издание: Wright J.К. «The Geographical Lore of the Time of the Crusades. A Study in the History of Medieval Science and Tradition in Western Europe». — N.Y., 1925.

[725:5] Рерих H.К. Химават. — Самара, ТОО «Агни», 1995.

[725:4] Рерих Ю.Н. По тропам Срединной Азии. Перевод с английского А.Н. Зелинского — Хабаровск, 1982; Самара, изд-во «Агни», 1994 (сетевая версия книги — см. www.centre.smr.ru).

[725:3] Рерих Ю.Н. К изучению Калачакры. Paralokasiddhi. Перевод с английского и комментарий Н.Н. Шабанова. — Харьков, изд-во «Основа» при Харьковском государственном университете, 1990.

[725:2] Рерих Ю.Н. Сказание о царе Кесаре Лингском. В книге Ю.Н. Рерих. Тибет и Центральная Азия. Самара, 1999.

[725:1] Рерих Ю.Н. The epicof King Kesarof Ling. — в книге: Рерих Ю.Н. Избранные труды, АН СССР, Ин-т народов Азии, Москва, изд-во «Наука», 1967 (на английском языке).

[730:3] Родословная история о татарах, переведенная на францусский язык с рукописныя татарския книги, сочинения Абулгачи-Баядур-Хана, и дополненная великим числом премечаний достоверных и любопытственных о прямом и нынешнем состоянии северный Азии с потребными географическими ландкартами, а с францусскаго на российский в Академии наук. Том 1. — СПб, При Императорской Академии Наук, 1768.

[745:1] «Русская иконопись. Большая коллекция. Russian Icon Painting. Great Collection». Текст: Кн. Евгений Трубецкой. — Москва, изд-во Белый Город, 2003.

[747] «Русский Хронограф 1512 года». — Полное собрание русских летописей, том 22, Спб., 1911. Перепечатка: Москва, Языки славянских культур, 2005.

[754:00] Рыбаков Б.А. «Язычество древней Руси». — Москва, «Наука», 1988.

[762:2] Святцы. — Книга напечатана в Москве при царе Алексее Михайловиче и патриархе Иосифе в 1648 году. Перепечатка: Москва, Типография единоверцев при Свято-Троицкой Введенской церкви, 1873.

[787] «Словарь русского языка XI–XVII веков». Выпуск 7. — Москва, Наука, 1980.

[807:0] Спасский Г.И. Описание древнего христианского памятника, открытого в Китае в 1625 г. — Азиатский вестник, СПб, 1826.

[812:2] Срезневский И. Афинский язык в России. — «Отечественные записки», том V, СПб., 1839.

[812:1] Срезневский И.И. «Материалы для словаря древнерусскаго языка по письменным памятникам». Тома 1–3. — Издание Отделения Русскаго Языка и Словесности Императорской Академии Наук. Санкт-Петербург, типография Императорской Академии Наук, 1903. Репринт. Москва, изд-во Знак, 2003.

[832] Татищев В.Н. Собрание сочинений в восьми томах. — Москва, изд-во Ладомир, 1994–1996.

[940] «Хронограф Лютеранский», 1680 год. Русский перевод 1720 года был напечатан в Петербурге в 1720 году под названием: «Феатрон или позор исторический, изъявляющий повсюдную историю Священнаго писания и гражданскую. Чрез десять исходов. И веки всех Царей, Императоров, пап Римских и мужей славных. И прочая от начала мира даже до лета 1680 вкратце ради удобнаго памятствования чрез Вилгелма Стратеммана собранный. Ныне же на Российский язык с латинскаго преведенный. В Санктпетербурхе. Лета от возрождения чрез Христа 1720». Перевод осуществил епископ Рязанский Гавриил Бужинский с утраченного ныне подлинника. В 1749 году книга была запрещена указом Елизаветы Петровны и изъята из обращения. Сегодня ее можно найти в ряде библиотек, например, в библиотеке Государственного Исторического Музея (Москва), а также в частных собраниях.

[862:2] Фазыл Р. Махмуд Кырымлы [Крымский] и его поэма «Юсуф и Зулейха». — Сокровища древней крымско-татарской литературы. Р. Фазыл. Голос Крыма, 2013.

[912:2а] Фоменко И.К. Скифия — Тартария — Московия — Россия — взгляд из Европы. Россия на старинных картах. — Москва, «АКТЕОН», 2008.

[932] Хомяков А.С. Сочинения в двух томах. Приложение к журналу «Вопросы философии». Том 1. Работы по историософии. — М.: Московский философский фонд. Изд-во «Медиум», 1994.

[933:1] Хониат Никита. История, начинающаяся с царствования Иоанна Комнина. Том 1. Серия: Византийская историческая библиотека. — Рязань, изд-во «Александрия», 2003.

[933:2] Хониат Никита. История, начинающаяся с царствования Иоанна Комнина. Том 2. Серия: Византийская историческая библиотека. — Рязань, изд-во «Александрия», 2003.

[946:0] Центральная Азия в Кушанскую эпоху: Труды международной конференции по истории, археологии и культуре Центральной Азии в Кушанскую эпоху, Душанбе, 1968. — Москва, Наука, 1974.

[947:1] Церковный календарь на 7510/2002 год. — Москва, издание Митрополии Московской и всея Руси Русской Православной Старообрядческой Церкви. Изд-во «РАНКО-Пресс», 2001.

[966:0] Шапошникова Л.В. Великое путешествие. Книга первая: Мастер. Москва, Международный центр Рерихов, 1998.

[987] Элебрахт Петер. Трагедия пирамид. 5000 лет разграбления египетских усыпальниц. — Москва, изд-во Прогресс, 1984. Немецкое издание: Peter Ehlebracht. «Haltet die Pyramiden Fest! 5000 Jahre Grabraub in A’gypten». — Econ Verlag, Düsseldorf, Wien, 1980.

[988:00] Энциклопедический Словарь Ф.А. Брокгауза и И.A. Ефрона. В 86 томах с иллюстрациями. Санкт-Петербург, 1890–1907. Электронная версия на четырех CD, изданная в 2002 году изд-вом «Адепт». ООО «ИДДК».

[992:0а] Юферова А., Лукашов А., Николай Рерих. Альбом репродукций. — Москва, Издание главного управления Гознака, 1970.

[992:0аа] Якунинский летописец. — Частное книжное собрание В.С. Якунина, Ярославль.

[1024:2] Baker С., Pombejra D., Kraan A., Wyatt D.К. «Van Vliet’s Siam». — Silkworm Books, Chiang Mai, Thailand, 2005.

[1041:1] Bonewitz R.L. Hieroglyphs. «Teach yourself books». — Hodder & Stoughton Ltd., London, Chicago, 2001.

[1055:1] Burckhardt, John Lewis. Travels in Nubia. — Association for Promoting the Discovery of the Interior Parts of Africa, London, J. Murray, 1819 (электронная версия есть на сайте archive.org).

[1064:00] Champollion, J.-F. Monuments de l’Egypte et de la Nubie. Vol. l-4. — Firmin Didot freres, Paris, 1835–1845.

[1081:1] Cribb J. The Heraus’ Coins: Their Attribution to Kushan King Kujula Kadphises, c. AD30-80. — Essays in Honour of Robert Carson and Kenneth Jenkins, edited by R.A.G. Carson, Martin Price, G. Kenneth Jenkins, Andrew Burnett and Roger Bland, 107–134. London: Splink, 1993.

[1081:0] Cribb, J.The Rabatak Inscription, its Historical Implications and Numismatic Context: The New Kushan King, Vima I Tak[to]. — Journal of the Institute of Silk Road Studies 4 (1995/96): 97-142.

[1100:2] Description de l’Egypte. Recueil de observations et des recherches qui ont ete faites en Egypte pendant l’expedition de l’armee française. Publie par les ordres de Sa Majesté l’empereur Napoleon le Grand/Editiors: M. Jomard; baron Jean Baptiste Joseph Fourier. — Commission des sciences et arts d’Egypte, France, Paris, 1809–1828. (На французском языке. Полное издание содержит 23 тома текста и 11 томов иллюстраций.)

[1100:3] «Description de l’Egypte». DVD-disc. International School of Information Science. Bibliotheca Alexandrine. Egypt. 2004.

[1115:1] Early Singapore. 1300s-1819. Evidence in Maps, Texts and Artefacts. General Editors John N. Miksic and Cheryl — Ann Low Mei Gek. — Singapore History Museum, Singapore, 2004.

[1216:1] Karetzky Patrica Eichenbaum (Карецкая П.E.) «The Image of the Winged Celestial and Its Travels along the Silk Road» — SINO-PLATONIC PAPERS, ISSN 2157–9679 (print) 2157–9687 (online), Department of East Asian Languages and Civilizations University of Pennsylvania Philadelphia, PA 19104-6305 USA Number 225, June 2012.

[1123:1] Faulmann Carl. «Schriftzeichen und Alphabete aller Zeiten und Vblker». — Wien, 1880 (современное репринтное переиздание: Marix Verlag, GmbH, Wiesbaden, 2004).

[1126:1] Flower, Raymond. «Raffles: the story of Singapore». — Singapore, Marshall Cavendish Editions, 2007.

[1151:00] Gao Jingsheng. Approaching the Eastern Qing Tombs. — China Federation of Literary and Art Circles Publishing, Beijing, 2007.

[1152:0] Gau, F.Ch. Antiquités de la Nubie, ou monuments inédits des bords du Nil situes entre la premie Te et la seconde cataracte, dessines et mesures en 1819. — Stuttgart: J.G. Cotta; Paris, F. Didot, 1822–1827.

[1160:1] Gosselink, Martine. «Land in Zieht: Vingboons Tekent De Wereld Van 17de Eeuw». — Zwolle, Waanders Uitgevers, Netherlands, 2007.

[1222:0] [Kircher A.] Athanasii Kirchen. China Illustrata (China Monumentis qua Sacris qua Profanis). — Amstelodami, 1667. (В интернете доступен английский перевод этой книги).

[1237:2] La Loubere, Simon. «Description du Royaume de Siam». — Chez Henry & la veuve de Theodore Boom, Amsterdam, 1700.

[1237:3] La Loubere, Simon. «A New Historical Relation of thwe Kingdom of Siam», London, 1693. Reprint: Kuala Lumpur, Oxford Universiti Press, 1969.

[1240:1aa] Lee Geok Boi. «The Religious Monuments of Singapore. Faiths of our Forefathers» — Preservation of Monuments Board, Landmark Books PTE LTD, Singapore, 2002.

[1245:00] Lepsius, Karl Richard. Denkmaeler aus Aegypten und Aethiopien nach den Zeichnungen der von Seiner Majestät dem Koenige von Preussen, Friedrich Wilhelm IV., nach diesen Landern gesendeten, und in den Jahren 1842–1845 ausgefuhrten wissenschaftlichen Expedition auf Befehl Seiner Majestät. 13 vols. — Berlin, Nicolaische Buchhandlung, 1849–1859. (Современное переиздание: Geneve, Editions de Belles-Lettres, 1972).

[1258:1] MacDowall D.W. Implications for Kushan Chronology of the Numismatic Context of the Nameless King. International Conference on History, Archeology and Culture of Central Asia in the Kushan Period (1968: Dushanbe) (Moskow: Nauka, 1974), pp. 246–264.

[1273:00] Michon D.M. Material Matters: Archaeology, Numismatics, and Religion in Early Historic Punjab. A Dissertation submited in partial satisfaction of the requirements for the degree Doctor of Philisophy in Religious Studies. — University of California, Santa Barbara, USA, September 2007.

[1274:2] Mitchiner М. Indo-Greek and Indo-Scythian Coinage. 9 vols. — London: Hawkins Publications, 1975–1976.

[1280:00] Narain A.K. The Indo-Greeks. — Oxford, Clarendon Press, 1957.

[1322:1] Ottens R.&J. [Карта Индии и Юго-Восточной Азии 1792 года] Partie de la Nouvelle Grande Carte des Indes Orientales, contenant les Terres du Mogol, Surate, Cormandel, Bengale, Aracan, Pegu, Camboje, Tonquin, & une parte délia Chine. Dressee aves soin, sur plusierus Cartes manuscrites, par un habile Connoisseur; & Publiée a Amsterdampar R.&J. Ottens, Geographers. Amsterdam, 1792.

[1322:2] Ottens R.&J. [Карта Сиама 1756 года] Le Royaume de Siam avec les Royaumes qui luy sont Tributaires, et les Isles de Sumatra, Andemaon, etc. et les Isles Ybisine — Amsterdam, 1756.

[1349:1] Prevost-d’Exiles, Antoine-Francois «Histoire generale des voyages…». Tome 12 — Haag, 1763. Русский перевод: «История о странствиях вообще по всем краям земнаго круга, сочинения господина Прево… на российский язык переедена 1784 года, в Клинском уезде. В Москве, в Университетской Типографии у Н. Новикова, 1784 года».

[1415] Stierlin Henri. «The Pharaohs Master-Builders». — Paris, Finest S.A./ E’editions Pierre Terrail, 1992.

[1427:1] Strauszens, Joh. Janfz. Sehr schwere wieder wertige und Denckwurdige Reysen Durch Italien, Griechenland, Lifland, Moscau, Tartaren, Meden, Persien, Turcken, Ost-Indien, Japan und unterschiedliche Lander… Ungefangen Anno 1647 undvollbracht 1673 (перевод с голландского на немецкий) — Amsterdam, Ben Jacob bon Meurs und Johannes bon Sommern Buchhandsem daselbst. Anno 1678.

[1438:0] Table of Monarchs of Chinese Successive Dynasties. — China Nationality Art Photograph Publishing House, www.JDBYBOOK.com, без года издания.

[1439:0] Tam W.W. The Greeks in Bactria and India. — Cambridge, Cambridge University Press, 1951.

[1461:0] Tibetan — Zang Zung Dictionary. — Delhi, Tibetan Bon Foundation (Тибетско-шашунский словарь, без года издания, издан тибетцами в Индии в 1960-х годах).

[1478:00] Whitehead R.В. Catalogue Of Coins In The Panjab Museum, Lahore. Vol. l Indo-Greek Numismatics. — Oxford, Chalderon Press, 1914. Reprint: Chicago: Argonaut, 1970.

[1478:2] Wilkinson R.H. The Complete Temples of Ancient Egypt. — The American Institute in Cairo Press, Cairo, Egypt, 2005.

[1487:1] Xu Zhentao, Pankenier David W., Jiang Yaotiao. «East Asian Archaeoastronomy. Historical Records of Astronomical Observations of China, Japan and Korea» — Gordon and Breach Science Publishers, 2000.