По Скалигеру-Петавиусу, великий «античный» мир раздавлен «плохими варварами» в конце V — начале VI века. Под ударами варваров пала Римская империя [579]. Якобы в 455 году варвары, во главе с королем Гейзерихом, захватили и разграбили итальянский Рим [579], с. 487. Поскольку история Рима получилась хронологическим сдвигом средневековых событий вниз примерно на тысячу лет, здесь, следовательно, отразилось событие примерно 1455 года. Но в 1453 году был взят Царь-Град, то есть Новый Рим. И брали его, как мы понимаем, русско-ордынские войска, то есть османы = атаманы.

Таким образом, скалигеровский V век гибели «античности» — это, скорее всего, XV век, когда «варвары» османы разгромили Царь-Град. А расцвет «античной» культуры приходился на XV век, как раз перед атаманским завоеванием. Османы несли с собой другую культуру и иной архитектурный стиль. Они разрушили большинство зданий и храмов, построенных царь-градцами и возвели собственные. Сегодня вся Турция и Балканы покрыты развалинами «античных» городов. Вероятно, это — следы османского = атаманского вторжения XV века. Оно же — покорение земли обетованной Иисусом Навином, по Библии. Вторая волна разрушений относится уже к войнам XVII–XVIII веков. Сегодня стамбульский археологический музей буквально забит «античностью»: статуи Аполлона, Венеры, Зевса и т. д., обломки «античных» колонн и фризов, «античные» саркофаги. Повсюду в Турции — остатки «античных» театров, крепостных укреплений, башен, акведуков, храмов. Причем развалины встречаются буквально на каждом шагу. Типичный пейзаж см. на рис. 1.9 и рис. 1.10.

Рис. 1.9. Типичные «античные» развалины, покрывающие территорию Турции. В данном случае это — Афродисия, у подножия горной гряды Акдаг. Взято из [1259], с. 106.

Рис. 1.10. Типичные «античные» развалины в Турции. Остатки дорических колонн с коринфскими капителями в Эфесе. Взято из [1259], с. 80.

В стамбульском археологическом музее выставлен каменный надгробный памятник якобы VIII века до н. э. Спрашивается, откуда такая датировка? Оказывается, на камне — иероглифическая надпись. А ТАКИЕ ИЕРОГЛИФЫ, как считают историки, использовались не позднее якобы VIII века до н. э., рис. 1.11. Однако на памятнике, как на передней его части, так и сбоку, хорошо видны ярко выраженные ХРИСТИАНСКИЕ КРЕСТЫ. А потому памятник — христианской эпохи. Противоречие! Историки прибегают здесь к своей обычной уловке. Мол, позднейшие средневековые христиане взяли старый надгробный памятник с непонятной им иероглифической надписью. Бережно сохранив — непонятную! — надпись, вырезали христианские кресты и использовали памятник для христианского погребения. Надо полагать, поставив на другую могилу. Однако такое «объяснение» не проходит. Дело в том, что как средневековые кресты, так и «древние» иероглифы вырезаны на одной и той же предварительно выровненной плоскости камня, рис. 1.11. Если бы кресты вырезали на месте уничтоженного ранее изображения, то их выступающая поверхность была бы заглублена. Но ничего такого нет.

Мы видим, что иероглифами пользовались христиане. Не ранее XII века.

Рис. 1.11. Каменный надгробный памятник с «древней» иероглифической надписью якобы VIII века до н. э. Однако на памятнике — христианские кресты! Стамбульский археологический музей, инвентарный номер 1217. Фотография сделана Г.В. Носовским в 1996 году.

В Стамбульском археологическом музее выставлена золотая монета якобы 1042 года, приписываемая византийской императрице Зое-Феодоре, рис. 1.12, рис. 1.13. На ней изображен хорошо известный в русской истории образ «Знамения Пресвятыя Богородицы в Великом Новеграде». На Руси он чаще всего назывался «Знаменье Богородицы». Это — излюбленный символ Великого Новгорода [462], с. 1, 29, 31. Важно, что этот иконографический образ очень характерен и резко выделяется среди икон. Богородица изображена в круге с руками, согнутыми в локтях и поднятыми вверх. Между них помещается Младенец Иисус, чаще всего в круге. Все предания о данной иконе связаны лишь с русской историей [635]. На старых изображениях икона «Знаменье» часто символизировала Великий Новгород и новгородцев, рис. 1.14, рис. 1.15 и рис. 1.16.

Рис. 1.12. Золотая монета якобы 1042 года, приписываемая византийской императрице Зое-Феодоре. Стамбульский археологический музей. На монете изображен хорошо известный русский образ «Знаменья Пресвятыя Богородицы в Великом Новеграде». Фотография сделана Г.В. Носовским в 1996 году.

Рис. 1.13. Новгородский образ «Знаменья» на монете Зои-Феодоры. Прорисовка монеты сделана Т.Н. Фоменко.

Рис. 1.14. Фрагмент старой иконы, изображающей битву новгородцев с суздальцами. Новгородцы ясно выделены здесь тем, что несут свой символ — икону «Знаменье». Взято из [462], лист 51.

Рис. 1.15. Фрагмент этой же иконы со вторым изображением иконы «Знаменье». Взято из [462], лист 51.

Рис. 1.16. Клеймо с изображением «Знаменья» в верхней части одной из Новгородских икон. Это клеймо — характерная особенность именно Новгородских икон. Взято из [462], лист 43.

В ТОЧНОСТИ ТАКОЕ ИЗОБРАЖЕНИЕ МЫ ВИДИМ НА ЗОЛОТОЙ МОНЕТЕ ВИЗАНТИЙСКОЙ ИМПЕРАТРИЦЫ, рис. 1.12, рис. 1.13. Конечно, с точки зрения скалигеровской хронологии это означает, что новгородцы заимствовали свой знаменитый символ из Византии. Но в таком случае следовало бы ожидать, что такое происхождение известной иконы осталось бы в памяти. Как, например, в случае Владимирской иконы. Но ничего такого неизвестно. А потому возникает вопрос: не появились ли изображения «Знаменья» в Царь-Граде лишь в XII веке, когда сюда из Руси-Орды прибыл Андроник-Христос (Андрей Боголюбский) вместе с Марией Богоматерью. См. книгу «Царь Славян».

На рис. 1.17 приведена икона «Богоматерь Оранта Великая Панагия». Мы подробно рассказывали о ней в книге «Новая хронология Руси», гл. 3. Икону сегодня относят примерно в 1217 году [114], с. 124–125. Это — та же русская икона «Знаменье Богородицы».

Рис. 1.17. Русская икона «Богоматерь Оранта Великая Панагия». ГТГ. Взято из [114], с. 124. См. также [308], Богородичный ряд, икона 17.

Нас приучили, будто в XIV–XVI веках — да и вообще всегда — Западная Европа смотрела на Русь несколько свысока. И якобы заслуженно. В самом деле, на Западе — цивилизация и культура. А Русь — отсталая и невежественная страна. Только-только с трудом выползшая из-под страшного татаро-монгольского ига. Конечно, на Руси много меда, хлеба, сала и пеньки. Поэтому и удавалось иногда заманивать сюда искусных заморских мастеров, дабы те смилостивились и построили в глухой России что-нибудь выдающееся. Соборы, дворцы, заводы, корабли. Русские же простодушно удивлялись мастерству иностранцев, понимая, конечно, что до такого искусства им никогда не дорасти. И только после Петра I начали, наконец, развиваться свои, российские, ремесла на уровне европейских стандартов. И то, в общем, второго сорта. А уж западноевропейские королевские дворы вообще взирали свысока на далекого московского царя, азиатского дикаря на троне.

Согласно нашей реконструкции, картина в ту эпоху совсем другая. А именно, противоположная. В XIV–XV веках возникла огромная «Монгольская» Империя, куда вошли, в частности, все западноевропейские территории. Поэтому местные правители были наместниками, вассалами могущественного русско-ордынского царя-хана. Следы подчиненного положения западных правителей сохранились в свидетельствах современников. Несмотря на то, что они прошли тенденциозное редактирование XVII–XVIII веков. Ниже мы приведем примеры. А пока вернемся к XIV–XVI векам.

Далекие области Империи, включающие и Западную Европу, находились существенно в другом положении, чем метрополия, то есть Русь-Орда и Османия = Атамания. Центр Империи, в основном, занят военными делами и военным строительством, необходимым для удержания под своей властью огромных территорий. То тут, то там, вспыхивали бунты, споры, столкновения между провинциями. Требовалось подавлять, умиротворять, выступать в качестве судьи. Для этого нужна огромная армия, или даже несколько армий. Много сил уходило на поддержание сети путей сообщения в Империи. Требовалось собирать налоги, упорядочивать торговлю между имперскими территориями. Поэтому в метрополии, в основном, требовались военные люди и чиновники, большой административный аппарат.

Жизнь отдаленных провинций была другой. Ордынский царь-хан от них очень далеко. В качестве его полномочных представителей тут правили наместники. Рядом стояли военные «монгольские» = римские казачьи гарнизоны, следившие за порядком. Поэтому на первый план выходили не только местные военные проблемы, но и необходимость заслужить милость метрополии. От этого зависело многое. Например, превосходство над соседом можно получить не только разбив его военный отряд, но и послав хорошие подарки ордынскому царю-хану. Если подарки хороши, то хан-царь мог милостиво разрешить захватить территорию соседа. Особенно если сосед чем-то не угодил «монгольскому» хану. Например, плохо управлял своей провинцией. Или нерегулярно выплачивал налог в центральную «монгольскую» = римскую казну. Или, наконец, не мог ничего нового и интересного предложить ханско-царскому двору. Подарки слал некачественные.

Поэтому, например, в Западной Европе особое развитие получили прикладные науки и искусства. В том числе, направленные на развлечения. Создавалась индустрия развлечений, особенно в курортных провинциях Империи. С хорошим климатом. В Италии, Франции, Испании. Лучшие образцы отправлялись к ханскому двору. В Италии развивалась архитектура, литература, история, пение. Во Франции — своя палитра. В Англии развивалось кораблестроение. И тому подобное.

Ордынский двор царя-хана все это считал своим, находящимся под рукой. В полном распоряжении Империи. Если надо построить новый флот, отправлялся запрос в Англию. Оттуда на Русь немедленно высылались лучшие мастера корабельного дела. Либо же имперские корабли строили прямо в Англии. Нужен был искусный лекарь — вызвали, например, француза. Если в данный момент именно во Франции проживала какая-то медицинская знаменитость. Требовалось быстро возвести собор в Москве — требовали мастеров из Италии. Так было, кстати, при строительстве Московского Кремля, см. выше. Мастера тут же явились.

Отказаться было нельзя. Получив имперский приказ или пожелание, на местах тут же «брали под козырек», без промедления исполняли заказ или высылали специалистов в метрополию. Из Италии, Франции, Испании, Германии, Англии, Африки, из Азии.

Надо полагать, при царско-ханском дворе в Ярославле — то есть Великом Новгороде — и в Москве существовали партии из представителей различных провинций: из англичан, французов, немцев. Они боролись за право первыми получить особо выгодные и почетные заказы. Доказывали великому хану и его администрации, что их специалисты — самые лучшие. Победившая партия получала выгодный заказ. И вес этой провинции в глазах ханской администрации повышался. От этого в ту эпоху зависело многое.

Затем, в XVII веке, после раскола Великой Империи, когда западноевропейские территории объявили себя независимыми, усилия отколовшихся имперских наместников — и, конечно, их историков — были брошены на «доказательство» того, что «так, как сегодня, было всегда». То есть, будто западные правители всегда были независимыми, самостоятельными, что никакой зависимости от Руси-Орды не было. Они хотели вытереть память о мятеже, о том, что они незаконным путем — с точки зрения понятий того времени — пришли к власти. Для этого придумали скалигеровско-романовскую хронологию, отбросившую в глубокое прошлое «монгольское» завоевание под лукавым названием Великого переселения народов, славянского завоевания Европы якобы IV–V веков. Совсем недавнюю Империю поспешно стирали с карты мира. Историю «монгольской» династии XIV–XVI веков присвоили себе под именем «западноевропейских Габсбургов», см. «Западный миф», гл. 3. Вот, мол, наши прежние императоры. А во власти Москвы мы вообще никогда не были. Такая нелепая и политически вредная мысль даже в голову не должна приходить.

Как показано в книге «Империя», эта деятельность совпала с желанием прозападной династии Романовых, которые незаконным путем, в результате переворота, захватили власть на Руси. Действия Романовых и их соратников по мятежу — новых правителей Западной Европы — были согласованы. А против Османии = Атамании, явно мешавшей этому цивилизаторскому процессу, пришлось устроить крестовый поход. Русскими руками и русской кровью.

Провели ревизию текстов, различного рода свидетельств, летописей, мемуаров. Многие иностранцы ездили на Русь в XIV–XVI веках. Поэтому в Западной Европе оставалось еще много подлинных документов, рассказывавших о взаимоотношениях Западной Европы и Руси-Орды в ту эпоху. Документы разыскивались, уничтожались, переписывались, редактировались. Затем печатались задним числом. На них ставили «старые даты», дабы утвердить новую точку зрения, будто «так, как сегодня, было всегда». Надо понимать, что сегодня мы всматриваемся в прошлое XIV–XVI веков сквозь искаженную призму редактирования XVII–XVIII веков.

Тем не менее, кое-что уцелело. Многие мелочи ускользали от придирчивых редакторов. Не все они одинаково хорошо поняли задачу, не все были сообразительны. Кроме того, сами представления о том, как «на самом деле» выглядела история, лишь постепенно выработались у фальсификаторов XVII–XVIII веков. Поэтому многое из того, что более поздний историк XIX–XX веков решительно вычеркнул бы из старого документа, ранний редактор XVII–XVIII веков мог и пропустить.

Поэтому некоторые сочинения западных европейцев XVI века о России кажутся сегодня несколько странными. Даже будучи отредактированными. Они не укладываются в привитые нам представления о средневековой истории. В качестве одного из примеров рассмотрим известные «Записки о России» Джерома Горсея [186].

В предисловии Горсей обращается к сэру Фрэнсису Уолсингему, главному государственному секретарю английской королевы [186], с. 46–48. Он пишет: «Я счел полезным… изложить все то, что вы жаждали узнать о моих наблюдениях во время путешествий… О самых редких и значительных явлениях в известных странах и королевствах северной и северо-западной частей Европы и Скифии, а именно, в РОССИИ, МОСКОВИИ, ТАТАРИИ СО ВСЕМИ ПРИМЫКАЮЩИМИ К НИМ ТЕРРИТОРИЯМИ И ГОСУДАРСТВАМИ» [186], с. 49. Спрашивается, какие же государства Горсей назвал ПРИМЫКАЮЩИМИ к России, Московии и Татарии? Вот его список: Польша, Трансильвания, Литва и Ливония, Швеция и Дания, имперские княжества Верхней Германии, пять верхних и нижних союзных кантонов, Клеве, Вестфалия, Фрисландия, Фландрия, Брабант, Зеландия, Голландия [186], с. 49. И все эти страны, как поясняет Горсей, состоят «из 17 Объединенных Провинций» [186], с. 49. Спросим — провинций чего? В нашей реконструкции совершенно ясно: провинций «Монгольской» Империи. При этом Горсей перечислил практически всю Западную Европу, назвав ее «примыкающей» к России, Московии и Татарии. Получается следующий взгляд на географию. В центре расположена Скифия — Россия, Московия, Татария — а к ней ПРИМЫКАЮТ страны Западной Европы. Например, Дания. Или Голландия. Которые с современной точки зрения трудно назвать ПРИМЫКАЮЩИМИ к Татарии. А вот для Горсея Голландия ПРИМЫКАЕТ. Как и Дания.

Сегодня мы находимся в неравном, невыгодном положении по сравнению с историками скалигеровской школы. Мы вынуждены восстанавливать подлинную историю по уцелевшим осколкам, случайно избежавшим уничтожения. А историки XVI–XVII веков, имевшие доступ к подлинным документам, переписали их в нужном для себя ключе. И всё, что им требовалось для «подтверждения» своей версии, вписали прямым текстом. Так что часть наших исследований напоминает труд следователя, сталкивающегося с вроде бы надежным алиби преступника. Детектив сначала обнаруживает малозаметные следы, и лишь потом вскрываются зияющие провалы в версии, казавшейся столь надежной. И алиби разваливается.

Горсей пишет: «Славянский язык — самый обильный и изящный язык в мире. С небольшими сокращениями и изменениями в произношении он близок к польскому, литовскому, языку Трансильвании И ВСЕХ СОСЕДНИХ ЗЕМЕЛЬ; он может служить также в ТУРЦИИ, ПЕРСИИ, даже в известных ныне частях ИНДИИ И Т. Д.» [186], с. 50. Отсюда видна широкая география распространения славянского языка в эпоху XVI века.

Они именовали его ИМПЕРАТОРОМ. По крайней мере, в сочинениях Горсея русские цари названы — почти всегда! — титулом ИМПЕРАТОР. Он повторяется у Горсея постоянно, почти на каждой странице [186], с. 217–243. При этом Горсей называет русского царя просто одним словом ИМПЕРАТОР, даже не указывая имени и отчества. То есть как будто император в мире только один. И это — русский царь. Но ведь нас уверяют, будто в то время императорами были западноевропейские Габсбурги, а русские цари императорами не были. Постоянно говоря «император» без каких-либо разъяснений, Горсей показывает, что для него, как для человека XVI века, Европа выглядела по-другому. Слово ИМПЕРАТОР обозначало русского царя. Других императоров нет. Это согласуется с нашим результатом, что Габсбурги XIV–XVI веков — это и есть русские — или скифские, «сифские», [186], с. 56, — ханы-цари, см. «Западный миф», гл. 3. И лишь потом Габсбургов = Новгородцев объявили исключительно западными австрийскими правителями. Их переименовали после раскола Империи, когда каждый из ее осколков «тянул историческое одеяло великого прошлого на себя». При этом стараясь приписать себе и только себе деяния прежней «Монгольской» Империи. Так единая история всей Империи раздробилась и размножилась на свои уменьшенные копии, каждую из которых объявили местной историей того или иного возникшего независимого государства-наследника.

В скалигеровской истории часто говорится о знаменитых семи чудесах света [572]. Считается, что это семь замечательных сооружений древнего мира, красивых и грандиозных. Нам говорят, что они, за исключением египетских пирамид, разрушены в средние века, не сохранились [572].

«Семь чудес света» таковы [572], с. 135.

1) Пирамиды Египта. Сохранились.

2) Сады Семирамиды, то есть висячие сады Вавилона. Разрушены.

3) Храм Артемиды Эфесской. Разрушен.

4) Статуя Зевса Олимпийского. Разрушена.

5) Галикарнасский мавзолей. Разрушен.

6) Колосс Родосский. Разрушен.

7) Александрийский маяк на Фаросе. Разрушен.

О каких семи чудесах света говорили «античные» авторы? Писавшие, как мы понимаем, в XVI–XVIII веках. На рис. 1.44, рис. 1.45, рис. 1.46, рис. 1.47, рис. 1.48, рис. 1.49, рис. 1.50 приведены изображения семи чудес света с карты якобы 1630 года из Атласа Блау [1036], с. 24–25. Очевидно, что авторы этих «изображений» рисовали уже нечто фантастическое. Под давлением скалигеровской истории, они забыли, как выглядели «семь чудес». Вместо реальности, изобразили нечто условное, как бы иллюстрации для детской книжки.

Рис. 1.44. Одно из «семи чудес света» — Вавилонская Башня, в том виде, как она представлена на карте 1630 года из Атласа Блау. Видно, что художник уже забыл подлинный облик «семи чудес». Вместо этого он нарисовал нечто сказочное. На рисунке написано: MURUS BABY LONIAE. Взято из [1160], с. 113. См. также [1036], с. 24–25.

Рис. 1.45. Явно сказочное изображение Колосса Родосского — одного из «семи чудес света» на карте 1630 года. Подписано так: COLOSS. Взято из [1160], с. 113. См. также [1036], с. 24–25.

Рис. 1.46. Условное изображение египетских пирамид, как одного из семи чудес света, на карте 1630 года. Подпись такова: PYRA: MIDES. Взято из [1160], с. 113. См. также [1036], с. 24–25.

Рис. 1.47. Условное изображение Мавзолея, как одного из семи чудес света, на карте 1630 года. Подписано так: MAUSO: LEUM. Взято из[1160], с. 113. См. также [1036], с. 24–25.

Рис. 1.48. Сказочное, полузабытое изображение «Храма Дианы», как одного из семи чудес света, на карте 1630 года. Подпись такова: DIANAE TEMPLUM. Взято из [1160], с. 113. См. также [1036], с. 24–25.

Рис. 1.49. Условно-романтический рисунок «статуи Зевса Олимпийского» на карте 1630 года. Подпись такова: IUPITER OLYMPICUS. Взято из [1160], с. 113. См. также [1036], с. 24–25.

Рис. 1.50. Последнее из семи чудес света в представлении автора XVII века — Фаросский маяк на карте 1630 года. Подписано: PHAROS. Взято из [1160], с. 113. См. также [1036], с. 24–25.

Некоторые из «семи чудес» мы отождествили с реальными сооружениями средних веков. Это — египетские пирамиды и «сады Семирамиды». Пирамиды стоят до сих пор, а «сады Семирамиды», созданные в Москве в XVI веке, существовали еще в XVII–XVIII веках, см. «Освоение Америки Русью-Ордой», гл. 2:4.14. Как мы сейчас увидим, почти все другие «чудеса света» отнюдь не «утрачены». Либо существуют и сегодня, либо разрушены совсем недавно.

По поводу выдающейся роли пирамид Египта в истории у нас нет расхождений со скалигеровской версией. За исключением, конечно, датировки. Эти гигантские сооружения по праву считаются чудом света и занимают первое место в перечислении «семи чудес».

О «садах Семирамиды», или висячих садах Вавилона, мы рассказали в главе о московском Кремле, см. «Освоение Америки Русью-Ордой», гл. 10:4.14. Мы указали на ЗНАМЕНИТЫЕ ЦАРСКИЕ САДЫ, УСТРОЕННЫЕ НА КРЫШЕ КРЕМЛЕВСКОГО ДВОРЦА В МОСКВЕ. Историки и археологи не могут сегодня предъявить никаких реальных остатков «висячих садов Семирамиды» в Азии, куда ошибочно помещен библейский Вавилон. Следы «висячих садов» искали здесь долго и упорно. Однако не нашли ничего. Оказавшись в тупике, объявили остатками «садов Семирамиды» несколько полузасыпанных земляных траншей около небольшого городка современного Ирака [572], с. 41. Кстати, причем здесь висячие сады? Ведь сады Семирамиды «висели в воздухе», а не росли на земле.

На такие вопросы комментаторы предпочитают ничего не отвечать. Уклончиво пишут так: «ТОЛЬКО ПО ОПИСАНИЯМ древних авторов можно представить себе всё великолепие стен, зданий и храмов, некогда составлявших славу древнего Вавилона. Возле НЕЗНАЧИТЕЛЬНОГО ИРАКСКОГО ГОРОДКА ХИЛЛЕ вся поверхность земли, состоящая из невысоких, как бы расплывшихся холмов, изрезана глубокими траншеями. Они пересекаются между собой, расходятся в разные стороны. В срезах этих траншей видны следы полуразрушенной кирпичной кладки — ЭТО ВСЕ, ЧТО ОСТАЛОСЬ ОТ ДВОРЦА И САДОВ ВАВИЛОНСКОГО ЦАРЯ» [572], с. 41. «За две тысячи лет (якобы — Авт.) ВСЕ СРАВНЯЛОСЬ С ЗЕМЛЕЙ — И ХРАМЫ, И УКРЕПЛЕНИЯ, КОГДА-ТО ПОРАЖАВШИЕ СВОЕЙ НЕОБЫКНОВЕННОЙ МОЩЬЮ И НЕПРИСТУПНОСТЬЮ» [572], с. 40. Ясно, что какие-то сооружения, «напоминающие сады» так же, как и описанные здесь полузасыпанные канавы, можно найти практически в любом современном городе.

Считается, что этот огромный храм, слава которого прогремела по всему древнему миру, был построен в Эфесе, городе Малой Азии. Как мы теперь начинаем понимать, такое предположение ошибочно. Недаром историки и археологи не могут указать никаких более или менее заметных следов знаменитого храма около места на юге Турции, необоснованно объявленного в XIX веке «великим древним Эфесом» [572], с. 58. В конце концов, не найдя никаких остатков храма Артемиды, выступающих над поверхностью земли, археологи приступили к раскопкам. «ПОЧТИ СЕМЬ ЛЕТ экспедиция, руководимая английским инженером Вудом, вела раскопки в Малой Азии, на месте древнего Эфеса… ПОСЛЕ ДЛИТЕЛЬНЫХ ПОИСКОВ Вуд, наконец, нашел ПЕРВЫЕ СЛЕДЫ знаменитого храма Артемиды Эфесской. Святилище Артемиды — Артемисион — было главной достопримечательностью древнего Эфеса, богатейшего торгового центра древней Греции» [572], с. 43.

Прямо скажем, что за семь лет нашли немного. Пишут так: «ОСТАТКИ ЛУЧШЕГО ИЗ ЭФЕССКИХ СТРОЕНИЙ — АРТЕМИСИОНА — ОКАЗАЛИСЬ НИЧТОЖНО МАЛЫ… Не сохранилась и статуя богини, внешний вид которой восстанавливают по ИЗОБРАЖЕНИЮ НА МОНЕТЕ и с помощью найденной в 1956 г. копии. Археологи и архитекторы ВОССОЗДАЮТ с уверенностью ТОЛЬКО ПЛАН ЗНАМЕНИТОГО СВЯТИЛИЩА» [572], с. 59.

Правильно ли искать грандиозный храм Артемиды НА БОЛОТЕ? Вот что пишут по этому поводу. «Наносы реки Каистра постепенно скрыли остатки разрушенного храма, ПОГРУЗИВШИЕСЯ В ВЯЗКОЕ БОЛОТО. ГОРОД ЭФЕС ПОТЕРЯЛ ВСЯКОЕ ЗНАЧЕНИЕ В СРЕДНИЕ ВЕКА… Когда почти столетие назад археологи пришли на землю древнего Эфеса, они нашли здесь ЛИШЬ СКРОМНУЮ ТУРЕЦКУЮ ДЕРЕВНЮ. ВСЕ ВОКРУГ ИЗМЕНИЛОСЬ. НА МЕСТЕ ГАВАНИ ПРОСТИРАЛОСЬ БОЛОТО. ОТ МОРЯ, КОГДА-ТО ПОДСТУПАВШЕГО К ГОРОДУ, ОСТАЛИСЬ ЛИШЬ НЕБОЛЬШИЕ ОЗЕРА» [572], с. 58. Следы мраморной вымостки, поспешно объявленные археологами «остатками Артемисиона», «обнаружили в болоте на глубине 6 метров, где воду нужно было откачивать помпами» [572], с. 58. См. рис. 1.50а.

Рис. 1.50а. Осушенное археологами в XX веке болото на юге Турции, где якобы стоял храм Артемиды Эфесской, одно из чудес света. Но никаких доказательств, что именно здесь был этот храм, нет. Немногочисленные каменные обломки, якобы остатки храма, разложены тут явно для туристов. Кстати, болото это лежит у самого подножия холма, на котором возвышается средневековая сельджукская крепость и мечеть. Странно, что чудо света возвели на болоте под холмом, а не на самом холме. Фотография 2008 года.

Поэтому возникает естественное желание поискать знаменитый храм Артемиды где-то в другом месте. Может быть, он существует до сих пор? Как и сам великий торговый город Эфес!

Выскажем следующую мысль. ХРАМ АРТЕМИДЫ ЭФЕССКОЙ — ЭТО ЗНАМЕНИТЫЙ ГИГАНТСКИЙ ХРАМ СВЯТОЙ СОФИИ В СТАМБУЛЕ. Великолепное сооружение, как мы объясняли выше, было, по-видимому, ПЕРВЫМ опытом строительства огромных храмов. Большая София, построенная, скорее всего, в XV–XVI веках, произвела сильное впечатление на современников. Даже сегодня храм поражает своим великолепием. Между прочим, в названии ЭФЕС, возможно, звучит имя СОФИЯ, прочитанное в обратном направлении: ЭФЕС — СОФИЯ. Так что, говоря о храме Артемиды в Эфесе, «античные» писатели вполне могли иметь в виду храм СОФИИ.

Совершенно естественно, что гигантский храм Святой Софии в Стамбуле с полным основанием мог быть объявлен «чудом света».

Теперь становится понятным, почему историки, ссылаясь на «древних» авторов, сообщают, что «на месте разрушенного храма Артемиды БЫЛА ВЫСТРОЕНА ХРИСТИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ» [572], с. 57. Скорее всего, это отражение того обстоятельства, что храм Святой Софии в XVI веке был еще христианской церковью. Лишь потом, не ранее XVII века, он был переделан в мечеть. См. наши книги «Освоение Америки Русью-Ордой» и «Забытый Иерусалим».

Есть и еще одна возможность указать место храма Артемиды Эфесской, который называли также храмом ДИАНЫ. Это — мыс Фиолент в Крыму, около Севастополя.

О храме Дианы в Крыму ходили легенды. В начале XIX века А.С. Пушкин искал его следы и нашел их рядом с Георгиевским монастырем на мысе Фиолент. Причем, как выяснилось в ходе наших исследований, в этом монастыре находится подлинная пещера Рождества Христова, см. нашу книгу «Христос родился в Крыму. Здесь же умерла Богородица». Там в 1152 году н. э. родился Христос. Пушкин об этом, естественно, ничего не знал. Но именно рядом с Георгиевским монастырем он и обнаружил остатки огромного «языческого» храма. И предположил, что это был храм Дианы. В свете нашего открытия места рождения Христа, предположение Пушкина выглядит более чем правдоподобно. Именно на месте рождения Христа и должен был стоять величественный храм Богородицы, построенный еще во времена «царского» христианства XIII–XIV веков. Вряд ли рядом с пещерой Рождества Христова его родственники, цари-боги Великой Империи, не поставили бы подобающего храма Диане-Богородице. Напомним, что Диана — одно из имен Богородицы времен «царского» христианства. За подробностями отсылаем читателя к нашим книгам «Христос родился в Крыму. Там же умерла Богородица» и «Царь Славян».

В настоящее время никаких остатков храма Дианы рядом с Георгиевским монастырем мы не нашли. Хотя во времена Пушкина они еще были. Остались лишь старые предания, овевающие это удивительное место. Рассказы о том, что здесь некогда стоял храм Дианы, а также ее грот (пещера). Причем, грот Дианы действительно существует. Это — Пещера Рождества Христова, в которой Диана-Богородица и родила Христа. Сегодня в пещере находится церковь Рождества Христова. Алтарь этой церкви, по преданию, был впервые устроен еще апостолом Андреем Первозванным. То есть, самим Христом, согласно нашей реконструкции, см. книгу «Царь Славян».

В 2009 году мы побывали в Георгиевском монастыре на мысе Фиолент. См. рис. 1.50b, рис. 1.50с, рис. 1.50d, рис. 1.50е. Возможно, Пушкин был прав, и храм Дианы-Атемиды-Богородицы стоял именно здесь.

Рис. 1.50b. Мыс Фиолент в Крыму. Здесь в XIX веке А.С. Пушкин видел остатки храма Дианы. В 2009 году мы видели тут табличку с надписью «На этом месте будет сооружен памятный знак А.С. Пушкину». Снимок сделан прямо от нее в сторону оконечности мыса. За спиной находится Георгиевский монастырь с пещерой Рождества Христова. Фотография 2009 года.

Рис. 1.50с. Георгиевский монастырь на мысе Фиолент в Крыму. Фотография 2009 года.

Рис. 1.50d. Георгиевский монастырь в Крыму. Справа видна новая церковь святого Георгия. Слева — древняя пещерная церковь Рождества Христова. Именно здесь, в этой пещере, согласно нашей реконструкции, около 1152 года н. э. родился Христос. См. нашу книгу «Христос родился в Крыму». Фотография 2009 года.

Рис. 1.50е. Настоятель Георгиевского монастыря читает проповедь после воскресной службы в пещерной церкви Рождества Христова. Фотография августа 2009 года.

О том, чтó такое Олимп и какие боги там проживали, — мы рассказали в книге «Тайна русской истории», гл. 2:22. «Олимпийские боги» — это цари «Монгольской» Империи = библейской Ассирии. В далеких провинциях Империи местное население слагало мифы и легенды о своих далеких и загадочных для них повелителях. Так появились «древне»-греческие мифы об Олимпийских богах.

Поэтому «древне»-греческая Олимпия — это, скорее всего, Великий Новгород = Ярославль XIV–XVI веков. Следовательно, «статуя Зевса Олимпийского» в Олимпии — это некий священный предмет в Ярославле или около него. Попробуем разобраться, о чем речь. Легенды об «олимпийской статуе Зевса», скорее всего, произошли из рассказов западноевропейских купцов и путешественников, побывавших на ярмарках далекой столицы — Великого Новгорода. Их впечатления передавались из уст в уста и расцвечивались домыслами и фантастическими подробностями, прежде чем были записаны.

Считается, что «главной святыней Олимпии был прославленный храм Зевса со статуей верховного бога, созданной одним из гениальнейших скульпторов Греции — Фидием (то есть неким Федором, Федей — Авт.)» [572], с. 62. Что представляла собой «статуя»? Обратим внимание, что она находилась внутри храма. Это облегчает загадку. Во внутреннем убранстве русских церквей действительно был предмет, известный только на Руси и отличающий русские храмы от всех остальных. Это — иконостас. В большом храме это — огромное сооружение. Достигает по высоте сводов храма. Иконостас отгораживает алтарь — приблизительно третью часть длины храма — от остальной части церкви. Некоторые русские иконостасы отличались исключительной роскошью. Огромная поверхность иконостаса, не занятая иконами, покрывалась золотой резьбой — сусальное золото по дереву. В главных русских соборах нижние ряды икон имели роскошные золотые ризы с драгоценными камнями, басмой, сканью, зернью.

В других же странах алтарных преград либо не делали вообще, либо, как например, в Греции, алтарной преградой служил не иконостас, а довольно низкая стенка или же простая ЗАВЕСА. В иконостасе делаются царские двери, снабженные ЗАВЕСОЙ. Поэтому и весь иконостас мог восприниматься как «СТОЯЩАЯ ЗАВЕСА» или «СТАТУЯ-ЗАВЕСА». Что легко могло превратиться при пересказах в «статую Зевеса», то есть в «статую Зевса».

Посмотрим, как описана «статуя Зевса Олимпийского» у «античных» авторов, писавших, скорее всего, в XV–XVII веках.

«В глубине храма высилась огромная статуя Зевса, прославленная как одно из чудес древнего мира… На великолепном, богато украшенном троне сидел „царь богов и людей“» [572], с. 66. И действительно, на самом верху иконостаса, прямо над царскими дверями обычно помещается образ Бога Вседержителя, сидящего на престоле, то есть на троне.

«Учеников Фидия… смущали ее огромные размеры. Статуя занимала едва ли не треть внутреннего помещения храма. Зевс, сидящий на троне, почти касался головой потолка храма» [572], с. 67. Это описание идеально отвечает русскому иконостасу. Он действительно отгораживает примерно третью часть храма — алтарную часть. Кроме того, изображенный на верху иконостаса Бог Вседержитель почти достигает головой сводов, потолка храма.

Путешественники, восхищенно рассказывавшие у себя на родине о виденном ими иконостасе в далекой столице — Великом Новгороде, конечно, не могли умолчать, что иконостас снизу доверху покрыт золотом. За исключением лишь тех икон или их частей, которые не закрыты золотыми ризами. Покрытый сусальным золотом иконостас как бы одет в золотые одежды. Да и само слово РИЗА, то есть чеканный золотой покров на русских иконах, имеет смысл «одежды». Ризы — это одежды. Значит, если «статуя Зевса Олимпийского» — это иконостас, то в описаниях должно говориться о золотом покрытии, о золотых одеждах. Это мы и видим. Пишут так: «Из яркого сверкающего золота были сделаны одежда, драгоценный кованный ВЕНЕЦ, ленты повязки на голове Зевса, золотыми же были одежда и победный венок Ники в Зевсовой руке» [572], с. 67. Вспомним, что ризы на иконах часто снабжены особыми выступающими ВЕНЦАМИ вокруг ликов.

Иконы, как известно, покрывали слоем олифы, чтобы предохранить краску от воздействия воздуха и влаги. Упомянули ли об этом «античные» авторы, описавшие «статую Зевса Олимпийского»? Да, упомянули. «В Олимпии, где местность была болотистой и сырой, для предохранения от сырости статую Зевса необходимо было смазывать оливковым маслом. Те части статуи, которые были закутаны в плащ, покрывали тонким слоем чеканного золота» [572], с. 69. Здесь, по-видимому, описано покрытие икон олифой — «оливковым маслом». Правильно отмечено, что части икон, где изображалась одежда, как правило, скрыты под чеканными золотыми ризами. В прорезях золотых риз обычно видны только лица и руки, то есть части тела, не закрытые одеждой: «не были закутаны в плащ».

Надо ли говорить, что там, где историки «нашли» древнюю Олимпию, «никаких остатков прославленной статуи Зевса среди многочисленных архитектурных и скульптурных обломков в Олимпии обнаружено не было. Да и не могло быть, так как известно, что статуя Зевса погибла полностью во время пожара» [572], с. 64.

Но если статуя полностью погибла от пожара, то она, скорее всего, была деревянная. Все правильно. Иконостасы делались из дерева и обкладывались золотом поверх деревянной резьбы. Если в храме вспыхивал пожар, то иконостас мог полностью сгореть.

Считается, что этот огромный храм-мавзолей выстроили в городе Галикарнасе, на побережье Малой Азии, как усыпальницу для царя Мавсола и его жены Артемисии. Историки пишут: «Больше всего путешественников в Галикарнасе привлекала СЛАВИВШАЯСЯ НА ВЕСЬ ДРЕВНИЙ МИР своим великолепием гробница царя Мавсола, умершего около 353 г. до н. э. Все видевшие эту усыпальницу превозносили ее как одно из семи чудес света. В книгах писателей древности, таких как Плиний, Страбон, Павсаний, Витрувий, гробница Мавсола описывается как необыкновенное прекрасное, из ряда вон выходящее, удивительное и чудесное сооружение. Постройка ГРОБНИЦЫ была начата еще при жизни царя Мавсола. После смерти царя его вдова, царица АРТЕМИСИЯ, продолжала сооружение усыпальницы…

Мавсол накопил огромные богатства. Эти богатства и позволили ему построить себе гробницу-храм, столь великолепную, что она сохранилась в памяти людей до нашего времени КАК НЕПРЕВЗОЙДЕННЫЙ ОБРАЗЕЦ ПОГРЕБАЛЬНОЙ АРХИТЕКТУРЫ. Слава ее была так велика, что древние римляне стали называть мавзолеями все величественные, монументальные надгробные сооружения. От римлян слово „мавзолей“ перешло и в современные языки… Высокий постамент, выложенный плитами белого мрамора, и служил усыпальницей Мавсола и Артемисии… По замыслу архитекторов гробница царя Мавсола КАК НАИБОЛЕЕ БОГАТОЕ И ДОСТОПРИМЕЧАТЕЛЬНОЕ СООРУЖЕНИЕ ГАЛИКАРНАСА ДОЛЖНА БЫЛА НАХОДИТЬСЯ В ЦЕНТРЕ ГОРОДА И СЛУЖИТЬ ОСНОВНЫМ ЕГО УКРАШЕНИЕМ» [572], с. 78–79.

Считается, что Галикарнасский мавзолей разрушен. Да и сам «богатейший и красивейший город» [572], с. 77, Галикарнас превратился в захолустье. Сегодня пишут так: «Галикарнас… был сильно разрушен и разграблен воинами Александра… Он (мавзолей — Авт.) стоял во всем своем великолепии вплоть до XV в., когда ЖИЗНЬ ДАВНО УЖЕ ПОКИНУЛА ДРЕВНИЙ ГОРОД ГАЛИКАРНАС… Главный урон прославленной гробнице нанесли грубые и невежественные завоеватели — рыцари-крестоносцы… Они в XV в. НА РАЗВАЛИНАХ ГАЛИКАРНАСА построили мрачную неприступную крепость — замок Святого Петра. КРЕСТОНОСЦЫ БУКВАЛЬНО РАЗНЕСЛИ МАВЗОЛЕЙ НА КУСКИ» [572], с. 85.

Затем «на месте древнего Галикарнаса и средневековой крепости — замка Святого Петра — возникла турецкая крепость Будрун» [572], с. 85.

Итак, понятна суть происходящего. Начиная с XVII–XVIII веков, в среде историков сложилось убеждение, будто «древний Галикарнас» находился где-то на побережье Малой Азии. Начали искать. Известно, что в Турции много «античных» развалин. Решили объявить одно из таких мест, — а именно, турецкий Будрун, — «остатками древнего Галикарнаса». Начали «добывать доказательства». В XIX веке «один из хранителей Британского музея, известный ученый Чарльз Ньютон, сам побывал в Будруне… ОН ЗАДАЛСЯ ЦЕЛЬЮ НАЙТИ ТО МЕСТО, ГДЕ НАХОДИЛСЯ МАВЗОЛЕЙ. В ГРУДАХ СТРОИТЕЛЬНОГО МУСОРА, ЗАТЯНУТОГО ИЛОМ, НАНЕСЕННЫМ ВОДОЙ, БЫЛИ НАЙДЕНЫ БЕСЧИСЛЕННЫЕ ОБЛОМКИ МРАМОРА — фрагменты статуй людей, лошадей, львов, различные архитектурные детали, большие плиты от ступеней… части мраморной колесницы» [572], с. 86.

Обрадовано объявили разрозненные обломки «остатками знаменитого Галикарнасского храма». Пишут так: «Сомнений не оставалось — остатки мавзолея, этого прославленного чуда древнего мира, были открыты» [572], с. 87. Отсутствие «древнего величия» тут же объяснили невежеством «плохих крестоносцев», которые все-все разрушили. Это «открытие мавзолея» показывает — насколько беззастенчиво «привязывают» античные названия, вычитанные из древних документов, к той или иной, в общем, произвольно выбранной груде обломков. В данном случае, как пишут сами историки, «обломками… была насыщена вся гора СТРОИТЕЛЬНОГО МУСОРА, ЗАПЛЫВШЕГО ИЛОМ, — место, где некогда возвышалась великолепная гробница карийского царя, причисленная к семи чудесам древнего мира» [572], с. 89.

После снятия гипноза скалигеровской хронологии и географии, попытаемся указать реальный Галикарнасский мавзолей. Возможно, это — гигантский храм-усыпальница Волхвов, — Кельнский собор в германском городе Кельне, см. «Библейская Русь», гл. 3. Он выстроен как огромный мавзолей для трех Волхвов: Валтасара, Мельхиор и Каспара. Валтасар и Мельхиор были, так сказать, главными Волхвами-царями, а Каспар — как бы ниже рангом. Может быть, Валтасар и Мельхиор — это и есть Мавсол и Артемисия греческих «античных» писателей. Нельзя не обратить внимание, что название ГАЛИКАРНАС или ГАЛИКАЛНАС — поскольку Р и Л часто переходили друг в друга — близко к ГАЛИ-КЕЛЬН. Это название могло означать СВЯТОЙ КЕЛЬН = КОЛОНИЯ или СВЕТЛЫЙ КЕЛЬН = КОЛОНИЯ, поскольку в немецком языке Heilig означал «святой», a Hell означает: светлый, ясный, яркий. Или же ГАЛИ-КЕЛЬН означало ГАЛЛЬСКИЙ КЕЛЬН, или ГАЛЛЬСКАЯ КОЛОНИЯ.

Возможно, имя АРТЕМИСИЯ, то есть АРТА-МИСИЯ, произошло от слияния слов ОРДА-МОИСЕЙ или ОРДА-МЕССИЯ.

Не исключено также, что ГалиКАРНАССКИЙ мавзолей — это колоссальный «древне»-египетский храм в КАРНАКЕ, рис. 1.50f. Размеры этого храма поистине огромны. Он состоит из трех частей, средняя из которых занимает площадь около 30 гектар (!) [499], с. 16. Вероятно, это самый большой храм мира. Более того, согласно нашим результатам, Карнакский храм был ГЛАВНЫМ ЦАРСКИМ ПОГРЕБАЛЬНЫМ ХРАМОМ ВЕЛИКОЙ ИМПЕРИИ. Поэтому он с полным правом заслуживал названия чуда света. См. наши книги «Расцвет Царства», «Новая хронология Египта», «Египетский Альбом». Само название ГАЛИКАРНАСС или ГАЛИ-КАРНАС может означать «Солнечный Карнак». Поясним, что ГАЛИ = ГЕЛИОС — имя бога Солнца в мифологии. А название КАРНАС может переходить в КАРНАК в силу неоднозначности прочтения буквы С, которая могла читаться как С, К или Ц.

Рис. 1.50f. Огромнейший Карнакский храм в Египте. Одна лишь средняя его часть занимает площадь около 30 гектар [499], с. 16. Сегодня он лежит в развалинах. Возможно, это и есть развалины Галикарнасского мавзолея, чуда света, потерянного историками. Фотография 2008 года.

Что такое «Колосс Родосский»? Согласно описаниям «древних», это — огромное сооружение, отлитое из бронзы. От слова «колосс» произошло слово КОЛОССАЛЬНЫЙ, то есть — очень большой.

Делали Колосс так. Сначала готовили форму из глины в ЗЕМЛЯНОЙ ЯМЕ. Вот как это описывается. «Создание литых бронзовых статуй было очень трудоемким процессом, требовавшим большого мастерства и технических навыков. Вначале скульптор лепил в глине… точную копию своей бронзовой скульптуры. Глиняная фигура была как бы ядром, основой, на которую наносился слой воска такой толщины, которую скульптор хотел придать бронзе. Глина же занимала как раз то место, которое в скульптуре должно было оставаться полым, пустым. Когда восковая поверхность была готова, поверх нее фигуру снова покрывали глиной так, чтобы верхний слой плотно облегал воск и полностью соответствовал внутреннему ядру… После этого форму нагревали, и при этом воск вытекал через оставленные отверстия… Бронза растекалась внутри глины, занимая место, освобожденное воском, и равномерно обволакивая глиняное ядро… Все неровности на поверхности металла сглаживали и полировали особыми инструментами. После этого работа считалась законченной» [572], с. 94–95.

И далее: «Подробный рассказ о гигантской статуе оставил Плиний. Но самые ценные сведения приведены в книге „О семи чудесах“ Филона Византийского… Больше всего Филона интересует СПОСОБ, КОТОРЫМ СКУЛЬПТОР ХАРЕС СМОГ УСТАНОВИТЬ БРОНЗОВОГО ГИГАНТА… он приводит данные о количестве бронзы, потраченной родоссами на статую Гелиоса. По его сведениям, на родосского Колосса пошло 500 талантов бронзы и 300 талантов железа, то есть около 13 тонн бронзы и 7,8 тонны железа» [572], с. 101.

Наша мысль проста. «Родосский Колосс» — это РАДНЫЙ КОЛОКОЛ, то есть ВЕЧЕВОЙ КОЛОКОЛ. Слово РАДА = совет означало то же, что и ВЕЧЕ = совет. У «античных» авторов слово Рада превратилось в Родос. Все подробности отливки этого колосса прекрасно соответствуют средневековой технике отливки колоколов. Да и само слово КОЛОСС, является, вероятно, просто слегка искаженным русским словом КОЛОКОЛ. Так как С латинское читалось и как К и как Ц, С.

То, что огромный вечевой, набатный, радный русский колокол вызвал изумление иностранцев, понятно. Именно на Руси отливали самые большие колокола в мире. Они во много раз превосходили по своим размерам западноевропейские. Не говоря уж о гигантском весе. Понятно, почему «античный» Филон Византийский, писавший, по-видимому, в XVI–XVII веках, основное внимание уделяет установке бронзового гиганта. Извлечь из ямы и поднять большой колокол еще труднее, чем отлить его. Например, гигантский Царь-колокол, выставленный сегодня в Московском Кремле, так и не смогли установить, хотя отливка была успешной. А предыдущие огромные колокола поднимали и благополучно устанавливали, см. выше.

Но если «Родосский Колосс» — это колокол, то таких «колоссов» — меньшего размера — было много. Ведь колоколов в Руси-Орде отливали достаточно. Не только больших вечевых, но и обычных. И что же мы узнаём? Оказывается «на Родосе у Хареса было много почитателей и последователей. Возникла даже ЦЕЛАЯ ШКОЛА МАСТЕРОВ, УКРАСИВШИХ ГОРОД И ОСТРОВ РОДОС МНОЖЕСТВОМ КОЛОССОВ. Говорили, что их было не меньше ста» [572], с. 97. Скорее всего, это христианские колокола «античности».

Седьмое чудо света — маяк-крепость на острове Фарос, недалеко от Александрии. Считается, что он построен при царях Птолемеях, правивших в Александрии после Александра Македонского. Маяк был мощной крепостью, защищавшей Александрию с моря. «Маяк одновременно был крепостью, в которой находился большой гарнизон. В подземной части башни (то есть маяка — Авт.) была расположена огромная цистерна для питьевой воды на случай осады. Маяк был также наблюдательным пунктом, так как остроумная система металлических зеркал позволяла вести с вершины башни наблюдение за морским пространством и обнаруживать неприятельские корабли задолго до того, как они появлялись вблизи города. Восьмигранную башню украшали многочисленные бронзовые статуи… Была будто бы и такая статуя, которая указывала рукой на море в случае, когда появлялся вражеский флот, И ИЗДАВАЛА ПРЕДОСТЕРЕГАЮЩИЙ КРИК при подходе врагов к гавани (то есть бронзовый колокол? — Авт.)» [572], с. 111–112.

И далее: «Это удивительное сооружение простояло до XIV века… этот памятник вызвал восхищение арабских писателей, отмечавших красоту и величие руин этой грандиозной постройки» [572], с. 118.

Тут слово «руины», скорее всего, добавлено современным комментатором. Ясно, что Александрийский маяк был средневековым сооружением. Как мы показали в книге «Раскол Империи: от Грозного-Нерона до Михаила Романова-Домициана», гл. 6:15, знаменитый «античный» Фаросский Маяк — это знаменитая колокольня Ивана Великого в Москве. Так что это чудо света существует и сегодня.

Кроме того, «Столп Ивана Великого» в Москве описывался «античными классиками» также как «древне»-римский Столп-Миллиарий и как знаменитая Вавилонская Башня.

Считается, что на Первом Вселенском соборе в Никее (Никея — город в Вифинии, в Малой Азии) в 325 году н. э. составили и утвердили церковный календарь. Ему, называемому ПАСХАЛИЕЙ, христианская церковь всегда придавала большое значение.

По своей сути, церковный календарь-пасхалия состоит из двух частей: неподвижной и подвижной.

НЕПОДВИЖНАЯ часть — это обычный гражданский календарь, называемый еще «юлианским», поскольку его составление связывают с Юлием Цезарем. Год в нем состоит из 12 месяцев. В каждый четвертый год вставляется дополнительный день — 29 февраля. Такой год называется високосным. Возможно, не все знают, насколько тесно юлианский календарь связан с христианским богослужением. По числам юлианского календаря распределены так называемые «неподвижные» церковные христианские праздники. Так они именуются потому, что приходятся каждый год на одно и то же число одного и того же месяца юлианского календаря.

ПОДВИЖНАЯ часть церковного календаря определяет сроки празднования христианской Пасхи и некоторых других, отсчитываемых от Пасхи, праздников. Например, Вознесения, Троицы, начала Петрова поста. К подвижной части церковного календаря относится также счет церковных недель. Он начинается от Пасхи. Номер недели важен для текущего богослужения в христианской церкви, поскольку влияет на порядок повседневной церковной службы. Христианская Пасха и отсчитываемые от нее праздники являются ПОДВИЖНЫМИ церковными праздниками. Так они называются потому, что их место в юлианском календаре год от года меняется, передвигаясь в зависимости от дня христианской Пасхи. День Пасхи в числах юлианского календаря не постоянен. Он изменяется год от года по вполне определенному правилу. Это правило — «пасхалия» достаточно сложно и тесно связано с рядом астрономических понятий. О нем подробно скажем ниже.

Совокупность неподвижной и подвижной частей церковного календаря мы и называем календарем-пасхалией или просто пасхалией. Подразумевая, что сюда входит не только правило определения Пасхи, но и обычный юлианский календарь, по отношению к которому правило действует.

Таким образом, обе части календаря-пасхалии определяют порядок церковной службы на каждый день любого года. Поэтому канонизация календаря-пасхалии имела основополагающее значение для церкви. Именно пасхалия обеспечивала единообразие церковной службы в различных местах. Таким образом, она являлась одной из основ единства церковного богослужения. Очевидно также, что все хронологические проблемы, связанные с датировкой Рождества Христова и историей церковного календаря, играют огромную роль в формировании наших представлений не только об истории церкви, но и о культуре всей средневековой Евразии.

В средние века христианский календарь-пасхалия входил в состав канонических богослужебных церковных книг. На Руси в XVII веке пасхалия включалась в так называемую «Следованную Псалтырь» [701] — одну из основных богослужебных книг Православной церкви. В русских церковных книгах пасхалия представлена как набор таблиц, определяющих, в частности, дату празднования православной Пасхи для любого наперед заданного года. Отсюда и название — ПАСХАЛИЯ. Неотъемлемой частью церковного календаря является и обычный светский календарь в привычном смысле слова. То есть привычное нам разбиение года на месяцы и недели, порядок определения високосных годов и т. д. Ниже мы расскажем о строении пасхалии подробнее.

Сообщим вкратце, что известно о первом Никейском соборе и о том, какие постановления на нем приняты. Прежде всего, отметим следующее.

«„Деяний“ или актов этого Собора не сохранилось» [988], т. 41, с. 71. Более точно — средневековые тексты, содержащие деяния Никейского собора, современных комментаторов по каким-то причинам не устраивают. Пишут так: «Изданный Revillont'oм коптский текст актов 1-го вселенского собора признается большей частью ученых НЕПОДЛИННЫМ. В „Истории первого вселенского собора“, составленной в V веке Геласием Кизическим, содержатся не столько факты, сколько НАРОДНЫЕ ЛЕГЕНДЫ И ПРЕДАНИЯ о Соборе» [988], т. 41, с. 71.

Гораздо больше доверия вызывают у историков сведения о Никейском соборе из стандартных «античных» источников. О них говорят так.

«В сочинениях св. Афанасия Александрийского, Сократа, Евсевия Кесарийского, Созомена, Феодорита и Руфина сохранилось, однако, столько подробностей о Соборе, что с присоединением дошедших до нас 20 правил и символа Собора, можно составить себе о нем довольно ясное представление… 4 или 5 июля прибыл в Никею император (Константин Великий — Авт.) и на следующий же день состоялось открытие Собора в большой зале императорского дворца… СОБОР РЕШИЛ ВОПРОС О ВРЕМЕНИ ПРАЗДНОВАНИЯ ПАСХИ… и постановил 20 правил… По окончании Собора император издал окружную грамоту, в которой убеждал единодушно исповедовать УСТАНОВЛЕННУЮ НА СОБОРЕ ВЕРУ» [988], т. 41, с. 71–72.

Итак, считается, что одновременно с установлением православно-католической веры (позднее разделившейся, но в те времена еще единой), Никейский собор сразу же определил и правила празднования христианской Пасхи, то есть церковный календарь-пасхалию.

Расскажем подробнее, что такое церковный календарь-пасхалия, см. [701], листы 615–650.

Это — набор обширных таблиц, определяющих взаимосвязь большого количества календарно-астрономических величин, связанных с юлианским календарем. Эти величины, упоминаемые в пасхалии, «обслуживают» как внутреннее устройство юлианского календаря, так и его связь с астрономическими явлениями. К их числу относятся: индикт, круг Солнцу, круг Луне, эпакта, основание, ключ альфа, ключ границ, вруцелето и т. д. О некоторых из них мы будем говорить подробно ниже. В частности, об отвечающих за смену лунных фаз в числах юлианского календаря. Другие нам не понадобятся, и мы их не обсуждаем, отсылая интересующегося читателя к самой пасхалии. Церковно-славянскую пасхалию см. в [701], листы 615–650. С западноевропейским вариантом пасхалии можно познакомиться по современным книгам, посвященным календарям и хронологии, например [393].

Одна из таблиц пасхалии позволяет определить день празднования христианской Пасхи для любого наперед заданного года. Входом этой таблицы является так называемый «ключ границ» данного года, который необходимо предварительно определить, пользуясь другими таблицами пасхалии [701].

Важное обстоятельство: пасхалия основана на предположении, что все календарные показатели, используемые для определения дня христианской Пасхи, в точности повторяются через каждые 532 года. Этот период повторения Пасхи, а также обсуждаемых ниже — индикта, круга Солнцу, круга Луне и т. д., — в юлианском календаре называется «великим индиктионом». Полные пасхальные таблицы содержат обширный перечень разнообразных календарных величин на весь 532-летний «великий индиктион» [701]. Начало «первого» великого индиктиона совмещено (и конечно, не случайно) с началом византийской эры «от Адама», или, как ее еще называют «эры от сотворения мира». Последний великий индиктион начался в 1941 году и продолжается в наши дни. Предыдущий начался в 1409 году н. э. Тот, что был до него, — в 877 году н. э. и т. д. [701], [393].

Объясним, что такое «круг Солнцу» и «круг Дуне», о которых часто будет идти речь. Это — два календарно-астрономических цикла, связанных с юлианским календарем. «Круг Солнцу» и «круг Луне» — их церковно-славянские названия в православной пасхалии. В переводе на современный русский язык они означают «солнечный цикл» и «лунный цикл».

Начнем с КРУГА ЛУНЕ или, как его еще называют, «метонова цикла». Для пасхальных расчетов важно знать, в каком именно числе марта или апреля того или иного года произошло полнолуние. Оказывается, для этого не надо каждый раз смотреть на небо или делать какие-либо астрономические расчеты. Достаточно составить таблицу мартовских и апрельских полнолуний на любые 19 лет подряд. И потом можно смотреть лишь в эту таблицу. Все дело в том, что в юлианском календаре лунные фазы через каждые 19 лет повторяются. Причем повторение происходит с точностью до дня на протяжении сотен лет. Скажем, если в каком-то году полнолуние пришлось на 25 марта, то через 19 лет оно снова будет 25 марта. И через 19 × 2 = 38 лет — тоже. И так далее. Отдельные нарушения описанного закона начнутся лишь через триста лет. Другими словами, только после того, как мы пройдем шагами по 19 лет больше, чем триста лет, полнолуние начнет постепенно переходить на соседнее место в календаре. То же самое будет справедливо и для новолуний и вообще для любой лунной фазы.

Итак, если мы зафиксируем в юлианском календаре любое число марта или апреля и будем смотреть из года в год — какая лунная фаза придется на это число, то обнаружим, что лунные фазы этого дня меняются циклически с периодом 19 лет. Данный 19-летний цикл назван в пасхалии «кругом Луне». Пасхалия содержит таблицу, по которой нетрудно определить лунную фазу для любого дня любого года. Она составлена на любые 19 последовательных лет и содержит 19 ячеек. В каждой ячейке стоит два числа — порядковый номер года в «19-тице» и соответствующая ему дата первого полнолуния после 21 марта. Этот порядковый номер и называется «кругом Луне» данного года. Он однозначно определен для любого года. Таблицы пасхалии прямо показывают «круг Луне» для произвольного года в текущем индиктионе. Его нетрудно вычислить и для любого другого года, поскольку каждые 19 лет «круг Луне» повторяется.

В латинском варианте пасхалии вместо круга Луне используется так называемое «золотое число» (numerus aureus) [393], с. 75. Это — тот же 19-летний лунный цикл, но начатый с другого года. А именно, западноевропейский цикл «золотых чисел» сдвинут относительно русско-византийского цикла «кругов Луне» на 3 единицы. Например, если круг Луне некоторого года равен 1, то золотое число для него будет 4, см. [393], с. 76.

Считается, что лунный цикл «кругов Луне» обнаружил «древне»-греческий астроном Метон в якобы 432 году до н. э. [704], с. 461. Поэтому он называется также «метоновым циклом». Отметим, что датировка открытия Метона 432 годом до н. э. — то есть якобы за несколько сотен лет до юлианского календаря, В КОТОРОМ МЕ-ТОНОВ ЦИКЛ СУЩЕСТВУЕТ, — является ошибкой скалигеровской хронологии. Мы к этому еще вернемся.

Перейдем к КРУГУ СОЛНЦУ. Как и «круг Луне», это тоже цикл юлианского календаря. Однако он не связан напрямую с астрономическими явлениями и, в частности, не связан с наблюдениями Солнца. Название «круг Солнцу» — условное. Цикл является чисто календарным. «Круг Солнцу» представляет собой 28-летний цикл повторения дней недели в числах юлианского календаря. Поясним, что дни недели могут повториться в числах календаря и через промежуток меньший, чем 28 лет. В этом легко убедиться, просмотрев старые календари на несколько лет назад. Как правило, можно подобрать календарь и менее чем 28-летней давности, который совпадет с календарем текущего года. Однако наименьшее число лет, через которые в точности повторится календарь ЛЮБОГО юлианского года, это — 28.

«Кругом Солнцу» для данного года в пасхалии называется номер в 28-летнем цикле. Каждому году приписан один из таких номеров — от 1 до 28. Каждому такому номеру, в свою очередь, соответствует вполне определенное расписание дней недели по числам месяцев. То есть — определенный «табель-календарь». Как и в случае с «кругом Луне», «круг Солнцу» прямо указывается пасхальными таблицами для каждого года из текущего 532-летнего индиктиона. Для других годов его можно подсчитать, пользуясь тем, что он повторяется через каждые 28 лет.

Круг Солнцу используется в пасхальных вычислениях, чтобы узнать — является ли данное число месяца в данном году воскресеньем. Это важно для определения сроков Пасхи в данном году. Напомним, что христианская Пасха может быть только в воскресенье. Таково одно из правил, определяющих Пасху, см. ниже.

Нетрудно понять, почему цикл «круга Солнцу» составляет именно 28 лет. Дело в том, что простой год в юлианском календаре содержит 52 недели и один день сверх того, а високосный — 52 недели и 2 дополнительных дня. Таким образом, сдвиг дней недели по числам календаря равен 1 по прошествии простого года и двум — по прошествии високосного года. Поэтому для того, чтобы календарь заведомо повторился, нужно, чтобы прошло кратное семи число простых лет и кратное семи число високосных лет. Здесь семь — это число дней в неделе. Через семь дней день недели повторяется.

Так как високосный год является каждым четвертым годом в юлианском календаре, то цикл простых и високосных лет равен 4. А именно — каждое 4-летие содержит ровно 3 простых и 1 високосный год. Следовательно, наименьшее число лет, в котором количества как простых, так и високосных лет кратны семи, равно 7 × 4 = 28 лет. В самом деле: в любом 28-летии будет ровно 7 × 3 = 21 простой год и 7 × 1 = 7 високосных. А вот в меньшем количестве лет может оказаться, что либо число простых, либо число високосных не кратно семи. Либо и то и другое. Поэтому 28 — это и есть величина цикла повторения дней недели в числах юлианского календаря. То есть — величина цикла «кругов Солнцу».

«Круг Луне» и «круг Солнцу» можно найти также по следующему простому правилу. Надо взять номер года по византийской эре «от Адама» и найти его остатки при делении на 19 и на 28. Это и будут искомые «круг Луне» и «круг Солнцу» данного года. Таким образом, в первый год от Адама по византийской эре «круг Луне» и «круг Солнцу», согласно церковно-славянской пасхалии [701], были равны единице. См. также [393], с. 78. Может показаться на первый взгляд, что это — следствие того, что оба цикла были определены на основе уже существовавшего к тому времени летосчисления «от Адама». Однако это не так. Наоборот, скорее всего, само начало византийской эры «от Адама» ВЫЧИСЛИЛИ, исходя из условия, чтобы «круг Солнцу», «круг Луне», а также «индикт» (о котором ниже), обратились одновременно в единицу. Такое мнение уже высказывалось специалистами, и оно, вероятно, справедливо [393], с. 239. К данному вопросу мы еще вернемся.

На рис. 2.1 показаны таблицы круга Луне и круга Солнцу в том виде, как они представлены в церковно-славянской пасхалии из «Следованной псалтыри» [701]. Таблицы нарисованы в виде двух человеческих рук. Ячейки таблиц изображены как суставы пальцев, рис. 2.1.

Рис. 2.1. Таблицы «кругов Солнцу» (слева) и «кругов Луне» (справа) из Следованной Псалтыри московской печати 1652 года. Таблицы изображены в виде двух человеческих рук. Одна из них, относящаяся к кругам Солнцу, называется в церковно-славянской пасхалии «рука Дамаскинова» (на рисунке слева), а вторая, показывающая круги Луне, — «рука жидовская» (т. е. иудейская рука). Названия подписаны на обеих «руках» сразу под таблицами. Таблица «кругов Луне» названа «рукой жидовской» потому, что имеет непосредственное отношение к иудейской Пасхе. Взято из [701], лист 617.

Таблица кругов Солнцу называется в церковно-славянской пасхалии «рука Дамаскинова», см. на рис. 2.1 слева. В таблице каждый палец руки разделен на семь суставов-ячеек. Итого 7 × 4 = 28 ячеек. В каждой ячейке наверху проставлено церковно-славянское число от 1 до 28. Это — круг Солнцу. Под значением круга Солнцу в той же ячейке дается так называемая «вруцелетная буква» или «вруцелето» года с данным кругом Солнцу, рис. 2.1. По вруцелету же непосредственно видно — какими днями недели являются первые числа марта. Дело в том, что вруцелетных букв семь, и они символически обозначают первые семь чисел марта:

1-е марта = Г; 2-е марта = В; 3-е марта = А; 4-е марта = 3; 5-е марта = S; 6-е марта = Е; 7-е марта = Д. См. [393], с. 69.

Вруцелетом данного года называется та буква, которая в этом году падает на воскресенье [393], с. 69–70. Например, если вруцелето некоторого года равно S, то 5 марта в этом году — воскресенье. Отсюда уже легко определяются дни недели в марте и апреле, когда бывает христианская Пасха.

Мы не случайно так подробно описали строение «руки Дамаскиновой». Ниже будет показано, что представление кругов Солнцу и вруцелет по суставам пальцев «руки Дамаскиновой» могло приводить и, по-видимому, действительно приводило к серьезным хронологическим ошибкам при переписывании и вычислении так называемых «индиктовых дат». Так что указанная таблица оказалась весьма опасным и коварным местом для средневековых хронологов.

Вторая таблица на рис. 2.1 — таблица кругов Луне. Она названа в церковно-славянской пасхалии «Рука жидовская из границ недели невыступная, круг Луне на 19 лет и фаска жидом», рис. 2.1. И в самом деле, на рис. 2.1 хорошо видно, что под каждым значением круга Луне на правой руке в той же ячейке подписана некоторая мартовская или апрельская дата. Например, в верхнем суставе мизинца, под значением круга Луне 19, подписано «а 13», то есть 13 апреля, рис. 2.1. Это — дата «иудейской Пасхи по пасхалии», или, как она названа в самой пасхалии, «фаски жидом». Такой эта дата будет в любой год с кругом Луне, равным 19.

Поясним, что в пасхалии иудейской Пасхой («фаской жидом») названо первое весеннее полнолуние. В христианской пасхалии не упоминаются и не учитываются правила отступления иудейской Пасхи от первого весеннего полнолуния, существующие в иудейской церкви [393], с. 171–174. Это важно понимать, поскольку само понятие иудейской Пасхи часто используется в пасхалии, а также в средневековой христианской литературе в связи с определением сроков христианской Пасхи. Но всегда — в смысле пасхалии, а не в смысле определения иудейской церкви. Итак, подчеркнем, что понятие «иудейская Пасха» в пасхалии, вообще говоря, несколько разнится с определением иудейской Пасхи, принятым в иудейской церкви. Хотя они и близки.

Круг Луне и круг Солнцу используются в пасхалии для нахождения дня Пасхи в любом наперед заданном году. ПАСХА ОПРЕДЕЛЯЕТСЯ КАК ПЕРВОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ ПОСЛЕ ПЕРВОГО ВЕСЕННЕГО ПОЛНОЛУНИЯ, см. ниже. С помощью круга Солнцу можно узнать — является ли данный день воскресеньем. Круг Луне предназначен для того, чтобы показывать, на какие дни марта и апреля попадают полнолуния.

Замечание. Мы используем церковно-славянские названия «круг Луне» и «круг Солнцу» в том виде, как они приведены в церковно-славянской пасхалии. Они означают: цикл (круг), присущий Луне, и цикл (круг), присущий Солнцу. Заметим, что в современной литературе, посвященной календарным вопросам, обычно пишут несколько иначе: «круг Луны» и «круг Солнца». Последнее, возможно, привычнее современному читателю, но представляет из себя некий «полуперевод» с церковно-славянского на современный русский. Полный перевод был бы — «цикл Луны» и «цикл Солнца» (а не «круг Луны» и «круг Солнца»), поскольку слово «круг» в смысле «цикл» уже давно не употребляется. Мы оставляем термины в их исходном виде, без «полуперевода».

В связи с пасхальными циклами сделаем отступление, имеющее отношение не только к датировке Никейского собора, но и к хронологии вообще. Речь пойдет о хронологических способах фиксации дат. Точнее — о способах счета лет.

Сегодня мы настолько привыкли к летосчислению по одной и той же, неизменной эре, что не отдаем себе отчета в том, что такой способ счета лет не является вещью простой и само собой разумеющейся. Обозначая текущий год ЧЕТЫРЕХЗНАЧНЫМ номером, мы, в силу привычки, уже не осознаем чрезмерности использования столь большого числа в повседневном счете лет. Тем более, что современный человек, десять лет своей жизни проводящий на школьной скамье, в общем-то, привык к большим числам. Они его уже не пугают, как в старые времена, когда понимание больших чисел и даже просто умение записать их на бумаге было достоянием лишь узкого круга образованных людей. Но даже и сегодня мы часто отбрасываем в обиходе две первые цифры в обозначении годов.

Например, говорим и пишем 98 год вместо 1998, или 99 вместо 1999 и т. д.

Нетрудно понять, что счет по неизменной эре не был и не мог быть первым, изначальным способом записи дат. Люди средневековья просто его не поняли бы в своей подавляющей массе. А способ летосчисления, доступный лишь узкому кругу образованных лиц, — бессмыслица. Точнее, такой способ мог, конечно, использоваться в узкоспециальных сочинениях, скажем по древней астрономии. Но присутствовать на страницах древних летописей он не мог. Поскольку летописи писались для того, чтобы быть понятными всем или почти всем. Ведь события прошлого, в отличие, скажем, от астрономических законов и наблюдений, всегда интересны многим. В частности — правителям, деяния которых (и их предков) описывались в летописях. Правители совсем не обязаны обладать специальными познаниями в науках. В средние века, например, они были иногда просто неграмотными. Даты в летописях должны быть понятны также и писцам правителей, монахам в монастырях и так далее. А значит, и способ записи дат должен соответствовать обиходному способу летосчисления, употреблявшемуся всеми вокруг. Как, кстати, происходит и в наши дни.

Указанное обстоятельство — неумение древнего и средневекового человека, в своей массе, обращаться с большими числами — хорошо видно хотя бы на примере истории денежных величин. Известно, что в средние века денежные единицы были обычно гораздо крупнее, чем сегодня. А денежные суммы, исчисляемые в таких единицах — соответственно гораздо меньше, чем в наше время. Скажем, денежные жалования на Руси в XVII веке могли исчисляться 1–2 рублями или даже долей рубля в год. В XIX веке — это были уже десятки рублей в месяц, а в XX — сотни и тысячи. Или даже миллионы. Далее, с XVI до XIX века в России ходили полушки, то есть четверти копеек, или 1/400 части рубля [85], т. 33, с. 652. Это существенно уменьшало масштаб чисел, выражающих денежные суммы. Сегодня полушек уже нет. Масштаб денежных сумм, с которыми людям приходится иметь дело в повседневной жизни, в среднем увеличивается по мере повышения возможностей населения обращаться с большими числами. Сегодня используются карманные калькуляторы. А средневековые люди, в своей массе, с денежными суммами, выражаемыми большими числами, иметь дело просто не могли. По той простой причине, что больших чисел они не понимали. Следовательно, они не могли иметь дела и с большими числами в летосчислении. А потому не могли пользоваться счетом лет по неизменной эре. Такой счет лет мог появиться лишь на достаточно высокой ступени развития человеческих знаний.

Выскажем гипотезу. По-видимому, переход к летосчислению по неизменной эре был в значительной степени вынужденной мерой. К ней пришлось прибегнуть поневоле, когда человечество столкнулось с практически непреодолимыми трудностями в установлении хронологии давно прошедших событий. То, что такой способ представляется нам сегодня естественным и простым, — результат привычки, выработанной в течение последних нескольких столетий.

Возникает вопрос: какие способы записи дат использовались в действительно старых документах? Имеются в виду оригиналы, а не редакции или подделки XVII века.

Ответ известен. Одним из самых распространенных способов был отсчет лет от первого года воцарения правителя. Такой прием действительно широко применялся в средние века. Он до сих пор используется, например, в Японии. Там и ныне летосчисление ведется от начала правления японского императора. С точки зрения хронологии такой способ мало что дает, если забыто — когда именно правил упомянутый в летописи царь. Чтобы осмыслить подобную дату, необходимо сначала определить время его правления. Или же — сопоставить его одному из уже известных и датированных царей древности. Далеко не всегда это можно сделать обоснованно. И в любом случае, нужно иметь большой запас «датированных царей». То есть — уже протянутую в прошлое хронологическую шкалу. Если ее нет, то датировки по годам правления в старых хрониках становятся просто немыми. Именно с этим и столкнулись средневековые хронологи. На заре становления хронологии, в XV–XVII веках, единой хронологической шкалы не было. Появившаяся позже версия Скалигера-Петавиуса оказалась, как мы убеждаемся, грубо ошибочной.

Несмотря на свою простоту, способ отсчета лет от начала правления сопряжен с чисто практическими неудобствами. Например, каждый раз при смене правления номер года совершает скачок. Причем — на случайную величину. Проследить такое летосчисление всего на 50-100 лет назад может оказаться сложно. Придется вычислять, скажем, сколько лет прошло от 3 года правления поза-позапрошлого правителя до текущего времени. А значит — вспомнить длительности нескольких последних правлений и их последовательность. Что в повседневной жизни не очень удобно. Кроме того, во время смуты, когда правители часто меняются, подобное «летосчисление» может перестать работать.

Поэтому в старых летописях применялся и другой, гораздо более изощренный способ счета лет. Также не требующий знания больших чисел, но вместе с тем не привязанный к именам и правлениям царей и не зависящий от смен правлений. А потому обеспечивающий непрерывное, без сбоев и скачков летосчисление. Причем очень долго — теоретически на протяжении приблизительно восьми тысяч лет. Такой способ находится в самой тесной связи с церковной пасхалией и юлианским календарем. Будем называть его «индиктовым способом» или заданием годов «по индиктам». Он состоял в следующем.

Номер года задавался не одним большим числом, как сегодня, а сразу тремя маленькими числами. Числа имели собственные названия: «индикт», «круг Солнцу», «круг Луне». Каждое из них ежегодно увеличивалось на единицу, но как только достигало положенного ему предела — сбрасывалось до своего минимального значения — до единицы. А потом снова каждый год возрастало на единицу. И так далее. Таким образом, вместо одного, в принципе бесконечного счетчика лет, используемого сегодня, в индиктовом способе применялось три конечных циклических счетчика. Они задавали год тройкой небольших чисел, каждое из которых не могло выйти из предписанных ему узких границ. Это были:

— индикт, который менялся от 1 до 15 и снова сбрасывался на 1;

— круг Солнцу, который менялся от 1 до 28 и снова сбрасывался на 1;

— круг Луне, который менялся от 1 до 19 и снова сбрасывался на 1.

Летописец, использующий индиктовый способ летосчисления, мог написать, например, следующее: Данное событие произошло в индикт 14, круг Солнцу 16, круг Луне 19; а на следующий год случилось то-то и то-то в индикт 15, круг Солнцу 17, круг Луне 1; а еще через год произошли такие-то события, в индикт 1, круг Солнцу 18, круг Луне 2. И так далее.

Поскольку участвующие в индиктовом летосчислении числа-ограничители 15, 28 и 19 являются взаимно-простыми, то любое их сочетание повторяется только через число лет, равное произведению этих чисел: 7980 = 15 × 28 × 19. Таким образом, повторение индиктовой даты происходит лишь через 7980 лет. Следовательно, на отрезке времени продолжительностью почти восемь тысяч лет индиктовый способ задает год совершенно однозначно.

Индиктовый способ тесно связан с юлианским календарем, с пасхалией и христианской Пасхой. Похоже, его изобрели вместе с пасхалией и пасхальными таблицами. Дело в том, что два из трех циклов, используемых в индиктовых датах — а именно, круг Солнцу и круг Луне, — как мы уже объяснили выше, связаны с юлианским календарем, его високосными годами, днями недели и разбиением на месяцы. Оба цикла имеют прямое отношение и к определению дня Пасхи, как воскресного дня после первого весеннего полнолуния. Таким образом, индиктовый способ летосчисления в значительной степени основан на пасхальных календарных величинах. Поэтому он, по своей сути, является следствием пасхалии.

Известно, что индиктовый способ летосчисления действительно применялся в старинных текстах. Считается, что он использовался, в основном, в византийских сочинениях, написанных «очень давно». Но в торжественных случаях индикты указывали еще и в XVII и даже в XVIII веке, уже наряду с годами «от сотворения мира» и (или) «от Рождества Христова». Например, в выходных данных «Следованной Псалтыри» [701] московской печати 1652 года годом издания 7160 («от Адама») и 1652 («от Рождества Христова») указан вместе с индиктом: «индикт 5». Индикт уже не нужен в такой записи, но сохранен, очевидно, по традиции, как остаток старого способа записи дат. Круг Солнцу и круг Луне здесь уже не указаны. Позже, в XVIII веке, перестанут указывать и индикты. Последние остатки старого способа пропадают, таким образом, только на рубеже XVII–XVIII веков.

Русские тексты XVII века содержат много остатков индиктовых дат. Причем именно остатков. Полных индиктовых дат в них уже почти не встречается. По-видимому, такие даты переписывались в XVII веке либо как дань ушедшей традиции, либо потому, что в старом тексте была только такая дата. Но переписчики XVII века уже плохо понимали смысл подобных дат. Поэтому в текстах XVII века индиктовые даты вписаны, как правило, в уже неполном, полуразрушенном виде. В тех случаях, когда они сопровождаются также и датами «от Адама», последние, как правило, противоречат индиктовым датам. Это значит, что годы «от Адама» переписчики XVII века взяли откуда-то «со стороны» и вписали в летопись рядом с остатками старых — совершенно других — индиктовых дат. Которые восстановить сегодня, как правило, уже невозможно из-за неполноты.

Итак, по-видимому, в XVII веке старинный способ счета лет по индиктам, кругам Солнцу, кругам Луне потерял свое практическое значение. Однако в текстах предшествующей эпохи XIV–XVI веков он, очевидно, был еще очень распространен. Переписчики XVII века уже не понимали смысла таких дат и искажали их при переписывании. Не исключено, что в некоторых случаях искажения внесены намеренно, с целью уничтожения старой хронологической традиции. Например, часто опускался круг Солнцу. Иногда сами слова «круг Солнцу» или «круг Луне» есть в рукописи, но числа, выражающие их значения, уже отсутствуют. И так далее.

Кроме того, в старых текстах круг Солнцу в индиктовой дате мог даваться не прямо, а как «вруцелето такого-то перста». Выше мы говорили, что «круги Солнцу» располагались в пасхальной таблице по пальцам (перстам) «руки Дамаскиновой» и под каждым «кругом Солнцу» указывалось соответствующее ему «вруцелето», рис. 2.1. При этом, как легко убедиться, глядя на рис. 2.1, перст и «вруцелето» полностью задают «круг Солнцу». Поэтому, скажем, вместо «круг Солнцу 11» в старинной летописи могло стоять «круг Солнцу 6 на мизинце». В самом деле, смотрим на рис. 2.1 и видим, что «вруцелето» 6 на мизинце «руки Дамаскиновой» действительно дает «круг Солнцу» 11. Но переписчик XVII века, уже привыкший к летосчислению по эре, мог не понять такой записи, и, скажем, опустить слово «мизинец». Этим он превращал «круг Солнцу» из 11 в 6. Подобная замена сдвигает индиктовую дату на СОТНИ и даже ТЫСЯЧИ лет.

Приведем пример. В рукописной Палее XVII века (Российская Государственная Библиотека, Отдел рукописей, фонд Румянцевского музея, номер 297) на листе 256 сообщается следующая датировка распятия Христа: «во 18 лето царства Тивериева пострадал Господь наш Ис[у]съ Хр[и]стосъ спасения ради ч[е]л[ове]ча в лето 5530 марта в 30 день в пяток в 6 часе дня, индикта 3, круг Солнцу 7, Луна 14 а пасха жидом».

Сразу отметим, что прямая дата по византийской эре: 5530 год «от Адама», противоречит как указанному тут же индикту, так и кругу Солнцу. В самом деле, легко подсчитать, что в 5530 году «от Адама» индикт равен 10, а не 3, а круг Солнцу равен 14, а не 7. Между тем в тексте четко сказано, что индикт равен 3, а круг Солнцу 7.

Далее, круг Луне вообще не указан, а написано, что была «14 Луна и пасха иудейская». Здесь «14 Луна» означает полнолуние в иудейскую пасху. Тут же в старой дате должен стоять и круг Луне, но переписчик XVII века, по-видимому, не поняв, почему Луне сопоставлены сразу две различные цифры, опустил одну из них «для ясности». В результате круг Луне потерян. Это, кстати — не единичный случай для рукописей XVII века.

Обратим внимание, что в рукописи сказано, что 30 марта была пятница. Но в 5530 году 30 марта был понедельник. Из таблиц, приводимых в Приложении 2 к настоящей книге, видно, что 30 марта приходилось на пятницу в 5533 году. Возможно, здесь описка (опущена тройка, а ноль в церковно-славянских цифрах не пишется) и следует читать 5533 год вместо 5530. Однако это не спасает положения. В 5533 году индикт равен 13, круг Солнцу 17, круг Луне 4, см. таблицы в Приложении 2. В рукописи мы видим во всех случаях другие цифры.

В такой ситуации, разобраться — какова была полная индиктовая дата распятия Христа в старом документе, из которого сделана выписка в Палее XVII века, — трудно. Ясно лишь одно — этой датой не мог быть ни указанный в рукописи 5530 год от Адама, то есть 22 год н. э., ни (вероятно подразумеваемый с учетом описки) 5533 год от Адама, то есть 25 год н. э. Поскольку и в 5530 и в 5533 годах индикт и круг Солнцу совсем другие.

Из приведенного примера следует важное для хронологии замечание. Зададимся вопросом — насколько устойчивы индиктовые даты к возможным искажениям — ошибкам при переписывании и т. д.? И тут обнаруживается интересная картина.

Оказывается, для времен, близких к текущему, индиктовые даты обладают ТРОЙНОЙ устойчивостью по сравнению с привычными нам датами по эре. В самом деле, индиктовая дата состоит сразу из трех независимых чисел. Вкралась ошибка в одно или даже два из них — оставшиеся неиспорченными помогут восстановить исходное значение года. Но для этого НАДО ЗНАТЬ ПРИМЕРНУЮ ДАТУ.

Но если индиктовая дата относится к неизвестному времени, скажем, обнаружена переписчиком в старинной летописи, рассказывающей о событиях с неизвестной датировкой, — такая дата оказывается неустойчивой к малейшим ошибкам в цифрах. Скажем, ошибка в индикте всего на одну единицу приводит к смещению всей даты на 532 года. То есть — на произведение величин двух других циклов — круга Солнцу и круга Луне. Ошибка в индикте на две единицы сместит дату на 1064 года. Неточность в круге Луне на единицу даст ошибку в дате на 15 × 28 = 420 лет. И так далее. Таким образом, малейшая неточность в любом разряде любого из трех чисел, задающих индиктовую дату, ОТБРАСЫВАЕТ САМУ ДАТУ НА СОТНИ И ТЫСЯЧИ лет. Именно поэтому в пределах эпохи, современной хронисту, такие ошибки не страшны — они исправляются им автоматически. Но стоит вступить в область неустановленной хронологии, и индиктовые даты будут приводить к огромным хронологическим ошибкам. Так оно и было в XVI–XVII веках, когда хронологи пытались разобраться в старинных датировках. Сделанные ими ошибки, — многие из которых невольные, — вошли в скалигеровскую версию и «застыли» как хронологическая догма.

Есть еще одна особенность индиктовых дат, когда примерная эпоха события неизвестна. Индиктовые даты сами по себе, без громоздких вычислений, ничего не говорят о том, на каком временном расстоянии они расположены от современной переписчику эпохи. И вообще — от некой другой даты — будь она тоже индиктовая или нет. Более того — далекая индиктовая дата ничего не скажет даже о том — находится ли она в прошлом или в будущем. В индиктовых датах нет явной упорядоченности. Чтобы понять — какая из двух индиктовых дат раньше, а какая позже, приходится производить громоздкие расчеты. Без калькулятора (причем — программируемого) их провести, совсем непросто. Ясно, что средневековые переписчики и даже специалисты-хронологи далеко не всегда могли во всем этом разобраться.

В результате, глядя на старинную летопись, средневековый хронист мог ошибиться даже в том — идет ли в ней речь о давно прошедших событиях или же она является неким пророчеством о будущем. В результате, пророчества о будущем, которые были распространены в средние века, и описания уже свершившихся событий могли при переписываниях перепутываться, смешиваться между собой.

Скорее всего, именно тогда, когда все указанные неудобства индиктовых дат всплыли на поверхность, — то есть в эпоху попыток установить правильную хронологию древности, — индиктовые даты заменили летосчислением по эре «от сотворения мира». Произошло это, по всей видимости, в эпоху XIV–XV веков.

Начало первой «глобальной» эры вычислили, скорее всего, на основе уже сложившейся системы индиктовых дат, на базе пасхалии. А именно, рассчитали год, обладавший одновременно единичным индиктом, единичным кругом Солнцу и единичным кругом Луне. Такой «замечательный» год повторяется лишь через 15 × 28 × 19 = 7980 лет. Ясно, что взяли ближайший из них в прошлом. На него и установили первый год нововведенной русско-византийской эры «от Адама». По другим вычислениям, основанным на других циклах типа индиктовых, или вообще на базе иных идей, — могли получаться и другие начальные точки отсчета. Так возникла не одна эра «от сотворения мира».

По всей видимости, подобные вычисления впервые проделали около 1409 года, когда кончился предыдущий великий индиктион и начался следующий. То есть — за несколько десятков лет до 1492 года н. э., оказавшегося 7000-ным, то есть «последним», согласно вновь вычисленной хронологами «истинной» эре. Поэтому именно этот год и «назначили» концом света. Известно, что на Руси и в Европе ожидали конца света именно в 1492 году.

Что касается начала практического применения эры «от сотворения мира» (или «от Адама»), то оно, скорее всего, приходится уже на XVI век. До этого, вероятно, пользовались еще индиктовыми датами.

Последней из пасхальных таблиц является полная таблица лунных фаз, то есть — круглогодичный чисто лунный календарь, называемый в церковно-славянской пасхалии «лунным течением» [701], листы 640–650. Таблица показывает все новолуния и полнолуния на каждый год из 19-летнего цикла «кругов Луне» с точностью до дня и часа. Как мы уже говорили, в юлианском календаре даты лунных фаз повторяются через каждые 19 лет. Однако — не совсем точно, хотя ошибка очень мала. Лишь примерно через 300 лет ошибка, постепенно накапливаясь, достигает целых суток. В связи с этим, таблица «лунного течения», по-видимому, время от времени обновлялась. В издании [701], например, годовая лунная таблица в точности соответствует астрономической обстановке эпохи издания (1652 год). Подчеркнем, что таблица лунных фаз в пасхалии НИКАК НЕ ИСПОЛЬЗУЕТСЯ ДЛЯ ОПРЕДЕЛЕНИЯ ДНЯ ПАСХИ, хотя день Пасхи тесно связан с полнолунием, то есть со сменой лунных фаз, см. ниже. Однако для определения дня Пасхи в пасхалии служат совсем другие таблицы. По-видимому, пасхальная таблица лунных фаз имела какое-то другое, самостоятельное значение. Не очень ясно, какое.

Важно, что среди таблиц пасхалии обновлялась только упомянутая годовая таблица «лунного течения». Таблицы, определяющие день Пасхи, оставались неизменными. В частности, был неизменным и 19-летний цикл лунных фаз, используемый для определения дня Пасхи («круг Луне»). Поэтому среди таблиц пасхалии присутствуют, по сути дела, сразу две таблицы 19-летнего цикла лунных фаз. Одна — «круг Луне», то есть неизменная, условная, уже давно не отвечающая реальной астрономической обстановке. Именно она использовалась для определения дня Пасхи. Другая — «лунное течение», — постоянно обновляемая и поэтому соответствующая реальному положению дел на небосводе. Однако она для определения дня Пасхи не использовалась. Причины мы объясним ниже. Здесь лишь подчеркнем, что с принятием пасхалии день Пасхи превратился из АСТРОНОМИЧЕСКОГО события в КАЛЕНДАРНОЕ. Другими словами, наступление Пасхи определяли, не глядя на небо, а ПО КНИГАМ, пользуясь правилами, связанными с церковным (юлианским) календарем.

В Приложении 2 к настоящей книге мы приводим полные пасхальные таблицы и таблицы расчетных дат первых весенних астрономических полнолуний.

В пасхальных таблицах упоминается не только Пасха, но и другие христианские праздники. Правда, далеко не все. Вот полный перечень праздников, упоминаемых в таблицах пасхалии [701], листы 615–616 и 633–640:

1) Пасха,

2) Рождество Христово (25 декабря старого стиля),

3) Благовещение (7 апреля старого стиля),

4) Георгий Победоносец (23 апреля старого стиля),

5) Иоанн Богослов (8 мая старого стиля),

6) верховные апостолы Петр и Павел (29 июня старого стиля),

7) святая Евдокия = начало мартовского года (1 марта старого стиля),

8) 40 севастийских мучеников (9 марта старого стиля),

9) Алексий, человек Божий (17 марта старого стиля).

Существует общепринятое мнение, что церковный календарь-пасхалию канонизировали на первом Вселенском Никейском соборе. Это представляется естественным и правдоподобным ввиду особой важности праздника Пасхи для Православно-кат(ф)олической церкви. Так думали в средние века, так принято считать и сегодня: пасхалия канонизирована на первом же Вселенском соборе христианской церкви. То есть — на Никейском соборе.

Немногие, однако, знают, что это РЕЗКО ПРОТИВОРЕЧИТ скалигеровской датировке Никейского собора 325 годом н. э. И вообще — эпохой IV века н. э.

Дело в следующем. Как уже сказано, пасхалия является набором календарно-астрономических таблиц. Время их составления можно вычислить, исходя из их содержания (об этом — ниже). Другими словами, пасхалию МОЖНО ДАТИРОВАТЬ по ее внутреннему астрономическому содержанию. Оказывается, получающаяся дата противоречит датировке Никейского собора IV веком н. э. Противоречие обнаружили давно. В начале XX века оно отмечалось специалистами по пасхальным таблицам. Ниже мы приведем соответствующие цитаты. Однако никаких вразумительных объяснений это противоречие ДО СИХ ПОР НЕ ПОЛУЧИЛО.

В чем дело? Ответ, вероятно, в том, что здесь, как мы увидим, затрагивается скалигеровская датировка первого Никейского собора. А она исключительно важна для хронологии. На ней в значительной степени основана хронология церковной истории, а следовательно, — и вообще всей средневековой истории, начиная, по крайней мере, с IV века. Неправильная (как мы теперь понимаем) датировка Никейского собора использовалась и в подготовке знаменитой григорианской реформы календаря. Специалисты боялись «задеть» больное место хронологии. Хорошо понимая — как много за этим стоит в представлениях о средневековой истории. Изменение даты Никейского собора приводит к коренной ломке всей версии Скалигера, по крайней мере, на интервале от IV до XIV веков. По-видимому, именно поэтому специалисты, замечавшие серьезные противоречия между содержанием пасхалии и датировкой Никейского собора, не решались сделать никаких выводов, предпочитая «фигуру умолчания». Якобы проблемы не существует.

Однако, чтобы упростить наш рассказ, начнем исследование пасхалии и связанных с ней датировок ВНЕ СВЯЗИ С ХРОНОЛОГИЕЙ ДРУГИХ СОБЫТИЙ.

Приведем несколько цитат, отражающих современный научный взгляд на возникновение пасхалии.

«Вопрос о „сочетании“ лунного календаря с солнечным (юлианским) стал воистину „во весь рост“ перед христианскими богословами во II веке н. э., когда начала складываться христианская традиция празднования Пасхи… Они составили расписание фаз („возраста“) Луны по календарным месяцам 19-летнего цикла. Другими словами, был построен своеобразный „вечный календарь“, в котором для каждого года 19-летнего цикла новолуния были сопоставлены с конкретными датами календарных месяцев. Эта таблица и использовалась на протяжении многих сотен лет, как для расчетов дат Пасхи, так и для датировки событий…» [393], с. 74.

«Уже в V веке н. э. было составлено расписание новолуний на 19-летний лунный цикл, которое и используется неизменно до сих пор для определения пасхальных фаз Луны» [393], с. 87.

«В III веке сама методика расчета дат Пасхи уже была надежно разработана… Итак, начиная с IV века н. э. христианская Церковь связала свой годичный цикл праздников с юлианским календарем, а важнейший из них — Пасху (и сопутствующий ей цикл постов и „переходных“ праздников) — с лунно-солнечным календарем» [393], с. 214.

Итак, нам говорят, что правила расчета христианской Пасхи начали складываться во II веке и приняли современный вид в IV веке. Правда, какие вопросы, связанные с Пасхой, обсуждались на Никейском соборе и какое постановление о Пасхе на нем вынесли, историкам не совсем ясно. Более того, при попытке выяснить это, возникают якобы невероятные трудности (которые вызваны лишь тем, что работа идет в рамках неправильной хронологии). Мнения различных исследователей сходятся лишь в том, что на Никейском соборе запретили праздновать Пасху одновременно с иудеями.

Например, известный специалист начала XX века, автор авторитетных «Лекций по истории древней церкви», проф. В.В. Болотов писал: «Никейский собор определил: праздновать Пасху в воскресенье, следующее за полнолунием первого весеннего месяца, то есть того месяца, полнолуние (14-я Луна) которого или совпадает со днем весеннего равноденствия или бывает после этого дня» [83], т. 2, с. 446.

Однако через некоторое время «в своем докладе о пасхалии В.В. Болотов доказывает уже, что Никейский собор воздержался от постановления: праздновать Пасху непременно после весеннего равноденствия» [83], т. 2, с. 446, примечание 1.

Что же заставило В.В. Болотова метаться между прямо противоположными мнениями по такому, казалось бы, несложному вопросу?

«В календарях, учебных пособиях и трактатах по составлению православной пасхалии делаются ссылки на определение Первого вселенского собора, устанавливающее праздновать Пасху в первое воскресение после еврейской Пасхи, совершаемой, в свою очередь, с наступлением первого весеннего полнолуния. Но, как известно, среди имеющихся правил Первого вселенского собора такого правила нет. На постановление Первого вселенского собора ссылается и Антиохийский поместный собор… но не дает никаких конкретных указаний о времени празднования Пасхи, как будто постановление Первого вселенского собора ограничивалось только запрещением праздновать Пасху одновременно с иудеями… Русский пасхалист проф. Д. Лебедев характеризует требования, обычно приписываемые отцам Первого вселенского собора и традиционные для нашей пасхалии, как „позднейшую формулировку принципа Александрийской пасхалии“» [861].

«Первый вселенский собор созван был для решения догматического вопроса об учении Ария. Но был еще другой вопрос, которого должны были коснуться отцы Собора. Это — вопрос о времени празднования Пасхи… Константин Великий придавал едва ли меньшее значение этому вопросу, чем арианству… В чем же заключалась деятельность Собора по данному вопросу? Об этом мы имеем мало сведений… И чего… не приписывали отцам Собора? Им приписывали даже введение целого цикла праздников, что совершенно невероятно» [83], т. 2, с. 435–436.

Уточним: невероятно С ТОЧКИ ЗРЕНИИ СКАЛИГЕРОВСКОЙ ВЕРСИИ. Но теперь мы знаем, что она неверна. Поэтому и введение на Никейском соборе одновременно с пасхалией также и всего годового цикла основных христианских праздников выглядит вполне вероятно, и, скорее всего, так и было. Тем более, что пасхалия действительно содержит перечисление праздников, о чем говорилось выше.

Продолжим цитирование. «Подлинный текст Никейского постановления не сохранился. Его не было в архиве Константинопольской церкви уже в начале V века. В качестве официального документа имеется лишь послание императора Константина из Никеи епископам, не присутствующим на Соборе. В этом послании утверждается, что Собору „показалось неприличным совершать этот святейший праздник по обыкновению иудеев…“» [393], с. 212.

«Вопрос о том, когда именно было сформулировано правило празднования Пасхи только после весеннего равноденствия, ОСТАЕТСЯ ОТКРЫТЫМ» [393], с. 213. «В сущности были ошибочны и самые толкования того разногласия, с которым приходилось иметь дело отцам Собора. В 1880 г. французским ученым Дюшеном было представлено новое толкование пререканий о Пасхе на Никейском соборе. Но это толкование не было достаточно ясно. Ошибка заключалась в том… (далее следуют шесть страниц объяснений, в чем же заключалась ошибка — Авт.)» [83], т. 2, с. 437–444.

«В чем же заключались решения Первого вселенского собора по вопросу празднования Пасхи? Обстоятельное изложение этой проблемы во всех ее деталях…» [861].

Но откуда взялась такая «неимоверная сложность» проблемы? Ведь, казалось бы, вопрос ясен. В самом деле.

Хотя исходных правил Никейского собора о Пасхе не сохранилось, но «известно», что собор устанавливал правила якобы в 325 году, когда «методика расчета дат Пасхи уже была надежно разработана» и уже составлена таблица дат Пасхи, которая затем «использовалась на протяжении сотен лет». Последнее естественно, поскольку «каждые 532 года Пасха христианская начинает повторяться в исходном порядке… были известны пасхалистические таблицы на все 532 года» [817], с. 4.

Таким образом, вычисление новой 532-летней пасхальной таблицы сводится к простому сдвигу предыдущей на 532 года. Такой порядок действует и поныне: последний великий индиктион (532-летний период пасхалии) начался в 1941 году и является сдвигом предыдущего великого индиктиона (1409–1940 годов), который, в свою очередь, получается сдвигом из великого индиктиона 877-1408 годов и т. д. Поэтому, сдвигая современную пасхальную таблицу на подходящее кратное 532 лет, мы должны получить в точности ту таблицу, которую утвердили на Никейском соборе.

Значит, ПЕРВОНАЧАЛЬНЫЙ ВИД ПАСХАЛИИ МОЖНО ЛЕГКО ВОССТАНОВИТЬ.

Более того. САМИ ПРАВИЛА, ЛЕЖАЩИЕ В ОСНОВЕ ПАСХАЛИИ, ХОРОШО ИЗВЕСТНЫ. Мы познакомим читателя с ними, следуя известному средневековому сочинению византийского церковного писателя Матфея Властаря, давшего наиболее полное для своего времени (в XIV веке) изложение хронологии и теории пасхалии.

Обратимся к каноническому средневековому церковному сочинению — «Собранию святоотеческих правил», или, как его еще называют, «Алфавитной Синтагме» Матфея Властаря [518], [17]. Эта большая книга является изложением правил Вселенских и поместных соборов Православной церкви. Считается, что Матфей Властарь — солунский иеромонах и писал свой труд в XIV веке [17], с. 18. Хотя существующие сегодня списки относятся, конечно, к гораздо более позднему времени. В «Собрании святоотеческих правил» Властаря есть большой раздел, посвященный правилам празднования христианской Пасхи. Там, в частности, сказано следующее:

«Правило о Пасхе полагает два ограничения: не праздновать вместе с иудеями и праздновать только после весеннего равноденствия. К ним были по необходимости добавлены еще два: совершать праздник после первого же по равноденствии полнолуния, но не в любой день, а в первое по полнолунии воскресение. Все эти ограничения, кроме последнего соблюдаются твердо и поныне (во времена Матфея Властаря, в XIV веке — Авт.), но теперь мы часто переходим на более позднее воскресение. Именно, мы всегда откладываем два дня от Пасхи законной (то есть иудейской Пасхи, полнолуния — Авт.) и переходим к следующему за тем воскресению. Случилось же это не по неведению или неумению утвердивших правила отцев, но из-за движения лунного» [518], состав П, гл. 7; см. также [17].

Для полноты приведем также церковно-славянский текст по изданию [518]:

«Яко два полагает устава о пасце правило: аще иудеом не сопраздновати нам и весньное пождавати равноденство. Им же ине две понужди последова: творити же праздник абие во первое по равноденстве вселуние, и по сем не в кий в годе день просто, но в первом по вселунном абие от седьмицы дни. И убо иные от устав еще и ныне твердостне соблюдаются, неделя же яже по вселунии многажды нами прелагается, еже двема прелагати днема на кое-ждо лето пасце законней и по онех на неделю преходите. Случися се не от невидения или от неискуства уставлыыих отец, иже о пасце сей закон, но течению лунному вина возносится сия…» [518], лист 173.

Отметим, что процитированное «Собрание святоотеческих правил» Матфея Властаря — это каноническая церковная книга. Что придает особый вес ее указаниям, поскольку, как известно, вплоть до XVII века Православная церковь тщательно следила за неизменностью текста канонических книг. Любые их изменения были крайне затруднены, сопровождались большими спорами и в любом случае не проходили незаметно. Поэтому можно надеяться, что текст Матфея Властаря достаточно точно доносит до нас мнение константинопольских ученых XIV века о Пасхе. Итак, что Матфей Властарь сообщает следующее.

Два основных апостольских правила о Пасхе таковы.

1) Не сопраздновать Пасху с иудеями.

2) Праздновать Пасху только после весеннего равноденствия. Затем, при составлении пасхалии, отцами Собора, установившего пасхалию, добавлены для определенности, еще два правила. Дело в том, что два первых апостольских правила еще не определяют день Пасхи однозначно. Два новых правила, таковы.

3) Праздновать Пасху только после первого весеннего полнолуния. То есть после иудейской Пасхи, которую в христианской святоотеческой литературе называли иногда «законной Пасхой» — то есть Пасхой по закону Моисея, а иногда — «14-й Луной».

4) Причем праздновать Пасху не в любой день недели, а именно в первое же воскресенье, следующее за этим полнолунием, то есть за иудейской Пасхой.

Первые три из указанных четырех правил соблюдаются твердо и поныне (то есть в XIV веке) — пишет далее Властарь, — а вот 4-е правило, состоящее в том, что пасхальное воскресенье должно быть ИМЕННО ПЕРВЫМ после полнолуния, — уже нарушено.

Далее, Матфей Властарь совершенно верно — с точки зрения астрономии — объясняет, почему с течением времени возникло указанное нарушение. Причина в том, что пасхальный «круг Луне» (метонов цикл) не абсолютно точен. Существует очень медленное и, по-видимому, неизвестное отцам Собора смещение дат реальных полнолуний относительно дат полнолуний, фиксированных в «круге Луне». Однако во времена Матфея Властаря смещение уже известно. Властарь знает о нем и верно оценивает его величину — около 1 суток за 300 лет.

Поэтому от реального полнолуния до Пасхи, пишет Властарь, проходит теперь (то есть в его время) НЕ МЕНЕЕ ДВУХ ДНЕЙ. Дело в том, что христианская Пасха вычисляется по календарю, а не по астрономическим наблюдениям. Поскольку день Пасхи «привязан» к календарному «кругу Луне» пасхальных таблиц, а не к реальным полнолуниям. Когда, с течением времени, календарный «круг Луне», зафиксированный в пасхалии, из-за векового смещения разошелся с реальными полнолуниями на двое суток, то, естественно, это сказалось на расстоянии между астрономическим весенним полнолунием и Пасхой. Если первоначально расстояние просто неотрицательно (то есть Пасха не могла наступить раньше полнолуния), то теперь оно стало больше или равно двум дням. То есть Пасха не могла наступить раньше, чем через два дня после полнолуния.

Однако между весенним полнолунием и Пасхой и так проходило чаще всего больше двух дней. Ведь, согласно правилам, Пасху необходимо ждать после весеннего полнолуния до ближайшего воскресенья. То есть — в среднем три дня (половину недели). А в большинстве случаев — не менее двух дней. Поэтому образовавшийся ко времени Властаря двухдневный зазор между полнолуниями и Пасхой проявлял себя далеко не всегда. Если в какой-то год расстояние между весенним полнолунием и Пасхой и так должно быть не меньше двух дней, то зазор не сказывался, не приводил к нарушениям правил о Пасхе.

Но в отдельные годы, когда расстояние оказывалось меньше двух дней, ЧЕТВЕРТОЕ ПРАВИЛО о Пасхе нарушалось. А именно, пасхальное воскресенье становилось уже не первым, а вторым после весеннего полнолуния. Вот пример. Предположим, что иудейская Пасха (полнолуние) пришлась на субботу. Тогда согласно 4 правилу, христианская Пасха должна праздноваться на следующий день — в воскресенье. Но из-за образовавшейся с течением времени двухдневной отступки, см. выше, пасхалия определит КАЛЕНДАРНУЮ иудейскую Пасху на два дня позже, то есть в понедельник. А христианскую Пасху, следовательно, отнесет на СЛЕДУЮЩЕЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ. Другими словами, во времена Властаря празднование Пасхи происходило в первое воскресенье ПО ПРОШЕСТВИИ ДВУХ ДНЕЙ после весеннего полнолуния. При этом, все правила о Пасхе, кроме четвертого, оставались, очевидно, в силе. А четвертое правило время от времени нарушалось.

Таким образом, о пасхалии нам известно много, почти все. В чем же сложность проблемы, беспокоящей специалистов уже столько лет? Как мы сказали, дело в том, что астрономическое содержание пасхалии противоречит скалигеровской датировке Никейского собора, на котором пасхалия канонизирована.

Противоречие легко усмотреть даже из грубого подсчета.

• Разница между пасхальными и истинными полнолуниями набегает со скоростью 1 день за 300 лет.

• Ко времени Властаря — приблизительно 1330 год — набежало 2 дня разницы.

• Значит, пасхалия была составлена приблизительно в 730 году, поскольку 1330 — (300 × 2) = 730.

Понятно, что канонизированной на Соборе пасхалия могла стать только позже. Но это никак не вяжется со скалигеровской датировкой акта канонизации 325 годом!

Отметим, что сам Матфей Властарь никакого противоречия здесь не усматривает! По-видимому, он просто еще ничего не знает о «датировке» Никейского собора якобы 325 годом. Естественная гипотеза: «традиционная датировка» возникла уже позже Матфея Властаря. Скорее всего, ее впервые «вычислили» только во времена Скалигера.

Отмеченное противоречие настолько яркое, что не могло остаться незамеченным. И действительно, некоторые специалисты осторожно отмечали его. Но не прямо, а в виде странных, на первый взгляд, оговорок, становящихся понятными лишь теперь, после анализа проблемы по существу.

Пишут, например, так. «Что Никейский собор не выносил „никаких твердых постановлений“ относительно того, чтобы праздновать Пасху только после весеннего полнолуния, видно из истории празднования Пасхи в ближайшие после Собора годы. (Как это понимать? То есть выносил, но „нетвердые“? — Авт.)… Кстати, следует заметить, что по александрийскому лунному циклу 14-й день возраста Луны (то есть полнолуние — Авт.) всегда оказывался на одни или двое суток раньше действительного полнолуния (?! — Авт.)» [861].

Но ведь день полнолуния легко определить, просто глядя на небо. Он наступает во вполне определенный срок — примерно 14 дней [393], с. 34–40, — после новолуния. Постоянное, систематическое опережение наблюдений на 2 дня для новолуний необъяснимо не только для IV века, но и для пещерных времен. С большим трудом и наперекор средневековым текстам, можно еще было бы объяснить запаздывание наблюдений на день. Поскольку молодой месяц становится виден на небе только через день после астрономического новолуния [393], с. 40. Но не заметить постоянное опережение — невозможно!

Далее пишут следующее. «При определении христианской Пасхи по правилам православной пасхалии важна уверенность, что православная Пасха не совпадает с еврейской… В таблице… дается время празднования еврейской Пасхи от 900 года нашей эры (?! — Авт.)» [816], с. 14.

Но почему же только с 900 года? Не потому ли, что совпадения, о которых тут говорится, прекратились лишь в VIII веке? См. об этом ниже.

Итак, зададимся вопросом: когда же составили пасхалию? И на чем основана принятая сегодня датировка Никейского собора?

Приступим к решению задачи датировки Никейского собора по пасхалии в том виде, как эта задача стояла перед хронологами XIV–XVI веков. Однако, в отличие от них, мы будем пользоваться точной астрономической теорией, которой они не располагали.

Мы видели, что апостольское — то есть основное — правило о Пасхе требует, чтобы христианская Пасха не совпадала с иудейской. Далее, церковные канонические тексты прямо и четко определяют, что именно имеется в виду под иудейской Пасхой — первое весеннее полнолуние. См., например, [518]. По-видимому, речь идет об одном из старых способов определения ветхозаветной Пасхи, когда ее праздновали точно в день астрономического полнолуния. Отметим, что способ определения иудейской Пасхи, используемый в современной иудейской традиции, слегка отличается от него.

В настоящее время полнолуния рассчитываются назад с большой точностью, поскольку имеется развитая теория движения Луны. Однако для наших целей такая точность излишня. Мы воспользовались классическими формулами Гаусса, дающими не точное время (часы и минуты), а лишь даты весенних полнолуний в прошлом. Формулы составлены знаменитым математиком Карлом Фридрихом Гауссом в XIX веке, специально для пасхальных расчетов. С их помощью мы рассчитали на компьютере юлианские даты всех весенних полнолуний от I века до н. э. вплоть до наших дней. Затем сравнили их с датами православной Пасхи, согласно пасхалии. В итоге получили следующее утверждение. Мы опускаем детали вычислений и таблицы. Любой заинтересованный читатель самостоятельно восстановит их, следуя указанному алгоритму.

УТВЕРЖДЕНИЕ 1.

Собор, установивший пасхалию (по современной и по средневековой традиции, это — Никейский собор) не мог произойти ранее 784 года н. э., так как только начиная с этого года из-за медленного астрономического смещения лунных фаз прекратились совпадения календарной (определяемой пасхалией) христианской Пасхи с «лунной» иудейской Пасхой-полнолунием. В 784 году такое совпадение произошло в последний раз и затем даты христианской и иудейской Пасхи навсегда разошлись. Следовательно, Никейский собор заведомо не мог канонизировать пасхалию в IV веке, когда календарная христианская Пасха совпала бы с иудейской восемь (!) раз — в 316, 319, 323, 343, 347, 367, 374, 394 годах н. э., а пять (!) раз пришлась бы даже РАНЬШЕ ее на два дня (что прямо запрещено 4-м правилом о Пасхе), а именно — в 306, 326 годах (то есть уже якобы через год после Никейского собора!), а также в 46, 350 и 370 годах.

Таким образом, если следовать принятой сегодня хронологической версии, то придется считать, что первые же празднования Пасхи после Никейского собора грубейшим образом нарушали три из четырех правил, по которым Собор этот праздник установил! Причем нарушение происходит якобы НА СЛЕДУЮЩИЙ ЖЕ ГОД после установления правил на Соборе. И только спустя пятьсот (!) лет после Собора, установленная на нем пасхалия стала БЕЗУПРЕЧНО выполняться, то есть соответствовать тем правилам, которые ее определили! Такая картина настолько фантастична, что возникают серьезные сомнения в ее правдоподобности.

Отметим, что Скалигер, составляя в XVI веке принятую ныне хронологию, этой яркой бессмыслицы заметить не мог. Ведь в его время, в XVI веке, вычисление истинных полнолуний для далекого прошлого было еще не решенной задачей.

Таким образом, указанную бессмыслицу заметили гораздо позже, когда астрономическая наука стала удовлетворительной для данной задачи. Однако было уже слишком поздно. Скалигеровскую хронологию уже канонизировали. Она застыла, ее назвали «научной», и ее крупные изменения не допускались. Поэтому специалисты, замечавшие противоречие, стыдливо умолкали, ограничиваясь лишь глухими оговорками, туманными осторожными комментариями, пытаясь незаметно обойти трудность. Наиболее удобной оказалась «фигура умолчания». Мол, проблемы не существует.

Мы видели, что, согласно церковным правилам, день христианской Пасхи определялся сначала чисто астрономически — как первое воскресение после первого весеннего полнолуния. Затем на основании этого астрономического определения на Никейском соборе разработали календарные правила вычисления дня Пасхи. С тех пор Пасха стала календарным событием. Чтобы узнать, когда будет Пасха, уже не нужно смотреть на небо. Достаточно, зная календарные пасхальные правила, посмотреть на календарь.

Но первоначальный астрономический смысл определения о Пасхе легко усмотреть даже из самих пасхальных таблиц. В самом деле, среди них есть особый список дат иудейской Пасхи, от которой надо отсчитать первое воскресенье, чтобы получить день христианской Пасхи. Этот список — «круг Луне», — состоит из 19 дат, поскольку считалось, что через 19 лет даты весенних полнолуний в точности повторяются. Таким образом, первоначальный астрономический смысл христианской Пасхи — первое воскресенье после первого весеннего полнолуния (иудейской Пасхи), — отражен в самой структуре пасхальных таблиц. Даты весенних полнолуний — иудейской Пасхи, по пасхалии, сегодня уже довольно значительно отличаются от дат реальных астрономических полнолуний. Чтобы избежать путаницы, в дальнейшем будем называть эти даты (фиксированные в пасхалии) ДАТАМИ ПАСХАЛЬНЫХ ПОЛНОЛУНИЙ. В отличие от дат реальных астрономических полнолуний, которые теперь уже другие.

Но составители пасхалии этого еще не знали и считали, что используемое ими расписание весенних полнолуний совершенно точно. На самом деле это не так, хотя ошибка очень мала — она дает о себе знать лишь с течением веков. Истинные весенние полнолуния 19-летнего цикла медленно смещаются по числам юлианского календаря вниз, на более ранние даты. В то время, как полнолуния из пасхальной таблицы «стоят на месте». Поэтому пасхальные календарные полнолуния со временем смещаются относительно реальных астрономических полнолуний. Смещение составляет около 1 суток за 300 лет. То, что во времена Никейского собора еще не подозревали о такой неточности и думали, что пасхальный «круг Луне» будет всегда совершенно точно соответствовать полнолуниям, наблюдаемым на небе, отмечает и церковное предание. Об этом пишет, например, Матфей Властарь — см. выше. Но во времена Никейского собора истинный астрономический «круг Луне» — 19-летний цикл расписаний весенних полнолуний — должен был быть ИМЕННО ТАКИМ, каким мы его видим в пасхалии.

Изложенное простое соображение позволяет приближенно датировать время составления пасхалии. Достаточно сравнить таблицу пасхальных полнолуний с точными современными таблицами фаз Луны в прошлом, и найти тот промежуток времени, когда они совпадали. Отметим, что современная астрономия позволяет рассчитывать фазы Луны с высокой точностью — до минут на интересующем нас отрезке времени. Однако нам достаточно рассчитать лишь даты полнолуний, поэтому мы воспользовались формулами Гаусса. В результате компьютерного расчета получено следующее утверждение.

УТВЕРЖДЕНИЕ 2.

Удовлетворительное совпадение (плюс-минус 1 сутки) календарных пасхальных полнолуний, зафиксированных на Никейском соборе, с наблюдаемыми астрономическими полнолуниями, существовало лишь в промежутке времени от примерно 700 до примерно 1000 года. В эпоху до 700 года, расчетные полнолуния приходились всегда позже пасхальных, а после 1000 года наоборот, расчетные весенние полнолуния, то есть дни иудейской Пасхи по определению пасхалии, стали происходить раньше пасхальных полнолуний. Начало 13 Великого Индиктиона (877 год) приходится КАК РАЗ НА ВРЕМЯ ИДЕАЛЬНОГО СОВПАДЕНИЯ ПАСХАЛЬНЫХ И ИСТИННЫХ ПОЛНОЛУНИЙ.

Это означает, что пасхалия могла быть составлена ЛИШЬ В ЭПОХУ С VII ПО XI ВЕКА НОВОЙ ЭРЫ.

Следовательно, и датировка Никейского собора, установившего пасхалию, возможна лишь VII–XI веками, а наиболее вероятная датировка — эпоха X–XI веков, после 877 года.

И вот почему. Понятно, что Собор устанавливал пасхалию, чтобы ею СРАЗУ можно было пользоваться. Странно было бы составлять 532-летнюю пасхальную таблицу, пользоваться которой можно не сразу, а лишь через несколько десятков или сотен лет. А ведь именно такую картину нам предлагает скалигеровская версия: дата установления пасхалии на Никейском соборе по Скалигеру — 325 год, а ближайшее начало Великого индиктиона, то есть начало таблицы, — 345 год, через целых 20 лет!

Скорее всего, такого не было. Составители пасхальных таблиц наверняка постарались, чтобы таблицами можно было начать пользоваться СРАЗУ и продолжать пользоваться как можно дольше без дополнительных пересчетов. Это видно хотя бы из того, что в пасхалию включена полная таблица дат Пасхи на весь 532-летний Великий Индиктион. То есть таблица на 532 года вперед! Более того, согласно пасхалии, через 532 года даты Пасхи повторяются, то есть по прошествии 532 лет вся таблица, как целое, смещается вверх и накрывает собой следующие 532 года.

Таким образом, смена таблицы, происходящая с началом нового Великого индиктиона, — исключительно редкое событие. Оно случается лишь один-два раза за тысячелетие. И что же мы видим? Как раз на отрезок времени, когда совпадение пасхальных и астрономических полнолуний становится идеальным, попадает начало одного из Великих индиктионов — 877 год!

Естественная гипотеза: именно 877 год по каким-то соображениям и был назначен началом Великого индиктиона Собором, установившим пасхалию. Ясно, что 877 год мог быть или годом самого Собора, или же находиться В ПРОШЛОМ от него. Например, с этим годом могло быть связано какое-то знаменитое с точки зрения отцов Собора (может быть даже — древнее для них) событие. Так что сам Никейский Собор вполне мог состояться заметно позже IX–X веков.

Замечание. С началом одного из Великих индиктионов совпадает и точка отсчета византийской эры от Адама, или, как ее позже стали называть, «эры от сотворения мира». Соответствующий Индиктион называют первым и ведут от него отсчет всех других Великих индиктионов.

Таким образом, оказывается, что широко используемая в средние века эра от Адама тесно связана с пасхальными астрономическими вычислениями. Это косвенно подтверждается тем, что, по мнению специалистов, летосчисление от Адама вошло в употребление при императоре Констанции, то есть — ПОЧТИ СРАЗУ ЖЕ ПОСЛЕ Никейского собора. Сообщается следующее.

«Важное место в хронологических расчетах… заняли две византийские эры. По первой из них летоисчисление велось с субботы 1 сентября 5509 года до н. э. Эта эра была создана при императоре Констанции (правил с 337 по 361 годы)… С VI века в Византии начала использоваться другая эра „от сотворения мира“ с эпохой 1 марта 5508 года до н. э.» [393], с. 38.

Возникает естественная мысль. По-видимому, вместе с датой составления и канонизации пасхалии «уехало в прошлое» (в скалигеровской хронологии) и время, когда вошла в употребление эра от Адама (от сотворения мира). Вероятно, ее установили уже после назначения точки отсчета Великого Индиктиона в 877 году. Как уже отмечалось выше, начало эры от Адама нашли, по-видимому, путем отсчитывания в прошлое от некоторой даты целого числа Великих Индиктионов. Началом эры назвали начало того из Великих индиктионов, первый год которого был одновременно первым индиктом. Ввиду несоизмеримости Великого индиктиона и 15-летнего индиктового цикла, такое сочетание возникает только один раз в 7980 лет: 15 × 532 = 7980.

Итак, сначала установили точку отсчета одного из Великих индиктионов, а затем, путем расчетов (для того времени — довольно сложных), нашли тот «замечательный» Великий Индиктион, который был согласован с индиктами. Его начало и взяли за начало эры от Адама. Таков был естественный ход мыслей для средневекового мировоззрения, когда люди вообще были под сильным впечатлением красивых числовых соотношений и придавали им божественный смысл.

Примерно так же, по-видимому, рассчитывалась и знаменитая дата конца света, которого ждали в 1492 году, то есть в 7000 году «от Адама» (по определенным соображениям — в «особо замечательном» году). По-видимому, все подобные вычисления делались в XIII–XIV веках. Исходной точкой отсчета было, скорее всего, начало текущего тогда Великого Индиктиона: 877 год. Индиктион закончился в 1408 году. Впрочем, расчет конца света на 1492 год могли сделать даже позже, «задним числом», в XVI–XVII веках.

Вообще говоря, в пасхалии нет имен ее составителей. Однако есть исключение. Только одно имя автора упоминается в таблицах пасхалии — имя преподобного Иоанна Дамаскина. В числе прочих, в пасхалии есть таблица, изображенная в виде пары человеческих рук. О ней шла речь выше, рис. 2.1. Таблица позволяет делать некоторые пасхально календарные расчеты с помощью чисел, мысленно расположенных по суставам пальцев. Она имеет подпись: «рука Дамаскинова», рис. 2.1.

Не вникая здесь в подробности расчетов по «руке Дамаскиновой», отметим лишь, что она представляет собой остроумный вычислительный прием, имеющий смысл лишь при отсутствии полных пасхальных таблиц. Поскольку пасхальные таблицы безо всяких вычислений дают все то, что могут дать расчеты по «руке Дамаскиновой». Скорее всего, «рука Дамаскинова» составлена в то время, когда полных итоговых пасхальных таблиц еще не было. То есть — ДО НИКЕЙСКОГО СОБОРА. А следовательно, и преподобный Иоанн Дамаскин ЖИЛ ДО ИЛИ ВО ВРЕМЯ ЭТОГО СОБОРА.

Но время жизни Иоанна Дамаскина по скалигеровской хронологии — конец VI–VII века. То есть более чем через 300 лет после скалигеровской же даты Никейского собора и канонизации пасхалии (якобы в 325 году). Таким образом, в скалигеровской версии получается, что способ вычисления «по руке Дамаскиновой» придумали при уже готовых — и уже 300 лет используемых! — пасхальных таблицах. Из которых безо всякого труда можно было извлечь все то, что дает «рука Дамаскинова». Это очень странно.

Но как мы теперь понимаем, скалигеровская хронология ошибочна и поэтому наиболее правдоподобно, что «рука Дамаскинова» появилась РАНЬШЕ канонизации пасхальных таблиц на Никейском соборе. Даже если на минуту поверить, будто Иоанн Дамаскин родился в конце VII века (на самом деле он жил гораздо позже), то получается, что пасхалию канонизировали не ранее 700 года. Другими словами, скалигеровская датировка канонизации пасхалии и традиционное время жизни Иоанна Дамаскина противоречат друг другу при здравом взгляде на вещи.

Найденная нами независимая датировка Никейского собора концом IX века (или позже) устраняет противоречие. Возникает естественная картина: пасхалия разрабатывалась не ранее VIII–IX веков, возможно, при участии Иоанна Дамаскина. И затем канонизирована в конце IX века или позже.

Поразительно, что «Собрание святоотеческих правил» Матфея Властаря — книга, на которую ссылаются все исследователи пасхалии, — содержит ЯВНУЮ датировку времени составления пасхалии. Еще более удивительно, что эту явную датировку никто из многочисленных исследователей Властаря почему-то «не заметил»?! А ведь она помещена у Властаря сразу же после широко известного и наиболее часто цитируемого места о правилах расчета Пасхи. Так вот — оказывается, что текст Властаря прекращают цитировать непосредственно перед тем, как он дает эту явную и четкую датировку.

В чем дело? Почему комментаторы не находят в себе сил продолжить цитирование текста Властаря? По нашему мнению, объяснение простое. Они пытаются скрыть от современного читателя те фрагменты древних текстов, которые взрывают скалигеровскую хронологию. Мы же приведем это место полностью.

Матфей Властарь (русский перевод):

«О нашей Пасхе существует 4 устава. Первые два содержатся в апостольских правилах, а два других известны из предания. Первый устав — совершать Пасху после весеннего равноденствия. Второй — не совершать ее вместе с иудеями. Третий — не просто после равноденствия, но после первого по равноденствии полнолуния. И четвертый — не просто после полнолуния, но в первое по полнолунии воскресение… Настоящую пасхалию отцы наши составили и церкви передали, считая, что она не противоречит ни одному из перечисленных уставов (здесь, как мы отметили выше, цитирование обычно обрывается — Авт.). СОСТАВИЛИ ЖЕ ОНИ ЕЕ ТАК: ВЗЯЛИ 19 ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫХ ЛЕТ С 6233 ЛЕТА ОТ БЫТИЯ МИРА (= 725 год н. э. — Авт.) ПО 6251 ЛЕТО (= 743 год н. э. — Авт.) И ПОСМОТРЕЛИ, КОГДА В КАЖДОМ ИЗ НИХ ПРОИЗОШЛО ПЕРВОЕ ПОСЛЕ ВЕСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ ПОЛНОЛУНИЕ. Из пасхалии явно следует, что в то время, когда отцы это делали, равноденствие было 21 марта» (перевод текста из [518]).

Вот соответствующий церковно-славянский текст из [518]:

«Четыри же суть иже нужне искомии о нашей пасце устави: два убо яже апостольское повелевает правило, яко же во иже пасце главизне в 70 составе речеся, и два яже от неписанного вторим предания. Первый, яко подобает по равноденстве весньном совершати пасху. Вторый, яко не втой же день иудейския требы. Третий яко не просто по равноденстве, но по первом по равноденству вселунном. И четвертый, яко и по вселунном абие от седьмицы первый (то есть в первое воскресение после полнолуния — Авт.). Да убо сии четвертый устави всеми равно соблюдаются, премудрыми же и грубыми, иже по всей вселенней христиане празднуют время и не звездо законных всегда требуют. Настоящую отцы наши пра-вильницу сочиниша и церкви предаша, возмневше сею ни единому же от реченных устав раздрушается. Соделажеся сими правило сице: приемше девятьнадесяте прочих лет, иже от шестьтысячнаго лета, и двесте, и тридесятого и третьяго от бытия мира (6233 год от сотворения мира — Авт.), даже до шеститысячного, и двесте, и пятьдесятного, и перваго (= 743 год н. э. — Авт.), и расчетавше еже в коемждо их по весньном равноденстве первое вселунство. Восхождаше же на равноденное знамение тогда солнце, отцы егда сия смотряхуся, во двадесяте и первый марта месяца яко же особне нами изложенный яве сказуют правильница» [518], лист 190.

Итак, «круг Луне» — основа пасхалии — установлен по наблюдениям за 725–743 годы, а следовательно, саму пасхалию не могли составить, а тем более канонизировать на Соборе ранее этого времени.

У самого Матфея Властаря в XIV веке нет никаких сомнений, что отцы установили пасхальную «девятьнадесятницу» ПОСЛЕ 743 года. Он уже знает о том, что астрономические полнолуния смещаются на более ранние даты юлианского календаря со скоростью 1 день примерно за 304 года и пишет:

«Рассмотрев 19-цу (то есть 19-летний цикл — Авт.) спустя 304 года после установивших ее отцов — это будет 17-я по счету, начинающаяся в 6537 году (= 1029 год н. э. — Авт.), — увидим, что первые весенние полнолуния в ней предваряют полнолуния первой 19-цы на один день…

Подобным же образом рассмотрев и другую 19-цу, отстоящую от первой еще на столько же лет и начинающуюся с 6842 лета (= 1333 год н. э. — Авт.), обнаружим в ней предварение полнолуний еще на 1 день… Поэтому ныне эти два дня и оказываются прилагаемыми к законной (иудейской — Авт.) Пасхе» (перевод текста из [518]).

Церковно-славянский текст из [518]:

«Приемше бо ныне мы, яже по триста и четырех летех от отец девятьнадесятницу, седьмнадесятой сущи иже от них тогда прием-шейся, еже начинает яве яко от шеститысячного пятисотнаго три-десяте и седьмаго лета (= 1029 год н. э. — Авт.) и расчетавше в ней по равноденству весьному вселунные, обретохом каюжду бываю-щу вселунну пред единым днем от иже в перводевятонадесятни-цы… и подобна разчетавше супружества девятнадесятницы, яже от сия в равне расстоянии начинает от шеститысячнаго осьмсотнаго, четыредесяти и перваго (= 1333 год н. э. — Авт.) яве яко лета, пред единем паки днем от иже прежде их сие обретохом… сего же убо ради ныне два по вселунной дни обретаются прилагаемые в законный Пасхи (то есть иудейской Пасхи, совершаемой по закону Моисея в день весеннего полнолуния — Авт.) обретение» [518], лист 191.

Как мы показали, см. Утверждение 2, это рассуждение Властаря полностью подтверждается астрономическими расчетами. Пасхальные полнолуния действительно приходились в среднем на 2 дня позже истинных в 1333 году, на один день — в 1029 году, и совпадали с ними во второй половине VIII века. Когда, по мнению Властаря, — но не господствующей сегодня скалигеровской хронологии! — они и были составлены.

Итак, мы получили, что пасхалия могла быть составлена:

— не ранее 784 года н. э. — по существу определения христианской Пасхи;

— не ранее 700 года н. э. — по совпадению пасхальных и астрономических полнолуний;

— не ранее 700 года н. э. — по «руке Дамаскиновой»;

— не ранее 743 года н. э. — по Матфею Властарю, а следовательно, согласно церковному преданию Православной церкви и всей русско-византийской исторической традиции, выразителем которой, в частности, был Властарь.

Следовательно, пасхалию впервые составили не ранее второй половины VIII века, а отнюдь не во II–V веках, как нас уверяет скалигеровская версия. В свете новой хронологии, ясно, что канонизация пасхалии на Никейском соборе относится к эпохе XI–XIV веков. При этом в пасхалию вполне могли войти и некоторые старые, уже к тому времени прочно вошедшие в церковную традицию, астрономические разработки VII–XI веков.

Пасхалию могли разработать и до Никейского собора, на котором ее выбрали (из нескольких вариантов) и канонизировали. Видимо, во время канонизации составили и первые полные пасхальные таблицы на 532 года. Таким образом, таблицы составлялись, скорее всего, в эпоху Никейского собора и с тех пор вошли в богослужебные книги.

В эпоху канонизации пасхалии должны были установить и начало Великого Индиктиона — год, с которого начиналась полная пасхальная таблица. Поскольку, как мы видели, пасхалия составлена не ранее VIII века, то этим годом мог быть лишь 877 год — начало «13-го» Индиктиона. Скорее всего, именно этот Индиктион и был настоящим Первым великим индиктионом. 13-й номер ему приписали уже потом, когда ввели эру «от Адама» и стали нумеровать Индиктионы от ее начала. Об этом шла речь выше. Напомним, что начало следующего, 14-го Великого индиктиона, попадает уже в XV век (1409 год).

Интересно поискать в эпоху 877 года следы Никейского собора. Поскольку в 877 году начался самый первый Великий индиктион, то какая-то часть информации, связанная с Никейским собором, могла «зацепиться» в скалигеровской истории около этой даты.

Оказывается, такие следы действительно есть, причем яркие. Это — так называемый «Первый и второй Вселенский собор» (два Собора, составляющие один) в конце IX века. Расскажем о нем подробнее.

В скалигеровской версии на 877 год приходится середина правления византийского императора Василия I Македонского (867–886). Оказывается, именно при Василии I происходил Вселенский собор с очень странным на первый взгляд названием — «Первый и Второй Вселенский собор». Конечно, историки уже давно придумали некое неуклюжее объяснение такому названию, как и многим другим странностям скалигеровской истории. Но с точки зрения новой хронологии здесь все ясно. Это — Первый Вселенский собор при Константине Великом (он же Василий I Македонский) и следующий за ним — видимо, вскоре — Второй Вселенский собор. Напомним, что именно на Первом Вселенском (Никейском) соборе и утвердили пасхалию.

Более того, считается, что на «Первом и Втором» соборе обсуждались, в частности, вопросы летосчисления, а также упорядочения и канонизации церковных книг [518], лист 12. Например, именно в эту эпоху составили один из самых авторитетных средневековых канонических сборников церковных правил — «Номоканон» Фотия.

Но, как считается, те же самые или очень близкие к ним вопросы — летосчисление, пасхалия, установление эры «от Адама», канонизация церковных правил и книг — были в центре внимания и на Первом и на Втором Вселенских соборах.

Тут мы, вероятно, сталкиваемся с путаницей в хронологии ранней церковной истории, которую пытались восстановить средневековые ученые. Но не смогли правильно сделать. В результате «ПЕРВЫЙ И ВТОРОЙ» Вселенский собор они поставили ПОСЛЕДНИМ среди Вселенских соборов, а именно, после Седьмого.

Похоже, что это — результат хронологической ошибки, сделанной еще в XIII–XIV веках, когда в Византии пытались датировать Вселенские соборы. «Первый и Второй» Вселенский собор датировали концом IX века. А с 3-го по 7-й Вселенские соборы отнесли еще дальше в прошлое, в эпоху IV–VIII веков. В результате, в самом начале истории Вселенских соборов пришлось еще раз поставить Первый и Второй соборы. Но уже как два разных Собора, разделенных во времени на 52 года.

Замечание. Любопытно, что «Собрание святоотеческих правил» Матфея Властаря, а также другие канонические церковные сочинения, принадлежащие к русско-византийской традиции XIV–XVI веков, как правило, не дают прямых датировок старых событий. Например, ни один из Вселенских и поместных соборов в этих книгах не датирован. Обычно говорится лишь о том, сколько лет прошло между различными Соборами или на каком году правящего императора произошел тот или иной Собор. Но подобные разрозненные хронологические указания недостаточны для построения сплошной, непрерывной хронологии. Возникает впечатление, что составление глобальной хронологии начали в XIV–XVI веках, но не завершили. По-видимому, появились противоречия и исследования зашли в тупик. Однако, как будет показано ниже, именно эта незавершенная, «сырая» схема хронологии была через некоторое время взята Скалигером и другими западноевропейскими хронологами за основу выдвинутой ими хронологической версии. Которой сегодня пользуются историки. Причем взята, очевидно, без серьезного критического анализа.

Почему составление глобальной хронологии не довели до конца в самом Константинополе в XIV–XV веках? Скорее всего, это была действительно сложная задача, оказавшаяся не под силу науке того времени. Кроме того, как теперь становится ясно, события XV–XVI веков известны сегодня плохо по той причине, что сведения о них «сильно вычищены» в XVII веке, в эпоху написания «правильной» скалигеровской истории.

В конце XVI века пасхалия, которая в то время была общей для всех христианских церквей, подверглась изменению на Западе. Изменение связано с именем папы Григория XIII и известно сегодня как знаменитая григорианская «реформа календаря». Хотя на самом деле это, прежде всего, РЕФОРМА ПАСХАЛИИ. Григорианскую реформу осуществили на основе проекта итальянского врача и математика Луиджи Лилио [393], с. 216. «Побочным» результатом реформы было возникновение григорианского гражданского календаря, который впоследствии в разное время приняли во всех европейских странах. Он известен сегодня как «новый стиль», в отличие от «старого стиля» юлианского календаря.

После григорианской реформы православные и католики стали праздновать Пасху в разные дни.

Григорианская реформа 1582 года состояла в следующем:

1) Изъяли 10 дней: после 4 октября 1582 года перешли сразу на 15 октября.

2) Договорились считать простыми, а не високосными те, кратные ста годы, число сотен в которых не делится на 4.

Таким образом, григорианский календарь обгоняет юлианский на 3 дня каждые 400 лет. К настоящему времени разница между ними составляет уже не 10, а 13 дней [393], с. 216. На рис. 2.2 приведен старинный — как считается, прижизненный — портрет папы Григория XIII, осуществившего реформу.

Рис. 2.2. Портрет римского папы Григория XIII. Страсбург, якобы 1572 год. Дата подписана под портретом. Гравюра на дереве. Согласно музейной табличке, автор портрета — Тобиас Штиммер (1539, Шадгаузен — 1582, Страсбург). Портрет хранится в Государственном Эрмитаже в Санкт-Петербурге. Фотография сделана Г.В. Носовским 24 декабря 2000 года на выставке «Календари и хронология» в Александровском зале Эрмитажа.

Григорианская реформа прямо связана с датировкой Никейского собора. Изъятие 10 дней было предписано папой с целью «подогнать» календарь так, чтобы весеннее равноденствие приходилось в календаре на то же число марта, на которое оно приходилось во время канонизации пасхалии на Никейском соборе. Изъятые 10 дней — это рассчитанная величина смещения точки весеннего равноденствия от IV века — предполагаемой авторами реформы датировки Никейского собора — до 1582 года. То есть до эпохи самой реформы. На самом же деле, чтобы достичь указанной цели, папе Григорию XIII следовало бы изымать не 10, а 5 или 6 дней, поскольку канонизация пасхалии произошла не ранее конца VIII века.

Вообще, для понимания григорианской реформы и ее связи с пасхалией и датировкой Никейского собора, надо избавиться от распространенного предрассудка о «правильном григорианском календаре». В сознании людей укоренилось представление чисто пропагандистского характера, будто «правильный» календарь — это григорианский, поскольку средняя длительность года в нем ближе к тропическому году, чем в юлианском календаре. Другими словами, в григорианском календаре весеннее равноденствие практически не имеет векового смещения по числам марта. Оно всегда приходится в нем примерно на 21 марта.

Но это отнюдь не означает, что григорианский календарь — «правильный». Привязка весеннего равноденствия к 21 марта и вообще — к какому-либо определенному числу календаря, не может сама по себе быть критерием «правильности» календаря. Поскольку она не имеет ни практического, ни церковно-догматического значения. Более того, григорианская реформа привела к определенным практическим неудобствам, связанным с возникшей из-за нее неравномерностью исторической шкалы. Поэтому, например, при астрономических расчетах до сих пользуются юлианским календарем.

Возникает вопрос — зачем же тогда папе Григорию XIII понадобилось приближать длительность календарного года к тропическому? Неужели папу до такой степени заботил вопрос о длительности тропического года?

Конечно, нет. Во время григорианской реформы вопрос о подобной «правильности» календаря (в смысле равенства средней длительности календарного и длительности тропического годов) даже не возникал. В центре реформы был все тот же старый вопрос, который волновал и Матфея Властаря, — о правильности пасхалии. То есть о соответствии пасхалии положенным в ее основу церковным правилам. Причем никаких новых данных со времен Властаря на эту тему не появилось. Во время григорианской реформы снова обсуждалось все то же пресловутое нарушение 4-го правила о Пасхе. О нем подробно говорилось выше.

Папа Григорий XIII поставил задачу — исправить календарь так, чтобы пасхалия стала снова такой же астрономически точной, как и во времена Никейского собора. Но для того, чтобы календарь раз и навсегда удовлетворил сразу всем четырем правилам о Пасхе, необходимо изменить его так, чтобы в числах календаря стало навсегда неподвижным не только весеннее равноденствие, но и 19-летнее расписание первых весенних полнолуний. Папа Григорий XIII это прекрасно понимал, и именно такая двоякая цель недвусмысленно выражена им в специальной булле «Inter grabissimas» от 24 февраля 1582 года. Это была та самая знаменитая папская булла, которая вводила, под угрозой отлучения от церкви, реформированный календарь. Мы процитируем ее ниже.

Однако, повторим еще раз, в «пасхальной проблеме» ничего не изменилось со времен Властаря. И никакого нового, неожиданного решения «проблемы 4-го правила» появиться не могло. Оно и не появилось. Более того, задача исправления пасхалии в том виде, как она сформулирована в булле папы Григория XIII, просто неразрешима! Дело в том, что весеннее равноденствие и 19-летнее расписание первых весенних полнолуний сдвигаются по числам юлианского календаря С РАЗНОЙ СКОРОСТЬЮ. Поэтому раз и навсегда остановить их за счет изменения средней длины календарного года — невозможно. Что, конечно, сразу же и дало себя знать после григорианской реформы: расписание первых весенних полнолуний начало смещаться в григорианском календаре в полтора раза быстрее, чем в юлианском и более того — в другую сторону, рис. 2.3. В итоге, в качестве платы за буквальное соблюдение 4-го правила, в григорианской пасхалии оказалось нарушенным 2-е правило о Пасхе.

Рис. 2.3. Вековое смещение 19-летнего цикла первых весенних полнолуний («XIV Луны») по числам юлианского и григорианского календарей. Видно, что в григорианском календаре смещение происходит в полтора раза быстрее и, более того, в другую сторону, чем в юлианском.

Но 2-е правило, в отличие от 4-го, является апостольским правилом, то есть относится к числу основных пасхальных положений. 4-е же правило является вспомогательным. Об этом уже подробно говорилось выше. Таким образом, реформированная папой Григорием XIII пасхалия ОТОШЛА ОТ ПРАВИЛ О ПАСХЕ ГОРАЗДО ДАЛЬШЕ, чем это было до реформы. Григорианская пасхалия стала нарушать основные апостольские правила о Пасхе.

Приведем теперь текст папской буллы 1582 года по цитате в [393]:

«В специальной булле Inter grabissimas („Среди важнейших“) от 24 февраля 1582 года папа говорит следующее: „Было заботою нашею не только восстановить равноденствие на издревле назначенном ему месте, от которого со времени Никейского Собора оно отступило на десять дней приблизительно, и XIV луне (церковное обозначение полнолуния) вернуть ее место, от которого она на четыре и пять дней отходит (?! — в XVI веке эта разница, как легко проверить, составляла от одного до трех дней — Авт.), но и установить также способ и правила, которыми будет достигнуто, чтобы в будущем равноденствие и XIV луна со своих мест никогда не сдвигались… А посему с целью вернуть весеннее равноденствие на его прежнее место, каковое отцы Никейского Собора установили на 12-й день перед апрельскими календами (21 марта), мы предписываем и повелеваем касательно месяца октября текущего 1582 года, чтобы десять дней, от третьего дня перед нонами (5 октября) до кануна ид (14 октября) включительно, были изъяты“. Так весеннее равноденствие было передвинуто на 21 марта, „на свое место“. А чтобы ошибка далее не накапливалась, было решено из каждых 400 лет выбрасывать трое суток» [393], с. 216.

Папская булла производит странное впечатление. В ней — сразу две ошибки астрономического характера. Во-первых, неверно указана разница между пасхальными и истинными (астрономическими) полнолуниями, набежавшая к концу XVI века. А во-вторых, поставлена заведомо неразрешимая с математической и с астрономической точек зрения задача — исправить календарь так, чтобы в нем «равноденствие и XIV Луна со своих мест никогда не сдвигались». Как было сказано, эта задача неразрешима потому, что дата весеннего равноденствия и метонов цикл полнолуний (XIV-я Луна) сдвигаются по числам календаря с разной скоростью и, следовательно, остановить их одновременно средствами, предлагающимися в булле, невозможно. Чтобы сделать это, пришлось бы придумать весьма экзотический календарь со вставными днями в марте, не имеющими мартовских чисел. Или что-нибудь в таком роде.

Отметим, что ни одну из указанных двух ошибок, содержащихся в булле, не мог сделать квалифицированный математик или астроном XVI века. Может быть, Л. Лилио — консультант папы Григория XIII по вопросам реформы — не «врач и математик», а просто врач?

Обратите внимание, что в своей булле папа Григорий XIII выражает уверенность, что весеннее равноденствие во времена Никейского собора приходилось на 21 марта. Откуда это известно? Ведь «подлинный текст Никейского постановления не сохранился. Его не было в константинопольском архиве уже в начале V века» [518], с. 212. По-видимому, это вывод, сделанный консультантами папы Григория в результате изучения самой пасхалии.

В самом деле, согласно пасхалии, наиболее ранняя христианская Пасха приходится на 22 марта, а самое раннее весеннее полнолуние (иудейская Пасха по пасхалии) — на 21 марта. Следовательно, исходя из определения дня Пасхи, можно заключить, что во времена Никейского собора весеннее равноденствие считалось происходящим НЕ ПОЗДНЕЕ 21 марта. По-видимому, из этого сделали вывод, что отцы Никейского собора посчитали датой весеннего равноденствия ИМЕННО 21 марта. Такое заключение делает и Матфей Властарь в XIV веке [518], лист 190.

Но, во-первых, из пасхалии такой вывод, строго говоря, не следует. Из нее вытекает лишь, что во времена Собора, установившего пасхалию, полагали, что весеннее равноденствие происходит не позднее 21 марта.

Во-вторых, дата весеннего равноденствия, найденная с помощью весьма несовершенной астрономической науки времен Никейского собора, могла сильно отличаться от истинной даты! В этом нет ничего удивительного. Например, Матфей Властарь в XIV веке (!) указывает современное ему весеннее равноденствие с ошибкой около 6 (!) дней. А именно — 18 марта вместо истинного 12-го марта [518], [17], с. 356. Такие ошибки — даже в XIV–XV веках — легко объяснимы. Дело в том, что весеннее равноденствие — это астрономическое событие, которое нельзя наблюдать непосредственно. Определить его наступление довольно сложно. Нужны специальные астрономические приборы и многолетние наблюдения (в средние века). Поэтому нет ничего удивительного, что дату весеннего равноденствия даже в позднее средневековье определяли весьма неточно. Но если неточно вычисленное весеннее равноденствие использовалось для датировки времени его определения, то ошибка в дате может составить сотни и даже тысячи лет!

По-видимому, именно с таким примером огромной ошибки в датировке «по весеннему равноденствию» мы и сталкиваемся в случае скалигеровской датировки Никейского собора, канонизировавшего пасхалию. Напомним, что Скалигер датировал Никейский собор IV веком.

В основе скалигеровской «датировки», вероятно, лежали следующие соображения.

1) Самая ранняя Пасха приходится на 22 марта, следовательно, днем весеннего равноденствия на Никейском соборе считали 21 марта (именно так рассуждает, например, Матфей Властарь в XIV веке).

2) Истинное (астрономическое) весеннее равноденствие приходилось на 21 марта в III–IV веках. Следовательно, тогда и состоялся Никейский собор.

Но первое из приведенных соображений сомнительно или попросту неверно. Как мы видели, оно не следует из пасхалии. Второе соображение также может быть ошибочным, поскольку предполагает, что отцы Никейского собора знали день весеннего равноденствия СОВЕРШЕННО ТОЧНО! В то время как даже в XIV веке, этот день указывался в канонических церковных книгах с грубейшей ошибкой на 6 суток.

Таким образом, скалигеровская датировка Никейского собора повисает в воздухе — под ней нет никакого реального фундамента.

Итак, мы показали следующее.

• Пасхалия, основанная на событиях астрономического характера, «содержит в себе» дату своего составления, то есть допускает объективную независимую датировку.

• Эта дата оказывается существенно более поздней (ближе к нам), чем принято считать. Она отстоит от 325 года, по крайней мере, на несколько столетий.

• Именно эта дата, а не принятая ныне скалигеровская (325 год) была известна Матфею Властарю в XIV веке и, следовательно, является частью старой традиции Православной церкви.

Хорошо известно, что от начала «нашей эры» — или «новой эры», «эры от Р.Х.» — не велось непрерывного счета лет до нынешнего, современного нам года. Первый год «новой эры» вычислен гораздо позже, как год Рождества Христа. Считается, что впервые этот год вычислил римский монах Дионисий Малый в VI веке, то есть более чем через 500 лет после датируемого им события. При этом Дионисий сначала вычислил дату воскресения Христа, а затем воспользовался церковным преданием, что Христа распяли на 31 году жизни. Дата Воскресения, по Дионисию, 25 марта 5539 года от Адама, а год Рождества Христова, следовательно, 5508-й от Адама (по византийской эре).

Вычисления Дионисия вызывали сомнения на Западе вплоть до XV века, а в Византии так и не были признаны каноническими. Сообщается следующее.

«Эта эра (Дионисия) была апробирована в 607 году папой Бонифацием IV, она встречается и в документе папы Иоанна XII (965–972). Но лишь со времен папы Евгения IV (1431 год) эра от „Рождества Христова“ используется в документах папской канцелярии регулярно… Споры о дате рождения Христа продолжались в Константинополе до XIV века» [393], с. 250.

Более того, сегодня мы знаем, что вычисления Дионисия неверны. Причина ошибок Дионисия кроется в недостаточном развитии вычислительной астрономии в его время. Ошибочность его расчетов стала известна уже в XVI–XVII веках, и с тех пор сделано несколько попыток пересчитать за Дионисия и исправить даты Рождества и Воскресения Христа. Например, в Лютеранском Хронографе конца XVII века мы читаем:

«Коего лета Христос Господь родися, о сем множайшая суть мнения, и нецыи более четыредесяти (то есть 40-ка! — Авт.) исчисляют разумений» [940], лист 102.

Перечислим некоторые из попыток исправить результат Дионисия:

— Христос воскрес 5 апреля 33 года н. э. в 34 года [940], лист 109;

— Христос воскрес 5 апреля 33 года н. э. в 33 года (наиболее распространенное до последнего времени мнение; оно возникло в XIX или XX веке);

— Христос воскрес 9 апреля 30 года н. э., а родился за несколько лет до н. э. (современная точка зрения Римско-католической церкви, см. также [1102]).

Но почему при попытках исправить вычисления Дионисия получаются разные ответы? Ведь Дионисий получил свою дату Воскресения как дату, удовлетворяющую определенным календарным «пасхальным условиям», а точнее, — «условиям Воскресения». Они хорошо известны и сегодня (о них ниже). Выполним вычисления Дионисия заново, пользуясь современными данными астрономии, и получим однозначный ответ. В частности, мы поймем — откуда брались разные решения у предыдущих исследователей.

Дело в том, что ни одно из приведенных выше решений не удовлетворяет тем календарно-астрономическим «условиям Воскресения», на которых основаны расчеты Дионисия. Более того, оказывается, что вблизи начала «нашей эры» вообще нет дат, удовлетворяющих этим условиям. Другими словами, если бы Дионисий знал современную астрономию, то он не мог бы даже близко указать год рождения Христа там, где он его указал — в начале н. э. К сожалению, когда астрономическая наука достаточно развилась, чтобы это понять (что произошло лишь в XVII–XVIII веках), «новая эра» и дата «Рождества Христова» были уже общераспространенны на Западе и канонизированы Римско-католической церковью, а затем и Православной. Кроме того — и это, видимо, главное — дата Рождества Христова тесно связана со скалигеровской хронологической шкалой, и сильное смещение этой даты разрушает всё хронологическое построение Скалигера. Другими словами, противоречит скалигеровской хронологии.

Поэтому исследователи, пытавшиеся «исправить» Дионисия, имели очень мало свободы — они могли слегка сдвинуть дату Рождества Христова, от силы на несколько лет. И то лишь назад, дабы не увеличивать уже существующий в скалигеровской хронологии «перекос» в 3–4 года между датой рождения Христа и правлениями Августа и Ирода [393], с. 244. Поэтому, находясь под давлением скалигеровской хронологии, исследователи отбрасывали часть условий, использованных Дионисием при датировке, а также прибегали к различным натяжкам, чтобы получить дату, близкую к началу нашей эры. С другой стороны, в книге «Числа против Лжи», гл. 6:17, А.Т. Фоменко сформулировал идею, что «Дионисий Малый» — это, скорее всего, хронолог Дионисий Петавиус (то есть Малый: petit = малый) XVI–XVII веков. В таком случае, Рождество Христа, рассчитанное Дионисием примерно за 500 лет до себя, как раз и дает эпоху XI–XII веков н. э. Напомним, что, согласно нашим результатам, Христос действительно жил в XII веке. Сейчас мы подтвердим этот вывод независимым способом.

Церковное предание, в согласии с Евангелиями, утверждает, что Христос воскрес 25 марта, в воскресенье, на следующий день после иудейской Пасхи. Которая, следовательно, приходилась в этот раз на субботу 24 марта. Именно эти, календарно-астрономические «пасхальные условия», которые мы называем «условиями Воскресения», и имел в виду Дионисий, вычисляя даты воскресения Христа и Рождества Христова [393], с. 242–243.

То, что Христос воскрес на следующий день после иудейской Пасхи, ясно сказано в Евангелии от Иоанна. Это подтверждено также церковным преданием и всей средневековой традицией.

То, что Христос воскрес 25 марта, известно из церковного предания. Мы видели, что вычисления Дионисия Малого основаны на предположении, что Воскресение Христа было именно 25 марта. Известно, что все восточные церковные писатели единогласно утверждали, что Христос воскрес 25 марта, см., например, [393], с. 242.

Полный набор календарных условий, сопровождающих — согласно устойчивому церковному преданию — Воскресение Христа, можно найти в «Собрании святоотеческих правил» Матфея Властаря (XIV век):

«Ибо господь пострадал ради нашего спасения в 5539 году, когда круг солнцу был 23, круг луне — 10, и иудеи Пасху иудейскую имели в субботу (как пишут евангелисты) 24 марта. В следующее же за этой субботой воскресение 25 марта… воскрес Христос. Законная Пасха (иудейская) совершается по равноденствии в 14-ю луну (то есть в полнолуние) — от 21 марта до 18 апреля — наша же Пасха совершается в следующее за ней воскресение» [518], лист 185. См. также [17], с. 360.

Церковно-славянский текст:

«Ибо господь спасенную восприят страсть пятитысячному и пятьсотному и 39 настоящу лету, 23 убо солницу круг проходящу, 10 луне, и убо иудеи иудейскую имеяху пасху в последний убо от неделя день (в субботу), яко же реша евангелисте велик нарицающе день оноя суботы, 24 марты; во приходящую же неделю (в воскресенье), яко солнцу отлучена есть изряднее, и во двадеся-те и пятый последовательно бяше (то есть 25 марта) мысленное солнце Христос возсия от гроба. Понеже убо законная яко же речеся пасха (иудейская Пасха) в 14 луны по равноденстве совершается, от двадесяте и перваго марта до осьмнадесятого апреля дне: обычаю имащи припадати нашей же по ней в неделю (в воскресение)» [518], лист 185. См. также [17], с. 360.

Приведенный у Матфея Властаря год страстей Христа (5539 от Адама) — это как раз год, вычисленный Дионисием. Вычитая из него 31 год — возраст Христа, Дионисий и получил начало своей эры = н. э. как 5508 год от Адама. Кроме того, Матфей Властарь дает следующие календарные указания для года воскресения Христа:

1) круг Солнцу 23,

2) круг Луне 10,

3) накануне, 24 марта, была иудейская Пасха, совершаемая в день 14-й Луны (то есть в полнолуние),

4) иудейская Пасха была в субботу, а Христос воскрес в воскресенье.

Вопрос: можно ли по перечисленным данным восстановить год (дату) Воскресения? Ответ: да.

Набор из этих четырех пунктов мы и назовем календарными «условиями Воскресения».

Мы провели компьютерные расчеты для каждого года из промежутка от 100 года до н. э. до 1700 года н. э. День весеннего полнолуния (14-я Луна, или иудейская Пасха) вычислялся по формулам Гаусса, а христианская Пасха, круг Солнцу и круг Луне — по пасхалии. Так же, как и Дионисий и Матфей Властарь, мы предполагали, что день Воскресения являлся пасхальным днем по пасхалии.

УТВЕРЖДЕНИЕ 3.

Календарные «условия Воскресения» 1–4, связываемые устойчивым церковным преданием XIV века с датой страстей и воскресения Христа, выполнялись ЛИШЬ ОДИН РАЗ: в 1095 году н. э.

Следует подчеркнуть, что сам факт существования точного решения — абсолютно нетривиален. Если бы перечисленные условия были плодом чистой фантазии, то, скорее всего, мы вообще не нашли бы ни одного точного решения в историческую эпоху. Нетрудно показать, что произвольно взятый набор условий такого вида, как правило, не имеет решений в историческую эпоху и лишь в отдельных случаях имеет только одно решение.

СЛЕДСТВИЕ. Рождество Христово (согласно ошибочной традиции хронологов XIV века) относили, таким образом, примерно к 1064 году, — за 31 год до 1095 года.

Замечание 1. Дата 1095 год соответствует датировке жизни «папы Гильдебранда» (фантомного отражения Христа из XII века) фантомным XI веком. Эта датировка первоначально восстановлена А.Т. Фоменко совсем другими методами в книге «Числа против Лжи», гл. 6. Тем самым мы обнаружили средневековую традицию ошибочно относить жизнь Христа в XI век. Повторим, что окончательная датировка Рождества Христова, полученная нами в книге «Царь Славян» — XII век, то есть столетием позже. Сопоставляя эту дату с датировкой пасхалии, полученной выше, мы видим, что пасхалию составили, по крайней мере, в своем первоначальном варианте, еще до Христа. Противоречит ли это церковной истории и церковному преданию? Оказывается, вопрос совсем не простой. В старых церковных текстах можно найти доводы как за, так и против. Безусловное противоречие возникает лишь с тем взглядом на историю церкви, который сложился не ранее XVI–XVII веков. То есть уже под влиянием скалигеровской хронологии.

Замечание 2. Приведенный выше отрывок из Матфея Властаря, с датой Воскресения Христа и «условиями Воскресения», показывает, что к древним датам, содержащимся в средневековых источниках и благодаря школе Скалигера зачастую механически переписанным на страницы наших учебников, следует относиться крайне осторожно. Многие из них являются результатами вычислений, основанных на еще недостаточно развитой науке, в том числе — астрономической, и могут содержать ошибки на много лет.

Именно такие огромные ошибки, а не неточности в несколько лет, возникают при календарных вычислениях, основанных на неточной средневековой астрономии. Например, в приведенном отрывке из Матфея Властаря дана прямая дата «по эре»: 5539 год от Адама и, кроме того, календарная характеристика этой даты. Которую мы назвали «пасхальными условиями», или календарными «условиями Воскресения». Средневековый хронолог (Дионисий?) вычислил дату Воскресения по набору «условий Воскресения» в соответствии с его уровнем знаний в области вычислительной астрономии. Сегодня же, проводя заново точные расчеты, мы видим, что его дата ошибочна, по меньшей мере, на 1000 (тысячу) лет!

Нам повезло: в данном случае древние тексты сохранили для нас календарно-астрономические условия, позволяющие однозначно восстановить искомую дату. В других случаях, когда подобные условия отсутствуют или утеряны, проверить справедливость древней даты, вычисленной средневековым хронологом и вписанной им в летопись, уже нельзя. Но и считать, как это обычно делают историки, что такая дата хотя бы примерно точна, тоже нельзя. По крайней мере — без дополнительного исследования и веских доказательств в пользу «древней даты».

Мы видим, что принятая сегодня скалигеровская версия хронологии, основанная на весьма некритическом использовании источников, требует тщательной проверки методами современной науки. Эта работа проделана А.Т. Фоменко в книгах «Числа против Лжи» и «Античность — это средневековье», «Меняем даты — меняется все». Настоящее исследование подтверждает выводы А.Т. Фоменко.

Рассмотрим внимательнее «условия Воскресения» 1–4. Они не равноправны. Условия 3 и 4 известны из многих источников и составляют устойчивое церковное предание. Соответствующие ссылки можно найти, например, в [393]. Условия 1 и 2 являются весьма специальными календарными указаниями. Что получится, если попытаться удовлетворить лишь двум условиям 3 и 4? Приведем результат компьютерного расчета.

УТВЕРЖДЕНИЕ 4.

«Условия Воскресения» 3 и 4 на промежутке времени от 100 года до н. э. до 1700 года н. э. выполнялись лишь в следующие годы: -42 год (то есть 43 год до н. э.), 53 год н. э., 137 год, 479 год, 574 год, 658 год, 753 год, 848 год, 1095 год (удовлетворяет полному набору условий 1–4), 1190 год.

Тут нет ни одного решения, согласующегося со скалигеровской версией хронологии. Итак, сделаем вывод.

Общераспространенное церковное предание, явно отраженное в Евангелии от Иоанна и в трудах множества церковных писателей, нельзя согласовать с датой рождения Христа около начала н. э. Чтобы достичь такого согласования, необходимо сместить дату Рождества Христа не менее чем на 70 лет назад или же не менее чем на 20 лет вперед. Если же мы добавим сюда еще и условия 1–2, то решение становится однозначным и дает только XI век н. э. Таким образом, перечисленные выше условия задачи отражали ошибочную точку зрения средневековых хронологов помещать жизнь Христа в XI век (вместо подлинного XII века).

Сегодня считается, что Дионисий Малый жил в VI веке и вычислял следующим образом. Мы цитируем.

«Существует предположение [1155], будто при составлении своей эры Дионисий принял во внимание предание о том, что Христос умер на 31-м году жизни и воскрес 25 марта. Ближайшим годом, в котором, по расчетам Дионисия, Пасха приходилась снова на 25 марта, был 279 год эры Диоклетиана (563 год н. э.). Сопоставив свои расчеты с евангелиями, Дионисий мог предположить, что… Первая Пасха отмечалась 532 года назад от 279 года эры Диоклетиана… то есть что 279 год эры Диоклетиана = 563 год от Рождества Христова» [393], с. 242.

Все эти рассуждения и расчеты Дионисий, якобы, проводил, работая с пасхалией. Его действия, по мнению современных ученых, состояли в следующем [393], с. 241–243. Обнаружив, что в почти современном ему 563 году н. э., который был одновременно 279 годом по эре Диоклетиана, выполнены «условия Воскресения», Дионисий отложил 532 года назад от своего времени и получил дату Воскресения Христа. То есть отложил 532-летнюю величину Великого Индиктиона, при сдвиге на которую пасхалия полностью повторяется, см. выше. При этом Дионисий не знал, что иудейскую Пасху (14-ю Луну) сдвигать на 532 года по пасхальному циклу «кругов Луне» нельзя. Из-за слабой, но все же сказывающейся на таком большом интервале времени вековой неточности этого цикла набегает заметная ошибка. В результате, Дионисий ошибся.

«Дионисий потерпел неудачу, хотя и не знал об этом. Ведь если он искренне полагал, что Первая Пасха была 25 марта 31 года н. э., то он грубо ошибся, экстраполируя неточный метонов цикл назад на 28 кругов (то есть на 532 года: 28 × 19 = 532). На самом же деле 15 Нисана — еврейская Пасха — в 31 году была не в субботу 24 марта… а во вторник 27 марта!» [393], с. 243.

Такова современная реконструкция действий Дионисия Малого в VI веке. В ней все было бы хорошо, но она предполагает, что в близком к Дионисию 563 году н. э., 14-я Луна (иудейская Пасха по пасхалии) действительно приходилась на 24 марта. Пусть Дионисий не знал о неточности метонова цикла и ошибся, сдвигая иудейскую Пасху с 563 года на то же число марта в 31 году н. э. Но уж когда в действительности произошла иудейская Пасха в почти современном ему 563 году он, конечно, должен был знать! Для этого ему достаточно было применить метонов цикл всего на 30–40 лет вперед, а на таком малом промежутке времени неточность метонова цикла не сказывается. Но самое поразительное, что в 563 году иудейская Пасха по пасхалии (14-я Луна) приходилась вовсе не на 24 марта, а на воскресенье 25 марта, то есть совпадала с христианской Пасхой, определяемой по пасхалии. Специально работая с календарной ситуацией почти современного ему 563 года и основывая на этой ситуации расчет эры от «Рождества Христова», Дионисий не мог не видеть, что:

— во-первых, календарная ситуация 563 года не соответствует евангельскому описанию,

— во-вторых, совпадение иудейской и христианской Пасхи в 563 году противоречит существу определения христианской Пасхи, положенного в основу пасхалии, см. выше.

Поэтому совершенно невероятно, что даты Воскресения и Рождества Христова вычислены в VI веке на основе календарной ситуации 563 года. Да и кроме того, мы уже показали, что сама пасхалия, которой пользовался Дионисий, составлена не ранее VIII века и канонизирована лишь в конце IX века.

Следовательно, вычисления Дионисия Малого или, может быть, приписываемые ему, проведены не ранее X века. А потому и сам «Дионисий Малый» — автор этих вычислений — не мог жить ранее X века.

ГИПОТЕЗА. Выше мы видели, что в разделе «Святоотеческих правил» Матфея Властаря, посвященном Пасхе, сказано, что равноденствие «в настоящее время» приходится на 18 марта [518], 7 глава 80-го состава; [17], с. 354–374. На самом же деле, весеннее равноденствие во времена Властаря в XIV веке приходилось на 12 марта. А на 18 марта оно приходилось в VI веке.

Значит, датируя текст Властаря по весеннему равноденствию, мы автоматически получим VI век! По-видимому, один и тот же позднесредневековый текст включили как в «Правила» Матфея Властаря, так и в сочинение Дионисия Малого. Возможно, это текст, написанный самим Властарем или кем-нибудь из его непосредственных предшественников в XIII–XIV веках. В нем содержится, как мы видели, датировка Воскресения Христа, но нет ни слова о дате Рождества Христова. Вероятно, именно текст Властаря и использовал вскоре «Дионисий Малый», который вычел 31 год из даты Воскресения Христа, получил дату «Рождества Христова», и ввел свою новую эру. Если это произошло в XIV веке, то неудивительным становится и начало систематического употребления этой эры именно лишь с XV века (с 1431 года) на Западе. Впоследствии, по-видимому, в XVII веке, текст Дионисия датировали по равноденствию VI веком и появилась приведенная выше реконструкция его вычислений. Само же имя «Дионисий Малый» (Малый = Exiguus, по-латински) — это, согласно идее А.Т. Фоменко, высказанной в книге «Числа против Лжи», гл. 6:17, просто имя хронолога XVII века Дионисия Петавиуса, завершившего построение хронологии Скалигера. Петавиус (Petit) означает «Малый», по-французски.

Обсудим содержательный смысл полученной «даты Воскресения Христа»: 25 марта 1095 года.

Мы восстановили ее по сохранившимся следам византийской церковной традиции XIV–XV веков. Следовательно, она должна рассматриваться, прежде всего, как часть средневековой традиции, оказавшейся ошибочной на сто лет, поскольку подлинная дата Рождества Христова — это 1152 год.

25 марта 1095 года был день так называемой «кириопасхи», то есть «царской Пасхи», «Пасхи первосвященника». Так называется Пасха, совпавшая с Благовещением. То есть — пришедшаяся на 25 марта старого стиля. Кириопасха — достаточно редкое событие. В церковном предании оно связывается с пришествием Христа. Мы видели, что вычисления «Дионисия Малого» были, по сути дела, поиском подходящей кириопасхи. Приблизительно представляя себе время Воскресения Христа, он нашел попавшую в это время кириопасху и взял ее в качестве даты Воскресения.

Возможно, в основе даты 25 марта 1095 года, принятой хронистами XIV–XV веков как дата Воскресения Христа, лежали похожие соображения. Не исключено, что дату выбрали, как подходящую по времени кириопасху. Согласно ошибочным представлениям, будто Христос жил в XI веке. Но точные годы со временем забыли и могли попытаться заново вычислить таким образом.

Поэтому, строго говоря, вывод, который мы можем сделать, следующий.

По представлениям византийских хронистов XIV–XV веков, Воскресение Христа было в конце XI века, а Рождество — в середине XI века.

Замечание. Согласно Евангелиям и церковному преданию, в год Рождества Христова вспыхнула новая звезда на востоке, а через 31 год, в год Воскресения произошло полное солнечное затмение. Церковные источники ясно говорят именно о солнечном затмении в связи с Воскресением Христа, причем не всегда относят его к страстной пятнице. Это важно, так как страстная пятница была близка к полнолунию, а солнечные затмения могут происходить только в новолуние. Поэтому в страстную пятницу не могло быть солнечного затмения по чисто астрономическим причинам. Но солнечное затмение могло произойти незадолго до или вскоре после распятия Христа. В позднейших преданиях, а также в представлении писателей, не обязательно хорошо знающих астрономию, солнечное затмение могли затем отнести по ошибке к самому дню распятия. Как и описано в Евангелиях.

Отметим, что солнечное затмение в данной местности, а тем более полное, — исключительно редкое событие. Дело в том, что солнечные затмения, хотя и случаются каждый год, видны только в узкой полосе лунной тени на Земле. В отличие от лунных затмений, которые видны сразу с половины земного шара. Библейская наука XVIII–XIX веков, не обнаружив евангельского солнечного затмения там, «где надо» — в Палестине начала н. э., — предложила считать, что затмение было лунным. Но в точности подходящего лунного затмения в скалигеровской датировке распятия Христа тоже не нашли, см. книгу «Античность — это средневековье», гл. 4:2. Тем не менее, историки обычно считают, что в Евангелиях описано лунное затмение. Хотя исходное описание затмения, отраженное в первоисточниках, утверждает, что затмение — солнечное.

Подробное обсуждение и нашу окончательную датировку Рождества Христова XII веком (Рождество в 1152 году и распятие в 1185 году) см. в нашей книге «Царь Славян». Таким образом, оказалось, что средневековая традиция (которую мы восстановили выше) датировать Рождество Христово XI веком, ошибочна примерно на 100 лет. Подлинная дата оказалась более поздней.

Любопытно, что следы упоминаний о Христе в средневековых хрониках, относящиеся якобы к XI веку, сохранились до нашего времени. Например, в Лютеранском Хронографе 1680 года сообщается, что папу Льва IX (1049–1054) посещал сам Христос: «Повествуется, яко Христос во образе нищаго, посещал его (Льва IX — Авт.) в ложнице» [940), лист 287. Важно, что это — единственное упоминание такого рода в [940], кроме случаев пересказа Евангелий. Как показал А.Т. Фоменко, см. «Античность — это средневековье», гл. 4, параллели с Евангелиями есть в жизнеописании папы Григория VII Гильдебранда, который, согласно скалигеровской хронологии, умер в 1085 году. Под именем Григория VII в римских хрониках отразился Андроник-Христос, после искусственного переноса (на бумаге) старой ромейской истории в Италию и при сдвиге на сто лет вниз. Христа распяли в 1185 году, а его фантом — Григорий VII — умер якобы в 1085 году, то есть ровно на сто лет раньше.

В книгах «Числа против Лжи», гл. 6, и «Античность — это средневековье», гл. 4, показано, что в качестве 1 года по «Р.Х.» во многих хрониках подразумевается (ошибочно) 1054 год н. э. Это привело к одному из основных сдвигов на 1053 года в скалигеровской хронологии. Следовательно, средневековые хронисты часто, но ошибочно, датировали Рождество Христово именно 1054 (или 1053) годом.

Итак, перед нами — следы еще одной ошибочной средневековой традиции датировать Рождество и Воскресение Христа эпохой XI века. Согласно ей, Рождество было в 1054 году — в год вспышки новой звезды (на самом же деле она вспыхнула около 1152 года), а Воскресение — в 1086 году, когда наблюдалось полное солнечное затмение. Такая традиция очень близка к точке зрения (оказавшейся ошибочной), восстановленной нами выше по сочинению Матфея Властаря. Разница в датировках Воскресения — всего 9 лет.

Кстати говоря, начало Первого Крестового Похода — похода «за освобождение Гроба Господня», — датируется якобы 1096 годом [455]. С другой стороны, некоторые старинные тексты, — например, широко распространенные на Руси в средние века «Сказание о страсти Спасове» и входящее в его состав «Письмо Пилата к Тиверию», — часто более подробно, чем Евангелия, описывают события, связанные с Христом. В частности, они утверждают, что сразу после Воскресения Христа, Пилата вызвали в Рим и казнили там, а войска кесаря двинулись в поход на Иерусалим и захватили его. Сегодня считается, что это средневековые домыслы, поскольку в хронологии Скалигера никакого похода римлян на Иерусалим в 30-х годах I века н. э. нет. Однако, если Воскресение датировали концом XI века (что неверно), такое утверждение средневековых источников приобретает буквальный смысл — имеется в виду Первый Крестовый Поход, в ходе которого взяли Иерусалим (на самом деле Поход состоялся в конце XII века). Если же Воскресение датировали 1095 годом, то получится, что Крестовый Поход начался уже на следующий год — в точности, как и описано в упомянутых средневековых текстах.

Рассмотрим вопрос об устойчивости полученного нами выше года Воскресения Христа по отношению к возможному изменению дня иудейской Пасхи-полнолуния. Дело в следующем. Полнолуние, согласно «календарным условиям Воскресения», в год распятия Христа приходилось на 24 марта. Однако день полнолуния 24 марта, известный из церковного предания, при переходе к современному способу отсчета суток может означать 23, 24 или 25 марта. Дело в том, что хотя в наше время сутки начинаются с полуночи, это было не всегда так. В древности и в средние века существовали различные способы отсчета суток, не совпадающие с привычным нам сегодня. Например, сутки иногда отсчитывали с вечера, с полудня и т. п. Вообще говоря, мы точно не знаем — относительно каких суток — полуночных, вечерних, полуденных, — первоначально дана дата полнолуния 24 марта, входящая в «календарные условия Воскресения». Что получится, если «пошевелить» дату полнолуния на одни сутки в ту и другую сторону? Появятся ли при этом другие решения, отличные от 1095 года?

Оказывается, других решений не возникает. Это легко объяснить. Любое данное сочетание круга Солнцу и круга Луне (напомним, что согласно «календарным условиям Воскресения» они равны соответственно 23 и 10) повторяется только через 532 года. Но за такое время цикл весенних полнолуний сдвигается уже не на одни, а на двое суток. Поэтому реально может быть выполнено не всякое условие, связывающее круг Солнцу и круг Луне с днем весеннего полнолуния. Например, если мы в выполнимых «календарных условиях Воскресения» заменим дату полнолуния с 24 на 23 или 25 марта, то есть изменим ее именно на одни сутки, то новые условия уже не смогут удовлетвориться. Таким образом, новых решений не появится.

Итак, чтобы получить другое решение, необходимо сдвинуть дату полнолуния, а также день недели, в который это полнолуние произошло, не менее чем на 2 суток. Однако такой сдвиг уже нельзя объяснить ни разницей в выборе начала отсчета суток, ни возможной ошибкой в определении астрономического полнолуния.

Ввиду чрезвычайной запутанности этого вопроса в историко-богословских трудах и комментариях, уместно дать некоторые разъяснения. Современные исследователи Библии принимают, что иудейская Пасха в год Воскресения Христа началась «вечером в четверг», а не в субботу, как сказано в Евангелии от Иоанна. Другими словами, они существенно меняют «календарные условия Воскресения». Основанием служит то, что, согласно Евангелиям, Христос с учениками ел пасхального агнца перед Тайной Вечерей именно в четверг. Отсюда делают вывод, что в четверг вечером начиналась иудейская Пасха. Но такой взгляд на календарную ситуацию во время «страстной седьмицы» противоречит сразу нескольким местам Евангелия от Иоанна и византийской церковной традиции. Сегодня данный вопрос считается исследователями крайне сложным, и ему посвящено большое число разноречивых высказываний [845].

Мы не будем вдаваться в историко-богословские споры, поскольку наша задача состоит лишь в изучении старой церковной русско-византийской традиции с целью восстановить даты, связанные с ней. Отметим, что существует ясно выраженный традиционный церковный средневековый взгляд (Кормчая, Златоуст, Феофилакт), согласно которому иудейская Пасха-полнолуние в год распятия Христа была именно в субботу, как сказано в Евангелии от Иоанна, и Христос сознательно велел приготовить пасхального агнца раньше срока — в четверг. Такое нарушение сроков особо подчеркивалось восточными богословами, так как оно косвенно отражено и в богослужении Православной церкви, которая при совершении литургии использует квасной, а не пресный хлеб. Поскольку, согласно церковному преданию, на Тайной Вечери, происходившей в четверг еще до праздника Пасхи, не было опресноков. Их полагалось есть, начиная с пасхального вечера. Этот же взгляд выражен и у Матфея Властаря в его каноническом «Собрании святоотеческих правил», которым мы пользовались при датировке.

Современный читатель, даже если он и обладает необходимыми специальными знаниями, чтобы разобраться в календарных вопросах, читая книги по истории, как правило, пропускает все календарно-хронологические подробности. И в самом деле, они кажутся такими темными и запутанными, что читателю просто жаль времени, чтобы разобраться в них. Тем более, что он не видит в этом никакой пользы.

Между тем, дело не в сложности календарных вопросов самих по себе. Не так уж они сложны. Нарочитая запутанность календарно-хронологических обсуждений является часто прямым следствием скрытых ошибок в принятой сегодня хронологии. Эта запутанность — своеобразное «заметание следов» с целью помешать читателю, разобраться в том, в чем — по мнению историка — ему разбираться «не следует». Приведем несколько примеров.

Возьмем, скажем, учебник для студентов «Введение в специальные исторические дисциплины» (М., изд-во МГУ, 1990), допущенный Государственным комитетом СССР по народному образованию в качестве учебного пособия для студентов высших учебных заведений, обучающихся по специальности «История». В учебнике в числе других разделов — генеалогия, геральдика, нумизматика и т. п., — на пятом месте стоит и хронология. Мы не можем здесь перечислить все допущенные в этом разделе ошибки, неточности и опечатки — их слишком много. Приведем лишь «рекордный результат»: 4 принципиальные ошибки в одном предложении.

Описывая григорианскую реформу календаря, автор пишет: «Соответствующие изменения были внесены и в расчеты Пасхи, отстававшей к концу XVI в. от весеннего равноденствия, которое является точкой отсчета при определении сроков Пасхи, на 3–4 дня» (стр. 179).

Однако:

1) Формальным поводом для григорианской реформы послужило то, что к XVI веку Пасха «отстала» (то есть приходилась позже) от первого весеннего полнолуния, а не от весеннего равноденствия.

2) Точкой отсчета Пасхи в пасхалии является не весеннее равноденствие, а КАЛЕНДАРНОЕ первое весеннее полнолуние.

3) Само указание «величины отставания» Пасхи от первого весеннего полнолуния, а тем более от весеннего равноденствия, не имеет смысла, поскольку промежуток времени между этими двумя событиями непостоянен.

Он разный в разные годы. На самом деле, имеется в виду отставание календарных пасхальных полнолуний, являющихся точками отсчета Пасхи, от истинных астрономических полнолуний в XVI веке. Однако:

4) Отставание пасхальных полнолуний от истинных составляло в XVI веке не 3–4 дня, а 1–3 дня. Это видно из приводимой ниже таблицы сравнения дат пасхальных и истинных весенних полнолуний в 19-летнем цикле «кругов Луне» на время григорианской реформы:

Что же касается отставания самой ранней Пасхи от весеннего равноденствия, о котором формально говорит автор и которое к существу вопроса вообще не относится, то оно составляло в XVI веке тоже не 3–4, а 10 дней.

Поневоле пожалеешь студентов-историков, которые учатся по таким учебникам.

Даже в тех книгах по хронологии, которые написаны, в общем, добросовестно, можно встретить намеренное утаивание от читателя «неудобной» информации. Так, например, в книге И.А. Климишина «Календарь и хронология» (М., Наука, 1975) на с. 213 цитата из Матфея Властаря о правилах определения Пасхи оборвана непосредственно перед тем, как Властарь дает важное хронологическое указание — явную дату установления пасхальной «девятьнадесятницы» — метонова цикла: 6233–6251 гг. «от бытия мира», то есть 725–743 гг. н. э. (VIII век!).

В другом месте той же книги, на с. 244, И.А. Климишин пишет: «Несколько позже греческий историк Иоанн Малала (491–578) отнес „рождество Христово“ на год (OI. 193.3), 752-й от „основания Рима“; 42-й Августа».

Иоанн Малала действительно приводит в своей «Хронике» год рождения Христа: 6000 «от Адама», то есть 492 год н. э. (см. публикацию О.В. Твороговым текста «Софийского хронографа» в 37 томе «Трудов отдела древнерусской литературы»). Зачем же И.А. Климишин приводит эту дату с помощью явно запутывающего в данном контексте исчисления «по олимпиадам»? Причем, без всяких указаний, как им пользоваться, что делает невозможным восприятие этой даты тем кругом читателей, КОТОРОМУ АДРЕСОВАНА КНИГА. Это — яркий пример откровенного утаивания «неудобной информации».

Выше мы показали, что датировки по Скалигеру двух основных событий в «античной» и средневековой истории, на которых в значительной мере основана глобальная хронология, — Рождества Христова и первого Вселенского собора, — противоречат сохранившимся в церковном предании данным об этих событиях. Подчеркнем еще раз, что именно эти данные, а не привычные нам сегодня датировки событий, являются первичным, исходным хронологическим материалом. Именно они дошли до нас «из глубины веков». А все даты «античной» и раннесредневековой истории, «известные» нам сегодня — это уже итог некоторых специальных вычислений, начавшихся, по-видимому, не ранее XIII века и законченных, в основном, лишь в XVII веке, во времена хронолога Дионисия Петавиуса = Дионисия Малого.

Важно понимать, что в XVII веке внедрили в научный оборот и канонизировали итог НЕЗАВЕРШЕННОЙ, «сырой» хронологической работы. Хронология Скалигера, являющаяся сегодня общепринятой версией и поэтому кажущаяся единственно возможной и известной будто бы «всегда», была в XVI веке только одной из нескольких версий хронологии.

Могут возразить, что версия Скалигера была самой распространенной среди ученых тогдашнего Рима и Западной Европы. Возможно, хотя это и требует доказательств. Но даже если так — это вовсе не значит, что она верна, хотя бы даже только в общих чертах. Весьма сомнительно, чтобы в результате туманных средневековых вычислений вообще могло возникнуть верное представление о всеобщей хронологии. Современные исследования показывают, что ее построение по дошедшим до нас источникам — сложная научная проблема, требующая естественнонаучных методов и обширных расчетов на ЭВМ. К сожалению, методы работы современных специалистов по хронологии остались, в основном, прежними — теми, которые были доступны еще во времена Скалигера и Петавиуса.

Отметим важную особенность скалигеровских, да и не только скалигеровских, датировок: почти все они следуют правилу — «чем древнее, тем лучше». А именно, при вычислении даты события, из множества всех возможных решений той или иной хронологической задачи, — выбиралось НАИБОЛЕЕ ДРЕВНЕЕ. Кажется, это правило сохраняет свое значение и в наши дни. Возможно, оно основано на каких-то психологических предпочтениях, связанных с представлением «о древности рода» и т. п. Мы покажем, как это правило действует в случае принятых ныне датировок Рождества Христова и первого Вселенского собора.

Представим себе хронолога XVI века, который датирует указанные события, пользуясь их описаниями, приведенными выше. Какие самые простые ограничения существовали для него снизу? Другими словами, древнее каких дат он заведомо не мог «зайти» при датировке? Вспомним, что в описании обоих событий — Рождества Христова и первого Вселенского собора — участвует день весеннего равноденствия (точка весны), скорость смещения которого по числам юлианского календаря уже хорошо известна в XVI веке. Значением этой скорости широко пользовались средневековые хронологи того времени. Скалигер в том числе.

В случае датировки Рождества Христова, хронолог XVI века знал, что в год Воскресения Христа весеннее полнолуние приходилось на 24 марта. В самом деле, он считал, что Воскресение Христа было 25 марта, а значит, накануне, 24 марта, согласно Евангелию от Иоанна, была иудейская Пасха. Получалось, что точка весны не могла быть позднее, чем 24 марта. Расчет показывает, что точка весны была 24 марта около 100 года до н. э., а ранее этого времени приходилась уже на более поздние числа марта. Значит, наш воображаемый хронолог не мог датировать Рождество Христово ранее 100 года до н. э. Реальный средневековый хронолог «не дотянул» до нижней границы всего на 100 лет. Но ведь при решении этой «хронологической задачи» ему надо было и другим условиям удовлетворять!

В самом деле, в своих вычислениях он должен был пользоваться пасхальными таблицами. Напомним, что указанный им 31 год н. э. удовлетворяет условиям Воскресения, только если рассчитывать полнолуние — иудейскую Пасху — именно по православной пасхалии. Далее, согласно пасхалии, иудейская Пасха приходилась на субботу 24 марта, а христианская — на воскресение 25 марта в следующие годы:… 209 год до н. э., 31 год н. э., 126 год, 221 год, 316 год… Взять 209 год до н. э. в качестве датировки Воскресения Христа хронолог уже не мог. Поскольку точка весны была тогда уже 25 марта. А следовательно, 24 марта уже не могло быть ВЕСЕННИМ полнолунием. Оно было бы ДО-ВЕСЕННИМ. Поэтому самой ранней приемлемой датой для средневекового хронолога, был 31 год н. э. Именно эту дату и выбрали! См. рис. 2.4.

Рис. 2.4. Почему средневековые хронологи в качестве даты Воскресения Христа выбрали именно 31 год н. э.? Потому что это была САМАЯ РАННЯЯ возможная для них дата. Иначе нарушались календарные условия Воскресения: из-за векового смещения точки весны в юлианском календаре 24 марта в эпоху до н. э. было РАНЬШЕ ТОЧКИ ВЕСНЫ и поэтому не могло быть первым ВЕСЕННИМ полнолунием (XIV Луной). Поэтому средневековые хронологи просто не могли датировать Рождество Христово ранее, чем началом н. э.

В случае датировки первого Вселенского собора, хронолог знал, что точка весны приходилась во времена Собора не позднее 21 марта. Иначе не могла быть составлена пасхалия, в которой самая ранняя Пасха приходилась на 22 марта. Ведь Пасха приходится, по крайней мере, на день позже весеннего равноденствия, см. выше.

Точка весны приходилась на 21 марта в конце III века н. э., а ранее этого времени точка весны была 22 марта и позднее. Значит, хронолог XVI века не мог датировать Никейский собор ранее, чем концом III века н. э. Иначе самая ранняя Пасха оказалась бы раньше точки весны. Но это невозможно по определению Пасхи, см. выше. И что же мы видим? Была предложена датировка началом IV века, то есть опять выбрана наиболее ранняя дата из возможных! См. рис. 2.5. Именно она и вошла в хронологическую версию Скалигера. Итак, справедлив следующий факт.

Рис. 2.5. Почему средневековые хронологи в качестве даты Первого Никейского собора выбрали именно 325 год н. э.? Потому, что в более ранние эпохи (в III веке и ранее) день весеннего равноденствия был бы позже самой ранней календарной Пасхи 22 марта. Это вызвало бы противоречие с апостольским правилом о Пасхе.

УТВЕРЖДЕНИЕ 5.

Средневековые хронологи не могли «опустить вниз» дату первого Вселенского собора дальше IV века н. э., потому что уже в III веке и ранее весеннее равноденствие попадало бы позже самой ранней календарной Пасхи 22 марта, что невозможно по апостольскому правилу о Пасхе, которое соблюдали хронологи. Дионисий Малый, или любой другой средневековый хронолог, не мог «вычислить» дату Рождества Христова так, чтобы она оказалась ранее I века до н. э., потому что уже во II веке до н. э. и ранее положение весеннего равноденствия исключало иудейскую Пасху 24 марта. Поскольку это противоречило бы календарным «условиям Воскресения». В ОБОИХ СЛУЧАЯХ УКАЗАННАЯ, БЕЗ ТРУДА ВЫЧИСЛЯЕМАЯ, НИЖНЯЯ ГРАНИЦА ДАТИРОВКИ БЫЛА ДОСТИГНУТА СРЕДНЕВЕКОВЫМИ ХРОНОЛОГАМИ, рис. 2.4 и рис. 2.5.

Замечание. Еще раз подчеркнем, что определение даты события по дню весеннего равноденствия — исключительно заманчивый способ датирования, ввиду чрезвычайной простоты вычислений. Всего лишь в одно арифметическое действие. По-видимому, именно им и ограничивались хронологи XVI–XVII веков, если он был применим в той или иной задаче. Дальнейшего исследования они не проводили и не утруждали себя оценкой возможной ошибки такого метода. Однако кажущаяся на первый взгляд простота и привлекательность датировки по равноденствию очень обманчива. Как уже отмечалось выше, определение точки весны — сложная астрономическая задача. Ее вычисляли с большими ошибками даже в позднее средневековье. Но ошибка в положении точки весны всего на несколько дней приводит к гигантским ошибкам в хронологии — на сотни и тысячи лет. Возможно, если бы средневековые хронологи были более внимательны и осторожнее пользовались таким опасным методом датирования, привычная нам хронология была бы другой.

Мы уже говорили, что в «Собрании святоотеческих правил» Матфея Властаря содержится неточная теория весеннего равноденствия. Властарь в XIV веке считал, что равноденствие смещается по числам юлианского календаря со скоростью 1 сутки за 300 лет. В действительности, истинная скорость смещения равноденствия в юлианском календаре составляет 1 сутки примерно за 128 лет.

Кроме того, современную ему дату весеннего равноденствия в 1333 году Властарь указывает также неправильно: 18 марта вместо истинного 12 марта. Весеннее равноденствие в начале XIV века было 12 марта.

Однако хронология в книге Властаря основана исключительно на датах весеннего равноденствия! Следовательно, эти даты — ошибочны. Властарь обычно не приводит прямых дат, а указывает только дату весеннего равноденствия во время события. Кроме того, он дает отдельную таблицу дат весеннего равноденствия в годах от Адама (по русско-византийской эре от сотворения мира). Вот эта замечательная таблица.

4156 (= 1351 год до н. э.) — 27 марта, александрийский полдень;

4456 (= 1051 год до н. э.) — 26 марта;

4756 (= 751 год до н. э.) — 25 марта;

5056 (= 451 год до н. э.) — 24 марта;

5356 (= 151 год до н. э.) — 23 марта (на самом деле, равноденствие было 24 марта);

5656 (= 148 год н. э.) — 22 марта (истинное — 21 марта);

5956 (= 48 год н. э.) — 21 марта (истинное — 19 марта);

6256 (= 748 год н. э.) — 20 марта (истинное — 17 марта);

6556 (= 1048 год н. э.) — 19 марта (истинное — 14 марта);

6856 (= 1348 год н. э.) — 18 марта (истинное — 12 марта).

«В годы Навунасара, — пишет далее Матфей Властарь, — равноденствие было вечером 25 марта, в годы же Филиппа Арифея — в полдень 24 марта, во дни же, когда Христос своею смертью смерть умертвил, — в полночь на исходе 25 марта. Когда же отцы составляли пасхалию, равноденствие было 21 марта. Ныне же оно 18 марта» [518], состав П, глава 7; 11.

Итак, по своей шкале равноденствий Матфей Властарь дает пять основных хронологических вех древней и средневековой истории:

1) Правление Навунасара = Набонассара, правителя Ассирии; считается, что «эра Набонассара» началась в 747 году до н. э. [393]. Возможно, впрочем, что имеется в виду Набополассар, правление которого относится к концу VII века до н. э.

2) Правление Филиппа Арифея (эпоха Александра Македонского); то есть, по Скалигеру, середина IV века до н. э.

3) Время страстей Христа (Воскресения Христа).

4) Время составления пасхалии (традиционно — на Никейском соборе, хотя сам Властарь об этом определенно не говорит).

5) Время самого Матфея Властаря — первая половина XIV века н. э. (1333 год).

Обратимся теперь к таблице равноденствий, приведенной в книге Властаря, и посмотрим — когда, согласно «астрономии Властаря», то есть при принятой им скорости смещения равноденствия по числам календаря одни сутки за 300 лет, равноденствие было в указанные Властарем дни для событий 1–5. Получим следующие даты:

1) Навунасар (равноденствие, по Властарю, 25 марта): от 900 года до н. э. до 600 года до н. э.

2) Филипп Арифей (равноденствие, по Властарю, 24 марта): от 600 года до н. э до 300 года до н. э.

3) Страсти Христа (равноденствие, по Властарю, 23 марта): от 300 года до н. э. до 0 года н. э. (то есть до начала н. э.).

4) Первый Вселенский собор, составление пасхалии (равноденствие, по Властарю, 21 марта): от 300 года н. э. до 600 года н. э.

5) Матфей Властарь (равноденствие по Властарю 18 марта): от 1200 года н. э. до 1500 года н. э.

Сразу отметим очень хорошее согласование с принятой сегодня скалигеровской версией: почти все скалигеровские даты перечисленных событий находятся внутри приведенных по хронологии Властаря временнЫх границ. Кроме даты страстей Христовых: по Скалигеру, она должна быть около 30 года н. э., а таблица равноденствий Властаря дает верхнюю границу в 1 году н. э.

С другой стороны, хронология равноденствий Матфея Властаря не только основана на совершенно неверной теории весеннего равноденствия, но и противоречит всем им же самим приводимым явным датам, за исключением лишь дат его собственных лет жизни! Еще раз поясним, что Властарь приводит не только неправильные дни равноденствий, но и пользуется неправильным значением скорости точки весны: 1 сутки за 300 лет вместо примерно 128 лет.

Властарь дает явные даты в годах от Адама только для трех из пяти перечисленных выше событий:

— для года страстей Христовых: 5539 от Адама, то есть 31 год н. э.;

— для времени составления пасхалии — после 743 года н. э. (см. выше параграф 1, п. 5);

— для своего времени: 6441 от Адама, то есть 1333 год н. э.

Но по его же таблице равноденствий страсти Христовы не могли быть позже 1 года н. э., а составление пасхалии не могло быть позже 600 года н. э. И только для своего времени Властарь дает непротиворечивые указания. Перед нами явно итог незавершенной работы по составлению хронологии, в которой еще не устранены даже очевидные противоречия. Ясно, что работа действительно велась в Константинополе в XIV веке, но до ее завершения и канонизации было еще очень далеко. Исследования прервали, вероятно, в связи с падением Константинополя в 1453 году, и потому они остались незаконченными. Ни дата Рождества Христова, ни другие даты церковной истории так и не были канонизированы Православной церковью вплоть до нового времени. Сегодня ясно, что это — отражение трезвого взгляда специалистов средневекового Константинополя на тогдашнее состояние хронологии. Вероятно, они даже не ставили вопроса о канонизации, рассчитывая продолжить и завершить вычисления. Однако частные лица могли иметь свои взгляды на хронологию, не свободные, как мы видим на примере Матфея Властаря, от серьезных противоречий. И.А. Климишин пишет:

«Что же касается Восточной церкви, то она, по свидетельству Э. Бикермана, избегала пользоваться ею (эрой от Р.Х.), так как споры о дате рождения Христа продолжались в Константинополе до XIV века. Впрочем, по-видимому, бывали исключения. Так, в таблице дат Пасхи, составленной в IX веке, на весь 13-й Индиктион (877-1408) Иоанном Пресвитером (то есть священником Иоанном — Авт.) рядом с годом от сотворения мира, кругами Солнца и Луны, эпактами проставлен также и год от Рождества Христова» [393], с. 250.

Согласование этой незавершенной и противоречивой хронологии с принятой сегодня версией Скалигера показывает, что именно она, благодаря трудам Скалигера и его школы, легла в основу привычной нам сегодня хронологической шкалы истории. Наглядный рис. 2.6 показывает в сравнении:

а) современную версию хронологии (фактически — скалигеровскую);

б) исходную хронологию равноденствий Матфея Властаря;

в) равноденственную хронологию Властаря после исправления в ней только одной из двух его ошибок в теории весеннего равноденствия — скорости смещения точки весны;

г) хронологию равноденствий Матфея Властаря после исправления обеих его ошибок — как скорости смещения точки весны, так и ошибки на 6 дней в определении современного ему равноденствия.

Рис. 2.6. Сравнение скалигеровской хронологии с «равноденственной хронологией» Матфея Властаря, а также с его «наполовину исправленной равноденственной хронологией» и «полностью исправленной равноденственной хронологией». Которая, впрочем, все еще остается ошибочной, хотя и в меньшей степени.

Замечание. Нельзя не отметить в пункте (в) замечательное обстоятельство. При указанной «датировке по равноденствию» время жизни самого Матфея Властаря «уезжает вниз» в VI век н. э., то есть ИМЕННО ТУДА, куда сегодня «помещен» хронолог Дионисий Малый. Напомним здесь нашу гипотезу: не приписан ли Дионисию Малому какой-либо вариант текста Матфея Властаря?

Хорошо видно, что хронология Скалигера является «смесью» исходной хронологии равноденствий Матфея Властаря и его же хронологии равноденствий с исправлением только одной из двух его ошибок. Сравните второй и третий столбцы на рис. 2.6 с первым столбцом.

Правда, Скалигер (или Дионисий Петавиус) «уточнил» все датировки, доведя их до указания года, месяца, числа, а иногда и часа дня. Современные историки с серьезным видом упоминают лишь годы из датировок Скалигера, стыдливо опуская час дня. Полные же его «даты» можно найти в хрониках XVII века, например в [940]. При этом, скажем, в случае Набонассара Скалигер (или Дионисий Петавиус) уточнил дату в пределах промежутка времени по исходной хронологии равноденствий Властаря, а для датировки страстей Христовых воспользовался «полуисправленной» хронологией Властаря. Самого же Матфея Властаря он «раздвоил»: первый экземпляр Матфея Властаря (= оригинал) он оставил на месте (согласно исходной хронологии равноденствий — см. 2-й столбец на рис. 2.6), а второй экземпляр Матфея Властаря он превратил в Дионисия Малого и отправил его в VI век н. э. (по «полуисправленной хронологии»).

В настоящем разделе представлены результаты, полученные д.т.н., проф. Г.И. Макаровым, зав. кафедрой технической механики РГУ нефти и газа им. И.М. Губкина. В декабре 1999 года Г.И. Макаров направил на имя акад. А.Т. Фоменко письмо, в котором он сообщил, что опубликованные в наших книгах расчеты по датировке пасхалии проверены им несколько другим, хотя и основанным на тех же календарно-астрономических соображениях, методом. В частности, Г.И. Макаров пользовался в своих вычислениях не формулами Гаусса, а более точными формулами Н.И. Идельсона. Они позволяют определять дату новолуния или полнолуния с точностью до 0,5 суток для времен от 3000 года до н. э. до 6000 года н. э. [393], с. 314–315.

Проверочные расчеты Г.И. Макарова привели к тем же выводам о датировке пасхалии, которые сделаны нами ранее. Ниже приводятся выдержки из письма Г.И. Макарова и присланная им таблица с результатами его расчетов.

Для вычисления астрономических дат весенних полнолуний использовались таблицы Н.И. Идельсона. Программа расчета использовала кодированные значения дат с началом отсчета 1 марта, например: 2 апреля — 33,0; 22 марта — 22,0; 10 апреля — 41,0.

В результате компьютерных расчетов получена распечатка по следующим столбцам: порядковый номер Великого Индиктиона, год от сотворения Мира, год от Рождества Христова, круг Луны, круг Солнца, церковный Индикт, дата календарного пасхального полнолуния (в естественной и кодированной форме), кодированные значения астрономических дат весенних полнолуний в марте и апреле, разность (до десятых долей суток) между датами календарного и ближайшего астрономического пасхального полнолуний.

Действительно, наилучшее совпадение дат, по условиям Воскресения Матфея Властаря, приходится на 1095 год н. э.

Далее ищется наилучшее совпадение дат по каждой девятнадцатилетнице. Для этого вычислялась сумма квадратов разностей между датами календарного и ближайшего астрономического пасхального полнолуний для каждого 19-летнего Метонова цикла. В приведенной ниже таблице содержатся столбцы: порядковый номер 19-летнего цикла (считая от 3000 года до Р.Х.), год начала 19-летнего цикла (круг Луны — 1), сумма квадратов разностей между датами календарного и ближайшего астрономического пасхального полнолуний для данной девятнадцатилетницы.

ВРЕМЯ КАНОНИЗАЦИИ ПРАВОСЛАВНОЙ ПАСХАЛИИ(по наилучшему совпадению календарных и астрономических дат пасхальных полнолуний)

Как видно из таблицы, есть ярко выраженный минимум, приходящийся на 896–914 годы н. э. Поскольку эта девятнадцатилетница, — следующая по порядку за девятнадцатилетницей 877–895 годы н. э., открывающей начало нового 13-го Великого Индиктиона, то логично предположить, что именно тогда проводились астрономические наблюдения пасхальных полнолуний, положенные затем в основу Пасхалии как календарные даты первых весенних полнолуний.

Вероятно, что канонизация Пасхалии в том виде, как она сейчас существует, проводилась после того, как измерения были выполнены, то есть не ранее 915 года н. э. При этом, возможно, что исчисления кругов Солнца, Луны и церковного Индикта, соответствующих дате Сотворения Мира, были установлены раньше (например, по 877 году н. э.).

Авторы благодарны А.Ю. Рябцеву за высказанные им в устной беседе интересные идеи, относительно пасхальных расчетов. Некоторые из них использованы в настоящем разделе.

В наши дни весеннее равноденствие приходится на 21 марта. Хорошо известно, что это — следствие григорианской реформы календаря 1582 года. Во время этой реформы буллой папы Григория было предписано изменить календарь так, чтобы день весеннего равноденствия стал и всегда оставался календарным 21 марта [393], с. 216. А в старом, дореформенном календаре, в 1582 году день весеннего равноденствия был 11 марта. Для того, чтобы он передвинулся на 21 марта, во время григорианской реформы из календаря изъяли 10 дней [393], с. 216.

В своей булле папа прямо требовал «вернуть» день весеннего равноденствия на «положенное» ему место. Возникает вопрос — почему «положенным местом» для весеннего равноденствия папа назвал именно 21 марта? Ответ содержится в самой булле. Оказывается, папа был уверен, что день равноденствия установлен на 21 марта Первым Никейским собором. Поясним, что, согласно общераспространенному церковному преданию, именно Никейский собор утверждал пасхалию и церковный календарь [738], с. 5. Хотя в сохранившихся правилах Никейского собора об этом ничего не говорится, но так написано в других церковных книгах, например в православной Кормчей [738], с. 5. Папа Григорий тоже так считал. Вот текст папской буллы 1582 года: «Было заботою нашею… восстановить равноденствие НА ИЗДРЕВЛЕ НАЗНАЧЕННОМ ЕМУ МЕСТЕ, от которого СО ВРЕМЕН НИКЕЙСКОГО СОБОРА оно отступило на десять дней приблизительно» [393], с. 216.

Как мы подробно объяснили при анализе календарных вопросов и истории пасхалии, 10-дневная разница, якобы накопившаяся со времен Никейского собора до 1582 года, указана в папской булле НЕВЕРНО, см. выше. Конечно, папа вычислял разницу не сам. Он воспользовался трудами хронологов своего времени. Но они ошиблись. Причина ошибки в том, что разница в 10 дней вычислена ими на основе НЕПРАВИЛЬНОЙ ХРОНОЛОГИИ. В частности, — неправильной датировки Никейского собора. На самом деле, как показано нами выше, в разделах о пасхалии, Никейский собор, утвердивший календарь, произошел отнюдь не в IV веке, как ошибочно полагали Скалигер, Петавиус и некоторые другие хронологи XVI–XVII веков, а намного позже. Наш анализ астрономического содержания пасхалии показал, что Никейский собор состоялся не ранее VIII–IX веков и не позже XIV века, см. выше.

Однако утверждение папы Григория, что Никейский собор ИЗДРЕВЛЕ НАЗНАЧИЛ весеннее равноденствие на определенное число календаря — само по себе крайне важно и интересно. Здесь, папа, скорее всего, опирался на старую церковную традицию и, вероятно, был прав. Но тогда возникает желание выяснить, — на какое именно календарное число назначил весеннее равноденствие сам Никейский собор? Вопрос крайне интересен, в частности, с хронологической точки зрения. Если мы получим ответ, то, зная изменение весеннего равноденствия со временем, сможем приблизительно сказать — когда произошел Никейский собор. То есть вычислить еще одну, независимую от полученных нами ранее, датировку этого собора. А также — датировку времени установления юлианского календаря. Который, согласно церковной традиции, ввели на Никейском соборе (см. выше приведенный отрывок из папской буллы), а согласно утверждениям историков, — якобы в 45 году до н. э. [88], с. 480. Напомним, что Никейский собор в скалигеровской истории датируется IV веком н. э. Но такая датировка, как выясняется, неверна, см. выше.

Попробуем разобраться — какое число месяца марта было днем весеннего равноденствия в эпоху Никейского собора. Воспользуемся утверждением папы Григория, что в юлианском, дореформенном календаре день весеннего равноденствия БЫЛ НАЗНАЧЕН НИКЕЙСКИМ СОБОРОМ ОДНОВРЕМЕННО С УСТАНОВЛЕНИЕМ ПАСХАЛИИ.

Может возникнуть вопрос — почему весеннее равноденствие должно быть именно в марте? Дело в том, что оно является началом весны, а март считается первым весенним месяцем. Как мы обсуждали выше, см. также книгу «Небесный календарь древних», именно март отождествлялся с ПЕРВЫМ знаком-дугой равномерного Зодиака, отсчитываемого от весеннего равноденствия. Кстати, март в старом русском и византийском церковном календаре был ПЕРВЫМ месяцем года [393], с. 238. Более того, в церковном календаре он до сих пор считается первым месяцем: «В России до 1343 года первым считался Март; а на Соборе, бывшем в сем году, определено считать по примеру Александрийской Церкви, начальным Сентябрь. В 1700 году Государь Петр Великий указал начинать год, подобно прочим Европейским народам, с Генваря: но в Церковном счислении и доселе остается первым Март; потому что от 1 числа его ведут начало свое, употребляемые в Пасхалии Круги Солнечный и Лунный, так же Вруцелето и Высокое» [738], с. 12. То есть год раньше начинали с началом весны, а не в середине зимы, как сегодня. Таким образом, НАЧАЛО ГОДА В МАРТЕ было связано именно с весенним равноденствием.

Но почему тогда день весеннего равноденствия не был установлен Никейским Собором на ПЕРВОЕ марта? То, что это действительно так, следует из самого календаря. Дело в том, что в юлианском календаре весеннее равноденствие совпадет с первым марта лишь в далеком будущем. Следовательно, изобретатели нашего календаря почему-то не захотели установить день равноденствия на первое марта. Видимо, они считали это неестественным, неправильным. Попробуем разобраться в их логике.

Напомним, что наш календарный месяц определяется Луной. Точнее — временем смены лунных фаз. От новолуния до новолуния проходит в среднем 29,53058812 суток [393], с. 238. То есть приблизительно 29 с половиной суток. Месяцы нашего календаря имеют приблизительно такую же продолжительность. Они изменяются от 28 до 31 суток. Это не случайно. Известно, что продолжительность месяца установлена в древности в соответствии с лунными фазами [393], с. 238. Считается, что наш первоначальный календарь состоял из чисто лунных месяцев [738], с. 8–9. Даже само название МЕСЯЦ означает «Луна». Причем месяц календарный и месяц-луна обозначаются одним и тем же словом не только в русском, но и во многих других языках [393], с. 238.

Поэтому первые числа древних, первоначальных месяцев просто-напросто совпадали с новолуниями [738], с. 8–9. Этот порядок до сих пор сохраняется в некоторых календарях. Например, в мусульманском [393], с. 183, и в иудейском [393], с. 170. Подобные календари так и называются — ЛУННЫМИ. Так был устроен и наш старый календарь [738], с. 8. Но теперь в нашем, юлианском календаре начала месяцев уже давно не привязаны к новолуниям. Кроме того, совокупная длительность месяцев года в юлианском календаре подогнана под солнечный год [738], с. 9. Точнее — под период обращения Земли вокруг Солнца. Для этого продолжительность большинства месяцев в юлианском календаре увеличили на 1–2 дня по сравнению с продолжительностью соответствующего лунного месяца [738], с. 12. «Солнечные месяцы от Марта до Июля включительно превышают соответствующие им Лунные одним, а Август, Октябрь и Декабрь двумя днями, только Сентябрь и Ноябрь равны своим Лунным месяцам» [738], с. 22.

Лунные месяцы состояли из 29 и 30 дней [738], с. 8, наши же месяцы — 30 и 31 день. Продолжительность среднего лунного месяца, как сказано выше, равна 29,5 суток. Таким образом, наш календарь является лунно-солнечным: он состоит из «подправленных» лунных месяцев, общая продолжительность которых приближена к солнечному (тропическому) году. Начала месяцев в нем привязаны уже не к новолуниями, а к точке весеннего равноденствия. Тем не менее, продолжительность месяцев осталась, в общем-то, «лунной».

В самой пасхалии сохранился яркий след того, что начало месяца марта в пасхальном календаре «в идеале» привязывалось на Никейском соборе именно к новолунию. «Число, показывающее возраст луны в начале года, именуется в Пасхалии ОСНОВАНИЕМ… Основание показывает возраст луны в 1-е число Марта» [738], с. 16. Таким образом, по представлениям, заложенным в пасхалии, календарный год юлианского календаря стоит как бы на некотором ОСНОВАНИИ. То есть СДВИНУТ. Это основание = сдвиг равно нулю, только когда начало года 1-го марта совпадает с новолунием. В противном случае, основание = сдвиг года равняется числу дней, прошедших от ближайшего новолуния до начала года. Это недвусмысленно показывает, что «идеальный», «стоящий без всякого дополнительного основания», то есть НЕСДВИНУТЫЙ год, должен был, по представлениям отцов Никейского собора, НАЧИНАТЬСЯ С НОВОЛУНИЯ. А полнолуние, следовательно, должно было быть точно посередине марта такого «идеального» несдвинутого года.

Как мы увидим, эта историческая «лунная» природа календарных месяцев имеет важное значение в пасхалии и в вопросе о «правильном месте» весеннего равноденствия в марте.

Вернемся к назначенному на Никейском соборе календарному дню весеннего равноденствия. Ясно, что само равноденствие, как событие астрономическое, нельзя НАЗНАЧИТЬ на то или иное число уже существующего календаря. Поэтому утверждение папы о назначении Никейским собором весеннего равноденствия может означать только следующее: Никейский собор НАЗНАЧИЛ ГРАНИЦЫ МЕСЯЦЕВ В КАЛЕНДАРЕ. При этом весеннее равноденствие оказалось «назначенным» на определенное число марта. Вопрос — на какое?

Обратим внимание, что Никейский собор утверждал не просто календарь — ОН УТВЕРЖДАЛ ПАСХАЛИЮ, см. выше. Центральным астрономическим событием пасхалии, относительно которого, согласно правилам о Пасхе, выстраивается церковный календарь, является ПЕРВОЕ ВЕСЕННЕЕ ПОЛНОЛУНИЕ. То есть — первое полнолуние после весеннего равноденствия. Важность первого весеннего полнолуния для пасхалии обусловлена тем, что, согласно Евангелиям и церковному преданию, именно с таким полнолунием календарно связано распятие и Воскресение Христа.

Считается, что до Никейского собора христиане праздновали Пасху в день астрономического полнолуния, то есть в середине лунного месяца Нисана [393], с. 209. Первое весеннее полнолуние называли еще «14-м нисана», «14-й Луной», а также — «15-м нисана» [393], с. 180, 216. Напомним, что середина лунного месяца — это всегда полнолуние. Поскольку начало лунного месяца совпадает с новолунием по определению, а полнолуние происходит посередине между новолуниями.

Календарь, утвержденный на Никейском Соборе, был не лунным, а лунно-солнечным. К нему и привязали утвержденную на том же Соборе пасхалию. Начало марта — первого месяца в лунно-солнечном календаре жестко привязали ко дню весеннего равноденствия. Теперь начало марта — первого церковного месяца — уже не могло постоянно совпадать с новолунием. А середина марта, следовательно, НЕ МОГЛА ПОСТОЯННО СОВПАДАТЬ С ПЕРВЫМ ВЕСЕННИМ ПОЛНОЛУНИЕМ.

Зададимся вопросом — из каких естественных (для человека того времени) соображений могли выбрать новое, раз и навсегда определенное место весеннего равноденствия в новом календаре? С учетом консервативности человеческого мышления и привычки людей того времени к старому лунному календарю, наиболее вероятными представляются два варианта.

Вариант первый. Могли постараться, чтобы в новом календаре первое весеннее полнолуние всегда оставалось в первом месяце года — как это было в старом лунном календаре. Но нетрудно показать, что ПО ЭТОМУ ПУТИ НЕ ПОШЛИ. Для этого необходимо было бы назначить день весеннего равноденствия на 1–2 марта — не раньше и НЕ ПОЗЖЕ. Поскольку если день весеннего равноденствия назначен позже 2 марта, то некоторые весенние полнолуния попадают не на март, а на апрель. Скажем, если весеннее равноденствие назначено на 3 марта, то в те годы, когда 2 марта является полнолунием (еще пред-весенним), первое весеннее полнолуние происходит 1 апреля (через 30 дней после 2 марта). Но, еще раз повторим, — этого не сделали. Из самого юлианского календаря следует, что весенние равноденствия в нем никогда в прошлом не приходилось на 1–2 марта, см. выше.

Вариант второй. Могли наоборот — постараться обеспечить, по возможности, прежнее, привычное положение ВЕСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ относительно месяца марта, а не прежнее положение первого весеннего полнолуния (тем более, что всё равно уже отказывались от привычного ПОСТОЯННОГО положения этого полнолуния 14 или 15 марта-нисана). Давайте поставим себя на место человека из эпохи Никейского собора, привыкшего еще к старому лунному календарю, и зададимся вопросом — каково было привычное для него календарное место весеннего равноденствия? Нетрудно сообразить, что при прежнем определении лунных месяцев таким образом, что середина лунного марта совпадала с первым полнолунием после весеннего равноденствия, — всегда выполнялось следующее простое правило: ВЕСЕННЕЕ РАВНОДЕНСТВИЕ ПОПАДАЛО ЛИБО В ПЕРВУЮ ПОЛОВИНУ «ЛУННОГО МАРТА» (НИСАНА), ЛИБО ВО ВТОРУЮ ПОЛОВИНУ «ЛУННОГО ФЕВРАЛЯ» (ПРЕДШЕСТВУЮЩЕГО НИСАНУ ЛУННОГО МЕСЯЦА).

Поэтому наиболее вероятными вариантами для ФИКСАЦИИ в новом календаре дня весеннего равноденствия являлись либо крайние сроки — 13–14 февраля и 14–15 марта, — либо, возможно, средняя точка между ними, то есть 1 марта. Последнее, правда, было бы естественно лишь в эпоху не ранее XVI–XVII веков, когда в науке появилось понятие ошибки «несмещенной», нулевой в среднем. В эпоху же Никейского собора такого понятия еще не было и потому среднее значение не казалось ученым того времени таким уж естественным приближением, каким оно представляется сегодня. Но нам даже не обязательно опираться на подобные соображения, поскольку варианты с серединой февраля и с началом марта отпадают сами собой — просто из-за того, что равноденствие никогда не приходилось в юлианском календаре на эти числа. Такое событие еще только предстоит в далеком будущем. Поэтому остается только один возможный вариант: 14–15 марта.

Отметим, что и сам первоначальный смысл календарного месяца, — как промежутка времени от одного новолуния до другого, — мог побудить учредителей пасхалии совместить середину нового «солнечного» марта с самым ранним, — а потому в каком-то смысле «главным», — первым весенним полнолунием. Исходя из такого соображения, мы также получаем, что день весеннего равноденствия, скорее всего, назначен Никейским собором на 14 или 15 марта. Поскольку при весеннем равноденствии 15 марта, с серединой марта будет совпадать САМОЕ РАННЕЕ В ЮЛИАНСКОМ КАЛЕНДАРЕ ПЕРВОЕ ВЕСЕННЕЕ ПОЛНОЛУНИЕ, происходящее на следующий день после равноденствия.

В заключение подчеркнем, что изложенные соображения отнюдь не являются ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ того, что весеннее равноденствие установлено Никейским собором именно на 14–15 марта. Но из них вытекает, что СОВЕРШЕННО НЕ ОЧЕВИДНО, БУДТО НИКЕЙСКИЙ СОБОР УСТАНОВИЛ ВЕСЕННЕЕ РАВНОДЕНСТВИЕ НА 21 МАРТА. Это распространенное сегодня мнение НЕОБОСНОВАННО. По ряду естественных соображений, Никейский собор должен был установить равноденствие на 14–15 марта, а не на 21-е. Это мы и показали.

Эти наши рассуждения не могут служить также и САМОСТОЯТЕЛЬНЫМ ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ДАТИРОВКИ НИКЕЙСКОГО СОБОРА. Независимую его датировку мы уже получили на основании других, формально-числовых данных пасхалии. Результаты настоящего раздела будут использованы нами для объяснения и дополнительного подтверждения ДОКАЗАННОЙ выше датировки. А именно, в следующем разделе мы покажем, что она согласуется с обстановкой, в которой происходил Никейский собор. Она вполне соответствует также и содержательному смыслу пасхалии. Кроме того, мы укажем на наиболее вероятные причины ошибок, сделанных средневековыми хронистами при датировке Никейского собора.

Необоснованное, как мы показали, мнение, будто Никейский собор установил весеннее равноденствие на 21 марта, является общепринятым в исторической науке. Вот оно-то как раз ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ИСПОЛЬЗУЕТСЯ для якобы «доказательства» скалигеровской датировки Никейского собора IV веком. Более того, дату первоначально получил Скалигер, скорее всего, исходя именно из (неверного!) постулата: «равноденствие — 21 марта». Об этом косвенно свидетельствует история григорианской реформы, когда этому постулату уделили очень большое внимание. Его выбрали одним из краеугольных камней реформы.

Посмотрим — к какой датировке Никейского собора приводят указанные соображения. Весеннее равноденствие в юлианском календаре приходилось на 15 марта в 850–950 годах н. э. [393], с. 57. А на 14-е марта весеннее равноденствие приходилось в 950-1150 годах н. э. [393], с. 57.

Итак, НИКЕЙСКИЙ СОБОР ПРОИСХОДИЛ, ПО ВСЕЙ ВЕРОЯТНОСТИ, В ЭПОХУ X–XII ВЕКОВ НАШЕЙ ЭРЫ. По крайней мере, не ранее. Потому что ранее равноденствие в юлианском календаре попадало уже ВО ВТОРУЮ ПОЛОВИНУ МАРТА. Чего быть не могло, см. выше.

Эта датировка Никейского собора прекрасно согласуется с новой хронологией, см. книгу «Западный миф».

Может возникнуть вопрос. Если, в соответствии со сказанным, Никейский собор назначил 15-е марта календарным местом весеннего равноденствия, то почему самая ранняя Пасха в пасхалии установлена на 22-е марта, а не на 16-е марта? То есть сразу после равноденствия. Ведь если день равноденствия — 15 марта, то в те годы, когда 15 марта совпадет с первым весенним полнолунием и одновременно окажется субботой, воскресение 16 марта будет пасхальным. Поэтому самая ранняя Пасха должна быть в этом случае 16 марта. Но из пасхалии мы видим, что она — 22 марта. Значит, равноденствие было установлено на 21 марта. Именно так и рассуждали хронологи XVI–XVII веков. В частности, те специалисты, которые готовили григорианскую реформу календаря. Но здесь они наткнулись на «подводный камень» в пасхалии. И ошиблись.

Поясним, в чем тут дело. Напомним, что правила о Пасхе требуют не только, чтобы христианская Пасха происходила после пасхального полнолуния. Второе основное, апостольское требование — чтобы христианская Пасха НИКОГДА НЕ СОВПАДАЛА С ПАСХОЙ ИУДЕЙСКОЙ. Об этом пишет, например, Матфей Властарь, ссылаясь на 7-е Апостольское правило и 1-е правило Антиохийского собора: «не праздновать вместе с иудеями» [17], с. 357. Относительно же сроков иудейской Пасхи Матфей Властарь сообщает следующее: «По закону Моисееву установлено было совершать Пасху с 14-го дня первого лунного месяца. Этот первый месяц назывался у египтян — „Фаменоф“, у греков — „Дистрос“, у евреев — „Нисан“, у римлян — „Март“» [17], с. 355. Таким образом, празднование иудейской Пасхи НАЧИНАЛОСЬ 14-го числа лунного марта. Или же 15-го марта, в которое перешло 14-е марта после сдвига начала лунных месяцев от неомении к конъюнкции. Этот сдвиг на один день, как считается, произошел в средние века [393], с. 180.

А кончалось празднование иудейской Пасхи через неделю, то есть 20-го ЧИСЛА ЛУННОГО МАРТА. «Из сего… способа находить Эпакту открывается, что оною определяется 21-дневный возраст первой весенней Луны. Достойно примечания, что в сей самый день оканчивалась Ветхозаветная Пасха (Исх. XII, 18), начинавшаяся в 14 день Авива или Нисана… Итак, зная по Эпакте начало и окончание Пасхи Еврейской, можно определить день Пасхи христианской. По сей причине, вероятно, Эпакты и введены в Пасхалию» [738], с. 26. Отметим, что после указанного выше сдвига на один день, см. [393], с. 180, 20-е число лунного марта перешло в 21-е число марта. Естественно — тоже лунного.

Итак, празднование иудейской Пасхи продолжалось до 21-го числа лунного месяца марта, то есть первого лунного месяца. Который также назывался нисаном, авивом, фаменофом, дистросом и т. д., см. выше. Вечером 21-го марта празднование иудейской Пасхи заканчивалось. Об этом четко и недвусмысленно говорит Библия.

«Празднуйте в оный праздник Господу… СЕМЬ ДНЕЙ ешьте пресный хлеб… И в первый день да будет у вас священное собрание, И В СЕДЬМОЙ ДЕНЬ СВЯЩЕННОЕ СОБРАНИЕ… С четырнадцатого дня первого месяца, с вечера ешьте пресный хлеб ДО ВЕЧЕРА ДВАДЦАТЬ ПЕРВОГО ДНЯ того же месяца; семь дней не должно быть закваски в домах ваших» (Исход 12:14–18).

Кстати, отвлекаясь от основной темы, обратим внимание, что Библия уже пользуется упомянутым выше средневековым сдвигом начала иудейской Пасхи на один день, с 14-го на 15-е число первого месяца. Поскольку, как следует из приведенного текста Библии, сутки считались оконченными вечером, и вечером же начинались новые сутки. Поэтому вечер 14-го числа — это начало 15-го числа. Поэтому и семь дней Пасхи кончались 21-го числа. Если бы Пасха начиналась 14-го, то семь дней кончались бы 20-го. Но даже в скалигеровской хронологии этот сдвиг датируется 500-м годом НАШЕЙ ЭРЫ. Следовательно, даже по скалигеровской хронологии, приведенный выше отрывок из Библии не могли написать до 500 года НАШЕЙ ЭРЫ.

Вернемся к основной теме. Как мы видели, иудейская Пасха заканчивалась не 14-го или 15-го числа лунного марта, а 21-го числа. Следовательно, христианская Пасха, согласно апостольскому правилу, не могла начаться ранее 22 числа лунного марта. Как мы покажем далее, именно здесь, по всей видимости, и кроется причина того, что 22 марта — но уже не лунного, а солнечного марта! — является в пасхалии самой ранней возможной датой празднования христианской Пасхи.

Другими словами, в пасхалии, оказывается, скрывается пережиток того обстоятельства, что НАШ МАРТ КОГДА-ТО БЫЛ ЛУННЫМ. То есть пасхальные таблицы «помнят» о прежней лунной природе марта, но явно в них это не прописано. И на первый взгляд — совершенно не видно. Что и привело к серьезной путанице и, в конечном счете, к неправильной датировке Никейского собора хронологами XVI века. А также к ошибкам в григорианской реформе календаря.

Кстати, путаница в данном месте присутствует даже в современных исследованиях. Хотя, возможно, она отражает более старую путаницу в пасхалиях XVI–XVII веков. Обратимся к современным руководствам по пасхалии. Они сообщают, что в пасхалии используется специальная календарная характеристика года — «эпакта». В руководствах по православной пасхалии поясняется, что это — то число марта, на которое приходится 21-дневный возраст первой весенней Луны. «Из сего… способа находить Эпакту открывается, что оною определяется 21-дневный возраст первой весенней Луны» [738], с. 26. Хорошо. Но вот в других книгах, анализирующих, вероятно, западные варианты пасхалии, тем же словом — эпакта называется нечто совершенно другое. А именно — возраст Луны на 22 (или 21-е) марта. Так, например, И.А. Климишин пишет: «лунные эпакты (epactae lunares, EL) — возраст Луны на 22 марта» [393], с. 96.

Итак, в одних случаях эпактой называют число солнечного (юлианского) марта, на которое приходится 21-е ЧИСЛО ЛУННОГО МАРТА — «21-дневный возраст первой весенней Луны». А в других случаях той же эпактой называют наоборот — число лунного марта, на которое попадает 22-е или 21-е ЧИСЛО СОЛНЕЧНОГО МАРТА. Как, например, в цитированной выше книге Климишина. Но эти числа не равны друг другу! По-видимому, здесь мы сталкиваемся со следами средневековой путаницы лунного (старого) и солнечного (нового, юлианского) марта.

Вернемся к установлениям Никейского собора о сроках христианской Пасхи. Поскольку, как мы видели, иудейская Пасха длилась 7 дней, то, чтобы не совпасть с 7-дневной иудейской Пасхой, христианская Пасха должна была ВСЕГДА НА 7 ДНЕЙ ОТСТУПАТЬ ОТ ПАСХАЛЬНОГО ПОЛНОЛУНИЯ. То есть от полнолуния, совпадающего с ПЕРВЫМ днем иудейской Пасхи. Следовательно, установив весеннее равноденствие, а вместе с ним — и самое раннее весеннее полнолуние — на 15 марта, Никейский собор должен был установить самое раннее празднование христианской Пасхи НА 22 МАРТА.

ЧТО МЫ И ВИДИМ В ПАСХАЛЬНЫХ ТАБЛИЦАХ. Самая ранняя Пасха по пасхалии — 22 марта по юлианскому календарю. «22 Марта и 25 Апреля суть два крайние пределы, из которых празднование Пасхи никогда выступать не может» [738], с. 38. А 21-е марта является, следовательно, САМОЙ РАННЕЙ ПАСХАЛЬНОЙ ГРАНИЦЕЙ. «Самая ранняя Граница Пасхальная бывает 21 Марта» [738], с. 38.

Итак:

• 21-е марта является Пасхальной Границей по пасхалии.

• 21-е марта является последним днем иудейской Пасхи, с которой Пасха христианская не может совпадать, согласно пасхальным правилам.

Случайно ли такое совпадение? Подчеркнем, что оно — действительно нетривиально. Потому что в первом случае идет речь о СОЛНЕЧНОМ марте юлианского календаря. То есть марте, «привязанном» к весеннему равноденствию. А во втором — о ЛУННОМ марте. Марте, «привязанном» к первому весеннему полнолунию (новолунию). Это — разные месяцы. Они сильно «плавают» друг относительно друга, см., например [738], с. 26.

По нашему мнению, указанное совпадение пасхального смысла «двух 21-х чисел марта» вовсе не случайно. Здесь — след, оставленный в пасхалии старым порядком празднования Пасхи еще по лунным месяцам. Вероятно, на Никейском соборе впервые пасхалия и календарь были перестроены под новые, солнечные месяцы. Но пережитки прежних лунных месяцев в пасхалии остались. Видимо, традиция праздновать христианскую Пасху только после 21-го марта была слишком сильна. И хотя она, по своей сути, относилась лишь к лунному марту, ее сохранили и для нового, солнечного, марта. Хотя бы потому, что объяснять календарные тонкости непросто. Проще сохранить старую традицию, даже если она уже потеряла свой смысл. Тем более, что это можно было сделать, не нарушая основных правил о Пасхе, см. ниже. В итоге — меньше будет вопросов и недоумений. Правда, из-за этого в пасхалии возникла некая малозаметная недосказанность. Но вряд ли составители пасхалии догадывались — в какое трудное положение они поставят таким своим приемом потомков. А именно — позднейших хронологов XVI–XVII веков.

Внимательный анализ пасхальных таблиц показывает, что в них действительно содержится указанный выше, прямо не оговоренный, может быть, даже специально скрытый по каким-то соображениям, прием. Так сказать, подводный камень. На нем и споткнулись хронологи XVI века. Не поняв, в чем дело, они ошиблись в датировке Никейского собора. Ту же ошибку повторил и папа Григорий XIII в своей булле.

Выше мы видели, что для того, чтобы исключить наложение на иудейскую Пасху, христианская Пасха должна начинаться после 7-дневной отступки от дня весеннего полнолуния. Однако в пасхальных таблицах такой отступки нет. И в объяснениях к таблицам в книге Матфея Властаря [393], с. 355–374 также о семидневной отступке ничего не говорится. По-видимому, отступка существовала в старой пасхалии, основанной на лунном календаре, но затем ее убрали во время какой-то реформы пасхалии. Может быть, и на Никейском соборе. При этом, конечно, отделение христианской Пасхи от иудейской было несколько ослаблено. Христианскую Пасху решили отделить не от всего семидневного иудейского праздника, а только от его начала, от первого дня.

Однако, ослабляя отделение христианской Пасхи от иудейской, убирая 7-дневную отступку, учредители пасхалии, как мы видели, все же оставили Пасхальную Границу 21-го марта неизменной. Но чтобы этого добиться, им пришлось те весенние полнолуния, которые попадали в промежуток от 15 до 21 марта, заменить на следующие полнолуния, уже ВТОРЫЕ после равноденствия. Иначе, по новым пасхальным правилам без 7-дневной отступки, Пасху пришлось бы назначать в некоторые годы до 21-го марта. И нарушить, тем самым, древнее правило «Пасха — после 21-го марта». Чего они, по-видимому, очень не хотели делать.

След такого переноса в истории пасхалии известен. Так, считается, что в эпоху Никейского собора, когда велись споры о дате празднования Пасхи, отцы Никейского собора выбирали между двумя циклами весенних полнолуний — «сирийским» и «александрийским» [393], с. 210. Циклы отличались, в частности, тем, что в сирийском цикле весенние полнолуния были не только после, но и ДО 21 МАРТА. А именно, считается, что в 5-м и 16-м годах «сирийского» цикла весенние полнолуния приходились соответственно на 19-е и 18-е марта [393], с. 210. По данному поводу велся некий спор. В результате, сирийский цикл отбросили и в пасхалии использовали александрийский цикл, где все весенние полнолуния происходят не ранее 21 марта [861], [393], с. 210.

Итак, известно, что в эпоху Никейского собора использовался некий «сирийский» лунный цикл, согласно которому равноденствие было до 21 марта. Поскольку полнолуние 18-го марта считалось в таком цикле уже весенним.

Еще один след сдвига вперед ранних весенних полнолуний, приходящихся до 21-го марта, содержится в самих пасхальных таблицах. На рис. 2.1 мы уже приводили одну из таблиц православной пасхалии. Она имеет вид двух человеческих ладоней. Одна из ладоней-таблиц названа «рука Дамаскинова, круг солнцу на 28 лет». Мы заменили в названии церковно-славянские цифры на арабские. Эта ладонь расположена на рис. 2.1 слева. Название написано на самой ладони, ниже пальцев. «Рука Дамаскинова» дает 28-летний «круг Солнцу», используемый в пасхалии для определения дня недели пасхального полнолуния в произвольном году.

Вторая ладонь-таблица расположена на рисунке справа. В пасхалии она названа «рука жидовская из страстный недели невыступная, круг луне на 19 лет, и фаска жидом», рис. 2.1. Четыре первые строки названия расположены на пальцах ладони, остальные три ниже, на самой ладони. По смыслу пасхалии и по своему названию, таблица должна служить для определения дат иудейской Пасхи. Заметим, однако, что вместо обычного церковно-славянского «Пасха жидом», означающего иудейскую Пасху, тут почему-то употреблено странное словосочетание «фаска жидом». То есть — «иудейская фаска». Что такое «фаска» — не очень понятно. В церковно-славянском языке иудейская Пасха называется всегда ПАСХОЙ, но не ФАСКОЙ. По-видимому, составители пасхалии употребили здесь другое слово вместо «Пасхи» именно потому, что сознательно поместили в таблице НЕ СОВСЕМ даты иудейской Пасхи. То есть, если иудейская Пасха = весеннее полнолуние попадало после 21-го марта, они брали его. А если нет — то брали следующее, второе весеннее полнолуние. И уже от этой «фаски», согласно пасхальным правилам, отсчитывали дату православной Пасхи. Получаемая таким образом дата христианской Пасхи, естественно, автоматически удовлетворяла требованию «после 21-го марта». Но прежняя семидневная отступка от весеннего полнолуния из пасхальных таблиц была по каким-то соображениям исключена.

Потом об этом забыли. Позднейшие исследователи пасхалии уже не знали о молчаливом пасхальном соглашении «Пасха — после 21-го марта», пережитке прежней, чисто лунной, пасхалии и прежнего, более строгого отделения христианской Пасхи от иудейской. Не разобравшись в истории вопроса до конца, они пришли к ошибочному выводу, что в эпоху Никейского собора 21 марта было назначено днем весеннего равноденствия. Исходя из этого, хронологи XVI–XVII веков ошибочно датировали Никейский собор IV веком.

Рассмотрим датировку эпохи установления пасхального «круга Луне». Напомним, что «круг Луне», используемый в пасхалии, — это 19-летний цикл повторения лунных фаз по числам юлианского календаря. На данном цикле в значительной степени основана вся пасхалия. Именно «круг Луне» позволил отцам Никейского собора привязать пасхальные полнолуния к числам юлианского календаря, а следовательно — сформулировать правила о Пасхе в чисто календарных, а не астрономических терминах.

«Круг Луне», или 19-летний лунный цикл, является, в общем-то, единственной теоретической основой современной пасхалии. Отсюда следует, что пасхалия в ее современном виде ДОЛЖНА БЫЛА ПОЯВИТЬСЯ ВСКОРЕ ПОСЛЕ ТОГО, КАК 19-ЛЕТНИЙ ЦИКЛ СТАЛ ИЗВЕСТЕН в христианской церкви. Так, собственно, и говорит традиционная история церкви: «для расчета дат весеннего полнолуния (14 Нисана) александрийцы в III в. сначала использовали весьма неточную октаэтериду, а С КОНЦА III в. ПЕРЕШЛИ НА 19-ти ЛЕТНИЙ ЛУННЫЙ ЦИКЛ» [393], с. 210.

И сразу же после этого, в том же якобы III веке, по скалигеровской хронологии, на основе этого цикла разработали пасхалию: «в III в. сама методика расчета дат Пасхи уже была надежно разработана. Главным было — на основе 19-летнего цикла составить таблицу весенних полнолуний. После этого в каждом конкретном году устанавливалось число месяца, на которое приходится первое после этого полнолуния воскресенье. Для этого использовали 28-летний солнечный цикл. Итак, НАЧИНАЯ С IV в. н. э. христианская церковь связала свой годичный цикл праздников с юлианским календарем, а важнейший из них — Пасху… — с лунно-солнечным календарем» [393], с. 214.

Итак, из истории церкви мы видим, что 19-летний лунный цикл стал известен христианам в Александрии в конце якобы III века. И через несколько десятков лет после этого — в начале следующего IV века, по скалигеровской хронологии, — цикл уже лег в основу утвержденной на Никейском соборе пасхалии. Получается, что 19-летний лунный цикл изобретен в эпоху Никейского собора?

Однако скалигеровская хронология утверждает, что всё не так. По ее мнению, 19-летний лунный цикл изобрел «древне»-греческий астроном Метон якобы в 432 году до нашей эры [704], с. 461. То есть — за 700 (!) лет до Никейского собора. Более того — этот цикл был якобы известен «древним» грекам за 400 лет до изобретения самого лунно-солнечного юлианского календаря. То есть календаря, без которого метонов цикл, в общем-то, не имеет смысла. Ведь метонов цикл является циклом календарных дат лунных фаз ИМЕННО В ЮЛИАНСКОМ КАЛЕНДАРЕ. Напомним, что изобретение юлианского календаря скалигеровская хронология датирует I веком до н. э. и приписывает его Юлию Цезарю. «Реформу календаря провел в 46 г. до н. э. римский верховный жрец, полководец и писатель Гай Юлий Цезарь… Разработку нового календаря осуществила группа александрийских астрономов во главе с Созигеном» [393], с. 206.

Таким образом, скалигеровская хронология предлагает нам следующую картину. Якобы в I веке до н. э. изобрели юлианский календарь. Но за 400 лет до этого — в якобы V веке до н. э., уже обнаружили, что даты лунных фаз в этом календаре — КОТОРЫЙ ЕЩЕ ТОЛЬКО ЧЕРЕЗ 400 ЛЕТ ИЗОБРЕТУТ! — повторяются через каждые 19 лет. Причем на протяжении 700 лет после обнаружения 19-летнего цикла александрийцы ничего не знали о нем. И даже в якобы III веке н. э. пользовались еще очень неточным, грубым 8-летним циклом — «октаэтеридой». И лишь в конце III века, наконец-то, додумались до 19-летнего цикла. Уже якобы 700 лет как изобретенного к тому времени, если верить скалигеровской хронологии. Узнав о 19-летнем цикле, александрийцы сразу же стали использовать его для расчета дат Пасхи.

Но, может быть, в Александрии в то время была плохо развита астрономическая школа? Потому и не знали александрийцы о достижениях астрономической науки 1000-летней давности. Нет, считается, что это не так. По той же скалигеровской хронологии, в Александрии в якобы II веке н. э. написан Альмагест Птолемея — наиболее полная энциклопедия астрономических знаний вплоть до XVI века. А в якобы I веке до н. э. именно александрийские ученые во главе с Созигеном разработали юлианский календарь [393], с. 206.

Как будет показано ниже, все указанные нестыковки в скалигеровской хронологии возникают из-за неправильных датировок. Оказалось, что независимые астрономические датировки: 1) пасхалии, 2) первых наблюдений Альмагеста и 3) изобретения метонова цикла — совпадают между собой. Все они ложатся в эпоху приблизительно IX–XI веков н. э. Именно в эту эпоху, согласно новой хронологии, и зарождалась древняя астрономия. А также и другие науки, включая даже простую письменность, см. «Западный миф», гл. 1. Поэтому сведения о более ранних эпохах до нас не дошли. В отсутствие письменности они просто не могли быть зафиксированы.

Итак, посмотрим — к какой датировке ведет непредвзятое использование дошедших до нас сведений об изобретении Метоном 19-летнего лунного цикла. Историки астрономии сообщают следующее: «Циклы Калиппа продолжают традицию, начатую Метоном, открывшим… и введшим в употребление в Афинах 19-летний лунно-солнечный цикл… ЗА НАЧАЛО ПЕРВОГО ЦИКЛА (КАК УТВЕРЖДАЮТ ГРЕЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ) БЫЛА ПРИНЯТА ДАТА СОЛНЦЕСТОЯНИЯ — 431, июнь 27… в афинском календаре этой дате соответствовало 13 скирофориона» [704], с. 461.

Здесь для нас особый интерес представляет сообщение старых источников, что ЗА НАЧАЛО ПЕРВОГО ЦИКЛА МЕТОН ПРИНЯЛ ДАТУ ЛЕТНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ. Конкретная дата, приведенная выше (27 июня 432 года до н. э. или в других обозначениях: — 431 года) — это уже итог вычислений и интерпретаций хронологов, основанных на ошибочной хронологии Скалигера-Петавиуса. Как была записана дата в старом источнике, и была ли она там вообще, — мы не знаем. Однако одного того обстоятельства, что Метон принял за начало первого цикла дату солнцестояния, оказывается, достаточно для приблизительной датировки.

Отметим, что скалигеровская датировка жизни Метона порождает некую, по сути дела, нерешенную, проблему в истории астрономии. Дело в том, что получающаяся в скалигеровской хронологии точка отсчета циклов Метона НЕ СОВПАДАЕТ С НАЧАЛОМ ЛУННОГО МЕСЯЦА. Чего, конечно, быть не может. Выход для историков остается только один — предположить, что старые авторы «опять ошиблись», поскольку астрономический смысл их сообщения не вяжется со скалигеровской хронологией. По этому поводу историки астрономии вынуждены написать следующее: «дата 13 скирофориона свидетельствует о том, что начало цикла не совпадало с началом лунного месяца. Отсюда возникает ПРОБЛЕМА ОПРЕДЕЛЕНИЯ НАЧАЛЬНОЙ ТОЧКИ В ЦИКЛЕ МЕТОНА, подробно обсуждавшаяся в литературе» [704], с. 461.

Современные комментаторы предлагают следующее незамысловатое «решение» сей проблемы. Они пишут: «она решается, если предположить, что дату солнцестояния Метон наблюдал на самом деле НЕ В СВЯЗИ с 19-летним циклом» (704), с. 461. Другими словами, по мнению современных комментаторов, греческие источники ошиблись, заявляя, что Метон принял дату солнцестояния за начало первого цикла.

Как мы увидим ниже, если не предполагать ошибки первоисточников, то из совпадения точки отсчета первого цикла Метона с началом лунного месяца следует, что наиболее вероятная датировка открытия Метона — это приблизительно X век н. э. То есть — примерно на полторы тысячи лет позже, чем считается в скалигеровской версии.

Дело в следующем. Как мы видели, из истории церкви известно, что метонов цикл вошел в обиход христианской церкви лишь в эпоху составления пасхалии и Никейского собора. Сообщается, что «после малоудачных попыток использовать для расчетов ее (Пасхи — Авт.) даты октаэтериду они КАК БЫ ЗАНОВО ИЗОБРЕЛИ 19-летний цикл… Эта таблица (19-летний цикл — Авт.) и использовалась на протяжении многих сотен лет как для расчетов дат Пасхи, так и для датировки событий» [393], с. 74.

Здесь комментаторы находятся в трудном положении. Ведь метонов цикл, по скалигеровской хронологии, уже 700 лет как изобретен. Зачем же мучиться и изобретать известные вещи заново? «Как бы заново» — осторожно пишет И.А. Климишин, понимая, вероятно, всю нелепость ситуации. Но если не принимать всерьез сомнительных теорий о том, что важные научные открытия могли делаться, становиться общеизвестными, а потом странным образом забываться на сотни лет, то, значит, «пасхальная форма» метонова цикла — «круг Луне», скорее всего, и была тем самым первоначальным 19-летним циклом, который изобрел Метон. В самом деле, если цикл стал известен лишь за несколько десятков лет до Никейского собора, то, следовательно, Никейский собор должен был канонизировать его именно в том виде, в котором он изобретен. А изобрел его, как известно, Метон.

Как мы видели, Метон привязал начало своего 19-летнего цикла ко дню летнего солнцестояния. Косвенные следы этого можно найти в старой церковной традиции трактовки пасхальных циклов. В пасхальных расчетах календарные циклы — круг Солнцу, круг Луне и индикт — начинались с началом церковного года 1 марта [393], с. 64, 66. Заметим, кстати, что их начинали также и с 1 сентября [393], с. 64. Но «сентябрьский стиль идет впереди мартовского» [393], с. 64. То есть он подобран так, что в пасхальные месяцы — март и апрель юлианского календаря, за пределы которых Пасха не выходит, — он всегда совпадает с мартовским. А поскольку пасхальные циклы реально применяются только для пасхальных месяцев, то сентябрьский стиль, по сути дела, от мартовского ничем не отличается. Так сказать, то же самое, но в других обозначениях. Так вот, оказывается, наряду с этим «стандартным началом», каждый из пасхальных циклов сам по себе имел свое собственное «традиционное» начало. Которое не использовалось при расчетах и, по-видимому, являлось лишь воспоминанием о той календарной дате, к которой тот или иной цикл первоначально привязывали.

Так, например, считалось что «естественное» начало круга Солнцу — это 1 октября. Поскольку «ни в какой другой месяц, кроме октября, не совпадает 1 число месяца с первым днем первого солнечного периода (то есть — круга Солнцу — Авт.)» [17], с. 363. Начало же пасхального круга Луне, оказывается, зачем-то передвигали с марта на январь [17], с. 363.

Причем никаких вразумительных обоснований не приводилось, кроме одного: это можно безболезненно сделать, поскольку «январь и февраль, взятые вместе, составляют ровно два лунных месяца» [17], с. 363. Другими словами, все дело якобы в том, что лунные фазы 1 января и 1 марта совпадают между собой. Но это не объясняет — зачем вносить дополнительные сложности и переносить начало цикла на январь. Почему просто не оставить его в марте? Чем январь лучше марта для начала пасхального лунного цикла? Возможно, мы сталкиваемся с неосознанным воспоминанием о том, что пасхальный лунный цикл первоначально начинался со дня солнцестояния. Напомним, что 1 января близко к дню солнцестояния. Вспомним также, что Метон привязал начало своего цикла именно к дню солнцестояния, правда — летнего, см. выше. Забыв суть дела, средневековые пасхалисты могли летнее солнцестояние перепутать с зимним. Просто из-за отмеченной выше легкости переноса начала лунного цикла с 1 марта на 1 января.

Подчеркнем, что перенос начала цикла на ту или иную дату практического значения в пасхальных расчетах не имел и был лишь данью старой традиции. Поэтому тут могла со временем возникать путаница. Впоследствии о старых привязках начал пасхальных циклов к разным датам вообще забыли. Выше мы цитировали средневекового пасхалиста Матфея Властаря. В более современных руководствах по пасхалии предполагается, как само собой разумеющееся, что все пасхальные циклы должны начинаться с началом церковного года 1 марта или 1 сентября. Это приводило, например, к следующим недоуменным вопросам, даже у специалистов по пасхалии. Так, например, в «Руководстве к Пасхалии» XIX века мы читаем следующее: «Трудно определить причину, почему в Пасхалии 1-й Круг Луны имеет Основанием 14, между тем, как сообразно течению годов Лунного Круга, оному бы надлежало быть 29 (то есть ноль по модулю длины лунного месяца — Авт.) или, по крайней мере, 11» [738], с. 20. Что соответствовало бы установке нуля не на 1-й, а на последний 19-й цикл, то есть предположению о том, что отцы Никейского собора отсчитывали «от большего к меньшему», что, строго говоря, тоже нельзя исключать.

Таким образом, авторы руководств по пасхалии XIX века уже уверены, что лунный пасхальный цикл должен быть привязан к началу церковного года 1 марта. Но тогда становится совершенно непонятным, на основе каких соображений выбран ПЕРВЫЙ цикл. Забыв, что когда-то начало цикла привязывали к дню равноденствия, специалисты перестают ощущать естественность имеющейся сегодня картины.

Итак — перед нами две проблемы. Одна — как определить начальную точку в 19-летнем лунном цикле Метона. Другая, двойственная ей, — как найти начальную точку в 19-летнем лунном пасхальном цикле.

Для решения первой, комментаторы вынуждены объявить сообщения первоисточников ошибкой, то есть заявить, что «проблемы на самом деле не существует». Поскольку решить ее в рамках скалигеровской хронологии не удается.

Для решения второй проблемы, в скалигеровской хронологии, И.А. Климишин предлагает следующее. «В качестве исходного (для пасхального круга Луне — Авт.) был принят тот лунный год, в котором новолуние пришлось на 24 сентября — на день ОСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ. Этому условию удовлетворяет 249 год н. э.» [393], с. 76.

Однако такое «решение» выглядит странно. Про день осеннего равноденствия в связи с 19-летним лунным циклом не говорится нигде. Ни в пасхалии, ни в церковной традиции, ни в «древне»-греческих источниках. Никаких дополнительных ссылок по этому поводу И.А. Климишин не приводит. Вероятно, мы сталкиваемся здесь просто с попыткой исподтишка подогнать датировку введения пасхального лунного цикла под скалигеровскую хронологию. То есть — под III век н. э. когда якобы разрабатывалась пасхалия. Поскольку иначе никак не получалось, И.А. Климишину, видимо, пришлось сфантазировать про точку осеннего равноденствия.

Посмотрим теперь — какая же датировка получается, если предположить, что цикл, изобретенный Метоном, и пасхальный лунный цикл — это просто одно и то же.

Итак, по сообщению первоисточников, Метон установил начало цикла в день летнего солнцестояния, см. выше. Предположим, что это произошло в некотором году М. Заметим следующее.

1) От весеннего равноденствия до летнего солнцестояния проходит примерно 1/4 часть года, то есть 365,25/4 = 91,31 дня. Если рассуждать точнее, учитывая эллиптичность земной орбиты, то получается, что этот промежуток времени за последние несколько тысяч лет менялся в пределах от 91,3 до 92 дней [393], с. 24.

2) Таким образом, от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния проходит 3 полных лунных месяца по 29,53 суток [393], с. 34, и дополнительно 3 суток. В самом деле: 92–29,53×3=3,41; 91,31–29,53×3=2,72.

3) В год M день летнего солнцестояния совпадал с началом лунного месяца, следовательно, день весеннего равноденствия был на 3 дня раньше начала лунного месяца.

4) Из пасхальных таблиц следует, что в первом году пасхального 19-летнего лунного цикла первое весеннее полнолуние было 2 апреля. См. [393], с. 76, а также пасхальную таблицу с «рукой Дамаскиновой» на рис. 2.1. Следовательно, начало лунного месяца в первом году пасхального цикла было на 14 дней раньше, то есть 19 марта.

5) Из пунктов 3 и 4 следует, что если год M совпадал с первым годом пасхального лунного цикла, то день весеннего равноденствия был тогда на 3 дня раньше, чем 19 марта, то есть — 16 марта.

6) Обращаясь к таблице дат дня весеннего равноденствия в юлианском календаре [393], с. 56, мы видим, что весеннее равноденствие 16 марта было между 800 и 1000 годами н. э. То есть — в эпоху IX–XI веков.

Это — В ТОЧНОСТИ ТА ЭПОХА, КОТОРОЙ МЫ ДАТИРОВАЛИ ПАСХАЛИЮ ПО ЕЕ ВНУТРЕННЕМУ АСТРОНОМИЧЕСКОМУ СОДЕРЖАНИЮ И КОТОРОЙ МЫ ДАТИРОВАЛИ САМЫЕ РАННИЕ АСТРОНОМИЧЕСКИЕ НАБЛЮДЕНИЯ, ВОШЕДШИЕ В АЛЬМАГЕСТ ПТОЛЕМЕЯ, см. «Звезды свидетельствуют».

Таким образом, мы приходим к следующему выводу. Первые, самые ранние астрономические наблюдения, вошедшие в Альмагест Птолемея, изобретение Метоном 19-летнего лунного цикла и основанная на этом изобретении христианская пасхалия — это, по-видимому, события одновременные. Датируются они эпохой X–XI веков, то есть древнейшей эпохой зарождения письменности и астрономии. Ранее которой до нас, по-видимому, не дошло никаких письменных свидетельств, см. «Западный миф», гл. 1.

Выскажем предварительные соображения по поводу возможной средневековой датировки Первого Вселенского Никейского собора. Который, как мы показали выше, произошел не ранее IX века.

Известно, что Никейский Вселенский собор занимался календарными вопросами. Например, считается, что православная пасхалия и календарь утверждены именно на этом Соборе [738], с. 5. Кроме Первого Никейского собора, вопросами летосчисления, как известно, занимался и так называемый «Первый и Второй Вселенский собор». Который в скалигеровской версии датируется второй половиной IX века, см. выше.

Известно также, что на Руси в 1343 году созвали церковный Собор, посвященный, в частности, календарным вопросам: «В России до 1343 года первым считался Март; а на Соборе, бывшем в сем году, определено считать по примеру Александрийской Церкви, начальным Сентябрь» [738], с. 12. Обратим внимание, что Собор 1343 года происходит сразу же после Великого = «Монгольского» завоевания, закончившегося со смертью Ивана Калиты = Калифа, то есть приблизительно в 1340 году. Напомним, что в 1340 году умер Иван Калита = Иван Калиф, он же хан Батый, он же папа Иннокентий III, завершивший великое завоевание XIV века [88], с. 431. А через три года на Руси, оказывается, происходит Собор, решающий, в частности, календарные вопросы. Так же как и Первый Вселенский Никейский собор, и «Первый и Второй» Вселенский собор.

Напомним, что в русской истории мы обнаружили ярко выраженный сдвиг на 400 лет, см. «Меняем даты — меняется все», гл. 3:1, и «Новая хронология Руси», гл. 2:3. При сдвиге вверх на 400 лет скалигеровская датировка «Первого и Второго» Вселенского собора в точности накладывается на эпоху «Собора Победителей» 1343 года. А датировка Первого Вселенского собора из IV века попадает в VIII век и в точности накладывается на эпоху установления пасхалии, согласно Матфею Властарю: «Отцы составили канон и предали Церкви, без нарушения сказанных ограничений. Составлен же ими этот канон так: начиная с 6233-го (то есть 725 года н. э. — Авт.) по 6251-й год (то есть 743 год н. э. — Авт.) от сотворения мира, они взяли 19 лет и вычислили в каждый из них первое после весеннего равноденствия полнолуние» [17], с. 369. Отметим, что Властарь в XIV веке пользовался уже удлиненной, неправильной хронологией. Но его ошибки еще существенно меньше скалигеровских. Никейский собор он датировал, как мы видим, VIII веком. То есть несколькими сотнями лет раньше, чем он происходил на самом деле. А Скалигер в XVI веке отбросил датировку Никейского собора в прошлое еще на 400 лет.

Кроме того, эпоха Первого Никейского собора накладывается на эпоху Собора 1343 года при основном хронологическом сдвиге на 1000 лет, см. «Числа против Лжи», гл. 6.

Поэтому, не исключено, что Первый Вселенский Никейский собор (частично), «Первый и Второй» Вселенский собор и Собор 1343 года — это просто один и тот же Собор.

Отметим, что по своей датировке — сразу после великого = завоевания — Собор 1343 года вполне могли назвать ПЕРВЫМ ВСЕЛЕНСКИМ. Поскольку до «монгольского» завоевания созыв ВСЕЛЕНСКОГО собора, скорее всего, был затруднен. По крайней мере, на протяжении нескольких десятков, может быть, ста лет после распада древней Ромеи. Ведь до образования Великой = «Монгольской» Империи или Российского Царства, как говорили на Руси, различные страны подчинялись разным, независимым правителям. В такой обстановке, судя хотя бы по современной истории, вряд ли могли созвать настоящий ВСЕЛЕНСКИЙ собор.

Кроме того, Собор 1343 года естественно было назвать и НИКЕЙСКИМ. То есть — СОБОРОМ ПОБЕДИТЕЛЕЙ. Напомним, что НИКА, по-гречески, означает ПОБЕДУ. А как раз в это время, по свежим следам великого завоевания, на Руси праздновали ПОБЕДУ.

Поэтому не исключено, что пасхалия в ее нынешнем виде, установлена на «Первом соборе Победителей», то есть — ПЕРВОМ НИКЕЙСКОМ соборе 1343 года. Который впоследствии могли начать путать с древним ПЕРВЫМ Собором эпохи Ромейской империи. То есть — с Собором эпохи XI–XIII веков, на котором впервые установили христианскую веру. И, возможно — какой-то изначальный, не дошедший до нас вариант пасхалии.

В Приложении 2 приведены полные пасхальные таблицы и даты первых весенних астрономических полнолуний.

Сегодня мало кто знает, что под современной Москвой все еще сохраняются остатки огромного подземного города, называемого иногда «подземной Москвой». Это сооружение на протяжении нескольких столетий окутано мифами и легендами. Состоит из многочисленных подземных коридоров, галерей, помещений, обширных залов, хранилищ, колодцев, лестниц, переходов, тайников, обрушенных камер, замурованных дверей, затопленных ходов. Многие из них, быть может, даже большинство, выложены белым камнем. Считается, что где-то здесь спрятана знаменитая библиотека Ивана Грозного. Что по подземным белокаменным ходам и галереям до сих пор можно путешествовать под Москвой на большие расстояния. Что можно, войдя под землю где-то в центре города, выйти далеко за пределами Москвы, в Подмосковье, или даже в других городах. Существует специальная профессия — московские диггеры. Эти люди самозабвенно тратят многие годы на исследования подземной Москвы. При этом вскрываются не только объективные трудности работ под землей, но и серьезные препятствия, чинимые московскими властями. Что, впрочем, понятно. Разветвленная система многоэтажных подземных сооружений в столице России, безусловно, охраняется от проникновения посторонних лиц в целях безопасности. Да и о деятельности диггеров мало что известно. Она окутана ореолом таинственности, и широкая общественность, в том числе и научная, мало что знает об этом.

В то же время, по-видимому, твердо установленным фактом является ОТСУТСТВИЕ СЕГОДНЯ СТАРИННЫХ ПЛАНОВ И ЧЕРТЕЖЕЙ ПОДЗЕМНОЙ МОСКВЫ. Более того, как выясняется, их не было уже у Романовых. Первые Романовы, оказывается, сначала ВООБЩЕ СМУТНО ПРЕДСТАВЛЯЛИ СЕБЕ ВНУШИТЕЛЬНЫЕ МАСШТАБЫ ПОДЗЕМНОГО ГОРОДА [815:1]. И лишь затем начали поиски и случайные раскопки в надежде наткнуться то ли на захороненные тут сокровища, то ли на царские архивы, то ли на библиотеку Ивана Грозного.

Об истории подземной Москвы и ее исследований рассказано в интересной книге И.Я. Стеллецкого «Поиски библиотеки Ивана Грозного» [815:1]. Мы будем часто ее цитировать. Отметим, что сегодня детальной научной литературы по истории подземной Москвы, по-видимому, нет вообще. Либо она мало доступна. Во всяком случае, наши поиски современных научных книг или обзоров на эту тему дали весьма скромный результат — мы нашли лишь книгу И.Я. Стеллецкого [815:1] и кое-какие газетные и журнальные публикации. Да и в книге И.Я. Стеллецкого, кстати, подземная Москва освещается вскользь, так как главным предметом его исследований и поисков была библиотека Ивана Грозного. Мы же сосредоточим внимание именно на подземной Москве, поскольку по поводу библиотеки Грозного уже высказали свою точку зрения в «Тайна русской истории», гл. 8:4 и «Освоение Америки Русью-Ордой», гл. 2:7.

Напомним, что, согласно нашим результатам, русский царь-хан XIV–XVI веков и был ЕГИПЕТСКИМ ФАРАОНОМ БИБЛИИ, некоторые книги которой писались как раз в ту эпоху. А его столица в Александровской Слободе могла называться — и, по-видимому, действительно называлась — Александрией Египетской. Поэтому с Александровской Слободой могли быть связаны и известия о знаменитой «античной» Александрийской библиотеке. То есть, о широко известной библиотеке Ивана Грозного, вероятно, какое-то время находившейся именно в Александровской Слободе [11], с. 6. Так что библиотеку вполне могли называть Александрийской. В таком случае, гибель «античной» Александрийской библиотеки от пожара может отражать действительный факт полного разгрома Александровской Слободы в романовскую эпоху XVII века. Скорее всего, библиотека Грозного погибла, сожжена по приказу Романовых.

Как мы показали выше, Москва, как НОВАЯ СТОЛИЦА Руси-Орды, начала строиться лишь в XVI веке, при Иване «Грозном». Ранее здесь, на берегу Москвы-реки, было лишь небольшое поселение, возникшее на месте Куликовской битвы 1380 года, см. «Новая хронология Руси», гл. 6. По-видимому, место этого сражения считалось на Руси особо священным. Здесь, около массовых захоронений воинов Куликовской битвы, сначала, вероятно, построили лишь монастыри и церкви в память о кровопролитном сражении. Люди приходили сюда на поклонение. Здесь же обосновались уцелевшие воины, священнослужители и их семьи. Поскольку место, политое кровью, было окружено священным ореолом, возникшее поселение особенно не разрасталось, носило, так сказать, священный характер. Здесь селились лишь те, кто был так или иначе связан с Куликовским сражением.

Но столицы тут еще долго не было. В качестве таковой, в разное время, выступали другие города Руси.

Имперскую столицу Руси-Орды перенесли сюда, на место будущей белокаменной Москвы, из Ярославля = Новгорода или из Суздаля = Суз, лишь в середине XVI века, из-за глубокого раскола внутри правящего класса Империи. См. «Библейская Русь», гл. 6–7. Место, вероятно, выбрали не случайно. Оно, как место Куликовской битвы, считалось святым для Руси-Орды. Здесь, «на крови», на берегу Москвы-реки, решили возвести новую мощную укрепленную столицу Третьего Рима = Израиля. Начались масштабные работы.

По-видимому, сначала на поверхности земли открытым способом вырыли глубокие ходы, залы, галереи, служебные помещения, камеры, колодцы и т. п. Строили, повторим, скорее всего, открытым способом, то есть первоначально выкапывались большие глубокие котлованы, соединенные ходами. Так сегодня до сих пор создаются гигантские карьеры для добычи полезных ископаемых. Нечто подобное проделали и на территории будущей Москвы. Стройка, надо полагать, была грандиозной. Когда чудовищные массы земли вынули, начали строительство этажных перекрытий. Белым камнем обкладывали стены котлованов — будущих помещений. Сверху клали каменные перекрытия-потолки. Это были самые глубокие этажи. Затем над ними сооружали следующий подземный этаж, создавая свою систему помещений, соединенных галереями. Настилали потолки из каменных плит. Потом приступали к следующему подземному этажу. И так далее. Постепенно огромные котлованы, как соты, заполнялись сложной системой комнат и галерей. Рос подземный муравейник. Его «крыша» постепенно поднималась вверх, пока, наконец, не достигла прежнего уровня земли. Поверхность приобрела как бы прежний вид, но теперь под ней уже жил подземный, таинственный город-муравейник.

В первую очередь, строители преследовали цели обороны от нападений врагов. В подземном городе можно скрываться во время войн и осад. По далеким подземным ходам можно передвигать войска, чтобы неожиданно выйти в тыл противника. Воины, появляющиеся из-под земли где-то в Подмосковье, могли наносить врагу удары в спину. Поскольку противник не знал мест выхода далеких подземных ходов, то появление ордынцев «из-под земли» было, скорее всего, полной неожиданностью. Систему ходов наверняка глубоко засекретили. Планы подземного города являлись государственной тайной, к которой допускали немногих. Неудивительно, что при расколе Орды и захвате власти на Руси прозападными Романовыми, планы и чертежи либо погибли в Великой Смуте, либо ордынцы их уничтожили, дабы лишить врага преимуществ. Последние «монгольские» военачальники могли навсегда похоронить подземные московские тайны. В XVII веке на подземную Москву опустился мрак забвения. Как мы покажем ниже, первые Романовы, прийдя к власти, имели смутное представление о подземной Москве. Например, случайное открытие в ней хранилищ ордынских архивов стало для новых правителей России полным откровением.

Вернемся к московскому строительству. Закончив с подземным лабиринтом, строители приступили к созданию наземной, «видимой» Москвы. Начали возводить большие соборы, Кремль и т. д. См. рис. 3.1. Наземные сооружения скрыли под своими фундаментами подземный город. Сегодня наземная Москва очень сильно изменилась по сравнению с тем, как она выглядела в XVI–XVIII веках. Достаточно сказать, что к нашему времени практически полностью срыта и исчезла система кольцевых оборонительных сооружений, окружавших Москву. Остались лишь их названия, да старинные планы. В центре столицы был возведен каменный Кремль, окруженный могучим тройным поясом стен (сегодня уцелел только один ряд). На некотором отдалении, вокруг Кремля, шел второй пояс мощных укреплений под названием Китай-город, рис. 3.2, рис. 3.3, рис. 3.4. Третий пояс известен как Белый город (на его месте находится современное Бульварное Кольцо). Затем создали укрепления Земляного города, кольцом охватывавшие все предыдущие сооружения. (От стен Земляного города уже ничего не осталось; сегодня это Садовое Кольцо). Еще дальше соорудили уже незамкнутые участки стен, перегораживавшие основные дороги, ведущие в Москву. В стенах сделали ворота. Такие укрепления могли задержать на некоторое время войско, двигающееся на столицу. Это так называемые заставы. Сегодня память о них остается лишь в московских названиях — Рогожская Застава, Сущевский Вал и т. д. Стены Белого города снесли в 1760–1770 годах [626], с. 20.

Рис. 3.1. «Строительство Московского Кремля». Поздняя гравюра. По-видимому, до нас не дошли подлинные подробные изображения строительства Москвы в XVI веке. Взято из [161:1], с. 160.

Рис. 3.2. Вид Китай-города с восточной стороны на фотографии 1887 года. «Видны часть восточного прясла стены Китай-города… с глухой граненой башней и следующее за ней прясло с Варварскими воротами включительно. Снимок запечатлел значительный отрезок крепости, НЫНЕ УТРАЧЕННЫЙ» [627], с. 46. Взято из Интернета, Википедия. В наше время от мощных стен Китай-города практически ничего не осталось.

Рис. 3.3. Массивная Варварская башня и ворота в стене Китай-города. Сегодня уже не существуют. Фотография 1890 года. «Варварская башня, стоявшая на переломе стены и над крутым склоном, была одной из самых укрепленных… Под башней находились глубокие подземные камеры — „слухи“ для борьбы с подкопами» [627], с. 355. Взято из Интернета, Википедия. Таким образом, и здесь всплывают свидетельства о подземной Москве.

Рис. 3.4. Фрагмент мощной стены Китай-города. Вид внутренней стороны после разборки стоявших здесь лавок. Фотография 1920-х годов. «Хорошо видны выложенные в толще стен глубокие уступчатые ниши с отверстиями для тяжелых орудий „нижнего боя“. В мирное время эти отверстия закрывались» [627], с. 353. Значительная толщина стен хорошо оценивается по трем уступам левой глубокой ниши, уходящей далеко в толщу стены. Большие пушки вкатывали изнутри в такие ниши, чтобы их стволы выдвинулись вперед и достигли боевого положения.

Эта уникальная структура старой Москвы показана на рис. 3.5 и рис. 3.6. Проникнуть врагу сквозь глубоко эшелонированную систему обороны было чрезвычайно трудно. Москва, ставшая столицей «Монгольской» Империи в XVI веке, задумывалась как неприступный город.

Рис. 3.5. План наземной Москвы, где отмечены следующие ее зоны. I — Кремль, II — Китай-город, III — Центральные площади, IV — Белый город, V — Земляной город, VI — Замоскворечье, VII — Москва в границах XVIII века, VIII — окрестности старой Москвы. Взято из [628], с. 6.

Рис. 3.6. Фрагмент плана наземной Москвы, где в более крупном масштабе указаны прежние кольцевые системы укреплений: Кремль, Китай-город, Белый город, Земляной город. Взято из [628], с. 7.

Таким образом, Москва состоит из двух городов — подземного и наземного. И еще неизвестно, какой из них первоначально был больше. В подземном городе, надо полагать, хранились казна, архивы, ценные документы, военное снаряжение, запасы пищи и воды на случай осады и многое другое. Глубоко под землю можно было уйти не только из Кремля, окруженного стенами, но и из других точек наземной Москвы. Они, конечно, держались в строгом секрете. Выйти можно было очень далеко от места входа.

Размах этой стройки XVI века был грандиозен. Ничего подобного ранее не делалось. Создавали новую столицу Великой Империи, охватившей Евразию, Африку и Америку. Столицу, описанную в Библии как Новый Иерусалим, восстановленный после разрушения первого евангельского Иерусалима, см. «Освоение Америки Русью-Ордой», гл. 2. То есть, согласно нашей реконструкции, после захвата Царь-Града (Epoca) = Трои в середине XV века османами = атаманами и Русью-Ордой.

Грандиозные масштабы московского подземного города, о чем мы расскажем далее, ясно указывают, что в XVI веке на месте начавшейся стройки никакого крупного поселения еще не было. В самом деле, если бы тут стоял заметный город, то, чтобы не трогать дома, подобная стройка должна была бы вестись глубоко ПОД ЗЕМЛЕЙ, путем прокладки тоннелей, как это делается сегодня при создании метро или шахт. Но сегодня для строительства таких подземных сооружений разработана мощная технология, проходочные машины, позволяющие не тревожить стоящие наверху дома и их фундаменты. Ничего такого в XVI веке не было. Поэтому стройка по необходимости была открытой. Строители «вгрызались» в землю сверху. Вряд ли для этого они снесли большой город, существовавший тут ранее. И совсем другое дело, если на этом месте имелось лишь небольшое поселение. Его-то могли без колебаний сровнять с землей и начать имперскую стройку. Такое соображение косвенно подкрепляет наш вывод, что как крупный каменный город Москва возникла не ранее XVI века.

Сложные подземные сооружения Москвы, ясное дело, воспринимались современниками как чудо, загадка, таинственный ЛАБИРИНТ, войдя в который, нельзя выйти. Понятно, что без какого-либо плана путешествовать по подземным ходам опасно во все смыслах. Легенды об этом сооружении распространились по всем тогдашнему миру. Скорее всего, именно подземная Москва и описана «античными» авторами как «египетский Лабиринт». Об этом мы расскажем ниже. Напомним, что «Египет», о котором много говорится в Библии, это — Русь-Орда XIV–XVI веков, см. «Библейская Русь», гл. 4.

В романовской истории строительства каменной Москвы ярко проступает хронологический сдвиг на 100–200 лет. Вот еще один пример, в дополнение к уже указанным нами ранее. Перед нами старинная миниатюра, рис. 3.7, именуемая историками так: «Построение первого каменного Кремля в Москве в 1367 году… Иллюстрация летописного рассказа о построении белокаменной московской крепости времени Дмитрия Донского… Художник середины XVI века, выполнявший миниатюру, не избежал известной модернизации. Представляя Успенский собор пятиглавым (справа, в верхнем углу), он уже видел перед собой постройку Фиорованти» [627], с. 31.

Рис. 3.7. Возведение Московского белокаменного Кремля, отнесенное историками в 1367 год, в эпоху Дмитрия Донского. «Миниатюра из Остермановского летописного свода (середина XVI века)» [627], с. 31. Однако художник изобразил здесь Успенский собор в том виде, в каком он возведен Аристотелем Фиорованти якобы в XV веке, а согласно нашей реконструкции, в XVI веке. Мы сталкиваемся с хронологическим сдвигом, отодвигавшим в прошлое события, в данном случае, XVI века. Взято из Лицевого Свода [490:4], Русская летописная история, книга 8, стр. 346, лист O-I 579 оборот.

Если сказать то же самое прямо, получится следующее. Художник XVI века, изображая события якобы 1367 года, указал Успенский собор, созданный Фиорованти лишь якобы в XV веке, а согласно новой хронологии, во второй половине XVI века. См. пятиглавый собор справа вверху, рис. 3.7. Историки убеждают нас, будто художник XVI века ошибся. Однако, скорее всего, он прав. Рисовал свою современность. А ошиблись, по-видимому, намеренно, романовские историки, отодвинув строительство белокаменного Московского Кремля из XVI века в XIV век.

Пройдемся теперь по страницам книги Игнатия Яковлевича Стеллецкого [815:1]. В аннотации сказано: «Книга известного историка и археолога посвящена легендарной библиотеке Ивана Грозного, историей которой ученый занимался более сорока лет. В начале 30-х годов он вел поисковые работы в подземельях Московского Кремля, которые были прекращены после убийства С.М. Кирова» [815:1], с. 2. Стоит отметить, что третий том книги И.Я. Стеллецкого, где излагались подробности его подземных исследований в Москве, «таинственно исчез» [815:1], с. 2. Может быть, не случайно.

В поисках библиотеки Грозного «Стеллецкий начинает изучать топографию подземного Кремля. В то же время его внимание привлекает ПОДЗЕМНАЯ МОСКВА — ДРУГАЯ ТАЙНА ЗА СЕМЬЮ ПЕЧАТЯМИ. Еще в свою бытность в Палестине он заметил, что многие древние здания имеют подземелья и подземные ходы. Москва, часто подвергавшаяся нападениям, также должна была иметь подобные „тайники“» [815:1], с. 6. Раскопкам И.Я. Стеллецкого чинились всяческие препятствия. «На свой страх и риск он начинает обследовать подземную часть дома Археологического общества на Берсеньевской набережной (дом 20, бывшие палаты Аверкия Кириллова). Во дворе дома при раскопках им была обнаружена БЕЛОКАМЕННАЯ лестница, ступени которой уходили куда-то ПОД МОСКВУ-РЕКУ. Но тут вмешалась графиня П.С. Уварова, возглавлявшая ИМАО: „Пока я жива, Вы в доме Археологического общества копать не будете“» [815:1], с. 6.

Отношение сообщества археологов к исследованиям И.Я. Стеллецкого с самого начала было, по меньшей мере, сдержанным. «На Археологическом съезде в Новгороде, выступая с докладом, Стеллецкий призвал археологов изучать памятники подземной старины. ПРИЗЫВ ЭТОТ БЫЛ ВСТРЕЧЕН ИРОНИЧЕСКИМИ УЛЫБКАМИ, а археолог И.К. Линдеман был невероятно возмущен предложением Стеллецкого, заявив: „Докладчик посылает археологов туда, куда раньше лишь каторжников посылали“. Негативное отношение к подземной старине собратьев по науке не обескуражило Игнатия Яковлевича, он продолжал заниматься подземным миром, только предпочитал теперь работать в одиночку, стал более замкнутым и реже рассказывал о своих находках. На третьем году существования комиссии „Старая Москва“ между ее членами возникли разногласия. БОЛЬШИНСТВО ИСТОРИКОВ придерживались того мнения, что изучать надо Москву наземную, подземная может и подождать» [815:1], с. 7–8.

«Работа по изучению подземных сооружений древности и по сей день связана с большими трудностями. Исследователей подстерегают обвалы и удушливые газы. Многие подземные ходы заполнены водой или землей. Иные ходы замурованы» [815:1], с. 9.

«В 1912 году в Обществе бывших слушателей Археологического института Стеллецкий прочел доклад „План подземной Москвы“. Согласно этому плану, подземные сооружения под зданиями XVI–XVII веков, находящимися в пределах Садового кольца, связаны между собой и с Кремлем сетью ПОДЗЕМНЫХ ЛАБИРИНТОВ. Игнатий Яковлевич считал, что учителями русских зодчих в подземном деле были итальянские архитекторы-строители, творцы Кремля и Китай-города: Аристотель Фиорованти, Пьетро Антонио Солари, Алевиз Новый, Петрок Малый. Стеллецкий утверждал, что ПОДЗЕМНЫЙ И НАЗЕМНЫЙ КРЕМЛЬ был построен по плану „мага и чародея“ Аристотеля Фиорованти» [815:1], с. 9. И.Я. Стеллецкий писал далее: «Все три зодчих как иностранцы не смогли покинуть Москву и должны были в ней сложить свои кости. Случайность? Нисколько! Это сознательный акт московского двора, поддержанный, видимо, и Софьей Палеолог. Этот своеобразный триумвират Московского Кремля (Аристотель Фиорованти, Солари и Алевиз — Авт.) был носителем самых заповедных его тайн… Отпустить в Европу хотя бы одного из этой славной тройки было едва ли не равносильно заветные тайны Москвы сделать предметом злостных кривотолков… В этом, думается, и только в этом raison d'ktre насильственной гибели творцов московской твердыни в ее недрах» [815:1], с. 106–107.

Здесь уместно напомнить наши результаты. Во-первых, масштабное строительство Москвы началось не в XV веке при Иване III «Грозном», как сегодня считается, а в XVI веке, при Иване IV «Грозном». Во-вторых, строительство ордынской столицы на новом месте вызвано тем, что двор «Грозного» на какое-то время «впал в ересь» (ересь жидовствующих), что вызвало раскол в правящих кругах Империи. Царь даже покинул прежнюю столицу (Ярославль или Суздаль) и остановил свой выбор на небольшом поселении на месте Куликовской битвы. Здесь начали возводить каменную Москву. Однако пригласить своих, ордынских строителей, царь не мог вследствие раскола в обществе. Православная церковь категорически осудила ересь царя и его ближайшего окружения [775]. Именно поэтому и пригласили итальянских мастеров. В то время Италия была одной из провинций «Монгольской» Империи и западноевропейские архитекторы, естественно, мгновенно явились в метрополию по приказу царя-Императора. После окончания стройки, ясное дело, основных архитекторов, знавших план подземной Москвы, пришлось заставить замолчать навсегда. Чтобы никому не рассказали.

Вернемся к исследованиям И.Я. Стеллецкого. Постоянно наталкиваясь на сильное противодействие, он обращается за поддержкой в ГПУ, «где надеялся получить разрешение на обследование тайников Москвы, а особенно Кремля. Но сотрудник ГПУ сказал: „В Кремль мы Вас не пустим, а вся Москва Ваша… Мы его сами весь ископали“. Однако фраза „вся Москва Ваша“ не соответствовала действительности. Тайник на Большой Дмитровке, например, обследовали сами сотрудники ГПУ, что и привело к нулевым результатам. Здания, занятые правительственными учреждениями, военными организациями, банками и т. п., также были недоступны для спелеолога. Но все же Стеллецкому удалось собрать новый материал о подземной старине. Были найдены и по возможности обследованы подземные ходы в Сухаревой башне, Юсуповском дворце (палаты XVII в. В Б. Харитоньевском пер.), Симоновом монастыре. Но чаще всего он встречал ходы, которые требовали расчистки (дом Консистории, церковь Гребневской Божией Матери на Мясницкой ул., дом Мейендорфа на ул. Герцена и др.). А в бывшем замке Бирона на Шивкой горке (ныне на этом месте находится высотный дом на Котельнической набережной) в подвале имелись свежезаложенные арки, за ними находился ход, предположительно выводящий в район Воробьевых гор (то есть очень длинный тоннель на много километров, уходящий, кроме того, вообще на другую сторону Москвы-реки! — Авт.). Минуя рогатки цензуры, Стеллецкий собрал в небольшой сборник материалы о подземной Москве, но издательства отказали ему в публикации под благовидными предлогами» [815:1], с. 13.

«После долгих изысканий в архивах Москвы он (Стеллецкий — Авт.) пришел к выводу, что „подземные ходы или тайники Москвы всегда составляли элемент фамильной и государственной тайны и в официальные документы сведения о них не заносились“. Оставалось осматривать здания, где были подземелья, проверять предания, легенды, слухи. Иногда (но очень редко) Стеллецкому удавалось встретить людей, проходивших тем или иным ходом» [815:1], с. 8–9.

«Игнатий Яковлевич пытался реализовать свои знания. Но на душе у него было горько. „Такие чувства остро переживал, пересматривая свои 10-летние бумаги о подземной Москве, собираясь писать очередную докладную записку (П.П. Ротеру) (начальнику Метростроя — Авт.) о подземной Москве… Почему мне долгими годами зажимают рот, и я ничего не могу напечатать о своих открытиях, которые, безусловно, наделали бы шум?“» [815:1], с. 15. Например, при проходке тоннеля метро около Кутафьей башни Кремля было обнаружено какое-то древнее кладбище. Но метростроевцам, естественно, было не до археологии. Кладбище было разрушено строителями, а погребения вывезены на свалку [815:1], с. 15.

«В подвалах бывшего дома Стрешневых (XVII в.), на территории строящейся Библиотеки имени Ленина, Стеллецким были обнаружены ступени каменной лестницы, уходящей под землю. Игнатий Яковлевич приступил к расчистке ступеней, но ночью кто-то специально повредил свод подвала настолько, что работать в нем стало опасно. Этим воспользовались противники Стеллецкого. Группа АРХЕОЛОГОВ из Московского отделения Государственной Академии истории материальной культуры (МОГАИМК) написала отрицательный отзыв о работе Стеллецкого в метро и, не поставив в известность исследователя, разослала отзыв в разные организации» [815:1], с. 15–16.

«В 1933 году Игнатий Яковлевич пишет письмо Сталину с просьбой разрешить ему начать поиски библиотеки Грозного в Кремле. И он получает это разрешение. Одиннадцать месяцев он ведет раскопки в подземелье Арсенальной башни. „Везде и всюду подземелья временем и людьми приведены в состояние если не полного, то очень большого разрушения. Общей участи не избежал и Кремль…“ До самой смерти Стеллецкий был уверен, что работы были прекращены (в 1935 году — Авт.) из-за „придворных“ интриг, в Сталине он не сомневался» [815:1], с. 16–17.

Стеллецкий рассчитывал «проверить упоминаемый в летописи „тайник“, т. е. подземный ход из Беклемишевской башни к Москве-реке… Пройти из Спасской башни подземным ходом до храма Василия Блаженного, близ которого спуск в большой тоннель под Красную площадь, тоннель весьма загадочного назначения. Пройти из Никольской башни подземным ходом, спускающимся ниже алевизовского рва в район Китая и Белого города» [815:1], с. 18.

После смерти И.Я. Стеллецкого в 1949 году его жена «передала в дар Центральному государственному архиву литературы и искусства часть документов из архива Стеллецкого. Документальные материалы она передавала сюда до 1978 года. Но есть сведения, что некоторые из них попали в частные руки. Судьба этих документов неизвестна… В последние годы все чаще появляются статьи, авторы которых пытаются рассказать о подземной Москве. Они с уверенностью заявляют, что в 30-е годы были найдены подземные ходы, приводящие из „дворца Юсупова“ в Кремль, из храма Христа Спасителя — в дом Пашкова и на Боровицкий холм… Авторы подобных публикаций беззастенчиво используют „осколки“ ПЛАНА ПОДЗЕМНОЙ МОСКВЫ, составленного Стеллецким, но при этом имя Игнатия Яковлевича никто не упоминает. Стеллецкий составлял свой план как на основе фактического материала: у него были сведения о 350 подземных точках (это были не только подземные ходы, но и колодцы, каменоломни, подземелья с заложенными арками, провалы и т. п.), на 200 точек был описательный и иллюстративный материал), так и на основе собственных версий» [815:1], с. 20–21.

«В настоящее время… работы ведутся в бывшем доме Пашкова, в Серпуховском и Новодевичьем монастырях. Уже первые исследования в доме Пашкова привели к интересным находкам. Во дворе дома, в подвале старого флигеля обнаружен колодец, не имеющий аналогов в нашей стране. Диаметр его — 5 метров. Выложен он из БЕЛОКАМЕННЫХ блоков. В настоящее время колодец расчищен на 16 метров от земли и щебня, которыми он был засыпан предположительно в 30-е годы XX века. После укрепления стен колодца расчистка его будет продолжаться. Считают, что он является развилкой подземных ходов. В соседнем строении в подвале найден „черный ящик“ — палаты без входа. Под ними обнаружена БЕЛОКАМЕННАЯ камера размером 2 × 2 метра. Возможно, что это остатки некогда стоявшего здесь дворца великой княгини Софьи Витовтовны (XV в.)» [815:1], с. 21.

Сам И.Я. Стеллецкий писал, например, следующее.

«Четыре подземных тайника, по сведениям И.М. Снегирева, связывают Благовещенский собор с Грановитой палатой… Против ризницы Благовещенского собора — люк в мостовой, заложенный камнем и чугунной плитой. Люк вел на БЕЛОКАМЕННУЮ лестницу. Лестница была расчищена на 15 ступеней и вновь заложена. Лестница приводила в подземелье. Слышно было, как по своду подземелья ездят и ходят… По соседству — два кирпичных сводчатых, герметически закупоренных тайника… Среди подземелий между Благовещенским и Архангельским соборами существует и такое, в котором обнаружена небольшая, ниже человеческого роста, железная дверь с огромным на ней висячим замком. Но рухнул свод, и дверь оказалась засыпанной… Железная дверь так и осталась манящей и загадочной, но не исследованной до наших дней… Еще перл. „При заложении фундамента для кремлевского дворца была найдена древняя церковь с коридорами из нее, тайниками“. Об этом сообщал в 1894 г. протоиерей А. Лебедев, за 45 лет службы в Кремле наблюдавший ДЕВЯТЬ ПРОВАЛОВ, из которых только два остались не засыпанными. Моментальная, во всяком случае, спешная засыпка всех провалов, без какого бы то ни было предварительного обследования и, — застарелое и тяжкое зло не только советской археологии и спелеологии…» [815:1], с. 104–105.

Больше всего, хотя в целом очень мало, известно о подземном Кремле. О подземной же Москве документальных сведений практически не сохранилось. Во всяком случае, в опубликованных материалах И.Я. Стеллецкого, в основном, рассказывается (хотя тоже скупо) лишь о подземном Кремле. «Аристотель и Солари, можно сказать, поделили сферы своих работ в Кремле: Аристотель взял на себя ПОДЗЕМНЫЙ Кремль, Солари — НАЗЕМНЫЙ. Из этого не следует, что Солари „подземного“ не знал» [815:1], с. 109.

«Когда ПОДЗЕМНЫЙ КРЕМЛЬ (а строился он десять лет) СТАЛ ПЕРЕРАСТАТЬ В НАЗЕМНЫЙ, Аристотель еще находился в Москве… Зачинателем стройки НАЗЕМНОГО Кремля был Аристотель. Начал он стройку с самой ответственной стороны и с самой таинственной башни: сторона — вдоль Москвы-реки, откуда следовали первые удары врага; башня — Тайницкая. Последнюю недооценивали в веках: она гораздо более сложна (и окутана покровом подземных тайн), чем думали и думают» [815:1], с. 110.

«Одновременно с Боровицким участком стены Солари вел работы на самом ответственном, особенно изобильном всякого рода подземными тайнами участке — вдоль Красной площади. Задачей Солари здесь было особенно тщательно увязать ИМ ЖЕ СТРОЕННЫЙ ПОДЗЕМНЫЙ Кремль с теперь ВОЗВОДИМЫМ НАЗЕМНЫМ… Солари построил Набатную башню и — отныне навсегда связанную с Мавзолеем В.И. Ленина — загадочную Сенатскую. Очистка этой башни от строительного мусора, произведенная в связи с ходом работ по сооружению Мавзолея, обнаружила удивительные вещи. БАШНЯ ВНУТРИ ОКАЗАЛАСЬ КОЛОДЦЕМ НЕИЗВЕСТНОЙ ГЛУБИНЫ, так как и на восьмом аршине дно еще не было встречено. Уж не люк ли это общекремлевский в подземную Москву?» [815:1], с. ИЗ.

И.Я. Стеллецкий писал: «Летописец замечает: „От Фроловские стрельницы и до Никольские заложиша подошву и стрельницу новую над Неглимною с тайноком“. „Стрельница Новая“ — знаменитая Собакина башня, важнейший ключ к подземному Кремлю… В Крекшинской летописи встречаем драгоценнейшие указания на тайны… „подземного Кремника“ вообще. Солари, говорится в летописи, „построил две отводные стрельницы, или тайника, И МНОГИЕ ПАЛАТЫ И ПУТИ К ОНЫМ, С ПЕРЕМЫЧКАМИ ПО ПОДЗЕМЕЛЬЮ, НА ОСНОВАНИЯХ КАМЕННЫХ ВОДНЫЕ ТЕЧИ, АКИ РЕКИ, ТЕКУЩИЕ ЧЕРЕЗ ВЕСЬ КРЕМЛЬ-ГРАД, ОСАДНОГО РАДИ СИДЕНИЯ“. В этих скупых и туманных словах представлена целая удивительная система, раскрыта вся механика подземной Москвы.

„Отводными“ назывались башни с тайниками — „отводами“ к реке. „Многие палаты…“ — это загадочные подземные камеры. Их зарегистрировано, но еще не объяснено наукой, всего несколько; множество ждут своей очереди подо всей Москвой. Таинственные сооружения связаны между собой подземными „путями“ — магистралями или ходами, сливающимися под Кремль в узловую станцию. Ходы поделены на участки, принадлежавшие разным лицам, отсюда столь частые в подземных ходах железные двери с тяжелыми замками, или, по образному выражению летописца, „перемычки по подземелью“.

Подземные реки под Кремлем „на основаниях каменных“ — это секрет Арсенальной башни, заключающий целый ассортимент загадок. Великокняжеский замок нуждался в пору „осадного сидения“ не только в воде вообще, добывавшейся через солариевский „тайник“ из Неглинной, но и в непосредственном снабжении ею царских покоев. Природа пошла навстречу людским удобствам: под Арсенальной башней оказался обильный водой источник. Его Солари обработал в колодец. В нем вода периодически поднималась, переливалась через борта. Образовались естественные „водные течи“, направленные по „основаниям каменным“ (желобам или трубам) в подземных галереях, куда следует, с „отводами“ в сторону» [815:1], с. 114–115.

«В Москве Алевизу были поручены все работы, требующие знаний гидротехники, как-то: сооружение рва, УСТРОЙСТВО ШЛЮЗОВ для наполнения его водой, связанное с этим оборудование прудов на Неглинной, исправление ее русла» [815:1], с. 119.

«ПОДЗЕМНАЯ часть алевизовской стены снабжена рядом камер 6 × 9 м. с коробовыми сводами… Тайник представляет собой СОЛИДНЫЙ ТОННЕЛЬ 3 × 3 м. с ПЛИТЯНЫМ ПЕРЕКРЫТИЕМ… Тоннель, судя по всему, строил Алевиз, строго руководившийся планом подземного Кремля, выработанным Аристотелем Фиорованти за двадцать лет перед этим.

Московский Кремник он (Алевиз) превратил в НЕПРИСТУПНЫЙ ОСТРОВ, соединив в 1508 году реку Москву с Неглинной ГЛУБОКИМ ВОДЯНЫМ РВОМ, принятый Таннером за другой рукав Неглинной» [815:1], с. 120. См. рис. 3.8.

Рис. 3.8. «Копание рва у Кремля». Старинная миниатюра. Взято из Лицевого Свода [490:4], Русская летописная история, книга 17, стр. 243, лист Ш 405.

«Глубина рва — двенадцать аршин, ширина — пятьдесят. Ров был выложен БЕЛЫМ КАМНЕМ с зубчатой оградой, обнаруженной при сооружении Мавзолея В.И. Ленина. Через ров к Спасской и Никольской башням были переброшены железные мосты; ворота затворялись тремя дверьми. Из Кремля, со стороны Никольской башни, в Китай-город Алевизом был устроен подземный ход, обследованный в 1826 году. Под ров на глубине до четырнадцати аршин вела каменная лестница, в направлении к нынешнему Историческому музею. Ров просуществовал около трехсот лет, а мосты на двадцать лет дольше» [815:1], с. 120.

«Алевиз своею стеной по Неглинной замкнул Кремль, а обведя его еще и ВОДЯНЫМИ РВАМИ, ОБРАТИЛ ЕГО В НЕПРИСТУПНЫЙ ОСТРОВ, с подъемными мостами на железных цепях» [815:1] с. 121. Старинный вид Москвы в виде ОСТРОВА представлен на плане Москвы, гравированном Ф. Хиршфогелем якобы в XVI веке рис. 3.9. Многие из описанных выше особенностей подземной Москвы были затем описаны «античными» писателями, см. следующие разделы.

Рис. 3.9. План Москвы. Гравюра А. Хиршфогеля. Здесь Москва выглядит как остров. С одной стороны протекает Москва-река, а с других сторон — река Неглинная и искусственные каналы и рвы, прорытые при строительстве города. Изображен зимний пейзаж. По покрытой льдом реке переправляются на санях и на лыжах. Взято из [90], с. 49. См. также [161:1], с. 166.

Чтобы дать читателям представление о том, как выглядели под земные сооружения Москвы, приведем фотографии белокаменных подвальных помещений XVII–XVIII веков, рис. 3.10, рис. 3.11. Конечно, они построены уже позже подземной Москвы XVI века, но выполнены, по-видимому, в тех же традициях. Они какое-то время еще жили при первых Романовых. До нашего времени подобные строения дошли в перестроенном виде. Тем не менее, они позволяют понять — чтó представляли из себя сооружения подземного города.

Рис. 3.10. Городская усадьба XVII–XVIII веков, 1-й Кадашевский переулок, 10. «Арка белокаменного свода подвала (слева — Авт.). Белокаменный свод подвала (справа — Авт.)… Основа здания — сводчатые БЕЛОКАМЕННЫЕ подвалы с люками в сводах, возможно, древнее жилых палат усадьбы» [629], с. 163–164. По-видимому, эти сооружения XVII–XVIII веков построены еще в духе традиций подземных сооружении Москвы XVI века.

Рис. 3.11. «Усадьба с палатами конца XVII — начала XVIII в. (Пятницкая, 13, 15)… Интерьер одного из помещений подклета… Обращают на себя внимание толщина стен и мощные своды подклета. Кладка из большемерного кирпича…» [629], с. 217.

Итак, подземная и наземная Москва стала одним из чудес света Библия назвала эту столицу «Новым Иерусалимом», см. «Освоение Америки Русью-Ордой», гл. 2. Но затем, как мы уже говорили, в эпоху Великой Смуты, подземный город погрузился во мрак легенд Понятно, почему. Романовы вырезали ордынскую династию. «Монгольские» чиновники и администрация в Москве уничтожены. Сам факт существования Великой Империи постарались предать забвению. Жизнь в России круто переменилась. Началась иностранная оккупация. Многие планы, чертежи, карты и книги утеряны или уничтожены. На подземную Москву опускается туман забвения. Интерес к ней возродился лишь во второй половине XVII века.

В июне 1663 года грек Паисий Лигарид (1614–1678), монах ордена св. Василия, безместный газский митрополит, сыгравший «весьма выдающуюся роль в длинной и полной трагических моментов процедуре суда над патриархом Никоном» [815:1], с. 175, обратился с письмом к царю Алексею Михайловичу. Лигарид писал следующее:

«О священнейший и благочестивейший ИМПЕРАТОР! (Отметьте, что Алексея Михайловича Романова все еще именуют по инерции Императором, то есть титулом, которым ранее называли только царей-ханов Великой = „Монгольской“ Империи, см. „Тайна русской истории“, гл. 2:29 — Авт.). ВЕРТОГРАД, ЗАКЛЮЧЕННЫЙ ОТ АЛКАЮЩИХ, И ИСТОЧНИК, ЗАПЕЧАТЛЕННЫЙ ОТ ЖАЖДУЩИХ, ПО СПРАВЕДЛИВОСТИ ПОЧИТАЕТСЯ НЕСУЩЕСТВУЮЩИМ. Давно уже известно о собрании вашим величеством из разных книгохранилищ многих превосходных книг, потому нижайше прошу дозволить мне свободный вход в ваши хранилища для рассмотрения греческих и латинских сочинений…» Цит. по [815:1], с. 178.

О реакции Алексея Михайловича на письмо Лигарида ничего не известно. И.Я. Стеллецкий отмечает: «Прав Забелин, что в России „в XVII столетии никто и понятия не имел о потерянном сокровище“…» [815:1], с. 179. Через некоторое время письмо попало к царевне Софье Алексеевне, старшей дочери царя. «Ее издавна влекли подземные тайны Кремля, да и знала она по личному опыту, что под Кремлем существуют подземные ходы, выводящие из Кремля. Одним из таких ходов она не раз пробиралась тайком из Кремля во дворец в Охотном, на зеркальную кровать к своему „Васеньке“» [815:1], с. 180.

«Царевна вспомнила о своем верном Василии Макарьеве… Призвала и наказала: обо всем, что увидит в подземном Кремле нового, невиданного, небывалого, доложить ей и только ей одной… Дьяк Макарьев волен был выбрать любой пункт, откуда мог бы проникнуть в подземный Кремль. Он выбрал Тайницкую башню. Почему?.. Мы не знаем. Но, конечно, одного названия ему было мало: он знал кое о чем более конкретном — о подземном тайнике из-под Тайницкой башни ПОДО ВСЕМ КРЕМЛЕМ к башне Собакиной у р. Неглинной… Люк приводит в тоннель, идущий в противоположные стороны — ПОД МОСКВУ-РЕКУ, с одной стороны, и к Успенскому собору, с другой стороны. Дьяк Макарьев направился тем путем, что ведет к собору. Он мог выйти в собор и тем ограничиться, но личное любопытство, разбуженное всем виденным, повлекло его дальше под землей, мимо собора… Дьяк Макарьев походя, на глаз, установил ширину и высоту тоннеля (3 × 3 метра). Дьяка повергло в немалое изумление ПЛОСКОЕ ПЕРЕКРЫТИЕ ТОННЕЛЯ ИЗ БЕЛОКАМЕННЫХ ПЛИТ… На известных промежутках под Алевизовской стеной сделаны пустоты или камеры (6 × 9 метров) с коробовыми сводами. Одна из таких камер в районе Троицкой башни оказалась закрытой железной дверью и висячими замками и проемными „чепями“. Вверху, над дверями, дьяк заметил два оконца без слюды, за железными решетками. Как-то приспособившись, Макарьев смог через решетки осветить внутренность камеры. Глазам его представилась необычная картина: камера до самых кирпичных сводов („до стропу“) была загружена таинственными коваными ящиками…

Дальнейший путь дьяка тоннелем вдоль Алевизовской стены привел его в башню „Тайник“ (Собакину), в герметически закупоренное, со сферическим сводом, круглое помещение. Влево имелась широкая кирпичная лестница вниз, ведущая на дно тайника, в кирпичном дне кругло чернела вода итальянской цистерны Солари. Прямо перед ним манило к себе узкое отверстие потайного хода в стене. Он поднялся по узким ступеням (до восемнадцати) и вышел на первый этаж круглой Собакиной башни. Там и тут по двухметровым стенам башни зияли большими отверстиями ниши.

Дьяк, оглядевшись, пошел по направлению к одной из них, выводившей в крепостной ров на Красной площади. Ныне ниша эта замурована; тогда же она имела дверь… Дьяк благополучно взобрался на противоположный берег рва и вступил в так называемый тогда Точильный ряд» [815:1], с. 182–183.

Дьяк отчитался царевне Софье. «Его рассказ привел царевну в неописуемое волнение» [815:1], с. 184. Она потребовала молчать. Якобы Макарьев действительно не рассказывал об увиденном много лет и лишь перед смертью передал сведения о кремлевских подземельях звонарю Конону Осипову, который через несколько лет решил пересказать их приближенным Петра I. Рассказ Осипова вызвал большое удивление при дворе [815:1], с. 190–191. Вот одно из кратких сообщений тех лет: «И О ТЕХ ПАЛАТАХ доносил в [1]718 году ближнему стольнику князю Ивану Федоровичу Ромодановскому на словах, в Москве, в Преображенском приказе. И велено его допрашивать, почему он о тех палатах сведом? И он сказал: стал сведом от Большия казны от дьяка Василья Макарьева; сказывал он, был де он по приказу благоверный царевны Софии Алексеевны посылай под Кремль-город тайник и в тот тайник сошел близъ Тайницких ворот, а подлинно не сказал… Благоверная царевна до государева указу в те палаты ходить не приказала». Цит. по [815:1], с. 190–191.

Однако князь Ромодановский почему-то ничего не передал царю. Прошло ШЕСТЬ ЛЕТ. И тогда Конон Осипов, потеряв терпение, направил «письменное доношение, но не царю, а в Канцелярию фискальных дел, как требовалось по положению. Канцелярия признала дело настолько значимым, что немедленно передала доношение в Сенат. Сенат признал последнее бредом сумасшедшего, тем не менее увидел себя вынужденным информировать царя. Петр, едва выслушав, с жаром ухватился за это сообщение и приказал изумленному Сенату немедленно дать делу „полный ход“» [815:1], с. 192.

«Царь велел безотлагательно организовать проверочную экспедицию, о результатах работы которой московский архивный документ не сообщает» [815:1], с. 186. Тем не менее, уцелели фрагменты отчета Осипова: «Повелено было мне под Кремлем-городом в тайнике оные ДВЕ ПАЛАТЫ ВЕЛИКИЕ, наставлены полны сундуков, отыскать, И ОНОМУ ТАЙНИКУ ВХОД Я СЫСКАЛ, и тем ходом итить стало быть нельзя». Цит. по [815:1], с. 193. Считается, что в сей раз палаты найти не удалось. Однако, надо полагать, что поиски все же завершились успехом. Либо в это время, либо позже. Хотя точного документального свидетельства о подъеме ящиков на поверхность до нас не дошло. Но часть сундуков, скорее всего, достали. Аргументы в пользу такого мнения см. ниже.

Считается, что в сундуках, увиденных дьяком Макарьевым, хранился царский архив Грозного. Более того, «СОХРАНИЛАСЬ ПЕРЕЧНЕВАЯ ОПИСЬ ЭТОГО АРХИВА („Акты археографической экспедиции“, № 289). Ящиков по описи двести тридцать — достаточно, чтобы загромоздить помещение до сводов… Забелин горько сожалел ОБ УТРАТЕ ЭТОГО АРХИВА» [815:1], с. 187–188. Забелин писал: «ВОТ ГДЕ БЫЛО ИСТИННОЕ НАШЕ СОКРОВИЩЕ, КОТОРОЕ, СОХРАНИВШИСЬ, МОГЛО БЫ ПРОЛИТЬ ИСТИННЫЙ И ОБШИРНЫЙ СВЕТ НА НАШУ ИСТОРИЮ ОТ ВРЕМЕН БАТЫЯ. В СТО СОРОК ВОСЬМОМ ЯЩИКЕ ЗДЕСЬ СОХРАНИЛИСЬ ДЕФТЕРИ СТАРЫЕ ОТ БАТЫЯ И МНОГИХ ЦАРЕЙ, С ОТМЕТКОЮ, ЧТО „ПЕРЕВОДУ ИМ НЕТ, НИКТО ПЕРЕВЕСТИ НЕ УМЕЕТ“. (Поясним, что дефтери, или девтери, по В. Далю, — это старинное слово татарского происхождения, означающее „ханский ярлык или грамота о выходах, т. е. о пошлине, дани, сборах“, см. [223] — Авт.). В СОРОК СЕДЬМОМ ЯЩИКЕ, НАПРИМЕР, ГРАМОТЫ ДОСКОНЧАЛЬНЫЕ И ГРАМОТЫ ДУХОВНЫЕ И КНИГИ ВЕЛИКИХ КНЯЗЕЙ СТАРЫХ. Перечислить все драгоценнейшие памятники, хранившиеся в этих ящиках, нет возможности. Некоторые, например, 138-й ящик, с духовными грамотами московских князей, к счастью, сохранились, издавна и доныне сохраняются в архиве Мининдел. Это обстоятельство доказывает, что ящики были целы, быть может, еще в XVII столетии». Цит. по [815:1], с. 188.

Отсюда следует, что, скорее всего, в XVII или XVIII веке, по приказу Романовых, все 230 ящиков, после их обнаружения в подземном Кремле, немедленно извлекли на свет. Ведь говорят же нам, что материалы именно из некоторых этих ящиков до сих пор хранятся в московском архиве. Итак, надо полагать, весь архив Грозного достали, вскрыли и тщательно пересмотрели. Затем, вероятно, разделили его на две неравные части. Очень большую и очень маленькую. В большую кучу небрежно свалили все то, что не устраивало Романовых. Что рассказывало о подлинной истории Руси-Орды XIV–XVI веков. Можно быть уверенным в том, что эту большую часть старых документов тут же уничтожили. Старые бумаги горят хорошо. Особенно если это дефтери времен Батыя и вообще документы старых ордынских князей. Так превратили в пепел подлинную историю Великой Империи. Греясь у инквизиционного костра, удовлетворенно потирали руки.

С меньшей частью поступили по-другому. Вероятно, решили изготовить для широкой общественности «подлинные древние русские документы». Чтобы было, что показывать в музеях. Эти документы переписали, отредактировав в нужном Романовым ключе. То есть фальсифицировали русскую историю. Как мы только что узнали из записей Забелина, «случайно сохранились» духовные грамоты московских князей, бывшие в 138-м ящике царского подземного архива. Но ведь мы уже показали в книге «Тайна русской истории», гл. 2:42, в разделе «Тугра как признак подлинности средневековых царских документов», что показываемые нам сегодня «подлинные духовные грамоты» НЕ НЕСУТ НА СЕБЕ ТУГРЫ. В отличие от многих других старинных документов, как ордынских и османских = атаманских, так, кстати, и от документов самих Романовых XVII–XVIII веков. На которых ТУГРА ГАРАНТИРУЮЩАЯ ПОДЛИННОСТЬ, ЕСТЬ в обязательном порядке. Следовательно, выставляемые сегодня в музеях так называемые «старинные княжеские грамоты» — но без тугры! — это романовские подделки.

Спрашивается, что сделали потом с подлинниками «меньшей части царского архива»? По нашему мнению, их тоже уничтожили. После чего Романовы и их историки вздохнули свободнее. Улик стало заметно меньше. Алиби окрепло. Отпала и необходимость корпеть над переводами старых дефтерей эпохи Батыя. Недаром же сами написали: «переводу им нет, никто перевести не умеет». Решили просто: ну и не надо. Проще кинуть в потрескивающий костер.

По-видимому, завершив всю эту «деятельность» по уничтожению подлинников, стали громко всем рассказывать, будто «ДОСТАТЬ СУНДУКИ НЕ УДАЛОСЬ». А 138-й ящик оказался, мол, в Мининделе «случайно», сам собой, как-то даже незаметно для сотрудников. И еще несколько сундуков вместе с ним. Понятно, почему начали так громогласно рассуждать. Потому, что независимые ученые, не посвященные в романовские хитрости, и не подозревавшие о масштабах фальсификаций, могли простодушно спросить: раз у вас оказался один сундук под номером 138, то где же ОСТАЛЬНЫЕ ДВЕСТИ ДВАДЦАТЬ ДЕВЯТЬ? Ведь там, наверное, много интересного. Вот и в уцелевшей описи царского архива (опись Романовы «проморгали», не догадались вовремя сжечь) перечислены поразительные по важности документы. На такие «неправильные» вопросы раздавался авторитетный «романовский ответ». Дескать, при Петре I ящики достать не удалось. (Хотя, как сами признают, ПО ПРИКАЗУ ПЕТРА I делу немедленно дали «полный ход»). Тут, понимаете ли, неожиданно некий архитектор помешал. Побоялся, что своды обрушатся [815:1], с. 194. И ПРИКАЗ ИМПЕРАТОРА ПЕТРА, якобы, тут же «заглох». Не выполнили! Потому что авторитетный был архитектор. И через десять лет, уже при Анне Иоанновне, в 1734 году, тоже как-то не удавалось достать заветные сундуки. Каждый раз упорно не получалось. Не везло. Да и вообще донесение Конона Осипова, мол, ложное.

Вы только вчитайтесь в версию архивиста А. Зерцалова, начавшего призывать (мы цитируем!) «НЕ ДОВЕРЯТЬ РАССКАЗУ КОНОНА, так как он ПРИДУМАЛ весь свой заманчивый рассказ о таинственных тайниках, имея в виду заинтересовать им правящие сферы и отклонить от себя взыскание казенного долга». Цит. по [815:1], с. 200. А раз придумал, то нечего больше нас, историков, спрашивать про старинный царский архив. А тем более про дефтери эпохи Батыя. Не было их. И архива не было. Все это зловредные выдумки.

После всего открывшегося, особое звучание приобретают и другие донесения Конона Осипова, в которых он, оказывается, УТВЕРЖДАЛ, ЧТО «ПОКЛАЖ», ТО ЕСТЬ КАКИХ-ТО ХРАНИЛИЩ, В ПОДЗЕМНОМ КРЕМЛЕ ИМЕЕТСЯ НЕСКОЛЬКО. Как сообщает И.Я. Стеллецкий, «Осипов указал такие места:

1) от Тайницких ворот;

2) от Констянтиновской Пороховой палаты (близ церкви Константина и Елены);

3) под церковью Иоанна, списателя Лествицы;

4) от Ямского приказу попереч дороги до Коллегии иностранных дел (близ Архангельского собора)» [815:1], с. 197.

О чем тут шла речь? Историки молчат. Неинтересно, мол. А ведь не исключено, что Конон Осипов докопался до сведений о еще каких-то палатах-хранилищах, причем, не только с книгами и документами. Может быть, в подземной Москве где-то хранилось, например, оружие. Что было бы естественно. Какова судьба всех этих хранилищ?

На вопрос, поставленный в заголовке, наш ответ очень прост. Потому, что подлинный Лабиринт, восхитивший Геродота, возведен совсем в другом месте. Вовсе не в Африке. А в Москве, в метрополии «Монгольской» Империи XVI века.

В самом деле, посмотрим — что же осталось сегодня в африканском Египте там, где будто бы находился гигантский Лабиринт, описанный Геродотом и Страбоном.

Берем старинную карту африканского Египта из известного «Описания Египта» [1100], изданного по приказу Наполеона. Карта составлена в 1765 году (Bourguignon d'Anville). Приводим интересующий нас фрагмент на рис. 3.14 и рис. 3.15. Южнее Каира, вверх по течению Нила, около современного города Эль-Фаюм, видно озеро, названное: Moeris L. Straboni et Ptolemaeo. То есть «Море Страбона и Птолемея». Это — единственное заметное озеро Египта в нижнем течении Нила. См. современную карту на рис. 3.16. Именно его историки и отождествили с «озером Мерида», названным Геродотом и Страбоном. Действительно, именно здесь европейские картографы изобразили (на бумаге!) «древне»-египетский Лабиринт. Причем не один, а даже два, рис. 3.15. Первый Лабиринт (Labyrinthus) отмечен выше надписи Heracleopolis Magna, а второй, названный «ГЛАВНЫМ» (Principum), помещен ниже надписи. Возникает ощущение какой-то странности. Ведь Геродот и Страбон говорят об одном и только об одном Лабиринте в Египте. Ни о каком другом Лабиринте, а уж тем более расположенном недалеко от первого, они не упоминают. Как же могли оба «античных» автора пропустить второй Лабиринт? Не заметили?

Рис. 3.14. Фрагмент старинной карты 1765 года, приведенной в «наполеоновском» «Описании Египта». Изображены окрестности Heracleopolis Magna, находящегося южнее современного Каира, вверх по Нилу. Взято из [1100], с. 26, в самом начале Vol. I.

Рис. 3.15. Фрагмент карты Египта 1765 года, где отмечены два Лабиринта. Взято из [1100], с. 26, в начале Vol. I.

Рис. 5.76. Фрагмент современной карты Египта, на котором представлен район, где будто бы находились два «древне-египетских» Лабиринта. Взято из [507], с. 117.

Вновь обратимся к фундаментальному «Описанию Египта», составленному художниками, историками и археологами, шедшими по Египту вслед за войсками Наполеона. Они фиксировали древности и достопримечательности. Перечислены все основные памятники «древнего» Египта. И Поле Пирамид, и Луксор, и Фивы и т. д. Надо полагать, знаменитый «древне-египетский» Лабиринт (а тем более два Лабиринта!) описан в «наполеоновском» «Описании Египта» достаточно тщательно. Не менее подробно, чем другие достопримечательности. И что же! Перелистывая все «Описание Египта» от начала до конца, мы не находим ни одного слова о Лабиринте. Ни об одном, ни, тем более, о двух. Более того, в «наполеоновском» издании есть специальная глава, посвященная подробному описанию как Heracleopolis Magna, так и его окрестностей. А о Лабиринте ни слова! Полное молчание. Что же получается? Наполеоновские археологи, историки и художники, вступившие в Египет в самом конце XVIII века, не увидели никакого Лабиринта. А тем более двух. Но не могли же они не знать, что Геродот считал Лабиринт самым величественным творением Древнего Египта. Ведь наполеоновские археологи и историки уже убеждены (ошибочно), что Геродот описывает в этой главе именно африканский Египет. Значит, упорно искали Лабиринт. Но не нашли.

Отсюда неопровержимо следует, что в конце XVIII века в этих местах Африки, куда скалигеровские редакторы и картографы вписали (на бумаге) два названия «Лабиринт», никакого Лабиринта не было. Во всяком случае, не было не только этого знаменитого сооружения «античности», но и заметных его остатков. Ведь если бы наполеоновские археологи и художники увидели руины грандиозного Лабиринта, уж наверное они отразили бы его в записях, рисунках и отчетах. Ведь все остальные основные памятники Египта отражены в «Описании Египта».

Выходит, что оба «Лабиринта» появились на карте Египта 1765 года (кстати, незадолго до вторжения войск Наполеона) как результат теоретических размышлений европейских картографов и историков. Перед ними лежали книги Геродота и Страбона, уже ошибочно отнесенные в «глубокую древность». Некоторые их описания ошибочно перенесены из Руси-Орды в африканский Египет. Прочитав, что «в Египте был Лабиринт», скалигеровцы, поразмыслив, взяли перо и написали на карте Египта слово «Лабиринт». Выбрали место недалеко от Каира, вверх по течению Нила. Немного подумав, вновь взяли перо и написали слово «Лабиринт» еще раз. Недалеко от первого. Наверное, спорили между собой — куда лучше поместить известный памятник. Вероятно, столкнулись две «научные точки зрения». Чтобы удовлетворить обе, решили обозначить на карте «оба Лабиринта». Так даже интереснее. Пусть, мол, археологи ищут их. И доверчивых туристов будет куда водить.

Надо полагать, действительно, через некоторое время археологи приступили к поискам «древне-египетского» Лабиринта в районе Эль-Фаюма. Ясное дело, ничего хоть сколь-нибудь похожего на грандиозное сооружение, описанное Геродотом и Страбоном, не нашли. Задумавшись, поступили, вероятно, по-простому. Скорее всего, подобрали какие-нибудь развалины, или даже фундаменты, и заявили: вот тут и был легендарный Лабиринт. Именно здесь, дорогие туристы, были сложнейшие наземные и подземные сооружения, каналы, шлюзы, огромные здания. Именно тут, или совсем недалеко, вон у того залива, лежал на берегу священный крокодил. Который так любил мед. И был слегка «с мехом». Грелся на испепеляющем африканском солнце.

Мы не утверждаем, конечно, что именно такие слова произносят местные гиды-египтяне, обученные европейскими историками и археологами. Может быть, гиды и не говорят об «остатках Лабиринта». В доступных нам альбомах по Египту, в современных книгах, путеводителях, мы не нашли ни слова о «древне-египетском» Лабиринте, а тем более о двух. Или же об их руинах. Поэтому мы и пришли к выводу, что подобные «древне-египетские» названия, вычитанные комментаторами из Геродота и Страбона, искусственно вписаны на географические карты Египта в XVIII–XIX веках для утверждения фальшивой версии истории и географии.

По-видимому, после создания в XVI веке в Москве = Новом Иерусалиме огромного подземного города, прозванного Лабиринтом, в некоторых отдаленных областях «Монгольской» Империи стали, подражая метрополии, возводить свои, местные, «маленькие лабиринты». Ордынские имперские наместники могли требовать от своих провинциальных архитекторов и строителей создать что-либо подобное Главному Лабиринту Империи. Именно поэтому, скорее всего, и возникли подражания Главному Лабиринту, разбросанные по провинциям Империи. Об одном таком подражании, а именно, в африканском Египте, мы уже сказали. В конце концов, не исключено, что здесь в XVII–XVIII веках действительно возвели нечто «похожее на Главный Лабиринт». Небольшое. И следы такого подражания могли остаться на старинной карте 1765 года, см. предыдущий раздел.

Другое подражание, достаточно известное, соорудили на острове Крит. Сегодня считается, что старинный дворец в городе Кноссе (Кносский дворец) построен «по подобию Лабиринта». Историки пишут: «Замечательным памятником критской архитектуры является дворец в Кноссе, который греки называли „Лабиринтом“» [258], с. 24. Дату его постройки историки, ясное дело, относят в чудовищную древность — в XXI век до н. э. [258], с. 24. Однако средневековый картограф Ортелий, якобы XVI века, изобразил на карте критский Лабиринт вполне целым, как действующий центр, вовсе не разрушенный, рис. 3.17, рис. 3.18. Следовательно, разрушили его позже, в эпоху Реформации XVII–XVIII веков. Итак, комментаторы ошиблись в датировке, ни много ни мало, на тридцать шесть столетий. На три с половиной тысячи лет!

Рис. 3.17. Карта из «Атласа» Ортелия, якобы 1590 года. В центре, в виде двух половинок круга, изрезанных проходами, указан известный «античный» критский Лабиринт (Labyrinthus) на острове Крит = Кандий, построенный по образцу известного «древне-египетского» Лабиринта [532], с. 308. При этом, критский Лабиринт считается разрушенным еще «в глубочайшей древности». Историки говорят о «развалинах Кносского дворца, который отождествлялся с Л. (с Лабиринтом — Авт.) УЖЕ В АНТИЧНОСТИ» [532], с. 308. Однако на карте Ортелия критский Лабиринт показан целым, никаких следов разрушения здесь не изображено. Скорее всего, критский «античный» Лабиринт создан в эпоху XVI века и исправно функционировал еще при Ортелии, в XVI–XVII веках. Разрушили его уже потом, в эпоху Реформации. Экземпляр «Атласа» Ортелия хранится в Государственном Историческом Музее города Москвы.

Рис. 3.18. Фрагмент карты Ортелия якобы XVI века с изображением критского Лабиринта. Он показан целым, еще не разрушенным.

На рис. 3.19 показаны остатки Кносского дворца, то есть критского подражания Главному Лабиринту. Прямо скажем, выглядит бледно. Несмотря на большую площадь дворца, построенного, скорее всего, в эпоху XV–XVII веков н. э., а вовсе не в XXI веке до н. э., как нас уверяют, планировка его вполне регулярная, правильная. Ничего подобного огромным подземным сооружениям Москвы тут нет и в помине. Ясное дело, в провинциях «Монгольской» Империи денег меньше, чем в метрополии, да и вообще, негоже возводить на периферии что-либо более впечатляющее, чем в столице Империи. Это был бы вызов центральному ордынскому правительству. Хан мог бы удивиться такой напыщенной провинциальной гордости. Так что «монгольские» наместники были осторожны и правильно всё понимали.

Рис. 3.19. Остатки известного Кносского дворца на острове Крит. Кладовые и западный двор. Довольно бледное подражание Главному Лабиринту Империи. Несколько неглубоких канав, заставленных кувшинами и амфорами. Взято из [258], с. 25.

Были и другие подражания-лабиринты в провинциях «Монгольской» Империи. Некоторые мы уже перечислили [85:1]. Это, повторим, следующие сооружения-«лабиринты»:

— критский (отождествляемый с Кносским дворцом),

— египетский (около Фаюма, в северном Египте),

— самосский,

— италийский в городе Клузий, современный Кьюси [85:1].

Страбон упоминает также о других лабиринтах: «Непосредственно после Навплия идут пещеры с устроенными в них ЛАБИРИНТАМИ, которые называются киклопическими» [819], VIII:6:2, с. 351.

Все они изготовлены как бледные подражания, не идущие ни в какое сравнение со столичным, Главным Лабиринтом Империи

Энциклопедия «Христианство» сообщает: «Даниил, один из четырех „великих пророков“ израильского народа… Под именем Даниила в Библии имеется большая книга („Книга пророка Даниила“). Эта книга занимает довольно исключительное положение в Библии» [936], т. 1, с. 461. И далее: «Влияние книги Даниила чрезвычайно велико» [936], т. 1, с. 462.

Пройдемся вкратце по книге Даниила.

Вавилонский царь Навуходоносор осаждает Иерусалим и берет его. Победители вывозят из Иерусалима добычу и уводят с собой юных пленников-израильтян, чтобы научить их книгам, языку Халдейскому, и сделать из них преданных слуг вавилонского престола. В числе их оказались и четыре сына Иудины: Даниил, Анания, Мисаил и Азария. В Вавилоне им изменили имена и назвали так: Даниила — Валтасаром, Ананию — Седрахом, Мисаила — Мисахом и Азарию — Авденаго (Даниил 1).

Оказавшись при дворе Навуходоносора, иудейские пленники, тем не менее, продолжали тайно верить в своего единого Бога и всячески уклонялись от поклонения вавилонским богам. В результате, отношения между ними и священниками Вавилона стали весьма напряженными и даже враждебными. Царь, однако, приблизил к себе Даниила и неоднократно обращался к нему за советами, в том числе прося Даниила истолковать ему те или иные свои сны. Даниил успешно разъясняет Навуходоносору смысл снов, в чем оказывается куда успешнее вавилонских священников (Даниил 2). В итоге царь возвысил Даниила и поставил его сподвижников — Седраха, Мисаха и Авденаго — «над делами страны Вавилонской» (Даниил 2:49).

Затем Навуходоносор изготовил и воздвиг в Вавилоне большой золотой истукан, которому приказал поклоняться. Однако Седрах, Мисах и Авденаго отказались, чем вызвали гнев царя. Еретиков бросили в раскаленную печь. Библия уверяет, будто они вышли оттуда невредимыми, хотя люди, стоявшие вне печи, сгорели (Даниил 3). Когда Навуходоносору доложили о чудесном спасении трех иудеев, он изумился и благословил Бога иудеев, призвал все народы поклоняться иудейскому Богу.

После этих событий Библия подробно рассказывает о наказании, которому подвергся царь Навуходоносор за свои грехи. Складывается ощущение, что царь наказан за свои колебания в вере. Он становится «блаженным», удаляется от людей, ест траву, у него вырастают длинные волосы и ногти, разум покидает царя. Затем на какое-то время наступает просветление, и Навуходоносор был «восстановлен в царство» (Даниил 4:33).

Затем Библия переходит к следующему царю — Валтасару, названному сыном Навуходоносора. Следует известная сцена пира Валтасара, когда явилось Божье знамение. Некая «рука» пишет «против лампады» слова: «мене, мене, текел, упарсин». Царь перепуган, при дворе начинается паника (Даниил 5). В ту же ночь Валтасар умирает (был убит).

К власти приходит новый персидский царь Дарий (Орда?). Он даже хотел поставить Даниила «над всем царством» (Даниил 6:3). Однако тут категорически воспротивились князья и сатрапы, обвинившие Даниила в тайном исповедовании чуждой персам религии, в том, что он поклоняется иному Богу. Дарию предъявили свидетельства этого, и опечаленный царь вынужден дать согласие на то, чтобы Даниила бросили в ров ко львам, на съедение. Однако происходит чудо — львы не трогают Даниила. Пораженный Дарий пишет специальное послание ко всем народам, призывая их к благоговению перед иудейским Богом (Даниил 6). Даниил продолжает преуспевать и при Дарии, и при его наследнике, царе Кире.

Главы 7-12 книги Даниила носят более литературный характер, рассказывают о видениях Даниила, о судьбах мира. Эта часть текста, насыщенная символами и туманными образами, весьма напоминает новозаветный Апокалипсис (Откровение Иоанна). Недаром считается, что «Книга пророка Даниила» и «Откровение Святого Иоанна Богослова» написаны в едином духе, в одной литературной школе. Иногда книгу Даниила даже именуют «ветхозаветным апокалипсисом». Пишут, что книга Даниила — это «апокалипсис, во многих отношениях сходный с новозаветным» [765], с. 136.

На этом заканчивается КАНОНИЧЕСКАЯ часть книги Даниила. Последние две главы книги, а именно, главы 13 и 14, считаются НЕКАНОНИЧЕСКИМИ. Они есть в православной Библии, но их не включают в еврейскую Библию и считают переводом с греческого [936], т. 1, с. 461.

В главе 13 рассказана история Сусанны. Красивая и молодая Сусанна, жена Иоакима, приглянулась двум старейшинам-судьям, возжелавшим ее. Они тайком проникают в ее дом и требуют «удовлетворения». В противном случае угрожают обвинить Сусанну в прелюбодеянии с неким юношей (чего на самом деле не было). Сусанна отказывается. Происходит суд, где пророк Даниил устанавливает истину, обвиняет старейшин в похоти и лжи и спасает Сусанну.

В главе 14 описано, как персидский царь Кир спросил Даниила — почему ты не поклоняешься нашему богу Вилу? Даниил ответил, что считает Вила мертвым богом, идолом. Царь разгневался, но Даниил убедительно доказал ему, что Вил действительно мертвый, искусственный, идол, и что вавилонские жрецы, попросту, обманывают царя, внушая ему, будто Вил — живой Бог. Кир приказал перебить своих священников, отдал храм Вила Даниилу, который тут же разрушил его. Нечто подобное Даниил сделал и с другим вавилонским идолом в виде большого дракона, которому поклонялись вавилоняне. Даниил опять-таки убедительно доказал царю, что дракон вовсе не живой, а мертвый, искусственно сделанный. Вавилоняне, узнав об этом, возмутились и потребовали от царя, чтобы тот бросил Даниила в львиный ров на съедение львам. Однако и во второй раз произошло чудо — львы не тронули Даниила, и он спасся. Царь Кир настолько восхитился иудейским Богом, что приказал кинуть в львиный ров обвинителей Даниила, где их тут же съели. Складывается ощущение, что последняя глава книги Даниила, попросту, повторяет в сжатом виде борьбу иудея Даниила с вавилонско-персидскими священниками, о чем рассказывали предыдущие главы 1-12. Поэтому здесь повторен и эпизод со львами.

Тут книга Даниила заканчивается. Она довольно большая, занимает двадцать страниц библейского текста [68].

Как мы уже отметили, в книге Даниила подробно говорится о том, что вавилонский царь Навуходоносор в конце жизни «стал блаженным». Сказано следующее: «Царь Навуходоносор: царство отошло от тебя! И отлучат тебя от людей, и будет обитание твое с полевыми зверями; травою будут кормить тебя, как вола» (Даниил 4:28). И далее: «Исполнилось это слово над Навуходоносором… и орошалось тело его росою небесною, так что волосы у него выросли как у льва, и ногти у него — как у птицы» (Даниил 4:30).

В книге «Библейская Русь», гл. 6:2, мы уже показали, что Ассиро-Вавилонский царь Навуходоносор — это русский царь Иван IV Грозный. Потерявший разум Навуходоносор, то есть, согласно нашим результатам Блаженный Василий (царь = базилевс) — это один из царей эпохи «Грозного». Сегодня нам о нем рассказывают как о «святом Василии Блаженном», в честь которого в XVI веке возвели известный собор Василия Блаженного в Москве.

Таким образом, книга Даниила говорит о событиях второй половины XVI века, о царе-хане Иване IV Грозном.

Отметим, что взятие Царь-Града в 1453 году, в эпоху Ивана III Грозного, — это описанное в Библии, в том числе и в книге Даниила, взятие Иерусалима царем Навуходоносором. Кроме того, в книге «Освоение Америки Русью-Ордой», гл. 1:2, мы показали, что западноевропейский император Карл V — это, опять-таки, Ассиро-Вавилонский царь Навуходоносор, он же — Иван IV Грозный. То есть, «Габсбург Карл V» — это отражение Ивана Грозного в европейских летописях. При этом Иван III Грозный является фантомным отражением Ивана IV Грозного при сдвиге на сто лет. Тот факт, что Ивана III называли ГРОЗНЫМ, сообщает, например, Карамзин [362], т. 6, столбец 215.

Мы не будем повторять детали этого параллелизма, отсылая читателя к книге «Библейская Русь», гл. 6 и гл. 8–9. Напомним лишь схему наложения Ивана IV Грозного на Ивана III Грозного, рис. 4.1. Повторим, что под одним именем «Грозного» романовская версия объединила четырех царей-ханов, рис. 4.2. Они правили друг за другом, от 1547 до 1584 года.

Рис. 4.1. Параллелизм между Иваном III «Грозным» якобы из XV века и Иваном IV «Грозным» из XVI века, см. «Библейская Русь», гл. 6. Напомним также, что на самом деле «Иван Грозный» является «суммой» нескольких русских царей-ханов. См. следующий рисунок и «Новая хронология Руси», гл. 8.

Рис. 4.2. Эпоха «Ивана Грозного» 1547–1584 годов. Согласно нашей реконструкции, см. «Новая хронология Руси», гл. 8, в это время правил не один царь «Иван Грозный», как утверждают романовские историки, а четыре царя-хана.

Таким образом, в библейской книге Даниила речь идет о бурных событиях второй половины XVI века, развернувшихся в Руси-Орде, метрополии Великой Империи. Кроме того, в книге Даниила описано яркое событие, предвестившее смерть Ивана IV Грозного. К этому мы и перейдем.

Обратимся к пятой главе книги Даниила. В конце предыдущей главы сказано, что к блаженному царю Навуходоносору «возвратился разум» (Даниил 4:31, 4:33) и он был «восстановлен на царство» (Даниил 4:33). После этого книга Даниила продолжает свой рассказ, но уже говорит о царе Валтасаре, назвав его сыном Навуходоносора (Даниил 5:2). По-видимому, Библия сохранила здесь более правильную историю, чем искаженная романовская версия. Как мы отмечали, под одним именем «Иван Грозный» романовские историки объединили четырех царей. Первый — Иван IV, ставший затем «Василием Блаженным», а последний — Симеон Иван. Он умер в 1584 году. Поэтому слова книги Даниила, что Навуходоносор после болезни был «восстановлен на царство», с одной стороны, вроде бы следует романовской версии, утверждающей, что Иван Грозный после смертельной болезни «неожиданно выздоровел» и вновь взошел на престол. А с другой стороны, книга Даниила тут же, без всякого перерыва, переходит к царю Валтасару (Даниил 5:1). Получается, что Навуходоносор после «восстановления» мгновенно сменен Валтасаром. Всё правильно. После отстранения от власти Ивана IV, ставшего Василием Блаженным, его сменил следующий царь эпохи «Грозного царя».

Может быть, Валтасар — это титул одного из следующих трех царей «эпохи Грозного». Что-то вроде ВЛАДетельный ЦАРЬ, то есть ВАЛТА-ЦАРЬ, Валта-сар. Или же имелся в виду титул БЕЛЫЙ ЦАРЬ, то есть Валта-Царь. Ордынских ханов именовали в то время царями БЕЛОЙ Руси.

Кроме того, в книге Даниила говорится о ЧЕТЫРЕХ последовательных вавилонско-персидских царях: Навуходоносоре, Валтасаре, Дарии и Кире. Не исключено, что это и есть те ЧЕТЫРЕ царя-хана, «сумма» которых известна нам в романовской версии как один «Иван Грозный», рис. 4.2. Их имена в книге Даниила, имеют, скорее всего, осмысленный перевод, что-то вроде:

• Навуходоносор = Небу Угодный Царь,

• Валтасар = Белый Царь или Владетельный Царь,

• Дарий = Орда, в обратном прочтении,

• Кир = Царь, поскольку латинское С читалось и как Ц и как К.

Напомним теперь известный сюжет, с которого начинается пятая глава книги Даниила.

«Валтасар царь сделал большое пиршество для тысяч вельмож своих и перед глазами тысячи пил вино. Вкусив вина, Валтасар приказал принести золотые и серебряные сосуды, которые Навуходоносор, отец его, вынес из храма Иерусалимского, чтобы пить из них царю, вельможам его, женам его и наложницам его… Пили вино, и славили богов золотых и серебряных, медных, железных, деревянных и каменных. В тот самый час ВЫШЛИ ПЕРСТЫ РУКИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ И ПИСАЛИ ПРОТИВ ЛАМПАДЫ НА ИЗВЕСТИ СТЕНЫ ЧЕРТОГА ЦАРСКОГО, И ЦАРЬ ВИДЕЛ КИСТЬ РУКИ, КОТОРАЯ ПИСАЛА. Тогда царь изменился в лице своем; мысли его смутили его, связи чресел его ослабели, и колени стали биться одно о другое. Сильно закричал царь, чтобы привели обаятелей, Халдеев и гадателей. Царь начал говорить, и сказал мудрецам Вавилонским: кто прочитает это написанное и объяснит мне значение его… И вошли все мудрецы царя, но не могли прочитать написанного… Царь Валтасар чрезвычайно встревожился, и вид лица его изменился, и вельможи его смутились» (Даниил 5:1–2, 5:4–9).

Тогда царь вызвал Даниила, оказавшегося в толковании успешнее вавилонских священников и разъяснившего царю грозную надпись. Даниил сказал: «И ты, сын его (Навуходоносора — Авт.) Валтасар, не смирил сердца своего… но вознесся против Господа небес… За это и ПОСЛАНА ОТ НЕГО КИСТЬ РУКИ, и начертано: МЕНЕ, МЕНЕ, ТЕКЕЛ, УПАРСИН. Вот и значение слов: мене — исчислил Бог царство твое и положил конец ему; Текел — ты взвешен на весах и найден очень легким; Перес — разделено царство твое и дано Мидянам и ПЕРСАМ… В ту же самую ночь Валтасар, царь Халдейский, был убит» (Даниил 5:22–28).

Изображение рокового пира Валтасара, выполненное Рембрандтом, см. на рис. 4.3. Примечательно, что изображено знамение в виде какого-то небесного явления. Из-за клубящихся облаков проступает загадочная рука, чертящая светящиеся буквы. Скорее всего, это — условное изображение кометы на небе. Валтасар представлен в атаманской = казацкой чалме.

Рис. 4.3. «Пир Валтасара». Рембрандт Харменс ван Рейн. Обратите внимание, что грозное знамение изображено в виде пылающих клубов дыма и света, следующих за рукой Бога, проступающей как бы на небе из темных облаков. Скорее всего, здесь условно изображена комета. Художник явно следовал традиции, помещавшей «знамение» именно на небо. Взято из [40:1], с. 349, илл. 335.

Задумаемся — что означала светящаяся надпись? Толкование, приводимое Библией, придумали, надо полагать, ее позднейшие редакторы, уже смутно понимавшие суть события. Надпись становится понятнее, если обратиться к славянскому языку. Библейская фраза: «мене мене текел упарсин» может быть слегка искаженным выражением: «ЗНАМЕНИЕ, ФАКЕЛ, П-РУСИНЫ». То есть «Знамение Горящее П-Русинам».

Дело в том, что буквы 3 и М отличаются лишь своим положением на строке и могли переходить друг в друга. Буква 3, положенная набок, превращается в М. А потому слово ЗНА-МЕНИЕ могло превратиться в МНА-МЕНИЕ, или в МЕНЕ МЕНЕ, что мы и видим в Библии.

Далее, библейское слово ТЕКЕЛ трактуется в Библии как указание на «весы» (Даниил 5:27). Но очень может быть, что это — слово ФАКЕЛ, от русского ПЕКЛО, ПАКЛЯ. Факелы часто делали из ПАКЛИ, которая ярко и долго горит. Слово ПЕКЛО означает нечто раскаленное, пышущее жаром. Комета на небе действительно похожа на пылающий факел. Сравнение ее с факелом естественно и напрашивается само собой.

Наконец, библейское слово УПАРСИН, как и сказано в Библии (Даниил 5:28), указывало на ПЕРСОВ. Мы добавим к этому лишь то, что УПАРСИН произошло, скорее всего, не просто от слова ПЕРСЫ, а от П-РУСИНЫ, то есть Белые РУСИНЫ, Белые Русы. Другие источники, например, «Хроника Георгия Амартола», приводит слово УПАРСИН в форме: ФАРЕС [19:0], с. 162. Дело в том, что звуки Ф и П часто переходили друг в друга.

Таким образом, выражение «Знамение Горящее П-Русинам» могло указывать на комету или же на особо яркую звезду, вспыхнувшую на небе. Библейское сообщение, что надпись появилась «против лампады на извести стены чертога царского» (Даниил 5:5), могло указывать, что «надпись» возникла на небе («царский чертог»?) напротив Луны, которую могли называть ЛАМПАДОЙ.

Отметим, что Н.А. Морозов, исходя из совсем других соображений, высказал в книге «Пророки» мысль, что здесь описана комета, двигавшаяся будто бы через созвездие Весов к Персею [543], с. 208–217. На основе такой гипотезы, Морозов пытался датировать описанное событие VI веком н. э., что, как мы теперь понимаем, было ошибкой. Поэтому и рассуждения Морозова довольно зыбкие. Тем более, что имеющиеся сегодня списки якобы «древних комет» совершенно непригодны для независимой абсолютной датировки. См. «Империя», гл. 5.

В книге [543], с. 208, есть интересное изображение кометы из известной средневековой «Кометографии» С. Любенецкого, книги XVII века (1681 год) [1257]. См. рис. 4.4. Сразу обращает на себя внимание явная общность этого изображения с тем, что на картине Рембрандта, рис. 4.3. И там и там, из облака высовывается рука, чертящая на небе какую-то надпись. Рембрандт изобразил надпись и руку, окруженными пламенем, рис. 4.5. Что и естественно, если в рассказе о Валтасаре имелась в виду огненная комета на ночном небе. В случае «Кометографии» С. Любенецкого, человеческая рука на небе совершенно очевидно относится к комете, рис. 4.6. Поэтому вряд ли можно сомневаться, что в книге Даниила сказано именно о комете, появившейся перед смертью Валтасара. Спрашивается, отмечена ли в летописях комета, появившаяся в год смерти Ивана IV Грозного? Да, комета была. О ней четко говорят старинные тексты. Берем, например, известную Никоновскую Летопись [586:1]. В помещенном здесь «Новом Летописце» сказано: «4. О ЗНАМЕНИИ НА НЕБЕСЕХЪ. Toe жъ зимы явися ЗНАМЕНИЕ НА НЕБЕСЕХЪ на Москве: межъ Благовещения и Иванна Великого явися крестъ да ЗВЕЗДА СЪ ХВОСТОМ. Ближние же люди возвестиша царю Ивану о том знамении; царь же Иван выде на Красное крылцо и посмотря на то знамение и рече ко предстоящим: „си есть знамение ко смерти моей“. 5. О ПРЕСТАВЛЕНИИ ЦАРЯ ИВАНА. После же тово мало время спустя, тое же зимы впаде в недугъ тяжекъ и узнавъ свое отшествие к Богу и повеле митрополиту Дионисию себя постричи… Самъ же отдаде душу свою къ Богу Марта въ 18 день» [586:1], т. 14, с. 34–35.

Рис. 4.4. Старинное изображение кометы в виде ветви, зажатой в руке. В очень похожем виде — как рука, выглядывающая из облаков и пишущая нечто на небе, изображено знамение Валтасару на картине Рембрандта, см. предыдущий рисунок. Взято из [1257]. См. также [543], с. 208, илл. 106.

Рис. 4.5. Фрагмент картины Рембрандта. Таинственная рука, окруженная пламенем. Взято из [40:1], с. 349, илл. 335.

Рис. 4.6. Фрагмент гравюры из старинной «Кометографии» Станислава Любенецкого XVII века, где человеческая рука на небе явно относится к комете. Взято из [1257]. См. также [543], с. 208, илл. 106.

Н.М. Карамзин сообщает, что Иван IV боролся с болезнью «и не слабел заметно до зимы 1584 года. В СИЕ ВРЕМЯ ЯВИЛАСЬ КОМЕТА С КРЕСТООБРАЗНЫМ НЕБЕСНЫМ ЗНАМЕНИЕМ между церковью Иоанна Великаго и Благовещения: любопытный Царь вышел на Красное крыльцо, смотрел долго, изменился в лице и сказал окружающим: вот знамение моей смерти! Тревожимый сею мыслию, он искал, как пишут, АСТРОЛОГОВ, МНИМЫХ ВОЛХВОВ, в России и в Лапландии, собрал их до шестидесяти, отвел им дом в Москве, ежедневно посылал любимца своего Бельскаго, ТОЛКОВАТЬ С НИМИ О КОМЕТЕ, и скоро занемог опасно: вся внутренность его начала гнить, а тело пухнуть. Уверяют, что Астрологи предсказали ему неминуемую смерть через несколько дней, именно 18 Марта» [362], т. 9, столбцы 255–256. Иван IV Грозный скончался 18 марта 1584 года.

А. Нечволодов, опираясь, скорее всего, на «Царственный Летописец», который он постоянно цитирует в [578], излагает события слегка по-иному, хотя суть — та же самая. «В начале 1584 года, появилась страшная болезнь: все тело Грозного начало пухнуть… Он прибегал также к астрологии и волхованию, для чего были привезены на почтовых лошадях колдуньи, обитавшие между Холмогорами и Лапландией. Их поместили под стражей и кормили только постной пищей. Любимец царя, Богдан Бельский, ежедневно ходил с ними совещаться и наблюдать за небом, на котором появилась в это время большая блестящая звезда. В начале марта колдуньи сообщили Бельскому, что государь умрет 18-го числа» [578], кн. 2, т. 4, с. 620.

Обратите внимание, что по приказу Ивана IV собрано МНОГО астрологов, которым поручено толковать появление кометы. О таком же созыве МНОГОЧИСЛЕННЫХ толкователей, астрологов и мудрецов говорит и книга Даниила, сообщая о знамении царю Валтасару.

Как мы неоднократно напоминали, «биография Ивана IV» состоит из «биографий» четырех царей-ханов, рис. 4.2. Обсуждая смерть Ивана IV в 1584 году, мы, тем самым, говорим о смерти последнего из них, а именно, царя-хана Симеона-Ивана: 1572–1584 годы. Предыдущий, третий царь из эпохи «Грозного», а именно, Иван Иванович, умер в 1572 году. Интересно, что смерть Ивана Ивановича совпала с другим ярким событием на небе. А именно, в 1572 году вспыхнула сверхновая звезда, известная сегодня как «сверхновая Тихо Браге». Ее первым обнаружил и описал астроном Тихо Браге. Приведем данные, обсуждавшиеся нами в книге «Звезды свидетельствуют», гл. 10:6.

«11 ноября 1572 года… Тихо Браге заметил в созвездии Кассиопеи ЯРКУЮ ЗВЕЗДУ, КОТОРОЙ РАНЬШЕ ТАМ НЕ БЫЛО… СВЕРХНОВАЯ ТИХО (как теперь именуется эта звезда) была ярче Венеры и некоторое время ее можно было наблюдать даже днем; видна же она была невооруженным глазом в течение 17 месяцев. Понятно, что это явление взволновало многих людей. Высказывались самые различные предположения и допущения о том, чтó „предвещает“ это странное светило» [395], с. 124–125. Тихо Браге писал о звезде так: «Я был настолько поражен этим зрелищем, что не постыдился подвергнуть сомнению то, что видели мои собственные глаза… Не было ли это ВЕЛИЧАЙШИМ ИЗ ЧУДЕС, которые случались когда-либо со времен начала мира?» Цит. по [395], с. 124.

Таким образом, именно в год смерти царя-хана Ивана Ивановича, эпохи «Грозного», в 1572 году, вспыхнула «сверхновая Тихо». Не исключено, что она и отразилась в «биографии Грозного царя» при описании его смерти. А также попала на страницы Библии, в книгу Даниила. Может быть, вспышка звезды «раздвоилась» в романовской версии на два «небесных события» и породила рассказы о комете, ознаменовавшей смерть Симеона-Ивана (или, напротив, комета 1584 года «раздвоилась» в хрониках на комету и звезду). Либо же действительно так случилось, что кончины двух ордынских царей-ханов произошли в те годы (1572 и 1584), когда случились заметные небесные явления. Надо понимать, что далеко не во всех случаях летописцы сообщают о вспыхнувших звездах или кометах в год смерти того или иного правителя. Такие астрономические указания редки.

Для нас здесь даже неважно — была ли действительно комета или звезда в год смерти «Ивана Грозного». Мы указываем лишь на то, что подобное событие, пусть даже оно чисто литературное, вымышленное, ОДНОВРЕМЕННО упомянуто как в русских летописях, так и в библейской книге Даниила. Мы показываем ПАРАЛЛЕЛИЗМ МЕЖДУ ЭТИМИ ТЕКСТАМИ. Оставляя в стороне вопрос о том — произошло ли астрономическое явление в реальности, или же его выдумал летописец для усиления описания смерти известного правителя.

А теперь вспомним, что, согласно нашим исследованиям, «романовская биография» царя Василия III является частичным фантомным отражением событий при Иване IV «Грозном». Поэтому можно предсказать, что смерть Василия III, тоже отмечена на страницах хроник небесным знамением. Наш прогноз полностью оправдывается.

ВО-ПЕРВЫХ, в 1533 году якобы произошло солнечное затмение. Карамзин, говоря о событиях 1533 года, сообщает: «Летописцы говорят, что СТРАННОЕ НЕБЕСНОЕ ЗНАМЕНИЕ еще 24 августа предвестило смерть Василиеву; что в первом часу дня круг солнца казался вверху будто бы срезанным; что оно мало по малу темнело среди ясного неба, и что многие люди, смотря на то с ужасом, ожидали какой-нибудь великой государственной перемены» [362], т. 7, столбец 99. Василий III, как считается, умер в том же 1533 году. Здесь говорится не о вспышке звезды или комете, а о «потемнении солнца». Однако сам факт некоего заметного небесного явления в год смерти царя указан четко.

ВО-ВТОРЫХ, в том же 1533 году якобы была и комета. Она отмечена в списке комет, упомянутых в русских летописях (хотя в доступной нам летописной биографии Василия III эта комета не упомянута). Полный список дат появления комет приведен в труде Н.А. Морозова [547]. Он сообщает: «Фактический материал беру отчасти из статьи К.Д. Покровского „Кометы в Русских летописях“ („Мир Божий“, 1903, Апрель), отчасти из Д.О. Святского (Известия Академии Наук. Отделение русского языка и словесности, 1915 г.) и отчасти из фундаментального издания Археографической комиссии „Летопись по Лаврентьевскому списку“ 1872 г.» [547].

Таким образом, смерть Василия III в 1533 году отмечена в русских летописях «двойным» небесным явлением: не только кометой, но и солнечным затмением. Более чем достаточно, чтобы Библия сообщила о поразительном знамении, возвестившем скорую гибель «плохого царя» Валтасара.

Мы собрали на рис. 4.7 все узлы обнаруженного нами параллелизма между русской историей XVI века и библейской книгой Даниила. Даты солнечных затмений и комет, отмеченные на рисунке, взяты из упоминаний в русских летописях [547]. Это не расчетные, а «летописные затмения и кометы».

Рис. 4.7. Хронологическая схема, где мы отметили все основные события, связанные с книгой Даниила.

Повторим, что как в книге Даниила, так и в «биографии» Ивана IV Грозного подчеркивается, что царь собирает вокруг себя ТОЛПЫ АСТРОЛОГОВ И ТОЛКОВАТЕЛЕЙ.

Сюжет о Валтасаре стал популярен в Западной Европе, начиная именно с XVI века. «История Валтасара — вавилонского правителя (особенно сюжет Валтасарова пира) нашла отражение в литературе: в 16 в. — у Г. Сакса („Комедия о Данииле“) и Й. Мурера („Комедия об осаде Вавилона“), у А. Морето (пьеса „Пир Валтасара“), в иезуитской драме, позднее — у И.В. Гете (юношеская драма „Валтасар“, сожженная автором), Дж. Байрона (стихотворения „Видение Валтасара“, „Валтасару“), Г. Гейне („Валтасар“). Сюжет использовался в изобразительном искусстве (Беноццо Гоццоли, М. ван Хемскерк, Я. Тинторетто, X. де Рибера, Рембрандт), в музыкально-драматическом искусстве (оратория Г.Ф. Генделя „Валтасар“)» [533], т. 1, с. 211. Добавим здесь еще картину Джованни Мартинелли «Пир Валтасара», написанную в 1653 году [194], с. 406, илл. 539.

В общем, сюжет о наказании Валтасара западные европейцы любили. Потому, что это — фрагмент «истории Есфири», приведшей к расколу Империи. Об этом некоторые люди в Западной Европе (но далеко не все), мечтали на протяжении всего XVI века.

Отметим полезное следствие из наших результатов. Получается, что все картины, фрески, миниатюры с сюжетами из книги Даниила созданы не ранее второй половины ШЕСТНАДЦАТОГО ВЕКА. Вот, например, известная «Всемирная Хроника» Хартмана Шеделя, якобы 1493 года [1396:1]. В ней мы видим трех отроков-иудеев, горящих в печи, и пророка Даниила [1396:1], лист LV, оборот. См. рис. 4.8. Следовательно, «Хроника» Шеделя создана заметно позднее 1493 года. Не ранее второй половины XVI века.

Рис. 4.8. Гравюра из «Всемирной Хроники» Хартмана Шеделя. Сожжение в печи огненной трех иудеев-отроков. Следовательно, известная хроника Шеделя создана не в 1493 году, как уверяют нас, а существенно позднее, не ранее второй половины XVI века. Взято из [1396:1],лист LV, оборот.

На рис. 4.9 приведена миниатюра из «Книги Пророков с толкованием». Пир вавилонского царя Валтасара. Вся обстановка и одежды персонажей выглядят как на иконах и картинах, представляющих русский быт XV–XVI веков. Надпись «МАНИТЕКЕЛЬФАР[ЕС]» помещена наверху, на фоне узоров, похожих на клубящиеся облака.

Рис. 4.9. Иллюстрация к книге Даниила, показывающая пир Валтасара. Взято из [745], т. 9, с. 324. «Книги Пророков с толкованием». 1888 г. РГБ, ф. 242, № 187, л. 464.

Как мы показали выше, надпись «мене мене текел упарсин», возвестившая смерть царя Валтасара, является, скорее всего, слегка искаженным славянским выражением «Знамение Горящее П-Русинам». Первым словом, определяющим суть надписи, является ЗНАМЕНИЕ. Его одного уже достаточно, чтобы очертить смысл происходящего. А именно, явилось ЗНАМЕНИЕ. Уточнения, что оно — пылающее (факел = текел) и дано П-русинам (упарсин), безусловно важны, однако они касаются деталей. До нашего времени дошли изображения, где надпись приводится именно в таком кратком виде: «мене мене». Без добавления слов «текел упарсин». Вот, например, немецкий рисунок якобы начала XVI века, рис. 4.10. Слева показан пир Валтасара, во время которого появилось знамение «мене мене», рис. 4.11. А справа — пророк Даниил перед Валтасаром. Автор рисунка XVI века изобразил всю сцену как средневековую. Персонажи одеты так, как одевались (согласно другим многочисленным изображениям) люди XVI–XVIII веков.

Рис. 4.10. Германский рисунок «Пир Валтасара» (слева) и «Даниил перед Валтасаром» (справа). Город Аугсбург. Якобы начало XVI века. Как отмечают комментаторы, «слева, в центре, надпись на стене „Mene mene [tekel upharsin]“» [714], с. 141, илл. 50. (английское издание). Слова tekel upharsiп взяты в комментарии в квадратные скобки, поскольку добавлены издателями «для ясности». На самом рисунке таких слов нет.

Рис. 4.11. Фрагмент старинного рисунка «Пир Валтасара» со знамением «Мене мене». Взято из [714], с. 141, илл. 50.

Получается, что германский художник XVI века, изобразивший на гравюре славянское слово ЗНАМЕНИЕ слегка искаженным сочетанием «мене мене», ПОНИМАЛ СЛАВЯНСКИЙ ЯЗЫК. Но куда интереснее, что, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, СЛАВЯНСКИЙ ЯЗЫК ПОНИМАЛИ И ЗРИТЕЛИ, КОЛЛЕГИ ХУДОЖНИКА, ЦЕНИТЕЛИ ЕГО ИСКУССТВА, для которых он и рисовал. То есть многие люди вокруг художника понимали, что здесь написано славянское слово ЗНАМЕНИЕ. Все (или большинство) говорили по-славянски? С точки зрения скалигеровской истории, это странно. А в новой хронологии, напротив, естественно. В Западной Европе XIV–XVI веков, в том числе и в Германии, государственным имперским языком, был славянский. Западноевропейцы прекрасно понимали его. Странным было бы обратное.

Добавим, что сокращению «мене мене» здесь подверглось не какое-то малоизвестное выражение, а популярное библейское «мене мене текел упарсин». Так что художник и зрители хорошо понимали, что сокращение хорошо передает суть полной фразы.

На пиру Валтасара произошла сцена, прогневившая Бога. Она привела к смерти царя. Валтасар приказал принести на пир ДРАГОЦЕННОСТИ, захваченные Навуходоносором в Иерусалиме. Приказ исполнили, и священные драгоценности были выставлены на всеобщее обозрение. Тут Бог разгневался и наказал Валтасара смертью.

Библия говорит: «Вкусив вина, Валтасар ПРИКАЗАЛ ПРИНЕСТИ ЗОЛОТЫЕ И СЕРЕБРЯНЫЕ СОСУДЫ, которые Навуходоносор, отец его, вынес из храма Иерусалимского, чтобы пить из них царю, женам его и наложницам его. ТОГДА ПРИНЕСЛИ ЗОЛОТЫЕ СОСУДЫ… Пили вино и славили богов ЗОЛОТЫХ И СЕРЕБРЯНЫХ, МЕДНЫХ, ЖЕЛЕЗНЫХ, ДЕРЕВЯННЫХ И КАМЕННЫХ. В тот же час вышли персты руки человеческой и писали против лампады…» (Даниил 5:2–5). Далее описывается грозное знамение, явившееся перед царем и его подданными. Оно возвестило смерть Валтасара. Этой же ночью он умер (был убит, по мнению Библии).

Какое событие из русской истории XVI века здесь описано? Скорее всего, следующее. Как отмечает Карамзин, Иван IV Грозный умер 17 марта 1584 года (по некоторым другим сведениям, 18 марта [578], кн. 2, часть 2, с. 620). За два дня до смерти, а именно, 15 марта, произошла яркая сцена. «В минуты облегчения (Иван Грозный — Авт.) приказывал носить себя в креслах в палату, где ЛЕЖАЛИ ЕГО СОКРОВИЩА ДИВНЫЕ; РАССМАТРИВАЛ КАМЕНЬЯ ДРАГОЦЕННЫЕ, и 15 марта показывал их с удовольствием Англичанину Горсею, ученым языком знатока описывая достоинство алмазов и яхонтов!» [362], т. 9, столбец 257.

А. Нечволодов добавляет: «Вот как описывает кончину Грозного англичанин Горсей, бывший в это время при нашем дворе: „Каждый день его (Иоанна) приносили в креслах в ту комнату, где НАХОДИЛИСЬ ЕГО СОКРОВИЩА. Однажды Борис Феодорович (Годунов) сделал мне знак следовать за собой. Я стоял вместе с прочими, как пришлось, и слышал, как ЦАРЬ НАЗЫВАЛ ДОРОГИЕ КАМНИ И ДРАГОЦЕННОСТИ. ОН ОБЪЯСНЯЛ ЦАРЕВИЧУ И ПРИСУТСТВУЮЩИМ БОЯРАМ свойство такого и такого-то камня; я следил за ним и передам его слова, как помню…“» [578], кн. 2, часть 2, с. 621.

Затем на целую страницу следует длинное описание драгоценностей Ивана IV Грозного и его комментариев к ним. В частности, он показал (далее следуют якобы слова самого Грозного, переданные Горсеем) «царский посох; это рог однорога, украшенный прекраснейшими алмазами, рубинами, сапфирами, изумрудами и другими редкими дорогими каменьями, купленными за семьдесят тысяч фунтов стерлингов от Давида Говера, выходца из Аугсбурга». Цит. по [578], кн. 2, часть 2, с. 621.

Мы уже показали, что Иван IV Грозный описан в Библии как вавилонский царь Навуходоносор, а также как его «преемник» Валтасар. Получается, что предсмертный показ драгоценностей Иваном Грозным — это и есть известная библейская сцена, когда вавилонский царь Валтасар приказал принести ему драгоценности, дабы показать всем пирующим. В обоих случаях источники подчеркивают, что демонстрация драгоценностей происходила в присутствии многих людей. По Библии, это сделано публично, во время пира. А по русским летописям, присутствовали Борис Годунов, царевич, англичанин Горсей и бояре.

Между прочим, такой развернутый «предсмертный сюжет с драгоценностями» является уникальным, единственным в русской летописной истории XI–XVII веков. Кроме Ивана IV Грозного нет другого царя, который перед кончиной устроил бы подобный смотр своей богатейшей сокровищницы, показав ее иностранцам, боярам, приближенным.

В XVI веке, при Иване IV Грозном, в Русь-Орду проникает ересь жидовствующих, охватившая придворные круги и даже некоторых членов семьи царя-хана. Ранее мы показали, что эти события отразились в «биографиях» Василия III и Ивана III Грозного. Так что в романовской версии история ереси описана три раза. Наиболее ярко она сохранилась в своем фантомном отражении, сдвинутом историками в XV начало XVI века, в эпоху Ивана III Грозного. Чуть глуше — при Василии III и Иване IV Грозном.

Эти же события ярко отразились в Библии, в известных книгах Есфирь и Иудифь, а также в книге Судей, см. «Библейская Русь», гл. 7–8. Мы условно назвали этот сюжет «историей Есфири». Она сыграла важную роль в «Монгольской» Империи, привела к государственному перевороту в столице и, в конце концов, к расколу Империи.

Как мы покажем сейчас, та же история Есфири отразилась и в библейской «Книге пророка Даниила». Вкратце напомним основные узлы сюжета об Есфири.

Книга ЕСФИРЬ описывает события изнутри «монгольского» двора, устами придворных летописцев. Большое внимание уделено внутридворцовым интригам. Молодая жена сына царя оказывается тайной иудейкой и астрологичкой. Сам царь-хан проникается к ней симпатией. Возникает семейный конфликт. Царь изгоняет свою первую жену. Ее место занимает Есфирь, она же Елена Волошанка, она же Елена Глинская, она же библейская Иудифь, она же библейская Иаиль. Сын царя погибает. Трон плотным кольцом окружают сподвижники Есфири — члены секты жидовствующих, протестантов, «латинов». Царь фактически становится на их сторону, поддерживая ересь. Православная церковь категорически выступает против. Разрастается церковный конфликт, перерастающий в крупную государственную смуту. На втором месте в государстве, рядом с царем-ханом, оказывается один из еретиков. В метрополии возникает раскол в обществе. Это — известная опричнина XVI века. Царь даже вынужден покинуть прежнюю столицу Руси-Орды и перенести ее на новое место. Строится белокаменная столичная Москва, описанная в Библии как Новый Иерусалим (в книгах Ездры и Неемии).

Смута в Руси-Орде разрастается. Пользуясь поддержкой царя-хана, еретики громят противников, названных в Библии «персами», то есть п-русами, белыми русами. В честь победы «над персами» устанавливается известный иудейский праздник Пурим. Но затем маятник противостояния идет в обратную сторону. Ордынский царь-хан раскаивается, просит у православной церкви прощения за свою поддержку ереси. Происходит церковный собор, где ересь подвергается категорическому осуждению. Основные еретики схвачены, сожжены или сосланы. Ханский двор возвращается к православным традициям. Тем не менее, раскол и переворот при дворе великого царя-хана имел чрезвычайно глубокие последствия. Через некоторое время, в начале XVII века, Русь-Орда погружается в Великую Смуту. Реформаторская, протестантская, «латинская», Западная Европа выходит из-под контроля ордынской метрополии. В центре всемирной Империи к власти рвутся прозападные Романовы. Империя раскалывается. Прежнюю русско-ордынскую династию беспощадно вырезают на корню. В Европе, Азии, Африке, Южной и Северной Америке вспыхивают свирепые и длительные междоусобные войны между прежними имперскими наместниками, между осколками «Монголии».

Книга ИУДИФЬ излагает, в общем, те же события, однако как бы снаружи, издалека, глазами западно-европейских «монгольских» наместников. Карательные войска Ассирийского царя, возглавляемые Олоферном, вторгаются в западные страны, дабы усмирить вспыхнувшие здесь волнения. Иудейка по имени Иудифь (то есть, попросту, «Иудейка» = «Иудифь») прибывает в Ассирийский военный лагерь. Проникает в шатер полководца Олоферна и, обманом усыпив его бдительность, собственноручно отрубает ему голову, рис. 4.12. Ассирийское войско деморализовано, спешно отступает, подвергается разгрому. Страны Запада спасены. Здесь Есфирь-Иудифь представлена как героиня, спасающая западные провинции Империи от карательного похода царя-хана. Речь идет о событиях XVI века, когда хан Руси-Орды решил, наконец, подавить протестантское, «латинское», движение Реформации в Западной Европе. Однако протестантам удалось проникнуть к трону царя-хана, в его семью, организовать смуту в Империи и предотвратить военный разгром мятежных наместников. Примерно в том же ключе события излагаются и в 4 главе книги Судей, в истории полководца Сисары (то есть, попросту, Царя) и предательски убившей его женщины Иаили (то есть Елены). См. «Библейская Русь», гл. 8:13.

Рис. 4.12. Флорентийская гравюра «Юдифь и Олоферн», якобы XV века. Однако, согласно нашим результатам, гравюра создана позднее, не ранее второй половины XVI века, поскольку «история Иудифи», она же «история Есфири», произошла в Руси-Орде в XVI веке, см. «Библейская Русь», гл. 7–8. Между прочим, это же изображение вполне могло бы называться «Давид с головой Голиафа». Взято из [1267], вклейка между листами 37 и 38.

Книга пророка Даниила, как мы показываем в настоящей главе, тоже описывает историю Есфири, однако с церковной, религиозной точки зрения. Огрубляя ситуацию, можно сказать, что книга Даниила является «церковной», книга Есфирь является «внутридворцовой», а книга Иудифь — «военной». Они освещают с трех разных точек зрения одно и то же, исключительно важное, событие в «Монгольской» Империи.

Книга Даниила постоянно подчеркивает, что четыре упомянутых в ней вавилонско-персидских царя (или же один царь, но с четырьмя именами), а именно, Навуходоносор (Небу Угодный Царь?), Валтасар (Белый Царь?), Дарий (Орда?) и Кир (Царь?) явно благосклонны к иудейской вере. Они постоянно лавируют между вавилонскими священниками и иудеями, желая угодить обоим враждебным лагерям. В самом деле, пройдемся по страницам книги Даниила и вглядимся пристальнее.

Начиналось всё с того, что «пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, к Иерусалиму и осадил его. И предал Господь в руку его Иоакима, царя Иудейского, и часть сосудов дома Божия, и он отправил их в землю Сеннаар» (Даниил 1:1–2). Как мы показали ранее, здесь сообщается об осаде и взятии войсками Руси-Орды и османов = атаманов евангельского Иерусалима = Царь-Града в 1453 году, либо же города Казани. Упомянутая здесь земля Сеннаар, куда отвели пленных, отождествляется, по-видимому, с землей Русинов, в обратном прочтении: РУСИНЫ = РСН → СНР = СЕНААР. Напомним, что, южная часть Империи, Османия = Атамания, именовалась в Библии Иудеей, а Русь-Орда — Израилем. Центр Иудеи — священный город Иерусалим = Царь-Град (Ерос).

Книга Даниила говорит: «И сказал царь Асфеназу… чтобы он из сынов Израилевых, из рода царского и княжеского, привел (из Иерусалима — Авт.) отроков, у которых нет никакого телесного недостатка, красивых видом, и понятливых для всякой науки, и разумеющих науки, и смышленых и годных служить в чертогах царских, и чтобы научил их книгам и языку Халдейскому. И назначил им царь ежедневную пищу с царского стола и вино, которое сам пил, и велел воспитывать их три года… Между ними были из сынов Иудиных Даниил, Анания, Мисаил и Азария» (Даниил 1:3–6).

Так царь собственным указом внедрил в свой двор «пятую колонну», которая вскоре породила тяжелую смуту в Ассирии = Вавилонии. Именно такова картина в русской истории XVI века, см. «Библейская Русь», гл. 7.

Даниил и его собратья придерживаются иной религии, чем вавилоняне, поэтому «Даниил положил в сердце своем не оскверняться яствами со стола царского» (Даниил 1:8). Он просит начальника евнухов скрыть от царя, что они будут питаться по-своему и следовать обрядам своей религии (Даниил 1:9-16).

Затем отроки-иудеи предстают перед Навуходоносором. «И царь говорил с ними, и из всех отроков не нашлось подобных Даниилу, Анании, Мисаилу и Азарии, и стали они служить пред царем» (Даниил 1:19). Затем Даниил успешно истолковывает Навуходоносору его тревожные сны. При этом Даниилу удается «переиграть» вавилонских мудрецов и священников, которые оказались не столь успешны (Даниил 2). Библия говорит: «Тогда царь Навуходоносор пал на лице свое и поклонился Даниилу, и велел принести ему дары и благовонные курения. И сказал царь Даниилу: истинно Бог ваш есть Бог богов и Владыка царей… Тогда возвысил царь Даниила и дал ему много больших подарков, и поставил его над всею областью Вавилонскою и главным начальником над всеми мудрецами Вавилонскими. Но Даниил просил царя, и он поставил Седраха, Мисаха и Авденаго над делами страны Вавилонской, а Даниил остался при дворе царя» (Даниил 2:46–49).

И далее: «Навуходоносор сказал: благословен Бог Седраха, Мисаха и Авденаго… И ОТ МЕНЯ ДАЕТСЯ ПОВЕЛЕНИЕ, ЧТОБЫ ИЗ ВСЯКОГО НАРОДА, ПЛЕМЕНИ И ЯЗЫКА КТО ПРОИЗНЕСЕТ ХУЛУ НА БОГА СЕДРАХА, МИСАХА И АВДЕНАГО, БЫЛ ИЗРУБЛЕН В КУСКИ, И ДОМ ЕГО ОБРАЩЕН В РАЗВАЛИНЫ, ИБО НЕТ ИНОГО БОГА, КОТОРЫЙ МОГ БЫ ТАК СПАСАТЬ» (Даниил 3:95). Здесь, скорее всего, описывается фактически переход русско-ордынского царя-хана «Грозного» на позиции ереси жидовствующих, латинствующих (протестантов), в XVI веке.

Следующий вавилонско-персидский царь Валтасар также поражен искусством Даниила истолковывать сны и знамения, после чего «по повелению Валтасара облекли Даниила в багряницу и возложили золотую цепь на шею его, и провозгласили его третьим властелином в царстве» (Даниил 5:29).

То же самое делает и следующий царь Дарий (Орда?): «Угодно было Дарию поставить над царством сто двадцать сатрапов… а над ними трех князей, — из которых один был Даниил… Даниил превосходил прочих князей и сатрапов, потому что в нем был высокий дух, и царь помышлял уже поставить его над всем царством» (Даниил 6:1–3). Однако вавилонские сатрапы и князья воспротивились и указали Дарию, что Даниил молится другому Богу, чем вавилоняне. «Эти люди подсмотрели и нашли Даниила молящегося и просящего милости пред Богом своим, потом пришли и сказали царю о царском повелении: не ты ли подписал указ, чтобы всякого человека, который в течение тридцати дней будет просить какого-либо бога или человека, кроме тебя, царь, бросать в львиный ров… Даниил, который из пленных сынов Иудеи, не обращает внимания ни на тебя, царь, ни на указ… но три раза в день молится своими молитвами. Царь, услышав это, сильно опечалился и положил в сердце своем спасти Даниила» (Даниил 6:11–14).

Однако вавилоняне настаивали на наказании Даниила. Дарий, не желая ссориться со своим народом, вынужден бросить Даниила в ров ко львам (Даниил 6:16). Однако львы не тронули Даниила. И тогда пораженный Дарий, как и ранее него Навуходоносор, «написал ВСЕМ НАРОДАМ, ПЛЕМЕНАМ И ЯЗЫКАМ, ЖИВУЩИМ ПО ВСЕЙ ЗЕМЛЕ (здесь все правильно, поскольку в то время, в XVI веке, „Монгольская“ Империя действительно охватывала практически весь тогдашний населенный мир — Авт.): „Мир вам да умножится! Мною дается повеление, чтобы во всякой области царства моего трепетали и благоговели пред Богом Данииловым, потому что Он есть Бог живой и присносущий, и царство Его несокрушимо, и владычество Его бесконечно…“ И Даниил преуспевал и в царствование Дария, и в царствование Кира Персидского» (Даниил 6:25–28).

Здесь Библия рассказывает о событиях XVI века, когда царь-хан Иван IV Грозный склоняется на сторону ереси жидовствующих и старается принудить к этому всю Империю.

Далее, уже при царе Кире, повторяется, по словам книги Даниила, похожая история. «Даниил жил вместе с царем и был славнее всех друзей его. Был у Вавилонян идол, по имени Вил (то есть, Белый, Вавилонский — Авт.)… Царь чтил его и ходил каждый день поклоняться ему; Даниил же поклонялся Богу своему. И сказал ему царь: почему ты не поклоняешься Вилу? Он отвечал: потому что я не поклоняюсь идолам, сделанным руками, но поклоняюсь живому Богу» (Даниил 14:2–5).

Царь Кир усомнился в правоте Даниила, и тогда тот доказал Киру, что бог Вил — «неправильный» Бог, искусственный (Даниил 14:6-21). Пораженный Кир приказал убить жрецов бога Вила: «Тогда ЦАРЬ ПОВЕЛЕЛ УМЕРТВИТЬ ИХ и отдал Вила Даниилу, и он разрушил его и храм его» (Даниил 14:22). На рис. 4.13 мы приводим миниатюру из «Книги Пророков с толкованием», где показано избиение вавилонских священников по приказу вавилонского же царя. Рядом с царем стоит Даниил. Кир удовлетворенно показывает ему резню своих собственных священников и разрушение вавилонских святынь.

Рис. 4.13. Иллюстрация к книге Даниила. Уничтожение вавилонских священников по приказу вавилонского царя, восхищенного мудростью пророка Даниила. «Книги Пророков с толкованием». 1888 г. Взято из [745], т. 9, с. 325. РГБ, ф. 242, № 187, лист 464, оборот.

Между прочим, по поводу слов «идол», «идолопоклонники», сделаем следующее замечание. См. нашу книгу «Русские корни древней латыни». По В. Далю, слово ДОЛ, ДОЛУ означает «внизу», «на земле», «книзу» [223], т. 1, ст. 1151. А также см. церковное, выражение: ДОЛУ — внизу, низко, низменно, например, ПОКЛОНИТЬСЯ ДОЛУ. Вероятно, отсюда произошло слово ИДОЛОПОКЛОННИКИ, то есть те, кто «низко кланяется», ДОЛУ + ПОКЛОННИКИ, ДОЛУ ПОКЛОНИТЬСЯ. Отсюда произошли: латинское слово IDOLUM = идол; английское слово IDOL = идол, божество, кумир, призрак, иллюзия, фантазия, измышление; французское IDOLE = идол, IDOLATRE = идолопоклонник и так далее. Первоначально ничего отрицательного в этом слове не было. Негативный оттенок слова «идол» возник позднее, уже в эпоху Реформации, когда Западная Европа отделялась от Руси-Орды. В том числе, и в церковном смысле.

Вернемся к борьбе в столице Империи между вавилонскими Богами и иудейским Богом. Книга Даниила рассказывает далее историю о «вавилонском большом драконе», которому поклонялись вавилоняне. Даниил, опять-таки с разрешения царя Кира, «взял смолы, жира и волос, сварил это вместе и, сделав из этого ком, бросил его в пасть дракону, и дракон расселся (разрушился — Авт.). И сказал Даниил: вот ваши святыни! Когда же Вавилоняне услышали о том, СИЛЬНО ВОЗНЕГОДОВАЛИ И ВОССТАЛИ ПРОТИВ ЦАРЯ, И СКАЗАЛИ: ЦАРЬ СДЕЛАЛСЯ ИУДЕЕМ, Вила разрушил и убил дракона, и предал смерти жрецов, и, придя к царю, сказали: предай нам Даниила, ИНАЧЕ МЫ УМЕРТВИМ ТЕБЯ И ДОМ ТВОЙ. И тогда царь увидел, что они сильно настаивают, принужден был предать им Даниила, они же бросили его в ров львиный» (Даниил 14:27–29).

Но опять-таки свирепые вавилонские львы не тронули Даниила, и он спасся.

Тем самым, довольно откровенно, Библия доносит до нас подлинные события в столице Руси-Орды XVI века. Как мы видим, борьба достигла большого накала. В полный голос зазвучали обвинения вроде: «Царь сделался Иудеем». Более того, начали раздаваться прямые угрозы В АДРЕС САМОГО ЦАРЯ и его семьи, дома. Это хорошо отвечает уже знакомой нам картине яростной борьбы в эпоху Ивана Грозного в связи с распространением ереси жидовствующих. Библия добавляет новые яркие факты, преднамеренно вытертые Романовыми из русской истории XVI века.

Далее, увидев, что Даниил спасся, царь Кир, — как с удовлетворением отмечает книга Даниила, — «приказал вынуть Даниила, а виновников его погубления бросить в ров, — и они тотчас были съедены в присутствии его» (Даниил 14:42).

Книга Даниила ничего не говорит здесь о роли еретички Есфири, то есть Елены Волошанки, описывая лишь пророка Даниила. Ниже мы поймем, почему. Оказывается, под именем пророка Даниила здесь выступает митрополит Московский и всея Руси ДАНИИЛ. Ясное дело, что в церковной книге, каковой является «Книга пророка Даниила», основное внимание уделено роли митрополита, главы русской Православной церкви. Ведь в основе событий лежал именно религиозно-церковный конфликт. Женщину-еретичку решили оставить в стороне.

Один из самых известных сюжетов книги Даниила — это попытка сожжения вавилонянами трех отроков-иудеев в «печи огненной». Спрашивается, о каком событии русской истории XVI века идет речь? Сейчас мы расскажем. Событие действительно запоминающееся.

Сначала открываем книгу Даниила. Она сообщает, что вавилоняне обратились к своему царю Навуходоносору с гневными словами: «Есть мужи Иудейские, которых ты поставил над делами страны Вавилонской: Седрах, Мисах и Авденаго; эти мужи не повинуются повелению твоему, царь, богам твоим не служат и золотому истукану, которого ты поставил, не поклоняются. Тогда Навуходоносор во гневе и ярости повелел привести Седраха, Мисаха и Авденаго… Навуходоносор сказал им… если же не поклонитесь, то в тот же час брошены будете В ПЕЧЬ, РАСКАЛЕННУЮ ОГНЕМ… И отвечали Седрах, Мисах и Авденаго… нет нужды нам отвечать тебе на это. Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи… мы богам твоим служить не будем… Тогда Навуходоносор исполнился ярости, и вид лица его изменился… и он повелел разжечь печь в семь раз сильнее… и бросить их в печь, раскаленную огнем… И брошены в печь, раскаленную огнем. И как повеление царя было строго, и печь раскалена была чрезвычайно, то пламя огня убило тех людей, которые бросали Седраха, Мисаха и Авденаго. А сии три мужа, Седрах, Мисах и Авденаго… ходили посреди пламени, воспевая Бога» (Даниил 3:12–22).

И далее: «А между тем… поднимался пламень над печью на сорок девять локтей и вырывался, и сожигал тех из Халдеев, которых достигал около печи. Но Ангел Господень сошел в печь… и выбросил пламень огня из печи, и сделал, что в средине печи был как бы шумящий влажный ветер, и огонь нисколько не прикоснулся к ним» (Даниил 3:46–50).

И далее: «Тогда Седрах, Мисах и Авденаго вышли из среды огня… и даже запаха огня не было от них. Тогда Навуходоносор сказал: благословен Бог Седраха, Мисаха и Авденаго» (Даниил 3:93–95).

Описанное событие — сожжение трех отроков в печи огненной — уникально в Библии. Другого такого, или подобного ему, во всей библейской истории нет. На рис. 4.14 приведена гравюра из «Флорентийской Иллюстрированной Хроники» якобы XV века, изображающей царя Навуходоносора и трех отроков-иудеев. Они связаны, но почему-то никакой огненной печи не видно. Либо же огонь условно передан лучами, исходящими из-под ног обнаженного мужчины справа вверху (золотой идол?). На рис. 4.15 мы приводим гравюру из той же хроники с изображением «древнего Вавилона».

Рис. 4.14. Гравюра «Навуходоносор и три отрока» из «Иллюстрированной Хроники» якобы XV века. Обратите внимание на необычное написание имени NAbVCH DINASOR. Взято из [1267], с. 80, лист LXXIV.

Рис. 4.15. Гравюра «Семирамида и город Вавилон» из «Флорентийской Иллюстрированной Хроники» якобы XV века. Обратите внимание на интересные надписи внизу слева и справа. Издатели хроники предлагают прочитывать их так. Левая надпись: SEJMIRAMIS FUI… TENPV. Правая надпись: bANbILONIA DIFI[C или H]ATA DA SEMIRAMIS. Отсюда видно, что в XV веке (а на самом деле, как мы понимаем, в XVII–XVIII веках) написания многих названий еще не устоялись. Например, Вавилон называли Банбилон и т. п. Взято из [1267], с. 8, лист VIII.

А теперь обратимся к русской истории. К борьбе Православной церкви с ересью жидовствующих. Эти события из второй половины XVI века при хронологическом сдвиге примерно на сто лет, искусственно «размазаны» по всему XVI веку и попали даже в конец XV века. См. «Библейская Русь», гл. 7.

Спрашивается, отмечено ли в эпоху «Грозного царя» сожжение именно трех человек и именно «в печи», за их веру? Да, отмечено. Причем сюжет относится к числу весьма известных в русской истории XV–XVI веков.

Пиком борьбы Православной русской церкви с жидовствующими был собор 1504 года. Ему предшествовали важные события. В 1499 году «Иоанн (III — Авт.) охладел к невестке (к еретичке Елене Волошанке — Авт.) и примирился с Софьей Фоминичной (своей первой женой — Авт.), постоянной горячей ревнительницей православия, которая с сыном Василием поддерживала частые отношения, как с Геннадием, так и с Иосифом Волоцким» [578], кн. 2, т. 3, с. 210. Иван III Грозный ПОКАЯЛСЯ в своем грехе, отступился от еретиков и попросил прощения у православной церкви. В 1503 году состоялся церковный собор, на котором были сформулированы суровые требования в отношении еретиков. В следующем, 1504 году, состоялся собор, на котором еретики были категорически осуждены. «На соборе 1504 года обличителем жидовствующих явился Иосиф (Волоцкий — Авт.). ГЛАВНЕЙШИЕ ВИНОВНЫЕ — дьяк Волк Курицын, Димитрий Коноплев и Иван Максимов были преданы в руки гражданского суда, А ЗАТЕМ СОЖЖЕНЫ В КЛЕТКЕ 28 декабря в Москве» [578], кн. 2, т. 3, с. 211.

Вот мы и встретились с сожжением ТРЕХ ЕРЕТИКОВ В КЛЕТКЕ в 1504 году. Скорее всего, оно и отразилось на страницах Библии, в книге Даниила, как «сожжение в печи трех отроков» (еретиков?).

Русская летопись сообщает: «Тояже зимы князь великий Иван Васильевич и сын его князь великий Василий Иванович всея Русии со отцем своим, с Симоном митрополитом, и с епископы и с всем собором обыскаша еретиков и велеша лихих смертною казнью казнити. И СОЖИГОША В КЛЕТКЕ дьяка Волка Курицына, да Митю Коноплева, да Ивашка Максимова декабря 27-го, а Некрасу Рукавову повелеша языка урезати и в Новегороде в Великом сожгоша его. Тоеже зимы архимандрита Кассиана Юрьевского сожгоша и брата его (Ивашку Чернаго) и иных многих (?) еретиков сожгоша, а иных в заточение послаша, а иных по монастырем». Цит. по [372], т. 1, с. 500. Буквально то же самое, практически слово в слово, говорит и Патриаршая, или Никоновская Летопись [586:1], т. 12, с. 258.

Итак, кроме главного сожжения в клетке ТРЕХ РУКОВОДИТЕЛЕЙ ЕРЕСИ в 1504 году, были и другие казни, второстепенных деятелей секты. Но они носили уже вторичный, менее яркий характер. О сожжении ИМЕННО В КЛЕТКЕ больше ничего не говорится. Сообщается «просто о сожжениях». Как мы уже цитировали, «Некрасу Рукавову отрезали язык и отправили в Новгород: там его сожгли с архимандритом Касьяном, братом, и некоторыми другими. Менее виновных отправили на заточение в тюрьмы, а еще менее виновных в монастыри… Удар, нанесенный ереси собором 1504 года, был очень силен, но, однако, не окончательно искоренил ее!» [578], кн. 2, т. 3, с. 211.

Отметим, что имена трех сожженных в клетке жидовствующих еретиков, а именно, Волк Курицын, Димитрий Коноплев и Иван Максимов, никак не похожи на имена трех иудеев-отроков, брошенных в огненную печь при Навуходоносоре, а именно, Седрах, Мисах и Авденаго. Ничего общего между указанными русскими и библейскими именами, скорее всего, нет. В чем дело? Неужели русские и библейские свидетельства здесь разошлись? Оказывается, нет. Всё в порядке. Чуть ниже мы увидим, что в русской истории XVI века библейские имена — Седрах, Мисах и Авденаго — присутствуют.

Между прочим, митрополит Макарий добавляет: «А через двадцать дней после первой казни (может быть, случайное совпадение) скончалась в темнице (18 января) и несчастная княгиня Елена» [500], кн. 4, часть 1, с. 78. Сегодня мы вряд ли сможем узнать — случайно или нет бывшая жена Ивана III, еретичка Елена Волошанка, она же библейская Есфирь, ввергшая страну в кровавую и организовавшая, как говорит Библия, погром Персов, умерла как раз в те дни, когда в качестве ответной меры на Руси казнили разных еретиков. Библейская книга «Есфирь» хранит полное молчание об этом.

Нам еще рано расставаться с сюжетом о сожжении. Возникает законный вопрос. Сообщая о сожжении трех иудеев в печи огненной, книга Даниила настаивает, будто все трое спаслись. Огонь не тронул их, хотя и пылал вокруг. В чем дело? Конечно, можно предположить, что библейские авторы, явно сочувствующие троим отрокам, символически изобразили дело так, будто Бог все-таки помог им и вырвал из пасти смерти. Однако, скорее, здесь переплелись два события из русской истории XVI века. Об одном мы только что рассказали. Чтобы пояснить, о каком втором событии могла упомянуть тут Библия, вернемся немного назад, в конец хотя бы XV века.

В это время против зародившейся ереси жидовствующих совместно выступили преподобный Иосиф Волоцкий (Волоколамский) рис. 4.16, и митрополит Геннадий Новгородский. При этом Иван Грозный и часть его двора фактически саботировали борьбу с ересью, всячески препятствуя расследованию и поддерживая дьяков. Однако под давлением Православной церкви, следствие шло и с трудом продвигалось. Историк церкви А.В. Карташов сообщает: «Страстный враг ереси, преп. Иосиф Волоцкий в „Просветителе“ дает нам такой список изобличенных: „Ивашка Максимов, зять попа Алексия, его отец поп Максим, Гридя Клоч, Григорий Тучин, его же отец бяше в Новеграде велику власть имея (это современный посадник Новгорода), поп Григорий, сын его Самсонка (тоже поп), Гридя, дьяк Борисоглебский, Лавреш, Мишук Собака, зять попа Дениса — Басюк Сухой, попы Федор и Василий Покровские, поп Яков Апостольский, Юрка Семенов, Авдей да Степан — крылошане, поп Иван Воскресенский, диакон Макар, дьяк Самуха, поп Наум“… По всем признакам все дело принципиально было поставлено, как секретный заговор… Целых десять лет удавалось секте сохранять свой конспиративный быт» [372], т. 1, с. 490.

Рис. 4.16. «Преподобный Иосиф Волоцкий в молении на фоне монастыря. Икона XVII века из Вознесенского монастыря Московского Кремля» [145:1], титульный лист. Взято из Интернета. Тот факт, что большая икона с изображением Иосифа Волоцкого была помещена в Московский Кремль, свидетельствует об уважении, питаемом к Иосифу Волоцкому вплоть до нашего времени.

Такой же скрытный характер секты отмечает и библейская книга Даниила, говоря о Данииле и его сподвижниках при дворе вавилонского царя.

А. Нечволодов сообщает далее, что фактически при поддержке Ивана III Грозного во главе русской церкви поставили еретика. «Между тем умер митрополит Геронтий, и на его место был поставлен тайный последователь жидовствующих — симоновский архимандрит Зосима. На это поставление уговорил великого князя (то есть Ивана III — Авт.)… соборный протопоп Алексий, „своими волхованиями подойде Державного, да поставит на престоле святительском скверного сосуда сатанина, его же напои ядом жидовского“. Таким образом, во главе всей Русской церкви стал жидов-ствующий митрополит. Опасность была поистину велика» [578], кн. 2, т. 3, с. 205–206.

Геннадий и его соратники приложили много усилий, чтобы созвать церковный собор для пресечения ереси. Несмотря на сильное противодействие властей, собор все-таки состоялся якобы в 1490 году. На нем ересь жидовствующих осудили, хотя при этом все отметили «странный либерализм» светской власти [372], т. 1, с. 495.

А.В. Карташов продолжает: «После столь великого шума, поднятого около дела открытия ереси, судебно-следственная сеть во всем Новгороде и Москве могла выловить ВСЕГО-НАВСЕГО ТОЛЬКО ДЕВЯТЬ ЧЕЛОВЕК… Преп. Иосиф (Волоцкий — Авт.), со включением инока Захара-стригольника, перечисляет поименно всего только девять лиц: протопопа Гавриила, попа Дениса, Максима попа Ивановского, Василия попа Покровского, Макария диакона Никольского, Гридьку диака Борисо-Глебского, Васюка, зятя Денисова, Самуху диакона Никольского» [372], т. 1, с. 496.

Приговор Собора расценили как странно мягкий. И понятно, почему. За еретиков вступился сам царь. «Собор, СОГЛАСНО ВОЛЕ ВЕЛИКОГО КНЯЗЯ (то есть Ивана III Грозного — Авт.), и этих немногих виновных присудил ТОЛЬКО К ЗАТОЧЕНИЮ И ПОКАЯНИЮ» [372], т. 1, с. 496. То есть к казни или сожжению никого не приговорили. Взамен организовали показательный спектакль, инсценировку. Еретиков направили в Новгород. Далее произошло следующее.

А.В. Карташов сообщает: «За сорок верст до Новгорода люди Геннадия встретили арестантов, посадили на коней лицом к хвосту лошадей, за который всадники должны были держаться. На головы надели БЕРЕСТЯНЫЕ КОЛПАКИ с мочальными кистями и с надписью „се есть сатанино воинство“. Когда кавалькада прибыла на городскую площадь, то ШЛЕМЫ БЫЛИ ЗАЖЖЕНЫ НА ГОЛОВАХ ЕРЕТИКОВ, и сверх того некоторые из осужденных были еще биты публично, затем заключены в заточение. Очевидно не строгое, если вскоре все разбежались… Преп. Иосиф поясняет эту возможность убега опять ОБМАНОМ ВЛАСТЕЙ И ПРИТВОРСТВОМ… Неискренняя линия самой власти свела почти на нет всю инквизиторскую ревность архиепископа Геннадия. При дворе царил Федор Курицын. Церковь возглавлял Зосима. Ересь не только не замирала, но, можно сказать, пышно цвела и распространялась» [372], т. 1, с. 497.

Н.М. Карамзин добавляет к этой сцене такие детали: «Народ плевал им (еретикам — Авт.) в глаза, восклицая: се враги Христовы! и в заключение СЖЕГ У НИХ НА ГОЛОВЕ ШЛЕМЫ. Те, которые хвалили сие действие как достойное ревности Христианской, без сомнения осуждали умеренность Великого Князя, НЕ ХОТЕВШЕГО УПОТРЕБИТЬ НИ МЕЧА, НИ ОГНЯ ДЛЯ ИСТРЕБЛЕНИЯ ЕРЕСИ» [362], т. 6, столбец 124.

Приведенные свидетельства ясно показывают, что в этот раз никого не сожгли. А символически спалили лишь несколько «еретических колпаков» на головах. Скорее всего, предприняли специальные меры, ЧТОБЫ ЛЮДИ ПРИ ЭТОМ НЕ ПОСТРАДАЛИ. Сделать это совсем нетрудно. Ведь колпаки, как сказано, были берестяными. Береста сгорает быстро. Достаточно смочить волосы или одеть под колпак еще какую-либо шапку, чтобы голова не пострадала.

Но сам спектакль дал повод к ярким литературным описаниям. Одно из них — в библейской книге Даниила. Горящие колпаки превратили в «печь огненную» (склеив, кстати, этот сюжет с более поздним, реальным сожжением трех еретиков в раскаленной клетке). Но при этом правильно указали, что огонь горел ВОКРУГ ОСУЖДЕННЫХ. Действительно, береста горела вокруг головы. Огонь как бы окружил людей. А они «ходили внутри, не сгорая». И уцелели. Литературный образ затем усилили словами, будто огонь, окруживший отроков, спалил «плохих людей», вавилонян, разжигавших пламя снаружи. Тех, кто противостоял ереси. Так, не скрывая, и говорит Библия.

Интересен также вопрос об именах трех осужденных отроков. Библия утверждает, что звали их — Седрах, Мисах и Авденаго. Есть ли среди осужденных еретиков в XVI веке люди с такими или похожими именами? Да, есть.

В списке изобличенных еретиков, составленном Иосифом Волоцким, назван дьяк САМУХА [372], т. 1, с. 490. Вероятно, он и отразился на страницах книги Даниила под именем МИСАХ. Отличие лишь в перестановке согласных: Мисах = МСХ → СМХ = Самуха. Стоит отметить, что тот же Самуха, как «Самуха диакон Никольский», упомянут и в обвинительном акте 1504 года [372], т. 1, с. 496.

Далее, в списке Иосифа Волоцкого названы ГРИДЯ Клоч, а также ГРИДЯ, дьяк Борисоглебский [372], т. 1, с. 490. Кроме того, тот же «Гридька диак Борисо-Глебский», упомянут и в акте 1504 года [372], т. 1, с. 496. Скорее всего, это и есть библейский СЕДРАХ при обратном прочтении имени, то есть: Гридя = ГРД → сДРХ = Седрах.

И, наконец, в списке Иосифа Волоцкого мы видим АВДЕЯ [372], т. 1, с. 490. Названы «Авдей да Степан — крылошане». По-видимому, это и есть библейский АВДЕнаго. Может быть, книга Даниила назвала его Авдеем Нагим, в результате чего и получилось имя Авденаго.

Таким образом, среди известных еретиков, осужденных на соборе XVI века, мы видим троих, имена которых упомянуты и в библейской книге Даниила.

На рис. 4.17 приведена старинная миниатюра, изображающая Иосифа Волоцкого, составляющего свой обвинительный акт против еретиков.

Рис. 4.17. «Прп. Иосиф Волоцкий пишет „словеса обличительная“ против жидовствующих. Миниатюра. Лицевой летописный свод» [500], кн. 4, часть 1, с. 67. Взято из [490:4], Русская летописная история, книга 17, с. 135, лист Ш-441. См. также факсимильное издание изд-ва «Актеон» [477:3].

На рис. 4.18 показана миниатюра из русского Лицевого Свода изображающая суд над жидовствующими на Руси в 1506 году. Она очень интересна. Обратите внимание, что СПРАВА ВВЕРХУ ИЗОБРАЖЕНА ПЕЧЬ ОГНЕННАЯ ИЛИ ДОМ, ПОХОЖИЙ НА ПЕЧЬ, ГДЕ СГОРАЮТ ТРИ ЧЕЛОВЕКА. В ТОЧНОСТИ, КАК ОПИСАНО В БИБЛЕЙСКОЙ «КНИГЕ ПРОРОКА ДАНИИЛА». Мы видим, что старинная русская миниатюра подтверждает наш вывод. Она представляет сожжение трех жидовствующих в XVI веке именно как сожжение иудейских отроков Седраха, Мисаха и Авденаго из книги Даниила. Сравните с иллюстрацией к книге Даниила из «Хроники» Хартмана Шеделя на рис. 4.8. На обеих гравюрах изображено, в общем, одно и то же.

Рис. 4.18. «Суд над еретиками в 1506 г. Миниатюра. Лицевой летописный свод». [500], кн. 4, часть 1, с. 79. Согласно нашей реконструкции, эти события отразились в ветхозаветной книге Даниила. Взято из [490:4], Русская летописная история, книга 18, с. 43, лист Ш-644. См. также факсимильное издание изд-ва «Актеон» [477:3].

На протяжении всей книги Даниила во весь голос звучит тема поддержки и одобрения Даниила и его сподвижников — Седраха, Мисаха и Авденаго. Противостоят два лагеря. К первому Библия отнесла вавилонян и их жрецов, то есть священников. Ко второму — Даниила, Седраха, Мисаха, Авденаго и других иудеев, по имени не названных. Вавилонско-персидский царь постоянно колеблется между двумя лагерями. С одной стороны, он вынужден подчиняться требованиям своего народа и священников, своих князей. С другой стороны, по словам Библии, его постоянно влечет к Богу, которому поклоняется Даниил. Доходит до того, что вавилонский царь разрешает Даниилу разрушать вавилонские святыни. Вавилоняне и их священники описаны в книге Даниила неприглядно, а также как яростные враги Даниила и его соратников. Иллюстрируя историю библейского пророка Даниила, некоторые церковные художники изображали вавилонско-персидского царя вообще униженно распростертым у ног гордо стоящего Даниила. Такова, например, поражающая своей откровенностью миниатюра из «Хроники Георгия Амартола» якобы XIV века, рис. 4.19. ВЕЛИКИЙ ЦАРЬ КИР СМИРЕННО ЛЕЖИТ НА ЗЕМЛЕ ПЕРЕД ДАНИИЛОМ. Прямолинейнее высказаться трудно.

Рис. 4.19. Миниатюра «Персидский царь Кир, поклоняющийся пророку Даниилу» из «Хроники Георгия Амартола» якобы XIV века (Тверь). Средневековый художник явно хотел показать здесь, как могущественный вавилонский-персидский царь Кир смиренно распростерся на земле перед библейским пророком Даниилом, выражая тому свое восхищение и уважение. Взято из [129:3], раздел 18.

Такие оценки, исходящие, по-видимому, из среды еретиков, в точности отвечают уже хорошо известной нам картине, сложившейся в метрополии Руси-Орды в XVI веке. Сюда проникла и распространилась ересь жидовствующих, описанная во второй половине XVI века также под именем протестантизма, латинства. Русско-ордынский царь-хан поддержал ее. Впрочем, потом раскаялся, но какое-то время церковные художники имели все основания рисовать миниатюры, подобные приведенной на рис. 4.19.

Позиция русской Православной церкви к ереси жидовствующих была с самого начала резко отрицательной. Об этом единогласно сообщают историки церкви, в том числе цитированные нами А.В. Карташов и Е. Голубинский. В то же время, библейская книга Даниила написана с противоположных позиций. С позиции людей, недвусмысленно поддерживавших ересь. Вероятно, книгу Даниила создали еретики, окружившие престол ордынского царя-хана, склонившегося на их сторону и довольно долго поддерживавшего еретиков. Чем вызвал их уважение и благодарность. Попросту говоря, «Книга пророка Даниила» написана на Руси, жидовствующими XVI века.

Между прочим, одной из причин конфликта между вавилонскими жрецами и иудеями, по книге Даниила, было сооружение вавилонским царем Навуходоносором некоего «ЗОЛОТОГО ИСТУКАНА», которому царь приказал поклоняться. Он приказал собрать народ «на торжественное открытие истукана» (Даниил 3:2). Вероятно, тут речь идет о сооружении и об освящении большого православного собора в Кремле, увенчанного золотым куполом. Либо же о большом позолоченном христианском иконостасе внутри собора. Которому нужно было поклониться. Ясное дело, иудеи отказались повиноваться указу царя, поскольку он противоречил их вере.