Скалигеровская хронология библейских книг и рукописей и их датировка весьма зыбки и недостаточно обоснованы. По сути дела, они зиждутся на авторитете хронологов и теологов эпохи Реформации, охватившей в XVI–XVII веках Западную Европу, когда вопрос о библейской хронологии и истории стал острым оружием в борьбе католического и протестантского лагерей.

Сегодня Библия — это вполне определенный свод книг, составляющих в совокупности Священное Писание (в христианстве). Существует несколько вариантов состава Библии: православный, католический, еврейский каноны. Некоторые книги одного канона не включаются в другой.

Однако это касается лишь нескольких книг. В целом Библия — это практически один и тот же свод текстов. Но не следует думать, что в таком (или почти в таком) виде библейский канон существовал до XVI–XVII веков. Это не так. Конечно, отдельные разрозненные книги современной Библии, причем зачастую в редакциях, отличных от современных, существовали и переписывались в эту эпоху. Некоторые из действительно древних рукописей XIV–XVI веков сохранились. Но, во-первых, их совокупность не охватывает современную Библию. Во-вторых, даже те части современной Библии, которые удается обнаружить в рукописях XIV–XVI веков, зачастую представлены в них другими редакциями.

Состав современного библейского канона отнюдь не такой древний, как полагают многие. В первой половине XVII века в России, например, он был совсем другим. Это хорошо видно из полного перечня книг Ветхого и Нового Завета, помещенного в Кормчей — канонической церковной книге, текст которой выверялся особенно тщательно. Например, Новый Завет включал тогда в несколько раз больше книг, чем в наше время.

Многие из них сегодня вообще неизвестны. Мы не знаем, что в них было написано. В Новый Завет, оказывается, входили такие книги, как новозаветный Иисус Навин (наряду с ветхозаветным), новозаветный Паралипоменон (наряду с ветхозаветным), некие книги Родословие (?!) и Иисус Семирамин (?!), новозаветная Палея, второй Апокалипсис и т. д. В Ветхом Завете отсутствовала книга Есфирь (и это — в 1620 году).

Кроме того, следует иметь в виду, что Библия, как таковая, не является богослужебной книгой. То есть не используется в своем полном виде при богослужении, как в христианской церкви, так и в иудейской.

Богослужебными — читаемыми в храмах и существующими в виде отдельных канонических книг — являются лишь некоторые части Священного Писания.

Они имеют свои названия: Евангелия, Апостол, Деяния, Псалтырь. Кроме того, существует так называемый Паремейник, содержащий отдельные отрывки из Ветхого Завета, расположенные в порядке их чтения; они изредка читаются в церквах, но далеко не исчерпывают Ветхий Завет.

Кроме того, не исключено, что Паремейник мог сильно изменяться в XVI–XVII веках.

В иудейской церкви используются Тора (вариант Пятикнижия) и Талмуд (толкования Закона). Опять-таки далеко не вся Библия.

Поэтому современная Библия, не являясь богослужебной книгой, легко могла подвергаться изменениям и редактированию даже в XVI–XVII веках. Тогда книги были дороги, поэтому Библия, как и другие книги для домашнего чтения, была редкостью. Следовательно, ее изменения могли происходить незаметно для всех, кроме узкого круга специалистов теологов.

Более того, в католической церкви вплоть до XX века существовал формальный запрет на чтение Библии. Он был введен буллой папы Григория IX в 1231 году и официально отменен только II Ватиканским собором (1962–1965). В постановлении Собора в Безье (якобы 1246 году н. э.) было записано: «Что касается божественных книг, то мирянам не иметь их даже по-латыни; что же касается божественных книг на народном наречии, то не допускать их вовсе ни у клириков, ни у мирян». В эдикте императора Священной Римской империи Карла IV (конец XIV века) говорилось: «Мирянам обоего пола по каноническим установлениям не подобает читать чего бы то ни было из Писания, хотя бы на народном языке, дабы через плохое понимание они не впали в ересь и заблуждение».

В т. 1 энциклопедического словаря «Христианство» читаем: «В эпоху Реформации кардинал Гозий написал, по поручению римской курии, рассуждение об употреблении Библии… в котором выразился так: „Дозволить народу читать Библию, значит давать святыню псам и метать бисер перед свиньями. Тридентский собор (XVI в.) воспретил мирянам чтение „еретических“ переводов Нового Завета безусловно, а чтение ветхозаветных книг разрешил лишь под надзором епископа…“»

Таким образом, в обиходе прихожан католической церкви Библия появилась как бы исподволь, «незаконно» и, строго говоря, непонятно когда. Неясно, когда церковное постановление папы о запрете чтения Библии перестало исполняться на практике. Поэтому в католической среде XVI–XVII веков с Библией многое можно было проделать незаметно для непосвященных. А затем сделать вид, будто «так всегда и было».

Точно так же поступала и ортодоксальная иудейская церковь. По словам исследователей, «ортодоксальные… иудеи чтение Библии не разрешали, они могли знакомиться лишь с Талмудом, толковавшим архаичные библейские законоположения в более модернизированном виде». Поэтому и с иудейской (еврейской) Библией тоже могли происходить значительные, но не заметные никому (за исключением узкого круга лиц) изменения вплоть до эпохи появления первых печатных изданий.

В обиходе православной церкви чтение Библии также запрещалось, особенно так называемому «простому люду». Такой запрет, в частности, содержался в «Послании патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере» от 1723 года, причем, прежде всего он касался ветхозаветных библейских книг.

Как мы покажем ниже, эти якобы запреты читать Библию в Средние века на самом деле означали, что она тогда еще не была окончательно завершена. И, скорее всего, запрещающие документы были задним числом сфабрикованы только в XVII–XVIII веках и приписаны средневековым папам и императорам, чтобы объяснить тот поразительный с точки зрения скалигеровской истории факт, что, по крайней мере, до конца XV века (а на самом деле — до конца XVI века, см. ниже) современной нам Библии вообще не существовало. Ни на Востоке, ни на Западе. Ни в католицизме, ни в православии.

Известный историк церкви А.В. Карташев пишет: «Первой для всего Востока рукописной (еще до появления печатного станка) явилась Библия 1490 года, созданная архиепископом Новгородским Геннадием… Такая ранняя заинтересованность в овладении полным библейским текстом явилась на Руси в XV веке». Таким образом, если в самом конце XV века пробуждение интереса к полной Библии рассматривается специалистами как уж очень раннее, то, что в таком случае говорить о XIV или XIII веках?

В ту эпоху, по свидетельству специалистов, никто на Востоке Библией даже не интересовался. А на Западе ее не читали, потому что было «запрещено». Спрашивается, кто же ее читал в те века? И существовала ли она тогда вообще?

Итак, мы еще раз натолкнулись на некую границу — начало XVII века, отделяющую более или менее достоверно датированные источники XVII–XIX веков от ненадежных, к которым следует отнести все якобы более ранние документы. Конечно, среди них могут обнаружиться древние подлинники, но их очень немного. Причем те из них, на которые сегодня больше всего ссылаются, как правило, очень хорошо «подтверждают» хронологию Скалигера-Петавиуса. А потому на них в первую очередь падает подозрение если не в подделке, то, по крайней мере, в целенаправленной позднейшей обработке и искажении древнего оригинала. Другими словами, почти все источники, датируемые временем до начала XVII века, на самом деле имеются сегодня лишь в редакции XVII–XVIII веков.

Важно подчеркнуть, что это наше утверждение в полной мере относится и к печатным книгам. Оказывается, книги, изданные якобы в XV–XVI веках, не имеют, как правило, ни года, ни места издания. А исключения, когда такие данные налицо, требуют в каждом отдельном случае тщательного исследования (об этом мы расскажем).

Хронология Скалигера-Петавиуса находилась в стадии разработки вплоть до середины XVII века. Наши исследования и исследования других критически настроенных ученых, о которых мы рассказывали в первых книгах настоящего издания, четко указывают, что созданная Скалигером и Петавиусом хронология неверна. Причем это было результатом не только ошибок, но и преднамеренных искажений и даже фальсификаций. Поэтому надо крайне осторожно относиться ко всем хронологическим данным и ко всем документальным источникам, датируемым сегодня временем ранее XVII века. Тень хронологии и версии истории Скалигера-Петавиуса как бы накрывает всю эту эпоху.

В результате сегодня мы рассматриваем всю средневековую историю до XVII века сквозь призму фальсификаций XVI–XVII веков. Отметим, что цели фальсификации диктовались политической обстановкой XVI–XVII веков — эпохи ожесточенной борьбы и церковного раскола, охватившего во времена Реформации всю Западную Европу. Кроме того, именно в этот период, как мы уже говорили в настоящем издании, началось систематическое переписывание истории с целью скрыть прежнюю зависимость Запада от Руси-Орды. А в отдельных странах — и еще совсем недавнюю их зависимость от Турции-Атамании.

На эту «стену XVII века», на «искажающую призму XVI–XVII веков» наталкивались многие ученые, пытавшиеся искренне разобраться в древней истории. Наиболее четко эту мысль сформулировал Н.А. Морозов. Он писал: «Я пытался много раз… проследить документально, как далеко простираются в глубь веков корни этих предрассудков (то есть искаженных представлений о древней истории — Авт.), но почти везде я натыкался на одну и ту же непроницаемую стену — XVI–XVII веков, далее которых ничего не мог рассмотреть… За непроницаемую стену XVI–XVII веков и им (критикам Н.А. Морозова — Авт.) почти ни разу не удалось пока проникнуть в смысле документальности». Такой результат был неожиданным даже для Н.А. Морозова. Он не мог его объяснить. Возможно, даже испугался его. По крайней мере, он не сделал из него никаких выводов и предпочел заявить, будто скалигеровская история, начиная примерно с VI–VII веков н. э. более или менее верна. В этом — его главная ошибка. Именно она запутала Н.А. Морозова, который не смог восстановить правильную картину средневековой истории. Хотя он продвинулся намного дальше своих предшественников и сделал очень многое в этом направлении. Мы хорошо помним наши собственные ощущения, когда под давлением все новых и новых обнаруживающихся фактов были поставлены перед необходимостью произнести вслух слова: «История XVI и даже начала XVII века сильно искажена». И эта искаженная история нашла отражение в некоторых якобы очень древних документах, которые, следовательно, были написаны или существенно отредактированы не ранее середины XVII века. Что, конечно, не могло быть результатом лишь случайных ошибок. Это относится и к некоторым ветхозаветным книгам. Осознать данный факт психологически было очень тяжело. Но, только переступив этот барьер, можно разобраться в средневековой истории.

Прежде чем перейти к латинским рукописям и изданиям Библии, расскажем о знаменитой Ватиканской библиотеке. Многие убеждены, что именно в ней, по крайней мере, со времен раннего Средневековья, когда папский Рим, согласно скалигеровской хронологии, якобы уже достиг своего расцвета, бережно хранились и до сих пор хранятся древние и средневековые латинские документы. И не только латинские, но и греческие, еврейские и т. д. Считается, что эта библиотека не подвергалась разорениям, не сгорала, не гибла. И уж в ней должны были сохраниться самые старые экземпляры латинских Библий, которые появились якобы в IV–V веках н. э. Это — так называемая Вульгата, то есть латинский перевод Библии (народный, общедоступный), впервые сделанный, как считается, блаженным Иеронимом якобы в конце IV — начале V века н. э. В дальнейшем этот перевод подвергался каким-то исправлениям и редактированию.

Обратимся теперь к истории Ватиканской библиотеки. И сразу же наталкиваемся на удивительные вещи. Оказывается, традиционно основание библиотеки приписывалось папе Николаю V (1447–1455). Но ведь это уже вторая половина XV века! До этого времени о судьбе Ватиканской библиотеки, как это следует из статьи ее директора о. Леонарда Бойля, вообще ничего не известно. (Заметим, что эта статья вышла в фундаментальном издании, посвященном Ватиканской библиотеке, отражающем, таким образом, мнение самого Ватикана о своей библиотеке.)

Но это еще только начало. Выясняется, что папа Николай V Ватиканскую библиотеку не основывал, возможно, лишь высказал идею о ее основании. А основал ее папа Сикст IV (1471–1484). Впрочем, и «второе основание» было как бы и не основанием. Потому что спустя время понадобится основывать библиотеку в третий раз. И произойдет это в конце уже XVI века при папе Сиксте V (1585–1590).

Но в таком случае создание Ватиканской библиотеки в конце XVI века многое ставит на свои места. Мы уже писали о Тридентском соборе (1545–1563) и его важнейшей роли в создании концепции хронологии, известной сегодня под именем скалигеровской. Неудивительно, что для хранения документов, обосновывающих как эту концепцию, так и другие церковно-исторические идеи, выработанные собором, и понадобилось создать библиотеку «древних» документов.

По-видимому, папа Сикст V и был реальным первым основателем Ватиканской библиотеки. А два предыдущих «основания» являются выдумкой с целью удлинить историю только что созданного книгохранилища. Тогда же было сооружено и здание библиотеки, сохранившееся, возможно в перестроенном виде, до наших дней. Основные поступления рукописей и печатных книг в Ватиканскую библиотеку произошли лишь в XVII веке. Вот что пишет об этом о. Леонард Бойль: «Хотя некоторые рукописи и книги появились в библиотеке в течение первых полутора столетий ее существования, заметного ее роста не было до семнадцатого века».

Первый основной фонд Ватиканской библиотеки был составлен из следующих рукописных и книжных собраний: 1) 2000 латинских и 430 греческих рукописей, а также 8000 печатных книг, вывезенных из Гейдельберга захватившим город Максимилианом Баварским в 1622 году; он подарил их Ватикану; 2) 1500 латинских рукописей поступили в Ватикан в 1658 году из библиотеки герцогов Урбино; 3) 2000 латинских рукописей, принадлежавших шведской королеве Кристине, были куплены у ее наследников в 1690 году. Таковы в основном поступления XVII века.

В XVIII столетии было два поступления: 1) 300 рукописей из собрания Каппониани в 1746 году и 2) 3000 латинских и 437 греческих рукописей из библиотеки Оттобони в 1748 году. После этого вплоть до конца XIX века других значительных поступлений в Ватиканскую библиотеку не было. Бурный рост ее фондов начался в конце XIX века.

Ватиканская библиотека в современном общественном мнении окружена ореолом таинственности. Многие полагают, что в ней хранятся книги, собранные римскими папами за многие столетия существования Ватикана, что эти книги, хранившиеся в недоступных подвалах, были наконец извлечены на свет и выставлены на полках специально построенного здания Ватиканской библиотеки. Но это не так.

Как мы только что видели, история библиотеки, в общем-то, типична и мало чем отличается от истории других крупных европейских книгохранилищ. Она составлена из самых разнородных книжных собраний, привезенных из разных стран Европы в XVII–XVIII веках. Первоначальную же судьбу этих собраний проследить, скорее всего, не удастся. Ничего не известно и о крупных собраниях рукописей и книг, якобы извлеченных из собственно ватиканских архивов.

Тот факт, что Ватиканская библиотека составлена из книг и рукописей, в своем подавляющем большинстве поступивших не ранее XVII века, очень важен для правильного понимания судеб латинской книжной традиции и всей западноевропейской церковной истории XV–XVII веков в целом. Нельзя «доказывать древность» не только рукописей, но и первых печатных изданий, ссылаясь лишь на то, что они будто бы хранились в Ватиканской библиотеке до XVI–XVII веков, поскольку, как мы только что видели, историю самой библиотеки не удается проследить ранее конца XVI столетия.

Могут заметить: но ведь все же хранились в подвалах Ватикана какие-то документы. Действительно, считается, что в Ватиканской библиотеке существовало или существует некое секретное хранилище, которое находилось в личном ведении папы. Однако до конца XV века о нем вообще нет никаких сведений, не существовало, по-видимому, даже списка находившихся в нем книг.

Поэтому бессмысленно «доказывать» что-либо ссылками на секретную библиотеку. К сожалению, статья директора Ватиканской библиотеки о. Леонарда Бойля этот вопрос никак не проясняет.

Предполагается, что канон Библии установлен Лаодикийским собором, состоявшимся якобы в 363 году н. э. Однако никаких актов этого и других первых церковных соборов не сохранилось. В действительности же канон считается официально установленным лишь со времени Тридентского собора, созванного в 1545 году и длившегося (с перерывами) до 1563 года, то есть в эпоху Реформации. Итак, споры и борьба разных групп на соборе вокруг библейского канона, а заодно и вокруг установления глобальной хронологии, продолжались около 17 лет. Уже одно это заставляет пристальнее вглядеться в историю борьбы вокруг библейских текстов, развернувшейся в XVI и, может быть, в XVII веке. Причем не очень ясно, какие именно библейские тексты обсуждал Тридентский собор. Верно ли то, что именно их мы имеем сегодня в виде общепринятого канона Библии? Не редактировались ли они уже после XVI века? В книге II настоящего издания мы привели примеры тенденциозного редактирования в XVII–XVIII веках многих светских летописей, например русской «Повести временных лет». Можно ли быть уверенным в том, что с библейскими текстами в те же времена не происходило нечто подобного? В обоснованности таких вопросов нас утверждает, в частности, следующее обстоятельство.

Оказывается, по распоряжению Тридентского собора было уничтожено множество книг, признанных апокрифическими. Обширный список книг, не признанных собором каноническими и потому уничтоженных, приведен в монографии Я.А. Ленцмана «Происхождение христианства» (М., 1958). В их числе, например, названы «Летописи о царях иудейских и израильских». Их мы уже никогда не прочтем. Но одно можно утверждать определенно: они потому и были уничтожены, что описывали средневековую историю не так, как ее стали излагать в произведениях представителей побеждающей партии. Название «апокрифы» победители присвоили «опасным» книгам, противоречащим создаваемой ими версии прошлого. Ярлык апокрифов открывал широкие возможности для охоты за этими книгами и их уничтожения. Важно отдавать себе отчет в том, что последних, оказывается, «было во много раз больше, чем сочинений, признанных… каноническими» (Я.А. Ленцман). Не будет преувеличенным то утверждение, что ревностные исполнители не только уничтожали «неправильные» библейские тексты, но и на протяжении XVI–XVII веков целенаправленно «редактировали» даже те рукописи, которые были признаны более или менее «правильными».

С 1559 года Ватикан начал регулярно издавать печально знаменитый «Индекс запрещенных книг», чтение которых грозило верующим католикам отлучением от церкви. Предавались проклятию и уничтожались не только произведения, но проклинались их авторы. Так, в книге Мавро Орбини «О расширении народа Славянского…» приведен список первоисточников, которыми он пользовался. Большинство из них сегодня уже неизвестны, либо труднодоступны. Против имен многих авторов стоит пометка: «dannato autore» — «проклятый автор», то есть преданный анафеме римской церковью. Не только книги, но и имена авторов во множестве навсегда уходили в небытие.

Существовало два перевода Библии на латинский язык- «Italia interpretatio», то есть «итальянский перевод» (Итала), и «Vulgata» (Вульгата) — «простонародный». От первого, как считается, не сохранилось ничего, кроме Псалмов и книги Иова, а Вульгата якобы дошла до нашего времени в более или менее первозданном виде. Признается также, что Итала была переведена с греческого «перевода 70 толковников», а Вульгата — с еврейского текста Библии. К обоим переводам имел отношение блаженный Иероним, живший якобы в IV–V веках н. э.

В энциклопедическом издании «Христианство» история Вульгаты излагается следующим образом: «В 382 году папа Дамас дал поручение перевести Библию Иерониму, превосходному знатоку еврейского языка… Разница между его переводом и… италийским… оказалась очень значительной. Отсюда недоразумения… Вскоре после появления перевод Иеронима испытал судьбу… италийского текста: ошибки и искажения стали переполнять его списки. „Исправления“ начались уже с VI века, но только ухудшали дело… С Амиатинской рукописи (самой древней, якобы VI или VII века н. э — Авт.) издал Вульгату Тишендорф в 1861 году».

Просто поразительно, насколько везло Тишендорфу на самые древние рукописи Библии. Обнаружил самую древнюю греческую, опубликовал самую древнюю латинскую… По нашему мнению, дело тут в том, что Тишендорф необоснованно и тенденциозно датировал «находимые» и издаваемые им рукописи Библии так, чтобы они оказались якобы самыми древними. Правда, в случае с латинской Библией, как отмечается в том же энциклопедическом словаре, «издание [Тишендорфа] встречено в ученом мире скептически. С 1907 года в Ватикане работает комиссия по восстановлению текста Вульгаты».

Более того, католическая церковь официально признала Вульгату (латинскую Библию) только все на том же Тридентском соборе. А это означает, что в католицизме Библия появляется как каноническая книга не ранее второй половины XVI века.

Итак, Итала якобы не сохранилась, а Вульгата осталась и широко известна. Но в самом ли деле в Средние века Вульгатой называли именно тот текст латинской Библии, который существует сегодня под этим названием? Знаем ли мы сегодня, какой текст вышел из-под пера Иеронима?

Между прочим, этот текст назывался ранее не просто «Вульгата», а «Вульгатный перевод», что ставит его в то же положение, что и «Итальянский перевод» (Итала). Было, следовательно, два перевода: на итальянский (латинский) язык и на «вульгатный» язык. Другими словами, на Западе существовал некий язык, прозванный вульгатным, на который и была переведена еврейская Библия. Вульгатный — народный или простонародный — язык был, следовательно, распространен среди значительной части населения Западной Европы, раз для него был сделан Вульгатный перевод (к этому вопросу мы еще вернемся в одной из следующих глав). Заменив название «Вульгатный перевод» на просто «Вульгата», западноевропейские библеисты стремились затушевать информацию о вульгатном, народном, языке. А сама книга либо была уничтожена, либо дошла до наших дней под каким-то другим названием.

Кстати, как мы уже говорили, принятые сегодня «датировки» рукописей Библии покоятся в основном на палеографических «соображениях» о стилях почерка. Признания современных комментаторов показывают, сколь зыбки подобные «датировки». Откроем, например, каталог «Французская книжная миниатюра XIII века в советских изданиях», включающий описание 15 рукописных книг якобы XIII века (1200–1270). Среди латиноязычных рукописей — три Библии. Издатели каталога пишут: «Средневековые переписчики и иллюстраторы редко подписывали свои работы и оставляли сведения о времени и месте изготовления кодекса. Среди представленных рукописей нет ни одной, имеющей точную дату создания». Никаких дат нет и на представленных в каталоге рукописных французских Библиях якобы XIII века.

При попытке прочесть подавляющее большинство древних рукописей — библейских, древнеегипетских и т. д. — часто возникают трудности принципиального характера. В работе И.Т. Сандерленда «Священные книги в свете науки», изданной в 1925 году, в этой связи говорится: «С первых же шагов нашего исследования о первоначальном языке Ветхого завета мы встречаемся с фактом огромного, даже поражающего значения. Факт состоит в том, что еврейский письменный язык первоначально не имел ни гласных, ни заменяющих их знаков… Книги Ветхого завета были написаны одними согласными».

Такая ситуация типична. Одними согласными писались и «древнеегипетские» тексты. Известный современный хронолог Э. Бикерман пишет: «Имена [египетских] царей… даются [в современной литературе] в условной, совершенно произвольной, так называемой школьной… передаче, принятой в учебниках… Эти формы зачастую значительно отличаются друг от друга, и упорядочить их как-либо невозможно, так как они все — результат произвольного прочтения, ставшего традиционным». Древне-славянский текст — это тоже иногда цепочка согласных, порой даже без разделения на слова.

Вероятно, редкость и дороговизна писчих материалов в древности заставляла писцов экономить материал, отбрасывая при письме гласные. «Правда, если мы теперь возьмем еврейскую Библию или рукопись, то мы найдем в них остов согласных, заполненных точками и другими знаками… обозначающими недостающие гласные. Эти знаки не составляли принадлежность древнееврейской Библии… Книги читали по одним согласным, заполняя их гласными… по мере своего умения и сообразно с кажущимися требованиями смысла и устных преданий» (И.Т. Сандерленд).

Представьте себе, насколько «точно» в наше время может передать смысл сообщаемого письмо, написанное одними согласными, когда, например, сочетание «крв» может означать: кровь, кривой, кров, корова, корявый, курево, каравай и т. д.

И.Т. Сандерленд приводит высказывания ряда ученых на этот счет. Гезениус: «Легко понять, как несовершенен и неясен такой способ письма». Т.Ф. Куртис: «Даже для священников смысл письмен оставался крайне сомнительным и мог быть понят только с помощью авторитета предания». Робертсон Смит: «Помимо голого текста… часто двусмысленного, книжники не имели другого руководства, кроме устного чтения. У них не было грамматических правил, которым они могли следовать. Тот еврейский язык, на котором они сами писали, часто допускал обороты речи, невозможные в древнем языке».

Предполагается, что «этот серьезный недостаток еврейской Библии» был устранен не ранее VII или VIII веков н. э., когда массореты (средневековые иудейские редакторы и комментаторы Ветхого Завета) обработали Библию и «прибавили… знаки, заменяющие гласные; но у них не было никаких руководств, кроме собственного суждения и очень несовершенного предания; это не составляет тайны ни для какого знатока еврейского языка» (И.Т. Сандерленд).

Далее И.Т. Сандерленд цитирует Драйвера, который указывал: «Со времени… массоретов в VII и VIII столетиях… евреи принялись охранять свои священные книги с необыкновенной заботливостью уже тогда, когда было слишком поздно исправить… нанесенный им вред. Результатом этой заботливости было только увековечение искажений, которые были теперь поставлены по авторитетности… совершенно на одном уровне с подлинным текстом».

И.Т. Сандерленд продолжает: «Прежде придерживались мнения, что гласные были введены в еврейский текст Эздрой в V столетии до Р. X. …Когда в XVI и XVII столетиях Левита и Капеллюс во Франции опровергли это мнение и доказали, что гласные знаки были введены только массоретами… это открытие произвело большую сенсацию во всей протестантской Европе. Многим казалось, что новая теория ведет за собой полное ниспровержение религии. Если гласные знаки не были делом божественного откровения, а были только человеческим изобретением, и притом гораздо позднейшего времени, то как можно было полагаться на текст Писания?.. Возбужденные этим открытием прения были одними из самых горячих в истории новой библейской критики, и длились более столетия. Наконец они прекратились: верность нового взгляда была всеми признана».

Но здесь возникает законный вопрос. Если такие бурные споры вокруг огласовок библейских текстов вспыхнули и велись в XVI–XVII веках, то не следует ли из этого, что и сами огласовки были сделаны сравнительно недавно? В XV–XVI веках? По-видимому, далеко не все были согласны с такой датировкой. Она натолкнулась на сопротивление, которое пришлось преодолевать. И лишь потом эта «массоретская дешифровка Библии» была отодвинута (Левитом и Капеллюсом?) в VII–VIII века н. э. для придания авторитета «древности» библейским текстам.

Считается, что книгопечатание было изобретено Иоганном Гутенбергом в середине XV века в Германии. И что одной из первых он отпечатал именно Библию. Вот что известно об этом в скалигеровской истории: «Все печатные произведения, выпущенные Гутенбергом, сохраняют в тайне имя издателя, не отмечено в них место и время выхода книги… Трудно установить, что заставляло Гутенберга неизменно отказываться от упоминания своего имени в напечатанных им книгах».

«Гутенбергом напечатаны две Библии: одна 42-строчная и другая 36-строчная. На книгах этих не обозначен год их издания. После тщательного сличения установлено, что более ранней по времени выпуска является сорокадвухстрочная. Появление ее в свет относят к первой половине 1456 года… Издание индульгенций и книжки „Воззвание к христианству против турок“ впервые непосредственно поставило печать на службу политическим задачам своего времени».

«Похоронен Гутенберг был в Майнце во францисканской церкви. Впоследствии церковь эта подверглась разрушению, и от могилы изобретателя не осталось и следа». (Процитированные нами отрывки взяты из книги В.М. Проскурякова «Иоганн Гутенберг», вышедшей в серии «Жизнь замечательных людей» в 1933 году.)

А вот что утверждает энциклопедия «Христианство»: «Печатные издания Нового Завета появились позднее изданий Ветхого Завета. В первый раз весь Новый Завет появился в Комплутенской полиглотте в 1514».

Попытаемся теперь показать, как распределялись по времени, начиная с XV века, печатные издания Библии (рис. 7–9). Мы вновь воспользуемся энциклопедией «Христианство», одна из глав которой подробно рассказывает о библейских рукописях, переводах и печатных изданиях. Конечно, в ней названы не все издания Библии, однако, тем не менее, многие здесь упомянуты. Для наглядности мы отдельно рассказываем об издании Библии в Германии, Франции, Англии, России, а для остальных стран соответствующие сведения собраны в разделе «Прочие». В результате обнаружилась интересная картина (см. таблицу — рис. 7).

Рис. 7. Распределение традиционных датировок первых печатных изданий Библии в Европе в XV–XVIII веках. Черные кружки — издания Библии, светлые — комиссии и переводы. Обращает на себя внимание то, что после Тридентского собора якобы наступает странное затишье в изданиях Библии. Хотя должно было быть наоборот: после канонизации Библии на соборе число ее изданий должно было возрасти. По-видимому, многие Библии, изданные ПОСЛЕ Тридентского собора, были преднамеренно помечены более ранними датами.

Рис. 8. График частоты изданий Библии с 1480 по 1880 год. Хорошо виден резкий пик ДО Тридентского собора. Почему после канонизации Библии на этом соборе наступил СПАД ее изданий?

Рис. 9. Так должен выглядеть график числа изданий Библии согласно правильной хронологии. После канонизации Библии наступает резкий рост числа изданий. Издают только что канонизированную книгу; затем наблюдается монотонный рост, связанный с общим процессом развития книгопечатания.

Германия. Считается, что впервые Библия была отпечатана Гутенбергом и что это издание следует относить примерно к 1456 году. Энциклопедия «Христианство» сообщает: «В Германии появилось 17 изданий Библии, пять до 1477, без обозначения года, остальные между 1477 и 1518… Авторы этих Библий, из которых большая часть (7) печаталась в Аугсбурге, неизвестны; связь их с прежними библейскими переводами почти не исследована; текст их… едва ли был удобопонятен и для современников (?), и все они были забыты с появлением перевода Лютера».

Все германские издания Библии, упомянутые в энциклопедии «Христианство», вышли в свет в основном якобы в 1456–1550 годах, то есть ранее Тридентского собора (1545–1563). Обращает на себя внимание, что в указанный период «только одна типография Ганса Луфта в Виттенберге в течение 40 лет выпустила 100 тысяч экземпляров… До 1558 года было отпечатано 38 изданий Библии и 72 издания Нового Завета». Неужели на заре книгопечатной эры уже существовали типографии, печатавшие по 100 тысяч экземпляров Библии? То есть около 2500 каждый год на протяжении 40 лет подряд?

Напомним, что типографии первых двух веков книгопечатания были весьма несовершенны. Сухая бумага плохо впитывала краску, поэтому каждый лист требовалось предварительно увлажнять. Затем лист укладывали на печатный станок. Во «Всеобщей истории книги» Л.И. Владимирова (издание 1988 года) говорится: «Главной частью печатного станка был деревянный винт с нажимным рычагом — кукой… Поворотом рычага винт вместе с тигелем можно было поднять или опустить. Работа у станка была тяжелой и требовала незаурядной физической силы в сочетании с точностью и координированностью движений». Печатную форму перед каждым оттиском смазывали краской вручную. Для этого также использовался особый работник. Затем лист сушили. «Высушенные листы снова шли под пресс, чтобы получить оттиск на оборотной стороне». Потом их в течение 5–6 часов выдерживали под специальным грузом, чтобы как-то разгладить.

И нас хотят уверить, будто таким примитивным способом отпечатали в ту эпоху 100 тысяч экземпляров Библии, книги, которую, как мы показали выше, церковь в то время запрещала читать. Куда же в таком случае смотрели власти?

Но самое странное в том, что энциклопедия «Христианство», рассказав о поразительном всплеске изданий Библии в Германии якобы во второй половине XV- первой половине XVI века, затем ни словом не упоминает об изданиях Библии в Германии после Тридентского собора. В чем дело? Ведь в соответствующих главах этого энциклопедического труда история печатных изданий Библии излагается вплоть до XIX века. Неужели в Германии в XVII–XVIII веках количество печатных изданий Библии существенно уменьшилось по сравнению с предшествующим периодом? Естественней было бы, наоборот, ожидать, что по завершении Тридентского собора, утвердившего канон Библии, должен последовать бурный подъем печатания Библии. Но энциклопедия «Христианство» хранит об этом полное молчание. Может быть, в Германии сложились какие-то специфические условия, препятствовавшие этому процессу?

Франция. И в этой стране ситуация удивительно похожа на германскую. Явный всплеск печатных изданий Библии приходится исключительно якобы на период с 1487 по 1545 год. После него энциклопедия «Христианство» не находит ничего достойного упоминания. Обратим внимание на такой факт. Оказывается, «Библия для простых людей», будто бы являвшаяся краткой обработкой исторической части Ветхого Завета, неоднократно издавалась без обозначения года выпуска. На каком же основании ее издания сегодня относят к XVI веку?

Англия. Здесь то же самое. Рост печатных изданий Библии отмечен лишь якобы с 1526 по 1568 год. Затем лишь упомянута комиссия 1604 года, созданная королем Яковом I для пересмотра «Епископской Библии» (завершилась ли работа комиссии ее изданием — об этом не сказано), и два издания — 1725 и 1810 годов.

Россия. Здесь картина другая. Первое печатное издание — Острожская Библия датируется лишь 1580 или 1581 годом. Затем в 1663 году выходит первое издание Библии в Москве. А в XVIII веке упомянуты четыре издания: 1751, 1756, 1757 и 1759 годов. В романовской истории выдвинуто такое «объяснение» столь якобы позднему вступлению нашей страны в «клуб печатных держав»: «Россия более чем на 100 лет отстала от Западной Европы по введению у себя печатного искусства. Она опоздала потому, что далеко отстала от своих западных соседей в хозяйственном и политическом отношениях. В дни Гутенберга русская земля была под властью татар» (В.М. Проскуряков. Иоганн Гутенберг).

Другие европейские страны. В большинстве из них мы сталкиваемся с ситуацией, аналогичной германо-французско-английской. Крупный всплеск первых печатных изданий якобы в XV–XVI столетиях, а затем — резкое их падение практически до нуля. В XVII веке можно назвать всего четыре издания Библии, а также упомянуть о нескольких комиссиях, занимавшихся пересмотром библейских книг. И только в XVIII веке начинается заметный рост числа изданий в 17761780, 1784–1788, 1793, 1806 годах.

В связи со сказанным выше хотелось бы предложить для обсуждения следующую идею. До Тридентского собора печатные издания Библии если и были, то, видимо, в очень небольшом количестве. Дело в том, что именно в это время многие «библейские события» только-только происходят. Разные летописцы описывают их по-разному, поэтому ни о каком общепризнанном библейском каноне пока и речи быть не может. В изложении и трактовке событий царят разнобой и борьба противоположных мнений. Каждая из соперничающих сторон старается утвердить свою точку зрения. Назревает необходимость созыва собора, на котором удалось бы наконец договориться. И действительно, во второй половине XVI века заседает известный Тридентский собор, на котором в ожесточенной борьбе мнений формируется канон Библии. Напомним, что в это же время создается скалигеровская версия глобальной хронологии. 17 лет — столько (с перерывами) продолжался собор — не удавалось прийти к единым взглядам. Наконец, победа была достигнута. И только после этого началось массовое печатание «правильных» Библий, сразу повсеместно. Побеждающей партии нужно широкое распространение именно ее версии Библии. А все другие варианты Библии попали в «Индекс запрещенных книг», введенный, как уже говорилось, в 1559 году.

Поэтому подлинно мощный всплеск печатных изданий Библии, по-видимому, приходится именно на XVII столетие.

Но при этом побеждающая фракция заинтересована в придании авторитета древности своей недавно написанной, только что составленной, отредактированной и канонизированной Библии. Старались сделать вид, будто канонизирована древняя, авторитетная книга, которая уже много сот лет была точно такой же. При этом утверждалось примерно следующее: конечно, за тысячелетия «плохие люди» исказили священный текст, но мы восстановили подлинный древний оригинал, а «неправильные» тексты Библии включаем в «Индекс запрещенных книг», которые пойдут на костер.

С этой целью на печатаемых в Западной Европе Библиях либо вообще предусмотрительно не проставляли время издания, либо указывали фальшивую дату, более раннюю. Подавляющая часть библейских изданий XVII века искусственно отодвигалась в прошлое. Идея была проста: чтобы никто не посмел усомниться в том, что Тридентский собор утвердил «древнюю» книгу. В результате всплеск печатания Библии переместился из XVII в XV–XVI века, а XVII век оголился в этом отношении.

Посмотрим, как выглядела якобы первая печатная полнообъемная Библия Гутенберга. Поражает прекрасное качество печати (рис. 10). А ведь это не только первая печатная Библия, а вообще одна из самых первых печатных книг. Неужели это — начало книгопечатания? После всего, что нам стало известно, уместно усомниться в правильности такой датировки.

Рис. 10. Страница из Библии И. Гутенберга.

В свете сказанного понятно, почему Россия стоит особняком в приведенном списке. Дело, видимо, в том, что описанное нами искусственное удревнение изданий Библии было предпринято именно в Западной Европе. Ведь Тридентский собор — это собрание католических западноевропейских иерархов, организованное в пору трудной борьбы с протестантством. Православная церковь в соборе не участвовала. А потому и не позаботилась об удревнении своих первопечатных изданий Библии. По этой причине даты первых русских изданий Библии точнее соответствуют действительности. Первое издание, в Остроге, датируется 1580–1681 годами — концом XVI столетия. Впрочем, не исключено, что и его все-таки постарались удревнить, и реально оно было отпечатано лишь в XVII веке. И только московское издание 1663 года, второй половины XVII века, скорее всего, уже датировано правильно.

Если наша реконструкция верна, то Библию начали печатать более или менее одновременно и на Руси, и в Западной Европе, в основном в XVI веке, а массовыми (по меркам того времени) тиражами — лишь в XVII столетии.

Первые печатные издания других книг (не Библий), видимо, появились на Руси примерно тогда же, когда и в Западной Европе, а не спустя сто лет, как считается ныне. В противном случае возникает поразительное и очень странное обстоятельство. Оказывается, в Западной Европе сразу после изобретения книгопечатания начался выпуск большими тиражами книг на церковнославянском языке, а на Руси их якобы не печатали. «В эпоху инкунабул (XV век — Авт.), заявляет Л.И. Владимиров в своей „Всеобщей истории книги“, появились и первые печатные книги для православных славян, набранные кириллицей». Причем, как утверждают ученые, «конечно же, не в России». «В 1483 г., — продолжает тот же автор, — …вышла в свет первая славянская книга, отпечатанная глаголическим шрифтом, — католический Миссал… Ни имени издателя, ни места издания в колофоне не указано… Часть тиража книги отпечатана на пергаменте и, по-видимому, издана в Венеции, где и в дальнейшем печатались славянские книги» (Л.И. Владимиров). В 1493 году в Венеции вышел глаголический «Римский Бревиарий» на церковнославянском языке. Венеция считалась одним из главных центров в Западной Европе по изданию славянских православных книг кириллицей. Книги на славянских языках выходили также в Риме, Парме, Анконе, Флоренции. Они издавались не только в Италии, но и, например, в Германии. «Книги на языках южных славян в XVI–XVII вв. стали печататься в таких центрах Реформации, как Виттенберг, Урах, Тюбинген» (Л.И. Владимиров). (На рис. 11 мы показываем страницу одной из таких книг, изданной в Венеции в 1538 году.)

Рис. 11. Страница из церковнославянской книги, изданной в Венеции. Сборник Божидара Вуковича.

В этой связи возникает интересный вопрос. Для кого же в столь большом количестве печатали в Западной Европе церковнославянские книги? Для далекой России? Снаряжали книжные обозы и отправляли в долгий путь в заснеженную Московию? Вряд ли. Скорее, для местного населения, среди которого, по-видимому, было много славян. Этот факт вполне объясняется нашей реконструкцией. В эпоху великого = «монгольского» завоевания Западную Европу заселили пришедшие туда славяне.

Дело дошло до того, что церковнославянский глаголический шрифт из типографии в Урахе (Германия) каким-то образом оказался не где-нибудь, а в папской типографии в Риме. Проще говоря, выясняется, что папская типография пользовалась, в частности, глаголическим славянским шрифтом. Конечно, современные комментаторы «нашли объяснение» этому необычному факту. Мол, римский папа, желая обратить далеких славян в католичество, на собственные деньги печатал для них славянские книги. По нашему мнению, все обстояло куда проще. Как папа, так и многочисленные деятели Реформации печатали в Западной Европе книги на славянском языке не для далеких «иностранцев-славян», а для собственной западноевропейской славянской паствы.

На Руси же, как уже говорилось, аналогичные книги начали печатать якобы столетием позже. Однако никаких обоснований такой датировки не приводится. Старопечатные русские книги, как и западноевропейские инкунабулы, не содержат ни года, ни места издания. И даты выхода в свет им присваиваются на основании каких-то туманных соображений, оговаривая, впрочем, что датировки являются всего лишь «рабочими», как бы условными.

По нашему мнению, никакого временного разрыва между первыми печатными книгами на Руси и в Западной Европе не было. В то же время в свете нашей реконструкции русской истории не исключено, что многие русские первопечатные книги на Руси были просто уничтожены Романовыми. Как мы видели в предыдущих книгах настоящего издания, русские летописи, относимые сегодня к XV–XVI векам, на самом деле написаны в XVII–XVIII столетиях. А те, что были написаны в XVI веке, уничтожены. То же самое должно было происходить и с первыми печатными книгами.

А как обстояли дела с первым изданием Библии по-гречески! Ведь первый полный греческий перевод Библии был, как мы уже говорили, сделан якобы еще при «древнем» царе Птолемее Филадельфе. Греческие книги начали печатать якобы еще в XVI веке. Надо полагать, отпечатали и Библию? Поразительно, что первым печатным изданием Библии по-гречески считается издание 1821 года. Видный исследователь истории церкви А.В. Карташев пишет: «Первая печатная Библия греческого текста in folio напечатана в Москве только в 1821 году по инициативе Русского Св. Синода… А вслед за этой инициативой и сам Синод новоявленной после восстания 1821 года Элладской церкви решил „перепечатать“ эту московскую греческую Библию, что и было для греков осуществлено богатым английским издательством SPCK… в 1843–1850 годах». Итак, потомки «древних греков» получили первую греческую печатную Библию при посредстве Русского синода из рук английского издательства. И не в XV, а лишь в XIX веке.

Выводы:

1. Первые печатные издания Библии якобы XV–XVI веков, скорее всего, изготовлены в XVII столетии и снабжены неправильными датировками, отодвинувшими их в прошлое на сто и более лет. На самом деле книгопечатание зародилось где-то в XVI веке, но сегодня из тех первых книг едва ли много осталось. Они, как и рукописи, сильно пострадали в процессе скалигеровско-романовской чистки и переделки истории конца XVI–XVII веков.

2. В своем первичном виде до наших дней смогли сохраниться только те древние книги и рукописи, которые не затрагивали вопросов хронологии и истории. Библия к таким книгам не относится. Поэтому случайно уцелели только некоторые богослужебные первопечатные книги. И среди них издания на церковнославянском языке. Причем не только православные, но также католические и протестантские.

Если огласовка обыденных слов не столь принципиальна, то положение коренным образом меняется, когда в древнем тексте появляется сочетание согласных, обозначающее название города, страны, имя царя и т. п. Появляются десятки различных вариантов огласовок одного и того же термина. И тогда скалигеровская концепция истории «отождествляет» библейские несогласованные названия городов, стран и т. д., исходя из своей, приспособленной под эту концепцию хронологии и гипотетической локализации, относящей библейские события исключительно на Ближний Восток.

Археолог Миллар Берроуз писал: «В целом… археологическая работа дает, несомненно, сильнейшую уверенность в надежности библейских сообщений». Столь же категорично настаивал на том, что археология опровергла «разрушительный скептицизм второй половины XIX в.», и директор Британского музея Ф. Кеннон.

Но вот информация, сообщаемая известным археологом Л. Райтом, ярым сторонником, кстати, скалигеровской локализации и датировки библейских событий: «Громадное большинство находок ничего не доказывает и ничего не опровергает; они заполняют фон и дают окружение для истории. К несчастью, желанием „доказать“ Библию проникнуты многие работы, доступные среднему читателю. Свидетельства неправильно употребляются, выводы, делаемые из них, часто неверны, ошибочны и наполовину правильны».

Конкретные факты показывают, что все книги Ветхого Завета не имеют уверенных археологических подтверждений в их скалигеровской географической и временной локализации. В XX веке известный археолог Л. Вулли раскопал город, который он попытался отождествить с «библейским Уром». Однако выяснилось, что, «к несчастью, невозможно с хронологической точки зрения удовлетворительно датировать эпизоды [связанные с Авраамом] в рамках II тысячелетия ближневосточной истории». Скалигеровская история относит библейских патриархов к Месопотамии и Сирии. Но археология констатирует следующее: «Что же касается личности самих патриархов Авраама, Исаака и Иакова, то можно лишь повторить, что богатейшие результаты раскопок в Сирии и Месопотамии дали о них беднейшие результаты — попросту сказать, никаких» (Крывелев И.А. Раскопки в «библейских странах»). Но уместно спросить: правильно ли искать следы патриархов в современной Месопотамии?

Скалигеровская история утверждает, будто события, связанные с Авраамом, Иосифом и Моисеем, произошли на территории Египта. Археологических подтверждений не найдено. И тогда объясняют так: «Археология не установила историческую истинность этих повествований, но она показала их историческое правдоподобие, а также обрисовала ту обстановку, в которой патриархи могли жить и, может быть, жили» (И.А. Крывелев).

В. Келлер пишет: «Египет остается в долгу перед исследователями. Мало того что они ничего не нашли об Иосифе, они не открыли ни документов, ни памятников его времени». Также «не платит Египет долгов» и в отношении Моисея. Но тогда уместен вопрос: а верно ли, что библейские события времен патриархов и Исхода происходили в современном Египте? Может быть, в Пятикнижии Моисеевом под «Египтом» понимается совсем другая страна?

Далее: «Оказалось фактически невозможным установить даже место, где находится… гора Синай. Трудность ее обнаружения усугубляется тем, что в Библии нередко фигурирует в качестве горы, где было дано откровение, не Синай, а Хорив. Если принимать всерьез библейские описания тех грозных явлений природы, которыми сопровождалась процедура откровения у горы Синай, то надо полагать, что эта гора представляла собой вулкан… Но беда в том, что та гора, которая теперь называется Синаем, никогда не была вулканом» (И.А. Крывелев). Некоторые археологи пытались поместить Синай в Северную Аравию, в Мидию и т. д. Но все тамошние горы также не были вулканами.

Библеист и историк Мартин Нот прямо утверждает, что нет никаких оснований приписывать открытые археологами в современной Палестине разрушенные поселения израильскому завоеванию земли обетованной. Отмечается, что с археологической точки зрения вся история завоевания Ханаана Иисусом Навиным (в скалигеровской локализации — в современной Палестине) повисает в воздухе. И опять следует задаться вопросом: а что, если библейский Ханаан — совсем другая земля? В которой, возможно, обнаружатся следы завоевания земли обетованной, если взглянуть на проблему с новой точки зрения.

Оказывается далее, что «об „эпохе судей“ ни одно библейское сообщение не нашло до сих пор ни одного археологического подтверждения. Все имена судей, фигурирующие в Ветхом Завете, нам известны только по тексту последнего и не встречаются ни в каких других археологических памятниках Палестины или какой-либо другой из стран. Это относится и к именам первых царей Саула, Давида и Соломона» (И.А. Крывелев). Так, может быть, Саул, Давид и Соломон действовали в другом месте?

Таким образом, под вопросом стоит вся «месопотамская» теория Библии.

Не лучше обстоит дело и с традиционной локализацией событий Нового Завета около современного Иерусалима. Отсутствие археологических подтверждений скалигеровской локализации и датировки Нового Завета объясняется сегодня тем, что якобы в 66–73 годах н. э. Иерусалим в Палестине был разрушен до основания и «евреям было запрещено… показываться вблизи него». В скалигеровской истории считается, что затем на этом пустынном месте возникло поселение Эль-Кудс (местное название), названное также Элиа Капитолина. И лишь потом со временем тут постепенно «возродился древний Иерусалим». Показываемые здесь сегодня туристам и паломникам «исторические остатки библейских времен» вроде Стены Плача и т. п. не выдерживают даже минимальной критики при полном отсутствии археологических и исторических подтверждений.

В заключение процитируем следующее интересное резюме, принадлежащее И.А. Крывелеву: «Чтение литературы, посвященной археологии Нового Завета, производит странное впечатление. Десятками и сотнями страниц идут описания того, как были организованы раскопки, каков внешний вид соответствующих местностей и предметов, какой исторический и библейский „фон“ данного сюжета, а в заключение, когда дело доходит до сообщения о результатах всей работы, следует скороговоркой несколько невнятных и явно сконфуженных фраз о том, что проблема еще не решена, но есть надежда на то, что в дальнейшем… и т. д. Можно сказать с полной уверенностью и категоричностью, что ни один, буквально ни один новозаветный сюжет не имеет до сих пор сколько-нибудь убедительного археологического подтверждения (в скалигеровской хронологии и локализации — Авт.)… Это полностью относится, в частности, к личности и биографии Иисуса Христа. Ни одно место, которое по традиции считается ареной того или иного новозаветного события, не может быть указано с малейшей долей достоверности».

Напомним здесь, что, согласно нашей новой хронологии и вытекающей из нее реконструкции, Иисус Христос жил не в I, а в XI веке н. э. и основные события его биографии, включая распятие, произошли не на берегах Мертвого моря, а в Константинополе = Царь-Граде на Босфоре, называвшемся также Иерусалимом, а сегодня — Стамбулом (подробнее см. «Русь и Рим», кн. I).

Насколько нам известно, во всей поздней христианской литературе, живописи и скульптуре три Волхва-Мага обычно изображаются мужчинами. В частности, и в Кельнском соборе поздняя скульптура, изваянная якобы в XV веке и установленная у основания постамента ковчега, тоже представляет Волхвов-Магов мужчинами. Вроде бы все естественно. Тем более что разглядеть лица фигур на самом ковчеге практически невозможно: подойти к нему близко нельзя. Но мы располагаем прекрасными фотографиями и можем рассмотреть лица повнимательнее. И тут обнаруживается странная вещь. Оказывается, на ковчеге два Волхва-Мага действительно изображены мужчинами с бородами, а третья фигура, стоящая между ними, явно женская. У нее нет бороды, да и тип лица очень похож на лик Богородицы. Причем эта царица-Волхв и стоящий рядом с ней царь-Волхв охвачены одной аркой, как будто скульптор объединил их в одно целое. Может быть, это муж и жена, то есть царь с царицей, или царица-мать с царем-сыном? Заметим, что все остальные фигуры, изображенные на ковчеге, охвачены только одной аркой, за исключением Богородицы с младенцем Иисусом на руках. Но почему бы в таком случае не предположить, что объединение женской и мужской фигур двух Волхвов одной аркой могло иметь четкий смысл — это была либо мать с сыном, либо супружеская пара, либо отец с дочерью.

Мы располагаем уникальной возможностью проверить обнаруженный нами факт присутствия фигуры женщины на изображении независимым способом. Оказывается, сцена поклонения Волхвов-Магов запечатлена в Кельнском соборе не только на древнем священном саркофаге, но и еще в нескольких местах. В частности, на одном из древних центральных витражей собора в капелле трех Магов (рис. 16, 17). Этот витраж называется «Окном трех Магов». Считается, что он выполнен около 1320 года н. э. Здесь женщина-Волхв (левая нижняя фигура) изображена совершенно четко. У нее открытая шея и плечи. Очень красива, с правильными чертами лица. Никаких сомнений быть не может. А два других Волхва-Мага совершенно ясно — мужчины.

Рис. 16. Цветной витраж Кельнского собора со сценой поклонения Волхвов. Одно из самых ранних изображений. Один из Волхвов преклонил колени и подносит дары, другой стоит справа, третья фигура, слева, — явно женская.

Рис. 17. Увеличенный фрагмент витража. Женщина-Волхв Мельхиор. Кельнский собор, «Окно трех Магов».

Таким образом, среди трех евангельских Волхвов была одна женщина царица. Ниже мы выскажем гипотезу — кто она. Но уже сейчас этот факт представляется чрезвычайно интересным. Во всяком случае, он разительно не вписывается в навязанную нам скалигеровскую историю.

Формально никакого секрета в именах Волхвов вроде бы нет. Скалигеровская история скупо сообщает, что Волхвов-Царей звали так: первого царя — Валтасар (Baltasar), то есть попросту Валта-царь, женщину царицу — Мельхиор (Melchior), второго царя — Каспар или Гаспар (Gaspar). Дань уважения отдана им и тем, что в Кельне недалеко от собора есть район, где расположенные рядом три улицы и сегодня называются именами Волхвов: Balthasarstrasse, Melchiorstrasse, Kasparstrasse. Кроме того, оказавшись в Кельнском соборе, вы без труда можете узнать имена Волхвов, обратившись с этим вопросом к служителю. Услышите вежливый ответ: Валтасар, Мельхиор, Каспар.

В дошедших до нас редакциях Евангелий и вообще во всей Библии (в ее сегодняшнем виде) имена Волхвов-Царей почему-то не названы. Но на ковчеге в Кельнском соборе над головами фигур Волхвов их имена все-таки написаны. К сожалению, разглядеть их сегодня на ковчеге невозможно, поскольку подойти близко нельзя. Надписи очень мелкие. Можно догадаться, зная ответ заранее, что над головой левого Волхва-Царя написано имя Валтасар или Валтасар — Baltasar. То есть Балта-Царь или Валта-Царь. Надписи же над головами царицы и другого Волхва полностью прочесть очень трудно. Смутно видны лишь отдельные буквы.

На витражах, где изображено несколько разных вариантов поклонения Волхвов, их имен нет. А вот имена других персонажей, например библейских пророков, на некоторых витражах присутствуют. Да и имена захороненных в соборе архиепископов и других знатных лиц доступны для обозрения и прочтения. А вот об именах главных персонажей Кельнского собора витражи и скульптуры хранят молчание. В центре собора имеется несколько изображений истории Волхвов, относящихся якобы к XIV веку. Они расположены на вертикальных панелях хор. Здесь последовательно, на пяти панелях запечатлены следующие события: посвящение Волхвов в епископы святым Фомой, затем их погребение после смерти, потом — перенос святой Еленой останков Волхвов в Константинополь, оттуда — в Милан и наконец — в Кельн. Хотя сегодня подойти близко к панелям тоже нельзя, изучение их увеличенных фотографий позволяет уверенно сказать, что и здесь имена Волхвов нигде не написаны.

Чем объясняется такая неожиданная, и, прямо скажем, странная сдержанность? Постараемся во всем этом разобраться.

Познакомившись с именами Волхвов-Царей, мы столкнулись с серьезным вопросом, который скалигеровская история старается, по-видимому, не обсуждать. Потому современные книги по возможности и умалчивают эти имена. Одно дело, если Волхвы — безвестные «пастухи», бродившие со стадами по пастбищам и случайно решившие поклониться младенцу Иисусу. После чего, не оставив следов, исчезли с исторической сцены. Ведь как раз такое толкование истории Волхвов предлагает скалигеровская история. Правда, при подобной трактовке истории Волхвов совершенно непонятна та огромная роль, которую придает их мощам та же скалигеровская наука.

И совсем другое дело, если Волхвы-Цари — это известные исторические фигуры, реальные цари большого могучего государства, оставившие свой след не только в Евангелиях, но и в других источниках, в том числе ветхозаветных книгах Библии, писавшихся, согласно нашей новой хронологии, либо одновременно, либо даже после Нового Завета. Тогда становится понятным и почтительное отношение западноевропейцев к мощам этих правителей. Недаром современные ученые в следующих возвышенных выражениях оценивают сам факт появления мощей в Германии (якобы в XII веке): «Величайшим событием 12 столетия был перенос мощей трех Магов из Милана в Кельн (Cologne) в 1164 году при посредстве архиепископа Рейнальда фон Дассела (Reinald von Dassel). Немедленно после этого началось создание саркофага трех Магов (Magi)… В честь вновь обретенных мощей Рейнальд приказал обновить собор, добавив две „деревянные“ башни с восточной стороны». Не следует ли из приведенных слов попросту то, что Кельнский собор был специально задуман и построен как гигантская усыпальница трех Волхвов-Царей! Высотой 157 метров (сегодня). А гипотезы об «обновлении» собора — уже позднего происхождения, когда скалигеровская история искусственно отодвинула дату его закладки в IV век н. э.

Поскольку один из Волхвов назван на саркофаге Валта-царем, то сразу же приходит на ум мысль, что это не кто иной, как известный Валта-Царь, о котором много говорится в ветхозаветном пророчестве Даниила. Как мы покажем ниже в нашем анализе Ветхого Завета, это, по-видимому, один из царей Руси-Орды-Скифии. Названный в Библии также вавилонским царем. Современник (согласно Библии, якобы сын) вавилонского царя Навуходоносора (Дан. 5:2). Кстати, пророк Даниил тоже назывался Валтасаром, поскольку царь Валтасар приказал переименовать Даниила в Валтасара (?!) (Дан. 4:6). Нет ли в «биографии» Валтасара, изложенной в пророчестве Даниила, указаний на то, что он и был одним из Волхвов, поклонившихся Иисусу Христу? По-видимому, такие указания есть.

Во-первых, в ветхозаветной «биографии» Валтасара говорится о странном явлении, которое вполне можно расценить как указание на появление при его жизни кометы. Во всяком случае, как раз так, и довольно аргументированно, предлагал Н.А. Морозов понимать известный библейский рассказ о том, что во время пира Валта-Царя на «стене» царственного чертога (на небе?) неожиданно появилась «рука», написавшая пророчество Валта-Царю (Дан. 5:5–7; 5:24–28). Если это действительно комета или «звезда» (как в Средние века часто называли кометы), то не следует ли отсюда, что пророчество Даниила-Валтасара рассказывает о Вифлеемской звезде, вспыхнувшей при рождении Иисуса? То есть это — уцелевшее в Ветхом Завете воспоминание об известной вспышке сверхновой звезды в 1054 году н. э.? В Евангелиях ее назвали звездой, а авторы пророчества Даниила рассказывали о ней как о комете, то есть как о «руке Бога», написавшей на небе что-то загадочное и очень важное. Таким образом, Валта-Царь, поклонившийся Иисусу, и Валта-Царь из Ветхого Завета могут действительно быть одним и тем же лицом.

Во-вторых, даже в скалигеровской истории пророчество Даниила-Валтасара считается ветхозаветным Апокалипсисом, то есть по стилю, духу, терминологии и т. п. чрезвычайно близким к известному новозаветному Апокалипсису = Откровению святого Иоанна. Более того, согласно результатам нашего математического анализа Библии, ветхозаветное пророчество Даниила и новозаветные Евангелия должны быть совмещены во времени (см. кн. I наст, издания).

В обоих этих Апокалипсисах рассказывается о явлении Христа. В пророчестве Даниила-Валтасара прямо говорится, что Даниил видит великого Судью, «Сына человеческого», «и Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет…» (Дан. 7). В традиционной библеистике многие ученые считают всю седьмую главу пророчества Даниила-Валтасара (а также главы 8-10) рассказом о явлении Христа, параллелью новозаветному Апокалипсису, в котором Христос — главное «действующее лицо». Но тогда получается, что Даниил-Валтасар поклоняется здесь именно Христу, когда говорит: «Тело его — как топаз, лице его — как вид молнии; очи его — как горящие светильники… И вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости… в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем на земле. Но вот, коснулась меня рука и поставила меня на колени мои» (Дан. 10:6-11).

Вот вам и поклонение Мага = «Монгола» Валта-Царя «великому мужу» — Христу. Описанное, следовательно, и в Евангелиях, и в книге Даниила-Валтасара. Причем в последней — значительно подробней, чем в Евангелиях. Там скупо сказано, что «пришли и поклонились». А в Ветхом Завете этот сюжет развернут куда детальней. С точки зрения скалигеровской хронологии, появление одного и того же Валта-Царя в качестве персонажа и ветхозаветного пророчества Даниила, и Нового Завета невозможно, так как эти тексты историки отделяют друг от друга несколькими сотнями лет. А в нашей новой хронологии они попадают в одну и ту же эпоху, и никакого противоречия не возникает.

Таким образом, огромный Кельнский собор возводили не в несть каких то «пастухов», а в честь известных и реальных Царей = Магов = «Монголов», поклонившихся Христу и, по-видимому, первыми признавших его. И, надо думать, распространивших христианство в своей стране (или странах). Возможно, это и была Скифия-Орда-Русь, до сих пор являющаяся самой большой страной в мире, где установилось и до сих пор сохраняется православное (ортодоксальное) христианство. В этой связи может стать понятнее и та роль, которая в Средние века отводилась мощам Волхвов Царей. Это были не просто цари, а цари, утвердившие православное христианство в качестве государственной религии самой мощной империи Средневековья, Великой = «Монгольской» империи. В ее состав некоторое время входила и Германия, где находится Кельнский собор (см. «Русь и Рим», кн. III). Завоевав Западную Европу, Ордынская русская империя вполне могла (в лице императора Варвара-Росса) создать здесь центр поклонения трем своим святым Царям-Волхвам. Потом, после распада Ордынской империи, все это было частью забыто, а частью сознательно затушевано скалигеровскими историками. Той же цели могли служить и неоднократные реставрации ковчега трех Магов в XVII–XVIII веках.

В Кельнском соборе имеются еще несколько изображений Волхвов, в том числе замечательные витражи, причем, как утверждают сами историки, древние.

1. В центре собора, вокруг ковчега Магов, поднимаются высокие окна, называемые «Окнами Королей» или «Окнами Царей». В центральном окне снова изображена сцена поклонения Волхвов. Историки сообщают, что витражи на окнах были расписаны в XIV веке, около 1311 года, и на 95 процентов являются старыми; они хорошо сохранились и не переделывались на протяжении столетий. Таким образом, здесь мы видим, возможно, действительно древние изображения Волхвов. Композиция сцены та же, что и на ковчеге: справа — Богородица с младенцем Иисусом, слева — стоящая в полный рост пара Волхвов: царь с царицей; у их ног — третий Волхв-Царь, в поклоне подносящий Иисусу дары.

Во-первых, мы видим здесь женщину. А во-вторых, очень любопытно, их лица имеют достаточно ярко выраженный славянский тип (см. рис. 18). Это хорошо объясняется нашей реконструкцией. Повторим еще раз: скорее всего, на витраже изображены царь и царица Волхвов-Волхарей (Волгарей, Болгар) из Руси-Орды. Затем, с изменением ситуации в Европе, славянское происхождение Магов = «Монголов» стало восприниматься западноевропейцами болезненно. Поэтому славянский тип лиц Волхвов стал старательно затушевываться. Более того, царица-женщина превратилась в мужчину. Ей пририсовывали усы, как, например, на картине Стефана Лохнера, датируемой якобы XV веком, которая сегодня помещена в Кельнском соборе в его левой половине. Художники более поздних витражей даже превратили царицу-Волхва в негра! Таков, например, витраж, выполненный в XIX веке и называемый «Поклонение Сефардов и Магов». Расположен на стене справа, недалеко от главного входа в собор. Изображен красивый негр, конечно мужчина.

Рис. 18. Старинное изображение лиц двух Волхвов на одном из старых витражей Кельнского собора, в «Окне Царей». Ясно видно, что один из Волхвов — женщина.

2. Как уже говорилось, сюжет поклонения Волхвов-Магов воспроизведен также на нескольких панелях хора, в центре Кельнского собора. Что же мы видим на них?

В первой сцене поклонения Волхвов совершенно ясно изображена женщина. Женское лицо, женская фигура, открытое платье с декольте, высокая прическа. Никаких сомнений тут нет. В следующей сцене посвящения Волхвов в епископы мы снова ясно видим женщину-Волхва. Она первая слева. В сцене смерти Волхвов видим гроб, в котором рядом лежат два Волхва. Один из них — тот, что лежит ближе, — снова женщина. Третьего Волхва здесь нет. Наверное, изображение снова подчеркивает родственную связь Валтасара и Мельхиор. Ведь не случайно же их положили в один гроб. Так обычно хоронили родственников.

Интересно обратиться теперь к другим германским средневековым изображениям Волхвов.

3. Сохранилось изображение части алтаря 1516 года в Kapelle des Priesterseminars zu Essen Werden. Она называется «Поклонение Волхвов». На ней вновь Мельхиор, четко изображенная женщиной, но уже — негритянкой. На голове корона, одета в женское платье, у нее женские ноги. Женственность ее костюма особенно выделяется на фоне типично мужских одеяний Валта-Царя и Каспара. Валта-Царь и Мельхиор стоят рядом, а Каспар опустился на колени и подносит дары Христу. Этот момент — некая явная общность Валта-Царя и Мельхиор — подчеркивается живописцами на многих картинах. Каспар же обычно слегка отделен от этой пары.

4. Еще одна немецкая средневековая картина «Поклонение Волхвов», написанная якобы около 1470 года для одного из соборов Кельна. Она приведена в книге Ernst Glinter Grimme. Du Mont. «Unsere Liebe Frau». Здесь Мельхиор недвусмысленно изображена женщиной-негритянкой с роскошными длинными волосами. В том, что это женщина, никаких сомнений нет. А негритянка — это уже от второй половины XV века.

5. Открываем, например, книгу «Золотой Ковчег. Картины немецких мастеров на золотой основе». В ней приведена картина XV века Meister von Schoppinger Altar: Die heiligen drei Konige. Каспар подносит дары. За ним следуют Валта-Царь и Мельхиор. Любопытно, что на голове у Валта-Царя высокая шапка, считающаяся сегодня типичной татарско-«монгольской». Так что Валта-Царь выглядит как «монгольский» хан. Он подносит Христу золотой шар, на вершине которого изображен как бы средневековый город (преподносит в дар Христу свою империю?). Рядом с Валта-Царем стоит Мельхиор. Она изображена белой женщиной европейского типа (никаких сомнений!). Очень изящна, длинные ноги плотно обтянуты чулками. Одета в эффектный меховой полушубок. Она готовится поднести Иисусу золотую модель высокой башни каменного кремля.

6. На золотом саркофаге Богородицы, хранящемся в Аахенском Доме, также представлена сцена поклонения Царей-Волхвов. Общая композиция нам уже хорошо знакома: Каспар, преклонив колено, подносит дары Иисусу, за ним стоят Валтасар и Мельхиор. Каспар и Валтасар, без всяких сомнений, изображены мужчинами, а Мельхиор, тоже вне всяких сомнений, — женщиной. Саркофаг древний, изготовленный якобы в 1239 году. Считается, что в саркофаге лежит одежда Марии, которая была на ней в ночь рождения Христа, и еще несколько вещей, связанных с Христом (см. подробности в главе об Аахенском Доме).

Царицу Мельхиор изображали женщиной не только в средневековой Германии.

7. В Лондоне, в Музее Виктории Альберта, хранится рельефное резное изображение поклонения Волхвов, датируемое 1130 годом. Оно прекрасно сохранилось, хотя не исключено, что не полностью. Как сказано в подписи, возможно, когда-то было укреплено на саркофаге. Изображены три Волхва-Мага. Двое мужчины, с бородами, а между ними — явно женщина. Красивая белокожая европейка с большими изящными глазами. Одета в длинное платье. Это якобы XIX век.

8. В Лондоне же, в Британском музее, хранится старая Псалтырь Роберта де Лисле, которую относят к 1320 году. Среди иллюстраций, в сценах из жизни Христа, находится изображение Волхвов. И опять среди трех Волхвов мы видим женщину с пышной прической, в платье.

9. Обратимся к Италии. Чрезвычайно интересна, например, сцена «Поклонения Волхвов» флорентийского художника Джотто ди Бондоне на фреске в часовне Арена в Падуе. Считается, что Джотто написал ее якобы в 1305 году после появления кометы в якобы 1301 году. Три Волхва приближаются к младенцу Христу, сидящему на руках у Марии. Головы Волхвов-Магов окружены нимбами, как и головы Христа и Марии. Позади Волхвов видим фигуру сопровождающего их человека без нимба (как, кстати, и на саркофаге Волхвов в Кельнском соборе, где это — Оттон). Один Волхв уже преклонил колени и подносит дары, за ним стоят два других Волхва. И один из них — европейская женщина. Никаких сомнений в этом нет, изображение крупное и отчетливое.

10. В Ватиканской библиотеке хранятся две средневековые книги, в которых приведены два изображения «Поклонения Волхвов». На обоих рисунках один из Волхвов, очевидно, представлен европейской белой женщиной.

11. В центре Вены (Австрия) высится главный собор города — огромный Дом Святого Стефана. Считается, что он возведен в XII–XV веках. Одной из его главных святынь является алтарь: Wiener Neustadter Altar, который относят к 1447 году. На нем имеются два четких изображения сцены «Поклонения Волхвов». На первом один из Волхвов представлен весьма похожим на женщину. На втором отождествление одного Волхва с белой женщиной никаких сомнений не вызывает.

12. В 1996 году один из авторов настоящей книги (А.Т. Фоменко) посетил известный православный Рильский монастырь в Болгарии. Считается, что монастырь основан в X веке н. э. Несколько раз горел и восстанавливался заново. Был перестроен в XV веке. В разных местах на сводах главной церкви монастыря находятся три росписи со сценой поклонения Волхвов. И на всех трех фресках один из Волхвов — явно женщина. Любопытно, что эти росписи сделаны или восстановлены довольно поздно, в XIX веке, то есть в то время, когда в других странах Европы и России трех Волхвов уже изображали мужчинами. Кстати, среди авторов (реставраторов) фресок Рильского монастыря был знаменитый болгарский художник Зограф. Итак, мы видим, что в Болгарии вплоть до XIX века сохранялась правильная древняя традиция представлять одного из Волхвов — женщиной. Наверное, в отдаленные горные монастыри Болгарии «новая скалигеровская история» доходила не всегда. Или же ее молчаливо игнорировали. Рисовали по давно сложившемуся канону, доставшемуся от дедов и прадедов.

Читатель теперь сам может продолжить этот список, раскрыв любой достаточно подробный альбом средневековой европейской живописи и скульптуры. Сюжет «Поклонения Волхвов» был очень популярен среди художников XII–XVIII веков.

Итак, складывается довольно четкая картина. На многих первых изображениях сцены поклонения Волхвов царица Мельхиор изображалась в виде европейской женщины. По-видимому, ранние изображения XI–XIII веков, верно отображали действительность. Художники тех эпох еще были близки ко времени жизни Христа в XI веке и помнили правду. Впрочем, в некоторых храмах Европы эта традиция дожила, как мы видели, даже до XIX века н. э. Но затем, подчиняясь новым взглядам на историю, поздние художники стали постепенно затушевывать женские черты и превращать славянку-царицу сначала в негритянку-царицу, а затем — в негра-царя. Особенно проявилась эта тенденция у светских художников. Например, в художественной галерее Музея искусств города Вены выставлено около десятка картин художников XVI–XVIII веков, изображающих «Поклонение Волхвов». В подавляющем большинстве они уже представляли всех Волхвов мужчинами. А вот церковные художники более строго сохраняли старую правильную традицию.

Отвлечемся на минуту от самих Волхвов и отметим один любопытный штрих. Поскольку саркофаг Волхвов-Царей, несмотря на все «реставрации», сохранил много действительно древних признаков, он упорно не желает вписываться в позднейшую скалигеровскую версию истории. Например, на боковой его стенке мы видим фигуру царя Соломона, по имени которого названа вся эта сторона саркофага. Известный царь, о котором много и с уважением говорит Библия. И что же мы видим на саркофаге? Перед нами — женщина. Женское лицо, женские волосы, женская грудь. Рядом с фигурой надпись: Rex Salomon = Царь Соломон. Но ведь Соломон был мужчиной! Вальтер Шультен, автор брошюры о ковчеге трех Королей из Кельнского собора, не может удержаться от растерянного комментария: «Одна из таинственных фигур саркофага называется „Rex Salomo“. Однако весь ее облик, волосы, тело изображают женщину. Может быть, этот Соломон является символическим образом Церкви!» Кстати, напрасно Шультен цитирует надпись как «Rex Salomo», как бы услужливо подсказывая параллель с женщиной Саломеей. На самом деле, на саркофаге имя заканчивается четкой буквой N, то есть написано именно Соломон, а не Саломо.

Отметим также, что «реставраторы» XVII–XVIII веков не тронули фигуру Соломона, и потому нельзя сказать, что он превратился в женщину в результате их позднейшего вмешательства. Скорее всего, он с самого начала был представлен в таком виде. Хотя, что это означает, мы пока ничего окончательного сказать не можем.

Согласно нашей новой хронологии, Иисус Христос жил и был распят в XI веке н. э., скорее всего, около 1085 года н. э. по скалигеровскому счету лет. В наших предыдущих книгах мы уже привели аргументы в пользу этого утверждения. А теперь возникает естественный вопрос. Поскольку Кельнский собор хранит много действительно древних свидетельств из далеких XI–XIV веков, то, может быть, нам удастся обнаружить какие-либо дополнительные данные о дате распятия Иисуса Христа. Это ожидание, по-видимому, оправдывается.

Следующей по известности за саркофагом трех Магов реликвией Кельнского собора является памятник, называемый распятием Геро (Gero). Оно окружено ореолом почитания. Предполагается, что оно очень древнее. Во всяком случае, в скалигеровской истории считается, что в 1248 году это распятие счастливым образом уцелело во время пожара собора и, следовательно, существовало уже в XIII веке. На первый взгляд ничего странного в этом распятии нет. Божественность распятого подчеркивается большим лучистым диском солнца, на фоне которого поднимается крест. Над головой латинская формула Inri, то есть Иисус Назорей Царь Иудейский. Крест помещен на алтаре, который носит название «Алтарь Креста с Распятием Геро».

Оказывается, это распятие каким-то не очень понятным образом связывается с персонажем X века н. э. — якобы с архиепископом Геро (Gero) или Гором (969–976), то есть с Хором. Будто бы тот «подарил распятие» собору. Но ведь имя Хор — это одна из сокращенных форм имени Христос. Кроме того, имя Христа в форме Хор хорошо известно и в «древне» египетской истории как имя бога Гора или Хора (подробнее см. «Русь и Рим», кн. III). И в Стамбуле до сих пор стоит известная православная церковь Христа Хора.

В то же время само древнее название этого памятника, сохраненное документами, вроде бы говорит нам, что «здесь распят Геро», то есть персонаж из X века по имени Хор. Более того, считается, что «архиепископ Хор» был современником императора Отгона якобы с номером II. И снова возникает пара: император Оттон и Хор (Христос?), как и в сцене поклонения Волхвов. Там мы тоже видели императора Оттона (но якобы с другим «номером») и уже настоящего Христа. Не является ли легенда об «архиепископе Геро = Хоре» и «распятии Хора» просто еще одним отражением реального события — распятия Христа в XI веке н. э.? Легенда чуть-чуть ошиблась, примерно лет на 100. Но столетний сдвиг в древней хронологии нам уже хорошо известен. А «объяснение», будто архиепископ Геро просто «подарил распятие Хора-Христа» собору, возникло уже после укоренения скалигеровской версии истории.

Тогда становится понятным, почему именно распятие Геро «стало, — как сообщают историки, — моделью для бесчисленных распятий, распространившихся по всей Европе… Распятие Геро… известно как древнейшее европейское монументальное скульптурное изображение со времен античности». Правда, остается открытым вопрос: сохранилось ли это распятие в своем первозданном виде?

Получается следующая возможная картина. На поклонение Христу в XI веке явились не «пастухи» со своим мычащим стадом, как стали потом иногда изображать этот сюжет на картинах в Западной Европе, а высшие представители светской и военной власти тогдашней византийской фемы Руси-Скифии-Турции. В их лице Христу поклонилась вся огромная страна. И вся страна приняла христианство в качестве государственной религии. Это и было крещение Руси-Скифии в XI веке н. э. И лишь через несколько столетий возник раскол на мусульманство и православие. Впрочем, на большинстве средневековых западноевропейских картин, посвященных поклонению трех Магов = «Монголов», то есть Великих, они действительно изображаются именно как цари, в роскошных одеждах, с богатыми украшениями и дарами, с торжественной свитой. Таким образом, все эти произведения живописи правильно отражают, по крайней мере, указанную сторону дела.

А что же происходило потом, после поклонения трех Магов = «Монголов» Иисусу Христу в XI веке? Примерно через 200 лет Русь-Скифия, превратившись уже в Русь-Орду, начала в XIII–XIV веках великое = «монгольское» завоевание. В результате подчинила себе многие страны, в том числе Западную Европу. И, распространяя православную религию, создала в разных частях разросшейся Империи новые религиозные центры. В том числе готский = готический Кельнский собор для хранения мощей Волхвов. И совершенно правильно рассказывает нам сегодня скалигеровская история, что именно по приказу Царя Варвара-Русского (то есть Барбароссы) перевозятся в Германию мощи Волхвов.

И недаром, согласно той же скалигеровской истории, в XIII веке на месте якобы «старого храма» начали возводить готический Кельнский собор. Кто такие готы — мы уже хорошо знаем. Это средневековые русские казаки. Таким образом, скорее всего, готский Кельнский собор начали возводить готы = казаки по приказу царя Барбароссы = Варвара-Росса. Притом Кельнский собор вовсе не такой уж древний, как уверяет скалигеровская история. Об этом подробно рассказано в кн. I «Руси и Рима».

Здесь уместно напомнить, что, согласно скалигеровской истории, название Кельн является просто легким видоизменением первоначального его названия Colonia Agrippina. Словом Cologne или Colonia город до сих пор называется на некоторых других языках. Сегодня считается, будто это была «античная» римская колония. Поэтому факт покорения завоевателями этой территории в прошлом скалигеровская история не отрицает. Но тут же добавляет, что «это были очень великие римляне-итальянцы в очень далеком прошлом», то есть «никак не монголы (то есть те же великие) в XIII–XIV веках». Мол, до этих пределов «монголы» не доходили. А по нашей реконструкции здесь мы сталкиваемся с одним из следов реального славянского великого = «монгольского» завоевания Западной Европы в XIII–XIV веках, сдвинутого затем примерно на 1000 лет в прошлое под именем известного славянского завоевания Европы якобы IV–VI веков н. э. Оно же — «античное римское завоевание».

Одно из географически удобных мест на завоеванной территории было выбрано для создания военного лагеря и торгового центра, названного колонией Великой = «Монгольской» империи. Возвели готский собор, поместили сюда мощи великих «монгольских» царей для поклонения. Насколько выдающимся было это событие для Колонии-Кельна, видно хотя бы из того, что три святых Царя-Волхва были объявлены патронами города, то есть как бы его хранителями и отцами. Этот факт отмечался и на средневековых картах Кельна. Такова, например, карта 1531 года Антона Воензама (Anton Woensam). А три царские короны до сих пор украшают герб города Кельна и тоже присутствуют на его средневековых картах. Следовательно, мощи трех Волхвов-Царей рассматривались в то время как некий идеологический стержень, вокруг которого формировался город Колония-Кельн.

Кстати, перенос мощей с целью распространения религии происходил и в новое время. Например, после завоевания Америки европейцами туда были перевезены мощи некоторых европейских христианских святых для создания на новых территориях (то есть в колониях-кельнах) центров религиозного поклонения.

В свете сказанного, может быть, станет понятнее, почему все главные готические, то есть готские, соборы Германии называются одним словом Dom. Отметим, что Dom — это хорошо известное русское слово «дом». Кельнский Дом, Аахенский Дом и т. д. Вероятно, в этом тоже проступает след славянского «монгольского» = великого завоевания Западной Европы. И след довольно явственный. Нам трудно добавить что-либо к совершенно ясно звучащему названию Ханский Дом, то есть Аахенский Дом.

Замечание. Поскольку Кельнский собор был возведен как гигантская усыпальница для мощей трех Волхвов-Царей, естественно ожидать, что его архитектура отражает это предназначение. Известно, что одним из важных элементов архитектуры любого собора является число его куполов. Часто оно связано с именем собора. Если куполов несколько, то их число всегда отражает некую символику. При этом создатели храмов обращали внимание не только на число куполов, но и на их размеры. Купол, символизирующий Христа, всегда будет превосходить купол, посвященный любому святому. И тому подобное. С этой точки зрения интересно посмотреть на купола (в данном случае шпили) Кельнского собора. Как и следовало ожидать, их три, то есть — по числу захороненных здесь Волхвов-Царей. При этом размеры шпилей существенно различны. Глядя на собор сбоку, мы видим, что впереди как бы шествуют бок о бок два огромных одинаковых шпиля, а за ними на некотором отдалении в полтора раза более низкий шпиль. Это как бы Волхвы, идущие на поклонение к Христу. Что в точности соответствует той картине, которую мы восстановили выше. Среди трех Волхвов нет равенства. Пара из них — родственники: мать царица и сын царь (всегда изображаемые рядом), третий — отделен от них. Возможно, он занимал подчиненное положение. Вероятно, это был полководец, глава военной администрации. И эта картина идеально сохранена в размерах и расположении трех шпилей Кельнского собора.

Наша реконструкция. В роскошном золотом саркофаге Кельнского собора хранятся мощи трех Магов = «Монголов»:

• великого русского князя Владимира, крестившего Русь;

• его матери княгини Малки;

• его полководца-хана, казацкого атамана Гаспара = казака-турка или казака-татарина. Библия назвала его Ассирийским Рабсаком, то есть Русским Каспаром.

Они одними из первых посетили и признали Иисуса Христа, поэтому почтительно описаны как Волхвы = Маги в Евангелиях и частично в Ветхом Завете. Они крестили Русь-Скифию. Затем были объявлены святыми. Сегодня они известны под именами: Валтасар, Мельхиор и Гаспар. Величественный Кельнский Дом был воздвигнут как огромная усыпальница этих известных Магов, то есть трех Волгарей «монголов» = Великих святых Средних веков. Готский Кельнский Дом (как и сам Кельн-Колония) был заложен, вероятно, во время славянского «монгольского» завоевания Западной Европы. Мощи были доставлены в Кельн-Колонию по повелению царя Варвара-Русского или Бородатого Русского, то есть Барбароссы.

«Перенеся» затем жизнь и деяния Иисуса Христа из XI века в I век, на тысячу лет назад, скалигеровская история постаралась стереть из памяти потомков тот важный факт, что Волхвы = Маги — это в действительности великие = «монгольские» цари Руси-Скифии, крестившие Русь.

Таким образом, в Евангелиях мы находим древнейшее (XI век) дошедшее до нас упоминание о Руси-Скифии. Причем этот евангельский сюжет, как мы теперь начинаем понимать, напрямую связан с крещением Руси в XI веке н. э. Можно сказать, что в Евангелиях содержится рассказ о событиях, приведших к крещению Руси.

Однако не исключено, что рассказ о трех Волхвах относится не к XI, а к XV веку н. э. — эпохе крупных религиозных преобразований, которая также отразилась в нашей истории как «эпоха крещения Руси».

Всем хорошо известна библейская история Исхода 12 израильских колен из Египта под предводительством пророка Моисея. Она описана в нескольких больших книгах Библии — Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин. Знакомство с этим описанием оставляет яркое впечатление крупнейшего завоевания обширных земель, год за годом длившегося несколько десятков лет. Причем описание производит впечатление не просто смутного воспоминания, старых легенд. Нет, это развернутое повествование с множеством подробностей, иногда доходящих до мелочей. Упоминается множество имен и названий, географических пунктов и т. п. Согласно новой хронологии, завоевание такого масштаба, скорее всего, является событием XIV–XV веков. То есть эпохи «монгольского» = великого русско-тюркского завоевания, а также последовавшего за ним османского-атаманского, которое также было славяно-тюркским. Кроме того, сама подробность библейского рассказа также, согласно новой хронологии, может указывать лишь на период не ранее XIV века.

Нам могут возразить: история Моисея всегда считалась одной из древнейших в мире. Такой она представлена во множестве средневековых источников и в преданиях всех религиозных течений Европы. Как же можно отнести эту историю к эпохе турецкого завоевания, то есть в конец XV века? Ответ следующий. Можно, но частично. Мы отнюдь не хотим сказать, что само имя Моисея и представление о нем как о древнем герое, совершившем какие-то великие деяния, появилось только после турецкого завоевания. Это, скорее всего, неверно. Упоминания о древнем Моисее, по-видимому, были уже в текстах XIV века и даже в более ранних. Другое дело, насколько подробно в этих упоминаниях предстает картина событий, связанных с Моисеем. Что можно узнать о деяниях Моисея, если сложить вместе все действительно старые — очень сжатые и отрывочные — известия о нем? Почти ничего. Кое-какие краткие и глухие сведения, без каких-либо подробностей. И не следует полагать, что упоминаемое иногда в древних источниках Моисеево Пятикнижие — это в точности тот текст, который включен в современные издания Библии. Как мы уже говорили, современные редакции ветхозаветных книг относятся, по-видимому, к XVI–XVII векам, то есть они сделаны более чем через сто лет после турецкого завоевания. А сам канон Библии в его современном виде возник лишь во второй половине XVI века в результате целенаправленного отбора, скрупулезного редактирования и сшивания в одну книгу некоторой (кстати, очень малой) доли библейских текстов, которые существовали в то время в огромном числе сильно разнящихся вариантов. По-видимому, именно в ту эпоху некий библейский текст, описывающий турецкое завоевание XV века, был объединен с другим, более древним библейским текстом, рассказывающим о деяниях древнего Моисея (жившего, вероятно, в эпоху X–XIII веков). При этом в поздний библейский текст, описывающий турецкое завоевание, были, возможно, внесены фрагменты более ранних сведений о Моисее. Его знаменитое имя, например.

Поэтому правильнее говорить, что в современном библейском описании Исхода содержатся два (или даже больше) слоя. Один слой, пласт событий относится к древнему Моисею. Этот слой довольно глухой — некоторые имена, кое-какие очень общие описания событий. Он относится к периоду Троянской войны XIII века (по нашей реконструкции) и, возможно, каким то событиям более ранних веков. Другой слой, составляющий основное содержание современного библейского текста и включающий мелкие подробности, — это пласт событий XV века. Именно так устроенные летописи мы и называем в наших работах слоистыми хрониками, то есть склеенными, соединенными из нескольких разновременных пластов.

Итак, обратимся к истории Исхода, описанной в современной Библии.

Предварительно отметим, что латинское Exodus пишется и звучит почти, как и русское слово «Исход» и в самом деле тождественно с ним по смыслу.

Действие начинается в некой великой стране, которую Библия называет словом «Египет», — видимо, настолько большой и могущественной, что с ней, согласно Библии, практически никто не воюет. Точнее, Библия ничего не сообщает о каких-либо военных нашествиях на Египет. Этим он резко отличается от других стран, описанных в Библии, которые воюют, побеждают, проигрывают и т. п. А Египет величественно существует сам по себе, занимается своими внутренними проблемами. Время от времени египтяне отправляются в дальние походы. Иногда побеждают, иногда терпят поражение. На Египет же, согласно Библии, войной никто не приходит и не пытается его покорить.

В какой-то момент из Египта в дальний военный поход отправляется большое войско, состоящее из 12 отрядов = колен. Прямо названное в Библии ополчением (Исх. 12:7). Во главе с верховным предводителем по имени Моисей. Целью похода объявляется завоевание некой земли обетованной, которая когда-то давным-давно была родиной их предков.

Отметим, что Библия называет и дату начала похода: 430 год, считая от некоего древнего момента прихода их предков в Египет. Вот как это описано: «Времени же, в которое сыны Израилевы [и отцы их] обитали в Египте [и в земле Ханаанской] было четыреста тридцать лет. По прошествии четырехсот тридцати лет… Вышло все ополчение Господне из земли Египетской ночью» (Исх. 12:40–41). От какого же времени на самом деле отсчитываются эти 430 лет?

Скорее всего, полулегендарный «приход предков в Египет» был каким-то действительно древним событием. Согласно новой хронологии, самые древние события, о которых могли сохраниться воспоминания в письменных источниках, являются события XI века н. э. Может быть, даже самого начала XI века. В качестве наиболее ранней возможной даты мог выступать 1000 год н. э. Который к тому же был избран летописцами началом отсчета лет в старых документах, письменных памятниках, о чем мы уже говорили в наших работах, посвященных хронологии. В таком случае получаем 1430 год как приблизительную дату выступления войска Моисея в поход. Запомним пока эту дату.

При подготовке похода возникли большие трудности. Фараон не хотел давать согласия на этот поход, «не отпускал» войско. В конце концов, он был вынужден уступить, и войско отправляется в путь.

Далее Библия описывает многолетний поход-завоевание. В результате покорены большие пространства, на которых возникает новое государство, населенное пришельцами. Вторая половина завоевания проходит уже под руководством Иисуса Навина, сменившего умершего в походе Моисея.

Нам говорят, будто результатом описанной в Библии военной экспедиции Моисея стало завоевание современной Палестины. Но какие следы этих библейских событий сохранились здесь до наших дней? Изучением этого вопроса занимается специальная наука, называемая библейской археологией.

Популярные издания и путеводители, конечно, рисуют радужную и безмятежную картину более или менее полного соответствия между библейскими описаниями и реальными археологическими и географическими данными об этих местах. Современный турист, проезжая на автобусе по Палестине, действительно «увидит» (с почтением разглядывая дорожные щиты-указатели), например, древний библейский город Иерихон в одной из местных арабских деревушек. Вряд ли у него возникнет вопрос: куда же исчезли огромные каменные стены этого древнего города, о которых так красочно говорится в Библии? А если и возникнет, то ответят: стены были, но рухнули от звука труб Иисуса Навина. Поэтому и нет сегодня от них ни малейшего следа. Растащили до последнего камешка. Что тут можно возразить?

Иерихон — не исключение. Это только один из примеров общей, достаточно любопытной картины. Об этом прямо говорит, например, известный археолог Дж. Райт, между прочим, убежденный сторонник правильности принятой сегодня географической локализации библейских событий в современной Палестине.

Но все-таки куда исчезли «древние библейские» названия в современной Палестине? Сегодня они туда «вернулись», но произошло это лишь сравнительно недавно, и исключительно на основе книжной традиции. Местные названия этих «библейских мест» совсем другие. Даже до сих пор. Возьмем, к примеру, известный «библейский город» Сихем. Город, знаменитый, например, тем, что «кости Иосифа, которые вынесли сыны израилевы из Египта, схоронили в Сихеме» (Нав. 24:32). Более того, Сихем становится, по-видимому, столицей Иисуса Навина после окончания завоевания: «И заключил Иисус с народом завет в тот день и дал ему постановление и закон в Сихеме… И отпустил Иисус народ, каждого в свой удел» (Нав. 24:25–28). Город Сихем был известен под этим именем не только в Библии, но и в «древне»-римских источниках. В иллюстрированной «Библейской энциклопедии» конца XIX века читаем: «Нет необходимости перечислять все исторические и литературные воспоминания об этом замечательнейшем городе. Его важное значение и положение подтверждается, между прочим, тем, что при Римских Императорах в Сихеме чеканились монеты». Где же сегодня в Палестине этот известнейший библейский и античный город? Та же энциклопедия утверждает, будто «Древний Сихем, несомненно, находился на месте нынешнего Наблуса или недалеко от него». Однако реальных доказательств этого, по-видимому, не существует. Местное название поселения — другое, сколько-нибудь надежных археологических свидетельств не приводится.

Это поселение пытаются отождествить также с библейским Сихаром. Считают, что в средневековых источниках он назывался Самарией, а затем Неаполисом или попросту Неаполем, то есть Новым Городом или Новгородом. И так далее. Уже из одного этого видно, насколько зыбко предлагаемое отождествление библейского Сихема с палестинским поселением Наблус. Да и сами археологи XIX века осторожно отмечали, что Наблус — это, может быть, и не Сихем, дескать, Сихем, наверное, все-таки был «где-то тут», недалеко.

Аналогичная картина складывается и с другими библейскими названиями в современной Палестине.

Нам могут возразить: чего вы хотите? — со времен Иисуса Навина прошло несколько тысяч лет, названия неоднократно менялись, по этим местам прокатилось арабское нашествие, начисто уничтожившее следы прежней истории и культуры. Не будем спорить. Обратимся к более устойчивым признакам, которые должны сохраняться более или менее неизменными на протяжении столетий: климатическим, геофизическим и т. п. Для начала посмотрим, как выглядела Палестина во времена Иисуса Навина. Был ли действительно смысл ее завоевывать?

Вот что известно о «древней» библейской Палестине из исторических источников.

«Библейская энциклопедия»: «В древние времена это была прекраснейшая и плодороднейшая страна, об этом единогласно свидетельствуют все древние писатели, представляя ее богато украшенною прекрасными долинами, богатыми полями и лугами, прохладными лесами, великолепными городами и селениями… Плодородие в Палестине в библейские времена было чрезвычайное: пшеницу, виноград, ячмень, рис, чечевицу и хлопчатую бумагу разводили здесь в большом изобилии; розы, лилии, нарциссы и другие благовонные цветы покрывали… цветущие нивы; бальзамный кустарник, кипарис, дуб, миндальное, масличное дерево, гранаты, пальмы, кедры… росли в ней… Особенно же растительностью, плодородием и богатством отличались Галилея, равнина Сарронская, горы Ливан, Кармил, долины Васан и Хеврон… Пчеловодство служило также важным предметом хозяйства в Палестине. Из минералов… медь, серебро, золото и даже драгоценные камни (Втор. 8:9, 23:19, Иез. 22:18–19 и др.). В Библии Палестина представляется как самая прекрасная и плодородная земля, текущая медом и млеком и которая наполняется водою от дождя небесного. О богатстве природы Палестины единогласно свидетельствуют Диодор Сицилийский, Тацит, Плиний, Иосиф Флавий и другие».

Да, такую страну действительно стоило завоевывать.

А теперь посмотрим на Палестину нашей эпохи глазами авторов справочников уже близкого к нам времени. Воспользуемся обзором геофизического состояния Палестины XIX века, составленным Н.А. Морозовым и вошедшим во 2-й том его труда «Христос». Скажем сразу, что ничего подобного описанной выше райской земле в нем мы не найдем. Палестина, по описаниям XIX века, — это в значительной степени каменистая пустыня. Относительно плодородной являлась лишь узкая полоса вдоль моря: «Палестина представляет собой три узкие продольные полосы:

1) полосу западной приморской равнины;

2) полосу западной возвышенности;

3) полосу трещины или русла берега реки Эль-Кебире (сегодня отождествляемой с библейским Иорданом — Авт.)…

Прибрежная полоса… характеризуется… многочисленными, несудоходными, пересыхающими на лето ручьями… Вся прибрежная полоса к югу от мыса Кармел хорошо обработана и заселена, но ширина ее невелика, только от 3 до 4 километров около Кармела и до 12 километров у Яффы (Иоппии). Такова лучшая в хозяйственном отношении часть Палестины… Почва узкой приморской равнинной полосы, состоящая из красноватого песка и такой же глины, особенно пригодна для разведения апельсиновых и лимонных деревьев. В горной полосе… мягкая глинистая почва… сохраняется, где возможно, в углублениях скал, откуда ее не могут смыть зимние ливни, и сохранение ее является главной заботой жителя. Плодородной Палестина никогда не была». Таким образом, главной заботой жителей являлось не сохранение богатейшего урожая фруктов и злаков, а сохранение самой почвы, на которой могло бы вырасти хоть что-нибудь.

О библейской реке Иордан. При чтении Библии создается впечатление, что прибрежье Иордана особенно плодородно. Но в качестве Иордана в Палестине нам предъявляют реку Шириат Эль-Кебире. Обратимся к ее описанию XIX века. «В северной части, у озера Хуле, притоки Эль-Кебире образовали равнину в 10 километров ширины… густо покрытую болотами, заросшими очеретом и разновидностями папируса. Между озерами Хуле и Табария русло Эль-Кебире прорыто в древних потоках лавы… Отсюда до Мертвого моря Шириат Эль-Кебире имеет 110 километров в длину… Ширина самой реки доходит здесь лишь до 15 метров… Ее резервуар — Мертвое море с дикими пустынными берегами… В орошающей поля воде ощущается… недостаток на всей возвышенной полосе. Ключей у подножия гор много близ Халила (якобы библейский Хеврон — Авт.), но крайне мало в окрестностях Эль-Кудса (это якобы библейский Иерусалим — Авт.)» (Н.А. Морозов).

Таким образом, бросается в глаза резкое противоречие между библейскими описаниями и Палестиной XIX столетия. Его хорошо понимает и автор статьи из цитированной выше «Библейской энциклопедии». Он вынужденно пишет: «По своему положению… Палестина принадлежит к плодороднейшим странам. Если же в наше время находится там много пустых мест и невозделанных земель, если все населенные места представляют собою только большие малонаселенные деревни, то надлежит помнить, что это было ясно предсказано пророком Моисеем». Другими словами, во всем виноват Моисей! Своими предсказаниями вконец испортил климат и даже саму землю в Палестине.

По нашему мнению, из всего сказанного следует, что библейские завоевания Моисея и Иисуса Навина проходили совсем в других местах. И климат тех мест соответствует восторженным описаниям библейской Палестины, которые мы находим у «древних» авторов. А именно, из нашей реконструкции следует, что речь идет об атаманском-османском завоевании XV века. В частности, были завоеваны Балканы, северное Средиземноморье и Турция. Плодороднейшие места Европы и Азии.

Более подробно, о чем именно повествует Библия в книгах Исход, Левит, Числа, Второзаконие и Иисус Навин, мы расскажем ниже.

Сделаем одно замечание. При анализе древних текстов следует стараться отделить фактологическую канву от субъективного отношения древнего летописца к описываемым событиям. Обе эти составляющие важны и интересны. Но необходимо отдавать себе отчет в том, что разделение героев на «хороших» и «плохих» часто зависит от клановой принадлежности летописца и того, как он сам воспринимает излагаемый материал. Поэтому мы выделим в первую очередь событийный ряд истории библейского Исхода, пока не вдаваясь в оценки событий и героев библейскими летописцами.

Иосиф Флавий начинает излагать историю Моисея несколько в другом ключе, чем каноническая Библия. В канонической версии Моисей — воспитанник дочери фараона. А у Флавия — он является крупным египетским военачальником, одержавшим, в частности, важную победу «над эфиопами». Против него при дворе фараона начались интриги, так как «боялись, что Моисей ввиду своего успеха задумает совершить государственный переворот в Египте… стали советовать царю убить его». Моисей был вынужден бежать. В каноническом синодальном переводе бегство Моисея из Египта объясняется по-другому, нехитрой бытовой историей: дескать, он убил на улице египтянина и, боясь кары, бежал (Исх. 1:12). Находясь в изгнании, Моисей узнал о смерти фараона и вернулся в Египет. «Спустя много времени умер царь Египетский (кипчакский — Авт.) и сказал Господь Моисею в земле Мадиамской: пойди возвратись в Египет (Кипчак — Авт.), ибо умерли все, искавшие души твоей» (Исх. 4:1819).

За время изгнания Моисей утвердился в решении завоевать землю обетованную. Библия описывает разговор Моисея с Богом на горе Хорив (заметим, что слово «Хорив» или «Горив» — это, возможно, просто русское слово «гора»). Как мы отмечали в наших предыдущих книгах, библейская гора Хорив, она же Сион, она же Синай, является вулканом, а потому, вероятнее всего, отождествляется с итальянским Везувием. Вулканический характер этой горы многократно подчеркивается в Библии, например: «Гора же Синая вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась» (Исх. 19:18). Таким образом, Моисей провел свое изгнание где-то в Западной Европе, поскольку посетил Везувий.

В разговоре с Моисеем Бог повелевает ему вывести из Египта людей и заселить ими плодородные земли Хананеев, Хеттеев, Аморреев, Ферезеев, Гергесеев, Евеев и Иевусеев.

В этом списке земель без труда узнается средневековая Морея или Аморея — Греция. В самом деле, известный немецкий историк Ф. Грегоровиус сообщает, что вся Греция вместе с островами называлась местным населением Мореей: «Варварское наименование Морея или Мореас… итальянцы превратили в Аморею». Кстати, историк Фальмерайер считал, что слово «Аморея» происходит от славянского «море». Конечно, как сообщает Грегоровиус, другие историки воспротивились такому «явно неправильному» толкованию названия Морея.

Далее, в библейском названии Ферезеи несложно узнать Францию, Париж или Парис, то есть Фариз. Напомним о постоянных переходах «ф» в «п» и наоборот, поскольку на латинском языке сочетание «ph» произносится как «ф» либо как «п», если латинская буква «h» «проглатывается».

Название Хеттеи — это явно Готы, то есть Хетты, о чем мы говорили в кн. III настоящего издания. Например, Крым назывался Готией. Но первой в списке названа земля Хананеев, то есть Ханская страна. Как мы уже подробно рассказали, этим именем называлась вся Великая = «Монгольская» империя, раскинувшаяся в средневековую эпоху на огромных пространствах Европы, Азии и Африки.

Как мы уже отмечали, история библейского Исхода — это история османского (атаманского) завоевания XV века. Но тогда получается, что Исход не являлся завоеванием какого-то другого, враждебного Египту Руси государства. Земли, в которые был снаряжен военный поход Моисея, уже были завоеваны за сто лет до этого великим князем Георгием Даниловичем = Чингисханом и его братом Иваном Калитой = Батыем. «Земля обетованная», Ханская земля, уже принадлежала Великой = «Монгольской» империи: признавала власть великого царя-хана, исправно платила дань, имела представителей ханской администрации и т. п.

Но войско-ополчение Моисея не просто собирается завоевать новые земли, а хочет осесть на них и начать новую жизнь. Другими словами, никто из воинов возвращаться обратно не собирается. Поэтому они берут с собой обоз с женами и детьми, что вызывает определенные трудности при организации экспедиции.

Далее, поход задуман на многие годы. Ханские земли, которые войска Моисея намереваются во второй раз завоевать и заново заселить, уже заняты. На них живут разные народы, в том числе и потомки великих = «монголов» XIV века. Однако с самого начала предполагается, что войско Моисея должно полностью очистить эти территории от уже проживающего на них населения. Такая цель экспедиции выглядит необычной. Как правило, завоеватели порабощают коренных жителей, заставляют их на себя работать, платить дань. Зачем же уничтожать население? Да и из практики великого = «монгольского» завоевания хорошо известно, что завоеванное население, как правило, оставалось на своих местах, сохраняло свои обычаи. Но только обязано было аккуратно (и лучше досрочно) платить дань.

Поэтому военный поход Моисея, задуманный им в изгнании, не был просто завоеванием. Моисей задумал нечто совершенно другое. Чтобы понять, о чем говорит в этой связи Библия, обратимся к истории XV века н. э. Как мы уже говорили выше, конец XIV- начало XV века было временем тяжелой смуты в Руси-Орде. Более того, в это время разразилась крупнейшая эпидемия, охватившая всю Евразию и унесшая огромную массу населения Империи. Зададимся вопросом: как могла эпидемия некой болезни так широко распространиться — от Японии до Англии? Вспомним, что после образования Великой = «Монгольской» империи в ней особое внимание стали обращать на прокладку торговых путей вдоль всей территории Империи, связывая друг с другом отдаленные районы. Как пишет А.А. Гордеев в книге «История казаков», «от центра Золотой Орды — Сарая, во все стороны на тысячи верст, были установлены почтовые линии… По всем линиям были через 25 верст установлены Ямы, на которых находилось до 400 лошадей. Движение по ямским линиям производилось со скоростью до 250 верст в сутки (часто меняли лошадей — Авт.)». За неделю можно было домчаться от Москвы до Константинополя. Появились крупнейшие рынки, на которых встречались купцы со всех концов Империи. Например, Моложский рынок под Ярославлем, рынок в Азове, в Кафе (современная Феодосия) и т. д. Караванные пути протянулись до современного Китая.

Возвращаясь к вопросу, как могла страшная эпидемия конца XIV — начала XV века (описанная многими летописями) быстро распространиться почти по всей Империи, мы теперь находим ответ. Эпидемия передвигалась по торговым и почтовым путям, опутавшим всю Империю. Ранее такого не было — болезнь, зародившись где-то, например в Италии, там и локализовалась, не выходя далеко за пределы страны. Но с образованием Великой = «Монгольской» империи ситуация коренным образом изменилась. Теперь болезнь, скажем чума, возникнув где-нибудь в районе Черного моря (а это — один из известных очагов чумы), не оставалась здесь, а начинала с караванами, товарами, почтой продвигаться на огромные расстояния, поражая все новые и новые регионы. А чем обширнее пораженная территория, тем больше свирепствует болезнь, тем труднее ее погасить. По-видимому, после этой первой для возникшей Империи массовой эпидемии были найдены пути ограничения распространения болезни. Были введены карантины.

Вернемся к Библии. Причиной похода Моисея на завоевание земли обетованной Библия называет страдания людей в Египте (= Кипчаке) от болезней. Об этом говорит Острожская Библия: «И видех болезни их», — говорит Господь Моисею, повелевая ему отправиться в поход (Исх., гл. 3). Ниже мы увидим, что войска Моисея направляются в Западную Европу и на юг. Но ведь чума или холера приходят с юга. Зачем же было держать путь на юг, прямо в эпицентр страшной эпидемии? Внимательное чтение библейской книги Исход с точки зрения нашей реконструкции проясняет этот вопрос. Забегая вперед, скажем, что, скорее всего, вся эта военная экспедиция — завоевание XV века н. э. — имела целью не подчинение новых территорий, а, как прямо говорит книга Исход, полное истребление жителей земли обетованной, уничтожение их жилищ, имущества, поселение на этих территориях новых людей, пришедших из Египта = Кипчака. В связи с этим выскажем одно соображение. По-видимому, в том далеком XV веке н. э. полагали, будто страшные болезни вроде чумы и холеры существуют только в людях, а не в окружающей природе. И поэтому, считали правители той эпохи, для устранения очагов болезни достаточно уничтожить население тех мест, откуда хлынула в мир страшная зараза. Потому, вероятно, и был отдан жестокий приказ поголовно уничтожить местное население с их имуществом и жилищами. Воинам Моисея, после захвата ими добычи, было приказано прокаливать на огне даже золото, драгоценности! Библия: «И сказал Елеазар священник воинам, ходившим на войну: вот постановление закона, который заповедал Господь Моисею: Золото, серебро, медь, железо, олово и свинец, и все, что проходит через огонь, проведите через огонь, чтобы оно очистилось…» (Чис. 31:2223).

Жестокая акция поголовного истребления жителей областей, охваченных эпидемией, описана не только в Библии. Вероятно, эти же события, но сдвинутые скалигеровской хронологией из XIV–XV веков н. э. во II век н. э., попали на страницы «древне»-римских летописей. Откроем, например, «Хронику Маттео Виллани». Вот о чем рассказывается в главе, имеющей название «О неслыханном моровом поветрии»: «Величайший мор, как известно, был во времена императоров Марка Аврелия Антонина и Луция Аврелия Коммода в 171 году Христовом, он начался в Египетской Вавилонии и охватил многие страны на свете. Когда Луций Коммод с римскими легионами возвращался из Азии, он, по-видимому, жестоко истреблял жителей тех провинций, где проходил, чтобы уничтожить заразу. В Риме он перебил значительную часть его обитателей».

Итак, высказанная нами мысль вполне подтверждается независимыми свидетельствами других, не библейских летописей.

Вернемся еще раз к «манне небесной», которую войско Моисея собирало в «пустыне». Мы уже говорили, что, по-видимому, это был обычный снег и использовался он как источник для получения воды. Но поскольку воины на самом деле (согласно нашей реконструкции) двигались не по безводной песчаной пустыне, а по благодатным областям Западной и Южной Европы, то возникает закономерный вопрос: зачем потребовалось растапливать выпавший снег, если водных источников в этих местах, в общем-то, достаточно. Ответ прост. Находясь в очаге эпидемий, воины, естественно, не употребляли воду из источников, колодцев и других водоемов, опасаясь заразы. Ведь вода — едва ли не самая благоприятная среда для распространения бактерий чумы и холеры. Возможно, был даже отдан приказ не употреблять воду, которая могла быть заразной. В таких условиях, конечно, должна была возникнуть острая нехватка воды.

Итак, Моисей готовится выступить в поход из Египта = Кипчака. Как сообщает Библия, на это ему требуется получить разрешение фараона — египетского = кипчакского царя. Как мы понимаем, верховного ордынского хана. Согласно нашей реконструкции, события эти происходят, вероятно, в Великом Новгороде = Ярославле. По-видимому, Моисей — один из ордынских ханов. Отметим, что сейчас мы говорим о «слое истории Моисея», пришедшем из XV века. О других слоях из более ранних веков, например из XIII века, мы расскажем отдельно.

Из Библии известно, что израильтяне = богоборцы долгое время занимались тяжелыми и изнурительными работами в Египте = Кипчаке. Но только в 5-й главе книги Исход выясняется, какую именно работу выполняло войско. Оказывается, в ожидании решения фараона оно изготавливает кирпичи: «А кирпичей наложите на них то же урочное число, какое они делали вчера и третьего дня, и не убавляйте; они праздны, потому и кричат: пойдем… Дать им больше работы, чтоб они работали и не занимались пустыми речами» (Исх. 5:8–9).

Итак, чем должно было заниматься войско, не находясь в походе? Известно чем — строить военные укрепления. Например, крепостные стены. Раньше они возводились из камня. А начиная с XV–XVI веков крепостные укрепления, например на Руси, начали класть из кирпича. Все русско-ордынские военные укрепления, например кремли, возведенные ранее из белого тесаного камня, в эту эпоху перестраиваются на кирпичные. В таком виде они и дошли до нас. Надо полагать, для таких работ нужно было много кирпича. Библия и описывает монотонную и тяжелую работу израильтян = богоборцев по изготовлению кирпича.

Обожженный кирпич правильной стандартной формы появился впервые в XV–XVI веках. До этого стены сооружали либо из булыжников и крупных обломков, либо из тесаного камня. Поэтому если в древнем тексте появляется рассказ о работах по изготовлению кирпича, можно утверждать, что речь идет об эпохе не ранее XV века н. э.

По Библии, фараон ведет себя странным образом. Он несколько раз разрешает поход, но тут же отменяет свои решения (Исх. 8-12). Возможно, здесь мы видим отражение того факта, что с юридической точки зрения повторное завоевание собственных земель, уже принадлежащих Империи, выглядит незаконным. Центр не мог просто так отправить военную экспедицию в свои собственные провинции — земли Ханаанские = Ханские, — которыми уже давно управляют его наместники.

Надо отметить, что во время этого длительного решения вопроса об экспедиции Моисей разговаривает с фараоном как человек одного с ним круга, что и неудивительно, если он действительно был одним из ордынских ханов. В конце спора, когда фараон в очередной раз меняет решение, снова отказывается отпустить войско израильтян в поход и даже угрожает Моисею смертью за неповиновение, тот резко отвечает ему и, разгневанный, покидает дворец: «И вышел Моисей от фараона с гневом» (Исх. 11:8). Надо думать, не всякому собеседнику фараона позволялось «с гневом покидать дворец».

В конце концов, Моисей разрешение получает. Причем Библия подчеркивает, что разрешение было дано фараоном ночью (Исх. 12:31), то есть как бы тайно.

Войско спешно, не дожидаясь утра, выступает в поход. «Не могли медлить и даже пищи не приготовили себе на дорогу» (Исх. 12:39). Все это указывает на обстановку какой-то смуты в столице. И такая смута в Великой = «Монгольской» империи действительно в XV веке была. Об этом ниже.

Надо отметить, что войско Моисея выступает не очень охотно. И затем на протяжении всего похода постоянно и с сожалением вспоминает свой родной Египет = Кипчак, где жилось хорошо и спокойно. Моисею стоит больших трудов каждый раз уговаривать богоборцев продолжать путь. Он то и дело объясняет воинам, как замечательно будет жить в земле обетованной. А в ответ слышит: нам и в Египте = Кипчаке было хорошо. «Сыны Израилевы (то есть богоборцы — Авт.) сидели и плакали и говорили: кто накормит нас мясом? Мы помним рыбу, которую в Египте (Кипчаке — Авт.) мы ели даром (по-видимому, войско находилось на государственном содержании и питалось за его счет — Авт.), огурцы и дыни, и лук, и репчатый лук, и чеснок. А ныне душа наша изнывает; ничего нет» (Чис. 11:4–6). «И возроптало все общество сынов Израилевых на Моисея и Аарона в пустыне… О, если бы мы умерли от руки Господней в земле Египетской (кипчакской — Авт.), когда мы сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта!» (Исх. 2–3).

Ввиду таких настроений Моисею пришлось даже выбрать для войска окольный путь, «чтобы не раскаялся народ, увидев войну, и не возвратился в Египет (Кипчак — Авт.). И обвел Бог народ дорогою пустынною к Чермному морю. И вышли сыны Израилевы вооруженные из земли Египетской (кипчакской — Авт.)» (Исх. 13:17–18).

И снова встает знакомый нам вопрос: если, согласно нашей реконструкции, войско Моисея движется не по пустыне, а по Южной и Западной Европе, то откуда тогда эта странная «проблема с мясом»? Вроде бы вокруг должно быть достаточное количество скота. Наш ответ прежний: двигаясь по направлению к очагам эпидемий, войско Моисея опасалось не только пить воду из источников, но и забивать скот для употребления в пищу. Справедливо полагая, что он тоже может быть заразным. Не отсюда ли, например, известный у евреев и мусульман запрет употреблять в пищу свинину? Кроме того, мясо скота могли считать нечистым и потому, что в некоторых районах Европы практиковалось, вероятно, скотоложество. Во всяком случае, на это указывает Библия: «Кто смесится со скотиною, того предать смерти, и скотину убейте… Не поступайте по обычаям народа, который Я прогоняю от вас; ибо они все это делали… и сказал Я вам: вы владейте землею их, и вам отдаю в наследие землю» (Лев. 20:15, 2324).

Итак, выйдя из столицы, войско направляется к Чермному морю. Современные комментаторы привычно помещают Чермное море рядом с африканским Египтом, отождествляя его с Красным морем. Однако не исключено и другое прочтение: речь идет о русском Черном море, к которому и направляется войско Моисея, держа путь с севера на юг. Кстати, слова «черный» и «чермный» в русском произношении практически не различаются.

Тем временем в столице (как мы предположили выше, в Великом Новгороде = Ярославле) происходили следующие события. «Возвещено было царю Египетскому (кипчакскому — Авт.), что народ бежал» (Исх. 14:5). Это странно, поскольку незадолго перед тем Библия сообщала, что фараон сам отпустил Моисея. По нашему мнению, фараон разрешил Моисею начать поход как бы неофициально: мол, ты выступаешь с войском, а я делаю вид, будто ничего об этом не знаю.

В столице поднимается ропот: «Что это мы сделали? Зачем отпустили Израильтян (= богоборцев — Авт.)» (Исх. 14:5). Далее Библия описывает неудачную «погоню фараона» за Моисеем. Войско фараона утонуло в некоем водоеме, названном в Библии Чер(м)ным морем.

Описание перехода войска Моисея посуху через Чер(м)ное море и гибель войск их противника в том же Чер(м)ном море настолько интересно, что остановимся на нем подробнее.

«И пошли сыны Израилевы среди моря по суше: воды же были им стеною по правую и по левую сторону… и к утру вода возвратилась в свое место; а Египтяне бежали навстречу [воде]. Так потопил Господь Египтян среди моря… И увидели [сыны Израилевы] Египтян мертвыми на берегу моря» (Исх. 14:2728).

По нашему мнению, здесь достаточно ярко описан переход через покрытую льдом реку. В самом деле, четко сказано, что волны загустели, что влага стала стеной, что богоборцы шли по морю как по суше. Причем шли именно по морю, а не по дну моря. Конечно, поздние редакторы Библии, либо не поняв, либо намеренно устранив указания на покрытый льдом водоем, рисуют перед нами фантастическую картину: воды расступились и между ними, как между двумя стенами, прошли богоборцы. Таким образом, перед нами выбор: либо считать эту картину сказочной, либо увидеть в ней реальное событие — переход войска через замерзшую реку по льду. Лед — это и есть вода, ставшая стеной от холода. Тогда и элемент чуда, явно отраженный в Библии, легко объясним. По-видимому, войско пересекло реку уже по слабому весеннему льду (вероятно, ночью, когда лед несколько подмерз). А утром мог начаться ледоход, который стал непреодолимой преградой на пути преследователей. Либо преследователи могли утром ступить на слабеющий лед, провалиться в воду и погибнуть. Конечно, такое удачное спасение беглецов от погони было воспринято ими как чудо. По поводу же ледохода напомним, что часто он начинается резко, иногда неожиданно. И в ту историческую эпоху, когда еще не было мощных каменных мостов с ледорезами, связь между двумя берегами реки полностью прерывалась, по крайней мере, на несколько дней. Переплыть широкую бурлящую реку во время ледохода невозможно. Навести какой-либо временный мост — тоже. Особенно если это была такая полноводная река, как Волга.

Нам возразят: но ведь Библия говорит о море! Однако напомним, что в старых текстах морем часто называли реку. Более того, в скалигеровской истории отмечены случаи, когда Черное море замерзало. Вот что говорится, например, в изданном в начале XX века историческом очерке о крымском городе Феодосии: «За 500 лет до Р. X. льды Воспорские (то есть один из двух проливов Босфоров на Черном море — Авт.) были столь крепки, что Херсонесские Скифы сражались на них и прошли по оным с телегами, намереваясь идти в Индию. 400 лет после того Неоптолем (то есть „новый Птоломей“, что в переводе означает „новый Богоборец“, „новый Израиль“ — Авт.), военачальник Митридата, победил скифов в морском сражении на том же месте Воспора, где зимою разбил их на льду… В 764 году… все Черное море покрылось льдом в 30 футов толщины. Можно было ездить по оному из Таврии в Фракию (то есть по льду якобы через все Черное море — Авт.)… В 801 году Черное море было покрыто льдом во всю зиму… В 401 году после Р. X. Черное море было покрыто сплошным льдом. В 768 году замерзло не только Черное море, но и Дарданелльский пролив, глубина снегов достигала местами до 50 футов. В 822 году покрывался льдом Дунай. В 860 году замерзало Адриатическое море (ну это уж слишком! — Авт.)». Нарисованная здесь картина, если понимать буквально, конечно, неправдоподобна. Но отметим, что все эти потрясающие климатические катаклизмы якобы происходили до X века н. э., а затем странным образом прекратились. И понятно почему. Как мы показали в наших работах по новой хронологии, скалигеровская история до X века призрачна, фантомна. Эта ее часть целиком состоит из искаженных отражений позднейших событий. Поэтому в ней могло бы успешно покрыться толстым льдом не только Черное, но и любое из морей тропического пояса.

Замерзание всего Черного моря, повторим, является явной нелепостью, а потому в старых хрониках Черным морем, по-видимому, называли какие-то другие водоемы. Скорее всего, замерзающие реки. Некоторые дополнительные следы того, что в первоначальном ветхозаветном тексте речь шла о покрытой льдом реке, сохранились, например, в Острожской Библии. Здесь при описании этого природного явления употреблено довольно странное выражение: «Растаяшася все живущие в Ханаане» (Исх., гл. 15). В современном переводе слово «растаяли» (растаяшася) заменено на слово «уныли», и получилось: «уныли все жители Ханаана» (Исх. 15:15). Получился вроде бы понятный текст, устранивший странность словосочетания: «люди растаяли». Мы считаем, что случайно сохранившееся в тексте Острожской Библии слово «растаяли», скорее всего, относилось к растаявшему льду на реке. Затем, когда поздние редакторы устраняли следы севера в Библии, они убрали и слово «лед», но случайно сохранили слово «растаяло». Получилось довольно нелепое выражение, которое затем еще более поздний редактор, естественно, в очередной раз поправил и окончательно превратил в «уныли все жители Ханаана». Текст стал «гладким».

Иосиф Флавий, повествуя о переходе войска Моисея через воды как по суше, прямо указывает на параллель между этим фактом и похожим событием из «биографии» знаменитого Александра Македонского. Флавий пишет: «И пусть никто не изумляется необычайности рассказа (о переходе Моисея через воды — Авт.)… Ведь вовсе не так давно, — пишет Флавий, вероятно, в XVI–XVII веках н. э., — Памфилийское море также отступило перед войском Македонского царя Александра… И дало ему возможность пройти… С этим согласны все историки, описавшие деяния Александра».

Для нас ничего удивительного в этом нет. То, что якобы «античное» завоевание Александра Македонского является отражением османского-атаманского завоевания XV века н. э., уже было отмечено в наших книгах по новой хронологии. При этом было обнаружено частичное наложение Александра Македонского на библейского Иисуса Навина. А Иисус Навин — непосредственный преемник Моисея в завоевании земли обетованной. И действовали они в одну и ту же эпоху. Поэтому естественно, что такое яркое событие отразилось не только в библейской книге Исход, но и в «биографии Александра», поскольку обе они рассказывают об одном и том же.

Флавий, говоря, что «с этим согласны все историки», не ошибается. Открываем, например, Плутарха, его известные «сравнительные жизнеописания». В биографии Александра он пишет: «Быстрое продвижение македонян через Памфилию дало многим историкам живописный материал для вымыслов и преувеличений. Как они рассказывают, море, по божественному изволению, отступило перед Александром…» Несомненно, что именно этот неправдоподобный рассказ высмеивает Менандр в одной из своих комедий: «Все, совсем как Александру, удается мне… Если надо мне за море, я и по морю пройду».

Итак, переход Александра Македонского через море — событие известное. Правда, и Флавий, и Плутарх упоминают о нем вскользь, отмечая его якобы неправдоподобность.

Чтобы разобраться, в чем тут дело, обратимся к подробному рассказу о деяниях Александра в известной книге якобы XV века н. э. под названием «Александрия». Это — рассказ об Александре, сложившийся, как говорится в предисловии к его современному изданию, «в Южной Европе и получивший широкую популярность у южных славян, греков и румын… Роман об Александре Македонском, обычно называемый сербской Александрией, появился в русской письменности в XV веке… В XV веке сложилась русская редакция сербской Александрии… Роман об Александре увлекал русских книжников не меньше, чем их западных и восточных собратьев». Русских списков Александрии сохранилось довольно много.

Одним из центральных событий «биографии» Александра Македонского является его борьба с могущественным персидским царем Дарием. Как уже говорилось в кн. III настоящей работы, Персия в старых летописях — это чаще всего Русь-Орда. Практически в этой же форме — Персия — старое название Руси-Орды сохранилось до нашего времени в названиях П-Руссия (Пруссия), Б-Руссия (Белоруссия). Корень этого слова — рус, русь. И старое название современного Ирана — Персия — имеет то же происхождение. Ведь хорошо известно (даже в скалигеровской истории), что Персия = Иран была одной из частей Великой = «Монгольской» империи. Эта территория была в XIV веке завоевана Чингисханом = великим русским князем Георгием Даниловичем.

История борьбы Александра с Дарием во многом напоминает борьбу библейского Моисея с фараоном. При этом Моисей здесь частично накладывается на Александра, а фараон — на Дария. По-видимому, оригиналом этой борьбы были известные события в Золотой Орде XV века, которые, в конце концов, привели к ее расколу на два дружественных государства — Русь и Турцию. Таким образом, сейчас мы обсуждаем не оригинал, а лишь соответствие между двумя его различными описаниями, неправильно датированными в скалигеровской истории и отнесенными в глубокое прошлое — биографией Моисея и биографией Александра Македонского.

Напомним, что персидский (прусский) царь Дарий считается древними источниками великим царем, стоящим во главе мировой державы. В представлении средневековых авторов смена Персидского господства на Македонское явилось сменой мирового владычества. Вообще, всю древнюю историю делили в XVI–XVIII веках на несколько периодов: Вавилонский, Персидский, Македонский и Римский. Так что царь Дарий правит в определенном смысле почти всем тогдашним миром.

Вот что рассказывает «Александрия». Царь Дарий изгоняет Александра из царства. Александр пишет Дарию: «Придумал ты… прогнать меня из моего царства». Таким образом, царя Александра то ли отправили, то ли собирались отправить в изгнание. Затем царь Александр переодевается (?) и появляется при дворе Дария. Он «отправился в Персию под видом посла в персидской одежде». Все это напоминает аналогичную историю Моисея при дворе фараона: Моисей был крупным военачальником, он добивался царства, его изгнали, затем он вернулся вновь ко двору фараона.

Уже знакомая нам история Моисея, которому фараон угрожал смертью, пытался задержать, а потом устроил за ним погоню, в общих чертах повторяется и в биографии Александра. «Александрия» описывает ночной пир царя Дария, во время которого тому было предложено схватить царя Александра, но «задумался царь (Дарий — Авт.) и не велел его схватить». Пользуясь этим, Александр ночью (как и Моисей в Библии) бежит из столицы. «Отворили ему ворота, и, выйдя из города, он сел на могучего коня и до рассвета успел доскакать до Арсинорской реки». При этом царь Александр незаконно взял с собой какие-то золотые чаши Дария. К этим чашам «Александрия» возвращается несколько раз. И тут аналогичный сюжет, что и в Библии, где рассказывается о бегстве израильтян = богоборцев во главе с Моисеем из Египта: «Сыны Израиля по слову Моисея… просили у Египтян вещей серебряных и вещей золотых… и они давали ему, и обобрал он Египтян» (Исх. 12:35–36). Вероятно, эти два рассказа: «Моисей обобрал Египтян, взяв у них серебро и золото» и «Александр обобрал Дария, взяв золотые чаши» — отражения какого-то одного и того же средневекового события. Не очень понятно, какого именно.

Далее. «Дарий, придя в свою спальню, призвал двенадцать своих вельмож… повелел Кандаркусу, ксилидонскому царю, схватить Александра». Начинается погоня за царем Александром (как и погоня фараона за Моисеем). Отметим, что появившееся здесь имя Кандаркус, возможно, означает хан Даркус, то есть хан по имени Даркус.

Вернемся к спасающемуся бегством Александру, который еще до рассвета достигает реки Арсинорской. Поразительно, что далее «Александрия» говорит следующее: «Была она (то есть Арсинорская река — Авт.) покрыта льдом, и он (Александр — Авт.) переехал на другую сторону реки». Однако преследователи не смогли пересечь реку, так как лед растаял. Вот что написано в «Александрии»: «Кандаркус… взял с собой триста лучших конников и поскакал к реке Арсинорской. В это время взошло солнце, и растаял лед на реке. Увидели они Александра, разъезжающего по другому берегу, и поняли, что осрамились. Александр же им крикнул: „Зачем за ветром гонитесь, если догнать не можете?..“ И, сказав так, поехал к своему войску».

Перед нами — еще один вариант рассказа о чудесном переходе османского военачальника Моисея-Александра через «загустевшие воды» — лед — и спасении его от преследования фараона-Дария, ордынского царя, названного персидским, то есть п-русским.

Этот «эпизод со льдом» вплетен в «Александрию» в контексте битвы Александра с Дарием. При этом Александр побеждает. Перед этим он пишет Дарию: «Будь готов со всеми воинами своими на бой, через пятнадцать дней на реке Арсинорской». Не исключено, что в каких-то летописях битва Александра с Дарием могла быть перенесена прямо на лед реки Арсинор. Кстати, война эта скорее напоминает междоусобную, чем противоборство враждебных государств. На похоронах после битвы Александр вместе с другими несет на плечах царскую «золотую колесницу» с телом Дария. Похороны Дария описаны как похороны настоящего, а не побежденного царя. Дарий сам отдает свою дочь Роксану в жены Александру. После чего тот получает всю власть.

В заключение отметим, что современные историки не могут указать на карте современной Персии Арсинорскую реку, на которой происходили описанные события. В комментарии к «Александрии» даже отмечается, что «название реки фантастично». После всего сказанного не так уж трудно понять, что означает слово «Арсинор». Еще раз напомним, что имена и географические названия в старых текстах нужно читать как в прямом, так и в обратном направлении, так как они проходили через руки летописцев, писавших как слева направо (европейский способ), так и справа налево (еврейский, арабский). А тогда слово «Арсинор» превращается в слово «Ронис-Ра», то есть попросту Рона Ра. Напомним, что слово «Рона» означает просто «течение», «река» от старого слова «ронять», «течь». Окончание «ис» в слове «Ронис» — это обычное латино-греческое окончание многих слов. Таким образом, Арсинор — это река Ра, река Волга, поскольку (и это хорошо известно) Волгу в Средние века называли Ра.

А если Арсинор — Волга, то где мог находиться «персидский царь Дарий», если из его столицы можно было за несколько часов доскакать до этой реки? По нашему мнению, столицей Дария мог быть, например, город Суздаль, который, как увидим ниже, действительно упоминается в Библии. Либо Новгород Великий = Ярославль, расположенный на Волге, либо Владимир. В общем, одна из ордынских столиц.

Таким образом, и в Библии, и в «Александрии» переход войска по льду тесно переплетен с какой-то битвой, которая произошла то ли рядом с рекой, то ли прямо на ее льду, в результате чего часть преследователей могла утонуть, когда лед треснул.

В скалигеровской истории известно еще одно знаменитое событие, когда победа в некоем сражении была одержана из-за ломающегося льда. Каждый, кто знаком с русской историей, сразу же вспомнит еще один аналогичный рассказ — о Ледовом побоище, в котором Александр Невский побеждает ливонцев (немцев) на льду Чудского озера. Впрочем, место битвы в русских источниках указывается по-разному. В одних — это Чудское озеро. То есть Псковская область. В других — Ладожское озеро (см., например, Вологодскую летопись). Эта летопись датирует битву 1241 годом. Отметим, что Ладожское и Чудское озера находятся друг от друга на расстоянии более 200 километров. Таким образом, даже место битвы вызывает вопросы.

Во время битвы многие ливонцы утонули в озере. Возможно, из-за треснувшего льда.

По-видимому, все три битвы являются отражениями какого-то одного реального события, вероятно, из XV века н. э. Мы не можем сейчас точно ответить на вопрос — где именно оно произошло.

Напомним теперь некоторые факты о Ледовом побоище: великий князь Александр Невский воюет с Ливонским орденом. Холмогорская летопись сообщает: «Александр постави воя своя на озере Чюдском, на Узмениа, у Воронья камени, и ста противу их, исполчися. И наступиша на езеро то Чудское… Тогда бысть сеча зла над немци и чудь, тако без страшно, яко озеру подвигнутися измершу. Видеша же верни полки божиа, помогающу Александру. И тако побегоша немци, и гнаша их по озеру, биюще семь верст по льду… Паде немец 531, чудь бесчисленное множество… Мнози же истопоша на езере. Бе же се апреля 5 день». Холмогорская летопись датирует битву 1242 годом.

Между тем В.Н. Татищев на основании других русских летописей сообщает, что после Ледового побоища в 1242 году н. э. «прослы имя Александрово по всем странам от моря Варяжского до моря Понтийского, и до моря Хвалынского, и до страны Тиверейския, и до гор Араратских, иже об ону страну моря Хвалынского». Другими словами, историк пишет, что весть о Ледовом побоище якобы на отдаленном северном озере, скованном льдом, тут же прогремела и разнеслась по всем странам, по преимуществу южным. То есть по тем, куда, в частности, и было направлено османское-атаманское завоевание XV века. Хвалынское море — это Каспийское, Понтийское море — это Черное и т. д.

Вкратце наметим некоторые вехи соответствия между библейским рассказом о переходе Моисея через Чер(м)ное море и описанием Ледового побоища в русских летописях. Эти два рассказа оказываются довольно близкими друг другу и не исключено, что свидетельствуют об одном и том же событии.

Библия. Действие происходит на Чер(м)ном море, «ставшем стеной». Вражеское войско фараона погибает.

Русская история. Битва происходит на льду озера у какого-то Вороньего, вероятно Черного, камня («вороной» означает «черный»). Таким образом, в обоих рассказах появляется одно и то же название: Черный. Вражеское немецкое войско тоже полностью разгромлено.

Библия. Войско фараона тонет в море. Моисей — победитель.

Русская история. Множество немцев-ливонцев тоже тонет в озере. Александр Невский — победитель.

Библия. Событие происходит рано утром: «И в утреннюю стражу воззрел Господ на стан Египтян… и привел в замешательство стан Египтян» (Исх. 14:24).

Русская история. Ледовое побоище тоже происходит рано утром. В.Н. Татищев излагает летопись так: «Бе же тогда день суботный, и восходящу солнцу сступишася обои полцы».

Библия. Израильтяне отступают, а египтяне гонятся за ними и в результате гибнут (Исх. 14:15–18). Это напоминает известный воинский прием заманивания противника.

Русская история. Александр Невский сознательно заманил немцев на лед озера: «Видев же их (то есть немцев — Авт.) Александр и вспятився назад (то есть отступил — Авт.), а они по нем поидоша (то есть погнались за Александром на озеро — Авт.)».

Библия. Событие происходит в начале второго месяца, так как сразу после описания «сражения Моисея с фараоном» Библия указывает дату прихода израильтян = богоборцев в пустыню Син — «пятнадцатый день второго месяца» (Исх. 16:1). Первым месяцем раньше считался март, а потому второй месяц — это апрель. Поэтому Библия называет дату — около 15 апреля. Для лунных месяцев — то же самое. Поскольку первый лунный месяц начинается опять-таки в марте. В этот месяц празднуется Пасха. Библия и говорит об этом, напрямую связывая Исход израильтян (богоборцев) из Египта (Кипчака) в первом месяце — с праздником Пасхи (Исх. 12:1-20).

Русская история. Холмогорская летопись называет дату Ледового побоища: 5 апреля. А Татищев указывает — 15 апреля. Это — точное совпадение с данными Библии.

Библия. Непосредственным преемником Моисея и продолжателем его дела является Иисус Навин.

Русская история. Александра называют Невским. Якобы от названия реки Невы. По-видимому, слова «Навин» и «Нева» (Невский) очень близки и являются различными вариантами одного и того же слова, употребленного в первоисточнике. Может быть, это было слово «Новый», «Новгородский». Или слово «Нави» — морской.

Прежде чем двигаться дальше по Библии, необходимо рассказать об исторической обстановке XV века, а именно о распаде Руси = «Монгольской» империи = Золотой Орды в эпоху османского завоевания (первая половина XV века). К сожалению, русские источники почти не содержат сведений по данному вопросу. Как мы обнаружили при нашем анализе романовской версии русской истории, она повествует о Великой = «Монгольской» империи начиная с завоеваний Чингисхана = Георгия Даниловича = Рюрика и его брата или племянника Батыя = Ивана Калиты до Дмитрия Донского, то есть до конца XIV века.

После Дмитрия Донского романовская версия излагает более частную историю Белой Орды = Литвы, которая находилась в подчинении у Золотой Орды. Это связано с тем, что в XVI веке именно Москва, находившаяся на землях Белой Орды, станет столицей всей Руси. Вероятно, поэтому романовские историки и вставили перед Иваном III фрагмент бело-ордынской истории взамен исключенного ими из повествования фрагмента золото-ордынской истории (подробнее см. «Русь и Рим», кн. II). Поэтому историю Золотой Орды первой половины XV века романовско-русская история освещает очень слабо и как бы «снизу вверх», то есть «главная царская история» излагается через подчиненных «бело-ордынцев» — москвичей или смолян.

В то же время история Золотой Орды этого периода донесена до нас арабскими летописцами. Конечно, это — тоже взгляд со стороны, но более подробный. Ведь романовские историки тщательно подчищали историю Золотой Орды. А в арабских источниках если чистка и была, то существенно меньше, по крайней мере, в том, что касается золото-ордынской истории. К сожалению, доступ к ним для нас затруднен. Многие не переведены с арабского языка и даже не опубликованы. Тем не менее, история Золотой Орды этого периода по арабским источникам более или менее восстанавливается. Ниже мы о ней вкратце расскажем.

Романовская версия прекращает изложение истории Золотой Орды, оставляя ее в эпохе крупной Смуты — борьбы царевича Дмитрия Донского = Тохтамыша с фактическим правителем Орды — Мамаем. Мамай не был царем, но имел фактическую власть.

В итоге Смуты к власти в Орде приходят «нечингизиды», то есть правители, не являющиеся потомками Георгия = Чингисхана или его брата Ивана Калиты = Батыя. Однако по закону правители Орды, не являющиеся потомками основателей династии («нечингизиды»), не могли занимать престол верховных ханов.

Потомки Георгия и Ивана пытаются вернуть реальную власть. Крымские историки А.Г. Герцен и Ю.М. Могаричев пишут: «Военные действия (между Тохтамышем = Дмитрием Донским, царевичем и Тимуром — правителем в Самаре — Авт.) развернулись на огромных пространствах Дешти-Кипчак (то есть государства Египет или „здешнего Египта“ в переводе — Авт.) от Тюмени до Крыма, от Сарая до Хорезма (то есть Костромы — Авт.). Об эпохе с 1420 года эти же авторы, ссылаясь на арабские источники, пишут следующее: „Шла ожесточенная борьба за трон между многочисленными ветвями Чингисова дерева… кровавые усобицы, сотрясавшие евразийские степи“».

К этому добавляются стихийные бедствия: ранний снег 15 сентября 1427 года (об этом мы говорили выше), град, трехлетний голод и т. д. Великая = «Монгольская» империя начинает разваливаться. К власти часто приходят «нечингизиды», старый закон престолонаследия нарушен. В силу этого влиятельные ханы получают серьезный повод не подчиняться центральному правительству. В результате часть войск (османы-атаманы) уходит на завоевание Балкан и Южной Европы. В 1453 году они берут Константинополь и основывают новую, Османскую империю. Тогда же Белая Орда = Литва под правлением Бориса Александровича Тверского — потомка Дмитрия Донского = Тохтамыша (а затем при его зяте Иване III) — тоже стремится отделиться. Пытается отложиться от империи и Южная Русь — Украина и Крым, а затем старается стать самостоятельной Польша. Все вместе они пытаются развалить Золотую Орду.

Арабский летописец Эль-Айни (его хронику относят к 1427 году) сообщает: «В землях дештских (то есть в Руси-Орде = Египте = Дешти-Кипчаке — Авт.) большая неурядица, ханы оспаривают царство друг у друга, один из них, по имени Девлет-Берды, овладел Крымом и прилегающим к нему краем, другой, Мухаммед хан, завладел Сараем и принадлежащими к нему землями; а третий, по имени Борак, занял земли, граничащие с землями Тимур-Ленка». Здесь под именем Мухаммеда, по-видимому, выступает либо известный нам Магомет II, либо его отец. Овладение Сараем — это, вероятно, взятие Константинополя в 1453 году. А упомянутый Борак — это, по-видимому, великий князь Борис Александрович Тверской, который утвердился в Белой Орде = Литве. Кстати, источники называют его не великим князем, а царем.

Вероятно, эти события частично описаны и в библейской книге Исход под именем «казней Египетских» и Исхода израильтян = богоборцев (они же османы-атаманы) из Египта = Кипчака = Руси-Орды. Согласно Библии, богоборцы потратили на завоевание земли обетованной несколько десятков лет, точнее, не менее 40 лет. Дело в том, что, когда богоборцы выступили в поход, Моисею было 80 лет (Исх. 7:7), а в год смерти — якобы 120 лет (Втор. 34:7). «И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, по пустыне, вот уже сорок лет» (Втор. 8:2). Такая длительность богоборческого завоевания удачно согласуется со сроками продвижения османов-атаманов в XV веке при повторном завоевании ими стран Европы и Азии (ранее завоеванных во время великого = «монгольского» завоевания начала XIV века).

Наша реконструкция такова. Центральное правительство Орды сопротивлялось расколу Империи. Но около 1481 года появляются явные признаки распада. Сначала Империя разделилась на две части — Белую Орду = Литву (то есть Русь) и Турцию-Атаманию (Османию). Впоследствии разные земли продолжали отделяться от них. Русь и Турция пытались удержать их военной силой. В конце концов, в начале XVII века Империя окончательно разваливается, а на престол Орды прорываются Романовы — ставленники Западной Европы.

Во время похода Моисей дает израильтянам = богоборцам Новый закон. Может быть, отсюда и название библейской книги — Второзаконие, то есть Второй закон. Таким образом, Библия указывает на возникновение нового религиозного и обрядового течения. Собственно, это утверждает и скалигеровская история. Но как мы уже понимаем, описываемые в Библии события происходят, вероятно, в XV веке н. э. Спрашивается, какое же новое религиозное течение возникло в ту эпоху? Об этом уже много говорилось в кн. III настоящей работы. Напомним: согласно нашей реконструкции, в XV веке происходит великий религиозный раскол, то есть разделение прежде единого христианства на православие, мусульманство и католицизм. Поскольку книга Исход описывает, скорее всего, османское-атаманское завоевание, то любопытно посмотреть, нет ли в Библии следов раннего мусульманства. Они есть, и довольно яркие. Так, Библия говорит о запрете употреблять вино. Это — характерная черта, отличающая мусульманство от остальных религий. Библия: «И сказал Господь Аарону: „Вина и крепких напитков не пей ты и сыны твои с тобою, когда входите в скинию собрания“» (Лев. 10:8–9). Напомним, что, например, в православной и католической церкви вино пьют даже у алтаря во время причастия. Здесь, вероятно, зафиксирован ранний этап мусульманства. Возможно, сначала запретили употреблять вино в скинии собрания, затем вообще.

Библия запрещает и поклонение изображениям: «Богов литых не делайте себе» (Лев. 19:4). Напомним, что мусульманство не допускает какие-либо изображения людей, животных и птиц в храмах. Следы подобного запрета прослеживаются и на Руси XV–XVI веков. Мы имеем в виду собор Василия Блаженного на Красной площади в самом центре Москвы. Старая роспись XVI века, раскрытая в наше время на большей части площади стен и сводов собора, резко отличается от привычной росписи православных храмов. Это — чистый орнамент (см. рис. 19). Никаких людей, птиц, животных. Возможно, в XV–XVI веках, в эпоху разделения православия и мусульманства, такие запреты некоторое время существовали и на Руси. Видимо, здесь иконоборчество не удержалось, зато в Османской империи, напротив, сильно развилось.

Рис. 19. Старая роспись XVI века, раскрытая в соборе Василия Блаженного на Красной площади в Москве. Так собор был расписан первоначально, когда был построен — во второй половине XVI века. Никаких изображений людей, животных и даже птиц в его росписи не было. Только растительный узор. Современная фотография.

Библия многократно упоминает о многоженстве. У библейских патриархов было по нескольку жен, у Соломона фактически описан гарем. Это также сближает библейские обычаи Пятикнижия с мусульманскими. У мусульман разрешалось многоженство, а богатые имели гаремы. Впрочем, многоженство раньше было и у православных. Известно, что у православных византийских императоров были гаремы. На Руси гаремы-терема существовали, по-видимому, до эпохи Петра I. Первоначально законы православной церкви предписывали одноженство, по-видимому, лишь для священнослужителей. И лишь потом, в эпоху XVI–XVII веков, это ограничение было распространено и на мирян. Но это была уже эпоха религиозного раскола на православие, мусульманство и католицизм.

На север или на юг? Согласно скалигеровской истории, они вышли из современного Египта и продвигались в современную Палестину, то есть с юга на север.

По нашей же реконструкции, Библия говорит в основном об османском завоевании Западной Европы, Балкан и Константинополя в XV веке. Турки-атаманы, как известно, шли на Константинополь с севера, с Балкан. Это опять-таки хорошо отвечает нашей реконструкции, согласно которой отправной тонкой их завоевательных походов была Русь-Орда, расположенная севернее Константинополя.

В таком случае, скажут нам, земля обетованная должна была быть для богоборцев = израильтян южной страной. Что об этом сказано в Библии? Поразительно, но именно это, причем недвусмысленно: «И послал их Моисей [из пустыни Фаран] высмотреть землю Ханаанскую и сказал им: пойдите в эту южную страну» (Чис. 13:18).

Библейский текст здесь совершенно откровенен: Ханаан для богоборцев = израильтян — это южная земля. Причем земля обетованная находится (по Библии) достаточно далеко от Египта = Кипчака. Богоборцы даже точно не знают, какие деревья там растут, какие плоды собирают, какие жилища строят. Готовясь к походу, Моисей хочет все это узнать. Из пустыни Фаран, по-видимому, еще в земле Фараона, то есть в Руси Орде, он посылает своих лазутчиков в землю Ханаанскую и приказывает им следующее: «И взойдите на гору; И осмотрите землю, какова она, и народ, живущий на ней… и каковы города, в которых он живет, в шатрах ли он живет или в укреплениях? И какова земля, тучна ли она или тоща? Есть ли на ней дерева или нет? Будьте смелы и возьмите от плодов земли» (Чис. 13:1921).

Итак, повторим еще раз: библейское утверждение о том, что земля обетованная находится к югу от Египта, хорошо отвечает нашей реконструкции. А скалигеровской истории противоречит. Это обстоятельство, конечно же, было замечено скалигеровскими комментаторами Библии. Комментарий к этому важному месту Библии (Чис. 13:18) в фундаментальном издании Толковая Библия до странности краток — всего лишь половина строки: «В эту южную страну Ханаана, Негеб». Поразительно, что комментаторы здесь не разъясняют, а пытаются исправить текст. Ведь в Библии совершенно четко сказано, что вся земля Ханаанская — это южная страна (для богоборцев). А из комментария получается, будто речь идет лишь о южной части Ханаанской земли.

Нелишне отметить, что из Острожской Библии это «опасное место» про южную Ханаанскую страну вообще изъято. Очевидно, опытный редактор вовремя заметил «несообразность» и решительно ее вычеркнул. Дабы не возникали у читателей Библии «ненужные вопросы».

1. В Библии сказано: «Когда ты придешь в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься на ней… то поставь над собою царя… Только чтоб он не умножал себе коней и не возвращал народа в Египет для умножения себе коней» (Втор. 17:14–16). Отсюда следует, что кони, по Библии, в основном выращиваются в Египте = Кипчаке, а потому содержание многочисленного конного войска вдали от Египта = Кипчака, без тесных связей с этой страной, сильно затруднено. Здесь проводится мысль, что опора на конницу ставит царей земли обетованной в зависимость от Египта. А это нежелательно. По отношению к африканскому (современному) Египту этот библейский стих звучит довольно странно. Ведь выращивание больших табунов коней для войска требует обширных степных пастбищ. Но ничего подобного в Египте не было, и нет. Где же в Средние века в Евразии выращивались огромные конские табуны? Ответ хорошо известен: в степях Руси-Орды, Северного Причерноморья.

Следовательно, по завершении завоевательного похода Библия предписывает, причем в форме закона, произвести реформу войска, превратить его по преимуществу в пешую рать. С ограниченным количеством конницы. Видимо, существовали трудности с пастбищами. И тут мы вспоминаем, что нечто подобное хорошо известно из истории XV–XVI веков. Когда речь идет о турецко-османском-атаманском войске, все первоисточники дружно подчеркивают, что его отборные части были пешими. В том числе и отборные войска — знаменитые янычары — были пехотинцами. При этом само слово «янычары» означало буквально «новое войско». Известно, что главной ударной силой османской-атаманской армии была пехота, оснащенная пушками. Поскольку пастбищ для конницы не хватало, то в Османской империи были приняты даже особые законы, запрещавшие их распахивать.

Данный факт, конечно, еще не доказывает, что богоборческое = израильское войско — это османы-атаманы. Однако он прекрасно ложится в нашу реконструкцию. А в скалигеровской истории он выглядит попросту непонятным.

Вернемся еще раз к параллели между биографиями Александра Македонского и Моисея. Как известно, Александр ввел новый вид пехоты — македонскую фалангу. Благодаря нововведению он одержал верх в многочисленных сражениях. Вероятно, это и есть отражение войска янычар в биографии Александра.

Кстати, слово «фаланга» имеет несколько значений: шест, звено, ряд, фаланга пальцев, что-то вроде прямолинейного участка. Например, фалангой называется ядовитая сороконожка, потому что она состоит из многих звеньев. В русском языке наиболее близким по смыслу является слово «колено» и «коленчатый». Что означает, согласно, например, словарю Даля: «коленчатый, из колен состоящий, изломанный, зубчатый, или суставчатый, из прямых звеньев образованный».

А теперь вспомним, что Библия, говоря об отдельных отрядах или полках богоборцев = израильтян, называет их коленами. Считается, будто здесь речь идет о родах или племенах. Но не исключено, что имеется в виду какой-то особый воинский строй. Так как в Библии богоборцы = израильтяне описаны как хорошо организованное войско, то правомерно допустить, что его членение на колена попросту отражало деление на полки. Но тогда по самому смыслу слова «колено» — это не что иное, как фаланга. Невольно возникает мысль, что библейские колена — это те же македонские фаланги. Одно и то же слово на двух разных языках, означавшее новый вид боевого построения войска-пехоты, впервые примененный османами-атаманами в XV веке. Это и есть янычары = «новое войско» (в переводе). Во всяком случае, и громадные территориальные завоевания Александра, и не менее масштабные завоевания османов-атаманов связываются историками с появлением пехоты нового образца.

Янычары использовали, по-видимому, особый строй, оставивший в современной военной терминологии слова вроде «фланг» (явно от слова «фаланга»), колонна (видимо, от слова «колено»).

2. При описании войн богоборцев = израильтян Библия особое внимание уделяет наличию и количеству в войске железных колесниц. Складывается даже впечатление, что в то время действовало правило: у кого больше железных колесниц, тот и победит в битве. Вот, например: «Господь был с Иудою, и он овладел горою; но жителей долины не мог прогнать, потому что у них были железные колесницы» (Суд. 1:19). Спрашивается, если железные колесницы были обычными телегами или повозками из железа, то почему они давали такую замечательную силу жителям долины?

Еще пример: «Сыны Иосифа сказали: не останется за нами гора, потому что железные колесницы у всех Хананеев, живущих на долине… Но Иисус сказал… ты изгонишь Хананеев, хотя у них колесницы железные» (Нав. 17:1618).

И далее. Собираясь на битву, военачальник «Сисара созвал все колесницы свои, девятьсот железных колесниц, и весь народ, который у него» (Суд. 4:13). Снова появляется ощущение, что железные колесницы — это какое-то оружие.

Итак, что такое железная колесница? То есть нечто железное на колесах и явно имеющее военный характер? Ответ напрашивается сам собой: это пушка. У нее колеса, она из железа, при перевозке ее катят как телегу. Часто при помощи лошадей. Так перевозили пушки и в XX веке. И, естественно, чем больше у войска пушек, тем оно сильнее. Становится ясно, почему не удалось прогнать жителей долины, у которых были пушки.

Рис. 20. Наша прорисовка изображения пушки в войске израильтян (или их противников) из средневековой Библии якобы 1536 года из музея И. Гутенберга в городе Майнце, ФРГ.

3. В свете сказанного становятся более понятными следующие библейские эпизоды. Описывается битва с пятью царями. «Когда же они (враги — Авт.) бежали по склону горы Вефоронской, Господь бросал на них с небес большие камни [града]… больше было тех, которые умерли от камней града, нежели тех, которых умертвили сыны Израилевы мечом» (Нав. 10:11). Можно предположить, что описан камнепад в горах. Но, возможно, здесь говорится совсем о другом. Напомним, что ядра первых средневековых пушек были каменными. А тогда «камни, падающие с неба на противника» могли быть ядрами пушек. Тем более что, судя по предыдущим эпизодам, Библия, вероятно, сохранила сведения о железных пушках, которые, по-видимому, стреляли каменными ядрами.

4. Кстати, пушки могли стрелять не только ядрами, но и картечью. То есть теми же камнями, но — мелкими. Картечь забивали в жерла пушек, и при выстреле она разлеталась по сторонам, поражая множество вражеских воинов. Библия содержит, например, такие интересные описания боевых действий богоборцев = израильтян: «Так говорит Господь Бог Израилю: …Я послал перед вами шершней, которые прогнали их (врагов — Авт.) от вас, двух царей Аморрейских. Не мечом твоим и не луком твоим сделано это» (Нав. 24:12). И еще: «Шершней нашлет Господь Бог твой на них (то есть на врагов — Авт.)» (Втор. 7:20).

Итак, Библия упоминает неких «шершней», то есть нечто летящее впереди войска и жалящее, участвующее в битве и побеждающее врагов. Причем лучше, чем мечи или луки. Возможно, здесь описана картечь, которой палили из пушек. Или какие-то похожие огнестрельные боеприпасы.

Вероятно, библейские «шершни», то есть «жалящие мухи», появились в процитированных библейских стихах под пером позднейших редакторов, которые не понимали, что на самом деле в них описывается эпоха XV–XVI веков, когда на вооружение стали поступать мушкеты. Поэтому, встретив в старом тексте «мушкеты, поражающие противника», они истолковали это место как «мушки (мухи), жалящие и прогоняющие противника». То есть «шершни».

Но остается загадкой, каким образом название ружья (мушкет) могло произойти от слова «муха»? В этимологическом словаре М. Фасмера, например, предлагается следующее решение этого вопроса: «мушкет… от французского mousguet „фитильное ружье“… из среднелатинского musca „муха; название метательного снаряда“, „стремительный ястреб-перепелятник с оперением, словно испещренным мухами“».

Таким образом, объяснение, которое нам предлагают, следующее. Дескать, хотя у мушкета с мухой ничего общего нет, но зато есть такая птица — ястреб, которую вполне можно сравнить с мушкетом (стремительно летит, как пуля!). А оперение ястреба — пятнистое, как бы засиженное мухами. Поэтому, мол, средневековые испанцы и назвали новое оружие исконно латинским словом «мушка» (mosguete = мушкет).

Вряд ли такое объяснение можно признать убедительным.

Но представим себе на минуту, что слово musca (муха) пришло в латынь из русского языка. Тогда все быстро становится на свои места. В русском языке слово «мушка» означает не только муху, но и ружейный прицел! Неудивительно, что на Руси, где так много мошки, прицел сравнили именно с мошкой, попавшей в поле зрения, и назвали его «мушкой». Вполне понятно, почему новое оружие, обладающее прицелом мушкой, назвали по-русски «мушкетом». Ведь до этого прицелов-мушек не было. Вероятно, новоизобретенный удобный прицел поразил воображение воинов и дал название всему ружью. Кстати, мушкетеров русские писатели XVIII века называли «мушкатерами», явно производя это слово от «мушка» (М. Фасмер).

Получается, что Запад заимствовал название нового оружия — мушкета — из русского языка. Это, скорее всего, означает, что и сами мушкеты впервые появились на Руси. Данный факт хорошо соответствует нашей гипотезе о том, что османское-атаманское завоевание XV–XVI веков шло из Руси. Ведь изобретение мушкетов давало значительное военное преимущество и могло служить одной из причин успехов османов-атаманов. Вероятно, они были вооружены новым оружием — мушкетами, которые их противникам были неизвестны. Впоследствии, в начале XVI века, мушкеты появляются и в Западной Европе.

5. Библия упоминает о том, что израильское = богоборческое войско делилось на тысячи: «Каждый из них был начальником поколения в тысячах Израилевых» (Нав. 22:14). В Острожской Библии это место звучит так: «Мужи и князи домов отечеств их, иже суть тысячницы Израилевы» (Нав., гл. 22). Деление на тысячи — известная особенность великого = «монгольского» войска, то есть русско-ордынского. Командовали тысячами военачальники — тысячники (тысяцкие).

Библия много рассказывает о мерзостях и гнусных обычаях прежних жителей земли Ханаанской, которых израильтяне = богоборцы истребляли. Нам возразят, мол, завоеватели часто оправдывают свои действия «гнусностью» тех, кого завоевывают. Тем не менее, любопытно посмотреть, в чем же именно заключались их «мерзости». Скажем сразу, что перечень, который мы приведем, удивительно точно соответствует хорошо известному набору преступлений, за которые преследовала средневековая западноевропейская инквизиция. Так называемая «новая инквизиция» была введена в конце XV века в ряде стран Западной Европы, а к 1542 году ее сети охватили весь континент. Все такого рода свидетельства Библии об инквизиции прекрасно отвечают нашей реконструкции, поскольку конец XV — начало XVI века — это в точности эпоха наибольшего размаха османского-атаманского (повторного) завоевания Европы. Как мы уже говорили в кн. III настоящей работы, предыдущая волна инквизиции, которую скалигеровская история относит к XIII веку, является лишь фантомным отражением инквизиции XV–XVI веков.

Из других преступлений инквизицией особенно жестоко преследовались: колдовство, ворожба, разные виды магии и т. п. Как правило, они карались смертью. Цитируем Библию: «Не ворожите и не гадайте… Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите» (Лев. 19:26, 31). Библия также требует смертной казни за эти действия: «Если кто ляжет с мужчиною как с женщиною… да будут преданы смерти… Если кто возьмет себе жену и мать ее… на огне должно сжечь его и их… Кто смесится со скотиною, того предать смерти, и скотину убейте… Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти» (Лев. 20:13–15, 27). В этом тексте говорится даже о широко применяющемся инквизицией способе казни — сжигании на кострах.

Таким образом, мы находим здесь некоторое подтверждение нашей реконструкции, согласно которой библейская страна Ханаанская — это, в частности, Западная Европа. А институт инквизиции, как следует из Библии, оказывается, сначала был введен османами-атаманами.

Исследователями давно подмечено, что многие библейские тексты явно описывают вулканические явления. Вот несколько примеров: «И сказал Господь Моисею: вот, Я приду к тебе в густом облаке (на гору Синай — Авт.)» (Исх. 19:9). Народу рекомендуется опасаться горы и не подходить к ней близко: «Берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти… во время протяжного трубного звука, [когда облако отойдет от горы] могут они (люди — Авт.) взойти на гору» (Исх. 19:12–13). «Были громы и молнии, и густое облако над горою [Синайскою], и трубный звук весьма сильный… Гора Синай вся дымилась, от того, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым от печи, и вся гора сильно колебалась; и звук трубный становился все сильнее и сильнее» (Исх. 19:16–19). «Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный и гору дымящуюся» (Исх. 20:18).

Библейская гора Синай называлась также Хорив. Отметим, что слово «хорив» означало, вероятно, просто «гора», то есть в южном мягком произношении «хора». «Ты стоял… при Хориве… а гора горела огнем до самых небес, и была тьма, облако и мрак» (Втор. 4:10–11).

Гибель библейских городов Содома и Гоморры уже давно рассматривается в истории как результат вулканического извержения: «И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь… вот, дым поднимается с земли, как дым от печи» (Быт. 19:24, 28). Таких примеров в Библии много.

Тот факт, что эти описания относят к традиционной горе Синай и Иерусалиму в Палестине, по меньшей мере, странен: эта гора никогда не была вулканом. Где происходили события?

Достаточно изучить геологическую карту Средиземноморья, приведенную в «Краткой географической энциклопедии» (М., 1960), чтобы увидеть, что на Синайском полуострове, в Сирии и Палестине нет ни одного действующего вулкана; имеются только зоны «третичного и четвертичного вулканизма», как и около, например, Парижа. В историческое время после начала новой эры никаких вулканических явлений не зафиксировано.

Единственной мощной, действующей до сих пор вулканической зоной в Средиземноморье являются Апеннинский полуостров и Сицилия. Египет и Северная Африка вулканов не имеют.

Итак, требуется обнаружить:

1) мощный вулкан, находившийся в историческую эпоху в состоянии активности;

2) около вулкана — разрушенную столицу (см. библейскую книгу «Плач Иеремии»);

3) близ вулкана — еще два уничтоженных им города: Содом и Гоморра. Такой вулкан в Средиземноморье существует, причем один.

Это Везувий — один из самых мощных вулканов, действовавших в историческое время. У его подножия — разрушенная извержением знаменитая Помпея (столица?) и два уничтоженных города: Стабия (Содом?) и Геркуланум (Гоморра?). Нельзя не отметить некоторое сходство названий.

В заключение отметим, что отождествление библейских гор Синай и Хорив хорошо известно в библеистике. Например, блаженный Иероним писал: «Мне кажется, что одна и та же гора зовется двумя именами, то Синаем, то Хоривом». И. Помяловский добавляет: «Есть в Ветхом Завете немало мест, где он (Хорив — Авт.) отождествляется с Синаем».

Оказывается, в библейской книге Исход можно встретить достаточно много следов сохранившихся до сих пор средневековых западноевропейских географических названий. Это еще один аргумент в пользу того, что османское-атаманское завоевание, оно же — библейское завоевание богоборцами земли Ханаанской, — прокатилось не только по Балканам и Турции, но и значительной части Западной Европы. Недаром Германия платила дань османам, причем старались делать это досрочно (см. «Русь и Рим», кн. III). Отметим, что османское-атаманское завоевание, захватившее огромные пространства, очевидно, не могло осуществляться силами какого-то одного монолитного войска или отряда. В разные стороны были направлены различные военные корпуса. И не случайно в книге Иисуса Навина при описании действий войск, как правило, рассказывается о битвах не одновременно всех израильтян с противником, а лишь нескольких колен — отрядов.

Еще Н.А. Морозов во 2-м томе своего труда «Христос» отмечал это характерное обстоятельство. Он провел интересный анализ, позволяющий прочесть неогласованный текст еврейской Библии с учетом помещения горы Синай = Хорив в Италию. Как мы уже отмечали, библейские географические названия появились в современной Палестине относительно недавно, уже после того, как она была неправильно отождествлена с библейской страной обетованной. А в Средние века этих библейских названий в Палестине не было.

Приведем теперь примеры библейских географических названий, которые до сих пор почти в первоначальной форме существуют в Европе.

1. Библия: «Господь… говорил нам в Хориве (то есть прямо в горе, как бы изнутри горы — Авт.): „…полно вам жить на горе сей! отправьтесь в путь и пойдите на гору Аморреев и ко всем соседям их, на равнину, на гору… и на южный край и к берегам моря, в землю Ханаанскую“» (Втор. 1:6–7).

Как мы уже говорили, Аморея — это, по-видимому, известная средневековая Морея или Аморея. Так называлась средневековая Греция.

2. Н.А. Морозов отметил, что в неогласованной Библии вместо «Ханаанской земли» стоит Кнун. Ханаан или Кнун может означать Генуя. Но в Средние века генуэзские колонии были расположены вдоль побережья Средиземного и Черного морей: в Италии, в Константинополе, в Крыму и т. д. Что и естественно, поскольку, как мы теперь понимаем, само слово «Генуя» или «Ханаан» происходит от слова «Хан», «Ханская земля». Область Генуя в Италии является одним из уцелевших следов этого названия, которым обозначались, в частности, страны Западной Европы, завоеванные в XIV веке великими = «монголами».

3. В Острожской Библии это же место звучит так: «И внидете в гору Амморейску, и ко всем насельником Аравы в гору и поляну» (Втор., гл. 1). Здесь прямым текстом названы, по-видимому, арабы в понятной форме аравы. До сих пор мы говорим именно Аравийский полуостров, а не Арабийский. Упоминание арабов в Библии сразу же перемещает библейские события в Средние века. По-видимому, это прекрасно понимали редакторы Библии, поэтому в синодальном переводе слово «арабы» пропущено.

4. Библия: «В землю Ханаанскую, и к Ливану» (Втор. 1:7). В неогласованном библейском тексте вместо Ливан стоит Лбнун. Что означает «белый» — то же самое, что и Мон-Блан = Белая Гора. А Монблан — высочайшая гора Западной Европы. Кроме того, не исключено, что библейский Ливан или Лбнун — это европейская Албания. Расположенная к тому же совсем рядом с Грецией = Мореей или Амореей. Или Ливония, то есть Западная Европа.

5. Библия: «До реки великой, реки Евфрата» (Втор. 1:7). В неогласованной Библии вместо Евфрата стоит Прт. Напомним, что за Монбланом протекает река Дунай с крупным притоком Прут, то есть Прт. Опять-таки все это рядом. Здесь, согласно Библии, Господь намечает одному из военных отрядов богоборцев после их вторжения в Европу путь от Везувия в Италии по окрестным странам. После этого богоборцы действительно выступают в указанном направлении.

6. Поход военного корпуса начинается так: «И отправились мы от Хорива и шли по всей этой великой и страшной пустыне» (Втор. 1:19). Действительно, рядом с Везувием-Хоривом расположены известные Флегрейские поля — обширные выжженные пространства, изобилующие мелкими вулканами, фумаролами (трещинами) и напластованиями лавы.

7. Библия: «И пришли в Кадес-Варни» (Втор. 1:19). Здесь прямым текстом назван старый болгарский город Варна. А по поводу названия Кадес выскажем следующую мысль. Энциклопедический словарь сообщает: «Кади — в мусульманских странах судья, единолично осуществляющий судопроизводство на основе шариата». Поэтому словосочетание «Кадес-Варна» могло означать Варна, город Судьи. Столицу вполне могли называть Городом Судьи, поскольку там находился царь, высший судья страны. А также главные судьи. Кстати, на Руси стольный город Великого княжества Суздаль тоже мог получить свое название от слова «суд». И действительно, раньше название Суздаль писали как Суждаль, что указывает на слово «судить», «сужу», «осуждать». В связи с этим возникает мысль, что Кадесов должно быть много. Ведь центров судопроизводства и вообще столиц было много. Библеисты давно отметили, что название Кадес в Библии как бы «плавающее». В «Библейской энциклопедии» конца XIX века читаем: «Под сим названием разумеется иногда город, иногда обширная пустыня».

Кроме того, Кади — арабская форма этого слова. А в тюркском и персидском вариантах оно звучит как Кази. Поэтому город Кадес могли называть также городом Казес. То есть Казань!

Прежде чем двигаться по Библии дальше, сделаем одно замечание. Богоборцы довольно часто идут «от горы к горе». Иногда даже складывается ощущение, что они ходят «между горами», останавливаются «на горе», живут «на горе», по пути на них иногда нападают «с гор» и т. п. Это выглядит несколько необычно, если считать, что в Библии «гора» всегда означает только настоящую гору или холм. Но вспомним: слово «гора» близко к слову «город». Тогда все становится на свои места. Войско богоборцев шло от города к городу, останавливалось по возможности в городах, нападали на них из городов и т. п. Заодно это — еще один след славянских названий и имен в Библии.

8. Библия: «И много времени ходили вокруг горы Сеира» (Втор. 2:1). Сеир оставлено теологами без перевода. А если перевести, следуя Н.А. Морозову, то получим: Чертов Хребет, Чертова Гора. Такая гора и находится за Женевским озером — Diablereux — Чертова Гора.

Но нам представляется более интересным другой вариант объяснения этого библейского стиха. Возможно, «гора Сеир» — это просто Город Сар, то есть Город Царь или Царь-Град, Константинополь. В таком случае становится понятным и следующий стих из книги пророка Иезекииля. «Так говорит Господь Бог: вот Я — на тебя, гора Сеир! И простру на тебя руку Мою и сделаю тебя пустою и необитаемою. Города твои превращу в развалины» (Иез. 35:3–4). Если это обычная гора, то текст звучит как-то странно. Чем могла обычная гора так прогневить Бога? И что это за гора, на которой много городов? А вот если «гора Сеир» — Город Царь, то все становится понятным. Царь-Граду действительно было подвластно много городов. И Бог прогневался на Царь-Град: «И сделаю гору Сеир пустою и безлюдною степью… и наполню высоты ее убитыми ее; на холмах твоих и в долинах твоих, и во всех рытвинах твоих будут падать сраженные мечом» (Иез. 7:8). И опять: если описывается обычная гора, то странно слышать, что на горе находятся еще холмы и долины. А если речь идет о Городе Царе, то он вполне мог располагаться на холмах и долинах.

9. С библейской «горой Сеир» связаны и другие интересные факты.

«На ней», согласно «Библейской энциклопедии», находится гора Ор с гробницей Аарона. На горе — другая гора? Но это неправдоподобно. А вот если речь идет о Городе Царе, то все ясно. Тогда получается, что Царь-Граду была подвластна еще какая-то гора Ор или город Ор. Что это за город Ор? Он хорошо известен в истории Средних веков. Ор — это укрепленный город, расположенный на перешейке Перекоп, соединяющем полуостров Крым с материком. Был резиденцией султана ор-беги или oр-бека, подчинявшегося крымскому хану. Имел важное военно-стратегическое значение для Османской = Атаманской империи. Упоминание его в Библии снова переносит нас в Средние века. Нельзя не отметить здесь, что слово «Ор» — это хорошо известное русское слово «орать» в значении «пахать», «копать». Так что Ор и Перекоп — одно и то же слово.

10. Библия: «От горы Ор отправились они путем Чермного моря, чтобы миновать землю Едома» (Чис. 21:4). Мы видим, что библейская география теперь легко узнаваема. Ор, или Перекоп, расположен на берегу Черного моря. А Едом (Евдом), как известно из скалигеровской истории, — это средневековое название города, находящегося рядом с Царь-Градом = Константинополем (или его предместье). Может быть, это попросту другое название того же Царь-Града. И название Едом тоже вполне понятное — от славянского слова «Дом». Здесь слово «Дом» или «Едом» означало не просто жилище, а город, государство, Империю. Отсюда «царствующий Дом» и т. п. Библия упоминает, что в Едоме проходила так называемая Царская дорога (Чис. 20:17). «На Евдоме было несколько дворцов, Марсово поле, так называемый трибунал, где совершались торжественные выходы императоров… На Евдоме происходили военные парады, здесь встречали возвращавшиеся с победой войска, совершались торжественные богослужения, это было излюбленное место отдыха и развлечения императорского двора… Старый обычай провозглашения императоров на Евдоме» («История» Феофилакта Симокатты).

По-видимому, это известное место в Константинополе и описано в Библии под названием «Едом».

11. Библия: «И шли мы мимо братьев наших, сынов Исавовых, живущих на Сеире, путем равнины, от Елафа и Ецеон-Гавера» (Втор. 2:8). Поскольку все это происходит недалеко от болгарской Варны и Царь-Града, то в библейском Елафе мы узнаем крупный болгарский город Елхово. А в Ецеон-Гавере — Габрово. Может быть, его называли Сионским Габрово, поскольку Ецеон — это, вероятно, и есть Сион. Вообще, слово «Сион» имеет в Библии смысл: святой, что, кстати, соответствует очевидному созвучию слова «Сион» со словом San (святой). Например, Сан-Франциско (то есть святой Франциск), Сан-Дени (святой Денис) и т. д.

12. Повстречавшиеся богоборцам на их пути «сыны лотовы» (Втор. 2:19) вполне могут отождествиться с «латинянами» (ЛТ без огласовок). Между прочим, богоборцы встретили сынов ЛТ (латинян?), пройдя мимо Ара (Втор. 2:18). Но мы уже отождествили библейский Ор или Ар со средневековым городом Ор на Перекопском перешейке. Да и сам перешеек назывался тем же именем Ор. А теперь осталось напомнить, что до конца XV века в Крыму было много итальянцев, то есть «сынов лотовых», латинян. Как пишет Тунманн в работе «Крымское ханство» (Симферополь, 1991), «в 1320 году в Каффе (нынешней Феодосии в Крыму — Авт.) было основано католическое епископство; его епархия простиралась от Сарая на Волге до Варны в Болгарии». Власть итальянцев в Каффе закончилась лишь в 1475 году, когда город был взят турками-османами.

13. Поразительно, что средневековый крымский город Каффа тут же появляется в Библии: «До самой Газы, Кафторимы, исшедшие из Кафтора» (Втор. 2:23). Здесь библейская Газа — это, по-видимому, известная средневековая Хазария. Напомним, что в Средние века «Крым продолжали называть Хазарией» (Тунманн). Далее, библейская Кафторима — это, вероятно, Каффа Римская, а библейский Кафтор — это, вероятно, Каф-Тор, то есть Каффа Турецкая. Известно, что в крымской Каффе существовало несколько религиозных общин — католическая община, армянская, мусульманская, православная. Возможно, поэтому город делился на соответствующие районы: Каффа Римская, Каффа Турецкая и т. д.

14. Библия: «Перейдите поток Арнон» (Втор. 2:24). Но ведь это современная итальянская река Арно! Или же европейская — Рона. А слово «Арнон» — это небольшое видоизменение слова «Рона».

15. Библия: «И Сигон… выступил против нас на сражение к Яаце» (Втор. 2:32). По-видимому, здесь назван известный город Яссы в Румынии. Библия называет его Яац, то есть Яц или Ясс.

16. Библия: «До [горы] Галаада не было города, который был бы неприступен для нас» (Втор. 2:36). Но Галата, или Галада, существует до сих пор в Болгарии — это пригород Варны. Между прочим, из этого библейского текста мы еще раз видим, что слово «гора» в Библии часто означает «город». То есть: «до города Галата не было другого города, который был бы неприступен для нас».

17. Библия: «И обратились мы оттуда и шли к Васану» (Втор. 3:1). Город Вассан, или Васан, неоднократно упоминается в Библии. Город Бассан (Вассан) — Bassano — до сих пор существует в Ломбардии, Италия. Кроме того, Басан может указывать также и на известную балканскую Боснию. Кстати, по-русски раньше говорили не Босния, а Басания, не Боснийский, а Басанский.

18. Библия: «И выступил против нас… царь Вассанский… при Едреи» (Втор. 3:1). Трудно не видеть в названии Едрея хорошо известный средневековый город Эдирне — столицу османов-атаманов, до того как они захватили Константинополь. Греческое название этого города — Адрианополь, то есть город Адриа(на). Более того, в Болгарии Эдирне до сих пор называют по-болгарски Одрин. Кстати, город Одрин стоит на реке Арда, то есть просто Орда.

В Южной Европе в Италии до сих пор существует город Адрия, близ устья реки По. Недалеко от Милана есть еще город Адро. Названия Адрия и Адро тоже похожи на библейское название Едрея.

19. Библия много говорит о знаменитой реке Иордан. Еще А.С. Хомяков отмечал, что в названии Иордан, или Еридан, или Эридан звучит славянское сочетание Ярый Дон, то есть ярая река или бурная река, сильная река. Напомним, что слово «Дон» раньше означало просто «река». Может быть, Ярым Доном назван Дунай.

20. Библия. «И взяли мы все города его… шестьдесят городов» (Втор. 3:3–4). Отметим количество городов — 60! И это только в одной из сравнительно небольших областей, завоеванных богоборцами = израильтянами. Если земля обетованная — Южная и Западная Европа, как мы предлагаем это считать, то такое количество городов никого не удивит. Но если приложить эти библейские слова к современной Палестине, большая часть которой в Средние века была просто каменистой пустыней, то все выглядит, по меньшей мере, странно.

21. Библия: «По эту сторону Иордана от потока Арнона до горы Ермона» (Втор. 3:8). Вероятно, Библия здесь говорит о Германии. Или о германском городе, поскольку в Библии слово «гора» часто означает «город» (см. выше).

22. Библия: «Все города на равнине, весь Галаад и весь Васан до Салхи и Едреи, города царства Ога Васанского; ибо только Ог, царь Васанский, оставался… Вот, одр его (то есть гроб — Авт.), одр железный, и теперь в Равве» (Втор. 3:10–11). По поводу Галаада, Васана и Едреи мы уже высказались. Осталось понять, что такое Салха! Это совсем нетрудно. В скалигеровской истории известно, что Солхат — старая столица Крыма. Более того, в XIII веке Солхат «был самым большим городом на полуострове. В нем было много прекрасных мечетей и большие училища, где преподавались арабские науки. Он вел большую торговлю… город был родиной султана Бибарса, властителя Египта… Ханы имели здесь свой монетный двор» (Тунманн. Крымское ханство).

Далее, Библия называет не только итальянскую Равенну (под именем Равва), но и знаменитую гробницу Теодориха Готского («ог» — готы?) якобы 493–526 годов н. э., находящуюся в Равенне!

Еще раз подчеркнем, что библейские географические названия в современной Палестине появились лишь сравнительно недавно. В Средние века их там не было. Как не было и многочисленных упоминаемых в Библии городов, цветущих равнин, плодородных земель, многочисленных рек и т. д. И в то же время, как оказывается, не так уж трудно найти большинство библейских географических названий на карте средневековой Южной и Западной Европы, обозначенных на современных картах почти в том же виде, как они приведены в Библии. Причем находятся они как раз в тех местах, где прошла волна османского-атаманского завоевания XV–XVI веков.

Согласно нашей реконструкции, Моисей был царем турок османов атаманов. Напомним, что в Средние века турок часто называли сарацинами. Само это слово, вероятно, является одной из форм слова «царский». Стоит также отметить, что слово «сарацин» практически совпадает с названием одной из старых волжских столиц Золотой Орды — города Царицына.

Оказывается, существовали русские источники, где библейский Моисей прямо назывался царем сарацинов, то есть царем турок или османов атаманов. Этот поразительный (с точки зрения скалигеровской истории) факт счастливо донесен до нас в кратких пояснениях к средневековым Индексам «ложных книг». Так, в одном из списков Индекса (рукопись конца XV- начала XVI века из Кирилло-Белозерского собрания, хранящаяся в Государственной публичной библиотеке имени М.Е. Салтыкова-Щедрина в Санкт-Петербурге) приводится название, по-видимому, утраченного сегодня русского варианта библейской книги Исход под названием «Восход Моисеев». Рядом с названием помещен такой комментарий: «…Моисий над срацыны царствовал». То есть Моисей царствовал над сарацинами. И это не описка. Как поясняется в сборнике материалов по истории христианства и церкви в России феодального периода под редакцией члена-корреспондента АН СССР Н.Н. Покровского, «подобный комментарий читается также в тексте Индекса ложных книг в Кормчей середины — второй половины 20-х гг. XVI века».

Здесь мы наталкиваемся на следы уничтоженной средневековой библейской традиции, излагавшей, как мы теперь ясно видим, библейскую историю не так, как ее рисуют сегодня современные издания Библии. Конечно, многие из таких книг, объявленных впоследствии «ложными», были уничтожены. И сегодня мы можем судить об их содержании лишь по таким кратким заметкам. Так создавали скалигеровскую историю.

Спрашивается, когда были составлены Индексы «ложных книг»! Романовские историки говорят, будто Индексы начали появляться на Руси еще с XI века. Как бы убеждая нас, будто романовская администрация XVII–XVIII веков «тут ни при чем». Однако, по-видимому, это не так. С одной стороны, нам говорят, что Индексы «ложных книг» имелись почти во всех монастырских библиотеках; а с другой — известно, что в тех же монастырских библиотеках преспокойно хранились и были в свободном обиходе, даже более того, входили «в состав служебных книг и четьих минейных или триодных сборников» эти самые якобы запрещенные произведения.

Получается нелепая картина. Высшие иерархи приказывали монахам отыскивать и уничтожать «ложные книги», а они вместо этого шли в свои библиотеки, брали эти самые запрещенные книги и преспокойно читали их в храмах вслух! Закончив службу, ставили проклятую книгу обратно на полку рядом с Индексом, грозно требовавшим ее немедленного уничтожения. И такое якобы творилось не в одном-двух, а во всех русских монастырях XV–XVI веков!

Наша мысль проста: в XV–XVI веках никаких Индексов «ложных книг» на Руси еще не было. Составлены они были, скорее всего, лишь при Романовых, по образцу «Индекса запрещенных книг» католической церкви. В XVII веке внесенные в них книги большей частью были уничтожены. То есть при Романовых и по приказу Романовых. А затем, чтобы снять с себя обвинения в переделке русской истории, были объявлены собственные Индексы «ложных книг», восходящие якобы к XI–XVI векам н. э. Но старые описи книг из монастырских библиотек переделать забыли… Так, очевидно, возникло то противоречие, которое сегодня обнаруживается и помогает нам проникнуть в пресловутую кухню «изготовления правильной русской истории» в XVII–XVIII веках.

Возвращаясь к Моисею как к царю сарацинов, отметим, что наша реконструкция объясняет те средневековые представления, которые сегодня рассматриваются в скалигеровской истории как нелепые. А на самом деле многие из них как раз и были правильными.

Выше мы говорили о том, что многие библейские книги на протяжении XV–XVII веков менялись, разветвлялись на несколько редакций, сохраняя при этом одно и то же название. Например, книга Исход. Сегодня в нашем распоряжении лишь одна версия этих книг. Многие полагают, будто сегодняшняя книга Исход и есть та самая книга, которая под этим названием упомянута в каком-то тексте XV–XVI веков. Однако это не так. В XVI–XVII веках некоторые библейские книги были переписаны по-другому, с целью изменить их датировку и географию. Заодно были убраны или затушеваны описания событий на территории Руси Орды. Старые, подлинные и правильные списки были уничтожены. Вероятно, вокруг этой «деятельности» возникали споры. Слабые отголоски этих дискуссий дошли до нас. Например: «Исход Моисеев еретицы криво склали», — пишет автор конца XVI века. То есть: «Исход Моисея еретики изложили неправильно». И, как мы теперь понимаем, его возмущение было оправдано.

Скалигеровская история утверждает, будто османы — выходцы из Малой Азии, которые, перед тем как начать завоевания, «решили перебраться в Европу». А затем якобы вернулись в родные места, но уже как пришедшие с Балкан, то есть с севера, завоеватели. При этом на Балканы якобы из Малой Азии (причем не очень понятно, откуда именно) была перенесена и столица османов-атаманов (см., например: Курбатов Г.Л. История Византии. М., 1984). Это — известный Одрин, или Адрианополь. А по нашей реконструкции, османы-атаманы сразу пришли с севера, из Руси Орды. Основали столицу сначала в Одрине = Адрианополе и, двигаясь на юг, взяли Константинополь и лишь после этого вторглись в Малую Азию.

Интересно, что Лютеранский Хронограф 1680 года подтверждает нашу реконструкцию. Он ничего не сообщает о «малоазиатском происхождении» османов. Наоборот, об основателе государства Османе или Оттомане (Атамане?) рассказывает следующее. Он был наместником в Германии и после разрыва с королем Гуннским (то есть Венгерским, по нашей реконструкции) бежал ко двору Салтана Алада. То есть, вероятно, Арада или Орда, поскольку звуки «л» и «р» часто путались. По-видимому, здесь Лютеранский Хронограф рассказывает историю Моисея. Примерно так же она звучит и в изложении Иосифа Флавия (см. выше). Но в Лютеранском Хронографе запечатлена европейская география событий: Германия, Венгрия, Орда.

В заключение приведем дословную цитату из Хронографа: «Бысть Оттоманн, Осман или Оттоман, племя общее, сын Отругареля, иже вдадеся до Салтана Алада, жаляся на Короля Гунского, от негоже над Германией властелин бысть. Сему умершу, сын Оттоман царства наследник от негоже поставлен, и царской титлою почтен бысть».

Библия завершает рассказ о Моисее следующими словами: «И взошел Моисей с равнин Моавитских на гору Нево, на вершину Фасги, что против Иерихона, и показал ему Господь всю землю… (следует описание земель, данных Моисею — Авт.). И умер там Моисей… в земле Моавитской… и погребен на долине в земле Моавитской, против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня» (Втор. 34:1, 5–6).

Как мы говорили, слово «гора» в Библии часто означает «город». А потому гора Нево может быть городом Нево, то есть Новым Городом. То есть либо Новгородом = Ярославлем в Руси-Орде, либо Новым Римом (Рим = Город), то есть Царь-Градом, Константинополем. Но согласно Библии, при Моисее земля Ханаанская еще не была завоевана. Это соответствует в XV веке тому факту, что османы-атаманы еще не взяли Константинополь (он падет только в 1453 году). А следовательно, здесь более подходит Новгород = Ярославль на Волге.

В этой связи обратим внимание на то, что, по Библии, гора Нево, то есть Город Новый, находится «на вершине» некой Фасги. Она упоминается несколько раз. Причем не следует полагать, будто это какая-то гора, хотя и говорится о «вершине Фасги» и о «подошве Фасги» (Чис. 21:20; 23:14, Втор. 3:17, 27; 34:1). Дело в том, что слово «гора» в современных изданиях Библии применительно к Фасге, во всех случаях упоминаний о ней, вставлено современными нам редакторами, поскольку в каноническом издании оно набрано курсивом. Как поясняется, все «слова, напечатанные курсивом, приведены для ясности и связи речи». Поэтому вставленное слово «гора» в приводимых цитатах мы будем опускать.

Таким образом, мы не должны считать себя связанными условием, будто Фасга — некая гора. Напротив, из текста Библии следует, что это, скорее всего, река. Например: «До моря равнины, моря соленого, при подошве Фасги» (Втор. 3:17). Создается впечатление, что Фасга — это река, а ее устье, место впадения в море, названо подошвой. Действительно, употребляется в русском языке выражение: верховье реки, то есть «вершина реки», низовье реки, то есть ее нижнее течение. В таком случае устье вполне могли называть подошвой.

Или еще: «В земле Моава, на вершине Фасги, обращенной лицем к пустыне» (Чис. 21:20). Таким образом, «на вершине Фасги» находится огромная земля Моава, о которой не раз говорится в Библии. И опять рисуемая скалигеровцами картина огромной страны, якобы уместившейся на вершине или склоне одной горы, вызывает недоумение. Даже если гора большая. Но если Фасга — река, то текст Библии становится совершенно понятным: земля Моава расположена в верховьях реки Фасги, на ее пустынном берегу. И сразу возникает естественное предположение, что река Фасга — это река Волга. У которой действительно, и даже до сих пор, восточный низменный берег менее застроен, чем западный, потому что он на больших пространствах затапливался при разливах реки.

И тут нельзя не вспомнить, что Новгород = Ярославль расположен в верхнем течении Волги. А тогда получается, что Моисей, герой XV века, предшественник Магомета II, возвращается с победой в Новгород = Ярославль, сообщает о завоеванных им землях и получает их во владение. Ведь именно в Новгороде = Ярославле находилось в ту эпоху (по нашей реконструкции) центральное ордынское правительство, и только оно могло назначить Моисея наместником завоеванных им стран. Затем Моисей умирает. Интересно поискать следы его могилы «в земле Моавитской, против Беф-Фегора». Как мы сказали, библейская земля Моавитская, вероятно, находилась где-то в окрестностях Волги. Авторы этой книги Библии, находясь, по-видимому, на юге или в Западной Европе в XVI веке н. э., не знали точного места могилы Моисея.

Если наша реконструкция событий, описанных в Книгах Моисеевых, верна, то следует ожидать, что библейский Исход должен был оставить глубокий след и в собственно русской истории, а также в истории Золотой Орды. Последняя, согласно нашей реконструкции, также является русской историей. Еще раз напомним, что, согласно нашей гипотезе, история общерусского центрального правления со столицами в Великом Новгороде = Ярославле, Ростове, Владимире, Суздале была затем представлена Романовыми как история якобы «чужеземной» Золотой Орды. А история Белой Руси = Литвы = Белой Орды (главные города Смоленск, Москва) была затем изображена как история якобы всей Руси.

Обратимся к труду Н.М. Карамзина «История государства Российского».

В наших книгах по новой хронологии мы неоднократно утверждали, что османское-атаманское завоевание XV века было повторным (первое в XIV веке) русско-ордынским завоеванием территории Турции и Западной Европы. Такой взгляд может поначалу показаться необычным. Поэтому мы расскажем то, что известно в скалигеровской версии об основании османского государства. Хотя эти факты, в общем-то, известны, но их, как правило, довольно скупо и как бы вскользь освещают монографии и учебники.

Вот что, например, пишет Н.М. Карамзин, ссылаясь на иностранные источники (в русской истории такого рода сведения были, по-видимому, тщательно вычищены еще первыми Романовыми): «Народ, именуемый в восточных летописях годами (то есть готами — Авт.), в византийских огузами или гузами (то есть казаками, о чем рассказано в кн. II, III настоящей работы — Авт.), единоплеменный с торками, которые долго скитались в степях астраханских, служили Владимиру Святому, обитали после близ Киева и… составляли часть российского конного войска — сей народ… под именем турков османских основал сильнейшую монархию, ужасную для трех частей мира, и еще доныне знаменитую».

Если сказать короче, то получится: астраханские и запорожские казаки = атаманы, двигаясь от Киева как часть русского войска, основали Османскую империю. Тогда понятно, почему ее называли отоманской или атаманской. Ее называли также османской — может быть, просто росманской. Ведь первая согласная слов иногда терялась. Например: государь — осударь, восемь — осмь, гетман — атаман, Гишпания — Ишпания и т. д. А окончание «ман», по-видимому, означало просто «человек».

А что, если, скажут нам, Карамзин ошибся? Но нет. Современные учебники сообщают почти то же самое, что и знаменитый историк. Конечно, тщательно избегая при этом упоминаний о Руси, чтобы не трогать «больных мест». Например, Г.Л. Курбатов в своей «Истории Византии» пишет, что в результате монгольского завоевания «на Востоке… упрочилось господство огузского племени тюрок — кайы, ставшего ядром будущего османского государства».

Короче говоря, гузы-тюрки (опять-таки казаки = атаманы) основали Османскую империю. Так что Г.Л. Курбатов повторил буквально то же самое, что говорил и Н.М. Карамзин. А ведь Курбатов отразил точку зрения современных историков по этому вопросу.

Историки делят османское завоевание на две эпохи, разделенные 20-летней смутой 1402–1420 годов. По нашему мнению, первая эпоха османских-атаманских завоеваний (ее относят к XIV веку) — это просто великое = «монгольское» завоевание. По нашему мнению, авторы ошибочно сдвигают само великое = «монгольское» завоевание в глубь на сто лет из XIV века в XIII век.

Смута в османской-атаманской истории начала XV века — это, мы считаем, отражение смуты в Золотой Орде. Она сопровождалась междоусобными войнами. О ней мы уже рассказали.

Вторая волна османского-атаманского завоевания XV века — это, на наш взгляд, и есть оригинал библейских событий, описанных в Пятикнижии Моисеевом. Согласно реконструкции, это было повторное завоевание в XV веке земель, уже завоеванных ранее — в XIV веке.

Важно, что османско-атаманские войска шли на завоевание Царь-Града = Константинополя в XV веке с Балкан. Как и должно быть по нашей реконструкции, поскольку это были казачьи войска Руси-Орды. Отметим, что османы-атаманы попадают в поле зрения западной скалигеровской истории лишь с того момента, когда они уже появились на Балканах. А о том, как они туда попали, в скалигеровской истории существует некая путаница. Якобы сначала они обитали в Малой Азии, затем, странным образом минуя Константинополь, «очутились» на Балканах и после этого — с Балкан обратно к Константинополю. Хотя Карамзин, например, прямо пишет, что османы вышли из южнорусских степей.

В нашей реконструкции подобной путаницы нет. В XIV веке во время великого = «монгольского» завоевания была покорена, в частности, и Малая Азия. В результате там появились османы-атаманы, пришедшие (как правильно пишет Карамзин и некоторые другие историки) из русских степей.

А в XV веке произошло повторное завоевание Царь-Града и Малой Азии. И снова из Руси-Орды. Причем этот очередной поход Руси-Орды на Царь-Град начинает освещаться скалигеровской историей лишь с момента появления войск османов-атаманов на Балканах. Обратившись к русским летописям, мы попытаемся восстановить и предысторию развернувшихся событий, то есть полную картину османских-атаманских войн XV века.

Поразительно, но на страницах русской истории XV века в достаточно яркой форме запечатлен рассказ о библейском Моисее как об одном из главных героев той эпохи на Руси. Конечно, мы имеем в виду лишь слой библейского повествования о Моисее, пришедший из XV века. Как мы говорили, в библейских книгах содержатся и другие слои более раннего времени, даже глубочайшей древности — X–XIII веков н. э.

Мы уже рассказали о событиях исхода во главе с Моисеем, описанных в Пятикнижии, а потому не будем говорить о них подробно.

1а. Библия. Из столицы Египта изгнан крупный военачальник Моисей с войском. Это — результат каких-то интриг. События происходят в обстановке стихийных бедствий в Египте, так называемых «казней Египетских». Как уже говорилось, слово «Египет» (или Гипт, Копт) — это, по-видимому, то же самое, что и Кипчак.

1б. Русь-Орда. В начале XV века Золотая Орда повинуется хану Махмету. Он безраздельно правит Русью, которую, впрочем, освобождает от всех налогов. Что, по-видимому, указывает на то, что Русь является центром его Империи. В 1437 году «Махмет был изгнан из Улусов братом своим Кичимом… имея у себя около трех тысяч воинов… Сей изгнанник кипчакский сделался возобновителем или истинным первоначальником царства Казанского, основанного на развалинах древней Болгарии» (Карамзин Н.М. История государства Российского). Отметим, что 1437 год н. э. очень близок к 1430 году — приблизительной библейской дате исхода израильтян = богоборцев во главе с Моисеем. Таким образом, в русской истории XV века именно тогда, когда это должно происходить по нашей реконструкции, появляется знатный изгнанник из Кипчака, то есть из Египта, бежавший с воинским отрядом и основавший затем крупное царство. В русской истории он отразился под именем Махмет, в библейской — Моисей.

2а. Библия. Моисей бежит и располагается «станом… пред Ваал-Цефоном» (Исх. 14:2). Здесь его настигают войска фараона (Исх. 14:9). Знаменитый переход войска Моисея через море, воды которого «загустели» и стали «как стена». Мы обнаружили, что здесь отразилась реальная история перехода войск через замерзший водоем, вероятно реку. Таким образом, поражение войск фараона как-то связано со льдом. Между прочим, никакой реальной битвы Библия не описывает. Сначала израильтяне = богоборцы испугались фараона: «весьма устрашились и возопили сыны Израилевы» (Исх. 14:11). Затем чудесным образом войско фараона погибает как бы само, без участия израильтян.

Итак, костяк сюжета таков: бегство, Ваал-Цеф, лед, чудо, гибель преследователей.

2б. Русь-Орда. В русской истории XV века бежавший хан Махмет ищет убежища и занимает город Белев (Н.М. Карамзин). Название Белев могло звучать также как Бельцев. Но в таком случае оно практически тождественно библейскому Ваал-Цеф (Ваал-Цефон), то есть Бал-Цеф или Бал-Цев или Бельцев. Напомним, что гласные в Библии носят условный характер, а конечное «в» в русском языке звучит как «ф».

Хан Махмет осажден в городе Белеве: «Приступив к Белеву, Московские Воеводы отвергнули все мирные предложения Махмета, устрашенного их силою» (Н.М. Карамзин). Грядет битва. Но происходит чудо. «Казанский летописец рассказывает, что Улуг-Махмет сделал себе ледяной городок и перед битвою молился в пустой церкви христианской; что какой-то чудесный свет вывел его из укрепления и дал ему смелость ударить на Россиян». Итак, мы видим здесь и лед, и чудо. И далее, в полном соответствии с Библией, оказывается, что битвы на самом деле не произошло. Н.М. Карамзин: «И так смотрите! Сказали Князья Махметовы… перстом показывая им (то есть московским воеводам — Авт.) на Российских воинов, которые в сию минуту толпами бежали от городских стен, гонимые каким-то внезапным ужасом. Вся рать Московская дрогнула и с воплем устремилась в бегство… Моголы едва верили глазам своим… И возвратились к Хану с вестью, что многочисленное войско Великокняжеское исчезло как дым».

Итак, костяк сюжета точно такой, как в Библии: бегство, Бельцев(ф), лед, чудо, гибель преследователей.

По нашему мнению, Библия и русские летописи рассказывают об одном и том же событии XV века из истории Руси-Орды.

Комментарий. Обратим внимание на то, что хан Махмет перед битвой молился в христианской церкви. По канонам скалигеровской истории такого быть не должно. Как мог мусульманин молиться в христианской церкви? Наверное, может подумать читатель, летопись ошиблась. Однако таких «ошибок» оказывается слишком много. Вот, например, что сообщает русский историк XVII века Андрей Лызлов о крымских ханах XV–XVI веков: «Некогда Хан крымский Ачи-Гирей, воююще против супостат своих, просил помощи от Пресвятые Богородицы (в православном Успенском монастыре), обещающе знаменитое приношение и честь образу ее воздати и творяще тако… накупивши воску и свещ сделавши и поставляше тамо через целый год, ежи и наследники его, крымские ханы многажды творяху» (цит. по: Бахчисарайский историко-культурный заповедник: Путеводитель. Симферополь, 1995). Таким образом, в XV веке, по-видимому, еще не было заметных религиозных различий между ханами и православными князьями.

3а. Библия. Место, где жили богоборцы = израильтяне в Египте = Кипчаке, называется в Библии «землей Гесем» (Исх. 8:22).

3б. Русь-Орда. Изгнанный из центра Руси-Орды хан Махмет сначала основывает, как уже сказано, Казань и Казанское царство. Н.М. Карамзин пишет: «В несколько месяцев Казань наполнилась людьми. Из самой Золотой Орды, Астрахани, Азова и Тавриды стекались туда жители, признав Махмета царем».

По-видимому, библейское имя Гесем или Тесен — это и есть слегка искаженное слово «Казань» или «Газан». Смешение близких звуков «м» и «н» естественно. Более того, оно возникало еще и потому, что в средневековых латинских текстах вместо буквы «п» и «т» часто использовалась одна и та же тильда (знак мягкости) над предыдущей гласной.

Речь пойдет об известном сочинении XV века «Инока Фомы Слово Похвальное», написанном, как считается, «около 1453 года». То есть в то время, когда был взят Царь-Град = Константинополь. Одно это заставляет внимательно присмотреться к этому сочинению — кого и как хвалят на Руси в этом знаменательном году. «Похвальное Слово» не имеет себе подобных в старой русской литературе. Это — целая книга, посвященная одной теме — восхвалению русского великого князя Бориса Александровича Тверского как великого царя, как самодержца, как царя над царями и т. д.

На протяжении всей книги царь Борис Александрович постоянно сравнивается с Моисеем. Причем в довольно любопытной форме. Например: «И одни Моисеем его именуют, с Божией помощью новым Израилем, Богом спасаемым городом Тверью мудро правящим». Более того, его называют царствующим над землей обетованной! Вот этот текст: «Узнали великие русские князья и вельможи о премудрости и могуществе великого Князя Бориса Александровича, царствующего в Богом обетованной той земле».

Далее: «Днем бо мнози боголюбци, сынове тверскии в след тебе текут, но обретьше тя проводника, и яко же Моисий новыя Израиль». «Пастырь бе великий князь Борис Александрович, еже пасы и строа Новый Иизраиль, Богом спасенный град Тферь».

Или: «Князь же великий Борис Александрович… избра Давида раба своего пасти Израиля в достояние себе». В этом месте прямо сказано, что великий князь Борис Александрович поставил одного из своих подчиненных по имени Давид правителем над Израилем, своим достоянием. Попутно заметим, что тут уже переводчики не выдержали и фальсифицировали текст, «переведя» его так: «избрав Давида, раба Божиего (!), пасущего народ израильский, примером (?) себе». «Грамотно» изменив всего два слова, совершенно исказили смысл.

Более того, царь Борис Александрович настолько велик, что милостиво отправляет свое царское послание не кому-нибудь, а византийскому императору Иоанну. И тот с благодарностью и радостью его принимает. Считается, что речь идет об Иоанне VIII Палеологе (1425–1448). Данный факт настолько противоречит скалигеровско-романовским представлениям о международной роли русских великих князей той эпохи, что издатели книги «исправили» в этом месте текст первоисточника! Хотя, надо отдать им должное, добросовестно сообщили о своей правке в комментариях.

Если считать, что Тверь, о которой говорится в «Похвальном Слове», — это небольшой северный русский город Тверь в верховьях Волги, то, конечно, складывающаяся при чтении книги картина выглядит, по меньшей мере, необычной. Какой-то князь небольшого северного удела постоянно именуется Моисеем, правит Израилем, правит Новгородом, ставит и смещает московских и владимирских князей, рассылает своих наместников во все стороны, милостиво шлет царское послание великому византийскому императору… А тот радостно благодарит его. И вообще сравнивается с римским императором Августом, подчинившим себе многие страны. Более того, оказывается, распространил Бог народы на земле, и вселились они «в села великого князя Бориса Александровича». И далее: «И со всех земель приходили к нему, и великие дары приносили ему. То из столичных городов, а то из Рима. И не только от правоверных царей великую честь и великие дары принимал, но и от неверных царей». Что же получается? Из всех земель и столиц разных стран почтительно и с трепетом несли дары в далекую северную Тверь? Не странно ли это?

Современные историки и археологи давно и безуспешно ищут в русской Твери следы этого грандиозного прежнего величия XV века. Но никаких следов средневекового города там нет. Город построен в XVIII веке. Не могут даже надежно установить местоположение Тверского кремля, хотя сохранились его изображения. Одно из них — литография с иконы XVI–XVII веков.

По-видимому, все странности сами собой исчезнут, если задуматься о названии Тверь. В тексте книги оно пишется как Тферь, то есть фактически как Ттрь или Ттр. А что, если это просто сокращенное название Тир, то есть Царь, Царский Город? Другими словами — Царь-Град, Константинополь. А форма Ттр могла указывать также на татарский или турецкий. Что вполне отвечает сути дела.

И тогда все встает на свои места. Здесь Тферь = Ттр — это Царь-Град, а великий князь Борис Александрович XV века — это библейский Моисей или его современник. Он же, по крайней мере частично, хан Махмет или Магомет II, захвативший Царь-Град, то есть город Ттр, в 1453 году. И сразу становится понятно, почему Тверское княжество именовалось Домом Святого Спаса, то есть Домом Христа Спасителя. Такое наименование Царь-Града вполне естественно. Впрочем, не исключено, что Царь-Градом называли и Великий Новгород, то есть Ярославль.

В таком случае становится понятным и тот факт, что великий князь Борис Александрович (Моисей?) основывает большой город Люблин. Этому событию посвящено несколько страниц в «Похвальном Слове». Историки не обнаружили в прошлом город с таким названием в современной Тверской области. Наше же мнение таково: а что, если речь идет об основании известного польского города Люблин? Или же не менее известной Любляны — главного города Словении на Балканах? Если речь идет об османском-атаманском завоевании хана Моисея, то такая география вполне естественна.

Здесь будет не лишним еще раз обратиться к уже цитированному фрагменту из арабской летописи Эль-Айни за 1427 год. Говоря о Кипчаке = Руси-Орде, то есть, как мы теперь понимаем, о библейском Египте, хронист записал: «В землях дештских большая неурядица, ханы оспаривают царство друг у друга, один из них, по имени Девлет-Берды, овладел Крымом и прилегающим к нему краем; другой, Мухаммед хан, завладел Сараем и прилежащими к нему землями; а третий, по имени Борак, занял земли, граничащие с землями Тимур-Ленка». Возможно, что здесь под именем Борак выступает великий князь Борис Александрович Тверской.

Название Тверь или Тферь в форме Тивериада, или Тиверийская земля, в Средние века обозначало местность близ Иерусалима. Но мы уже знаем, что Иерусалимом сначала называли Царь-Град. Кроме того, в «Истории Российской» В.Н. Татищева про Малую Азию, Турцию, прямо сказано: Тиверийская страна. Название «Тиверийская» практически совпадает с «Тверская».

Часть города Ярославля и сегодня носит название Тверица. Считается, что она когда-то была заселена выведенным из Твери населением после захвата ярославцами этого города. Но поскольку османское-атаманское завоевание XV века началось с территории Руси-Орды, то не исключено, что Тверица в Ярославле = Новгороде была местом поселения части пленных константинопольцев после захвата Царь-Града атаманами в 1453 году. А потому и великий князь Борис Александрович мог быть назван Тверским, так как он захватил Царь-Град, то есть Тивериаду.

Подведем итог. В «Похвальном Слове» описана эпоха османского-атаманского завоевания XV века. Главное действующее лицо «Слова» — великий князь Борис Александрович Тверской — либо частично является прообразом библейского Моисея, либо был его современником и тесно с ним связан. Город Тферь здесь, скорее всего, Царь-Град. Либо Константинополь, либо Новгород = Ярославль.

Конечно, можно по-разному толковать тот факт, что «Похвальное Слово» постоянно сравнивает Бориса Александровича Тверского с Моисеем. Но во всяком случае, мы видим здесь устойчивую традицию XV века называть современников библейскими именами: Моисей и т. д. А следовательно, уже через 100–150 лет, то есть в XVI веке, летописцы, желая отыскать древние рассказы о Моисее (тогда, по-видимому, уже утраченные), могли за неимением другого принять за них «моисеевские тексты XV века». Старательно подправив их. Так возникали слоистые летописи.

По нашему мнению, следующие четыре пары правителей (или пары эпох) являются дубликатами, отражениями одной и той же реальности.

1. Библейская эпоха Моисея — это эпоха османского-атаманского завоевания первой половины XV века. В образе Моисея слились Магомет I (1402–1421), Мурад II (1421–1451) и Магомет II Завоеватель (14511481). Она же — «античная» эпоха войн македонского царя Филиппа II Завоевателя. В русской истории она же — эпоха хана Улуг-Махмета, правившего где-то между 1420 и 1450 годом. Точные даты нам неизвестны.

2. Библейская эпоха Иисуса Навина, сменившего Моисея, — это эпоха османского-атаманского завоевания от взятия Константинополя в 1453 году Магометом II и до времени наивысшего подъема Османской империи при Сулеймане I Великолепном (1520–1566). Она же — «античная» эпоха Александра Македонского, продолжившего завоевания Филиппа II. Образ Александра Македонского — слоистый. Он вобрал в себя события как из XV века (Магомет II Завоеватель или Улуг-Махмет), так и из XVI века. В русской истории это — также современники Ивана IV Грозного.

Иисус Навин — один из самых известных персонажей Библии. Считается, что слово «Навин» в переводе с древнееврейского означает «рыба». На это указывается, например, в «Библейской энциклопедии». Но в некоторых церковнославянских текстах XVI–XVII веков имя Иисуса Навина писалось несколько в иной форме — Навгин. Именно в таком виде — Навгин — оно употреблено, например, в известной книге «Александрия», рассказывающей о жизни Александра Македонского. Нельзя не отметить, что в русском языке Навгин действительно представляет собой обозначение рыбы, поскольку навага — вид промысловой рыбы северных морей (от Кольского полуострова до Обской губы). И потому была хорошо известна именно в Средней Руси, куда могла поступать, например, из Архангельска, и вряд ли была известна в Средиземноморье. Отметим также связь латинского слова navigat (плавать по воде) с русским словом «навага» (вид рыбы) и с именем Иисуса Навина в форме Навгин. Поэтому возможно, что в этом имени мы видим русский (или латинский) корень — Навага. Тогда, может быть, и окончание «ин» в нем не случайно, а является обычным окончанием русских фамилий?

И еще одно соображение. Имя Навин, возможно, является незначительным видоизменением слова «Новый». Сравним с английским New, которое тоже несет в себе следы слова «Нев», «Нав» или «Новый».

Иисус Навин продолжил завоевания, начатые Моисеем.

Библия сообщает, что перед переходом через реку Иордан (по нашей реконструкции — Дунай) войско богоборцев = израильтян стало лагерем по четырем станам. «Сыны Израилевы должны каждый ставить стан свой при знамени своем» (Чис. 2:2). В каждом стане расположилось по три колена:

• Стан Иуды к востоку: колена Иуды, Иссахара, Завулона (Чис. 2:2–9).

• Стан Рувима к югу: колена Рувима, Симеона, Гада (Чис. 2:10–16).

• Стан Ефрема к западу: колена Ефрема, Манассии, Вениамина (Чис. 2:1824).

• Стан Дана к северу: колена Дана, Асира и Неффалима (Чис. 2:25–31).

Многие из этих названий и сегодня можно найти, но не в Палестине, а на современной карте Болгарии, вокруг Адрианополя — старой столицы османов-атаманов, до того как они взяли Царь-Град (см. рис. 21).

Рис. 21. Фрагмент современной карты Болгарии, Турции и Греции.

Начнем с библейского стана Иуды. Без огласовок — это одна буква «д», поэтому здесь сказать что-либо трудно. Но нельзя не заметить, что местное название Адрианополя — Эдирне или Одрин. Город расположен на реке Марица, недалеко от впадения в нее реки Арды. Что, если название Одрин — это од + рона, то есть иуда + река? В таком случае стан Иуды, возможно, — это Эдирне, то есть Эд на Роне, или Иуда на Роне — столица османов на реке. А по Библии стан Иуды — это главный стан. С него начинается перечисление, он самый крупный, выступает первым (Чис. 2:9). Недаром Эдирне — столица.

Пойдем дальше. Название колена Иссахара, возможно, происходит от Исса хар или Иисус хор. Что такое хор? Напомним, что Христа иногда называли Хор. Более того, в Стамбуле до сих пор существует известная христианская церковь Христа Хора, на которой рядом с изображением Христа прямо написано Иисус Хор. Поэтому формула Иисус Хор, то есть ветхозаветный Иссахар, является известным средневековым сочетанием, доносящим до нас одно из забытых имен Христа — Хор или Хар. Но в таком случае, обращаясь к карте Болгарии, мы сразу же обнаруживаем недалеко от Эдирне, примерно в 50 километрах, город Харманли, что могло означать Хар ман. Здесь «ман» обычное окончание, как у слов «осман», «атаман». Между прочим, обнаруженный нами Иссахар = Харманли стоит на той же реке Марица. Что и естественно: станы войска должны были быть связаны удобным путем сообщения, например по реке.

Колено Завулона. Смотрим на карту Болгарии. На полпути между городами Эдирне и Харманли, на той же реке Марица, видим город Свиленград, то есть Город Свилена, то есть, вероятно, Завулона. Свилен и Завулон — это два разных произношения одного и того же имени. Итак, все три стана Иуды оказались на одной и той же реке в Болгарии, причем недалеко друг от друга.

Об имени Рувим надо сказать следующее. В кн. III «Руси и Рима» мы привели много свидетельств того, что звуки «р» и «л» в средневековых языках и в текстах легко переходили друг в друга. Более того, в Южном Китае и в Японии эти звуки до сих пор не различаются.

А потому имя Рувим вполне могло иметь вид Лубим или Любим, от славянского слова «любить». Это вроде бы случайное наблюдение неожиданно прямо подтверждается самой Библией: «Лия зачала и родила Иакову сына, и нарекла ему имя: Рувим, потому что сказала она… теперь будет любить меня муж мой» (Быт. 29:32). Четко сказано: Рувим — от слова «любить».

Снова обратимся к карте Болгарии. Далеко ходить не надо. На той же реке Марице, и в том же месте, встречаем город Любимец. По-видимому, это и есть место, где стояло колено Рувима во время османского-атаманского завоевания.

Колено Симеона. На реке Марице, несколько выше, на расстоянии примерно 30 километров от города Любимец, обозначен город Симеон град, то есть Симеон город. Тут мы встречаем имя Симеон в чистом виде. Любопытно, что, последовательно двигаясь по библейскому описанию расположения колен, мы перебрали, оказывается, все крупные города по реке Марице выше Эдирне на расстоянии не более 80 километров.

Колено Гада в стане Рувима. Это — последний из первых двух станов. Здесь мы не находим нужного названия на карте Болгарии. За исключением, может быть, Хасково (Гадского?), расположенного совсем рядом с Любимцем и Симеонградом. Нельзя не обратить внимания на то, что Хасково — последний из того скопления крупных болгарских городов, которые мы отождествили с коленами стана Иисуса Навина. Так что если мы хотим найти колено Гада где-то здесь, то других вариантов, кроме Хасково, нет.

Таким образом, мы нашли все колена двух станов Иисуса Навина, за исключением, быть может, одного (Гада). Заслуживает внимания, что все их названия обнаружились рядом друг с другом, по одной и той же реке, внутри окружности радиусом 30–40 километров, и среди них — старая османская-атаманская столица Эдирна (Адрианополь), соответствующая главному стану Иуды. Интересно, что все эти станы превратились со временем в крупные города. Это еще раз подтверждает, что предлагаемые нами отождествления не случайны.

Ввиду недостатка времени мы не занимались поиском на Балканах и далее в Европе других колен из стана Ефремова и стана Данова. Возле реки Марица в Болгарии среди крупных городов эти названия вроде бы отсутствуют. Возможно, это связано с тем, что два других стана находились где-то в другом месте.

А теперь мы пройдемся по главам библейской книги Иисуса Навина и бросим беглый взгляд на встречающиеся в ней другие географические названия. Мы увидим много интересного.

1. После раздела завоеванных стран Иисус Навин взял себе в личный удел город Сарай или Фамнаф-Сарай (Нав. 20:50). Где он и был похоронен (Нав. 24:30). Оказывается, на многих средневековых картах часть Стамбула называется Большой Сарай. Это та часть Стамбула, где был расположен императорский, а затем султанский дворец Топкапы. Кроме того, различные части Стамбула до сих пор называются словом Сарай, например Ак-Сарай (Белый Сарай), Лазоревый Сарай. Итак, по нашему мнению, город Сарай, упомянутый в Библии как «город Иисуса Навина», — это Царь-Град или Стамбул.

2. В Библии неоднократно упоминается стан Иисуса Навина в Македе (Нав. 10:10, 16–17, 21, 28 и т. д.). По-видимому, в названии Макед явственно звучит всем хорошо известная балканская страна Македония.

3. Согласно Библии, Иисус Навин взял Макед, направился оттуда в Ливну (Нав. 10:29, 32). Вероятно, в библейском названии Ливна нужно видеть всем известную балканскую страну Албанию.

4. Много раз Библия в книге Иисуса Навина упоминает о «водах Меромских» (Нав. 11:5, 7). Трудно отделаться от впечатления, что тут говорится о Мраморном море, на берегах которого и расположен Стамбул.

5. Из Ливны (то есть из Албании?) Иисус Навин направляется в Лахис (Нав. 10:31). Скорее всего, это — известная Валахия. Напомним, что Валахией в Средние века называли область на юге Румынии между Карпатами и Дунаем. Кроме того, в Средние века валахами называли турок. Знаменитый императорский дворец в Константинополе назывался Влахернским. Поэтому библейское название Лахис, скорее всего, указывает либо на балканскую Валахию, либо опять-таки на Царь-Град.

6. Из Лахиса богоборцы движутся к городу Еглон (Нав. 10:34). Не исключено, что в библейском названии Еглон звучит имя крупного болгарского города Елхово или Елгово.

7. Библия: «Поразил Иисус всю землю нагорную и полуденную… и всех царей их: никого не оставил… поразил их Иисус от Кадес-Варни до Газы» (Нав. 10:40–41). По поводу Кадес-Варни мы уже высказывались. Скорее всего, это болгарская Варна. Кадес — это Кади, то есть судья. Варна, как известно, находится на берегу Черного моря. А на противоположной стороне Балкан, близ побережья другого моря — Средиземного, находим город Кешан или Кесан. Напомним, что звуки «с» и «ш» постоянно переходят друг в друга, например в греческом произношении. В названии Кесан или Гесан мы узнаем не только Газу, но, кстати, и Казань. Это — еще один пример переноса географических названий при далеких завоеваниях. Таким образом, описывая пределы завоеваний Иисуса Навина, Библия четко указывает крайние точки покоренной страны — от Черного моря (город Варна) до Средиземного (город Кашан).

8. Библия много раз упоминает о местности под названием Вефиль (Нав. 7:2), о городе Вифлееме (Нав. 15:59). Вспомним, что в Малой Азии недалеко от Царь-Града есть область Вифиния. Вероятно, в некоторых книгах Библии, там, где речь идет о балканских азиатских событиях, она и названа Вефиль. В то же время, как мы уже видели, в Библии отразились события, происходившие и в более северных областях, на территории Руси-Орды. В этих случаях библейский Вефил или Ветил оказывается Литвой. Такое отождествление подтверждается и тем, что Ветил в обратном прочтении превращается в Литев, то есть в Литву.

9. Известный библейский город Гива или Гева (Нав. 18:24). То, что Гева и Гива — один и тот же город, утверждает «Библейская энциклопедия». Напомним, что библейская Гива еще называется Гивой Вениаминовой. Снова обратимся к карте Балкан и Турции. Примерно в 50 километрах к востоку от города Изник (средневековой Никеи) мы встречаем турецкий город Гейве (Geyve). Вероятно, это и есть библейская Гива.

10. Во время завоевания земли обетованной стан богоборцев = израильтян постоянно находится в Галгале (Нав. 10:7, 9, 43; 14:6). Отсюда Иисус Навин выходит на войну и сюда возвращается. Если допустить, что это конкретный город, то такая «привязанность» к одному и тому же месту во время длительного завоевания выглядит странной. Войска движутся вперед, захватывая огромные новые территории, а полководец постоянно возвращается в некий Галгал. Это было бы естественно, если бы Галгал был столицей. Но ни о чем подобном Библия не сообщает. С окончанием же войны Галгал вообще куда-то загадочно пропадает. Это обстоятельство отмечено в «Библейской энциклопедии». Комментаторы вынуждены считать, что Галгал — это название по крайней мере трех различных местностей.

В то же время нельзя не обратить внимание, что Галгал практически тождествен с русским названием Калка. В русских летописях многие битвы происходят на Калках. Однако однозначно указать это место на Руси не удается. Таким образом, с русскими Калками повторяется та же история, что и с библейским Галгалом. Место — известное, а указать его на карте не удается.

Мы предлагаем следующее решение этого вопроса. Обратим внимание, что в XV–XVIII веках первым среди приближенных, например, крымского хана был «калга-султан, имеющий в своих руках войско, защиту страны, командование над всей Армией именем хана… При назначении нового хана Стамбульский двор обыкновенно назначал также калгу-султана» (Тунманн. Крымское ханство). Вероятно, библейское название Галгал — это и есть русское Калка или турецкое Калга, и оно означало полевую военную ставку. Или поле боя. А должность калга-султан означала просто полевой султан, что-то наподобие военного министра, полевого военачальника, главного полевого командира. А поскольку полей битв было много, то и калок было много. Кстати, в русских летописях так и писали «бились на калках» (а не «на калке»), то есть «бились на полях». А потому и библейских станов Галгалов — «полевых ставок» — тоже было много. Передвигались войска, вместе с ними перемещалась и полевая военная ставка. Кончилась война — исчезли военные ставки, перестала упоминать Библия о Галгале.

11. Еще одно часто упоминаемое Библией при описании завоеваний Иисуса Навина название — Галаад (Нав. 17:1, 5). Но, Во-первых, галаты — хорошо известный в Средние века народ в Малой Азии. Считается, что галаты — это кельты, которые населяли Западную Европу и вторглись оттуда в Малую Азию. Во-вторых, в самом Царь-Граде до сих пор стоит средневековая башня под названием Галата. Настолько знаменитая, что ее даже изображали на морских картах. Рядом с надписью «Царь-Град».

Наша гипотеза. Библейское описание завоеваний Иисуса Навина — это рассказ об османском-атаманском завоевании Балкан, Центральной Европы, Царь-Града и Малой Азии в XV веке н. э. При этом Библия употребляет (в несколько измененном виде) средневековые названия соответствующих местностей, городов и т. п., в основном сохранившиеся до наших дней.

Известный рассказ о взятии войском Иисуса Навина Иерихона давно привлекает внимание исследователей Библии. Напомним, что Иерихон описан в Библии как хорошо укрепленный город, обнесенный мощными стенами (Нав. 6). Поскольку, как мы уже видели, Библия описывает, скорее всего, османское-атаманское завоевание XV века (начатое Моисеем), то следует ожидать, что вот-вот начнется повествование о взятии Константинополя в 1453 году. Не может же Библия пройти мимо него. И действительно, книга Иисуса Навина начинается с того, что после перехода через Иордан (то есть, вероятно, реку Дунай), войска богоборцев = израильтян приступают к осаде Иерихона. Во всей книге Иисуса Навина город Иерихон — единственный город, который был взят в результате сложной осады. Других претендентов на «падение Царь-Града» в Библии нет.

Рис. 22. Средневековое изображение библейской истории о взятии города Иерихона, выполненное итальянцами Лоренцо Гиберти и Беноццо Гоццоли.

Итак, наше предположение: осада и взятие библейского города Иерихона — это знаменитая осада и штурм Царь-Града Магометом II. Имеются ли подтверждения этой гипотезы в Библии? Обратимся к книге Иисуса Навина.

1. Все описание осады Иерихона сосредоточено вокруг рассказа о разрушении его стен. Но хорошо известно, что мощный тройной пояс крепостных стен вокруг Константинополя по праву считался одним из чудес средневекового фортификационного искусства.

2. Согласно Библии, стены Иерихона были разрушены необычным способом — при помощи «громкого звука», издаваемого некими «трубами юбилейными» (Нав. 6). По нашему мнению, «трубы юбилейные» — это пушки, а «громкий звук» — пушенная канонада. Осадными пушками разрушили стены.

Известно, что стены Царь-Града были разрушены османами-атаманами с помощью особо мощных огромных пушек. Вот что сообщает о взятии Константинополя историк Джелал Эссад: «Большая пушка, помещенная сначала против Калигарийских ворот… была перевезена к воротам святого Романа… Там же были поставлены две другие пушки, метавшие камни в 75 килограммов; 14 батарей малого калибра были расставлены от Ксилопорты до Семибашенных ворот… На рассвете раздался первый пушечный выстрел; за ним скоро началась общая пушечная пальба. Всем городом овладел ужас. Чтобы зарядить большую пушку, требовалось не менее двух часов… Ядра весили 600 килограммов. Четыре другие пушки… метали менее тяжелые снаряды. Все эти пушки направляли свой огонь на углы основания воображаемого треугольника, взятого в самой слабой части стен, с целью пробить бреши и затем стрелять в вершину треугольника». Большая пушка не выдержала давления порохового заряда и разорвалась. «В то время как османцы молились, над городом разразилась гроза с сильными ударами грома (вот и библейский трубный звук в дополнение к пушечной канонаде — Авт.); от блеска молний все небо казалось кровавым. Это явление оживило надежды мусульман и подавляющим образом подействовало на византийцев… Во вторник утром 29 мая 1453 года на рассвете звуки сур (рогов), литавр, наккар (маленьких барабанов) дали сигнал к началу штурма… Гремели пушки… Страшный бой шел вдоль всех стен… Зловеще слышались время от времени трубные звуки сур… Бой продолжался уже более двух часов. Широкие бреши были проломаны между воротами святого Романа и Харисийскими воротами». По-видимому, взятие Царь-Града и отражено в Библии как взятие Иерихона после падения его стен от «громких звуков труб юбилейных».

3. Библия сообщает, что штурм Иерихона начался сразу после праздника Пасхи: «И стояли сыны Израилевы станом в Галгале и совершили Пасху в четырнадцатый день месяца вечером на равнинах Иерихонских; и на другой день Пасхи стали есть из произведений земли сей» (Нав. 5:10–11). Совершенно ясно сказано, что богоборцы = израильтяне ждали конца Великого поста и праздника Пасхи, чтобы начать штурм; напомним, что праздник Пасхи продолжается в течение недели.

А что известно на этот счет во время осады Царь-Града османами? Джелал Эссад сообщает: «Эта памятная осада началась 6 апреля 1453 года… 6 апреля 1453 года на рассвете раздался первый пушечный выстрел». Посмотрим, когда проходила христианская Пасха в 1453 году? Ответ дает пасхалия: 1 апреля! Отсчитывая неделю, получаем 7 апреля. Итак, штурм Царь-Града начался сразу после Пасхи в конце Светлой недели. Это идеально согласуется с библейским описанием и подтверждает наше отождествление взятия Иерихона со взятием Царь-Града. В этой связи еще раз напомним, что, по-видимому, обрядовые различия мусульманства и православия возникли уже позже, в XVI–XVIII веках.

4. А что означает само название Иерихон? По нашему мнению, в нем, возможно, звучит слово horn, то есть рог. В таком виде — horn — оно сохранилось до наших дней, например, в английском и немецком языках. О том, что ранняя история Англии теснейшим образом связана с византийской, мы рассказали в кн. II «Руси и Рима». Но тогда сразу возникает мысль, что под наименованием Иерихон описан залив Золотой Рог, на котором стоит Царь-Град. Напомним одну деталь, связанную с Золотым Рогом. В Средние века залив запирался тяжелой железной цепью, протянутой между его берегами. Джелал Эссад пишет: «Османский флот… не мог переправиться через Золотой Рог, запертый знаменитой цепью». Тогда становятся более понятными и следующие слова Библии: «Иерихон заперся и был заперт от сынов Израилевых» (Нав. 5:16). Библия употребляет то же самое обозначение, что и Джелал Эссад: заперт. Если бы речь шла об обычных крепостных воротах, то было бы излишним сообщать о том, что ворота были заперты перед осадой. Но если ведется рассказ о замечательной цепи, протянутой через залив, то такой оборонительный прием действительно заслуживает специального сообщения.

5. Особое место Иерихона среди других городов, завоеванных Иисусом Навином, подчеркивает следующее место Библии: «Иисус, находясь близ Иерихона, взглянул, и видит, и вот стоит пред ним человек… Иисус пал лицом своим на землю, и поклонился, и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему? Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято» (Нав. 5:13–15). Поскольку это все, что посланец Господа сказал Иисусу, то смысл его слов состоит только в том, что место вокруг Иерихона является святым. Для нас это совершенно естественно. Согласно нашей реконструкции, Царь-Град назывался одновременно и Иерусалимом. В нем, или непосредственно близ него, был распят Иисус Христос в XI веке н. э. Этот город был святым для христиан, и Библия сообщила об этом.

6. В кн. II работы «Русь и Рим» мы обосновали гипотезу, что Царь-Град был взят в 1453 году русско-тюркским войском османов-атаманов. При этом основной ударной силой были янычары, которые, как известно, были славянами. Нам скажут — да, это были славяне, но славяне, взятые в плен или воспитанные с детского возраста в турецком окружении. То есть отуреченные славяне. И уж во всяком случае носившие турецкие имена. Но тут выясняется, что имена у янычар были отнюдь не турецкие. Открываем книгу Джелала Эссада. Вот что он сообщает на эту тему. Во время последнего штурма Константинополя один из янычар проявил особый героизм. Его звали Хасан Улу Абадлы. Спросим читателя: заметил ли он что-либо странное в этом? Скорее всего, нет. А вот турецкий ученый Джелал Эссад Бей увидел здесь явное противоречие. Он пишет: «Гаммер говорит, что этот солдат был янычар. Но судя по его имени — Улу Абадлы, это был турок». Так что же получается? Джелал Эссад утверждает здесь следующее: янычары не носили турецкие имена. А какие же? Наша реконструкция дает ответ: русские. И Джелал Эссад это прекрасно знал. Поэтому и заявил, что герой с турецким именем не мог быть янычаром!

В дополнение к сказанному процитируем известного русского историка Т.Н. Грановского: «Султан располагал лучшей пехотой в Европе… странен был состав этой пехоты… Янычары… выигрывали все великие битвы, при Варне, при Косове, и они же овладели Константинополем. Таким образом, за счет христианского народонаселения поддерживал турецкий султан могущество свое».

Не сыграло ли прежнее славянство и христианство янычар свою роль в изменении к ним отношения со стороны поздних турецких султанов после религиозного раскола и перехода Турции к мусульманству в его позднем варианте? Как известно, в начале XIX века янычары в Турции были вырезаны. Джелал Эссад пишет, что в Стамбуле «был провозглашен в 1826 г. Махмудом II Декрет об уничтожении янычаров». Султан Махмуд II казнил тридцать тысяч янычар.

7. Наша гипотеза, что взятие библейского Иерихона — это событие времен османского-атаманского завоевания Европы и Азии, косвенно подтверждается следующим ярким фактом. Оказывается, парадный воинский шлем московских царей, даже во времена первых Романовых, назывался «шапкой Ерихонской». Путеводитель по Московскому Кремлю сообщает: «Стальная поверхность шлема гладко отполирована и покрыта тончайшей золотой насечкой. Кроме того, шлем украшен драгоценными камнями — алмазами, рубинами и изумрудами». Золотая насечка и украшения на шлеме выполнены в 1621 году мастером Никитой Давыдовым. Считается, что сама «Иерихонская шапка» была изготовлена раньше, а Никита Давыдов лишь украсил и расписал ее. В нашей реконструкции такое название парадного воинского шлема московских царей легко объяснимо. Вероятно, оно появилось после взятия Иерихона = Царь-Града на Босфоре (он же Иерусалим Евангелий) войсками Руси-Орды в 1453 году. Этот шлем выставлен в Оружейной палате Московского Кремля.

В заключение отметим любопытную деталь. Известно, что после взятия Царь-Града османами-атаманами в их войске был устроен грандиозный пир. Джелал Эссад пишет: «Чтобы отпраздновать победу, султан (Магомет II — Авт.) собрал войско для пира… Он был в таком восторге, что сам разносил кушанья и фрукты своим везирям… Празднества продолжались несколько дней. Спустя некоторое время султан отправил письмо и подарки Египетскому султану (как мы теперь понимаем, русскому царю-хану — Авт.), чтобы возвестить ему о завоевании Константинополя. Мехмед предоставил христианам свободу их вероисповедания, а также несколько церквей, и назначил патриарха». В рамках нашей реконструкции здесь все понятно. Русско-ордынские османские-атаманские войска завоевали Царь-Град. И об этом было послано донесение на родину, то есть в Русь-Орду, то есть в библейский Египет. Естественно и то, что в завоеванном городе был назначен православный патриарх.

Вернемся к празднеству османов-атаманов в честь взятия Царь-Града. Надо ли разъяснять читателю, что казаки = атаманы (то есть османы), взявши Царь-Град, устроили по этому поводу большую пьянку? Но ведь сегодня считается, что Царь-Град брали мусульмане, которые не пили вина. Тут для историков начинаются определенные трудности. Джелал Эссад пишет: «Некоторые европейцы утверждают, что во время этих празднеств мусульмане напивались, пели и предавались всякому разгулу и разврату. Эти историки не принимают в расчет, что мусульмане, особенно в Средние века, не прикасались никогда к крепким напиткам, безусловно запрещенным их религией». Согласно нашей реконструкции, никакого противоречия тут нет. Употребление вина мусульманами было запрещено позже, а в то время (в XV–XVI веках), османы-атаманы были еще обычными христианами. И казаки не отказывали себе в вине по большим праздникам.

Задумаемся над вопросом: почему Библия называет пушки-трубы богоборцев = израильтян во время осады Иерихона «трубами юбилейными»? Слово «трубы» в данном случае понятно. Жерло пушки действительно представляет собой подобие трубы. Но почему — «юбилейные»? Обратимся к Библии и посмотрим, что в ней говорится о юбилеях вообще. Оказывается, что во всей Библии юбилеи — а точнее, юбилейные года — упоминаются только в Пятикнижии Моисея (Лев. 25–27, Чис. 36:4, Нав. 6). То есть только в книгах, описывающих завоевание земли обетованной. Юбилей, согласно Библии, полагалось справлять каждые 50 лет, причем это был некий «праздник очищения». Библия: «И сказал Господь Моисею на горе Синае, говоря: …в день очищения вострубите трубою по всей земле вашей; и освятите пятидесятый год и объявите свободу на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей… Пятидесятый год да будет у вас юбилей» (Лев. 25:1, 9-11).

А теперь обратимся к античной и средневековой истории. Может быть, там тоже есть упоминания о подобных юбилеях? Если да, то будет очень интересно посмотреть — в какую именно эпоху справляли эти юбилеи в Европе? Может быть, как раз в эпоху османского-атаманского завоевания? Если да, то наше предположение о тождестве османов-атаманов и библейских богоборцев = израильтян получит еще одно косвенное подтверждение. И действительно, это ожидание оправдывается. Причем в очень ярком виде.

Сразу скажем, что в современных исторических трудах упоминаний о подобных юбилеях нам найти не удалось. Но, к счастью, у нас под рукой был фундаментальный по охвату материала старинный Лютеранский Хронограф XVII века, напечатанный на церковнославянском языке и подробно описывающий всемирную историю от сотворения мира до 1680 года. Обратившись к нему, мы обнаружили, что действительно юбилеи были, причем только в одну эпоху, и просуществовали совсем недолго. Они справлялись в Европе в 1390–1550 годах, то есть в точности в годы османского завоевания. Юбилеи были установлены в память о Христе (Лют. Хрон., лист 332). Отметим, что эти средневековые юбилеи справлялись в дни январских календ (Лют. Хрон., лист 344). Это означает, что праздновалось именно Рождество Христово, близкое к январским календам, а не какой-нибудь другой христианский праздник.

Годы юбилеев назначались римскими папами. Как сообщает Лютеранский Хронограф, впервые этот «Ювилей по веце Христове» был введен папой Урбаном IV в 1390 году. Сначала он задумывался как тридцатилетний, потом — как десятилетний, но с 1450 года по повелению папы Николая VI стал пятидесятилетним юбилеем (Лют. Хрон., листы 332, 344–346, 365). Отметим, что учереждение юбилея от Рождества Христова в 1390 году происходит в точности в эпоху Куликовской битвы 1389 года. Как мы теперь начинаем понимать, это совпадение дат вряд ли случайно. Первый юбилей действительно мог быть отпразднован именно после Куликовской битвы и в связи с ней. Есть данные, что именно Куликовская битва между Дмитрием Донским и Мамаем отразилась на страницах нашей истории как знаменитая битва между Константином Великим и Максенцием, предшествующая принятию христианства в Римской империи. О наложении античного Рима на средневековую Русь XIV–XV веков, а Константина Великого — на Дмитрия Донского мы будем подробно говорить в наших последующих книгах (эти исследования пока не завершены). Здесь лишь отметим, что Куликовская битва была, вероятно, непосредственно связана с крупными религиозными реформами в Великой = «Монгольской» империи конца XIV- начала XV века. Именно эти реформы и отразились в позднейших хрониках как «принятие христианства на Руси». Поэтому празднование первого христианского юбилея в 1390 году, сразу же после Куликовской битвы, в нашей реконструкции представляется вполне естественным и правдоподобным.

Проведем теперь несложный, но весьма интересный расчет. Обратим внимание, что если юбилей от Рождества Христова в 1390 году отмечался как тридцатилетний (то есть кратный 30 годам), а в 1450 году — как пятидесятилетний (кратный 50 годам), то путем простых вычислений мы приходим к полному перечню возможных — с точки зрения средневековых римских пап — годов Рождества Христова. Это — 1300, 1150, 1000, 850, 700, 550, 400, 250, 100 года н. э. и так далее с шагом 150 лет в прошлое (150 — это наименьшее общее кратное для 30 и 50). Поразительно, что в этом списке нет того «нулевого» года н. э., куда помещают Рождество Христово сегодня. Получается, что римские папы, устраивавшие юбилей, совсем не думали, будто Христос родился в начале новой эры, как это было заявлено позднейшими хронологами. Дата Рождества Христова была для них, очевидно, какой-то другой. Скажем, они могли считать, что эта дата совпадает с 1000 годом н. э. (при этом, конечно, не пользуясь «новой эрой», введенной гораздо позже). Ведь 1000 год, в отличие от «нулевого» года, действительно входит в приведенный выше список. Отметим, что 1000 год н. э. как год отсчета лет от Рождества Христова вполне соответствует нашей новой, исправленной хронологии (см. книги I–II).

Приведем для полноты церковнославянские цитаты из Лютеранского Хронографа, касающиеся учереждения и празднования средневековых христианских юбилеев. Эти цитаты действительно очень интересны:

«Сей же Урбан (папа Урбан IV — Авт.) или Варфоломей, огласив Буллу, устави дне 11 априллия, лета Христова 1389, да тридесятое всякое лето будет Ювилей по веце Христове, иже тридесятого лета крещся, проповедати начат. Но предварен смертию, сам Ювилей не творил» (Лют. Хрон., лист 332).

Здесь говорится о том, что папа Урбан IV в 1389 году учередил «Юбилей века Христова», который должен был праздноваться каждые 30 лет, начиная с 1390 года. Первое празднование этого юбилея действительно произошло в 1390 году, но уже при его преемнике. Далее мы узнаем, что впоследствии порядок назначения юбилейных годов был изменен:

«Вонифатий (папа Бонифаций IX — Авт.), преже сего Петр Тома целл, юноша тридесять лет имеяй, дважды Ювилей творил, единожды лета тридесятаго, по уставлении антецессора (предшественника — Авт.), лета Христова 1390, второе, лета 1400» (Лют. Хрон., лист 332).

Таким образом, папа Бонифаций IX превратил юбилей из тридцатилетнего в десятилетний, и стал праздновать его каждые 10 лет. Как видно из дальнейшего, этот порядок продержался вплоть до 1450 года. В самом деле, его празднование в 1450 году при папе Николае V оказалось уже шестым по счету, что соответствует празднованию с 1390 по 1450 год каждые 10 лет. Но с 1450 года юбилей стал пятидесятилетним, то есть должен был праздноваться каждые 50, а не 10 лет:

«Николай или Фома Лукан, от отца врача рожден, знаменитый учений защитник. Вивлиофику (библиотеку — Авт.) Ватиканскую тремя тысящами книг умножил и устроил. Ювилей (уже 6) пятьдесятолетный, календ Ианнуария (января — Авт.), лета 1450 творил» (Лют. Хрон., лист 344).

Но 50-летний юбилей так и не удержался, поскольку уже в 1464 году папа Павел II повелел сделать его двадцатипятилетним. Сам Павел II не дожил до 1475 года, когда должен был быть отпразднован юбилей, поэтому его справлял уже следующий папа, Сикст IV, который правил, согласно Лютеранскому Хронографу, в 1471–1484 годах. Таким образом, на 1475 год пришлось седьмое празднование юбилея:

«Павел II или Петр Бард… Ювилей до лета 25 приведе» (Лют. Хрон., лист 344). «Сикст IV или Францишек Руерий… Ювилей всяких 25 лет приходящих, уже седмый раз в Риме отправлял» (Лют. Хрон., лист 344).

Восьмое празднование было при папе Александре VI в 1500 году. Оно сопровождалось широкой продажей индульгенций и отпущением грехов:

«Александр VI или Родерик Боргия… первый в Германии грамоты спространнейшими Ювилеями, сиесть отпущениями грехов, послал и продал, лета Христова 1501. Ювилей, от коего триста тысящ коронатов (коронат — название денежной единицы — Авт.) собрал, осьм раз отправлял, лета Христова 1500» (Лют. Хрон., лист 346).

Далее, Лютеранский Хронограф сообщает о девятом и десятом юбилеях при папах Клименте VI в 1525 году и Юлии III в 1550 году (Лют. Хрон., листы 345, 346). Однако следующее празднование Юбилея, которое должно было быть в 1575 году при папе Григории XIII, уже не состоялось. По крайней мере, Лютеранский Хронограф, рассказывая о папе Григории XIII, ничего не говорит о юбилее. И это понятно. Ведь именно при папе Григории XIII произошла знаменитая «григорианская» реформа календаря, о которой мы уже подробно говорили в кн. II. Эта реформа была, по сути дела, основана на неправильном вычислении «Дионисия Малого», отнесшего Рождество Христово в начало новой эры, а эпоху принятия христианства — в IV век. Ошибка вычислений Дионисия составляла примерно 1000 лет (см. кн. II). Порядок празднования средневековых христианских юбилеев, как мы уже отмечали, противоречил этим ошибочным вычислениям. Поэтому, когда они были все-таки канонизированы, о прежних якобы «неправильных» юбилеях постарались забыть. Ни в 1575, ни в 1600, ни в последующих годах Лютеранский Хронограф уже ничего не сообщает о юбилеях. Они полностью пропадают с его страниц.

Таким образом, мы, по-видимому, счастливым образом нащупали тот момент, когда была канонизирована ошибочная дата Рождества Христова. Это была эпоха григорианской реформы 1582 года. Тогда и прекратилось празднование «неправильных» с точки зрения реформаторов — а на самом деле, скорее всего, совершенно правильных — христианских юбилеев.

Вернемся к библейским «трубам юбилейным». Итак, мы убедились, что действительно в 1450 году, всего за три года до взятия Константинополя османами-атаманами, в Европе был введен порядок празднования таких же, как в Библии, пятидесятилетних юбилеев. Причем эти юбилеи, в точном соответствии с библейским описанием, сопровождались отпущением грехов (в Библии оно названо «очищением»).

Но тогда становится понятно, почему Библия называет гигантские османские-атаманские пушки, разбившие неприступные стены Константинополя в 1453 году, «трубами юбилейными». Ведь эти пушки, скорее всего, были отлиты во время подготовки к походу, то есть около 1450 года. А это — в точности год учреждения пятидесятилетнего юбилея.

В заключение подчеркнем, что празднование юбилеев — отнюдь не рядовое событие на страницах нашей истории. Как мы уже говорили, нам удалось найти только одно упоминание о юбилеях во всей античной и средневековой истории. Поэтому обнаруженное нами наложение библейских и средневековых юбилеев вряд ли можно считать случайным. Конечно, сегодня мы постоянно празднуем самые разнообразные юбилеи. Но надо отдавать себе отчет, что это — следствие четкого летоисчисления, ведущегося на протяжении последних 400 лет. В древности и в Средние века, когда в способах летоисчисления и вообще в хронологии царил хаос, юбилеев почти не было.

Согласно Библии, Иисус Навин похоронен в Фамнаф-Сарае (Нав. 24:30), который мы отождествили выше с Царь-Градом (Стамбулом). До сих пор на окраине Стамбула на горе Бейкос находится мусульманская святыня, называемая Могилой Иисуса Навина. Согласно местным преданиям, в этих местах, близ Константинополя, воевал Иисус Навин. Это противоречит скалигеровской версии истории, но идеально отвечает нашей реконструкции.

В то же время отметим, что, по нашему мнению, это гигантское захоронение (17 метров в длину и 3 метра в ширину) является не могилой Иисуса Навина, а, вероятнее всего, местом распятия Иисуса Христа. Сама же босфорская гора Бейкос, на вершине которой оно расположено, — это евангельская Голгофа (подробнее см. «Русь и Рим», кн. II, III).

Скорее всего, смешение места распятия Иисуса Христа с могилой Иисуса Навина произошло уже после того, как евангельские события были (на бумаге!) перенесены из Иерусалима = Царь-Града в современную Палестину. Но настоящая Голгофа = гора Бейкос в Стамбуле осталась, и еще долгое время из поколения в поколение передавалась память о том, что именно тут распяли Иисуса Христа. Однако шло время, память стиралась, а учебники истории настойчиво утверждали, будто Иисуса распяли в современной Палестине. Тогда турки вспомнили еще об одном знаменитом Иисусе — Иисусе Навине. Поскольку, как мы теперь понимаем, он жил в XV веке н. э. и был великим османским-атаманским полководцем, то память о том, что именно здесь он воевал и в этом городе похоронен, не смогла изгладиться из сознания турок. Несмотря на все старания скалигеровской истории. В итоге связали имя Иисуса Навина с местом распятия Иисуса Христа на горе Бейкос.

Эта стамбульская = царь-градская традиция находится в резком противоречии со скалигеровской историей. Может быть, турецких историков смущает такое, вроде бы «невежественное», убеждение соотечественников в том, что Иисус Навин воевал вблизи Царь-Града и там похоронен. Недаром в современных путеводителях по Стамбулу отсутствует даже упоминание об этом знаменитом месте, пользующемся народным почитанием и в наше время.

А теперь вернемся к Библии и еще раз посмотрим, что же в ней сообщается о месте захоронения Иисуса Навина. Ответ такой: «И похоронили его в пределе его удела в Фамнаф-Сарае, что на горе Ефремовой» (Нав. 24:30). Мы уже установили, что библейские «горы» часто обозначают города. А потому в Библии, возможно, речь идет о городе Ефремовом или о городе Трн (гласные в библейских именах и названиях — условны, а «ф» и «т» при переводах и переписывании часто переходили друг в друга, так же как «м» и «н»). Возможно, «город Трн» — это город Троянский, то есть город Троя. А это, напомним, другое знаменитое название того же самого Царь-Града. Как и Иерусалим. И снова получается, что Иисус Навин похоронен в городе Трое = Стамбуле.

По-видимому, мы можем указать настоящую гробницу Иисуса Навина в современном Стамбуле. Это — известная гробница-мавзолей Магомета II в центре Стамбула. Она находится рядом с огромной мечетью его имени — «Мечетью Завоевателя» = Магомета II. Эту мечеть называют также Фатих. А самого Магомета II, оказывается, называли «Фатих Мехмет Кхан». Последнее имя звучит практически как Хан. Этот интереснейший факт сообщили в 1996 году одному из авторов этой книги (Г.В. Носовскому) мусульмане, пришедшие на поклонение на гору Бейкос. Но Кхан — это титул каган в южном мягком произношении. А каганами, как хорошо известно историкам, называли великих русских князей. Об этом мы рассказали в кн. III работы «Русь и Рим». А вот последующих султанов Стамбула кханами уже не называли. Так именовали только Магомета II. И это теперь становится понятно. Как только Великая = «Монгольская» империя разделилась на Русь и Турцию, турецкие правители перестали носить старый русско-ордынский титул кхан или каган. И стали называться только султанами.

После окончания военного похода Иисус Навин раздает по жребию завоеванные земли своему войску (Нав. 14–19). Выше мы уже наметили частичный параллелизм между Иисусом Навином и Александром Македонским. Поэтому интересно взглянуть, что является аналогом этого события в биографии Александра. Обратимся снова к средневековой книге «Сербская Александрия». Вот о чем она говорит: «Александр, собрав свои войска, пошел в Персиду (в Белую Русь-Орду? — Авт.). Пришел к царице своей Роксане, и устроил много празднеств и пиров, разделил царства земные. Антиоху дал Индийское царство и всю Марсидонскую, и Северскую землю, а Филону — Персидское царство и Азию, и Киликию, а Птоломею отдал Египет и Иерусалим, и Палестину всю, и Междуречье, и Сирию, Селевку же отдал Римское царство, а Ламедаушу — Немецкую землю и Парижское царство. Все это разделил…»

В комментариях к «Сербской Александрии» сообщается, что в других списках этой книги в числе земель, розданных Александром Македонским, названы также Англия и Марсель (во Франции). Таким образом, в «античной» истории, оказывается, уже существуют такие средневековые страны, как Германия, Франция (Парижская земля) и Англия.

По этому поводу в тех же комментариях историки пишут: «Наименования земель, розданных Александром… отражают географические представления Средневековья».

По нашему мнению, все сказанное вполне естественно. Более того, было бы даже странно, если бы в списке европейских стран XV–XVI веков н. э. (то есть эпохи османского-атаманского завоевания) не были упомянуты Франция, Германия или Англия.

Оказывается, Александр Македонский на своем шлеме носит тот же самый драгоценный камень, что и Иисус Навин. Об этом камне несколько раз упоминается в «Сербской Александрии». Его вручает Александру библейский пророк Иеремия в Иерусалиме: «Велел пророк принести камень лигнатарий, на нем же было написано имя бога Саваофа; камень тот носил на шлеме Иисус Навин».

Это — косвенное подтверждение обнаруженного нами параллелизма между Иисусом Навином и Александром Македонским. Между прочим, можно реконструировать, как все это выглядело. Османские-атаманские султаны действительно носили спереди на тюрбане огромную булавку, в центре которой находился крупный драгоценный камень в оправе. Иногда на булавке помещали несколько крупных камней. По-видимому, это была важная часть облачения султана. Иисус Навин, как и его дубликат Александр Македонский, был султаном, поэтому, естественно, и носил такой камень.

Мы говорили о том, что Библия донесла до нас, вероятно, описание обстрела Царь-Града артиллерией османов-атаманов во время осады. Похоже, что пушки гремели на полях сражений и во времена войн Александра Македонского. «Понимая», что пушек у якобы «античного» Александра Македонского быть «никак не могло», поздние редакторы XVI–XVIII веков постарались «исправить» попавшие к ним в руки подлинные древние летописи так, чтобы пушки, ядра и т. п. исчезли с их страниц. И все же явные следы остались.

Приведем примеры. Вот что пишет известный «античный» автор Квинт Курций Руф о взятии Александром города Тира. По-видимому, речь идет опять-таки о взятии Царь-Града османами-атаманами в 1453 году. Но не будем на этом останавливаться, чтобы не отвлекаться от библейской темы. «Царь стал со всех сторон сотрясать стены ударами метательных орудий… Вороны и железные лапы, выбрасываемые орудиями, захватывали многих».

Сегодня историки объясняют, будто здесь имеются в виду чисто механические сооружения из бревен, веревок, скрученных из воловьих жил, и т. п. Хотя сомнительно. По нашему же мнению, в старых текстах речь шла о пушках, ядра которых действительно сотрясали и проламывали стены. Из пушек летели не какие-то таинственные «вороны» или «железные лапы», а ядра и картечь. Обращает на себя внимание налет фантастичности в вышедшем из-под пера поздних редакторов описании «античных орудий»: «Накаляли на сильном огне медные щиты, наполняли их горячим песком и кипящими нечистотами (буйствует фантазия редактора, которому запрещено употреблять слова „медная пушка“, „порох“, „картечь“ и т. п. — Авт.) и внезапно сбрасывали их (выстрел из пушки? — Авт.). Ничего другого так не боялись осаждающие, ибо горячий песок проникал под панцирь к телу (то есть горячая картечь пробивала панцири? — Авт.), прожигал все, к чему прикасался». И так далее.

Известен христианский обычай почитания мощей святых. В дальние военные походы наши предки брали с собой святыни — иконы или святые мощи. Воины верили, что они помогут им в сражениях.

В Ветхом Завете описан в точности такой случай, который имел место при завоевании земли обетованной. В Египте, то есть в Руси Орде, согласно нашей реконструкции, находились в ковчеге мощи святого Иосифа. Напомним, что библейский Иосиф является христианским святым. Библия: «И умер Иосиф… И набальзамировали его и положили в ковчег в Египте» (Быт. 50:26). По-видимому, речь идет о саркофаге с мощами. Отправляясь в дальний поход, войско Моисея берет с собой ковчег: «И взял Моисей с собой кости Иосифа» (Исх. 13:19). А когда завоевание земли обетованной было в основном завершено, они были захоронены в Сихеме (Нав. 24:32).

Название Сихем, в форме Зихия, известно в средневековой географии. Считается, что Зихией называлась часть Северного Кавказа и Кубань, а также и Крым (Тунманн. Крымское ханство). Может быть, и еще какие-то земли. По-видимому, в этом обширном районе могут отыскаться следы захоронения Иосифа.

Нужно иметь в виду также следующее: в казачьих войсках, которые входили в отряды Моисея и Иисуса Навина, скорее всего, были полковые походные церкви, их возили с собой. Например, такая походная церковь была в войсках атамана Платова в Отечественную войну 1812 года. Затем она была подарена московской старообрядческой Рогожской общине. В походных церквах, как и в обычных, должны были иметься частицы мощей. Поэтому не исключено, что богоборцы = израильтяне возили с собой мощи Иосифа в своей походной церкви. А затем, как сказано в Библии, по окончании завоеваний остановились где-то и захоронили саркофаг с мощами. Вероятно, построив для этого специальную усыпальницу. Нечто похожее, вероятно, происходило и с мощами Святых Волхвов, о которых рассказано в начале этой книги. Их тоже возили с собой, а по окончании завоевательного похода захоронили в Кельне, где осела часть войска.

Как мы уже говорили, завоеватели османы-атаманы XV века пришли из Руси-Орды. В Библии их военные походы описаны в Пятикнижии как завоевание «земли обетованной». Естественно, такое крупное событие должно было оставить заметный след в русской истории. Причем, с точки зрения русских летописцев, оно должно было представляться не только как завоевание, но и как крупнейший раздел покоренных земель. Но об этом мы как будто ничего не знаем. Каждый, кто более или менее знаком с русской историей, может сказать: ничего подобного не было. Не было раздела «земли обетованной» в XV веке! И, тем не менее, ниже мы покажем, что даже в романовской версии русской истории сохранились следы раздела земель Европы и Азии между завоевателями османами-атаманами и между русско-ордынскими наместниками. Но только событие это известно в русской истории под другим названием. Это — многолетний раздел «новгородских земель» в конце XV- начале XVI века. Слово «Новгород», по сути дела, означало здесь то же, что и Новый Рим, то есть Константинополь. Потому что слово «Рим» означало просто «город». Именно поэтому, например, труд Тита Ливия по истории Рима называется «Историей от основания города» — «Ab Urbe Condita». Здесь Urbe — город.

Вспомним, что говорится в русских летописях о «разделе новгородских земель». Новгород был покорен при Иване III Грозном в 1471–1478 годах. Как раз в то время, когда закончились завоевания османа-атамана Магомета II. В 1475 году Магомет II захватывает Каффу (Феодосию) и присоединяет Крым. Это — конец османских-атаманских завоеваний XV века.

В русской истории в это время происходят следующие труднообъяснимые на первый взгляд события. Как пишет известный исследователь русского Средневековья Р.Г. Скрынников, «после покорения Новгорода казна стала обладательницей огромных богатств. Власти поначалу не знали, как ими распорядиться». Уже сама постановка вопроса вызывает удивление. Где можно видеть такие власти, которые «не знают», что же им делать с захваченным богатством? Да и что за огромные богатства захватили русские войска на пустынных северных болотах? Ведь нас пытаются убедить, будто речь идет о захвате Новгорода на реке Волхове, то есть небольшого городка на Псковщине, затерянного среди болот.

Возможно, скажут: здесь летописец преувеличивает — назвал «богатствами» несколько телег с монастырской утварью и с большим трудом завоеванные болота. Не надо, мол, все понимать буквально.

Но нет, раздел «новгородских» земель продолжался несколько десятков лет. Происходило это так.

Первыми потребовали своей доли в завоеванных землях братья царя Ивана III. Затем начался грандиозный дележ. Р.Г. Скрынников отмечает: «В дележе желали участвовать не только удельные князья, но и великие бояре, руководившие войной с Новгородом, а затем возглавившие новую администрацию земли… Дума поначалу распределила конфискованные в Новгороде земли среди знати».

Но знати не хватило. К дележу были привлечены (не допущены, а именно привлечены) дети боярские и дворяне. Но и их не хватило! Оказалось, что на Руси не хватает знати, детей боярских и даже просто дворян, чтобы рассадить их на завоеванных землях. И тогда «пошли в ход» — кто бы вы думали? — холопы. Завоеванные земли стали чуть ли не принудительно раздавать «лучшим холопам». Вот как это выглядело. Сразу же после завоевания Новгорода, то есть около 1478 года, «на Новгородских землях поместья получили примерно полторы-две тысячи московских служилых людей… К началу XVI века фонды конфискованных вотчин в Новгороде были столь велики, а контингент детей боярских, претендовавших на поместья, столь ограничен, что правительство вынуждено было наделить поместьями более сотни боевых холопов из состава распущенных боярских свит» (Р.Г. Скрынников). Заметим, что к началу XVI века дележ «новгородских» земель длится уже почти 20 лет. И все еще не заселили. «Лишних» дворян нет. Детей боярских не хватает! В ход пущены холопы. И все равно многие присоединенные земли пустуют. Правительство мечется в поисках выхода. Цитируем дальше: «При таких обстоятельствах казна смогла вслед за поколением „старых“ помещиков обеспечить землей второе и третье поколения — сыновей и внуков „старых“ помещиков, „приспевших“ в службу. В дальнейшем такой порядок приобрел значение традиции. Вновь народившаяся военнослужилая система могла функционировать лишь в условиях постоянных завоевательных войн и захватов». Все это продолжалось до середины XVI века. Когда, наконец, «рост поместного фонда замедлился». Итак, лишь «пустив в ход» сыновей и внуков, удалось хоть как то обеспечить управление завоеванных территорий.

Где же находились эти земли? Попробуем разобраться. Русские источники сохранили названия некоторых из них. Так, например, «в пределах Новгородской земли было образовано обширное удельное княжество для князя Федора Вельского… Вельский получил „городок Демон в вотчину да Мореву со многими волостьми“» (Р.Г. Скрынников). Предлагаем поискать среди топких болот Волхова Мореву со многими волостьми. И еще город Демон. Сразу скажем, что такой поиск успехом не увенчается. Потому что, по нашему мнению, здесь указаны знаменитые средневековые названия.

Морева — это знаменитая средневековая Морея, то есть Пелопоннес. А город Демон — это город Лакедемон в Морее (Пелопоннесе), то есть «Лаконийский Демон» или город Демон в области Лакония. Напомним, что Лакония — это область Пелопоннеса. Она называлась «древней» Спартой.

По поводу Мореи добавим следующее. Известный специалист по истории «античности» Ф.Г. Грегоровиус сообщает: «Вся Греция вкупе с островами именовалась в ту эпоху вообще Романиею; что касается народного ее прозвища — Мореи, то оно… позднее распространилось на Пелопоннес или Ахайю». Понятно, почему русский летописец назвал «Мореву с многими волостьми». В «античной» Греции действительно было много княжеств, то есть волостей. Да и Пелопоннес полуостров не маленький.

Подведем итог. Русский боярин Федор Вельский при разделе «новгородских» земель в конце XV века получил в удел ни много ни мало — всю Грецию с островами. Или «всего лишь» Пелопоннес. Между прочим, Вельский не был коренным «столичным боярином». Он прибыл в Москву из Литвы совсем незадолго до рассматриваемых событий, лишь в 1482 году. И сразу же получил в вотчину всю Морею, то есть Грецию. Надо полагать, столичным боярам доставались куски получше.

Совершенно ясно, что теперь необходимо заново изучить старые русские документы о раздаче «новгородских» земель в XV веке. К сожалению, в использованной нами книге Р.Г. Скрынникова приведен только один пример с уделом Федора Вельского. Удел оказался Грецией или «всего лишь» Пелопоннесом. Было бы интересно изучить и другие аналогичные факты. Где были расположены другие, более лакомые куски? Читатель, вероятно, теперь и сам сможет назвать несколько уделов в «новгородской земле обетованной».

Наша гипотеза проста. Под «новгородскими землями» понимались все страны, завоеванные османами-атаманами в XV веке. Включая Западную и Южную Европу, Малую Азию, вероятно, Египет. Отметим, что в точном соответствии с указаниями Библии (при описании завоеваний Моисея и Иисуса Навина) все «новгородские земли обетованные» были полностью очищены от прежних землевладельцев. Р.Г. Скрынников: «В Новгородской земле все местное вотчинное светское землевладение было уничтожено без остатка».

Но вернемся к русским боярам, детям боярским, холопам и т. д., которым предлагалось вступить во владение присоединенными землями. Оказывается, не все брали! Многие столичные русские бояре всеми силами пытались увильнуть от переселения в отдаленные от Руси Орды земли Европы и Азии. Федор Вельский, может быть, только потому и согласился уехать владеть Грецией, что в столице, в Великом Новгороде = Ярославле, оказался не у дел. Другие были разборчивее. Р.Г. Скрынников сообщает: «В Новгороде поместья получили те московские дворяне, которые согласились переселиться на окраину». Легко понять проблемы русско-ордынского правительства, пытавшегося заставить свою знать покинуть родину, Русь-Орду, и начать новую жизнь наместниками в далеких странах. Ясно, что далеко не все были готовы к такому повороту в своей жизни. «Отдаленность Новгорода, плохие дороги… управлять из Москвы (якобы, а на самом деле в то время еще из Великого Новгорода — Авт.) было трудно, поэтому решением поместных дел там ведала Новгородская приказная изба… Новгородцы несли службу не по московским, а по новгородским спискам» (Р.Г. Скрынников). Действительно, Западная и Южная Европа (а тем более Египет) были слишком отдалены от Великого Новгорода = Ярославля. Потому и составлялись отдельные списки. Для каждой страны — свой список.

Четыре библейские книги Царств и две книги Паралипоменон описывают историю израильских и иудейских царей. При этом книги Паралипоменон повторно излагают события, о которых уже рассказано в книгах Царств. В предыдущих наших книгах по новой хронологии с помощью математических методов было обнаружено, что библейская история Царств описывает на самом деле европейскую историю XIII–XVI веков н. э., а также XI–XIII ее ков н. э. Впрочем, европейская история XI–XIII веков в скалигеровском «учебнике» сама большей частью является отражением более поздней истории XIII–XVI веков. В этом разделе мы в первую очередь расскажем об отождествлениях некоторых событий библейской истории с событиями в Руси-Орде XV–XVI веков. Прежде всего о том, под какими именами выступает Русь-Орда на страницах Библии.

Книга Есфирь занимает особое место в Библии. Она относится к группе библейских книг (шесть книг — от 1-й Ездры до Есфири), вероятно описывающих события, которые происходили в центре Великой = «Монгольской» империи в XVI–XVII веках. Это — история распада Империи. По нашему мнению, эти книги появились в библейском каноне не ранее конца XVI — начала XVII века.

Многие действительно старые — то есть, как мы понимаем теперь, XV века — списки Библии не содержат книги Есфирь. Более того, упоминание о ней часто отсутствует даже в старых перечнях библейских книг. В том числе даже в перечнях XVII века. Например, книги Есфирь нет в перечне библейских книг, содержащемся в Кормчей 1620 года. Ее нет и среди знаменитых кумранских рукописей. Как отмечает И.Р. Тантлевский в своей работе «История и идеология кумранской общины» (СПб., 1994), «в Вади-Кумранских пещерах обнаружены все книги еврейской Библии, за исключением книги Есфирь».

Прежде чем изложить обнаруженное нами яркое наложение библейской истории Есфири на средневековые русские события XV–XVI веков (и частично даже начала XVII века), приведем краткий словарь соответствий библейских и русских названий. Словарь получен нами в результате анализа книги Есфирь, и мы решили предварить им наш рассказ для облегчения восприятия дальнейшего материала.

Персия = П-Русия, Русь-Орда, Московское государство XV–XVI веков.

Престольный город Сузы в Персии = Суздаль, старая русская столица.

Персидский царь Артаксеркс = русский Арта-Ксеркс, то есть Ордынский герцог, или Царь Орды.

Напомним также, что библейский текст первоначально был написан одними согласными, без огласовок. А потому огласовки собственных имен в Библии могут быть различными. Мы будем это учитывать и использовать ниже. Схема параллелизма, который мы предъявим в настоящей главе, показана на рис. 26.

Рис. 26. Параллелизм между событиями библейской книги Есфирь и русской историей XVI века, а также отражение этих событий в русской истории XV века при хронологическом сдвиге вниз примерно на 100 лет.

1а. Есфирь. Персидский царь Артаксеркс и его столица Сузы.

События происходят в Персидском царстве при великом царе Артаксерксе. Столица царства — престольный город Сузы. Артаксеркс ссорится со своей женой Астинь. Она обвиняется в недостаточно уважительном отношении к царю-мужу. Царь подвергает ее опале. Вот что говорится об этом в Библии: «И было во дни Артаксеркса, — этот Артаксеркс царствовал над ста двадцатью семью областями от Индии и до Ефиопии, — в то время как царь Артаксеркс сел на престол свой, что в Сузах, городе престольном» (Есф. 1:1–2).

На некоторых средневековых картах, в частности на знаменитой карте Козьмы Индикоплова, земля делилась на четыре части: Индия, Эфиопия, Скифия и Кельтия. Поэтому библейское указание на то, что Артаксеркс владел землями от Индии до Эфиопии, могут означать, что он владел половиной всего мира (со средневековой точки зрения).

1б. Эпоха Ивана III (XV век) и эпоха Ивана IV (XVI век).

Здесь Библия рассказывает, по-видимому, о действительно ярких и поразивших современников событиях в П-Русии, то есть в Белой или Московской Руси эпохи XV–XVI веков. Столицей назван город Суздаль. Вероятно, он действительно сохранял значение столицы (или одной из столиц), по крайней мере, вплоть до конца XV века. На это есть прямые указания. Так, известный церковный деятель конца XV века Иосиф Волоцкий в письмах суздальскому епископу именует его «главой всем». То есть считает именно его главой русской церкви.

Упоминаемая Библией Индия — это, как мы показали в кн. III настоящей работы, средневековое Русское государство или же восточные его области. Само название «Индия» происходит от русского слова «инде», то есть «далеко», в смысле «отдаленные от столицы провинции». Впрочем, западноевропейцы всю Русь называли иногда Индией.

Царь Арта-Ксеркс, то есть ордынский правитель, — это русский царь Иван III или один из царей «эпохи Грозного» XVI века. События разворачиваются или в период 1490–1505, или 1584–1598 годов. Между этими двумя эпохами русской истории — сдвиг примерно на сто лет.

Попутно отметим одно, по-видимому, неслучайное обстоятельство. В Палее XVII века (хранящейся в Румянцевском рукописном фонде Государственной национальной библиотеки России) полностью смыты полторы страницы, посвященные царю Артаксерксу. Выглядит это так: после слов «а по Библии» идут полторы смытых страницы, затем продолжается текст «Артаксеркс наречеся…». Кому-то, по-видимому, очень уж не по душе пришлось содержание этих страниц.

Забегая вперед, скажем, что именно эти события в Руси-Орде конца XV века (или конца XVI века при столетнем сдвиге вверх), по-видимому, и составляют содержание библейской книги Есфирь.

Известный специалист по истории церкви А.В. Карташев в своих двухтомных «Очерках по истории русской церкви» пишет: «В… 1470 году в Новгороде появляется ересь так называемых „Жидовствующих“. Прививка ее заносится извне… Новгородцы… пригласили к себе в 1470 году на кормление… киевского князя Александра (по другим известиям он был литовским князем — Авт.)… Князь прибыл в Новгород… с помощниками, принесшими сюда идейные новинки с Запада… Новинки не христианского Запада, а западного еврейства. В свите князя был его лейб-медик еврей Схария». Как говорит дальше А.В. Карташев, за год к ереси примкнули некоторые из «кружка высшего новгородского духовенства».

«Родственный, профессионально семейный характер сектантства бросается в глаза… По всем признакам, все дело принципиально было поставлено, как секретный заговор… Целых десять лет удалось секте сохранить свой конспиративный быт… В конце 1479 года завоеватель Новгорода Иван III сам прибыл туда, и был очарован талантами и обходительностью хитрых вольнодумцев-протопопов (речь идет о членах секты — священниках — Авт.). Он решил перевести их в свою столицу. Алексея он сделал протопопом Успенского собора, а Дениса — Архангельского. Надо думать, что этот почетный перевод — не единоличный вымысел великого князя, а подсказан ему самим тайным союзом жидовствующих, московская ветвь которых завелась уже при самом дворе Ивана III и возглавлялась его министром иностранных дел, дьяком Посольского приказа, Феодором Васильевичем Курицыным… Все было шито-крыто до 1487 года, когда в Новгороде конспирация провалилась».

Вкратце изложим дальнейшие события (по материалам труда А.В. Карташева); они потребуются при анализе библейской книги Есфирь.

В 1487 году новгородский архиепископ Геннадий обнаруживает ересь жидовствующих и начинает ее преследование. В Новгороде (Ярославле по нашей реконструкции) ересь была уничтожена. Однако в Москве еретиков не трогали: они составляли ближайшее окружение Ивана III. Тем не менее Геннадий и другие иерархи русской церкви настаивают на жестоком преследовании еретиков: «Казнить еретиков — жечь и вешать!»

На 1490 год был назначен собор, который должен был осудить еретиков. По-видимому, над ними нависла угроза разгрома. Но к этому времени в число еретиков уже вошла невестка Ивана III, жена Ивана Молодого, Елена Волошанка (Молдаванка). Свадьба Ивана Молодого и Елены состоялась в 1482 или 1483 году. Вскоре после рождения у них сына Дмитрия в царской семье разгорается скандал, в центре которого находятся Софья Палеолог и невестка Елена. Иван III ссорится со своей женой Софьей Палеолог.

В марте 1490 года неожиданно умирает Иван Молодой — муж Елены Молдаванки, сын и соправитель Ивана III. Некоторые считали, что его отравили. Лечивший его врач был казнен.

Ссора между Еленой Молдаванкой и женой Ивана III Софьей Палеолог разгорается с еще большей силой. Также становится сильней и приобретает открытые формы ссора Ивана III с женой Софьей. Наконец Иван III отстраняет Софью и откровенно приближает к себе Елену — молодую вдову, жену умершего сына. Она входит «в полное доверие» Ивана III.

Возникают два противоборствующих лагеря. Один — Софья Палеолог с сыном Василием. Другой — Елена Молдаванка с сыном Дмитрием. Ситуация обостряется тем, что оба княжича — возможные наследники московского престола. На стороне первого лагеря выступает Русская православная церковь, игумен Иосиф Волоцкий, архиепископ Геннадий. За вторым лагерем стоит ересь жидовствующих.

Сначала (и надолго) царь Иван III отдает предпочтение второму лагерю, фактически поддерживает ересь. Угроза разгрома отодвигается. Более того, в том же критическом 1490 году московским митрополитом становится жидовствующий еретик Зосима. Новгородский архиепископ Геннадий и другие иерархи русской церкви добиваются церковного собора с целью уничтожения ереси в Москве. Собор происходит в 1490 году, однако не принимает никаких решений против еретиков. Апогей торжества ереси в Москве — заключение Василия (сына Ивана III) в темницу, жестокая казнь приближенных Василия, казнь сторонников царицы Софьи (их утопили в Москве-реке). Софья Палеолог бежит на Белоозеро. Елена Волошанка (Молдаванка) торжествует: в 1498 году происходит пышное венчание на престол ее сына Дмитрия (еще при живом Иване III). На него возлагают шапку Мономаха. Он даже становится соправителем Ивана III.

На этом, как мы вскоре убедимся, библейская книга Есфирь заканчивает свой рассказ.

Для полноты картины сообщим все же, что было потом. Спустя некоторое время Иван III «одумывается» и возвращает в 1499 году свое расположение жене Софье Палеолог и сыну Василию. Василий назначается наследником. И вскоре, в 1503 году, Софья умирает. Заболевает и сам Иван III. «В 1503 году Иоанн III покаялся в прежней слабости к еретикам и просил у духовных лиц прощения». Теперь маятник качнулся в обратную сторону, и ответный удар был силен. Елену Молдаванку заключают в темницу, где она вскоре умирает, в 1505 году. В 1504 году по Московскому государству прокатываются казни еретиков. С этого момента ересь жидовствующих фактически прекращает свое существование на Руси. В 1505 году Иван III умирает.

Но обо всем этом библейская книга Есфирь уже не говорит ни слова.

Как отразилась вся эта история в западноевропейских источниках? Некоторое представление об этом может дать книга автора XVI века Сигизмунда Герберштейна «Записки о Московии». В общих чертах можно сказать так: он всячески превозносит Дмитрия (сына Елены Молдаванки) и считает его законным наследником. Василия (сына Софьи Палеолог) изображает узурпатором и относится к нему резко отрицательно.

(Изложенные выше факты взяты нами из книг: Забелин И.Е. Домашний быт русских цариц в XVI и XVII столетиях. Новосибирск: Наука, 1992; Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви: В 2 т. М.: Наука, 1991; Скрынников Р.Г. Государство и церковь на Руси. XIV–XVI века. Новосибирск: Наука, 1991.)

Вернемся к последовательному анализу библейской книги Есфирь.

Сразу скажем, что в традиционной истории само появление на Руси ереси жидовствующих считается некой загадкой. Вот что, например, говорит по этому поводу А.В. Карташев: «Специалистам по истории тайных обществ в Европе предстоит разгадать: к какой разновидности последних принадлежала» секта жидовствующих, появившаяся на Руси.

На наш взгляд, мы можем выдвинуть гипотезу, которая дает ответ (в рамках нашей реконструкции) на этот непростой вопрос: жидовствующие, появившиеся на Руси примерно в 1470 году, — это группа пленных, выведенных Русью-Ордой из захваченного в 1453 году Царь-Града = Иерусалима. Или же выведенных из провинций Царь-Града, например Крыма.

Библия описывает это событие как Вавилонское пленение. Например, один из главных представителей ереси жидовствующих дьяк Федор Курицын, будущий «министр иностранных дел» (выражение А.В. Карташева) при Иване III, был вывезен (прислан) из Крыма, где якобы около четырех лет находился в плену. Фактически Курицын был «получен Иваном III» как бы в подарок от крымского хана. А крымцы, вероятно, участвовали в штурме Царь-Града. Идея была простой: образованных «иерусалимских пленников» использовать у себя в Империи, так сказать, «по специальности». Иногда даже поручая им важные государственные должности. В то время Великая = «Монгольская» империя, по-видимому, считала себя настолько сильной, что ее ханам даже в голову не приходило опасаться «подрывной работы» некоторых пленных, назначенных на высокие посты.

Как мы видели, праздник Пурим установлен в честь события, происшедшего в середине лунного месяца Адара, то есть за месяц до первого весеннего полнолуния. По Лютеранскому Хронографу 1680 года — в честь события, происшедшего 5 марта. Библия связывает этот праздник со смертью Амана. Но Аман или Аван, как мы говорили, — это, скорее всего, Иван Молодой, сын Ивана III. Считается, что он умер (или погиб) 7 марта 1490 года. А его дубликат в XVI веке — Иван Иванович, сын Ивана IV Грозного, — заболевает и умирает на третий день после смертельного удара в висок (в лицо!), нанесенного ему отцом. Если последнее событие происходило в XV веке, то случилось оно, следовательно, 5 марта 1490 года. То есть в точности в тот день — 5 марта, — который указан в Лютеранском Хронографе.

Рис. 27. Текст из Лютеранского Хронографа с датой установления праздника Пурим.

Выше мы взяли дату установления праздника Пурим — 5 марта — из Лютеранского Хронографа. Но ее можно вычислить и независимо, поскольку даты весенних полнолуний — это события, рассчитываемые астрономически. Оказывается, что в 1490 году весеннее полнолуние, то есть 14-я луна или 15 Нисана, приходилось на 6 апреля. Это показывает расчет по формулам Гаусса, выполненный нами. А поскольку день 13 Адара приходится на один лунный месяц и один день раньше, то получается, что праздник Пурим был действительно установлен 5 марта 1490 года н. э.

А в какие еще годы XV–XVI веков день 13 Адара еврейского лунного календаря приходился на 5 марта юлианского солнечного календаря? Это происходило в 1441, 1460, 1471, 1479, 1490(1), 1536, 1555, 1574 годы. То есть достаточно редко, всего 8 раз в 200 лет. Появление в этом ряду 1490 года идеально отвечает нашей реконструкции.

В то же время отметим, что в XVI веке, в третий год после начала опричнины, то есть в 1566 году, весеннее полнолуние приходилось на 4 апреля. Напомним, что Пурим праздновался два дня — 14 и 15 Адара, то есть два дня после 13 Адара. Так что с праздником связаны сразу три последовательные даты: 13, 14 и 15 Адара. Но тогда нашим условиям будет удовлетворять и 1566 год, третий год опричнины, когда террор против земской оппозиции принял особенно широкий размах (подробнее см. «Русь и Рим», кн. II, ч. 1). Дело в том, что в 1566 году 5 марта как раз приходится на 15 число месяца Адара.

Рис. 28. Даты 13, 14, 15 месяца Адара и 15 месяца Нисана. По-видимому, праздник Пурим был установлен в 1490 году или (что более вероятно) в 1566 году, в год начала опричного террора.

Итак, 1566 год является удовлетворительным решением календарной задачи. Следовательно, праздник Пурим мог быть установлен в XVI веке, на третьем году опричнины. Это прекрасно соответствует библейскому описанию «разгрома персов» в книге Есфирь. В самом деле, в 1566 году оппозиция созывает собор, на котором требует от Ивана Грозного упразднить опричнину. В лице Федора Колычева, игумена Соловецкого монастыря, представителя знатного боярского рода, «земская оппозиция (против опричнины — Авт.) обрела одного из самых деятельных и энергичных вождей. Колычев изъявил согласие занять митрополичий престол, но при этом категорически потребовал распустить опричнину. Поведение соловецкого игумена привело Грозного в ярость… Земские служилые люди обратились к царю с требованием об отмене опричного режима… Дворяне потребовали немедленного упразднения опричных порядков. Выступление служилых людей носило внушительный характер: в нем участвовало более 300 знатных лиц земщины, в том числе некоторые бояре-придворные. По данным Шлихтинга (лейб-медика Ивана IV — Авт.), оппозиция заявила о себе в 1566 году… Царь отклонил ходатайство земских дворян и использовал чрезвычайные полномочия, предоставленные ему указом об опричнине, чтобы покарать земщину. 300 челобитчиков попали в тюрьму. Правительство, однако, не могло держать в заключении цвет столичного дворянства, и уже на шестой день почти все узники получили свободу. 50 человек, признанных зачинщиками, подверглись торговой казни: их отколотили палками на рыночной площади. Нескольким урезали языки, а трех дворян обезглавили… Выступление дворян в Москве произвело столь внушительное впечатление, что царские дипломаты вынуждены были выступить со специальными разъяснениями за рубежом. По поводу казни членов земского собора они заявили… По прошествии непродолжительного времени… царь вспомнил о тех, кто был отпущен на свободу, и подверг их опале» (Р.Г. Скрынников).

Описанные события были прелюдией полного разгрома земской оппозиции. После этого, пишет Р.Г. Скрынников, «в истории опричнины настала мрачная пора, от которой сохранилось мало достоверных известий. Историки вынуждены обращаться… к… мемуарам и запискам иностранцев». Некоторые из опричников, бежавшие потом за рубеж, будоражили Западную Европу «леденящими душу рассказами о злодеяниях московского тирана». В Москве начался террор. Это — 1566–1572 годы. В книге Р.Г. Скрынникова «Иван Грозный» события этих 6–7 лет изложены в двух главах, носящих названия «Террор» и «Новгородский разгром».

Становится совершенно ясным, почему именно 1566 год послужил причиной установления праздника Пурим. Празднуется «погром персов иудеями».

В русской истории считается, что конец XV века — это эпоха бурного каменного строительства в Москве и сооружения Московского Кремля. Приказ построить первый каменный дворец в Москве Иван III отдал в 1492 году. «Дотоле великие князья обитали в деревянных зданиях», — отмечает Н.М. Карамзин. Сооружение дворца было закончено в 1499 году, после чего, по словам Н.М. Карамзина, «угождая государю, знатные люди также начали строить себе каменные дома» в Москве.

Видимо, здесь мы наталкиваемся на момент перенесения столицы в Москву. Точнее говоря, перенесение столицы на место современной Москвы и строительство Московского Кремля происходило, скорее всего, в XVI веке в эпоху «Грозного». А в XV веке в эпоху Ивана III Грозного мы видим лишь отражение этих событий при 100-летнем сдвиге вниз. По каким-то причинам «Грозный» выехал из своей прежней столицы — Суздаля и обосновался в Москве. В этой связи приведем результаты интересного исследования М.Б. Плюхановой. Она проанализировала русские предания об основании Москвы. Оказывается, русские хронографы и другие письменные источники XVI–XVII веков утверждают, что основание Москвы прямо связано с убийством русского князя Андрея Боголюбского, по вине его «злонамеренной жены». При этом историки упрекают составителей старых русских хронографов «в незнании правильной хронологии». Зададим вопрос: не является ли это воспоминанием о гибели Ивана Молодого в 1490 году по вине его «злонамеренной жены» Елены Волошанки? Причем Иван Молодой выступает здесь под именем Боголюбского, как бы в противовес убившим его жидовствующим еретикам (в рамках нашей реконструкции по библейской книге Есфирь).

Эта гипотеза косвенно подтверждается и следующим эпизодом начала опричнины при Иване IV Грозном в XVI веке. Опричнина (пурим по-библейски) начинается с того, что Иван IV Грозный ссорится со своей Думой и совершает какие-то непонятные действия «по сбору святости». Считается, что он изымает наиболее почитаемые иконы из московских церквей. Затем уезжает из столицы. Утверждается, что царь выехал из Москвы. В действительности, по нашему мнению, он выехал из Суздаля, то есть из библейских Суз. Затем, как пишет Р.Г. Скрынников, «царский поезд скитался в окрестностях Москвы в течение нескольких недель, пока не достиг укрепленной Александровской слободы». Здесь царь надолго остановился.

Задумаемся на минуту. Чтобы доехать от Москвы до Александровской слободы, совсем не нужно «скитаться», а уж тем более несколько недель. Преодолеть расстояние между ними можно было за день. Не очень спеша. По нашему мнению, здесь имеется в виду путь царя из Суздаля в поисках подходящего места для новой столицы. Такой «исход царя» из прежней столицы мог объясняться тем, что, приблизив к себе жидовствующих, он потерял общий язык с Думой и в столице — Суздале — вспыхнул острый конфликт. Тогда царь забирает «святости» и покидает Суздаль. В качестве новой столицы избирает Москву. Вот тут-то в конце XVI века и начинается каменное строительство: возводят соборы, Кремль и т. д. Слова «забрал святости» означают, вероятно, что царь перенес религиозный центр из Суздаля в Москву. «Царская семья покинула столицу, увозя с собой всю… „святость“ (по мнению Р.Г. Скрынникова, из книги которого заимствована эта цитата, „святость“ была будто бы московской, а по нашему — суздальской — Авт.) и всю государственную казну».

Эта наша реконструкция вытекает из проделанного выше анализа книги Есфирь. Как мы обнаружили, в ней описана русская история конца XV–XVI века. И книга Есфирь существенно дополняет русскую историю. Она сохранила многие ценные сведения.

Нам давно и настойчиво объясняют, что, когда Иван III задумал якобы обновить, а на самом деле, как мы теперь понимаем, впервые построить, кремлевские каменные соборы, ему пришлось обратиться к западноевропейским или, в лучшем случае, к западнорусским (в случае Благовещенского собора — к псковским) мастерам. Мастера Владимиро-Суздальской Руси не участвовали в сооружении московских каменных соборов. Из этого делается «научный вывод», будто русские мастера ничего значительного строить не умели. Клали печи, копали землянки. Иногда, поднатужась, с огромным трудом возводили небольшие храмы. Из дерева. Из камня тоже строили, но «очень маленькие». И в самом деле, этому есть следующее «доказательство». Сначала Иван III позвал для строительства Успенского собора московских зодчих Кривцова и Мышкина. Но доведенное до сводов огромное здание рухнуло.

Н.М. Карамзин удовлетворенно замечает по этому поводу: «Видя необходимость иметь лучших художников, чтобы воздвигнуть храм, достойный быть первым в Российской Державе, Иоанн послал во Псков за тамошними каменщиками, учениками немцев, и велел… чего бы то ни стоило, сыскать в Италии Архитектора… для сооружения Успенской кафедральной церкви… Уже Италия, пробужденная зарею наук, умела ценить памятники древней Римской, изящной Архитектуры, презирая готическую… неправильную, тяжелую, и арабскую расточительную в мелочных украшениях». Одним словом, имперскую старорусскую, готскую, ордынско-османскую архитектуру итальянцы уже начинали потихоньку, пока еще с опаской, презирать, а «античную», только что (по нашей реконструкции) возникшую на Западе в «эпоху Возрождения», все смелее и смелее уважать.

Н.М. Карамзину вторит Н.И. Костомаров. Столь же удовлетворенно он пишет, будто русские мастера «простодушно удивлялись» заморским новшествам. Особенно их якобы потрясло колесо, примененное Фиорованти для подъема камней. Русские в XV веке еще не знали колеса — такой вывод напрашивается сам собой.

И все было бы понятно и хорошо: просвещенные итальянцы и неумелые русские мастера. Но возникает неожиданный вопрос. Ведь Успенский собор в Москве не такой уж и огромный и построен по образцу одноименного собора во Владимире. Но ведь собор во Владимире стоит до сих пор. Как считается, с XII века.

По этому образцу пытались построить и первый (рухнувший) собор, и второй. Московские мастера, видимо, не умели еще возводить такие большие сооружения. Тогда вызвали итальянца. И первым делом послали его во Владимир, чтобы он осмотрел и обмерил образец, то есть Успенский собор. «Фиорованти довольно точно повторил образец», — говорится в одном из новейших справочно-информационных изданий, посвященных Московскому Кремлю. Итальянский зодчий внес, конечно, некоторые мелкие «латинские новшества». Что дало основание позднейшим комментаторам, например Карамзину, лукаво назвать Успенский собор «памятником греко-итальянской архитектуры». Та же история повторилась и с Архангельским собором. На этот раз выписали итальянца Алевиза Нового. Он тоже наложил «итальянский декор» на традиционный образец старорусского собора.

Так почему же Иван III не вызвал владимирских мастеров, чтобы они построили ему в Москве такой же замечательный собор, как и во Владимире? После всего того, что мы узнали об описываемой эпохе, ответ становится очевидным. Это было время непримиримого религиозного раскола между Москвой и старыми русскими городами — Новгородом = Ярославлем, Владимиром, Ростовом, Суздалем и др. Поэтому православных русских мастеров просто не звали. Московские еретики решили позвать «своих». А где были «свои»? В Западной Европе. Р.Г. Скрынников по этому поводу прямо пишет: «Руководство строительством перешло в руки еретиков-латинян».

Наша реконструкция такова. В Руси-Орде строить умели и строили много. В том числе огромные соборы и кремли. Но был период, когда из-за религиозного раскола Москва оказалась в церковной изоляции внутри самой Орды. По-видимому, ересь жидовствующих была отражением борьбы западной и восточной партий в столице Орды. На какое-то время западная партия получила перевес. И, естественно, пригласила для строительства соборов в своей новой столице — Москве — «своих», близких по вере западноевропейских мастеров. То есть из западных областей Орды, пока еще находившихся в сфере ее влияния. Получив приказ из столицы Орды явиться в Москву, итальянские мастера не могли ослушаться. При этом, как сообщают историки, прибывшие в Москву итальянцы оказались на положении рабов. Якобы «добровольно приехав в Москву» и не ведая о диких московских обычаях, простодушные итальянцы с ужасом обнаружили, что «московский властитель считал своим рабом всякого, кто находился у него в руках» (Н.И. Костомаров).

В конце XV века на Руси «под давлением ереси жидовствующих», пишет А.В. Карташев, была изготовлена первая русская полная, еще рукописная, Библия. Как утверждается в «Библейской энциклопедии», эта Библия была составлена якобы по указанию архиепископа Геннадия для борьбы с ересью жидовствующих. Но это звучит чрезвычайно странно. В самом деле, оказывается, что в эту Библию входит книга Есфирь, переведенная с еврейского переводчиком родом из Литвы, причем «он был очевидно увлечен ересью жидовствующих» (А.В. Карташев). Что же получается?

Наша гипотеза. Первую русскую Библию готовят сами жидовствующие. А архиепископу Геннадию ее приписали уже потом. Поэтому имя Геннадия в предисловии вообще не упоминается.

Эта мысль косвенно подтверждается тем, что, как известно, жидовствующие действительно переводили Библию на русский язык. А.В. Карташев пишет: «Иудеи постарались перевести на живой разговорный русский язык некоторые части Библии… Церковнославянский текст… передан русским языком XV–XVI столетия с примесью белорусизмов. Явный знак происхождения этого литературного документа на почве Литовской Руси. Известна еще так называемая Псалтирь жидовствующих».

Кстати, в ту же самую эпоху и на Западе Библия впервые становится доступной для широких слоев населения. Там это связывают с Реформацией: «Запад, скрывая Библию от народа… не торопился полностью кодифицировать и издавать ее. Только Реформация дала Библию Западу». Итак, оказывается, что ересь жидовствующих на Руси и Реформация в Западной Европе были между собой связаны. Взгляды жидовствующих, согласно исследованию А.В. Карташева, были «типично реформационного характера… Это была уже тень Реформации, осенившая своим крылом смежную с Западной Европой часть Древней Руси».

Вывод. Первая русская полная Библия, приписанная потом епископу Геннадию, вышла из-под пера жидовствующих в эпоху Реформации. В это же время на Западе благодаря той же Реформации полная Библия тогда же впервые вошла в широкое обращение. Оказывается, ересь жидовствующих на Руси и Реформация на Западе близки друг другу. Повторим, что до того времени Библию — в современном смысле — ни на Руси, ни на Западе не читали.

В 1499–1504 годах ересь жидовствующих была разгромлена. Весной 1499 года Иван III вернул расположение жене и сыну, то есть Софье Палеолог и Василию. Был созван церковный собор. На нем победу одер жали иосифляне, то есть сторонники Иосифа Волоцкого и противники жидовствующих. В 1504 году в Москве прошли казни еретиков. Всем им предъявлялось обвинение в ереси. По-видимому, именно поэтому библейская книга Есфирь обрывает свой рассказ непосредственно перед разгромом ереси.

Сегодня, конечно, довольно трудно однозначно оценить роль, которую ересь жидовствующих сыграла в русской истории. Здесь сталкиваются разные мнения. Одну точку зрения мы уже приводили. Это — резко отрицательное отношение к ереси игумена Волоколамского монастыря Иосифа Волоцкого, суздальского епископа Нифонта, новгородского архиепископа Геннадия, ростовского Иоасафа и др. Она же является официальной точкой зрения современной Русской православной церкви, если судить, например, по редакционному предисловию к изданию о преподобном Иосифе Волоцком, осуществленному по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Ересь жидовствующих XV века описана здесь так: «Схария, а точнее сказать, его руками сам сатана, взялся за насаждение жидовства в лоне нашей церкви».

Есть и другая точка зрения. О.В. Творогов, например, так пишет о жидовствующих XV века: «В действительности же речь шла о людях с широкими философскими и естественнонаучными интересами, которые по своим воззрениям сближались с западноевропейскими гуманистами… Елена Стефановна (Волошанка — Авт.) находилась в темнице, сын ее Дмитрий был в опале; уже ничто не могло защитить еретиков от карающей длани ортодоксов, возглавлявшихся Иосифом Волоцким, самым непримиримым гонителем любого свободомыслия… В 1504 году от лица Ивана III, Василия Ивановича и митрополита Симона было велено еретиков „лихих смертною казнею казнити“… Эта расправа знаменовала наступление нового периода в истории русской общественной мысли и русской культуры в целом». «Одной из причин неудачи Возрождения на Руси, — пишет Д.С. Лихачев, — была гибель еретического движения… Это движение имело серьезное прогрессивное значение… Победа официальной церкви тяжело отозвалась на судьбе возрожденческих идей вообще».

Реванш «возрожденческих идей» все-таки состоялся на Руси в XVII веке. Возможно, книга Есфирь, которая редактировалась и в этом столетии, в какой-то мере отразила этот «окончательный результат»: крупнейший разгром Руси-Орды в эпоху Великой Смуты начала XVII века и приход к власти в Москве прозападной династии Романовых.

Итак, мы указали на яркий параллелизм между содержанием книги Есфирь и русскими событиями конца XV века. Может сложиться впечатление, будто главные русские события, отраженные в Есфири, происходили в основном в конце XV века. Однако это не так. Сами события XV века являются в значительной степени отражением более поздних событий, развернувшихся в Руси-Орде в XVI веке. Частично мы уже говорили об этом, указав на отражение в Есфири опричнины. Почему же тогда мы начали с XV века? Потому что события XVI века, описанные в библейской книге Есфирь, сама русская история XVI века излагает сегодня очень глухо. Это результат «работы» романовских историков. Видимо, сильнее всего они исказили русскую историю предшествовавшего им XVI века. Они «вычистили XVI век» и отодвинули происходившие тогда события вниз лет на 90-100, то есть в XV век. Где мы их и обнаружили в виде событий якобы эпохи правления Ивана III Грозного. Подлинные же русские события конца XV века романовская история до нас почти не доносит. Все или почти все, о чем мы рассказали выше, происходило, вероятно, в XVI веке и частично даже в начале XVII века.

«История Есфири» — Астры, астрологички — оказалась разнесенной романовскими историками по всему столетию. В результате «развод с первой женой» попал в биографию Василия III и более глухо — в биографию Федора Ивановича. Ересь жидовствующих присутствует в русской истории середины XVI века. Праздник Пурим — в честь опричнины — мы встречаем в биографии Ивана IV. А может быть, даже в событиях Великой Смуты начала XVII века. Как показывает книга Есфирь, все эти события были более сжаты во времени и происходили, вероятно, во второй половине XVI века. Их продолжением и явилась Великая Смута на Руси, частично тоже отразившаяся в книге Есфирь. К сожалению, изучая сильно искаженную романовскую «картину» русской истории XVI века, трудно пока восстановить в деталях подлинную историю событий того времени. Поэтому мы не можем пока дать полной реконструкции с точными датами. Перейдем к более подробному рассказу.

Полоса опричнины закончилась разгромом ее самой. Как показывают документы, по сути дела, это был разгром клана Захарьиных, из которого вскоре выйдут Романовы. В самом деле, во время «московского дела» 1572 года были казнены или изгнаны в ссылку: боярин Яковлев-Захарьин, родственники умершего боярина Юрьева-Захарьина, боярин Хирон-Захарьин (русское ли это имя — Хирон?) и др. Обратим внимание, что слово «Захарьин» является как бы приставкой к различным фамилиям. Но тогда, в свете того, что мы уже знаем, возникает вопрос: не являются ли Захарьины теми самыми схариевцами, учениками Схарии, то есть жидовствующими, разгромленными якобы в 1499–1504 годах при раскаявшемся Иване III Грозном? Ведь Захарий и Схария — одно и то же имя, лишь немного по-разному произнесенное. Такое предположение косвенно подтверждается следующим весьма характерным обстоятельством. Оказывается, царь Иван IV Грозный, приказав убить родственников умершего Юрьева-Захарьина, «не позволил похоронить их тела по христианскому обычаю» (Р.Г. Скрынников). В чем дело?

По-видимому, это — прямой отголосок религиозной смуты. Православный царь не мог разрешить похоронить по-христиански еретиков, каковыми были в глазах церкви Захарьины. Но это еще больше сближает Захарьиных XVI века со схариевцами = жидовствующими XV века. Причем разгром Захарьиных приходится как раз на последний этап опричнины, что полностью воспроизводит судьбу жидовствующих при Иване III Грозном в XV веке. В обоих случаях — захват власти родственниками (или единоверцами) жены, 10 лет торжества, затем разгром, который носит характер борьбы с религиозной ересью.

Наша реконструкция. Будущие Романовы вышли из клана Захарьиных — схариевцев. Отражением этого клана, умышленно отодвинутым на 70–80 лет вниз, в XV век, является тайное общество жидовствующих на Руси. Идея такого сдвига ереси жидовствующих в прошлое понятна. Романовы хотели полностью исключить из русской истории как следы своего участия в опричном терроре, так и свою прямую связь с официально заклейменной проклятием ересью жидовствующих. Память о ереси сохранилась до сих пор; церковная анафема жидовствующим тоже оставалась, по крайней мере, до XVIII века. Но к Романовым и к Захарьиным она якобы уже не относилась. Поэтому в написанном ими самими «романовском учебнике истории» ересь жидовствующих и Захарьиных разделяет искусственно созданный 70 или 80-летний разрыв. Причем главным мотивом была попытка скрыть участие именно в ереси, а не в терроре. Участие в терроре само по себе сомнения в законности их власти не вызвало бы. Ведь они могли бы сказать: наши предки громили врагов. Тогда как участие в официально проклятой религиозной ереси — куда более опасное обвинение для новой династии.

Ученые давно пытались обнаружить следы библейского царя Арта-Ксеркса в светской скалигеровской истории. В результате, как отмечает Толковая Библия начала XX века в примечании к книге Есфирь, исследователями был сделан следующий вывод: «Спорно то, какой царь действительно должен быть здесь подразумеваем. Во всяком случае, наиболее достоверно, что речь здесь может быть только или об Артаксерксе Лонгимане, или Ксерксе». Но как сообщает Лютеранский Хронограф 1680 года, Арта-Ксеркс Лонгиман значит Арт-Ксеркс Долгорукий: «Артаксеркс Лонгиман, сиесть Долгорукий… сему едина рука долгшая бысть, или яко Страбон повествует, рамена его (то есть рука в данном случае — Авт.) даже до колен бяху протяжена». То есть царь Арта-Ксеркс прямо назван Долгоруким — «Артаксеркс Долгорукий». Это же подтверждает и Толковая Библия в комментарии к книге пророка Даниила (9:25).

Но в русской истории существует параллелизм при сдвиге на 410 лет (см. «Русь и Рим», кн. II). При этом князь Юрий Долгорукий накладывается в точности на эпоху опричнины = пурима при Иване V — одном из царей эпохи «Грозного».

Таким образом, все данные сходятся на том, что под именем Арта-Ксеркс в книге Есфирь описан русский царь XVI века, эпохи опричнины = пурима. Известный сегодня под несколькими именами: Иван, Юрий Долгорукий. Имя же «Арта-Ксеркс» могло быть записано латинскими буквами, где греческое и славянское «кси» (то есть «кс») соответствует латинскому «экс» = X. Следовательно, имя Ксеркс могло произойти из Херх, что звучит практически так же, как и Герг, то есть Георгий или Юрий. А потому библейское имя Арта-Ксеркс Долгорукий откровенно звучит как Орда-Юрий Долгорукий.

Но ведь именно Юрий Долгорукий в романовской истории основывает Москву! Причем, как мы говорили, в русских хронографах и сказаниях основание Москвы «решительно соединяется» с убийством сына Юрия Долгорукого — Андрея Боголюбского по вине «злой жены князя Андрея» (М.Б. Плюханова). Следы этого яркого события остались в самых разных источниках — хронографах, «Повести о начале Москвы» и даже в миниатюрах Радзивилловской летописи. А ведь это — уже знакомая нам история Есфири, в той же версии, в какой она вставлена в XV век русской истории.

Любопытно, что, как следует из сообщения Лютеранского Хронографа, даже «античный» Страбон прекрасно знал, что у русского великого князя Юрия Долгорукого была длинная рука, ниже колена. Так когда же жил «античный» Страбон? Выходит, что в XVI–XVII веках н. э. Незадолго до того как его бессмертные произведения вышли из-под печатного станка. Да и трудно было бы предположить, что его гигантский труд «География» в 17 книгах, занимающий 770 страниц современного плотного текста в издании 1994 года, многократно переписывался от руки на протяжении многих сотен лет, как это утверждает скалигеровская история. Страбон будто бы жил с 64 года до н. э. по 23 год н. э.

В предыдущих наших книгах мы предположили, что Москва была основана лишь в конце XIV века на месте Куликовской битвы (происшедшей примерно в 1380 году). А превращена в столицу Руси-Орды была при Иване III в конце XV века. Но теперь, после анализа библейской книги Есфирь, обнаружения в русской истории ее оригинала во второй половине XVI века, а также нескольких сдвинутых в прошлое отражений происходивших тогда событий, мы получили основания сформулировать новую, существенно более радикальную гипотезу. А именно: превращение Москвы в столицу произошло не при Иване III Грозном, а лишь при Иване IV Грозном, приблизительно в 1564 году. Если вообще можно сколько-нибудь доверять романовской хронологии русской истории XVI века. Также становится понятным, почему в романовской истории основание Москвы связывается с именем русского князя Юрия Долгорукого, то есть, как мы видели, «персидского» царя Арта-Ксеркса Долгорукого. В определенном смысле здесь романовская история права. Но предлагаемые ею датировки неверны.

Вероятно, события происходили так. После истории с Есфирью, в связи с волнениями и недовольством в столице Суздале, царь покинул Суздаль и двинулся по направлению к будущей столице Москве. Он остановился по дороге в Александровской слободе (современный город Александров). Это место расположено недалеко от Троице-Сергиевого Посада. В Москве тем временем закладывается основа новой столицы. Впервые строятся каменные кремлевские соборы, сам Кремль. Затем царь переезжает в Москву. И разоряет Новгород = Ярославль, а также, вероятно, Суздаль. Происходит это примерно в 1564–1572 годах.

История Есфири закончилась в XVII веке Великой Смутой на Руси. По сути дела, произошел разгром старой Руси-Орды. Великая = «Монгольская» империя раскололась на несколько самостоятельных частей и перестала существовать в своем прежнем виде. Новая российская империя Романовых со временем собрала некоторые не очень отдаленные земли, но далеко не достигла прежних территориальных размеров и могущества. История Великой Смуты известна нам, по-видимому, очень приблизительно. В общих чертах события этого периода можно изложить таким образом: военный разгром Руси, падение прежней династии, убийство (отравление) последнего ордынского царя Бориса «Годунова», приход к власти его родственника — якобы Самозванца (Дмитрия) — с женой-иностранкой, которая была другой веры (якобы католичка Марина Мнишек). Затем изнурительная война, подлинных подробностей которой мы, по-видимому, не знаем. Далее военная интервенция — на Русь вторгаются «поляки и шведы». Иноземные войска занимают Москву и Кремль. Впоследствии на Западе появились воспоминания участников этого вторжения. Среди них были поляки, немцы, французы — выходцы из самых разных стран Западной Европы. Один из мемуаристов, польский офицер, писал: «Жечь город (Москву — Авт.) поручено было 2000 немцев, при отряде пеших гусар наших (то есть поляков — Авт.) с двумя хоругвями конницы».

Мы утверждаем, что некоторые из этих событий нашли свое отражение в библейской книге Есфирь. Центральное событие из описанных в книге Есфирь — это погром «персов» иудеями. Оно, по-видимому, напрямую связано с погромом Руси-Орды в годы Великой Смуты. Масштаб этого события огромен. Оно подвело итог всей средневековой истории Европы и Азии. И в некотором смысле этот разгром Великой = «Монгольской» империи послужил причиной включения книги Есфирь в канон Библии и установления праздника Пурим. Поэтому книга Есфирь и вошла в библейский канон последней. До Великой Смуты, то есть до окончательного разгрома старой Руси-Орды, помещать в Библию торжествующий рассказ «о персидском погроме» было бы преждевременно.

Бегло проследим некоторые следы события XVII века, вошедшие в книгу Есфирь. В качестве Амана здесь должен фигурировать, конечно, Борис «Годунов». Именно он якобы замыслил погубить царевича Дмитрия. Последний якобы погиб, но затем, «превратившись» в Дмитрия Самозванца, вновь появляется на страницах русской истории и, в конце концов, побеждает Бориса «Годунова». В точности, как и сказано в книге Есфирь: «злой Аман» замышляет убийство «положительного Мардохея», и этот страшный замысел почти что удается. Но затем Мардохей чудесным образом спасается и, одержав верх над своим врагом, убивает его и устраивает погром в «Персии».

Таким образом, Библия, скорее всего, отражает события даже и XVII века. Это означает, что окончательный канон Библии в его нынешнем виде появился не ранее середины или, быть может, даже второй половины XVII века. И тому имеется яркий пример. К нему мы и перейдем.

Редактирование некоторых книг Библии продолжалось, вероятно, вплоть до XVII века. Такая мысль приходит при чтении, например, следующего фрагмента Библии: «И возвратился Адер (Орда? — Авт.) в землю свою. И воздвиг Бог против Соломона еще противника, Разона, сына Елиады, который бежал от государя своего Адраазара (Царя Орды? — Авт.), царя Сувского, и, собрав около себя людей, сделался начальником шайки, после того как Давид разбил Адраазара; и пошли они в Дамаск, и водворились там, и владычествовали в Дамаске» (3 Цар. 11:2224).

Не является ли этот рассказ вставленным в Библию намеком на известную историю атамана Степана Разина? Имя Разон — это просто Разин. Как и атаман Разин, библейский Разон собрал вокруг себя людей, «разбойников» (именно такое слово употреблено, например, в Библии Скорины начала XVI века), стал предводителем шайки. Даже терминология напоминает романовскую. Именно «разбойной шайкой» именовали романовские летописцы отряды атамана Разина. Упоминается и столица — Москва в форме Т-Москва = Дамаск. Таким образом, не исключено, что в библейские книги могли вноситься редакционные изменения и дополнения вплоть до XVII века.

Почему появилась такая многозначительная вставка в Библию? Возможно, редакторы XVII века не распознали здесь недавние события, приняли их за «древнюю историю» и вставили в Библию. Это не исключено. Например, если этот текст был написан на не слишком знакомом им языке (редакторы уже плохо понимали по-русски?). Но возможно и другое объяснение, вполне в духе средневековой схоластики и повышенного интереса к возможности вычитывать «предсказания текущих событий» из якобы древних книг. Изложение современного события могли представить читателю не как «газетную хронику» (означающую, что книга только что написана), а как замечательное предвидение якобы «древних мудрецов», которые будто бы вещим взором увидели в глубоком прошлом события далекого для них будущего — XVII века. И даже назвали имена. «Угадали», например, имя атамана Степана Разина. Тем самым, по мнению редакторов XVII века, авторитет якобы «древней» книги только повышался.

Так или иначе, но редакторы, вставившие этот рассказ в Библию, сослужили потомкам хорошую службу. Мы получили замечательную возможность датировать дошедшие до нас рукописи и издания Библии. А именно: те из них, которые содержат вставку о Разине, можно с большой долей вероятности отнести ко второй половине XVII века. Не ранее. Любопытно теперь с этой точки зрения бросить взгляд на ранние издания Библии якобы XV–XVI веков. Вот некоторые примеры.

1. Острожская Библия, изданная якобы в 1581 году в Остроге. Фрагмент с Разиным в ней выглядит в значительной мере по-другому! И даже находится в другом месте текста — ближе к началу 11-й главы 3-й книги Царств. (Этот фрагмент в синодальном переводе перемещен на 10 стихов вниз.)

В Острожской Библии речь идет, в общем-то, о другой истории. В ней сказано: «И воздвиже Господь на Соломона… Раздрона сына Елидекова, иже избежа от Варамефы и Адразара царя Сувска господина своего и собрашася к нему мужи и бе воевода полку». Здесь речь идет о некоем полководце, воеводе по имени Раздрон. А не Разин. Ни о каких «разбойниках» и «шайках» не говорится ни слова. Да и имя Раздрон лишь отдаленно напоминает Разин. Короче говоря, текст Острожской Библии никоим образом не вызывает в нашей памяти ассоциации с войной против Разина.

Что же произошло? По-видимому, в XVII веке редакторы Библии, будучи не в силах сдержать желание поместить в священный текст рассказ по поводу столь важной для них победы над Разиным, стали искать «подходящий» для этого сюжет. И нашли какой-то малозаметный рассказ о некоем полководце по имени Раздрон. Исправили имя Раздрон на Разон (Разин), убрали слово «полк» и заменили его на «шайку». А в некоторых редакциях (например, в якобы очень старой Библии Скорины) вообще откровенно вписали слово «разбойники». В то время Библия еще не утратила значения книги, имеющей прямое отношение к событиям современной эпохи. Это неудивительно, так как значительная часть Библии посвящена событиям XV–XVI веков, непосредственно предшествующих событиям XVII века.

Итак, поскольку Острожская Библия не упоминает о Разине и о его «разбойниках», то, возможно, она действительно является старой, изданной в XVI веке.

2. Лютеранский Хронограф 1680 года. Включенное в него подробное (вплоть до мелочей) изложение библейских событий не содержит фрагмента о Разине. Очевидно, авторы Хронографа конца XVII века пользовались старой Библией, вероятно XVI века.

3. В «Иудейских древностях» Иосифа Флавия фрагмент о Разоне налицо. Здесь он назван Раазаром, что, по-видимому, является результатом слияния двух слов: Разин и Царь (Зар). В яркой форме рассказывается о «разбойниках» и «разбойничьих шайках», которыми руководит Раазар. Имеющийся сегодня текст книги Флавия, скорее всего, окончательно отредактирован не ранее второй половины XVII века.

4. В немецкой Библии, якобы переведенной Мартином Лютером, фрагмент о Разоне также присутствует. Здесь он назван Reson. Следовательно, текст и этой Библии окончательно отредактирован не ранее второй половины XVII века.

5. В английской Библии фрагмент о Разине также имеется. Здесь он назван Reson (1 Kings 11:23). Мы видим, что и эта Библия окончательно отредактирована не ранее второй половины XVII века.

Вывод. Из имевшихся в нашем распоряжении книг только одна (Острожская Библия) прошла проверку на подлинную «древность» ранее середины XVII века. Да еще Библия, которая была положена в основу Лютеранского Хронографа 1680 года. То есть автор Лютеранского Хронографа «почему-то» воспользовался не совсем той немецкой Библией, которая преподносится нам сегодня как якобы «Лютеровская». Как мы видим, все остальные перечисленные выше Библии, по-видимому, редактировались вплоть до второй половины XVII века.

Мы рассмотрели два ярких отражения истории Есфири в романовской версии русской истории. Одно из них — эпоха ереси жидовствующих при Иване III, где Есфирь — Елена Волошанка. Вторая — эпоха Семибоярщины после смерти Василия III, где Есфирь — Елена Глинская. Тем не менее, оригинал истории Есфири, скорее всего, связан с опричниной XVI века и Великой Смутой начала XVII века, корни которой лежат в конце XVI века. К сожалению, мы не можем дать столь же четкую картину Есфири в это время, как сделали для эпохи Ивана III в конце XV века. И понятно почему. Именно эпоху XVI века, ключевую в русской истории, наиболее тщательно обработали романовские историки. Их целью было скрыть как сам момент раскола Великой = «Монгольской» империи, так и его причины. Лишь по счастливой случайности более или менее точный дубликат этой истории сохранился в XV веке при Иване III. Потому что не был распознан романовскими историками. Распознали бы — не оставили бы и следа.

Как мы уже отмечали, эпоха Ивана IV Грозного является самым темным периодом в русской истории. Ученые становятся в тупик едва ли не перед любым, казалось бы, простым вопросом. Один из них — это история царских жен, о которых практически ничего не известно. Да и в целом история царствования Ивана IV в том виде, в каком мы к ней сегодня привыкли, была совершенно неизвестна еще В.Н. Татищеву. В своей подробной «Истории» (точнее, изданной под его именем, см. об этом кн. II настоящего издания) он доводит изложение до 1558 года, а затем начинаются странные вещи. После 1558 года В.Н. Татищев почему-то сразу описывает 1571 год, то есть пропускает 13 лет. После этого буквально в нескольких словах говорит о 1563, 1572, 1577 годах. После чего его рассказ обрывается на полуфразе. В.Н. Татищев (или Кто-то другой под его именем) еще ничего не знает об опричнине, о женах Грозного, Малюте Скуратове, Курбском и т. п.

Самое странное, что после этого В.Н. Татищев возобновляет последовательный рассказ, начиная с царствования Федора Ивановича, то есть с 1583 года. Фактически пропустив (если не считать нескольких фраз) 1558–1583 годы, то есть ни много ни мало — целых 25 лет.

Почему? Не потому ли, что все это было написано уже после Татищева? Романовскими историками. Во всяком случае, в многотомном труде Н.М. Карамзина история представлена уже в ее почти современном виде, причем его версия разительно отличается от татищевской в том, что касается истории Грозного до 1558 года. Костяк событий, в общем, тот же, но детали совершенно другие. Очевидно, эти два историка опирались на разные первоисточники. Что очень странно. Как мы говорили раньше, татищевские источники считаются погибшими. Так вот уж «случайно получилось»!

На рис. 29 мы условно изобразили схему основных событий книги Есфирь в нескольких ее вариантах: оригинал XVI века и четыре его дубликата = отражения в более ранние эпохи. Основной интерес для нас должен представлять оригинал я, расположенный в XVI веке. Предельно обобщая, схему событий можно описать следующим образом.

Рис. 29. Условная схема отражения основных событий книги Есфирь в русской истории (оригинал XVI века и его четыре дубликата, возникшие из-за хронологических ошибок в романовской версии русской истории).

1. Два царя-соправителя. Их имена: Арта-Ксеркс и Аман. Аман назван вторым отцом Арта-Ксеркса (Есф. 3:12). Таким образом, между ними родственные отношения. Либо отец и сын, либо младший и старший братья. Кто старше — Арта-Ксеркс или Аман, из текста Библии не ясно. С одной стороны, Библия говорит, будто бы старше Арта-Ксеркс, а с другой — Аман назван его отцом.

По поводу их имен повторим: Аман — это, по-видимому, Иван. Имя же Арта-Ксеркс — это Орда-Ксеркс. То есть Орда-Георгий (при переходе «кси» в «x»). Итак, очень может быть, что имена двух царей-соправителей — это Иван и Георгий (нашу реконструкцию имен см. выше).

2. Две жены. По Библии, это Астинь — жена Арта-Ксеркса (Орда-Георгия?) и Зерешь — жена Амана (Ивана?). Имя Зерешь, вероятно, означало просто Зерес или Церец, «царица».

3. Третья женщина-соперница. Затем появляется третья женщина по имени Есфирь. Она оттесняет обеих жен. В результате Астинь изгнана, а Зерешь побеждена. Напомним, что Есфирь получает двор Амана, мужа Зерешь (Есф. 8:1).

4. Сексуальная сцена. Сексуальная сцена с участием Арта-Ксеркса, Амана и Есфирь. Сцена приводит к гибели Амана. Есфирь выступает как жена или любовница и того, и другого.

5. Избиение царских детей и погром. В книге Есфирь это — избиение детей Амана и погром персов иудеями. В честь этого события устанавливается праздник Пурим = жребий.

6. Как результат — воцарение родственника Есфири. В Библии это — приход к власти Мардохея.

Не повторяя описание дубликатов в и г, представленных на рис. 29, сосредоточим внимание на оригинале а в XVI веке. Вновь пройдемся по условной схеме и покажем, какие события XVI века ее наполняют.

1. Два царя-соправителя. Оказывается, у Ивана IV был соправитель Георгий или Юрий, родной брат, моложе его на два года. Историки обычно предпочитают не говорить о Георгии, а если и упоминают о нем, то заявляют, что он якобы был слабоумным. Тем не менее, Юрий был соправителем Ивана IV. Н.М. Карамзин: «Сей князь, скудный умом, пользовался наружными знаками уважения и, не способный ни к ратным, ни к государственным делам, только именем начальствовал в Москве, когда царь выезжал из столицы. Но супруга его, Иулиания, считалась второй Анастасией».

Имя Иулиания — это практически то же самое, что Елена. Уже хорошо знакомое нам имя Есфири по нескольким дубликатам этой истории.

2. Две жены. История царских жен — один из самых темных эпизодов периода правления Ивана IV Грозного. Первые две: Анастасия и Мария. Не ясно, какая из них была чьей женой — кто Ивана IV, а кто — Георгия. Почему-то супругой Георгия считалась «как бы Анастасия» (см. выше). Здесь мы столкнулись с намеренно запутанной историей и потому не можем выяснить мелкие детали, которые, скорее всего, будут беллетристикой, подсунутой нам романовскими историками. Поэтому мы не будем строить предположения — кто на ком был женат. Но в то же время ни с Анастасией, ни с Марией особых странностей в истории не связано. Следует только отметить, что Мария была отравлена. Как, кстати, и Мария Тверская в XV веке.

3. Третья женщина-соперница. Третьей женой Ивана IV считается Марфа Собакина. И тут начинаются странности. Почему-то она не стала фактической женой Ивана, и более того, это обстоятельство по какой-то причине было «засвидетельствовано приговором высшего духовенства (?)». Она умерла в 1571 году, непосредственно перед упразднением опричнины и приходом к власти старой ветви Ордынской династии (Симеон).

Наша гипотеза. Марфа — это библейская Есфирь. А ее имя Марфа или Марта, Марда есть слегка искаженное имя Мардохей. Буква «ф» (фита) в имени Марфа писалась раньше практически неотличимо от «д».

Марфа происходила из рода Собакиных. Вероятно, это сближает ее имя с опричниной, поскольку хорошо известным символом опричнины была собака. Р.Г. Скрынников: «Автор немецкой брошюры 1572 года так описал въезд Грозного в Москву после возвращения из Новгородского похода: впереди ехал дворянин на лошади, а на груди была свежеотрубленная голова большой английской собаки. Иван IV также ехал на лошади, у которой на груди была большая серебряная песья голова, и она была устроена так, что при каждом шаге лошади пасть пса, открываясь, громко лязгала зубами».

Значение этого символа, возможно, станет понятнее, если вспомнить, что именно во времена опричнины Марфа Собакина становится женой Ивана Грозного. Может быть, этот символ был связан с родовым именем Марфы — Собакина? Вспомним также о Собакиной башне Московского Кремля и о башне царицы Сююмбеки (Собакиной?) в Казанском кремле. А Собакина башня, как и весь Кремль, была построена именно в эпоху опричнины (по нашей реконструкции).

Итак, имя Собакиной, по-видимому, указывает на связь Марфы с опричниной. Кроме того, именно после смерти Марфы Иван Грозный приносит церковное покаяние. Так же, как и в дубликате XV века Ивана III, Грозный кается после смерти Елены Волошанки.

О следующих женах Ивана IV вообще известно очень мало. Н.М. Карамзин по этому поводу пишет: «Сказания о семи бракосочетаниях Иоанновых были доселе неверны и не согласны одни с другими». Карамзин нашел текст XVII века, который счел более или менее заслуживающим доверия, и, руководствуясь им, изложил смутную историю жен Грозного. Характерен в этом отношении, например, тот факт, что документы ничего не сообщают ни об одном родственнике пятой жены. «Не видим также никого из ее родственников при дворе, в чинах, между царскими людьми ближними» (Н.М. Карамзин). А ведь хорошо известно, что царская женитьба автоматически приводила в Кремль, то есть к власти, весь род жены. Родственники всегда получали чины при дворе и т. п. Ничего этого нет.

В результате изучения уцелевших отрывочных данных у нас сложилось впечатление, что история четвертой, пятой и шестой жен Ивана IV представляют собой искаженное повторение (дубликат) истории первой, второй и третьей его жен. При этом Марфа Собакина соответствует Василисе Мелентьевне, которую мы отождествляем с Есфирью.

4. Сексуальная сцена. В XVI веке сохранившиеся ее следы довольно смутны. Тем не менее, до нас дошли сведения о каком-то чрезвычайно странном постановлении высшего духовенства (?!), которое мы уже упоминали. Оно зачем-то подчеркивает, что Марфа Собакина не была фактической женой Ивана IV. Неясно, с какой стати было удостоверять этот факт? Романовские летописи тут явно что-то скрывают от нас. Возможно, ту историю, которая была отнесена Романовыми в XV век (Елена Волошанка) или в начало XVI века (Елена Глинская) и описана библейскими летописцами в книге Есфирь.

5. Избиение царских детей и затем — погром. С Марфой Собакиной в эпоху опричнины связывается преследование и казнь ближних родственников первых двух цариц — Анастасии и Марии. Н.М. Карамзин отмечает, что он не знает обстоятельств этого дела и ему приходится строить догадки, почему именно их казнили. А преследование (избиение) родственников первых жен — это яркий след из истории библейской Есфири (Елены Волошанки).

6. Как результат — воцарение родственника Есфири. В нашей реконструкции эпохи Ивана IV Грозного время опричнины — это период правления бояр Захарьиных от лица молодого Ивана Ивановича (см. детали в предыдущей книге издания «Русь и Рим»). Возможно, именно он был сыном Марфы. Сам Иван Грозный в это время — уже, по-видимому, Василий Блаженный. В государстве правят другие люди.

По Библии, в конце эпохи Есфири воцаряется Мардохей. Какие его следы мы видим в XVI веке? Очень смутные, хотя кое-что сохранилось.

Р.Г. Скрынников пишет: «Большое влияние на Грозного приобрел в то время (речь идет о последних годах опричнины — Авт.) вестфальский астролог и медик Е. Бомелей, прибывший на Русь из Англии… В Лондоне Бомелей был заключен… в тюрьму за колдовство… В мае 1571 года… он стал лейб-медиком Грозного и придворным астрологом… Врач и астролог, Бомелей стал одним из доверенных советников Грозного… Он предсказывал ему всевозможные беды и тут же представлял рекомендации, как их избежать… Он приготовлял яды для отравления впавших в немилость придворных, собственноручно умертвил спальника Грозного и т. д. Русские источники того времени говорят, что засланный из-за рубежа Бомелей „конечне был отвел царя от веры“ и „много множества роду боярскаго и княжеска взусти убити Цареве“. После окончания опричнины Бомелей пытался бежать из России, но был схвачен в Пскове и казнен».

Вероятно, приведенная история астролога, медика, отравителя Бомелея и есть дошедший до нас след библейского Мардохея в XVI веке.

Назовем основные события, о которых рассказано в книге.

1. Ассирийский царь Навуходоносор, правящий в Ниневии, идет войной против царя Арфаксада и наносит ему поражение в битве. Это похоже на гражданскую войну.

2. При этом царь Навуходоносор гневается на своих бывших западных союзников, которые перестают бояться его, начинают считать себя равными ему и проявляют признаки самостоятельности.

3. Навуходоносор замышляет грандиозный военный поход на запад, чтобы усмирить гордыню западных царей и заново подчинить западные земли власти Ассирии.

4. Начальником ассирийской армии назначается полководец Олоферн. Сначала предполагается покорить страну и город Ветилую. Ассирийцы вторгаются во владения Ветилуи.

5. Богатая вдова, иудейка Иудифь, решает избавить свою страну от вражеского нашествия. Она проникает в лагерь Олоферна, хитростью добивается доверия и обольщает его. Оставшись с полководцем наедине, она убивает Олоферна, отрубив мечом ему голову.

6. Ассирийское войско деморализовано и обращается в бегство. Израильтяне нападают на ассирийцев, гонят их до Дамаска, громят и грабят их.

Рис. 30. Кристофано Аллори, «Юдифь с головой Олоферна». 1619–1620 годы. Картинная галерея Уффици, Флоренция.

Поскольку события происходят при ассирийском царе Навуходоносоре, то мы сразу можем высказать гипотезу, что в книге Иудифь описаны события русской и европейской истории XV–XVI веков. По-видимому, здесь речь идет о событиях эпохи русского царя Ивана IV Грозного (XVI век) или его отражения Ивана III Грозного (XV век). Он уже отождествился у нас с ассирийским царем Навуходоносором. Как мы дальше увидим, эта гипотеза в значительной степени подтверждается. Кроме того, в истории Иудифи явственно проступают черты уже хорошо знакомой нам истории Есфири: жена-иноземка (иудейка) получает доступ ко двору «персидского» царя, становится его женой или «интимно приближенной особой», в результате чего трагически погибает сын или ближайший родственник соправитель царя. Затем следует погром «персов» иудеями. По-видимому, в современном библейском каноне книга Иудифь не случайно помещена рядом с книгой Есфирь (Есфирь поставлена сразу после Иудифи).

Перейдем к более подробному анализу параллелизма.

1а. Война ассирийского царя Навуходоносора с царем Арфаксадом.

Ассирийский царь Навуходоносор царствует «над Ассириянами в великом городе Ниневии, — во дни Арфаксада, который царствовал над Мидянами в Екбатанах» (Иуд. 1:1). Ранее ассирийский царь Навуходоносор частично отождествился у нас с русским царем Иваном IV Грозным (XVI век) или с его отражением — Иваном III Грозным (XV век). Библейская Ниневия, город великий, наложился на Новгород Великий = Ярославль. Имя царя Арфаксада или Арта-Ксада, вероятно, происходит от Орда = Арта и (может быть?) от имени города Казань или Кзн, которое в искаженном виде представлено как Ксд или Кзд. В то же время в Библии говорится, что Арта-Ксад правит в Екбатане. Не исключено, что Екбатан, или Кбтн, или Гбтн, или Гптн, — это искажение знаменитого названия Гипт, то есть Египет. На это мы указывали в разделе, посвященном походу Моисея. Но поскольку библейский Египет, описанный в Пятикнижии, — это, по-видимому, Русь-Орда, то и здесь мы не выходим за рамки русско-ордынской истории.

Итак, книга Иудифь, вероятно, говорит о двух царях — ассирийском (то есть русском) и ордынском (казацком русском). Другими словами, речь идет о двух соседних правителях внутри Великой = «Монгольской» империи. При этом Навуходоносор (Иван Грозный) представлен как «главный царь», а Арта-Ксад — тоже царь, но «ниже рангом».

Затем Навуходоносор (Иван Грозный?) напал на Арта-Ксада (Орда-Казань?), «одолел его в сражении и обратил в бегство все войско Арфаксада… и овладел городами его, дошел до Екбатана (до Египта-Руси. — Авт.), занял укрепления, опустошил улицы города и красоту его обратил в позор… Потом пошел назад со своими в Ниневию… там он отдыхал, и пировал с войском своим» (Иуд. 1:13–16).

1б. Война и взятие Казани Иваном III Грозным и Иваном IV Грозным.

По-видимому, здесь Библия описывает известный поход Ивана IV Грозного на Казань (1552) или же взятие Казани (1469) его дубликатом Иваном III Грозным. Напомним, что взятие Казани считается одним из главных событий эпохи русского «Грозного царя». Поэтому неудивительно, что это крупное событие включено в Библию.

2а. Попытка западных царей «отложиться» от ассирийского царя Навуходоносора. Его гнев.

С походом Навуходоносора против Арта-Ксада связано следующее важное событие. Многие из его бывших союзников и наместников не только отказались участвовать в войне с Арта-Ксадом, но и стали проявлять признаки самостоятельности, заявляя, что царь Навуходоносор — не самый главный царь в мире, а всего лишь «один из них». Вот что говорит об этом книга Иудифь.

«И послал Навуходоносор, царь Ассирийский, ко всем живущим в Персии (то есть на Руси? — Авт.) и ко всем живущим на Западе (то есть живущим в Западной Европе? — Авт.) и Антиливане (?), и ко всем живущим на передней стороне приморья…» (Иуд. 1:7-10). И далее следует подробное перечисление других народов, которым Навуходоносор повелевал отправиться вместе с ним на войну. Сам этот список перечислений показывает, что речь идет об огромных территориях, среди которых в первую очередь названы западные народы и цари. В рамках нашей реконструкции это — Западная Европа XV–XVI веков.

Но бывшие подчиненные и союзники осмелели и начинают проявлять строптивость. Библия: «Но все обитавшие во всей этой земле презрели слово Ассирийского царя Навуходоносора и не собрались к нему на войну, потому что не боялись его, но он был для них, как один из них: они отослали от себя его послов ни с чем, в бесчестии. Навуходоносор весьма разгневался на всю эту землю и поклялся престолом и царством своим отомстить всем пределам… и мечом своим умертвить всех» (Иуд. 1:11–12).

2б. Стремление Западной Европы в XVI веке выйти из-под влияния Руси-Орды.

По-видимому, в приведенном отрывке описана политическая обстановка XVI века в Великой = «Монгольской» империи и в ее западноевропейских областях. В это время, согласно нашей реконструкции, Западная Европа стремится отколоться от Руси-Орды и «сбросить иго». Местная знать и имперские наместники начинают проявлять самостоятельность. Это — знаменитая эпоха Реформации в Западной Европе, когда под религиозной оболочкой развернулась политическая борьба за независимость. Энциклопедия «Христианство» сообщает, например, следующий факт, показывающий, насколько точным является библейское описание событий XVI века в Европе: «В 1552 году князья (протестантские — Авт.) обнародовали манифест, объявляя, что они берутся за оружие для освобождения Германии от скотского рабства». Но 1552 год — это год покорения Казани Иваном IV Грозным. То есть уже описанной нами выше библейской войны с царем Арта-Ксадом. Библия совершенно точно отражает события XVI века: в том же году, когда Грозный берет Казань, протестантские князья заявляют о своем стремлении «сбросить скотское иго».

Отметим, что «протестантские князья» означает здесь «непослушные князья», поскольку «протест» означал на самом деле неповиновение власти императора. А скотами в Средние века называли скифов. Отсюда происходит название «скоты», то есть шотландцы. А потому «скотское рабство» — это просто «скифское рабство», то есть власть Империи. От которой хотели избавиться.

Царь Руси-Орды Иван IV Грозный, естественно, обеспокоен и готовит военный поход на Запад для усмирения взбунтовавшейся Европы. Этот замысел поверг в ужас всю Германию.

3а. Ассирийский царь Навуходоносор готовит карательный поход на Запад.

По Библии, ассирийский царь Навуходоносор (то есть русский царь Иван Грозный?) задумывает грандиозный карательный военный поход на запад, чтобы восстановить там свою пошатнувшуюся власть и наказать бунтовщиков. Вот библейский рассказ: «Последовало в доме Навуходоносора, царя Ассирийского, повеление — совершить, как он сказал, отмщение всей земле. Созвав всех служителей и всех сановников своих, он открыл им тайну своего намерения и своими устами определил всякое зло той земле. Они решили погубить всех, кто не повиновался слову уст его. По окончании своего совещания Навуходоносор, царь Ассирийский, призвал главного вождя войска своего Олоферна, который был вторым по нем, и сказал ему… ты пойдешь от лица моего и возьмешь… пеших сто двадцать тысяч и множество коней с двенадцатью тысячами всадников, — и выйдешь против всей земли на Западе, за то, что не повиновались слову уст моих… Я с гневом выйду на них, покрою все лице земли их ногами войска моего и предам ему их на расхищение» (Иуд. 2:1–7).

Олоферн начинает приготовления к походу. Вызывает военачальников, составляет план похода, готовит обозы с продовольствием, набирает воинов «и привел их в такой порядок, каким строится войско, идущее на сражение… И выступил в поход со всем войском своим, чтобы предварить царя Навуходоносора и покрыть все лице земли на Западе (!) колесницами, конницею и отборною пехотою своею. И с ним вышли союзники в таком множестве, как саранча и как песок земной, потому что от множества не было и счета им» (Иуд. 2:16, 19–20). Поход начинается из столицы Ниневии. Об Олоферне в Библии сказано так: «Ему приказано было истребить всех богов той земли, чтобы все народы служили одному Навуходоносору, и все языки и все племена их призывали его, как Бога» (Иуд. 3:8).

По пути Олоферн проходит через «равнину Дамаска», то есть «равнину Д-Москвы» (Иуд. 2:27). Это сообщение Библии действительно показывает направление движения — с Востока на Запад, поскольку путь из Новгорода Великого (то есть Ниневии Великой) на Запад лежит через Москву.

3б. Подготовка Иваном I V Грозным карательного военного похода на Запад.

Автор XVI века Сигизмунд Герберштейн пишет: «В январе 1567 года прошел общий слух, будто великий князь Московский уже совершенно готов к походу на Литву и прилегающие страны (!) в следующем году… Вследствие столь многочисленных походов и славных деяний имя московитов стало предметом великих страхов для всех соседних народов и даже в немецких землях».

Начало бунта на западе Империи, то есть в Западной Европе, по видимому, относится к 40-м годам XVI века. Речь шла о стремлении западноевропейских правителей — протестантских князей — отделиться от Империи и стать самостоятельными. То есть отделиться от русского царя-хана. В это время царем был молодой Иван IV. Позднейшие историки, намеренно или ненамеренно затушевывая суть дела, весьма хитроумно изобразили в своих трудах начало бунта. Они представили дело так, будто царский титул Ивана IV вызвал «недоумение у соседей» на Западе. Мол, «неправильно именовать Ивана IV царем». А Иван IV настаивал, что царский титул «у него правильный». В этом якобы и весь спор. Получается он каким-то безобидным, чем-то вроде ленивой перебранки. На самом же деле, как мы теперь понимаем, дело заключалось не в титуле, а в попытке непризнания некоторыми западноевропейскими правителями власти новгородского царя-хана. Именно этот бунт и описан в книге Иудифь.

Мнение самого Грозного царя об этом бунте доносит до нас его известная переписка с князем Курбским. Конечно, не следует думать, будто мы имеем сегодня исходный текст писем к Курбскому, написанных Грозным. Сами историки признают, что письма подверглись основательной переработке в XVII веке (см. «Археографический обзор» — приложение к академическому изданию «Переписки Ивана Грозного с Андреем Курбским». М., 1981). Тем не менее, кое-что из переписки можно извлечь. Грозный пишет Курбскому: «Аще царю не повинуются подовластные, и никогда же от междоусобных браней престанут. Се убо зло обаче само себе хапати… злая творит и междоусобными бранями и самовольством… о германских же градах глаголешь, яко тщанием разума изменников наших от Бога даны нам».

Далее Грозный на протяжении целой страницы укоряет Курбского и других воевод в том, что они фактически не выполнили приказания царя подавить религиозный и политический бунт в Германии военной силой. Грозный не видит к этому никаких помех, за исключением заговора в среде своих собственных приближенных. «И аще не бы ваша злобесная претыкания была, и з Божиею помощию уже бы вся Германия была за православием». Когда Грозный заставил все-таки своих воевод начать усмирение, 15 немецких городов были сразу и без труда взяты. Но затем дело опять застопорилось из-за интриг.

4а. Паника в западных странах из-за карательного похода Ассирии.

Олоферн выступает в поход, выполняя приказ Навуходоносора. Он начинает с разгрома первых непокорных областей, разоряя и сжигая в них все, что стоит на его пути. Запад охватывает паника: «Страх и ужас напал на жителей приморской страны, обитавших в Сидоне и Тире (Царь-Граде? — Авт.), на жителей Сура и Окины и на всех жителей Иемнаана, — и все обитатели Азота и Аскалона сильно испугались его. И послали к нему вестников с таким мирным предложением: вот мы, рабы великого царя Навуходоносора, повергаемся перед тобою: делай с нами, что тебе угодно… Вот и города наши и обитающие в них — рабы твои: иди и поступай с ними, как будет глазам твоим угодно» (Иуд. 3:1–5).

Олоферн приостановил поход и «расположился лагерем между Гаваем и городом скифов (!) и оставался там целый месяц, чтобы собрать весь обоз своего войска» (Иуд. 3:10). Таким образом, откровенно продемонстрировав свои намерения и проведя первую «акцию устрашения», войско ассирийцев временно останавливается, подтягивая обозы перед началом главного наступления.

Паника на Западе нарастает: «Сыны Израиля, жившие в Иудее, услышав обо всем, что сделал с народами Олоферн, военачальник Ассирийского царя Навуходоносора, и как разграбил он все святилища их и отдал их на уничтожение, очень, очень испугались его и трепетали за Иерусалим» (Иуд. 4:1–2).

4б. Паника в Западной Европе XVI века при известии о планируемом походе Ивана IV Грозного.

Что происходило в Западной Европе, когда готовился этот поход, можно судить по свидетельству современника событий: «Имя московитов стало предметом великих страхов для всех соседних народов и даже в немецких землях, так что возникает опасение, что Господь по великим нашим грехам и преступлениям… подвергнет нас тяжким испытаниям от московитов… и строго покарает нас» (С. Герберштейн).

5а. Вторжение ассирийцев в Ветилую и ее осада.

Ассирийские войска Олоферна входят «в приморскую страну» под названием Ветилуя, через которую «был вход в Иудею» (Иуд. 3:6; 4:6–7). Не очень ясно, является ли Ветилуя городом или целой страной. Хотя Библия говорит о «городе Ветилуе» (Иуд. 10:6), из других фрагментов складывается впечатление, что Ветилуя — это не только город, но и большая область: «подступить к Ветилуе, занять высоты нагорной страны и начать войну против сынов Израилевых» (Иуд. 7:1).

Олоферн начинает осаду Ветилуи (Иуд. 7). Библия: «Ассирийское войско расположилось на равнине и покрыло все лице земли: шатры и обозы их с множеством народа растянулись на весьма большом пространстве» (Иуд. 7:18). И далее: «Пришел Ассур с гор Севера, пришел с мириадами войска своего, и множество их запрудило воду в источниках, и конница их покрыла холмы» (Иуд. 16:3).

5б. Войны Руси с Литвой в XVI веке.

Библейское название Ветилуя, вероятно, получилось в результате обратного прочтения названия Литва или Ливония или Латиния. При этом Литва действительно приморская страна, как и сказано в Библии про страну или город Ветилую. Войны с Литвой — одно из главных событий как эпохи Ивана III Грозного, так и эпохи Ивана IV Грозного.

6а. Ассириец Олоферн погибает при осаде Ветилуи от руки женщины Иудифи.

В тот момент, когда положение Ветилуи (Литвы?) становится критическим ввиду успехов ассирийцев, на сцене появляется иудейка Иудифь. Она была богатой вдовой, «красива видом и весьма привлекательна взором» (Иуд. 8:2, 7). Интересно, что, судя по Библии, она занимала высокое положение, поскольку, узнав о колебаниях иудеев, уже склонявшихся сдать Ветилую ассирийцам, «приглашает» к себе «старейшин ее города» (Иуд. 8:10). Они являются к ней, и она держит перед ними большую речь (Иуд. 8:11–34). Иудифь укоряет «начальников жителей Ветилуи» (Иуд. 8:11) за проявленную слабость и сообщает, что в таком случае она намерена сама спасти иудеев от разгрома. Этот сюжет сильно напоминает аналогичную ситуацию с Есфирью, когда та начинает активные действия по спасению иудеев от происков злого Амана (= Авана).

Как и Есфирь, Иудифь появляется в стане врага — приходит к ассирийцам и просит провести ее к главнокомандующему Олоферну. Напомним, что Олоферн назван в Библии вторым лицом после самого царя, великого Навуходоносора: Олоферн «был вторым по нем» (Иуд. 2:4). Но поскольку Навуходоносор является, по-видимому, отражением Ивана Грозного, то «второе лицо» после царя — это, вероятно, его сын Иван Иванович или Георгий, младший брат и соправитель Ивана IV (в версии XV века — это Иван Молодой). Получается, что богатая и красивая иудейка является ко второму лицу Ассирийской империи. Это в точности соответствует событиям из «истории Есфири», когда Есфирь-Елена становится женой сына «главного царя». И как мы уже хорошо знаем, вскоре после этого «второе лицо Империи» трагически погибает из-за женщины. Погиб Иван Молодой (XV век), погиб и Иван Иванович (XVI век). Возникает естественная гипотеза, что в истории Иудифи под именем Олоферна, второго лица в Ассирийском царстве, выступает все тот же «сын главного царя». А потому, если наша реконструкция верна, следует ожидать, что Олоферн должен вскоре погибнуть из-за Иудифи.

Это предположение оправдывается. Иудифь нравится Олоферну, и он приближает ее к себе. В точности как Иван III или Иван IV приближает к себе коварную Елену-Есфирь. И наконец, в истории Иудифи появляется тот же откровенный сексуальный оттенок, что и в истории Есфири. «Затем Иудифь пришла и возлегла. Подвиглось сердце Олоферна к ней, и душа его взволновалась: он сильно желал сойтись с нею и искал случая обольстить ее… В шатре осталась одна Иудифь с Олоферном, упавшим на ложе свое, потому что был переполнен вином» (Иуд. 12:16; 13:2). Иудифь берет меч и отрубает Олоферну голову. Итак, из-за коварной женщины погибает «второе лицо» Ассирийского (русского?) царства. Недаром Библия специально подчеркивает это обстоятельство: «Господь поразил его рукою женщины» (Иуд. 13:15).

6б. Эпоха XVI века: гибель сына «Главного царя» из-за женщины.

Гипотеза. В книге Иудифь фактически повторен сюжет книги Есфирь, то есть уже знакомые нам драматические события XVI века н. э. из эпохи Ивана IV Грозного (или Ивана III Грозного из XV века). По видимому, под именем Иудифь описана библейская Есфирь, а под именем погибшего из-за нее ассирийского полководца Олоферна описан либо Иван Иванович (погибший сын Ивана IV Грозного), либо Иван Молодой (погибший сын Ивана III Грозного).

В приведенном описании книги Иудифь нетрудно узнать погром «персов», устроенный иудеями в результате победы Есфири во внутридворцовой борьбе, а также проигрыш Руси в Ливонской войне XVI века, о котором мы вкратце рассказали выше. Добавим яркую деталь, явно сближающую этот разгром с книгой Иудифь. «В начале 1564 года (то есть сразу же после начала „есфириевской опричнины“ — Авт.) царю доложили о гибели его армии в Литве. Первые известия о поражении были сильно преувеличены. Главный воевода пропал без вести, и никто не мог определить размеров катастрофы. Грозный подозревал, что его военные планы были выданы литовцам вождями боярской оппозиции» (Р.Г. Скрынников). Разгром русских войск, как и ассирийских по Библии, напрямую связывается со странным исчезновением главнокомандующего. По поводу измены боярской оппозиции отметим следующее. Яркий ее представитель — известный князь Андрей Курбский — обвиняет царя Грозного в том, что тот «выгубил уже сильных во Израили». Мы обращаем внимание читателя на то, что в письме Курбского совершенно очевидна библейская терминология. Сегодня все такие обороты рассматриваются историками как желание средневековых авторов намеренно «архаизировать» свои послания. По-видимому, это не так. В XV–XVI веках библейская терминология была языком современности. Так как многие библейские события именно в те времена и разворачивались.

Вновь обратимся к книге Иудифь. Не исключено, что она была окончательно отредактирована в XVII веке и впитала в себя фрагменты истории Великой Смуты на Руси. Вспомним гибель Бориса Годунова, вторжение на Русь царевича Дмитрия (якобы Самозванца), а потом — интервенцию, когда иноземцы занимают Москву, то есть библейский Дамаск = Д-Москву. Не случайно в книге Иудифь прямо говорится, что «сыны Израиля», преследователи побежденных ассирийцев, «прошли за Дамаск» (Иуд. 15:5). Но в таком случае здесь Библия действительно рассказывает о событиях Великой Смуты начала XVII века (1605–1613).

Таким образом, получается, что некоторые книги Библии, во всяком случае, книга Иудифь и фрагмент книги 3 Царств (11:22–24), впитали в себя события русской истории даже из первых десятилетий XVII века. Кстати, в книге Иудифь идет речь в основном о врагах-ассирийцах, а в книге Есфирь — о врагах-персах. Но при более внимательном рассмотрении обнаруживается, что книга Иудифь тоже связывает победу Израиля над Ассирией одновременно с победой как бы и над персами. В хвалебной песни, посвященной Иудифи, в Библии говорится следующее: «Персы ужаснулись отваги ее» (Иуд. 16:10). Ничего удивительного в этом нет. В Библии история Ассирии и история Персии теснейшим образом переплетены, как и история России (= Ассирии) и той же России, Руси Персии или П-Русии.

В Библии книги Иудифь и Есфирь идут подряд. И это понятно. Как мы видели, они рассказывают, в общем-то, об одном и том же. Тем не менее, они не повторяют, а скорее дополняют друг друга. «Есфирь» — это взгляд из столицы Империи. Авторов этой книги не столько волнуют события на окраинах Империи (Западная Европа и т. д.), сколько подробности интриг при дворе великого царя-хана в столице Империи (Великий Новгород = Ярославль, Суздаль = Сузы). А «Иудифь», напротив, передает взгляд на те же самые события, но издалека, из Западной Европы, которая тогда еще была частью Империи. Издалека трудно разглядеть подробности дворцовых интриг. Наиболее важным был другой вопрос. Ожидали и страшились кары — появления войск Империи. Если автор «Есфири» обеспокоен, прежде всего, карьерой Мардохея при дворе великого царя, то автор «Иудифи» волнуется о судьбе всей Западной Европы.

Это различие отражено и в именах женщин: Есфирь и Иудифь. Есфирь — это Астер (от слова «астрология»). Автору книги Есфирь было важно, что она была астрологичкой, чародейкой. Это была, так сказать, «придворная специальность», выступавшая в Средние века составной частью техники придворных интриг. А летописцу, живущему вдали от великого столичного двора, вряд ли были интересны (или даже вообще известны) астрологические увлечения придворного круга. Ему было важно, что эта женщина была иудейкой. Это был вопрос вероисповедания, который, конечно, всех интересовал в первую очередь, так как надвигающаяся война имела религиозный оттенок. Этим, вероятно, объясняется и выбор имени. Иудифь — это просто иудейка.

В изобразительном искусстве Западной Европы библейские рассказы об Есфири и Иудифи стали очень популярны именно в XVI–XVII веках (см. например, рис. 30). Считается, что историю Есфири отобразили на своих полотнах следующие крупнейшие средневековые западноевропейские художники: Микеланджело (1475–1564), Тинторетто (1518–1594), Рембрандт (1606–1669), Рубенс (1577–1640), Лоррен (1600–1682) и др.; в литературе — Расин (1639–1699), Лопе де Вега (1562–1635) и др. Считается, например, что история Иудифи составляет содержание картины Джорджоне, созданной будто бы в 1504–1505 годах.

В связи с этим сделаем следующее замечание. Сегодня работы перечисленных выше художников и писателей относят к XVI–XVII векам. Встает вопрос: а согласуются ли даты создания этих художественных произведений с предлагаемыми нами новыми датировками событий, описанных в книгах Есфирь и Иудифь? Ведь считается, что сохранились многочисленные картины, отображающие эти же события XV–XVI веков, но написанные будто бы ранее XV века. Наш ответ будет таким.

Во-первых, даты жизни некоторых из перечисленных (и не перечисленных) художников и писателей являются частью скалигеровско-романовской хронологии, а потому сомнительны. Некоторые из них могли жить ближе к нам во времени, чем это считается сегодня. Или некоторые, более поздние картины были им приписаны. Редактировать (подменять) могли не только летописи, но и картины. И наверняка это делали. Теперь, при восстановлении правильной хронологии, возвращаются на свои правильные места даты жизни многих монархов и целых империй. Даты смещаются вверх, то есть ближе к нам. Но тогда автоматически «поднимутся вверх» и даты жизни некоторых художников и писателей.

Во-вторых, услышав фразу: «На картине такого-то художника изображен сюжет из библейской книги Иудифь или Есфирь», отнюдь не следует думать, будто это очевидно. Например, упомянутая нами картина Джорджоне. Изображена женщина с мечом, наступившая ногой на лежащую на земле мужскую голову. Сегодня эту картину называют «Иудифь». Но из самой картины такое название отнюдь не следует. С подобным же успехом ее можно было назвать, например, «Иродиада с головой Иоанна Крестителя». Все мы знаем, что, согласно Евангелиям, царь Ирод по просьбе дочери Иродиады приказал отрубить голову Иоанну Крестителю. Голову отнесли Иродиаде (Матф. 14:6-11). А евангельские события (в нашей реконструкции) относятся, скорее всего, к XI веку н. э. Так что художник начала XVI века вполне мог изобразить на своей картине этот древнейший евангельский сюжет XI века. Да и кроме того, могла иметься в виду и вовсе другая история, совсем не библейская. Этот пример показывает, насколько неоднозначно и спорно отождествление живописных изображений с литературными сюжетами.

В-третьих, услышав фразу «На картине такого-то художника имеется подпись, в которой сказано, что „здесь изображена библейская Иудифь“ (или „Есфирь“)», следует тут же задать вопрос: а откуда известно, что подпись сделана самим художником? И еще более важный вопрос: когда подпись появилась на холсте или на его раме? Вполне может быть, что она появилась значительно позже, то есть когда скалигеровско-романовская хронология уже сложилась и искусствоведы начали «приводить в соответствие» с ней разнообразный живописный и литературный материал. «Наводить, так сказать, глянец» на историю искусства. Расставляли даты жизни художников и писателей, привязывая их ко времени правлений королей и императоров, вычисляли даты написания картин и т. п. Но если сегодня в скалигеровско-романовской хронологии царств и империй обнаруживаются грубейшие ошибки, то всю эту работу по хронологизации искусствоведения нужно проводить заново. И трудно сказать заранее, какие новые (то есть правильные) даты появятся на известных картинах известных художников Средневековья. Согласно нашей реконструкции, ясно лишь одно: многие из них сдвинутся ближе к нам. И величина сдвига порой очень значительна.

Согласно нашей реконструкции, появление большого количества живописных и литературных произведений на темы Есфири и Иудифи в XVI–XVII веках объясняется «радостью освобождения», которую испытали западноевропейцы в результате поражения Руси-Орды и распада Великой = «Монгольской» империи в XVI–XVII веках. Символический смысл, который мог вкладываться в изображения, вероятно, был примерно таким: просвещенный Запад наконец-то победил варварский Восток. Вот, мол, прекрасная западноевропейская женщина Иудифь уверенной рукой отрубает голову свирепому лютому восточному чудищу Орды. Такую «правильную точку зрения», по-видимому, начали внедрять в сознание современников местные правители и мятежные наместники Орды на западе расколовшейся Империи. Чтобы подавить еще жившие в народе и в ту пору еще свежие воспоминания об истинной истории Средних веков, на помощь была призвана не только «правильная хронология Скалигера-Петавиуса», но и «правильное искусство».

Может возникнуть вопрос: если многие западноевропейские народы хорошо знали свою недавнюю истинную историю, то как удалось заставить их так легко забыть ее? Об этом мы подробнее поговорим в разделе, посвященном Реформации XVI века. Здесь же ответим кратко: это было нелегко. Более того, невероятно трудно. Многие слои западноевропейского общества и целые народы яростно сопротивлялись. И тогда на помощь «слову» был призван меч. «Новую Библию» и «новый порядок» упорно внедряли огнем и мечом. Европу долгое время сотрясали кровавые войны, уклончиво называемые сегодня религиозными. Это войны времен Реформации и последующего XVII века.

Между прочим, терминология авторов книг Есфирь и Иудифь правильно отражает реалии XVI века. Книга Иудифь употребляет имя израильтяне, сыны Израиля, говоря о западных бунтовщиках, которых намерен усмирить Навуходоносор. Действительно, ранее, в XIV–XV веках, Европа была завоевана богоборцами, то есть воинами, израильтянами (в переводе) и стала Ханской (Ханаанской) землей. Их потомки взбунтовались в XVI веке. Так что Иван IV Грозный хотел наказать потомков именно сынов Израилевых, то есть воинов Руси-Орды, осевших в Европе.

А книга Есфирь употребляет термин «Иудеи». И это понятно. В данном случае речь идет о богославцах (в переводе), представителях другого сословия. Это не воины, а нечто вроде священников, жрецов. Они находились в столице Ордынской империи среди приближенных к царскому двору.

Раскол Руси-Орды наложил глубокий отпечаток на весь процесс мировой истории. Следы этого события нельзя искать среди каких-то мелких, второстепенных исторических перипетий. Он должен был находиться у всех на виду, быть чем-то очень хорошо известным, хотя, возможно, под другим именем. Он должен был произойти где-то в XV — начале XVII века. Что же это такое? Ответ появляется сразу, как только вопрос задан. Это — знаменитая Реформация. Сегодня считается, что в основном она была религиозным движением. Однако сами историки сообщают много фактов, далеко выходящих за рамки этого узкого толкования Реформации.

В энциклопедии «Христианство» говорится: «Реформация… одно из крупнейших событий всемирной истории, именем которого обозначается целый период нового времени, охватывающий 16 и первую половину 17 столетия („реформационный период“, 1517–1648). Хотя часто событие это называется более определенно религиозной (или церковной) Реформацией, но в действительности оно имело гораздо более широкое значение, являясь важным моментом, как в религиозной, так и в политической, культурной и социальной истории Западной Европы. Самый термин Реформации, которым в 16 веке стали обозначать почти исключительно церковные преобразования, совершавшиеся в то время, первоначально в 15 веке (на самом деле, по-видимому, лишь с XVI века — Авт.), прилагался вообще ко всякого рода государственным и общественным преобразованиям: например, в Германии… были проекты подобных преобразований, носивших названия „Реформация Сигизмунда“, „Реформация Фридриха III“ и т. п.». Затем, как далее сообщает энциклопедия, в трудах позднейших историков смысл Реформации был искусственно сужен до религиозного движения. Сегодня мы начинаем понимать, почему это было сделано. Из истории старательно убирались следы Великой = «Монгольской» империи. Что могли — вычищали, остальное — искажали. Одни названия заменяли на другие, в старые названия вкладывали новый смысл. Потом забыли о причинах изменений и начали искренне верить, будто «так было всегда».

Особенно многозначительными теперь представляются следующие обстоятельства. В XVI веке движущей силой Реформации, согласно энциклопедии «Христианство», стала идея, «оскорблявшаяся „язычеством“ „вавилонской блудницы“, и… мысль, не сносившая ига непомерной власти „антихриста“, как выражались в 16 веке о Римской церкви и о папе. В начале 16 века обнаружилось стремление к национальному освобождению от Рима».

Наша реконструкция проясняет ситуацию. «Антихристом, царством язычников и Вавилоном» осмелевшая Западная Европа начала все громче называть власть Великой = «Монгольской» империи. Как мы показали в предыдущей книге настоящей работы, чрезвычайно сомнительно, чтобы итальянский Рим и его церковь вообще имели какую-то реальную власть в Европе. А уж тем более «непомерную». По-видимому, здесь позднейшие историки проделали незаметную подмену названий. «Непомерной властью» для западноевропейцев в то время была в действительности власть отнюдь не итальянского Рима, а Великой = «Монгольской» империи. И проклинаемое слово «Рим» указывало в ту эпоху не на Италию, а на Русь-Орду. Ее столицей в XVI веке стала Москва, ее называли «Третьим Римом». Сегодня считается, будто гордое название «Третий Рим» Москва приняла с некой стыдливостью, как бы ни на что особенно не претендуя. А вот Западная Европа якобы усиленно и неискренне убеждала Русь, что «Вы — действительно Третий Рим и имеете право на мировое господство. И не отказывайтесь, пожалуйста». Но в Западной Европе на самом деле считали иначе. Посмотрим, что пишут сами историки: «Не удается доказать, что в Московском государстве конца XV–XVI веков существовало самосознание наследника Византийской империи в политическом смысле слова (то есть самосознания мирового господства — Авт.). Однако, на Западе пытались внушить русскому государю эту идею…» (Рожицын В.С., Жаков М.П. Происхождение священных книг. Л., 1925). Таким образом, источники доносят до нас средневековый взгляд из Западной Европы на Русь как на центр мирового господства. Современным комментаторам это, конечно, не по нраву, и они пытаются обвинить Запад в неискренности с целью заполучить Русь в качестве союзника в борьбе с Турцией-Атаманией. Причем вплоть до эпохи Романовых — неудачно. На самом деле, как становится понятно теперь, Русь и Турция составляли часть единого целого. А подобные высказывания на Западе являлись всего лишь констатацией реальной действительности и обычным выражением подданнических чувств.

«Реформаторские» силы Западной Европы в XVI веке начали активно проповедовать «освобождение духа от мертвящей буквы предания», то есть, надо полагать, от древнего православия, утвердившегося первоначально на территории всей Великой империи. Под знаменем борьбы с господствующей религией была развернута борьба с самой Империей. Пропаганда становилась все более и более разрушительной. «Результаты Реформации в этом отношении — разрушение религиозного единства Западной Европы, образование новых исповеданий и основание новых церквей». Так оценивает ситуацию энциклопедия «Христианство». Заменим слова «средневековый католицизм» на «средневековое православие Великой империи», и мы увидим подлинные события XVI века. Энциклопедия продолжает: «Он (якобы западноевропейский католицизм — Авт.) был целой системой, налагавшей свои рамки на всю культуру и социальную организацию средневековых католических народов: его универсализм отрицал национальность, его теократическая идея давила государство». «Где происходил религиозный протест, там проявлялась оппозиция против Рима». На самом деле — против «Монгольской» империи.

Очень любопытно, какое оружие использовал Запад: борьба велась на базе «идей античной философии и науки, античной политики и римского права». Вот, наконец, и становится понятным, почему с такой энергией многие литературные произведения XV–XVI веков вдруг начали объявляться «античными», то есть якобы «очень, очень древними», а потому «весьма и весьма уважаемыми». Приписанными «древним авторитетам» опусами стремились расшатать Великую = «Монгольскую» империю. А именно: «древние» Титы Ливии XV–XVI веков начали создавать искаженную легенду об «античной» мировой Римской империи с центром якобы в Западной Европе. Которая затем была разгромлена стоявшими на низших ступенях цивилизации варварами. И которую теперь, понятное дело, требуется возродить, чтобы освободиться от варварского ига Великой = «Монгольской» империи. При этом они умело воспользовались еще живыми воспоминаниями о реальной «античной» Римской империи. То есть о Великой = «Монгольской» империи XIV–XV веков (до османского завоевания) с центром в Руси-Орде. Лукаво исказили подлинные события, перенеся (на бумаге) столицу империи — Рим из Великого Новгорода = Ярославля в Италию, а саму «Римскую империю» — в глубокую древность.

Выясняется, что именно «для реформы был созван Тридентский собор» в середине XVI века. Становится понятным, почему на столь долгий срок (на 18 лет!) растянулась его работа. По-видимому, на нем имперские силы Европы боролись с реформаторскими. Надо полагать, борьба была яростной. Вряд ли мы сегодня сможем точно узнать, что именно происходило на соборе. Ведь его документы и история тоже преломились через искажающую призму историков XVII века.

В энциклопедии «Христианство» говорится: «Сами реформаторы 16 века взывают к светской власти, приглашая ее взять дело реформы в свои руки». Отсюда видно, что борьба далеко выходила якобы за рамки исключительно религиозных споров. Западная Европа вела борьбу во имя идей «самобытной национальности, самостоятельного государства и независимого общества». Реформаторы откалывались от Орды-Руси. И совершенно естественно, что «политические партии, начиная с 16 века, очень часто совпадали с партиями религиозными… Одним словом, почти все политические революции 16–17 веков были теснейшим образом связаны с религиозной Реформацией».

По-видимому, сегодня мы довольно смутно представляем начальную историю западного лютеранства. Похоже, что на первых порах оно было чисто религиозным движением и не содержало призывов к разрушению государственной власти Великой = «Монгольской» империи. Лозунги религиозных реформ не означали в Империи призыва к ее свержению. Поскольку в Империи действовал принцип веротерпимости. Поэтому сам Лютер, будучи религиозным реформатором, вполне мог оставаться монархистом, сторонником Империи. И лишь затем, после победы политической антиимперской Реформации, история раннего лютеранства (а может быть, и биография самого Мартина Лютера) была тенденциозно переписана заново. Но кое-какие следы все же уцелели. Именно поэтому энциклопедия признает: «Лютеранство… имеет характер монархический, цвинглианство — республиканский (кроме Швейцарии оно распространилось в имперских городах Западной Германии)». Антиимперская, то есть антимонгольская, направленность политической Реформации проступает из следующих фактов: «Реформация отторгла от Рима (читай: от Великой = „Монгольской“ империи — Авт.) половину западноевропейских наций, причем в некоторых протестантизм одержал полную победу, в других — только победы частные».

Выясняется, что самой пестрой была картина Реформации в Германии, Швейцарии, Нидерландах. По-видимому, здесь Великая = «Монгольская» империя в свое время создала (по тем или иным причинам)' особенно много мелких уделов, и в каждом из них был свой наместник. В эпоху начавшегося западноевропейского мятежа XVI века эти области оказались наиболее расколотыми. Когда власть Империи ослабла, они рассыпались на множество мелких независимых княжеств. Все это происходило в обстановке войн. И это понятно, поскольку сначала многие остались верны имперской идее. Но когда в центре Империи вспыхнула длительная Смута, в конце концов, одержали верх те, которые стремились к отделению. То есть протестанты. Так их называли именно за неповиновение имперской власти.

В энциклопедии «Христианство» читаем: «Лишь немногие страны почти совсем не были затронуты движением (Реформацией — Авт.)». Здесь речь идет о южно-романских нациях. Это указание весьма интересно. По-видимому, Южную Европу населяло особенно много потомков завоевателей из Руси-Орды и Турции-Атамании. И в самом деле, мы уже писали, что, например, в Италии XV–XVI веков было еще много этрусков, то есть русских (см. «Русь и Рим», кн. III). Балканы также были практически целиком славянскими. Именно поэтому, вероятно, эти страны особенно упорно сопротивлялись «реформам» и какое-то время еще оставались верными идее Великой = «Монгольской» империи. Теперь становится понятным, почему позднейшие «улучшатели истории» заменили в истории XV–XVI веков имперский центр, то есть Русь-Орду, именно на итальянский Рим. И гневно обрушились затем «на итальянский Рим и на его церковь». Да потому, что там было много этрусков. Одним ударом убили сразу двух зайцев:

1) изъяли из документов следы упоминаний о зависимости от Руси Орды;

2) нанесли удар, в частности, по этрускам в Италии, обвинив их в «имперских притязаниях римской церкви».

Любопытно, что, как заявляет энциклопедия «Христианство», «религиозная Реформация началась в Германии, где она соединилась с политической и социальной революцией». Германия того времени была «федерацией княжеств и вольных городов», она пребывала в «хаотическом состоянии». Недаром Иван IV Грозный писал об измене бояр. По-видимому, многие из западноевропейских наместников Великой = «Монгольской» империи ей изменили и решили отделиться. Вот как это выглядело в Германии: «Княжеской (имперской — Авт.) властью были недовольны и города, и так называемое имперское рыцарство (то есть некоторые имперские ордынские наместники? — Авт.)… да и в интеллигентных кругах Германии были люди, мечтавшие о полном внутреннем переустройстве государства. Из их среды выходили планы и проекты реформ… особенно сильно было движение, происходившее среди имперского рыцарства… Князья были настроены против императора» (энциклопедия «Христианство»).

Чрезвычайно интересен вопрос об императоре Германии этого времени.

В начальный период эпохи Реформации императором Священной Римской империи был Карл V (1519–1558). Его имя означает просто «Пятый Король». Вот краткие сведения о нем, почерпнутые нами из Колумбийской энциклопедии, США. «Карл был величайшим из императоров империи Габсбургов. Он унаследовал гигантскую империю: Испанские королевства, Испанскую Америку, Неаполь, Сицилию, Нидерланды и наследственные Австрийские земли. Главными проблемами, с которыми он столкнулся, были протестантская Реформация в Германии, династический конфликт с Франциском I во Франции, в частности за верховную власть в Италии; у него были проблемы с Оттоманскими турками, которые в то время находились на вершине своего могущества. У него были трудности с испанскими подданными, которые первоначально рассматривали его как иностранца. Сначала он успешно боролся против протестантских князей в Германии, но, в конце концов, его заставили пойти на компромисс с ними и он заключил (1555) мир в Аугсбурге… Как король Испании он был наиболее удачлив. Завоевание Мексики и Перу знаменует собой наивысший расцвет Испанской империи. В 1556 году Карл отказался от всех своих титулов и удалился в монастырь».

Обратим внимание на любопытную особенность биографии Пятого Короля. Он постоянно пребывает как бы «вдали» от Германии и других стран Западной Европы. Например, в изложении западноевропейских летописей не очень ясно, где находится его столица. Он, конечно, всеми признается как некий верховный властитель, великий царь, но как бы парит в небесах, в отдалении. То он появляется в Германии, то в Испании, то во Франции. Но чаще всего от имени Карла V действуют его полководцы и наместники. Войска Пятого Короля контролируют гигантские территории. Власть его простирается даже на большую часть американского континента! Его считают верховным правителем, например, в Мексике и Перу, хотя сам он там вряд ли появлялся.

Сформулируем нашу гипотезу. По-видимому, составленное в Западной Европе жизнеописание «Пятого Короля» рассказывает о верховном правителе Великой = «Монгольской» империи. Империя находится в преддверии раскола, однако все еще остается гигантской, как и сказано в биографии Карла V. Как видим, пока что Империя охватывает не только Европу, но и огромные территории в Америке — Мексику и Перу. Надо полагать, и Аляску. В предыдущей книге настоящего издания мы привели данные, указывающие, что в Средние века названием Аустрики обозначали Русь-Орду. А потому «наследственные Австрийские земли» Пятого Короля — это, скорее всего, Русь-Орда. Под именем Пятого Короля западные летописцы могли иметь в виду либо самого верховного царя-хана Великой = «Монгольской» империи, либо его наместника, правившего Западной Европой. В первом случае речь могла идти, скорее всего, о русско-ордынском царе-хане Иване IV Грозном, о котором в Библии рассказано как о знаменитом ассиро-вавилонском царе Навуходоносоре. Сам он редко появлялся в подвластных ему странах. Там правили наместники, опиравшиеся на войска Орды-Руси и Турции-Атамании.

Отметим, что Иван IV Грозный был именно пятым русским царем (великим князем), если считать от Василия I Дмитриевича. То есть от «первого Василия» или «первого царя». Напомним, что «Василий» означает «царь». В наших последующих книгах мы расскажем о возможном параллелизме между Дмитрием Донским и Константином Великим, перенесшим столицу Империи из Рима (= Великого Новгорода) в Стамбул Константинополь. Поэтому после Дмитрия Донского в имперской династической истории, по-видимому, образуется развилка, соответствующая разделению Римской империи на «Восток» (= Стамбул) и «Запад» (= Великий Новгород = Ярославль). Но тогда наследник Дмитрия Донского на русском престоле Василий I действительно должен был считаться «первым царем».

Имя империи Габсбургов тоже могло первоначально нести в себе отпечаток одного из названий Великой = «Монгольской» империи. Считается, что «правящим домом Австрии» род Габсбургов стал в 1282 году. То есть как раз в эпоху великого = «монгольского» завоевания. Но если Аустриа или Аустрики — это одно из древних названий Руси-Орды (см. «Русь и Рим», кн. III), то не исключено, что Габсбургский Австрийский дом первоначально возник как западноевропейская часть Руси-Орды. И его первые правители были просто наместниками Великой = «Монгольской» империи, которые правили в Западной Европе от имени великого хана. Потому и появилось название Австрия = Восточный Рейх (Ост-Рейх). Это было название наместничества, где осуществлялась власть Восточного царства, то есть царства, столица которого расположена на Востоке. В противном случае в Западной Европе наряду с Восточным Рейхом должен был бы существовать также и Западный Рейх. Какая-нибудь Вестрия. Однако ничего такого не было.

А что означает имя Габсбург, то есть Habsburg? Burg — это, конечно, город. А имя Hab могло быть латинизированным прочтением славянского слова «Нав», записанного обычной кириллицей. То есть новый. Латинское «h» пишется как славянское «н». А латинское «b» — как славянское «в». Если это так, то Habsburg — это просто Новый Город, Новгород. Такое название могло нести воспоминание о столице Руси-Орды — Великом Новгороде (Ярославле). Кстати, название столицы Габсбургов — Вена, вероятно, происходит от русского слова «венец». То есть увенчанный, или царский город. Потом об ордынском, новгородско-ярославском происхождении Габсбургов было забыто. Тем более что после раскола Великой = «Монгольской» империи в XVI–XVII веках западноевропейские ученые начали заново писать свою «правильную историю», в которой уже не осталось места Руси-Орде. Отметим, кстати, что название «Вена» очень близко к «венетам», то есть к названию славянского народа, жившего в Средние века в Западной Европе (см. «Записки о Московии» Сигизмунда Герберштейна).

Поразительно, что сохранились книги Библии, в которых все названо подлинными средневековыми именами. Сегодня такие книги воспринимаются как «странные рассказы» из средневековой европейской истории. Они якобы (по мнению историков) были переписаны монахами с Библии с заменой библейских имен на средневековые европейские. Сегодня такие факты преподносят нам как «очевидные» примеры средневекового невежества и якобы благоговения перед «древней библейской историей». Будто бы средневековые летописцы описывали историю своих современников словами Библии. Лишь заменяя в ней «древние библейские имена» на средневековые. Приведем пример.

Известна средневековая хроника монаха Иоганнеса из Винтертура, в которой под 1340 годом описан поход герцога Альбрехта Габсбурга в Швейцарию якобы в 1292 году. В частности, говорится об осаде Альбрехтом города Цюриха. Однако, по мнению X. фон Зенгера, «большая часть хроники представляет собой пересказ Библии с замененными именами. Глава о мерах, принятых швейцарцами против приближающегося войска (Альбрехта — Авт.), прямо списана с четвертой главы книги Иудифь: народ Израиля ожидает нападения ассирийского военачальника Олоферна» (наше внимание на это обратил А.Ю. Рябцев).

Наше мнение таково. Если Кто-то и заменял имена, то не монах из Винтертура, а, напротив, более поздний автор, создававший Библию на основе средневековых хроник. В том числе и на основе хроники «монаха из Винтертура». Но мы уже хорошо понимаем, о чем в действительности идет речь в библейской книге Иудифь. Она описывает карательный поход XVI века русско-ордынских войск против мятежной Европы. Под руководством одного из русских военачальников того времени. Который в Библии назван Олоферном. А в Западной Европе, как мы теперь узнаем, его именовали также Альбрехтом Габсбургом. То есть Альбрехтом Новгородским. Здесь имя Альбрехт может означать Белый, от названия Альб-Рехт, Белый Рейх, Белое Царство. Недаром на картах XVI века Москву иногда называли столицей Белой Руси.

Любопытно с новой точки зрения посмотреть и на такую «зловещую» историческую фигуру, как герцог Альба — известный «реакционер», жестоко подавлявший «освободительное движение в Европе». Его полное имя Альварес де Толедо. Он действовал как раз во второй половине XVI века (годы жизни: 1507–1582). Может быть, он был русско-ордынским полководцем, посланным Иваном Грозным на подавление западноевропейского мятежа Реформации.

Кстати, его имя — Альва-Рес или Альба-Рус — звучит просто как Белый Рус, то есть Белый Русский. Недаром его деяния, описанные историками победившей Реформации, преподносятся в самых черных красках. Читая сегодня старые летописи и учебники истории, необходимо отдавать себе отчет, что в основном мы сталкиваемся не с реальной действительностью, а с ее оценками представителями, как правило, позднейшими, определенных политических течений. А политические оценки не бывают беспристрастными.

Возвращаясь к западноевропейской версии биографии Пятого Короля (Карла V), нельзя не обратить внимания на следующую примечательную деталь: в конце жизни, в 1556 году, Пятый Король отказался от всех своих титулов и удалился в монастырь. Это близко напоминает нам хорошо знакомую историю Василия Блаженного. Напомним, что, согласно нашей реконструкции, царь Иван IV Грозный сильно заболел в 1553 году, отошел от дел и стал юродивым под именем Василия Блаженного, то есть попросту царя Блаженного (василий = царь = базилевс). Сведения о дате его смерти противоречивы. По некоторым сведениям, Василий Блаженный умер примерно в 1557 году. Но ведь это фактически совпадает с 1556 годом, когда Пятый Король (Карл V) ушел в монастырь. Скорее всего, такое совпадение не случайно. Да и в Библии рассказан аналогичный характерный эпизод об ассиро-вавилонском царе Навуходоносоре, который тоже превратился в «Блаженного», ел траву, стал как бы юродивым (см. главу о Навуходоносоре настоящей книги).

Наша гипотеза заключается в том, что русская биография Ивана IV Грозного, западноевропейская биография императора Карла V и библейская биография царя Навуходоносора являются лишь тремя разными описаниями и на разных языках одного и того же выдающегося царя-хана Великой = «Монгольской» империи XV века — Ивана Грозного, владевшего огромным царством, которое простиралось от Великого Новгорода = Ярославля на восток до Аляски и на запад до Мексики и Перу.

Отметим интересный факт. Берем книгу американского историка Дэвида Абулафиа о германском императоре Священной Римской империи Фридрихе II (якобы 1194–1250). Напомним, что средневековые хроники часто путали его со знаменитым германским императором Священной Римской империи Фридрихом I Барбароссой (якобы 1125–1190). Выше, в главе о евангельских Волхвах, мы указали на то, что Фридрих I Барбаросса (Варвар-Росс или Варвар-Русский), возможно, является отражением более позднего царя-хана Великой = «Монгольской» империи. И что же мы видим в книге Абулафиа? Она открывается официальным портретом императора Карла V (Пятого Короля). Он облачен в роскошные царские одежды, в руках у него скипетр и держава, как и на аналогичных портретах русских самодержцев. Любопытна подпись под портретом: «Император Карл V в коронационных регалиях, которые ранее носил Фридрих II». Вопрос: неужели у «величайшего императора империи» не нашлось своих коронационных регалий, и он был вынужден пользоваться старыми, доставшимися от его далекого предшественника Фридриха II?

По-видимому, здесь мы просто натолкнулись на следы того, что Пятый Король XVI века был описан в разных средневековых летописях и как Фридрих II, и как Фридрих I Барбаросса (то есть Варвар-Русский), и как библейский Навуходоносор. Это вновь сближает Пятого Короля XVI века с его современником Иваном IV Грозным, которого вполне могли прозвать на Западе «Варваром Русским». За то, что он боролся с Реформацией, пытаясь предотвратить распад Великой = «Монгольской» империи.

Наша гипотеза о частичном (а может быть, весьма значительном) отождествлении Карла V с Фридрихом Барба-Россой находит подтверждение и в наших предыдущих исследованиях средневековых династий математико-статистическими методами. Напомним, что в кн. I «Руси и Рима» был предъявлен важный династический параллелизм, совмещающий Священную Римскую империю германской нации X–XIII веков с империей Габсбургов XIII–XVII веков. Это наложение возникает при хронологическом сдвиге примерно на 360 лет, и, как мы видели, с точки зрения эмпирико-статистических методов Фридрих I Барбаросса тоже накладывается на Карла V. Таким образом, совершенно различные методы анализа средневековой хронологии дают один и тот же результат: вероятно, оба эти правителя являются отражениями одного и того же реального «Грозного» царя XVI века.

В этом параграфе мы снова будем цитировать энциклопедию «Христианство». Как уже говорилось выше, в 1552 году немецкие князья объявили, что они берутся за оружие для освобождения Германии «от скотского (скифского — Авт.) рабства». То есть они стремились вырваться из-под владычества Руси-Орды и Турции-Атамании. Считается, что Карл V в это время «уехал из Германии… и вообще мало интересовался германскими национальными делами».

Между тем в Германии начались восстания. В 1522–1523 и 1524–1525 годах выступили рыцари. Оба эти рыцарские восстания «прошли под знаменем религиозной Реформации». Некоторые наместники Пятого Короля пытались овладеть ситуацией: «В отсутствие Карла V во главе Германии находилось имперское правление (Reichsregiment), состоявшее из курфюрстов и уполномоченных от отдельных округов… В 1522 году оно пригласило саксонских епископов принять меры против Виттенбергских беспорядков». Напомним, что одной из обязанностей наместников Великой = «Монгольской» империи была своевременная выплата дани центральному правительству. Естественно, Германия стремилась освободиться от этой подати. Сегодня об этом нам сообщают в таких выражениях: «Само управление благосклонно отнеслось к Реформации, надеясь посредством нее освободить Германию от папских поборов». Надо полагать, что в результате переписывания истории дань, выплачиваемая Европой Руси-Орде и Турции-Атамании (то есть обычные государственные налоги), превратилась под пером позднейших историков в «папские поборы» якобы со стороны итальянского Рима. При этом дань Орде действительно могли называть «папским побором», так как власть Империи в значительной мере осуществлялась через церковных иерархов. В Западной Европе в руках епископов было сосредоточено, например, и судопроизводство. Возможно, они собирали и налоги в пользу Империи.

В 1529 году в Шпейере собрался сейм, на котором «от имени императора» Карла V было предложено «восстановить порядок». Сам император снова находился где-то «далеко». Однако мнения участников сейма разделились. Пять князей и четырнадцать уполномоченных имперских городов выступили с протестом. «Протест был актом неповиновения императору». Именно отсюда и пошло название «протестанты».

«В 1530 году Карл V после девятилетнего отсутствия приехал в Германию, назначив собрание имперского сейма в Аугсбурге. На этом сейме требование покорности встретило отказ… [Но] Карл V снова был отвлечен от внутренних дел Германии своей сложной международной политикой». Он был занят якобы войной с Францией и турками. Как мы теперь понимаем, на первом месте для него в это время было усмирение Казани. Поскольку Казань была, в общем-то, соседним по отношению к столице городом и центром крупного подчиненного Империи царства. Что, конечно, не означало, что Пятый Король не обращал внимания также на отдаленные французские и турецкие дела. Как и на германские.

В 1545 году Пятый Король заключил с турками мир. По-видимому, междоусобные распри между Русью-Ордой и Турцией-Атаманией были на время преодолены. Возможно, разногласия Пятого Короля с «турками» (то есть с мусульманами) не что иное, как разногласия Ивана Грозного с Казанью (тоже с мусульманами). Результаты «замирения с турками» (с казанцами?) не замедлили сказаться. «Первым результатом нового мира было подавление кельнской Реформации. В 1545 году по настоянию Карла V папа Павел III созвал собор в Триденте, но протестанты отказались в нем участвовать». Таким образом, Тридентский собор вначале был созван имперской властью. Не исключено, что сегодня мы неправильно представляем его ход и результаты. После победы Реформации в XVII веке история этого важного Собора тоже могла быть переписана и искажена.

Реформация в Западной Европе продолжалась. Попытки Пятого Короля справиться с ней не увенчались успехом. «Реформация 16 века вызвала целый ряд войн, как междоусобных, так и международных… В конце первой половины 16 века наступает эпоха страшных религиозных войн (они были не только религиозными — Авт.), получивших международный характер, — эпоха, охватывающая собой целое столетие (считая от начала Шмалькальденской войны в 1546 году до Вестфальского мира в 1648 году)». Исключительно кровопролитной была известная Тридцатилетняя война первой половины XVII века. Теперь мы начинаем понимать, что происходило на самом деле: в тяжелых войнах раскалывалась Великая = «Монгольская» империя. Отделялась Западная Европа, заодно вгоняя клин между Русью-Ордой и Турцией-Атаманией. И натравливая их друг на друга. Как мы знаем, эта цель была достигнута.

Особенно долго, по-видимому, сопротивлялась расколу Империи Испания. Надо полагать, тут были наиболее сильны имперские позиции. Мы приводили в предыдущей книге данные, показывающие особо тесные связи между Русью-Ордой и Испанией, одной из фем Великой империи. Вероятно, поэтому испанского короля Филиппа II сегодня объявляют «главным деятелем международной реакции во второй половине 16 столетия… Испанский король становится во главе международной реакции, пользуясь не только средствами, какие доставляла ему его громадная монархия, но и поддержкой католических партий в отдельных странах». По-видимому, впоследствии изменился и сам смысл слова «католический». На самом деле слово «католическая» или «кафолическая» до сих пор является составной частью названия православной церкви. Полное ее название звучит так: православно-кафолическая вселенская церковь. Поэтому термин «католический» в то время, вероятно, указывал на ортодоксальное православие, являвшееся религией всей Великой = «Монгольской» империи. Но затем, после отпадения Европы в XVI–XVII веках, был перенесен на отделившееся от православия течение, носящее сегодня название католицизм.

Если же вернуть некоторым терминам их прежний средневековый смысл, то со страниц современных книг встанет совсем иная картина, вполне согласующаяся с нашей реконструкцией. Например, современные историки пишут: «Католицизм (а мы скажем — религия „Монгольской“ империи — Авт.) стремился… к подавлению национальной независимости; протестантизм (а мы скажем — религия Реформации, направленная против Империи — Авт.), наоборот, связывал свое дело с делом национальной независимости. Поэтому, в общем, международная борьба между католицизмом (имперским — Авт.) и протестантизмом (антиимперским — Авт.) была борьбой между культурной реакцией, абсолютизмом и порабощением национальностей, с одной стороны, и культурным развитием, политической свободой и национальной независимостью — с другой». Фактически, здесь имеется в виду борьба Западной Европы против Великой = «Монгольской» империи. Начиная с XVII века, победившая Европа всячески осуждает «прежний католицизм» и превозносит «новый католицизм».

Причем историки говорят именно о «старом католицизме» и о «новом католицизме», то есть о «католицизме нового времени», пришедшем в XVI–XVII веках на смену прежней религии в Европе. Все верно: прежняя имперская религия была заменена на религию реформаторов. Название «католицизм» сохранили, но в него вложили новое содержание. Таким путем удалось быстро затушевать тот факт, что до XVI века в Европе господствующей была другая религия.

По-видимому, и история Габсбургов распадается на два этапа. Первый — до Реформации XVI века. Второй — после Реформации. Габсбурги XIV–XVI веков были «монгольско»-имперскими. А в XVI–XVII веках Габсбурги стали анти-монгольско-имперскими. В таком случае становится понятным и тот факт, что во главе «старого католического лагеря», оказывается, «стояли Габсбурги, сначала испанские (во времена Филиппа II), потом австрийские (во время Тридцатилетней войны)». Это были еще «монгольско»-имперские Габсбурги. Но после победы Реформации новые Габсбурги затушевали свою собственную прежнюю историю и представили ее так, как будто она всегда была такой, какой стала лишь с XVII века.

Граф Симон де Монфор (Simon de Montfort) — самый известный персонаж катарской войны якобы XIII века, победитель катаров. Его называли также Симоном Сильным. Считается, что он возглавил самый крупный Крестовый поход против катаров и победил их, выиграв несколько тяжелых кровопролитных сражений. За свои победы получил прозвище Лев Крестового похода. Правда, покорение катаров не было окончательным. Войны с ними еще много лет продолжались и после гибели графа.

Здесь нужно сделать важное замечание. При 300-летнем хронологическом сдвиге вниз подлинные события XVI — начала XVII века перемешиваются в скалигеровском «учебнике» с событиями XIII–XIV веков. Поэтому вероятно, что в биографии Симона де Монфора (получившей окончательный вид лишь в XVII веке) тесно переплелись события как XVI, так и XIII–XIV веков. Сегодня скалигеровская версия «целиком» относит Симона де Монфора к XIII веку. Согласно же нашей реконструкции, в его скалигеровскую биографию могли быть включены как события великого = «монгольского» завоевания XIII–XIV веков, так и гражданской войны в западноевропейской части Великой = «Монгольской» империи в XVI веке. В обоих случаях эти войны были связаны с именем великих = «монголов». В XIII–XIV веках они были победителями, в XVI- начале XVII века они, напротив, оказались побежденными. Поэтому скалигеровский Симон де Монфор может быть как бы «составным» историческим персонажем: полководец XIII–XIV веков и полководец XVI — начала XVII века. Причем нужно помнить, что в гражданской войне XVI — начала XVII века великие = «монголы» воевали большей частью со своими же мятежными великими = «монгольскими» наместниками.

Симон де Монфор погиб при осаде города Тулузы (якобы в 1218 году) при уникальных обстоятельствах, заслуживающих отдельного разговора. Во время осады Тулузы «камень, выпущенный баллистой, поразил Симона де Монфора в голову». В другом изложении рассказ выглядит так: «Он был убит камнем, выпущенным военной машиной, удачно установленной на стенах Тулузы и управлявшейся, как гласит история, женщинами и девушками» (А. Мишель). Хронист Pitrre des Vaux de Cernay добавляет следующее: «И камень пришел прямо на него… и ударил графа в точности в стальной шлем, причем так, что его глаза, мозг, зубы, лоб и челюсть были разбиты в осколки. Он рухнул на землю, мертвый, истекающий кровью и почерневший».

Насколько нам известно, во всей средневековой скалигеровской истории Европы нет другого такого громкого случая, чтобы известный полководец был убит в сражении камнем, брошенным женщинами. Этот случай настолько необычный и яркий, что его часто приводят при описании альбигойских войн с катарами (скифами).

Обратимся теперь к «древнему» миру. Во всей «античной» истории известен только один случай, когда выдающийся полководец был убит камнем, брошенным в него женщиной. Камень попал ему в голову. Это — известный «античный» Пирр. Он описан в «античных» источниках как крупный македонский полководец. Вот рассказ Плутарха о гибели Пирра при штурме города Аргоса. Старуха — жительница Аргоса «глядела на битву (из окна дома — Авт.) и, увидев, что ее сын вступил в единоборство с Пирром… сорвала с крыши черепицу и обеими руками бросила в Пирра. Черепица ударила его в голову ниже шлема и перебила позвонки у основания шеи». Смертельно раненный Пирр падает с коня и умирает.

Откроем теперь Библию. В ней также описан только один случай, когда известный полководец был убит камнем, брошенным женщиной и попавшим ему в голову. Это — библейский царь Авимелех. Вот что рассказывает ветхозаветная книга Судей.

Женщина — жительница города Тевец наблюдала битву через бойницу башни, осажденной воинами Авимелеха. «Авимелех пришел к башне и окружил ее… Тогда одна женщина бросила отломок жернова на голову Авимелеха, и проломила ему череп» (Суд. 9:53). Авимелех смертельно ранен и погибает.

Таким образом, перед нами три удивительно похожих описания уникального события: известный полководец осаждающий город погибает от руки женщины, бросившей в него камень с городской стены или крепостной башни. Камень поражает полководца точно в голову. Скорее всего, это — три разных описания одного и того же реального средневекового события, происшедшего либо в XIII–XIV веках, либо в XVI веке. И попавшего как на страницы французской истории, так и на страницы «античных» авторов (в том числе Плутарха). А также — на страницы Ветхого Завета.

Разные (и, по-видимому, разноязычные) летописцы назвали одного и того же полководца по-разному. Одни записали его имя как граф Симон де Монфор. Другие — македонский полководец Пирр. Третьи — царь Авимелех.

Обратимся к названию города, у стен которого погиб библейский царь Авимелех. В Библии город назван Тевец (Суд. 9:50). Но ведь это — явно французская Тулуза. Дело в том, что по-латински буквы «v» и «L» пишутся очень похоже. Особенно в скорописи, от руки. Обе буквы изображаются «галочкой». Отличие лишь в степени наклона правой палочки. Поэтому неогласованные названия Tvz и Tls (или Tlz) — это практически одно и то же слово.

У Плутарха город, где погиб Пирр, назван Аргос. Но ведь это очень близко к названию Сарагоса (Zaragoza по-испански). Которое, в свою очередь, близко к названию Каркасон. Вероятно, «античный» Аргос «античного» Плутарха — это известный катарский (скифский) город Каркасон. Теперь будет очень интересно внимательней приглядеться и к другим «античным» событиям, происходившим в известном «античном» городе Аргосе.

Снова откроем Библию. Библейский Авимелех (то есть Симон де Монфор) сначала ведет тяжелую войну против жителей города Сихема и особенно против башни Сихема (Суд. 9). Любопытно указание Библии на то, что «жители Сихемские посадили против него в засаду людей на вершинах гор» (Суд. 9:25). Это хорошо соответствует тому факту, что многие катарские (скифские) замки сооружались именно на вершинах гор и скал.

А под именем библейской башни Сихема здесь, вероятно, выступает самый известный катарский (скифский) замок Монсегюр, возведенный на вершине горы.

Отождествление «башни Сихема» (из библейской книги Судей) с катарским (скифским) замком Монсегюр (гора Схм) подтверждается следующим ярким фактом. Библейский Авимелех штурмом берет башню Сихема и сжигает в огне всех ее жителей. Вот что рассказывает Библия: «И нарубил каждый из всего народа сучьев, и пошли за Авимелехом, и положили к башне, и сожгли посредством их башню огнем, и умерли все, бывшие в башне Сихемской, около тысячи мужчин и женщин» (Суд. 9:49). Но ведь это — явно описание падения замка Монсегюр, когда на костре у его стен были сожжены более 200 катаров (скифов), отказавшихся изменить своей вере. Произошло это якобы в 1244 году, уже после гибели Симона де Монфора (а на самом деле, вероятно, в XVI веке). Но как весьма яркое событие было вписано библейскими летописцами в его биографию, то есть в биографию Авимелеха. Драма катаров (скифов) привлекает к себе внимание и в наши дни. Например, осаде замка Монсегюр посвящена опера, которая так и названа — «Montsegur».

А известный памятник, стоящий сегодня на месте сожжения монсегюрских катаров (скифов), возможно, является памятником жителям библейского города Сихем (из книги Судей). Это место у стен замка Монсегюр называется Полем Сожженных.

Не обошла Библия молчанием и историю о том, как Симон де Монфор приказал жестоко изувечить 100 катаров (скифов), не тронув только одного из них. Характер увечий был таков, что большинство из них вскоре умерло. Вот что сообщает Библия об этом злодеянии Авимелеха (= Симона де Монфора): «И убил братьев своих, семьдесят сынов Иеровааловых, на одном камне. Остался только Иофам, младший сын Иероваалов, потому что скрылся» (Суд. 9:5). Хотя в деталях можно найти расхождения, но скорее всего это — одна и та же история.

В Тулузе до сих пор имя Симона де Монфора известно практически всем и окружено почитанием. Место, где он был поражен камнем в голову, отмечено мемориальной доской. Рядом большой старый парк.

Надпись на доске гласит:

То есть: «Старый сад Montovliev. При осаде Тулузы во время Крестового похода против альбигойцев Симон де Монфор был убит здесь в 1218…»

В парке сохранились руины средневековой стены XVI века — ворота 1545 года (в XIX веке была проведена их частичная реконструкция). Они расположены совсем недалеко от места гибели графа, метрах в 200 от мемориальной доски. Конечно, сегодняшние жители Тулузы убеждены, что стена не имеет отношения к гибели графа, поскольку считается, что она сооружена в XVI веке, а граф погиб якобы в XIII веке. Они ошибаются. Согласно нашей реконструкции, крепостная стена Тулузы XVI века была современником войн с катарами.

По-видимому, было бы справедливо добавить к надписи на мемориальной доске, что граф Симон де Монфор — это библейский царь Авимелех, а также известный «античный» полководец Пирр.

Итак, в рамках нашей реконструкции удается указать место гибели одного из самых известных «античных» и библейских героев.

Прах Симона де Монфора = Пирра = Авимелеха перевезен из Тулузы в Каркасон. Однако в 1224 году Омар де Монфор, сын Симона де Монфора = Пирра = Авимелеха, после военного поражения вынужден был оставить город. Он выступил из Каркасона, «взяв с собой тело своего отца, зашитое в воловью шкуру, чтобы его гробница в церкви St. Nazaret в Каркасоне не была осквернена врагами». Сегодня в этой церкви можно видеть мемориальную доску, посвященную полководцу. Где потом был перезахоронен Симон де Монфор = Пирр = Авимелех, нам выяснить не удалось. Библия также молчит об этом.

В Альбигойских войнах часто бывало, что одни «монголы» убивали других «монголов». Вероятно, поэтому отношение Библии к графу Симону де Монфору смешанное. Библия завершает рассказ словами: «Так воздал Бог Авимелеху за злодеяние, которое он сделал отцу своему, убив семьдесят братьев своих» (Суд. 9:56). Известное выражение «пиррова победа» становится теперь более насыщенным.

Знамя катаров (скифов) авторы настоящей работы впервые увидели во время посещения замка Монсегюр. У подножия памятника сожженным катарам вместо поминального венка лежало прямоугольное полотнище, сплетенное из живых цветов. На нем — чередующиеся желтые и красные вертикальные полосы одинаковой ширины. На наш вопрос — что это? — последовал ответ: знамя катаров.

В ходе изучения истории катаров (скифов) мы познакомились с гербом области Руссильон. Оказалось, что оно в точности копирует знамя катаров (скифов). Те же вертикальные чередующиеся желтые и красные полосы. И это естественно. Поскольку, как мы уже говорили, область Руссильон (то есть Русские Львы) была в Западной Европе одной из самых, так сказать, катарских (скифских). Знамя катаров (скифов) вынесено также на герб южно-французского графства Фуа. Та же желто-красная расцветка и такое же вертикальное расположение полос. Знамя катаров можно видеть и на гербе Роже I, графа Фуа.

В Испании одной из наиболее значительных катарских областей был Арагон. И как следствие, герб Арагона совпадает со знаменем катаров. Изображение такого же знамени до сих пор входит в гербы некоторых арагонских городов и селений.

Раймонд VII стал графом города Тулузы якобы в 1222 году. Он тоже был известным персонажем эпохи войны с катарами и выдвинулся на первые роли вскоре после гибели Симона де Монфора (1218). Против Раймонда VII был предпринят Крестовый поход, а сам он был объявлен «врагом Короля и Церкви». Затем, якобы в 1229 году, его как графа Тулузы заставили принять участие в борьбе против катарской ереси. Умер он якобы в 1249 году. До нашего времени сохранились две его печати, на которых отчетливо просматривается османский (атаманский) полумесяц со звездой. Наша реконструкция объясняет этот факт. Дело в том, что французский город Тулуза, как и вся Западная Европа той эпохи, еще входил в состав Великой = «Монгольской» Ордынско-Османской (Атаманской) империи.

Османский (атаманский) полумесяц со звездой можно встретить на многих средневековых рыцарских, городских и других гербах Западной Европы. Кроме того, на французских гербах часто изображались такие «монгольские» символы, как имперский двуглавый орел и имперский лев, стоящий на задних лапах. Подробнее об этих символах мы расскажем в разделе «Разное».

1. Болгарские катары — это волжские скифы, пришедшие во Францию в XIV веке из Руси-Орды во время великого = «монгольского» завоевания. Они осели здесь, вошли (как завоеватели) в правящий класс. Их религия была христианской, древне-православной.

2. В эпоху Великой = «Монгольской» империи XIV–XVI веков катары (скифы), частично смешавшись с местным населением, создали своеобразную культуру, построили свои города, соборы, крепости; некоторые из них и сегодня продолжают называть катарскими.

3. В XVI — начале XVII века во время мятежа Реформации в Западной Европе катары (скифы) были разгромлены в тяжелой и кровавой гражданской войне.

4. Их историю при написании скалигеровского учебника «передвинули» из XIV–XVI веков в XI–XIII века. Произошло это в XVII веке. При этом объявили, что катарские (скифские) готические соборы уже с XIII века, то есть с самого момента их постройки, якобы всегда были «истинно католическими». Болгарскую (волжскую) православную религию катаров (скифов) объявили «ересью», то есть вероотступничеством.

5. Некоторые яркие события истории катаров (скифов) попали затем на страницы Библии. Например, история графа Симона де Монфора = Пирра = Авимелеха кратко описана в библейской книге Судей (глава 9). Эту историю воспроизводят в своих трудах также некоторые еще более поздние «античные» авторы XVI–XVII веков. Например, Плутарх.

Нужно отдать должное скалигеровским историкам XVII века. Исполняя хорошо организованный и скоординированный заказ новых правителей, незаконно пришедших к власти в Западной Европе и России в XVII веке, им удалось (хотя и с трудом) значительное по своим масштабам предприятие. Не будучи в состоянии полностью вытеснить из памяти народов воспоминания о Великой = «Монгольской» империи XIII–XVI веков, историки XVII века совершили лукавую подмену дат. Придумав неправильную, удлиненную хронологию, они «сослали» Империю в далекое прошлое. Где мы сегодня и обнаруживаем ее смутные следы под видом «древнего» Великого переселения славянских народов. Так на первый взгляд очень простая операция — искажение дат — позволила «решить» сразу несколько задач. Причем задачи эти отнюдь не были научными.

Расскажем о соборе Парижской Богоматери. За прошедшие века он претерпел любопытные изменения. Оказывается, как сообщает туристский справочник, на фасаде собора некогда были расположены в ряд 28 больших каменных статуй «царей Иудеи и Израиля». Но в годы Великой французской революции конца XVIII века «оригинальные фигуры были разрушены в 1793 году коммуной, поскольку эти фигуры были приняты за изображение королей Франции». Жалкие остатки оригинальных статуй — обезображенные головы царей — сегодня выставлены в Париже, в музее Клюни (Музей Средних веков). Кстати, эти каменные головы были обнаружены совсем недавно, в 1977 году. Фигуры царей, которые позднее установили на фасаде собора, были изготовлены заново в XIX веке. Трудно сказать, насколько они близки к утраченным оригиналам. Во всяком случае, французский историк отмечает: «Скульпторы девятнадцатого века пытались имитировать их (статуи царей — Авт.)… К сожалению, эта попытка была неудачной».

Но вернемся к странной «ошибке» парижан, отождествивших царей Иудеи и Израиля с королями Франции. Может быть, эта «путаница» в умах возникла на волне революционной бури, то есть была всего лишь «временным заблуждением»? Но нет. Как пишет современный автор, еще и «в ранние времена полагали, что эти 28 царей были королями Франции». То есть так думали, оказывается, и до революции XVIII века.

Сегодняшние историки расценивают это убеждение лишь как ошибку французов. Мол, не слишком образованные парижане, начиная от «ранних времен» вплоть до французской революции XVIII века, грубо ошибались в определении тех, кто изображен на фасаде главного парижского храма. Наша реконструкция снимает эту странность. На самом деле никакой ошибки тут не было. В XIV–XVI веках цари-ханы Великой = «Монгольской» империи действительно были одновременно и израильско-иудейскими царями, и французскими правителями. Поскольку их религиозная и светская власть распространялась в том числе и на Францию. Это хорошо знали все. В том числе и парижане. Как мы видим, даже до XVIII века. Те, кто сбрасывал из своих ниш статуи (точнее, их вдохновители), еще помнили кое-что из подлинной истории. После мятежа Реформации, уже в конце XVIII века, в водовороте событий вспыхнувшей революции, они «наводили последний лоск» на скалигеровскую историю. По-видимому, решили наконец сбросить с главного собора Парижа и разбить ненавистные статуи великих = «монгольских» царей-ханов.

История собора Парижской Богоматери — далеко не единственная подобного рода. В том же 1793 году республиканский Конвент санкционировал погром большого количества гробниц в кафедрале Сан-Дени. При этом «останки были сброшены в неотмеченные могилы». По свидетельству современных историков, в гробницах были захоронены средневековые французские короли и королевы, другие представители королевских династий, выдающиеся деятели Франции. Другими словами, в XVIII веке «улучшатели истории» решили заодно «почистить» и королевские усыпальницы. Впрочем, здесь требуется уточнение. Скорее всего, в Сан-Дени были захоронены не сами великие = «монгольские» цари-ханы Руси Орды, а французские наместники, правившие в этой провинции Империи от их имени.

Утверждают, что потом уцелевшие саркофаги были вывезены в Париж и лишь в 1816 году возвращены обратно в собор Сан-Дени. Но здесь возникает правомерный вопрос: верно ли, что гробницы были возвращены в том же виде, в каком их когда-то вывезли? Например, вместо разбитых крышек саркофагов в Париже вполне могли изготовить новые, с новыми надписями. Заодно в парижских мастерских могли подправить содержание и уцелевших надписей. Старые имена, мешавшие скалигеровской истории, сбили (?). На их место вписали новые (?). Глядя при этом на страницы скалигеровского учебника «правильной» французской истории. Ведь мы уже знакомы с подобной же деятельностью первых Романовых в отношении захоронений русских царей-ханов (см. «Русь и Рим», кн. III). Нечто подобное, по-видимому, происходило и во Франции. И не только во Франции. По всей Западной Европе.

Сегодня в Сан-Дени можно видеть уцелевшие 79 саркофагов. «Все гробницы пусты со времен Революции», — констатирует туристский путеводитель. Сколько же их было первоначально? Ответ подсказывает следующий эпизод. После французской революции, уже в 1817 году, когда стали приводить в порядок то, что уцелело после погрома, в общей могиле Сан-Дени были захоронены «кости около 800 королей и королев, королевских придворных высокого ранга, принцев крови». Но тогда получается, что до революции в Сан-Дени насчитывалось не менее 800 гробниц. А уцелело 79! То есть в конце XVIII века был сознательно и практически полностью уничтожен огромный царский некрополь. В котором (согласно нашей реконструкции) были захоронены французские наместники и выдающиеся деятели франкской области Великой = «Монгольской» империи. Многие из которых были катарами (скифами).

Наконец, всем известна история разрушения парижской Бастилии в 1789 году. Считается, что революционные парижане уничтожили эту королевскую тюрьму как символ деспотизма. Но на самом деле Бастилия использовалась как тюрьма далеко не всегда. Она была возведена в XIV веке Карлом V Валуа как королевская крепость и была его резиденцией. Так что в конце XVIII века разрушили не просто тюрьму, а бывший замок короля Карла V. Не является ли Карл V из XIV века еще одним фантомным отражением императора Карла V (с тем же «номером») из XVI века? То есть (как мы теперь понимаем) отражением ассиро-вавилонского царя Навуходоносора = русско-ордынского царя-хана Ивана IV Грозного? Тогда все становится на свои места. 14 июля 1789 года в Париже снесли до основания мощный катарский (скифский) замок, возведенный в XVI веке как удаленная французская резиденция великого = «монгольского» царя-хана Навуходоносора = Ивана IV Грозного. Восставшие выразили свою радость освобождения «от тиранов» тем, что «83 каменных блока (Бастилии — Авт.) были раздроблены на одинаковые фрагменты и разосланы в провинции как страшное напоминание о зле деспотизма. Весь следующий год на этом месте танцевали», — говорится все в том же издании для туристов.

Итак, из длинного ряда подобных, вроде бы разрозненных эпизодов (мы перечислили всего несколько из них) складывается цельная картина. Похоже, что на волне французской революции конца XVIII века одновременно «подчищали историю». В первую очередь, уничтожали еще сохранявшиеся в то время следы Великой = «Монгольской» империи.

Современный американский историк Эрик Майдельфорт, работая в немецких архивах, обнаружил поразительную вещь. Оказывается, в XVI веке на немецкую знать обрушилась странная волна помешательств. Причем именно в XVI веке. Ни до, ни после той поры ничего подобного не наблюдалось. Э. Майдельфорт написал книгу под названием «Сумасшедшая знать». Мы воспользовались ее кратким обзором, который был опубликован в журнале «Шпигель» (Spiegel, Hamburg), перепечатанным затем в газете «За рубежом» № 50 (1863) за 1996 год.

Э. Майдельфорт обнаружил действительно поражающее воображение и необъяснимое явление. По его подсчетам, в Германии в XVI веке якобы сошли с ума 178 рейхсграфов, 88 рейхсаббатов, 21 герцог, ланд и маркграф, 50 архиепископов и епископов, 7 курфюрстов и сам император Священной Римской империи Рудольф II (1552–1612)!

В чем же проявилась эпидемия помешательств? Например, Альбрехт Фридрих Прусский якобы рвал в клочья портреты Лютера и ложился спать в полном боевом облачении, ожидая, что на Германию вот-вот нападут «московиты и турки». Но в свете нашей реконструкции поступки Фридриха Прусского воспринимаются вовсе не как сумасшествие. Как мы видели, у него имелись достаточные основания для опасений за свою жизнь. В XVI веке на Германию, охваченную мятежом Реформации, в самом деле готовился карательный поход войск ассирийского (русского) царя-хана. А также союзного с ним турецкого султана — атамана.

Что касается императора Рудольфа, то его «помешательство» еще более любопытно. Оказывается, он стал до крайности нелюдимым и избегал любых встреч с посторонними, даже отказывался принимать собственного сына. Он якобы перенес свою столицу в Прагу, то есть в Вене его не было. Но и в Праге его никто не видел. Там он слыл «градчанским затворником». Все это выглядит чрезвычайно странно. И опять в нашей реконструкции все становится на свои места. Правление Рудольфа II (1576–1612) — это эпоха Смуты, закончившаяся в 1613 году окончательным расколом «Монгольской» = Великой империи. Образ императора-затворника — это, скорее всего, один из приемов политической борьбы. Как раз в это время династия Габсбургов поменялась. Габсбурги XVI и более ранних веков — это цари-ханы «Монгольской» = Великой империи. А Габсбурги, начиная с XVII века — это уже западно-европейские правители, пришедшие к власти на волне мятежа Реформации. Как показывают наши статистические исследования, в хронике династии Габсбургов в XVI веке существует резко выраженный разрыв (см. книгу «Империя», с. 701).

Никакого «повального сумасшествия знати» не было. Отдельные случаи, конечно, могли иметь место. Возможно, Альбрехт Фридрих Прусский и в самом деле сошел с ума от страха перед ассирийской карательной экспедицией из Москвы. Были смута, война, мятеж, распад «Монгольской» = Великой империи. Люди вели себя соответственно этой обстановке. Но затем, когда эти события были частично убраны со страниц истории или искажены, поведение западноевропейской знати стало казаться позднейшим историкам непонятным, похожим на помешательство.

Возникли разные предположения. Например, о генетическом вырождении Габсбургов, их повальном сумасшествии и т. п. Якобы вследствие «вырождения» стал меняться физический облик их представителей: у них вытянулись и стали чрезмерно длинными мочки ушей и подбородки. Но длинные уши — это признак царственного или божественного происхождения на Востоке. Так, может быть, портретное сходство Габсбургов с изображениями восточных царей и богов не случайно? Великая = «Монгольская» империя раскинулась от Востока до Запада, поэтому не исключено, что телесные признаки царского происхождения были общими. И в Западной Европе (у Габсбургов), и на Востоке (на «древних» восточных изображениях). И на тихоокеанском острове Пасхи.

Русским гербом является двуглавый орел. Как считается, с XV века. Таким образом, с точки зрения западноевропейцев, русские цари были правителями восточного царства, герб которого — двуглавый орел.

Но гербом Габсбургов тоже был двуглавый орел. А Габсбурги правили, в частности, в Австрии. При этом слово «Австрия» (остер-райх) тоже означает «восточное царство» («восточный рейх»). Например, на географической карте Австрии 1863 года мы видим изображение двуглавого орла. Этот же символ помещен на многих картах Европы и Америки XVI–XVII веков.

Получается, что, с точки зрения западноевропейцев, в мире существовало одновременно два «восточных царства» с одинаковыми гербами. Одно из них — Русь, а другое — Австрия. Причем в XV–XVI веках западноевропейские правители (короли, герцоги и т. д.) считались по рангу ниже «восточных царей с двуглавым орлом на гербе».

Сегодня считается, что этими восточными царями XV–XVI веков (имевшими на гербе двуглавого орла) были, конечно же, австрийские Габсбурги. А о русских восточных царях-ханах (с двуглавым орлом на гербе) западноевропейцы того времени якобы почти ничего не знали. Но как мы теперь понимаем, была совершена подмена скалигеровскими историками. Хорошо известных в то время восточных царей-ханов (с двуглавым орлом) Великой = «Монгольской» империи заменили на их бывших наместников, правивших лишь на территории современной Австрии. Видимо, и само название «Австрия», отнятое у Руси-Орды, эта территория получила лишь в XVII столетии. Напомним, что одним из средневековых названий Руси-Орды как раз и было «Аустрики».

Величественный собор Святого Карла в столице Австрии возведен в первой половине XVIII века и выполнен в «античном римском» стиле. В то же время он снабжен парой колонн — минаретов. Внутри храма, над алтарем, на древнееврейском языке написано имя Бога в золотом треугольнике, от которого расходятся золотые лучи, — Яхве. Весь вид собора Святого Карла производит необычное впечатление и не соответствует общепринятым представлениям о христианском храме. Его странную, смешанную символику можно почти с тем же успехом назвать как иудейской, так и христианской. Не связано ли появление этой символики в некоторых католических храмах с победой Реформации в XVI–XVII веках? И с ересью жидовствующих на Руси?

Подобным же образом выглядит и дворцовая часовня в резиденции французских королей — Версале. То же самое — написанное по-еврейски имя Яхве в треугольнике, от которого расходятся лучи.

1. В XVI веке в Западной Европе началось восстание, известное сегодня в истории под названием Реформации. Оно было не столько религиозным, сколько политическим движением за освобождение от власти Великой = «Монгольской» империи.

2. Царь-хан Орды, при котором происходили эти драматические события, отразился во многих летописях и под разными именами: Иван Грозный, Карл V (то есть Пятый Король), ассиро-вавилонский царь Навуходоносор.

3. Великому царю-хану Руси-Орды не удалось в XVI веке сохранить целостность Великой = «Монгольской» империи. В центре Империи началась Смута. Об этом рассказывают библейские книги Есфирь и Иудифь. Империя раскололась. Западной Европе удалось сначала отделиться от Империи. Но этого было недостаточно, так как там прекрасно понимали, что Смута в центре будет преодолена и Империя снова распространится на все страны. Чтобы предотвратить это, потребовалось вбить клин между двумя наиболее сильными частями расколовшейся Империи — между Русью-Ордой и Турцией-Атаманией, что было успешно проделано руками прозападной династии Романовых. Начались трения и войны Руси с Турцией. Западноевропейские правители, только что ставшие независимыми и стремившиеся эту независимость сохранить, вздохнули свободнее.

4. Для обоснования прав новых династий, пришедших к власти результате Реформации и на гребне «радости освобождения от скифского (скотского) ига», в XVI–XVII веках в Западной Европе началось активное, хотя и незаметное для посторонних наблюдателей переписывание истории. Тем же занялись и в России пришедшие к власти Романовы. История как бы разделилась на две: ранее XVII века и после XVII века. История до XVII века была искажена. Главным мотивом было устранение следов Великой = «Монгольской» империи и Руси-Орды. «Радость освобождения от скифского (скотского) ига» прорывалась в Западной Европе в самых разных формах, отголоски которых можно увидеть даже в XIX веке. В качестве не самого значительного, но характерного штриха можно привести, например, карту Европы, изданную в Англии в 1877 году. Она хранится в Британском музее. Россия обозначена на ней в виде гигантского отвратительного спрута, который наползает на Европу. Остальные европейские страны представлены изящными образами. Эта пропагандистская традиция восходит к средневековым западноевропейским штампам, уже знакомым нам, например, по «Хронике» Матфея Парижского (см. «Русь и Рим», кн. III), который «авторитетно» сообщал, что «монголы» татары пьют воду лишь тогда, когда под рукой нет свежей человеческой крови.

5. В XVII веке началось тотальное редактирование старых летописей. Написание новых, «правильных» взамен некоторых старых. Уничтожение особенно «неправильных» хроник. Редактировались и уничтожались Библии. Только что, а также сравнительно недавно написанные произведения объявлялись «античными» и потому авторитетными. «Неудобные события» отодвигались в глубокое прошлое. Изменили смысл многих терминов. Например, слов «католицизм», «империя», «реформация». В результате сегодня события эпохи ранее XVII века с трудом пробиваются к нам сквозь толстую и сильно искажающую «призму» позднейших редакторов.

У средневекового человека был непривычный для нас религиозный взгляд на географию. В его сознании некоторые, казалось бы, чисто географические понятия на самом деле были связаны не с местом, то есть с какой-то географической точкой на карте, а с верой.

Географические названия в те времена могли иметь совершенно иной смысл, чем сегодня, в частности, могли быть более подвижными. Для средневекового человека эта подвижность и повторяемость названий была понятна. Сегодня этот смысл забыт… и, разбирая старые источники, мы подсознательно, и иногда ошибочно, стремимся втиснуть их в наши современные представления о географии.

Наглядный пример подвижного названия — Иерусалим. Так, известно, что в XIV веке существовала некая секта пепузиан (пелузиан), приверженцы которой утверждали, что Иерусалим — это некая Пепуза. При этом Пепуза была просто селением в Малой Азии. Вот что говорит уже известный нам церковный писатель XIV века Матфей Властарь: «Монтанисты (Монтан — идейный вдохновитель этой раннехристианской секты — Авт.) назывались и пепузианами, потому что считали божественным местом Пепузу, селение во Фригии, и именовали ее Иерусалимом».

Об этом писал и римский писатель и историк епископ Евсевий Памфил: «Небольшие города Фригии: Петузу и Тимион, называл он (Монтан — Авт.) Иерусалимом». Конечно, следует помнить, что изначально был один, главный, древний Иерусалим, в котором разворачивались евангельские события XI века. Это был Царь-Град на Босфоре. Но помимо этого далекого (географически отдаленного) для многих Иерусалима потом появились и местные, более близкие центры религиозного поклонения. Которые иногда тоже назывались Иерусалимами на том основании, что являлись политико-религиозными центрами для той или иной общины или страны. И такие примеры мы еще увидим.

Согласно Библии, Иерусалим был захвачен и разрушен ассирийским (то есть русским) царем Навуходоносором (Иваном Грозным). Он уводит в плен часть иерусалимцев и поселяет их в одной из своих столиц, в Вавилоне. Это — так называемое Вавилонское пленение. Пленные живут в Вавилоне 70 лет (Нер. 25:11–12, 29:10). Но в Библии указан и другой срок пленения — не 70, а всего 7 лет от разрушения Иерусалима до появления указа о его восстановлении (Дан. 9:24–25).

По прошествии этого срока ассиро-персидский царь Артаксеркс и персидский царь Кир разрешают иудеям восстановить Иерусалим. Они же принимают решение вернуть в Иерусалимский храм сокровища, захваченные и вывезенные Навуходоносором. Большая группа иудеев отправляется в Иерусалим и начинает его восстановление. Сначала сооружают храм Иерусалимский, затем возводят городские стены и строят здания. Строительство было прервано, так как местные сирийские властители воспротивились восстановлению Иерусалима на своей территории. Потребовалось еще одно обращение к персидским правителям. После чего работы возобновились. Восстановление Иерусалима было продолжено и завершено.

Восстановление Иерусалима происходит при трех последовательных персидских царях — Арта-Ксерксе, Кире и Дарии. Причем в Библии, по-видимому, имеется путаница — кто из них за кем правил. Впрочем, здесь для нас это несущественно, поэтому мы будем говорить сразу о трех персидских царях, не уточняя их порядок. Напомним, что Арта-Ксеркс отождествился у нас с одним из царей эпохи «Ивана IV Грозного». А имена Кир и Дарий означают, по-видимому, просто Царь и Орда.

События разворачиваются в рамках русской истории XVI века. «Персидские» цари — это, согласно нашей реконструкции, русские цари.

Перейдем к подробному анализу.

Согласно книге 1 Ездры, идея восстановления Иерусалима появилась в седьмой год Арта-Ксеркса (1 Езд. 7:7). Священник Ездра осматривает развалины сожженного города, возвращается к царю и получает от него указание готовить восстановление Иерусалима с использованием добровольных пожертвований и сокровищ, ранее захваченных Навуходоносором (1 Езд. 7). Большая группа иудеев во главе с Ездрой отправляется в Иерусалим. Далее описывается большое собрание на площади разрушенного города. Яркая деталь: собрание происходит на улице, под открытым небом, и более того, под проливным дождем. Библия почему-то дважды подчеркивает этот эпизод: «И сидел весь народ на площади у дома Божия, дрожа как по этому делу, так и от дождей… Народ многочислен и время теперь дождливое, и нет возможности стоять на улице. Да и это дело не одного дня и не двух… Пусть наши начальствующие…» (1 Езд. 10:9, 13–14). Сход поручает выбранным начальникам заняться «делом строительства» (1 Езд. 10:9, 13). Собрание закрывается. Люди расходятся по домам. Двукратное подчеркивание дождя здесь не очень ясно: в конце концов, что ужасного в дожде? Воины, пришедшие для восстановления крепости, казалось бы, должны быть привычными к непогоде.

Этой картиной можно было бы и ограничиться. Но, на наш взгляд, полезно сравнить канонический библейский перевод с более старыми текстами Библий. Открываем Острожскую Библию и наталкиваемся на интересное обстоятельство. Оказывается, канонический синодальный перевод довольно тонко «обходит» некоторые любопытные детали, благодаря которым встает совсем другая картина этой вроде бы заурядной сцены. Вот что написано в Острожской Библии: «И собрашася вси людие Иудины и Вениамини в Иерусалиме… месяц 9, 20-го дня месяца. И седоша вси людие напред Домом Божиим о[т] дрожания за грех и сзимою… Обаче людие мнози суть, и время снежно и несть мощно стояти вне» (1 Езд., гл. 10).

Итак, подлинные события вырисовываются совсем по-иному. Получено разрешение царя Орды восстановить крепость. Жители собираются, осматривают пепелище. Дело происходит в конце девятого месяца, то есть в середине декабря. Так как первый иудейский месяц — это март апрель. Идет снег, в разрушенной крепости укрыться негде. Надо думать, на улице — мороз. В Библии сказано: «время снежное». Потому и дрожат люди. Не потому, что дождь. Потому что снег и мороз! Декабрь на Руси — морозный месяц.

Мы снова сталкиваемся с систематическим устранением поздними редакторами из текста первоначальной Библии многочисленных указаний на следы зимы, снега. То есть следов, четко указывающих, что многие библейские события происходили не в раскаленных песках Африки или в не менее жаркой Палестине, а значительно севернее. По нашей реконструкции — в Руси-Орде.

А в данном случае внимательные редакторы, заменив снег на дождь, постарались изъять из библейского текста явное указание на то, что восстанавливаемый Иерусалим находится где-то в средних, снежных широтах.

По Библии, Иерусалим начинают восстанавливать в царствование Арта-Ксеркса Долгорукого. Толковая Библия говорит об этом так: «Год выхода указа о восстановлении Иерусалима… Подобный указ дан только Артаксерксом Долгоруким в двадцатый год его царствования». Здесь имеется в виду тот самый Арта-Ксеркс Долгорукий, который уже знаком нам по книге Есфирь. И который, следовательно, попадает в эпоху Ивана IV Грозного — во вторую половину XVI века. Как отмечает Н.М. Карамзин, Иван IV вместе со своим братом Юрием начал править в 1547 году (год венчания на царство).

Прибавляя 20 лет, получаем 1567 год как возможную дату выхода указа о восстановлении Иерусалима. Возникает естественное соображение. Если мы правы и если восстановление Иерусалима как-то связано с русской историей XVI века, то в ней должны были сохраниться достаточно ясные следы этого важного события. Ведь в Библии оно описано, ни много ни мало, в трех книгах: 1 Ездры, Неемии, 2 Ездры. И эти следы действительно обнаруживаются.

О каком сожженном городе повествует Библия? Происходит это на седьмом году Арта-Ксеркса, то есть, согласно нашей реконструкции, примерно в 1554 году. То есть через два года после взятия Казани и ее сожжения Иваном IV Грозным. Казань стоит до сих пор, следовательно, город был восстановлен. И произошло это вскоре после его завоевания Иваном. Как мы понимаем, захват Казани был результатом междоусобной войны в Руси-Орде. Казанцев наказали, но город вскоре стали отстраивать.

Сформулируем гипотезу. Описанный в 1-й книге Ездры сход граждан на улицах сожженного города — это начало восстановления Казани примерно в 1554 году. Надо сказать, что Библия об этом быстро забывает. И в следующей книге (Неемии) рассказывается о куда более грандиозном строительстве Иерусалима, но уже на двадцатом году правления Арта-Ксеркса. Поэтому, кстати, в научной библеистике давно существует проблема: когда же в действительности начали восстанавливать Иерусалим — на седьмом или на двадцатом году Артаксеркса. Было решено: «данное обстоятельство имело место в промежутке времени… между седьмым и двадцатым годом царствования Артаксеркса» (Толковая Библия).

Снова напомним, что Иерусалим в средневековом понимании — это священный город той или иной религии. У каждой религии был «свой Иерусалим». Был, конечно, древний Иерусалим = Царь-Град на Босфоре. Но он был далек и не всем доступен. «На местах» были свои Иерусалимы — священные города. По-видимому, Иерусалимом был и город Казань для казанцев. И тут мы вплотную подходим к возможному решению одной из интереснейших загадок истории: что такое Хазарский каганат? Где и в какое время он существовал? И каким образом он якобы исчез со всем своим народом — хазарами?

Напомним вкратце его историю. Энциклопедический словарь сообщает: «Хазарский каганат… государство в середине 7 — конца 10 веков во главе с каганом. Столица — Семендер, с начала 8 века — Итиль (то есть Волга — Авт.). В начале 8 века — территория Северного Кавказа, Приазовья, большей части Крыма, степные и лесостепные территории до Днепра… Религия: иудаизм, мусульманство, христианство. В 964–965 годах разгромлен князем Святославом Игоревичем. Хазарский язык… относится к тюркским языкам (булгарская группа)». Оказывается, Хазрией называли иногда Крым.

Скалигеровско-романовская хронология отодвигает Хазарский каганат в эпоху VII–X веков н. э. Это большое и сильное государство было расположено, согласно исследованиям историков, в Северном Причерноморье. Историк С.А. Плетнева в работе «Хазары» (М., 1976) пишет: «История Хазарского каганата — одна из узловых тем средневековой истории Восточной Европы». Считается, что Хазарский каганат занимал огромную территорию, просуществовал около 300 лет и был разгромлен русскими князьями Святославом, а затем Владимиром. Столица каганата город «Итиль превращен (Владимиром — Авт.) в дымящиеся развалины». Но подлинная эпоха Святослава и Владимира нам известна. Это XV–XVI века, согласно нашей реконструкции. А в эту эпоху всем прекрасно известно мощное государство, с которым действительно воевали русские цари. Это — Казанское царство. Вероятно, оно и является тем самым якобы «древним» Хазарским каганатом, о котором писали византийские и западноевропейские авторы. По нашей реконструкции, Казанское царство было одним из крупных государств внутри Руси-Орды. Оно входило в состав Великой = «Монгольской» империи и занимало территорию недалеко от ее центра — Великого Новгорода = Ярославля (на той же самой реке Волге!). Казанские ханы, то есть каганы, занимали высокое положение в Империи. Отметим, что столица хазар — Итиль называлась также Саксин. Но в имени Саксин, вероятно, звучит Казань.

Яркие свидетельства отождествления «древнего» Хазарского каганата и средневекового Казанского царства мы обнаруживаем и в знаменитом средневековом письме хазарского кагана (хана) Иосифа в Испанию, в город Кордову. Написано оно на древнееврейском языке. В письме Иосиф перечисляет подвластные ему и другие соседние народы. Перечисление крайне любопытно. Начнем с того, что в письме «жители Германии названы „немцами“, то есть так, как именовали их славяне — русские». Чего стоят, например, следующие слова из письма кагана (то есть хана) Иосифа: «Я живу у реки по имени Итиль в конце реки Гургна… (Здесь, — отмечает С.А. Плетнева, — имеется, видимо, в виду река Волга и ее левый приток река Белая, считавшиеся в древности Итилем)». Итак, столица кагана (хана) Иосифа расположена рядом с Волгой и еще какой-то рекой. При этом Волгу он называет рекой Георгия (Гургена). Уже одно это показывает, что речь идет о событиях после великого = «монгольского» завоевания, то есть после XIV века н. э. Историки считают, что на месте Казани находился один из крупных «древних» хазарских городов, названный ими Булгаром. То есть попросту Волжским городом.

Далее следует интересное перечисление «древних» народов, живших во времена якобы «древнего» Хазарского каганата. И что же? Их названия поразительным образом оказываются не просто средневековыми, но как раз теми, которые употреблялись именно в XVI веке. Вот как звучит этот список в обратном переводе с еврейского, приведенном в книге С.А. Плетневой. «У этой реки расположены многочисленные народы: буртс, булгр, свар, арису, црмис, вннтит, свр, слвиюн». Не правда ли, «глубочайшей древностью» веет от этих загадочных и абсолютно непонятных уже названий давно исчезнувших народов? Написанных через черточки. Жили они давным-давно, и лишь их экзотические названия счастливо донесены до нас средневековыми документами. Но если опустить все эти «черточки» и вспомнить, что перед нами, скорее всего, неогласованный текст, то увидим следующее.

Булгр — это, скорее всего, болгары или волгары, волгари, жители Волги. В XVI веке это уже могла быть и современная Болгария на Балканах.

Свар — это, скорее всего, сербы.

Црмис — это, скорее всего, черемисы, название XVI века. Так называли подданных как раз Казанского царства. Название черемисы просуществовало до 1918 года. Причем черемисы — марийцы жили на территории Казанского царства XVI века. До сих пор здесь Марийская Республика (Республика Марий Эл). Черемисы хорошо известны во время войны с Казанью. О них упоминает Н.М. Карамзин.

Вннтит — это явно венеты — хорошо известное средневековое название славян (см. «Русь и Рим», кн. III).

Свр — это либо снова сербы, либо «северяне». Вспомним хотя бы Новгород Северский на Украине. Известно, что Северской землей называли часть современной Украины, Черниговские земли. Существовало и Северское княжество с центром в Новгороде Северском.

А «совершенно загадочное» название слвиюн мы позволим себе прочитать как славяне.

Вывод. По-видимому, в письме якобы «древнего» хазарского кагана (хана) Иосифа перечислены народы XVI века. А это уже само по себе позволяет практически однозначно отождествить якобы «древний» Хазарский каганат со средневековым Казанским царством XV–XVI веков.

Почему мы так много места отвели Хазарскому каганату в нашем рассказе о восстановлении Иерусалима по библейской книге 1 Ездры? Сформулируем гипотезу: собрание библейских иудеев на пепелище Иерусалима в седьмом году царя ассиро-персидского Арта-Ксеркса — это сход жителей Казани примерно в 1554 году на пепелище Казанского кремля, разрушенного Иваном IV Грозным в 1552 году.

Гибель Хазарского каганата описывается историками так. Все началось с принятия Хазарией иудаизма при кагане Обадии. После этого «стали стекаться к нему иудеи из разных мусульманских стран и из Рима (то есть из Рима-Константинополя — Авт.)… Большое количество их осело и в Итиле. Они плотным кольцом окружили трон Обадии… Принятие иудаизма каганом, царем и всей итильской знатью оторвало их от остальной хазарской аристократии… Все, кто не принял иудейской религии, в том числе христиане и мусульмане, объединились против правительства» (С.А. Плетнева). Война продолжалась несколько лет. В конце концов, Хазарский каганат погиб, завоеванный русскими.

Очевидно, это еще один вариант описания разгрома Казани Иваном IV Грозным в 1552 году. Это же событие отражено в Библии как разгром Иерусалима ассирийским царем Навуходоносором. Следы последовавшего затем Вавилонского пленения дошли до нас в рассказе о гибели Хазарского каганата в таком виде. Средневековый арабский автор пишет, что «русы овладели этой страной, и жители Итиля искали убежища на острове Бабал-Абваба и укрепились в нем». По-видимому, «остров Бабал-Абваба» — это Бабел (Вавел), то есть Вавилон. А «Вавилонский плен» назван здесь «убежищем». Возможно, так и было — для кого-то это было и убежищем.

Потом хазары возвращаются в Итиль и пытаются восстановить город, но уже под русской властью. При этом они уже оказываются (по словам средневекового арабского автора) не иудеями, а мусульманами. Интересно, что первоисточник называет хазарскую столицу словом Хазар (а не Итиль), то есть Казанью.

Это восстановление Казани вернувшимися туда хазарами, вероятно, и описано в Библии как первое восстановление Иерусалима на седьмом году Арта-Ксеркса. То есть, повторим, приблизительно в 1554 году, через два года после разрушения и сожжения Казани Иваном IV Грозным. А согласно нашей реконструкции (см. «Русь и Рим», кн. II), одним из дубликатов Грозного в русской истории как раз является «древний» князь Владимир, окончательно уничтоживший Хазарский каганат.

Возведение Московского Кремля около 1567 года. В библейском каноне за 1-й книгой Ездры следует книга Неемии. Неемия сообщает, что он просил царя Арта-Ксеркса разрешить ему посетить разрушенный Иерусалим, а также выдать царские письма-пропуска (проезжие) для местных «областеначальников». Арта-Ксеркс выдает Неемии нужные письма, и тот отправляется в путь. Он прибывает в сожженный Иерусалим и осматривает развалины крепости. Затем в Иерусалим прибывают строители, и начинается грандиозная стройка. Возводят стены, ворота, башни. Через некоторое время в возрожденный Иерусалим приезжают переселенцы из Вавилона. Устраивается большое празднество, и начинается жизнь в Иерусалиме.

Рис. 37. План Московского Кремля — как он описан в Библии, в книге пророка Неемии о постройке Иерусалима. Точками отмечен путь пророка Неемии к воротам Долины.

Сделаем полезное для дальнейшего нашего рассказа замечание. Канонический синодальный перевод, рассказывая о строительстве Иерусалима, употребляет слово «чинили» вместо слова «строили». В Острожской же Библии постоянно употребляется слово «создаша» или «созидаша», то есть строили. Таким образом, на самом деле в книге Неемии четко речь идет о строительстве. Незначительная подмена — слова «строили» на слово «чинили», — вероятно, потребовалась поздним редакторам, чтобы утверждать, будто Иерусалим строился на месте прежней столицы, а не на новом месте.

Замечание. Все наши последующие отождествления будут основаны на каноническом синодальном переводе Библии. Тем не менее, полезно сравнивать его с более ранней Острожской Библией 1581 года. Оказывается, Острожская Библия часто выражается намного яснее. Позволяет понять некоторые, кажущиеся на первый взгляд темными, места синодального перевода. Но еще раз повторим: суть дела не зависит от того, каким именно текстом Библии мы пользуемся. Вопросы, которые нам предстоит обсуждать, настолько яркие и их столь много, что для этого пригоден любой перевод Библии.

Рис. 38. Константино-Еленинская = Тимофеевская башня Московского Кремля. Названа в Библии Рыбными воротами Иерусалима.

Мы уже говорили, что во времена опричнины при Иване IV Грозном началось строительство Московского Кремля, отнесенное затем романовскими историками в эпоху Ивана III, в XV век. То есть эпоху, когда на самом деле строился новый каменный кремль в Великом Новгороде, то есть в Ярославле. Строительство в Москве находилось в руках «жидовствующих»: «Руководство строительством перешло в руки еретиков-латинян», — пишет Р.Г. Скрынников. Другими словами, строительством руководят иудеи («жидовствующие»). А поскольку события происходят вскоре после Вавилонского пленения в результате разгрома Иерусалима (Казани?) царем. Навуходоносором = Иваном IV Грозным, то, естественно, возникает гипотеза, что, говоря о втором восстановлении Иерусалима, Библия (в книге Неемии) в действительности рассказывает о широкомасштабном строительстве на территории Москвы. Которая именно в этот период превращается в русскую столицу, вместо Великого Новгорода = Ярославля. Строительство новой столицы Руси-Орды — Москвы могло быть представлено казанскими (то есть хазарскими) иудеями как «восстановление» их прежнего Иерусалима. Так как во время опричнины они получили власть при русском дворе. И строили новую русскую столицу в противовес старой как свой «Иерусалим».

Рис. 39. Шесть старых крепостных ворот Иерусалима. Эти ворота названы в Библии по тем местам Москвы, куда они вели.

Шесть крепостных ворот «восстанавливаемого» Иерусалима и шесть старых ворот Московского Кремля. Согласно библейской книге Неемии, в крепостной стене Иерусалима было построено шесть ворот. Это — следующие ворота:

1) Рыбные ворота (Неем. 3:3). В Острожской Библии — Рыбные врата;

2) Овечьи ворота (Неем. 3:1). В Острожской Библии названы Стадными вратами;

3) Старые ворота (Неем. 3:6). В Острожской Библии — врата Старые,

4) Навозные ворота (Неем. 3:13). В Острожской Библии — врата Грязные. А в другом месте — Гнойные;

5) Ворота Долины (Неем. 3:13). В Острожской Библии — врата Дольные или врата Долу;

6) Ворота Источника (Неем. 3:15). В Острожской Библии — врата Источника.

Крепостные ворота — это сложное инженерное сооружение, поэтому их строительство специально обсуждается. Библия при описании возведения всех перечисленных шести ворот Иерусалима поименно указывает, кто их строил.

Обратимся к истории крепостных стен Московского Кремля. Известный краевед XIX века, знаток старой Москвы Иван Кузьмич Кондратьев (1870–1904), имея в виду крепостные ворота, писал: «В старину их было шесть». На многочисленных старых изображениях и планах Московского Кремля конца XVI–XVIII веков тоже выделено шесть кремлевских ворот (см., например, «Альбом старинных видов Московского Кремля» в книге известного историка-москвоведа И.Е. Забелина «История города Москвы»). Современные реконструкции развития Московского Кремля также утверждают, что в конце XV века в кремлевских стенах было шесть ворот (см.: Каменная летопись старой Москвы. М., 1985). Это были:

1) Константино-Еленинские ворота, «заделанные при царе Михаиле Федоровиче» (И.К. Кондратьев). Они стоят замурованными и по сей день. Их след виден в стене Константино-Еленинской башни. Ворота назывались также Тимофеевскими или Нижними. Для простоты мы будем называть их в дальнейшем Тимофеевскими;

2) Спасские ворота. Назывались еще Фроловскими. Носили название также Мясницких;

3) Никольские ворота;

4) Троицкие ворота. Назывались также Курятными или Куретными, а также Ризоположенскими, Знаменскими, Богоявленскими, Неглинскими;

5) Боровицкие ворота. Назывались также Предтечевскими;

6) Тайнинские ворота. Сегодня они заложены, но их след виден в стене Тайнинской башни.

Таким образом, в Московском Кремле столько же старых ворот, сколько и в крепостной стене Иерусалима (согласно библейской книге Неемии). Пока это ни о чем не говорит, тем более что известные сегодня названия московских кремлевских ворот совсем другие, чем в Библии. Однако эти названия возникли лишь в XVII веке при первых Романовых. Именно при царях Михаиле Федоровиче и Алексее Михайловиче появились современные названия кремлевских ворот. Что неудивительно, поскольку Кремль строили в конце XVI века. Пока шла стройка, ворота называли, вероятно, попросту: Грязные (там, где грязно), Рыбные (там, где продавали рыбу), Стадные или Овечьи (там, где держали стадо) и т. д. Это были, так сказать, «рабочие названия». Но когда стройка завершилась, отделочные работы закончились, купола позолотили, то безобразные названия, такие, как, например, Грязные или Навозные, стали совершенно немыслимыми. И воротам были даны официальные, красивые, благозвучные названия. Их они носят и сегодня. В 1658 году Алексей Михайлович даже издал специальный указ, которым повелел все кремлевские и белогородские ворота (то есть ворота московского Белого города) переименовать.

А потому очень любопытно обратиться к старым описаниям Москвы и посмотреть, что же находилось рядом с теми или иными кремлевскими воротами.

Стадные (Овечьи) крепостные ворота Иерусалима. Спасские ворота Московского Кремля. Овечьи ворота названы в Библии первыми (Неем. 3:1). Вероятно, потому Библия считает их главными воротами Иерусалима.

Главными воротами Кремля считаются Спасские ворота.

В Острожской Библии Овечьи ворота Иерусалима названы Стадными. Это название прекрасно подходит именно к Спасским воротам Кремля. И.Е. Забелин сообщает: «Издревле Спасские ворота назывались Фроловскими (Флоро-Лавринскими), по всему вероятию по имени церкви… Таких церквей во имя Фрола святого в древней Москве было три, и все они находились в местностях, где пребывала животина, то есть лошади или рогатый скот… Как известно, св. Фрол и Лавр почитаются и доселе покровителями лошадиного стада, а также рогатого скота. По этому поводу и ставились во имя их храмы вблизи того или другого скопления животины».

Вот вам и Стадные или Овечьи ворота, названные в Библии (в книге Неемии) как одни из ворот Иерусалима.

На некоторых старых планах Кремля торговые ряды против Спасских ворот (рядом с собором Василия Блаженного) обозначены как «лавки, где продаются шкуры (меха) разного рода зверей» (И.Е. Забелин). Очевидно, здесь продавались в первую очередь русские овчинные тулупы, шкуры и т. д. Кроме того, набережная Москвы-реки напротив Кремля в этом месте до сих пор называется Овчинниковской набережной. Недаром Спасские ворота названы в Библии Овечьими.

Иерусалимские ворота в Иерусалиме. Спасские ворота в Кремле. В книге Неемии два раза упомянуты некие Иерусалимские ворота (Неем. 7:3; 13:19). Скорее всего, это просто другое название одних из шести ворот Иерусалима. Вероятно — главных. Были ли такие ворота в Московском Кремле? Да, были.

Оказывается, Спасские ворота Кремля назывались также Иерусалимскими. «Бывавшие в Москве иноземцы прозывали эти (то есть Спасские — Авт.) ворота Иерусалимскими и по тому обстоятельству, что через них совершалось патриаршее шествие на осляти в Московский Иерусалим, как они же прозывали славный и чудный храм Василия Блаженного (!)» (И.Е. Забелин). Этот факт также подтверждает правильность нашего отождествления ворот Московского Кремля с воротами Иерусалима.

Вероятно, поэтому Спасские ворота считались главными воротами Кремля. Их называли великими, святыми. Поэтому перечисление кремлевских ворот обычно начинается именно со Спасских, что хорошо согласуется с тем, что и Библия начинает перечисление ворот Иерусалима со Стадных (или Овечьих) ворот.

Рыбные крепостные ворота Иерусалима. Тимофеевские ворота Московского Кремля. После Овечьих или Стадных (то есть Спасских) ворот Библия упоминает о Рыбных воротах (Неем. 3:3). В Кремле — это, по-видимому, Тимофеевские (Константино-Еленинские) ворота, расположенные рядом со Спасскими. Почему они названы в Библии Рыбными? Оказывается, название «Рыбные» совершенно естественно для них, и именно так они, скорее всего, первоначально назывались. Дело в том, что прямо перед ними в старой Москве находились рыбные ряды, или рыбный рынок. Об этом сказано, например, в подписях к старому плану Москвы. Рыбные ряды располагались возле собора Василия Блаженного. Поэтому естественно и то, что воротная башня Кремля напротив этих рядов называлась Рыбной. Как об этом и сказано в Библии. Даже сегодня недалеко от Тимофеевской (Константино-Еленинской) башни, почти сразу за Красной площадью, находится Рыбный переулок.

Сегодня Тимофеевские ворота заложены, но они хорошо видны, например, на старом плане XVII века.

Итак, мы видим, что библейское название Тимофеевских ворот Рыбными полностью подтверждается старыми картами Москвы.

Иерусалимские старые ворота. Никольские или Старо-Никольские ворота Московского Кремля. Следующие крепостные ворота Иерусалима названы в Библии Старыми. Двигаясь вдоль стен Московского Кремля от Спасских ворот по Красной площади, мы подходим к следующим кремлевским воротам, называемым сегодня Никольскими. Связано ли с ними в истории Москвы название «Старые»? Да, связано.

И.Е. Забелин: «Николаевские или Никольские кремлевские ворота… прозваны от монастырской церкви Николы Старого». Таким образом, их полное название должно было звучать как Старо-Никольские ворота.

Поэтому Библия совершенно правильно приписывает этим воротам название Старые.

Навозные (Грязные, Гнойные) крепостные ворота Иерусалима. Троицкие ворота Московского Кремля. Следующие крепостные ворота Иерусалима названы в Библии Навозными или Грязными, Гнойными. Двигаясь же вдоль стен Московского Кремля от Никольских ворот и далее по современному Александровскому саду, мы попадаем к следующим кремлевским воротам, называемым Троицкими. Связано ли с ними название «Грязные»? Да, связано. Причем весьма убедительно.

И.К. Кондратьев: «К ней (Троицкой башне — Авт.) вел Троицкий мост, потому что с этой стороны подле Кремля протекала мутная и грязная Неглинная, берега которой были очень неблагообразны и всегда завалены нечистотами… В 1820 году повелено было развести на самом этом месте сад… Грязные берега Неглинной скрылись под прекрасным садом». Однако до разведения сада «сюда свозили из окрестных жилищ сор и всякую нечистоту».

Таким образом, Библия совершенно правильно дает этим воротам название Грязные, Гнойные или Навозные.

Иерусалимские крепостные ворота Долины (Дольные ворота). Боровицкие ворота Московского Кремля. Следующие крепостные ворота Иерусалима названы в Библии Дольными или воротами Долины. Двигаясь же вдоль стен Московского Кремля от Троицких ворот дальше по Александровскому саду, мы подходим к следующим кремлевским воротам, называемым сегодня Боровицкими. Связано ли с ними название «Дольные»? Да, связано. Причем прямо и недвусмысленно.

И.Е. Забелин пишет о Боровицких воротах: «По всему вероятию, в начальное время они открывали путь не прямо на гору, а только на Подол Кремля, как это заметно и теперь по закладенной арке в Боровицкой башне, проводившей и в позднее время к тому же Подолу (!)». «Подолом Кремля издавна называлась низменная набережная часть кремлевской местности».

Таким образом, Библия совершенно правильно называет эти ворота Дольными, или вратами Долу, или воротами Долины.

Иерусалимские крепостные ворота Источника. Тайнинские ворота Московского Кремля. Последние крепостные ворота Иерусалима названы в Библии воротами Источника (Неем. 3:15). Двигаясь же вдоль стен Московского Кремля от Боровицких ворот, мы выходим к Москве-реке и, идя вдоль нее, подходим к последним кремлевским воротам, называемым Тайнинскими. Связано ли с ними название «ворота Источника»?

Тайнинские ворота — единственные, расположенные на прогоне кремлевской стены вдоль Москвы-реки. Следовательно, от них был самый близкий путь к реке. И в самом деле, башня этих ворот, как говорится в современном путеводителе по Кремлю, «имела отводную стрельницу с подземным ходом и проездными воротами прямо к самой Москве-реке. Внутри башни был устроен тайник-колодец, от которого она и получила свое название. Отводная стрельница (то есть выносная башенка, выдвинутая к Москве-реке — Авт.) соединялась с башней арочным переходом».

Поэтому с полным правом их могли называть «воротами Источника».

Тайные колодцы имелись и в некоторых других башнях Кремля, но к основному источнику воды — Москве-реке — выходят только Тайнинские ворота. Поэтому Библия с полным правом называет их «воротами Источника».

Итак, круг замкнулся. Мы обошли вокруг Московского Кремля, а по Библии — вокруг Иерусалима. И отождествили все шесть крепостных ворот.

Расстояние между Иерусалимскими воротами Долины и Грязными воротами. Размер Стадных ворот. По поводу Дольных (то есть Боровицких) ворот Библия приводит дополнительные и очень интересные сведения, которые можно проверить по плану Московского Кремля. В Острожской Библии сказано: «И врата Долняя созида Аннум и обитателищное. Тии созидаша их, и поставиша врата их и заворы и верия (двери — Авт.) и 1000 лакот во стене даже до врат Грязных» (Неем. 3). То есть от Дольных, Грязных ворот — тысяча локтей стены. Эту цифру называет также канонический синодальный перевод (Неем. 3:13). Это — единственное расстояние, которое сообщает Библия, рассказывая о строительстве Иерусалима. Поэтому интересно сравнить, действительно ли оно равно расстоянию между Троицкой и Боровицкой башнями Кремля? (В Острожской Библии указан еще один размер, относящийся к кремлевской крепости, который мы обсудим позже.)

Это расстояние вдоль стены Московского Кремля равно примерно 380 метрам. Мы определили его по первому геодезическому плану Москвы 1739 года. По этому плану расстояние между Троицкой и Боровицкой башнями составляет 180 сажен, то есть приблизительно 380 метров. Напомним, что начиная с XVII века, русская сажень равнялась 2,133 метра. Она называлась также орленой или царской.

В Библии же расстояние исчисляется в локтях. Энциклопедия сообщает, что длина локтя колебалась от 370 (в Древней Сирии) до 550 миллиметров («царский локоть» в Вавилоне). Поскольку в Библии постоянно отмечается, что описываемые здесь события происходят на территории Сирии, то естественно предположить, что для измерений использовался именно сирийский локоть. То есть, как мы теперь понимаем, древнерусский. Тысяча таких локтей составляет 370 метров. Мы получили ту же самую длину стены, что и в Московском Кремле. Разницу в 10 метров можно считать несущественной, так как она находится в пределах точности наших вычислений.

Вывод. Библейский автор с большой точностью указал расстояние между двумя воротами Московского Кремля.

Отметим, что меру «локоть» использовали и на Руси. Считается, что русский локоть с XI века равнялся 455–475 миллиметрам. Но как мы теперь установили, еще в XVI веке он равнялся древне-сирийскому, то есть попросту древнерусскому (370 миллиметров). Не следует ли отсюда, что величина русского локтя в 455–475 миллиметров была введена лишь в XVII веке, во время известной метрической реформы? Тогда же, когда заново устанавливали размер аршина и сажени, то есть при первых Романовых.

Еще один размер Иерусалимской крепости указан в Острожской Библии (в современном каноне он опущен). Это — размер Стадных ворот: «И созидаша врата Стадные. Сии освятиша их и положиша врата ея, и даже до 100 лакот стоят» (Неем. 3). Здесь сказано, что размер (по-видимому, высота) башни равен 100 локтям. Переводя в современные меры длины, получаем 37 метров. Иерусалимская Стадная башня отождествилась у нас с московской Спасской. Сегодня Спасская башня существенно надстроена, ее высокий многоярусный верх был возведен в XVII веке и затем несколько раз перестраивался. В современном исследовании по этому поводу отмечается: «Выстроенные итальянцами стены и башни Кремля отличались от нынешних по своему облику… Поэтому представить облик Кремля времен Ивана III (на самом деле Ивана IV, поскольку, как мы понимаем, Кремль был построен на сто лет позже — Авт.) не так-то просто… Башни не имели пирамидальных каменных верхов и были покрыты деревянными шатрами» («Каменная летопись старой Москвы»).

Еще раз подчеркнем, что первоначально весь шатер башни (то есть ее шатровая надстройка) был деревянным. Высота самой башни, то есть каменного (кирпичного) стакана Спасской башни, легко определяется по стоящей рядом Тимофеевской, Сенатской и Набатной башням. Высота стакана Спасской башни равна их высоте вместе с шатром. Высота Тимофеевской (Константино-Еленинской) башни равна 36,8 метра, Набатной — 38,0 метра, Сенатской — 34,3 метра. Таким образом, высота Спасской башни (без позднейшего шатрового навершия) составляет около 36–38 метров, а 100 сирийских локтей (по Библии) — 37 метров.

Итак, мы видим еще одно хорошее согласование библейских показаний с размерами Московского Кремля: библейские 37 метров и московские 37–38 метров.

Крепостные башни «восстановленного» Иерусалима. Башни Московского Кремля. Кроме ворот (башен с воротами) в крепостной стене Иерусалима имелись и обычные башни. Книга Неемии упоминает следующие из них:

1. Библия называет две башни — «Меа» и «Хананела» — между Овечьими и Рыбными воротами. Но Овечьи и Рыбные ворота — это Спасские и Тимофеевские ворота Кремля. Сколько между ними башен? Их две — Набатная и Царская. Причем Царской башней называется надстройка над стеной. Царской она называется потому, что с нее, по преданию, Иван IV Грозный наблюдал за тем, что совершалось на Красной площади. В 1680 году она была перестроена.

Получается, что иерусалимская башня Меа — это кремлевская башня Набатная. А Иерусалимская башня Хананела — это Царская кремлевская башня. И тут мы осознаем, что библейское название Хананела означает то же самое, что и Царская. Оно, скорее всего, означает Ханская, то есть Царская (башня). По поводу второй башни такого яркого наложения мы не находим, хотя и противоречия тут никакого нет. Костяк библейского названия Меа — буква «м», которая в старых текстах, особенно в латинских, легко переходила в «н».

2. Между Старыми воротами и следующей парой ворот, описанных в одном стихе (Неем. 3:11), Библия указывает одну башню — «Печную». Эта пара — ворота Долины и Навозные (Неем. 3:13). В Кремле это — Боровицкие и Троицкие ворота. На прогоне кремлевской стены между Никольскими Старыми и Боровицкими воротами расположены четыре неворотные башни (то есть башни без ворот). Башни с воротами мы уже обсудили. Из четырех неворотных башен три являются малыми, одна — большая. Поэтому естественно ожидать, что поскольку Библия упомянула здесь только одну башню, то, следовательно, самую крупную. То есть Угловую Арсенальную (Собакину) башню, которая является самой мощной угловой башней Кремля. Она называлась также Угольной Арсенальной. Сегодня говорят Угловая, а раньше говорили — Угольная. Она же — Собакина башня.

В Библии она названа Печной. Что же есть «печного» в Угольной кремлевской башне? На первый взгляд ничего. Но приглядимся внимательнее. И поставим себя на место редактора или переводчика, который уже основательно подзабыл (или вовсе не знал) русский язык. Он старательно вчитывается в старый текст и видит название Угольная. Но ведь смысл слова «Угольная» зависит от поставленного в нем ударения! С ударением на втором слоге оно означает «Угловая» (Угольная) от слова «угол». С ударением на первом слоге означает «Угольная» от слова «уголь». Уголь же бывает в печи. Поэтому слово «Угольный» можно перевести как «Печной».

Рис. 40. Набатная башня Московского Кремля, названная в Библии башней Меа.

Рис. 41. Царская башня Московского Кремля, названная в Библии башней Хананела.

Драконов источник напротив ворот Дольных в Иерусалиме. Речка Черторык напротив Боровицких ворот Кремля. Библия сообщает, что наместник Иудеи Неемия, направляясь в Иерусалим, верхом проехал «через ворота Долины перед источником Драконовым» (Неем. 2:13). Его дальнейший маршрут по Московскому Кремлю мы опишем позже.

Наше внимание останавливает загадочный на первый взгляд источник Дракона. Согласно книге Неемии, он находится как раз напротив ворот Долины, то есть Боровицких ворот.

Где в Москве, напротив Боровицких ворот, Драконов источник? Оказывается, есть, хотя в наше время он, как и большинство других московских речек и ручьев, скрыт в подземной трубе. Однако вплоть до XIX века он протекал по поверхности и доставлял немалые неприятности москвичам. Напомним, что слово «дракон» в русском языке еще в XIX веке означало «дьявол, черт». Об этом сообщает, например, словарь В. Даля. Так вот дорога, ведущая в Боровицкие ворота, в нескольких стах метрах от них пересекает ручей или речку Черторый или Черторык. В месте пересечения раньше были расположены Чертольские ворота Белого города. По указу Алексея Михайловича от 1658 года они были переименованы в Пречистенские. В этом месте была небольшая площадь, заливаемая водой и в большие дожди ручьем Черторыком. На ее месте ныне наземный вестибюль станции метро «Кропоткинская». До сих пор недалеко от этого места находится Чертольский переулок.

Но ведь название Черторык — это Черт-Арык, то есть источник Черта, источник Дракона. Расположенный напротив Боровицких ворот, по дороге к ним. Как и сказано в Библии.

Так когда же была создана библейская книга Неемии, если она с такой скрупулезной точностью доносит до нас даже мелкие подробности географии Московского Кремля и его окрестностей? Все указывает на то, что она была написана не ранее конца XVI века. Это не такая уж большая древность. А потому неудивительно, что многие описанные в книге Неемии географические подробности сохранились и их можно найти в старых и современных путеводителях по городу Москве.

Царский сад и город Давидов внутри Иерусалимской крепостной стены. Набережный царский сад и царский дворец в Кремле. Рядом с воротами Источника крепостной стены в Иерусалиме Библия помещает царский сад, водоем Селлах и «город Давидов». В Библии сказано, что тот же мастер, который строит ворота Источника, строит также и «стену у водоема Селлах против царского сада и до ступеней, спускающихся из города Давидова» (Неем. 3:15). То есть все названные в тексте, говоря по-современному, объекты расположены где-то рядом с воротами Источника. В Острожской Библии это место звучит так: «И стену куплий кожаных до стогны царевы и даждь до ступний иже исходят от града Давыдова» (Неем. 3). Таким образом, Острожская Библия не упоминает о царском саде, но зато упоминает о царской площади (стогны царевы), на которую спускаются ступени от града Давыдова, то есть от царского дворца.

Обратимся к плану Кремля. К Тайнинским воротам (то есть к библейским воротам Источника) примыкает часть Кремля, где находится высокий холм. На нем стоял царский дворец. Сейчас здесь расположен Большой Кремлевский дворец, построенный в середине XIX века. Остатками старого царского дворца сегодня являются Теремной дворец, Золотая Царицына палата и Грановитая палата. В них можно попасть из Большого Кремлевского дворца.

Грановитая палата — одно из древнейших сооружений Кремля. Это — часть старого царского дворца, выходящая на Соборную площадь, которая имела выход на площадь через так называемое Красное крыльцо и лестницу.

Таким образом, в точном соответствии с указаниями Библии, мы видим в Кремле Соборную или Царскую площадь, знаменитое Красное крыльцо и лестницу, выходящую из Святых сеней царского дворца (Грановитой палаты). Кстати, стены Святых сеней расписаны на библейские темы, хотя сама Грановитая палата — не храм, а гражданское сооружение. Видимо, поэтому Библия и назвала кремлевский дворец «городом Давидовым». Хорошо известно, что с Красного крыльца, с царской лестницы оглашались царские указы. «Это крыльцо имеет историческое значение, — пишет И.К. Кондратьев, — на его ступенях стаивали наши государи, когда народ собирался поглядеть на них и поклониться им… Отсюда же государи наши шествовали в Успенский собор для священного обряда коронования». Поэтому неудивительно, что Библия именно с него начинает описание внутреннего устройства Московского (иерусалимского) Кремля.

Обратим теперь внимание на библейский водоем Седлах и царский сад, примыкающие к иерусалимской стене с воротами Источника (Тайнинскими). Об этом говорит канонический синодальный перевод, но Острожская Библия никаких водоема и сада тут не указывает. Возникает мысль, что в эпоху авторов Острожской Библии (изданной в 1581 году) их еще попросту не было. А потом они появились? После чего записи о них были аккуратно внесены в Библию более поздними редакторами? Попробуем разобраться в этом.

Рис. 42. Водовзводная башня Московского Кремля.

Итак, за кремлевской стеной, соединяющей Троицкую и Водовзводную башни, высится холм, на котором, на так называемом взрубе, располагались хоромы царя Ивана, затем каменные палаты царя Бориса, затем великолепные хоромы «Самозванца» и Марины. Надо полагать, что в этом месте первоначально находилась и царская площадь, и Красное крыльцо. Впрочем, это совсем недалеко от Грановитой палаты. Однако «впоследствии вместо хором здесь разведен был так называемый набережный сад, о котором прямые известия появляются, однако, только к концу XVII столетия. Можно предполагать, — пишет И.Е. Забелин, — что к устройству здесь сада было приступлено еще при царе Михаиле с того времени, когда в 1633 году была проведена во дворец вода с Москвы реки». Другой известный москвовед П.В. Сытин отмечает, что первоначально «на крыше Годуновского Запасного дворца был разведен сад, получивший название Верхнего набережного. В 1633 году в него провели воду из Водовзводной башни. В 1633–1635 годах в здании, стоявшем рядом с Верхним набережным садом, но ниже его, был устроен Нижний набережный сад… Набережные сады назывались Красными. В каждом из них было по пяти оранжерей. Верхний сад был украшен „водометами“ (фонтанами) и прудами, где плавали рыбы. В одном из таких прудов… маленький Петр I пускал игрушечные кораблики».

Конечно, Библия не могла умолчать о таком потрясающем инженерном сооружении, как царский сад на крыше дворца, в котором на суровых московских широтах росли диковинные южные чужестранные растения. Это и есть царский сад, упоминаемый в Библии (Неем. 3:15). В нем находился водоем Селлах, то есть попросту келейный водоем, водоем в здании — «в келье». Другими словами, во дворце был устроен водопровод. Надо полагать, в те времена водопровод в здании (то есть келейный) был редкостью, диковиной. Название, вполне отвечающее сути дела.

Но что же в таком случае получается? Если все эти необыкновенные сооружения, о которых рассказывает Библия, — сад на крыше дворца, оранжереи, водопровод, пруды во дворце — были построены только в 1633 году, а до этого тут была площадь (о которой упоминает Острожская Библия), то, следовательно, в канонической книге Неемии были учтены появившиеся нововведения. То есть синодальная Библия была отредактирована уже после 1633 года!

Сады Семирамиды в Вавилоне. Считается, что Вавилон стал столицей при ассирийской царице Семирамиде. Она построила в Вавилоне каменную крепость, заложила знаменитые висячие сады, одно из семи чудес света. Поскольку библейская Ассирия — это Русь-Орда, то здесь, скорее всего, идет речь о строительстве каменного Кремля в Москве в эпоху опричнины (Есфирь = Семирамида?) и об устройстве производивших неизгладимое впечатление на современников садов на крыше царского дворца в первой половине XVII века. Кремлевские сады были устроены не сразу, но и сады Семирамиды большинство источников относят не к эпохе самой Семирамиды, а ее потомка Навуходоносора. «Навуходоносор, — свидетельствует Лютеранский Хронограф 1680 года, — дражайший вертоград иждивением безмерным и делы удивительными сооружив». Вертоград — это сад.

«Стена куплий кожаных» внутри Иерусалимской крепости. Скорняжная палата государева казенного двора. Нам еще рано покидать царский дом и царский сад, о которых рассказывает Библия. Повторим, что в Острожской Библии это место звучит так: «И стену куплий кожаных до стогны царевы и даждь до ступний иже исходят от града Давыдова» (Неем. 3). В Кремле все это располагалось вблизи царского дворца, Архангельского собора. Это — часть Кремля, обращенная к Москве-реке, примыкающая к кремлевской стене между Тайнинскими воротами и угловой Водовзводной башней. Были ли тут какие-либо постройки, связанные с кожевенным делом? И почему Острожская Библия о них упоминает, а канонический синодальный перевод — нет? В книге И.Е. Забелина «История города Москвы» читаем: «У самого Архангельского собора с набережной его стороны стояло особое здание… в котором внизу помещалась у Архангельского Собора Скорняжная палата, примыкавшая к зданиям государева Казенного двора и составлявшая его ремесленное отделение, готовившее пушной (меховой) товар… В конце XVII столетия здание приказов очень обветшало и палаты (в том числе и Скорняжная — Авт.) порушились во многих местах, сидеть в них стало очень опасно, поэтому 14 марта 1670 года последовал государев указ о перенесении заседаний и всех дел из кремлевского здания в разные места, в Китай и Белый Город».

Вот мы и нашли в Кремле, и именно там, где указывает Острожская Библия, Скорняжные, то есть Кожевенные, палаты.

Так почему же Острожская Библия сообщила о Скорняжной палате в Кремле (назвав «стену куплий кожаных»), а канонический синодальный текст молчит о ней? Не потому ли, что Скорняжная палата существовала здесь лишь до 1670 года, а канонический синодальный перевод Библии восходит к славянскому переводу 1674 года? Скорняжную палату упразднили в 1670 году. Следовательно, синодальный канонический перевод, который уже учел это изменение и исключил устаревшее название «стен куплий кожаных», был отредактирован после 1670 года.

И это вполне могло быть. Напомним, что «Московская первопечатная Библия 1663 года была перепечаткой Острожской Библии с очень малыми поправками, главным образом в правописании». Однако, как сообщает далее А.В. Карташев, «патриарх Никон был недоволен этим изданием. И даже после него московское соборное определение 1674 года решило „переводить Библию всю вновь, Ветхий и Новый Заветы с книг греческих самых семидесятых преведений“… Но до нового издания не дошли. При Петре Великом задача работы была углублена, расширена и дошла до исполнения только в так называемой Елизаветинской Библии, которой мы с незначительными исправлениями пользуемся в синодальных изданиях и теперь».

Итак, А.В. Карташев, по-видимому, все объяснил. Мы увидим еще несколько ярких случаев, когда синодальный канонический перевод отразил изменения в строительстве Кремля, происшедшие в XVII веке. Причем во второй половине XVII века! Но это означает, что люди, редактировавшие (якобы «вновь переводившие») Библию еще в конце XVII века, прекрасно понимали, о чем в ней на самом деле идет речь.

Гробницы Давидовы внутри Иерусалимской стены. Царские гробницы в Архангельском соборе Кремля. В книге Неемии читаем: «До гробниц Давидовых и до выкопанного пруда и до Дома Храбрых» (Неем. 3:16). Острожская Библия здесь более точна: «Даже до вертепа гроба Давыдова, и даже до Рыбарица иже великом делом создана есть, и даждь до Дому Сильнаго» (Неем. 3). Мы только что реконструировали местоположение царских садов Кремля около угловой Водовзводной башни. Дальше Библия ведет нас по-прежнему внутри Кремля вдоль его длинной стены, обращенной к Москве-реке. После «висячих» царских садов и дворцовых построек мы подходим к Архангельскому собору Кремля. В прежние времена он являлся усыпальницей русских царей. Большая часть пространства в нем занята гробницами. Библия не забывает упомянуть об этом знаменитом соборе. Кстати, Острожская Библия и здесь более точна, чем канонический синодальный перевод. Она говорит именно о вертепе гроба Давидова, то есть о здании, в котором находятся гробницы или гробница. Кстати, не исключено, что в XVI веке в нем действительно была лишь одна гробница. Не появились ли здесь многие «древние» гробницы якобы XIV–XV веков (например, Ивана Калиты) лишь во времена Романовых, когда те начали изображать Москву «очень-очень старой столицей»?

Дом Храбрых и Рыбарица внутри Иерусалимской стены. Двор Хобро, Оружейный двор и Тимофеевская (Рыбная) башня в Московском Кремле. Следуя описанию Библии, продолжаем двигаться вдоль стены внутри Иерусалимской крепости. После гробниц Давидовых книга Неемии ведет нас к Дому Храбрых и к Рыбарице, «великим делом созданной» (Неем. 3:16). Вернемся в Московский Кремль. Перемещаясь в том же направлении вдоль стены, после Архангельского собора попадаем к Тимофеевским, то есть к Рыбным (по Библии), воротам, расположенным в Константино-Еленинской башне Кремля. Напротив этих ворот, внутри Кремля, находился (судя по плану времен царя Бориса Годунова) «Двор Хобро или Оружейный двор». Таким образом, нашелся библейский Дом Храбрых или Дом сильных!

Библия опять-таки демонстрирует прекрасное знание территории Московского Кремля XVI–XVII веков. А упомянутая в Острожской Библии здесь же Рыбарица, «великим делом созданная», — это, конечно, хорошо знакомая нам мощная крепостная башня с Тимофеевскими — Рыбными — воротами. Напрасно создатели канонического перевода Библии исправили здесь Рыбарицу (ворота) на «выкопанный пруд». По-видимому, они простодушно (или нет?) решили, что, если уж рыба, значит, пруд. Может быть, забыли, о чем тут идет речь?

Итак, что же назвала и что пропустила Библия при нашем движении внутри Кремля вдоль крепостной стены, обращенной к Москве-реке? Оказывается, все главные кремлевские сооружения Библия назвала. А пропустила следующие здания: Приказы, двор Мстиславского и двор Сицкого. То есть второстепенные постройки, не имевшие отношения ни к царской особе, ни к мощным крепостным сооружениям.

Двинемся дальше вдоль Иерусалимской крепостной стены с Библией и путеводителем по Московскому Кремлю в руках.

Оружейня на углу Иерусалимской крепости. Арсенал в углу Кремля, у Угловой башни. Следующее указание Библии на иерусалимские постройки выглядит так: «Напротив схода к Оружейне на углу» (Неем. 3:19). Продолжая движение вдоль стен Кремля, мы вскоре подходим к Никольской, а затем к огромной Угловой башне. «Это самая мощная угловая башня Кремля, глубоко ушедшая в землю», — сообщает путеводитель. У Забелина читаем: «Считается, что Собакина (Арсенальная или Угловая — Авт.) башня… наиболее замечательное по архитектуре и конструкции сооружение, сохранившееся до настоящего времени». Именно здесь на углу Кремля находился кремлевский Оружейный двор. По-видимому, он и назван в Библии «Оружейней на углу».

Здесь мы снова наталкиваемся на следы работы редакторов XVII века. В Острожской Библии в соответствующем месте книги Неемии вместо «Оружейни на углу» указано: «Противу всхода креплейшаго угла» (Неем. 3). Об Оружейне ни слова. Зато совершенно правильно говорится о «креплейшем углу», то есть о самой мощной угловой башне Кремля. В чем же дело? Смотрим на план Кремля начала XVII века — никакой Оружейни здесь нет. На этом месте, согласно Забелину, располагался двор боярина Григория Васильевича Годунова. Когда появилась в этом углу Кремля Оружейня — не совсем ясно. Заведомо она появилась там в 1701 году, уже при Петре I, когда после кремлевского пожара царь приказал выстроить здесь каменный Оружейный дом. Может быть, и раньше здесь находилась какая-то Оружейня, но возникла она не ранее середины XVII века. Поэтому в Острожскую Библию конца XVI века и не попали сведения об Оружейне около Угловой башни. А редакторы XVII века уже знали об Оружейне позднейшего времени и, естественно, вписали упоминание о ней.

Таким образом, снова подтверждается наш вывод о том, что каноническая версия книги Неемии редактировалась в течение XVII века. Причем со знанием дела. По-видимому, работали над Библией в Москве или же со слов очевидцев, побывавших в российской столице. Иначе трудно объяснить столь оперативную реакцию библейского автора на текущее строительство в Московском Кремле.

Дом великого священника внутри Иерусалимской крепости. Успенский собор в Кремле. Вслед за «Оружейней на углу» или «креплейшего угла» библейский автор ведет рассказ о доме великого священника. Библия: «От угла до дверей дома Елияшива, великого священника… от дверей дома Елияшивова до конца дома Елияшивова» (Неем. 3:20–21). Острожская Библия: «От угла даже до врат дому Сувовых, священника великого… от врат дома Сувова до постигнения дома Сувова» (Неем. 3). В Московском Кремле, двигаясь вдоль стены в прежнем направлении, то есть против часовой стрелки, мы резко поворачиваем налево от Угловой башни и, минуя различные незначительные постройки (дворы бояр Клешнина, Н.В. Годунова, Вельского и Б. Годунова), приближаемся ко двору патриарха и к Успенскому собору.

Рис. 43. Успенский собор в Кремле.

Мы видим, что дворы бояр Библия оставляет без внимания, а вот двор патриарха и Успенский собор библейский автор упоминает дважды. Двор московского патриарха или Успенский собор Библия совершенно справедливо называет домом великого священника. Возможно, под этим названием Библия объединяет и то и другое. Ведь они расположены в Кремле совсем рядом. И в этом месте среди строителей первый и единственный раз Библия упоминает священников (Неем. 3:22). Интересно, что Острожская Библия даже уточняет, какие именно священники здесь работают: «Созидаша священницы, мужи от польского Иордана» (Неем. 3). То есть мы узнаем, что на строительстве Иерусалимского храма (дома великого священника) трудились польские священники. Этот факт абсолютно немыслим в скалигеровской истории. И недаром библейские редакторы XVII века мгновенно вычеркнули упоминание о поляках и вместо этого вписали «священники из окрестностей» (Неем. 3:22). Но наша реконструкция прекрасно объясняет этот факт.

Царский дом и рядом с ним «высокий столп» внутри Иерусалимской крепости. Царский дворец и колокольня Ивана Великого в Кремле. Согласно Острожской Библии, при дальнейшем движении мы доходим «даже до уклонения и даже до угла» (Неем. 3). В синодальном каноне вместо «уклонения» стоит слово «поворот», что несколько затуманивает смысл текста. Дело в том, что, двигаясь по Московскому Кремлю, мы сделали полный круг и вернулись в то же место, с которого начали. А именно к царскому дворцу и Соборной площади, которые расположены на высоком холме. При дальнейшем движении мы действительно подходим к резкому склону вниз, к Москве-реке, который и назван в Библии уклонением. Кроме того, мы находимся в западном углу Кремля, недалеко от Боровицких ворот (ворот Долины или Дольных, то есть ведущих в Подол).

Здесь Острожская Библия называет следующие строения: «Противу уклонения, и столп иже взвысися от дому царева высоко, то есть в дворе темницы… Даже до вертограда врат Водных» (Неем. 3). Таким образом, совершив круг, мы снова пришли к вертограду, то есть к саду у Водных ворот. То есть к месту между Тайнинскими воротами Источника и Водовзводной башней. Здесь на самом деле находится царский дворец. А напротив него на Соборной площади (а также на Ивановской) стоит знаменитая колокольня Ивана Великого — самое высокое сооружение старой Москвы. Ее еще называли «Ивановским столпом». Она и названа в Острожской Библии «столпом, который высоко возвысился». В своем первоначальном виде колокольня действительно смотрелась как огромный столп (высота 81 метр). В путеводителе по Кремлю читаем: «Колокольня Ивана Великого представляет собой трехъярусное столпообразное сооружение… Столп колокольни сложен из кирпича, а цоколь и фундамент из крупных, хорошо отесанных белокаменных блоков. По некоторым предположениям, фундамент уходит глубоко в землю и якобы находится на уровне дна Москвы-реки».

Рис. 44. Колокольня Ивана Великого — как она выглядела в XVI–XVII веках. Реконструкция М.П. Кудрявцева.

Темничным двором (двор темницы) в Библии, по-видимому, названа Соборная площадь, которая находится как раз против Тайнинской башни. Название Тайнинская вполне могло указывать на тайный, потайной или темничный источник.

По ходу дела отметим яркую деталь, имеющую прямое отношение к хронологии. В предыдущих книгах издания «Русь и Рим» мы говорили, что в Средние века при записи дат иногда опускали тысячелетие, что могло приводить к искусственному удревнению документов позднейшими хронологами. Насколько был распространен обычай не указывать тысячелетия, свидетельствует следующий факт. Даже в надписи под куполом колокольни Ивана Великого, то есть в самой высокой точке старой Москвы, дата завершения постройки — 1600 год н. э. или 7108 год от сотворения мира — приведена без первой цифры 7 (тысяч). То есть написано: 108 год. Если даже в таких торжественных надписях опускали старшие цифры в датах, то что можно сказать о других письменных источниках?

Вернемся к библейскому рассказу о строительстве в Иерусалимской крепости. Мы остановились у «великого столпа», то есть колокольни Ивана Великого. Далее Острожская Библия дает следующее указание: «От страны столпа великого и высокого даже до стены церкви» (Неем. 3). Это упоминание о церкви — единственное в книге Неемии. Синодальный перевод здесь таков: «От места напротив большой выступающей башни до стены Офела» (Неем. 3:27). Это — постройки на Соборной площади Кремля против колокольни Ивана Великого — от Благовещенского собора до Успенского. И совершенно верно в Библии Успенский собор, как главный собор государства, назван церковью.

Рис. 45. Колокольня Ивана Великого. Современная фотография.

Рис. 46. Верхняя часть колокольни Ивана Великого.

В синодальном переводе вместо «церковь» поставлено слово «офела». Поясним, что в каноническом синодальном переводе Библии слово «церковь» и все производные от него в книгах Ветхого Завета вообще отсутствуют, за единственным исключением в книге пророка Захарии: «Брось их в церковное хранилище» (Зах. 11:13). Больше нигде во всем Ветхом Завете слово «церковь» не появляется. Это видно из полного алфавитного списка всех слов, употребленных в канонических книгах Библии (так называемой Библейской Симфонии). Такое странное очищение Ветхого Завета от слова «церковь» было, по-видимому, проведено редакторами XVII–XVIII веков. Дело в том, что слово «церковь» обозначает в русском языке христианскую церковь. Иудейские храмы называются синагогами, мусульманские — мечетями. Но не церквами. Такая чистка была частью обширной работы по уничтожению следов христианства в Ветхом Завете. Были также почти полностью изъяты слова «Христос», «епископ» и, возможно, другие, явно указывающие на христианство. Объясняется это хронологической ошибкой (или не ошибкой), согласно которой Ветхий Завет отнесли далеко в прошлое — в якобы дохристианскую эпоху.

Однако «христианские следы» уцелели, например, в ветхозаветной Псалтыри московской печати начала XVII века. А также, как мы только что видели, в Острожской Библии.

Конские ворота внутри Иерусалимской крепости. Государевы Аргамачьи конюшни в Боровицком углу Кремля. Завершив обзор Соборной площади Кремля, Библия переходит к местности «далее ворот Конских» (Неем. 3:29). Острожская Библия уточняет: «В вышняя же к вратом Коневым» (Неем. 3). И действительно, место в Кремле, находящееся за Соборной площадью и примыкающее к Боровицким воротам (там, где сегодня Оружейная палата), ранее было отгорожено от царского дворца стеной. В этом углу находились Государевы Аргамачьи конюшни. И.Е. Забелин пишет: «Свой новый двор… великий князь… отгородил стеною с воротами к Боровицкому углу, где был устроен особый Двор Конюшенный, Аргамачьи Конюшни. В XVII столетии эти ворота перестроены в виде красивой башни, отчего и прозывались Красными, а также и Колымажными». Ворота вели из царского дворца в Государевы конюшни. В то время башни здесь еще не было. Ворота были просто пробиты в стене. Колымажная Красная башня появилась в этом месте в XVII веке.

Боровицкий угол Кремля расположен на одноименном холме. Поэтому Острожская Библия правильно подчеркивает, что «врата Коневы» находятся на очень высоком месте (или рядом с ним): «В вышняя же к вратом Коневым». И в самом деле, государев конюшенный двор в старом Кремле был устроен на самом высоком — Боровицком холме Кремля, сегодня уже в значительной степени срытом. И.Е. Забелин пишет: «Входя в Боровицкие ворота, мы вступаем в местность первоначального городка Москвы. Эта местность в настоящее время совсем изменила свой первобытный вид. Вначале это была высокая береговая гора, выдававшаяся к устью реки Неглинной крутым мысом, на который даже и в начале XIX столетия от Боровицких ворот трудно было не только въехать, но и взойти. Более отлогий въезд направлялся влево от ворот по линии здания теперешней Оружейной Палаты, где прежде находился Государев Конюшенный Двор или Аргамачьи Конюшни. Крутая гора получила теперешнюю довольно отлогую площадь во время постройки Нового Императорского дворца в 1847 году». Здесь же, на вершине горы, первоначально располагался двор митрополита. Вероятно, поэтому Библия с полным основанием отмечает: «далее ворот Конских чинили священники, каждый против своего дома» (Неем. 3:28). А по Острожской Библии: «созидаша священницы, един кождо же противу дому своего».

Полный обход вдоль Иерусалимской стены. Полный обход стены Московского Кремля. Описав постройки в Боровицком углу, библейский автор, как видим, совершил полный круг внутри Московского Кремля (назвав его Иерусалимом). Этот путь мы рассмотрели, следуя привязкам к местности, в соответствии с указаниями библейской книги Неемии. Остальной текст главы 3 этой книги занимают имена строителей Иерусалимской крепости.

Рис. 47. Схема движения по Московскому Кремлю библейского автора, описывающего внутренние постройки Иерусалимской крепости. Наша реконструкция.

Следует отметить, что библейский автор дважды прошел один и тот же путь. Первый раз при описании строительства крепостных ворот, стен и башен Иерусалима, второй — при описании построек внутри Иерусалимской крепости. В Библии оказались последовательно описаны все основные постройки внутри Московского Кремля. Не перечислены лишь дворы бояр и другие не столь значительные постройки, которые названы просто участками. Или «стогнами» — площадями (в Острожской Библии).

Судные ворота Иерусалима. Судный приказ Московского Кремля у Троицких ворот. В заключение третьей главы книги Неемии библейский автор поворачивает назад и еще раз очень коротко описывает проделанный им путь, но уже в обратном направлении. При этом в Библии снова упоминаются Троицкие ворота, Угловая (Собакина) башня, Спасская башня. Вот этот текст: «До дома нефинеев и торговцев, против ворот Гаммифкад и до угольного жилья. А между угольным жильем до ворот Овечьих…» (Неем. 3:31). Понять, что такое загадочные ворота Гаммифкад, помогает «Библейская энциклопедия» и Острожская Библия. В «Библейской энциклопедии» читаем: «Гаммифкад… одни из ворот Иерусалима, иначе называемые Судные». А Острожская Библия прямо называет их Вратами Судными.

Но в Московском Кремле и в самом деле были Судные ворота. Это — Троицкие ворота Кремля. Они же «Навозные» или «Грязные» (по Библии). И.Е. Забелин сообщает, что в начале XVII века «у самых Троицких ворот находился Судный дворцовый приказ».

На этом библейское описание Иерусалимской крепости заканчивается.

Те сведения, которые мы почерпнули из Библии о строительстве Иерусалима после Вавилонского пленения, неожиданно дают хорошую возможность определить, была ли та или иная библейская редакция окончательно выправлена до XVII века или же в середине XVII века. Способ определения состоит в следующем. Берем Библию. Если в нее включена книга Неемии, то нужно выяснить:

1. Сказано ли о водоеме Селлах, то есть о «келейном водоеме» — водопроводе в царском дворце Московского Кремля, сооруженном около 1630 года? Или о царском саде («садах Семирамиды»), появившемся в Московском Кремле примерно в то же время? (Неем. 3:15).

2. Сказано ли об «Оружейне на углу» — Арсенале в Кремле возле Собакиной (Угловой) башни, который появился там лишь в середине XVII века? (Неем. 3:19).

3. Пропущено ли упоминание о «стене куплий кожаных» (Неем. 3:15), которая утратила это свое название в Московском Кремле, после того как в 1670 году перенесли в другое место находившиеся здесь Скорняжные государевы палаты?

Если эти три условия, или хотя бы два первых, выполнены, то можно утверждать, что данная Библия была окончательно отредактирована в середине XVII века. Такой способ датировки применим для Библий, из данных на разных языках: английском, французском, еврейском, немецком и т. д.

Применим этот метод, например, к немецкой Библии, которая, как считается, восходит к немецкому переводу Лютера XVI века. Откроем ее на книге Неемии (3:15). И читаем: «Teich der Wasserleitung bei dem Garten des Konigs». Что означает в переводе: «Водоем водопровода под Царским садом (или подле Царского сада)». Аккуратный немецкий библейский редактор XVII века (теперь об этом уже можно сказать совершенно определенно), внимательно следивший за появляющимися техническими новинками в Иерусалимской крепости в Москве, совершенно точно употребил здесь слово «водопровод». И было это, конечно, уже гораздо позже Лютера.

К перечисленным выше трем «следам XVII века» в некоторых старых Библиях следует добавить четвертый — наличие упоминания о Разине (в кн. 3 Цар. 11:2325).

Было бы очень интересно применить предложенный способ и к другим западноевропейским Библиям. В том числе к считающимся сегодня «очень древними», например к французским Библиям якобы XIII века.

Сегодня считается, что Москва была основана князем Юрием Долгоруким около 1147 года или 1156 года. В 1997 году наша столица отметила свой якобы «850-летний» юбилей.

Нам придется разочаровать читателя. Москва основана, по-видимому, гораздо позже. Нам это стало ясно уже давно, после того как мы обнаружили, что в Москве происходила знаменитая Куликовская битва 1380 года. Во время битвы на месте Москвы было, скорее всего, еще чистое поле. Эта наша гипотеза была высказана и обоснована в кн. II настоящего издания. Кроме того, мы высказали ранее предположение, что столица Руси-Орды была перенесена в Москву лишь при царе-хане Иване III в XV веке. А до этого времени (и то лишь после Куликовской битвы) в Москве могли находиться только удельные белорусские, то есть литовские, князья.

Но, как мы видели, история Ивана III Грозного является в значительной степени отражением (дубликатом) более поздней истории Ивана IV Грозного. Обратимся к обнаруженному нами династическому параллелизму в русской истории, отражающему результат искусственного 400-летнего хронологического сдвига (рис. 48). Напомним, что этот параллелизм был обнаружен математико-статистическими методами, абсолютно независимыми от исследований старых летописей и документов, которые мы ведем в настоящей главе.

На рисунке мы видим, что как раз в эпоху Ивана IV Грозного при 400-летнем хронологическом сдвиге «поднимается» основатель Москвы — великий князь Юрий Долгорукий. А именно: исправленные годы его правления получаются теперь такими: 1563–1572. Вместо ошибочных скалигеровско-романовских: 1148–1157. Установленные статистическим методом годы — это знаменитая эпоха опричнины. Мы обнаруживаем идеальное согласование с высказанной нами гипотезой, что строительство Московского Кремля было осуществлено в XVI веке в эпоху опричнины (то есть в эпоху библейской Есфири). И описано в Библии как «восстановление» Иерусалима после Вавилонского пленения. При этом для тех хронистов, которые вписали эти события в Библию, Иерусалимом была, по-видимому, Казань, завоеванная Иваном IV Грозным (то есть ассиро-вавилонским царем Навуходоносором) в 1552 году.

Рис. 48. Хронологический сдвиг в романовской версии русской истории. Величина сдвига — 410 лет (в среднем). Этот сдвиг обнаружен в ходе наших исследований по хронологии русской истории.

Что же получается? То, что русские летописи, в общем-то, правы. Они правильно констатируют, что князь Юрий Долгорукий основал Москву. Только требуется исправить внесенную в них романовскими историками неверную хронологию. Напомним, что в Библии строитель Москвы — русский князь Юрий Долгорукий — присутствует как ассиро-вавилонский царь Арта-Ксеркс Долгорукий. То есть Арта-«Xerx» Долгорукий или Орда-Георгий (Гургий) Долгорукий.

После этого краткого напоминания обратимся к истории XVI века. Посмотрим, что в ней говорится о строительстве Москвы. И вообще новой столицы.

Поскольку историки уверены, что Московский Кремль со всеми его соборами и мощными крепостными стенами, воротами и башнями возведен еще в XV веке, то им приходится заявлять следующее: «Прекрасно отстроенный город и дворец получил в наследство Иван Грозный, но ни ему, ни москвичам не удалось спокойно им воспользоваться» («Каменная летопись старой Москвы»). Мы уже можем предположить, о чем далее пойдет речь. Нам расскажут, что Ивану Грозному «пришлось заново отстраивать Кремль». Правда, придется «объяснить», куда же канул великолепный, сравнительно недавно отстроенный каменный Кремль? Особых трудностей тут у комментаторов не предвидится. На помощь им придут ужасные московские пожары. Они-то и «расчистят» то самое место, на котором Ивану Грозному придется заново возводить Кремль. Продолжим цитату: «Три жестоких пожара 1547 года буквально испепелили Москву». Как убедительно все получается! Ведь 1547 год — это как раз год начала царствования Ивана Грозного. Он воцарился, а Москвы-то, оказывается, и нет. Якобы сгорела. Надо «строить заново». Продолжаем цитирование: «Грозный был вынужден развернуть широкую строительную деятельность по восстановлению (якобы — Авт.) сгоревших кремлевских дворцов и других столичных сооружений… В XVI веке были отремонтированы (читай: построены — Авт.) храмы, заново отстроены дворцовые здания… Сгоревшая (якобы — Авт.) в 1547 году Золотая палата восстанавливается (на самом деле, по-видимому, только строится — Авт.). Ее украшают золотой кровлей с флюгерами в виде золотых коней».

То, что Московский Кремль впервые построили лишь во второй половине XVI века, косвенно подтверждает то обстоятельство, что завершающие шаги в постройке Кремля были сделаны только в 1599–1600 годах. Так, в 1599–1600 годах был построен второй ряд более низких крепостных стен вдоль реки Москвы. Задержим внимание на минуту. Нас хотят уверить, будто бы 100 лет Московский Кремль стоял с одним поясом каменных стен, а второй пояс построить в XV веке не удосужились. По стране проносились войны, нашествия, Москву приступом брал крымский хан… А защитники Москвы все как-то не находили времени возвести еще два ряда укреплений. Но вот прошли тяжелые десятилетия. И спустя 100 лет москвичи спохватились и решили соорудить еще два пояса стен. В XVII веке их уже было три. Как, кстати, и в Константинополе. Там тройной пояс стен был возведен сразу. Что было вполне естественно. Надо полагать, что и в Москве дело обстояло так же.

По нашему мнению, тройной пояс крепостных стен Кремля должен был быть построен без значительных перерывов во времени. Поэтому строительство второго пояса стен в 1600 году означает, по-видимому, что первый пояс возвели незадолго до второго. То есть во второй половине XVI века.

В той же книге «Каменная летопись старой Москвы» читаем: «В те же годы окончательно устанавливается архитектурный облик самого высокого сооружения древней Москвы — колокольни Ивана Великого. Был надстроен третий ярус… Интересно в этом огромном сооружении (естественно и справедливо удивляются специалисты по архитектуре — Авт.) прежде всего то, что оно совершенно едино по своим формам, не производит впечатления постройки, перестраивавшейся и дополнявшейся в течение почти ста лет — и не просто разными зодчими, но и представителями разных национальных культур». По нашему мнению, приведенные факты указывают на то, что никаких длительных «восстановлений» якобы «разными школами зодчих» не было. Строили сразу в XVI веке, причем впервые. В рамках единой архитектурной школы, у которой был собственный стиль. Строили прочно. Настолько, что Наполеон и в XIX веке не смог взорвать колокольню Ивана Великого.

Более того, память о том, что колокольня, или столп, Ивана Великого начала сооружаться лишь в конце XVI века (а отнюдь не в XV веке), сохранялась в Москве очень долго. Вот что пишет писатель и краевед И.К. Кондратьев: «Построение колокольни начато в конце царствования Федора Ивановича, но окончено при Борисе Годунове в 1600 году». Но ведь конец царствования Федора Ивановича (1584–1598) — это самый конец XVI века.

С той поры как Романовы начали искажать русскую историю, им потребовалось отодвинуть в прошлое и постройку Иванова столпа. Но у всех на виду на высоте 80 метров под его куполом красовалась огромная надпись «из колоссальных золоченых медных букв», в которой прямо назван царь Борис и дата «совершения и позлащения храма» — 1600 год. Что было делать Романовым с этой датой? Совершенно ясно. «По смерти Годунова надпись эта была залеплена, но опять открыта по повелению Петра Великого» (И.К. Кондратьев).

Дальше — еще интереснее. Пока мы лишь имеем веские основания предполагать, что Московский Кремль был впервые построен во второй половине XVI века. Но что касается его связи с опричниной, с эпохой Есфири, с «восстановлением» Иерусалима (о чем мы говорили ранее), то новых подтверждений этому мы пока не получили. Тем не менее, они есть, и очень яркие. Прежде чем перейти к этому, обратимся к современным археологическим исследованиям Кремля. Что расскажут нам археологи о предыстории Москвы? Что тут было в XV–XVI столетиях? Дело в том, что в XIX–XX веках в Кремле велось много строительных работ, а потому велись раскопки. В результате сложилась довольно подробная археологическая картина строительства Кремля. Вот она.

«Материалы археологических раскопок и наблюдений, исторические данные и исследования позволяют следующим образом представить неведомое возникновение… и развитие первоначального поселения… на месте ядра города Москвы. Разместилось оно на Подоле, у подножия Боровицкого холма… Мыс самого Боровицкого холма был занят, вероятно, под огражденное капище… К середине IX века (якобы — Авт.) можно предположительно относить… возникновение крепкого града на Неглинной. Следы ранней, „новгородской“ системы… административного и войскового устройства сохранялись в Москве до XIV–XV веков… Новый период развития града на Неглинной… град на Неглинной, как центр боярского управления Москвою, вероятно, еще в новгородский период получил огражденное предградье… Внешний облик древнейшего града на Неглинной помогают раскрыть „Боровицкие“ наименования объектов Кремля. Если нанести их на план, то можно указать зоны былого леса» («Каменная летопись старой Москвы»). Все это археологи относят сегодня к IX веку. То есть к эпохе задолго до Юрия Долгорукого.

Но вот наступает XII век, когда Юрий Долгорукий начинает «заново» основывать Москву. Где он начинает закладывать город? Оказывается, снова на том же самом месте, в устье речки Неглинной. Как будто бы тут ничего ранее не было. Современные исследователи, наталкиваясь на этот факт, решают даже, что Юрий Долгорукий, вероятно, не основывал столицу, а лишь реконструировал ее. Так же, как, по их мнению, Иван Грозный «реконструировал» Москву на «ужаснейшем пепелище».

Но пойдем дальше. Что же делает Иван Грозный во время опричнины со своей столицей и дворцами, якобы «уже давно здесь стоящими»? Известно, что с началом опричнины Иван Грозный решает перенести столицу на новое место. Р.Г. Скрынников: «Сначала царь Иван задумал выстроить „особный“ опричный дворец внутри Кремля, но затем счел благоразумным перенести свою резиденцию… „за город“, как тогда говорили… За Неглинной в течение полугода вырос мощный замок. Его окружали каменные стены… Ворота, окованные железом, украшала фигура льва, раскрытая пасть которого была обращена в сторону земщины (как бы в угрозу остальной стране — Авт.). Шпили замка венчали черные двуглавые орлы. Днем и ночью несколько сот опричных стрелков несли караул на его стенах. Отъезд главы государства из Кремля вызвал нежелательные толки, ввиду чего Посольский приказ официально объявил, что царь выстроил себе резиденцию за городом для своего „государьского прохладу“. Она так и называлась — Замком на Неглинной».

Сразу скажем, что у современных историков здесь возникают существенные затруднения. Романовские «летописцы» вынуждают их верить, будто Иван Грозный, выйдя из ворот Московского Кремля, пересек неширокую речку Неглинную, остановился, задумался и решил устроить здесь себе роскошный загородный дворец «для прохладу». Именно здесь, у кремлевских стен, на берегу Неглинной, напротив Троицких или Ризоположенских ворот (Грязных, по Библии). На «расстоянии ружейного выстрела» от Кремля.

Место было действительно «подходящее». Здесь, вдоль берега Неглинной, раскинулась обширная городская свалка. Потому и назывались выходящие сюда ворота Кремля — Грязными или Навозными (по Библии). «Лучшее» место для загородной резиденции трудно подыскать: «С этой стороны подле Кремля протекала мутная и грязная Неглинная, берега которой были очень неблагообразны и всегда завалены нечистотами, так что место нынешнего кремлевского сада оставалось одним из самых неприглядных» (И.К. Кондратьев). «Это было самое болотистое место из всех по течению Неглинной». Странные вкусы были у царя Ивана, если внимать романовским историкам. А если поверить не им, а здравому смыслу?

Согласно нашей реконструкции и тому, что изложено выше, ни на какую мусорную свалку царь Иван не отправлялся. Столицей его в то время был Великий Новгород = Ярославль. Жил он в своем дворце в Суздале (библейских Сузах). В пору опричного раскола и Смуты он покинул Суздаль, «выехал за город». И отправился вдаль. Через какое-то время достиг Москвы, бывшей тогда небольшим селением. Остановился и решил здесь основать столицу. И построить Кремль. Для начала возвел первый град на Неглинной. Поэтому археологи совершенно справедливо утверждают сегодня, что именно с этого «града на Неглинной» и началась Москва. Но было это, конечно, не в XII веке и уж тем более не в IX веке. Первую крепость на месте будущего Кремля стали строить во второй половине XVI века. То есть в эпоху опричнины. Место было выбрано удачно. Никакой мусорной свалки еще не существовало. Это было рядом со знаменитым местом Куликовской битвы. Вокруг шумели леса. Кремль заложили на месте бора, то есть хорошего чистого леса. Отсюда и название «Боровицкие». Кроме того, первый «град на Неглинной оказался на перекрестке трех больших и важных дорог того времени (якобы XII века — Авт.): Новгород-Рязань, Киев-Ростов, Смоленск-Суздаль». Недаром, кстати, одна из дорог вела из Суздаля. По ней и приехал царь Иван в будущую столичную Москву. Ехал он, надо полагать, по дороге, а не по нехоженым местам. С этого времени, со второй половины XVI века, здесь стал возводиться Московский Кремль.

В искаженной романовской истории все-таки уцелели следы подлинных событий той далекой эпохи. Превращение Москвы в новую столицу и начало строительства каменного Московского Кремля в XVI веке (по последнему слову тогдашней техники) дошло до нас в виде воспоминаний о строительстве «новой столицы царя Ивана в далекой, окруженной лесами Вологде». Вот что об этом пишет Р.Г. Скрынников: «В его (царя — Авт.) голове родился план основания собственной опричной столицы в Вологде. Там он задумал выстроить мощную каменную крепость, наподобие Московского Кремля (это сходство историки не могут не отметить — Авт.). Опричные власти приступили к немедленному осуществлению этого плана. За несколько лет была возведена главная юго-восточная стена крепости с десятью каменными башнями. Внутри крепости вырос грандиозный Успенский собор. Около 300 пушек… доставлены были в Вологду и свалены там в кучу. Пятьсот опричных стрельцов круглосуточно стерегли стены опричной столицы… Сооружение грандиозной крепости в глухом Вологодском краю… Царь и опричники боялись внутренней смуты».

Сегодня в Вологде ничего этого нет. Из больших старых храмов стоит лишь Софийский собор. В двух километрах от города находится монастырь. Но нет ни мощного каменного Кремля, ни грандиозного Успенского собора. А в Москве до сих пор есть и огромный Кремль (кстати, действительно с десятью каменными башнями в юго-восточной части), и величественный Успенский собор в центре Кремля.

В цитированном выше описании «Вологодского строительства при Грозном» рассказывается, по-видимому, о строительстве Грозным каменного Кремля в Москве. Романовские историки «перенесли» это строительство в далекую Вологду только потому, что Москва у них «уже была построена» (на бумаге). Как мы теперь понимаем, в XVI веке на месте будущей Москвы имелось лишь небольшое селение, окруженное лесами. А сегодняшние историки с удивлением обнаруживают сходство между мифическим «грандиозным Вологодским кремлем» и реальным грандиозным Московским Кремлем по той простой причине, что это было в действительности одно и то же.

Наша реконструкция такова. Москва была основана на месте Куликовской битвы (1380) во второй половине XVI века. Старый центр города находился около Старо-Симонова монастыря. Возможно, это была столица одного из небольших удельных княжеств. До XVI века Москва была небольшим селением. В конце XVI века, во время Смуты и опричнины (эпоха библейской Есфири), царь уезжает из Суздаля (библейских Суз) и основывает на месте будущего Московского Кремля свою новую столицу. Затем строит Московский Кремль. Для этого вызывает итальянских мастеров. Своих призвать не мог (или не хотел), поскольку страна расколота на две враждебные части: опричнину (во главе с царем, окружившим себя еретиками = «жидовствующими») и земщину, на землях которой как раз и располагались старые столицы Владимиро-Суздальской Руси. Это строительство было отнесено романовскими историками на сто лет назад, в эпоху Ивана III. А также породило и другие дубликаты-отражения в русской истории. В частности, историю Юрия Долгорукого якобы в XII веке. В результате возникло ложное впечатление, будто Москву основывали несколько раз. Якобы в XII веке или даже еще раньше (первый град на Неглинной в IX веке).

По нашей реконструкции, строительство столицы — Москвы в XVI веке трактуется Библией как «восстановление» прежнего Иерусалима после Вавилонского пленения. Выходцы из разгромленной Казани = хазарского Иерусалима (XVI век), прибыв в Москву в свите Ивана Грозного, принимаются за возведение Кремля. Естественно предположить, что они будут стараться воспроизвести здесь свой разрушенный (за несколько лет перед тем) известный Казанский кремль. Проверим, подтверждается ли наше предсказание уцелевшими историческими фактами. Да, подтверждается. Не во всех деталях, конечно.

1. Начнем с храма Василия Блаженного. Он известен как уникальный, ни на какой другой не похожий храм. Оказывается, тем не менее, у него был образец — Казанский храм. Полностью разрушенный. Но о нем сохранились предания. Как писал историк М.Г. Худяков в 20-е годы XX века, «своими архитектурными формами Василий Блаженный больше всего напоминает мечеть Кул-Шерифа в Казани, с ее 8 минаретами… Восемь башен Василия Блаженного… размещенные вокруг центрального шатра, находят себе поразительное соответствие в этих 8 минаретах… Воспроизводя форму главной мечети в виде православного храма…»

Напомним, что, согласно нашей реконструкции, религиозный раскол на православие и мусульманство относится к эпохе XV–XVI веков. Поэтому в XVI веке Казанская мечеть вполне могла иметь форму православного храма.

2. Между Казанским кремлем и Московским Кремлем существуют общие черты. Вот лишь некоторые, наиболее яркие. И тот, и другой расположены при впадении одной реки в другую. Эти реки образуют две стороны треугольника Кремля и являются естественными водными преградами. Третья сторона защищена искусственным рвом. Пока ничего удивительного тут нет. Почти каждый русский кремль был устроен таким образом. Но и в Казани, и в Москве именно против искусственного рва находится «рыбное название». В Москве это рыбные ряды, давшие свое название Рыбной (по Библии) башне (Тимофеевские ворота). А в Казани — это рыбнорядский овраг.

3. И в Казанской крепости, и в Московском Кремле существуют Тайницкие ворота. В Москве они называются Тайнинскими. В обоих случаях они вели к потайному водному источнику, тайницкому ключу.

4. Наиболее любопытным является наличие в Казанской крепости, как и в Московском Кремле, Собакиной башни. Она же — Угольная (Печная — по Библии) башня. В Казанском кремле она названа Сумбекиной. Башня связывается с именем легендарной царицы Сумбеки. В эпоху опричнины, как мы теперь понимаем, важнейшую роль в придворной жизни играла библейская Есфирь. Она же — Марфа Собакина. О происхождении названия «Собакина» московской башни мы говорили в главе «Есфирь». Тот факт, что башня, названная по имени Собакиной-Есфири, есть и в Казани, вероятно, указывает на связь между Есфирью-Собакиной и Казанью. Как мы уже говорили, Казань, по-видимому, была центром ереси («жидовствующих»), к которой принадлежала царица Собакина-Есфирь.

Рис. 49. Башня Сююмбике в Казанском кремле. Современное состояние.

В старой Москве, совсем недалеко от Кремля, можно было встретить название «Вавилон». Так назывался левый приток Москвы-реки чуть выше уже упоминавшегося Черторыя. Не следует думать, что название «Вавилон» дали притоку реки местные деревенские жители, пасшие здесь свои стада еще до возникновения тут Москвы. По-видимому, это и другие «царские названия» появились после того, как царь Иван Грозный (точнее, один из царей этой эпохи) прибыл на берега реки Смородинки и решил заложить тут мощный каменный кремль. Недалеко от знаменитого Куликова поля (по нашей реконструкции) — примерно метрах в трехстах. Позднее реку Смородинку переименуют в Москву-реку. Название «Москва» далеко не сразу прижилось за будущей столицей.

Москвовед А.Ф. Малиновский сообщает, что после основания Москвы город «по старой привычке долго после того именовали… Кучковым». То есть на самом деле «Куликовым» от знаменитого «Куликова поля». Но потом, вместе с названием «Москва» (напомним здесь о библейском патриархе Мосохе или Мешехе), на эту местность были перенесены и другие имперские названия, в том числе и «Вавилон»… Как мы уже говорили, библейское название «Вавилон» также было одним из имен Великой = «Монгольской» империи.

Известный исследователь градостроительства в Москве, руководитель сектора Научно-исследовательского музея имени Андрея Рублева М.П. Кудрявцев (1938–1993) собрал и проанализировал в своей книге «Москва — Третий Рим» материал о строительстве Москвы. Он показал, что Москва строилась по образцу Иерусалима (конечно, не по образцу селения Эль-Кудс в современной Палестине). Образ Иерусалима был широко распространен в средневековой литературе. Согласно нашей реконструкции, как мы уже говорили, первым Иерусалимом был босфорский Царь-Град, в котором в XI веке был распят Иисус Христос. Поэтому, скорее всего, «образ Иерусалима» в значительной степени копировал (с элементами условности) план босфорского Царь-Града.

Вот что писал М.П. Кудрявцев о строительстве Москвы: «Подобно треугольному размещению Константинополя, воспринимается (в русских летописях — Авт.) и строительство Москвы. В сказании о начале Москвы говорится: „На сем месте созиждется град превелик и распространится царство треугольное“…

В Москве наименование Царского города (Царь-Града! — Авт.) получил Белый Город… сходно и количество монастырей, расположенных внутри Феодосиевых стен Царьграда и в Царском (Белом) городе Москвы, хотя говорить о точном совпадении их числа нельзя из-за разноречивых сведений, содержащихся в исследованиях по Константинополю… Хотя очертания стен Белого Города (в Москве — Авт.) мало похожи на треугольник стен Царьграда, в их сопоставлении видны вполне реальные соответствия.

Южному пряслу стен Царьграда, проходящему по морскому берегу Пропонтиды (Мраморного моря), соответствует южная линия стен Белого Города, Кремля и Китай-города, идущая вдоль берега реки Москвы.

Северо-восточным стенам царь-градского морского берега Золотого Рога соответствует восточная линия стен Белого Города… сухопутный отрезок стен в Царьграде расположен на западе, а в Белом Городе — на западе и севере…

Главный Боровицкий Холм Кремля имеет мысовое положение, подобно Константинопольскому Холму акрополя…

В юго-западном углу стен Белого Города была выстроена единственная семиверховая воротная башня (так как все другие воротные башни были трехшатровыми). Объяснение… такого уникального по архитектуре сооружения можно дать, только сопоставив его с расположением в юго-западном углу стен Царьграда Гептапиргия (семибашенного замка)…

Второй символ Царьграда в Москве весьма своеобразен… Около Андроникова монастыря в р. Яузу впадет ручей, названный Золотой Рожок, как бы обозначая, что Яуза… служит параллелью константинопольскому заливу Золотой Рог. Как подтверждение такой трактовки реки Яузы можно рассматривать и расположение… вдоль берега Яузы Ивановского монастыря. По символическому расположению это прямое соответствие Константинопольскому монастырю Иоанна Предтечи….

Комплекс сооружений Царского дворца в Московском Кремле, квадратный в плане, имел своими прообразами оба палатия (то есть царских дворца — Авт.) Рима и Царь-Града (о сходстве которых уже говорилось)…

Главный храм Константинополя — Святая София — получил в центре Москвы своеобразный двойной символ — Успенский собор и храм Рождества Христова во втором ярусе Успенской звонницы при столпе Ивана Великого». Кроме того, «известны случаи наименования московского Успенского собора в народе Софийским». Кстати, как сообщает далее М.П. Кудрявцев, «строительство Софийских соборов на Руси… существовавшее в ранний период… постепенно перешло в традицию строительства соборов Успения Божией Матери, празднование которого совершалось в один день с празднованием иконы Св. Софии Премудрости Божией».

В христианской литературе конца XVI века, когда уже началось строительство Москвы, сложился некий символический план Иерусалима. Первоначально он был списан с реального плана босфорского Царь-Града = Иерусалима. Но затем долгое время развивался в сугубо книжной традиции и приобрел много символических, чисто условных черт. На иконах, миниатюрах Иерусалим начали изображать в виде квадрата, с 12 воротами.

Рис. 50. План древнего Иерусалима. Современная реконструкция библеистов.

Здесь нужно подчеркнуть следующее важное обстоятельство. Выше мы показали, что Библия (в книгах Ездры и Неемии) описывает строительство Московского Кремля, называя его «восстановлением Иерусалима». Таким образом, эти библейские книги написаны после завершения строительства Московского Кремля в XVI веке и отражают именно данное конкретное московское строительство. Однако понятие об идеальном Иерусалиме и его символике существовало и раньше. Вот как, например, Иерусалим описан в Апокалипсисе — библейской книге, датируемой нами (см. ниже) концом XV века н. э. Другими словами, эпохой существенно более ранней, чем время строительства Московского Кремля. «И показал мне великий город, святой Иерусалим, который нисходил с неба от Бога… Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых: с востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот. Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати апостолов Агница» (Ап. 21:10–14). Все, о чем здесь сказано, в точности изображено в старинном французском Апокалипсисе якобы XIII века (на самом деле не ранее конца XV- начала XVI века).

Миниатюру с символическим изображением Иерусалима поместил на обложку своей книги о Москве М.П. Кудрявцев. И сделал он это отнюдь не случайно. Оказывается, план московских городских стен (самой Москвы, а не Кремля!) воспроизводил, насколько это было возможно, именно этот идеальный образец.

М.П. Кудрявцев писал: «Москва с глубокой древности восприняла отдельные характерные черты структуры Иерусалима». Добавим от себя: слова «с глубокой древности» придется теперь понимать так: «с XVI века». М.П. Кудрявцев отметил многочисленные черты сходства Москвы с иерусалимским образцом. Приведем два примера:

1. Поклонная гора. Московская Поклонная гора соответствует Поклонной горе Иерусалима. Но ведь на самом деле, согласно нашей реконструкции, Поклонная гора, то есть гора, где «поклоняются Христиане Святому Воскресению», — это, скорее всего, известная гора Бейкос на окраине босфорского Царь-Града (Стамбула). Она же гора Голгофа. Сегодня на ее вершине, поднимающейся примерно на 200 метров над проливом Босфор, находится огромная символическая могила, называемая со времен Средневековья «могилой Иисуса» (см. кн. III настоящего издания).

2. Храм Гроба Господня и Лобное место. М.П. Кудрявцев отмечает: «Храм Гроба Господня… находился уже внутри новых стен Иерусалима… По подобию с ним и храм Рождества Христова с приделом Воскресения был выстроен именно в центре Кремля. Гора Голгофа (Лобное место)… находилась во времена Христовы за городской стеной… Московское Лобное место, по подобию с древним Иерусалимом, вынесено за кремлевскую стену на Красную площадь».

Остановимся здесь ненадолго и обсудим возникающую ситуацию:

• Древним и первичным Иерусалимом был босфорский Царь-Град. Где в XI веке распяли Христа, и где до сих пор находится гора Бейкос (Голгофа) с символической могилой Иисуса.

• Затем образ этого Иерусалима проник в христианскую литературу, где был в значительной мере идеализирован. Образ «Небесного Иерусалима» начал жить самостоятельной жизнью, отдельно от своего земного прообраза.

• В XVI веке началось строительство Московского Кремля, а затем и московской городской стены, названной Скородомом. Возведение городских стен (не кремлевских!) велось в соответствии с этим идеальным планом «Небесного Иерусалима». Кроме того, при строительстве Москвы пытались воспроизвести также и некоторые характерные черты босфорского Царь-Града.

• Лишь после этого (в конце XVI — начале XVII века) были написаны или коренным образом исправлены библейские книги Ездры и Неемии, в которых строительство Московского Кремля было изложено во всех деталях и названо «восстановлением Иерусалима». Поэтому «Иерусалим» в книге Неемии сильно отличается от «идеального Иерусалима», как он описан, например, в Апокалипсисе. «Иерусалим книги Неемии» — это конкретное сооружение = Московский Кремль. А «Иерусалим Апокалипсиса» — это некий идеальный образец. Его в той или другой степени воплощали при строительстве не только Москвы, но и некоторых других столиц.

• Таким образом, в Москве несколько раз предпринималось воплощение «образа Иерусалима». Сначала в эпоху опричнины построили Иерусалим = Московский Кремль. Что брали при этом за образец, точно не известно. Возможно, план Казанского кремля. Затем, в конце XVI века, возвели Скородом — внешние стены Москвы. Во втором случае, очевидно, уже воспроизводился идеальный образец «Небесного Иерусалима» из христианской литературы.

М.П. Кудрявцев: «В 1592 году… была воздвигнута последняя городская стена Москвы, прозванная Скородомом. Проходила она по линии нынешнего Садового кольца. Длина Скородома достигала почти 15 километров. Башен было всего 58, а воротных из них 12. Размер города с севера на юг составляет 4 км 800 м. и с востока на запад — 4 км 700 м., то есть более четырех верст… После ряда разрушений и восстановлений ворота Скородома в XVII веке становятся каменными… Так же как и Белый Город, Скородом в геометрической схеме представляет скорее не круг, а квадрат со срезанными углами… Первые четыре участка имели ворота по трое на четыре стороны света… Геометрический центр Скородома — Лобное место на Красной площади». Этот план, как справедливо отмечает М.П. Кудрявцев, довольно точно следует образцу «Небесного Иерусалима», как он описан в Апокалипсисе и изображался на миниатюрах.

Обнаруженное М.П. Кудрявцевым следование идеальному иерусалимскому образцу имело место не только при строительстве Москвы, но и многих других средневековых столиц. В основном русских. К числу таких городов относятся, по мнению М.П. Кудрявцева, Владимир, Киев, Новгород, Псков, Суздаль, Кашин, Великий Устюг, Ярославль, Тобольск, Царь-Град, древнейшая часть Венеции «и множество других городов отечественных и иностранных». Москва, судя по всему, была последней столицей по времени в этом ряду, и поэтому в ней строительство «Идеального Иерусалима» достигло наибольшего размаха. Технические возможности конца XVI века позволяли это сделать. Но таков, по-видимому, был общий подход к строительству практически любой средневековой столицы.

Однако, как мы видели, все это относится лишь к городским стенам Москвы, то есть к Скородому, которые, напомним, строились в 1592 году, когда опричнина была уже позади. Но в библейских книгах, описывающих восстановление Иерусалима (в первую очередь, в книге Неемии), совсем не имеется в виду этот идеальный христианский образец «Небесного Иерусалима». Поскольку речь в ней идет о строительстве Московского Кремля. Нет здесь 12 ворот (а есть шесть). Нет квадратного плана и т. п. Все подробности библейского описания в этих книгах относятся не к идеальному образцу Иерусалима, а конкретно к Московскому Кремлю XVI века.

М.П. Кудрявцев приводит в качестве иллюстрации к своей книге любопытный титульный лист Библии 1663 года, гравированной для царя Алексея Михайловича. На титульном листе… помещен план Москвы. Прямо над планом надпись (в зеркальном отражении!): «Восстани, восстани Иерусалиме и облецыся в крепость мышцы твоея» (Ис. 51:9). Слово «Москва» на титульном листе отсутствует. Получается, что здесь Москва прямо названа Иерусалимом. Этого не может не отметить М.П. Кудрявцев: «Таким образом, титульный лист Библии Алексея Михайловича может быть расценен как своего рода провозглашение Москвы „Новым Иерусалимом“».

Вдумаемся в сказанное. В Москве при Алексее Михайловиче напечатана Библия. Во всей Библии, как сегодня считается, ни слова не говорится ни о Москве, ни о Российском государстве. Однако на ее обложке помещен не только герб государства, но и достаточно подробный план Москвы. Прямо названный планом Иерусалима. О котором (о Иерусалиме) в Библии говорится очень много. Но мы уже выяснили, что в Библии под именем «восстановления Иерусалима» на самом деле подробно описано строительство Московского Кремля в XVI веке. Поэтому такая обложка первой печатной московской Библии, скорее всего, означает, что и люди, издававшие Библию, и сам Алексей Михайлович это прекрасно помнили и понимали! И, может быть, в то время ни от кого этого не скрывали. Другими словами, для них Библия могла быть книгой о современности, а не о древней истории. Решение придать Библии характер книги, описывающей события исключительно древней истории, могло быть принято позже. Это — еще один штрих, показывающий, насколько темным пятном в русской истории является время первых Романовых.

Как мы видели, в XVI веке были впервые (по нашей реконструкции) составлены некоторые разделы Библии, да и сама идея создания современной Библии как единого свода текстов Священного Писания возникла именно в это время. Тогда же начал обсуждаться и состав свода. На этот же период приходится всплеск научного (схоластического) интереса ученых к вопросу о происхождении народов от библейских праотцев. В течение всего XVI века в научной среде шли бурные споры о том, какие народы от кого произошли, как расставить библейских праотцев по старшинству и т. д.

А.С. Мыльников, автор книги по проблемам этногенеза славянских народов, пишет: «Именно в XVI веке поиски ветхозаветных славянских „праотцев“ (и не только славянских! — Авт.) не только не прекратились, но даже усилились… Различные авторы, отталкиваясь от общего для них источника — Пятикнижия Моисея, приходили к противоположным выводам». Конечно, подобные «генеалогические исследования» XVI века кажутся удивительными для современного человека, убежденного, будто Библия застыла уже много веков тому назад. Однако в свете обнаруженных нами фактов правомерно заключение, что в XVI веке Библия только еще создавалась как свод старых, а также вновь написанных книг. Естественно поэтому в XVI веке наличие большого числа разночтений и разнобоя авторских точек зрения. Более того, всю эту деятельность XVI века, по-видимому, следует рассматривать как этап подготовки единой Библии, а не ее анализа как давно уже существующего свода книг Священного Писания.

В частности, глубокие разногласия существовали по вопросу о праотцах славян. Вот что сообщает об этом А.С. Мыльников: «Отмечая… разноголосицу относительно кандидатуры библейского „праотца“ славян в славянской и немецкой историографии, Кромер выделял, в частности, взгляды, согласно которым славяне пошли от Иафета и его сына Иавана (Ивана — Авт.)… Почти дословно отмечал подобный разнобой спустя три десятилетия и польский историк Мацей Стрыйковский… Поиски библейских „праотцев“ славян, столь характерные для польской исторической мысли XVI века, отнюдь не являлись ее исключительной монополией. Об этом можно судить по изданному в Базеле в 1561 году, т. е. в самый пик подобных генеалогических изысканий, „Компендиуму по Космографии“ итальянца Гульельмо Постелло (1510–1581)… Один из разделов его книги, названный „О Иафете и его потомках, основателях народов“, был посвящен ветхозаветным „праотцам“ итальянцев, скифов, германцев и ряда других народов, включая славян, которых Постелло всех вместе называл Московитами (то есть происшедшими от Мосха — Авт.)… В немецкой ученой среде… подобные изыскания получили отражение и в общеисторических сводах… Интерес к этим темам удерживался и в ближайшие десятилетия. Показательна в этом смысле „Историческая География“ немецкого теолога, поэта и историка Хермана Моземана-Фаброниуса (1570–1634), выдержавшая в 1612–1616 гг. три издания… Вера в ветхозаветные истоки славянской генеалогии сохранила свою привлекательность до рубежа XVI–XVII вв. …причем предпочтение все более отдавалось Мосоху». Отметим, что Мосоха также называли Мешех и Месек. Кстати, имя Месек звучит практически так же, как название Москва.

При этом Иафета называли «отцом нашим христианским» (А.С. Мыльников). Что, кстати, совершенно не согласуется с привитыми нам представлениями об истории. Ведь, согласно Скалигеру — Петавиусу, патриарх Иафет жил за несколько тысяч лет до Христа. А наша реконструкция хорошо объясняет эту средневековую точку зрения, поскольку Христос жил, по-видимому, в XI веке, а Пятикнижие Моисеево написано в XIV–XV веках. И, естественно, все упоминаемые в нем библейские праотцы были «отцами христианскими».

Отмечаемый историками резкий всплеск обсуждений в XVI веке теории происхождения народов, по нашему мнению, означает лишь то, что сама эта теория появилась именно в указанном столетии. Причем возникла в спорах, отголоски которых дошли до нас. И скорее всего, именно тогда было «доказано», что праотцем славян был не Иван (Иаван), а Мосох. Почему древним праотцем славян считался Иван — понятно. Согласно нашей реконструкции, это был Иван Калита (то есть Калиф или Халиф), он же пресвитер Иоанн (см. кн. III настоящего издания). Который в XIV веке возглавил великое = «монгольское» славянское завоевание. В результате завоевания возникла Великая = «Монгольская» империя. Имя Иван (в Библии — Иаван) прочно вошло в русскую жизнь: его содержат в себе многие личные имена, названия городов, селений и т. д. Это — одно из самых распространенных русских имен (отсюда, кстати, и библейское Иоанн).

В то же время название Москва стоит в русской ономастике вроде бы особняком. Оно как бы не имеет следов в русских именах. На первый взгляд нет заметного числа русских географических названий — речек, городов, сел, происшедших от этого корня. В чем дело? Может быть, это имя на самом деле нам известно хорошо, но в несколько иной форме? И тут возникает предположение, что имя патриарха Мосох или Мешех (по Библии) — просто Мосий, то есть знаменитое Моисей. В русском языке двойные гласные не были употребительны, поэтому Моисей звучало как Мосий. Кроме того, еврейская форма имени Моисей — Мойша — практически тождественна с формой Мешех. Мы видим, что формы имени Моисей — Мосий, Муса, Мойша — близки к формам Мосох — Месек, Мешек, Мосх, Муск («мусковиты»). Фактически это одно и то же имя!

Наша гипотеза такова Название Москвы, возможно, произошло от имени Моисей (Мосох или Мешех). А имя Моисей на Руси было хорошо известно и еще в XIX веке довольно широко распространено среди русских.

В свете обнаруженных нами фактов ответ возможен следующий. Москва получила свое название от имени Моисея. То есть библейским праотцем Мосхом был русско-ордынский османский хан Моисей, живший в XV веке, в эпоху османского-атаманского завоевания. Согласно нашей реконструкции, османы-атаманы под предводительством Моисея вышли именно из Руси-Орды (названной в Пятикнижии «Египтом»). Может быть, как раз из тех мест, где ныне расположена Москва. Конечно, данная гипотеза нуждается в проверке. Тем не менее, она многое объясняет в нашей истории, в частности прекрасно согласуется с тем, что Москва (как столица) была построена в конце XVI века. То есть в эпоху, когда ордынский хан Моисей XV века стал уже «древним» героем. К тому же в XVI веке уже начали менять хронологию, и отражение Моисея могло быть отнесено в далекое прошлое.

Согласно нашей реконструкции, библейское описание восстановления Иерусалима не имеет отношения к Иерусалиму в современной Палестине. Или настолько слабое, что нам его заметить не удалось. Встает вопрос: когда и как возникло представление, переросшее затем в убеждение, что библейский Иерусалим находится именно там, где он помещается на карте сегодня? То есть на восточном берегу Средиземного моря, в глубине современной Палестины. Примерно в 50 километрах от Средиземного моря и примерно в 25 километрах от Мертвого моря.

В итоге нашего анализа содержания книг Библии объяснение может быть таким: Иерусалим на своем современном месте появился на европейских картах мира (в том числе и «античных») в XVII веке. Пока лишь как точка на бумаге. Очевидно, Кто-то в Европе (скажем, в Германии) поставил на карте точку и сказал: «Здесь находится библейский Иерусалим». Для чего это было сделано?

В этой связи предложим вниманию читателя некоторые соображения, которые представляются нам правдоподобными.

Как мы видели, после успеха Реформации в Европе, раскола Великой = «Монгольской» империи и воцарения прозападных Романовых на Руси единственной серьезной угрозой для Западной Европы осталась Турция-Атамания. Которая еще в полной мере сохраняла дух Великой = «Монгольской» империи. Хотя, конечно, уже не имела ее мощи. Поэтому в XVII веке все силы Западной Европы были брошены на борьбу с Турцией-Атаманией. И как мы знаем из истории этой эпохи, европейские государства с участием Романовых строили планы Крестового похода против Турции. Они вылились в многочисленные русско-турецкие войны конца XVII–XX веков.

Идею предполагавшегося Крестового похода было естественно связать с «освобождением Иерусалима». Тем более что Иерусалим в Турции был. Это — Стамбул, ранее Царь-Град, Константинополь, Троя, он же — древний Иерусалим. То есть Иерусалим Евангелий, священный город, в котором действительно был распят Иисус Христос в XI веке (по нашей реконструкции). Город, о котором когда-то знала вся Великая = «Монгольская» империя. И который был столицей Турции-Атамании. Но указывать столицу Турции — Стамбул — как цель военного нападения западноевропейские и романовские идеологи Крестового похода XVII века не хотели. И понятно почему. Для религиозного сознания средневекового человека тот факт, что Иерусалим является столицей соседнего государства, скажем Турции, еще не означал, что это государство еретическое и Иерусалим нужно освобождать силой. Общество XVII века еще не свыклось с мыслью о непреодолимой пропасти между, скажем, католицизмом и мусульманством. Многие еще помнили о бывшем религиозном единстве Великой = «Монгольской» империи. Поэтому тот факт, что священный Иерусалим является столицей турецкого султана, для многих мог означать, что султан является носителем «более истинной веры», чем, скажем, французский король. Которому Бог не дал Иерусалима. А вот султану — дал. А потому, может быть, надо подчиниться султану? И воевать, напротив, с французским королем? В общем, ситуация складывалась скользкая.

Выгодней было сказать, что Иерусалим находится под властью турок, но те, будучи еретиками, превратили его в захолустье и не оказывают должного уважения священному городу. Тогда идея Крестового похода против турок получала более веское обоснование. Кроме того, чрезвычайно полезно было назначить «священную цель» на турецкой территории. Чтобы для ее овладения сначала завоевать всю Турцию. В чем, собственно, и состояла главная идея.

Но отсюда следует, что священный Иерусалим требовалось указать хотя бы и на территории Турции, но не в столице, а где-нибудь подальше, в захолустье. Необходимо было найти место, более или менее соответствующее известному библейскому описанию Иерусалима и его окрестностей как «земли обетованной». По-видимому, решили, что этому описанию как нельзя лучше соответствует восточное побережье Средиземного моря. В самом деле, прекрасное море, великолепный климат… Но поставить на карте «Иерусалимскую точку» на самом побережье Средиземного моря значило бы погрешить против истины. Дело в том, что Евангелия, вообще Библия описывают Иерусалим как город, удаленный от большого открытого моря (хотя рядом с ним упоминается озеро). Правда, рядом должна протекать река Иордан. Настоящий Иерусалим — Константинополь действительно удален от такого моря и стоит на длинном Босфорском проливе. Пролив вместе с небольшим Мраморным морем изображались на многих средневековых картах в виде широкой длинной реки. Которая, вероятно, и считалась Иорданом.

Поэтому «Иерусалимскую точку» на карте поставили в некотором отдалении от средиземноморского побережья.

После «географической подготовки с Иерусалимом» можно было приступать к развертыванию «священной» войны против непослушного осколка Великой = «Монгольской» империи — Турции-Атамании. Лозунг был провозглашен. Знамена развернуты. Цель в тылу турок указана.

Войны начались. Они длились десятилетиями, с переменным успехом, были кровавыми. Только в самом конце XVIII века, почти через 200 лет, европейцы, так и не добившись полного разгрома Турции, смогли высадить десант в ее тылу, в Египте. Вблизи от заветной точки — «страдающего Иерусалима» в Палестине. Это была известная египетская экспедиция Наполеона Бонапарта, начавшаяся в 1798 году. В 1799 году была взята Газа в Палестине, европейцы, наконец, оказались уже «в двух шагах» от палестинской «Иерусалимской точки». 3 апреля 1799 года взяли Сур, а 8 апреля последовала победа при Назарете. То есть, наконец «достигли Иерусалима». Правда, Наполеону пришлось срочно вернуться во Францию.

В Европе в это время бушует война. Наполеон стремится подчинить себе европейские государства. В конце концов, ему это удается (кроме Англии). В 1809 году был заключен мир с Австрией, исключительно выгодный для Наполеона. По нему он получил более двух тысяч квадратных миль территории с тремя миллионами населения и присоединил некоторые Балканские земли. 1810–1812 годы (до вторжения в Россию) — вершина славы Наполеона. Он пожинает плоды своих военных побед. Западная Европа полностью подчиняется ему.

Посмотрим, что в это время предпринимается в завоеванной Палестине. В первую очередь нас будет, конечно, интересовать средневековая история знаменитого Иерусалимского храма Гроба Господня, построенного еще в начале христианской истории Империи. Овладение этим храмом с его Гробом Господнем и было провозглашено целью Крестовых походов XVII–XVIII веков на Турцию-Атаманию. Посмотрим, когда же был построен этот храм.

Конечно, нам скажут, что он был построен в Палестине «очень давно». Во времена Константина Великого, жившего якобы в IV веке н. э. Но, добавят, тот древний храм «до нас не дошел». Поскольку его много раз сильно повреждали или даже разрушали до основания. Энциклопедия «Христианство» сообщает: «В 936, 969 и 1010 снова произошло разрушение церкви св. Гроба… После происшедших в 1187 и 1244 разрушений снова появляются известия от 1310 о прекрасной церкви; в следующие столетия она, однако, разрушилась и была в большей своей части возобновлена лишь в 1719. В 1808 и эта церковь была разграблена во время пожара».

Может сложиться впечатление, что когда западноевропейцы пришли в Иерусалим в конце XVIII века, то они нашли там церковь Святого Гроба Господня. Пусть многократно перестроенную, но все-таки гордо стоящую в селении Эль-Кудс среди каменистой пустыни. И «доказывающую», что это не простое селение, а действительно «древний библейский Иерусалим». Та самая заветная цель, к которой так долго и упорно стремились западноевропейские «крестоносцы» XVII–XVIII веков. По-видимому, теперь святому храму, который, наконец, открылся глазам восхищенных европейцев, уже не будут угрожать козни «злых турок».

И что же мы видим? В энциклопедии «Христианство» читаем: «В 1810 церковь была заново выстроена… (курсив наш — Авт.). Купол церкви был восстановлен в 1868… Порталы — романо-готического стиля, с романскими рельефами, современными самой постройке (то есть 1810 года — Авт.)… С левой стороны, посередине, камень местной породы, обставленный по краям светильниками… на котором, по преданию, было положено тело Спасителя по снятии с креста… Этот камень положен в сравнительно позднее время (!). Голгофа представляет большую двухъярусную часовню… После пожара 1888… все место безвкусно обложено тесаным камнем и устроена (то есть после 1888 года — Авт.) ступенчатая лестница, ведущая на верхнюю площадку бывшей скалы, а теперь церкви… Вся скала (бывшая, а теперь являющаяся церковью — Авт.) покрыта тесаными плитами, и лишь ямы в них (до фута глубины) служат, по преданию, обозначением места водруженных крестов… Теперешний Кувуклий Гроба Господня появился после перестройки ротонды в 1810 (!). Вопрос о том, что представляет самый Гроб Господень, может быть решен только при помощи недоступного теперь археологического исследования». Эти сведения нам сообщает издание конца XIX века.

Таким образом, оказывается, что гора Голгофа — это просто часовня. То есть вместо горы стоит здание, построенное в 1810 году или даже позже. А углубления для крестов существуют лишь в каменной облицовке 1888 года. Самого же Гроба Господня увидеть нельзя. Может быть, он и хранится здесь, но под землей. Однако копать и искать его не разрешается.

Но поскольку утверждают, что храм Святого Гроба Господня был заново выстроен в 1810 году, то не следует ли отсюда, что на этом месте никакого храма ранее начала XIX века просто не существовало?

Нельзя не отметить, что столицей государства Израиль является не Иерусалим, а расположенный на узкой плодородной полосе побережья Средиземного моря Тель-Авив. Где, кстати, находится и большинство современных многонаселенных центров. Не странно ли, что древние израильтяне пренебрегли цветущим побережьем и основали свой главный город и другие важные населенные пункты — Назарет, Вифлеем, Хеврон — в глубине материка. Как видно из современной реконструкции географии древнего Израиля и Иудеи, например карт, приложенных к современному изданию Библии, на побережье Средиземного моря практически не обозначены города древнего Израиля и Иудеи.

Косвенным свидетельством того, что в XVII веке положение «правильного Иерусалима» на географических картах еще не устоялось, служит и известная попытка русского патриарха Никона воспроизвести священный город на местности под Москвой. По-видимому, он попытался делать под Москвой то же самое, что и западноевропейцы в Палестине в конце XVIII–XIX веке. То есть поставить «новую Иерусалимскую точку» на карте. Заодно Никон лелеял мечту стать иерусалимским патриархом. У него был образец. Москву уже строили как Иерусалим. И именно строительство Москвы попало на страницы библейских книг Неемии и Ездры как «восстановление» Иерусалима. Надо отдать должное Никону — его постройки в Новом Иерусалиме под Москвой оказались намного грандиознее, чем то, что сделали западноевропейцы в Палестине в 1810 году. Никон точно воспроизвел в своем Новом Иерусалиме очень сложный и явно придуманный план старого храма Святого Гроба Господня.

Весьма многозначительно то, что предприятие Никона сразу было истолковано как стремление стать иерусалимским патриархом. Отсюда следует, что в то время «Иерусалим» еще воспринимался как символ, который можно «переставлять по карте» и присваивать тому или другому географическому пункту. «Иерусалим» был как бы синонимом «центра православия», «церковной столицы». И центр этот мог перемещаться. Как это, кстати, происходит и со светскими столицами.

Никон, как известно, был лишен сана патриарха. В частности, и в наказание за его Новый Иерусалим. Больше подобных попыток — переноса Иерусалима — не предпринималось.

И понятно почему. Приблизительно в это время, по-видимому, договорились считать «Иерусалимом» поселение Эль-Кудс в современной Палестине. Строительство других «Иерусалимов» выглядело бы теперь как вызов «исторической правде».

После того что мы узнали об истории Великой = «Монгольской» империи XIV–XVI веков, полезно с новой точки зрения еще раз окинуть взглядом историю войн с Турцией в XVII–XIX веках. Как мы понимаем, с конца XVI века, после истории Есфири, то есть опричнины в Руси Орде, Турция-Атамания отделилась от Империи. По-видимому, именно для того, чтобы не допустить у себя аналогичного погрома. Может быть, поэтому, с приходом к власти Романовых, когда Русь-Орда не только перестала быть угрозой для Запада, а скорее сама в значительной степени стала орудием в руках западных государств, сразу же возникло некое негласное соглашение между европейскими странами, целью которого были раздел и уничтожение Турции-Атамании как империи. О европейской политике того времени метко выразился В.О. Ключевский: «Турция — европейская международная добыча… Сущность вопроса — не делить между соседями, а дробить на части, из которых она состоит. Долго не уяснялись интересы, во имя которых можно было действовать; под турецким игом сохранились народности, которые следовало освободить. Смутно эта мысль в проекте Дании… Новый период в истории восточного вопроса… Новая фаза восточного вопроса — разложение Турции на племенные части, расположенные в России».

Коротко коснемся хронологии европейско-турецких войн, начиная с XVI века, то есть сразу после османского-атаманского завоевания. И посмотрим, какую при этом играет роль Русь или Россия. Разобьем хронологию на периоды, уже известные нам из русской истории.

1. История XVI века до опричнины 1553–1572 годов. Как мы знаем, в это время Русь-Орда и Турция-Атамания составляют две союзные части единой Великой = «Монгольской» империи. Продолжается планомерное заселение завоеванных османами-атаманами земель в Европе и Азии, которыми ведает «Новгородская приказная изба».

В 1523–1544 годах турки-атаманы с неизменным успехом воюют в Западной Европе. Они уверенно громят Австрию и Венгрию. Немцы аккуратно и часто досрочно выплачивают султану дань (или просто обычный имперский налог). Причем Западная Европа сама является составной частью Великой = «Монгольской» империи. На Руси-Орде в это время, как считается, войн не было.

Затем начинается эпоха войн Руси-Орды с Казанью и Астраханью. Турки-атаманы в это время в Европе не воюют. Вероятно, Русь-Орда и Турция-Атамания выступают в войнах как единое целое. Вместе завоевывали Европу, вместе покоряли Казань и Астрахань. Так, скорее всего, должно было быть в рамках нашей реконструкции.

В конце этого периода (в XVI веке), как мы уже знаем, в Орде готовился большой поход на Западную Европу (в Германию) для усмирения разгорающегося мятежа Реформации. Поскольку в это время Русь-Орда и Турция-Атамания еще союзники, то, скорее всего, они вместе собираются выступить в поход.

2. История XVI века периода опричнины. 1563–1572 годы. На этот период приходится единственный турецко-атаманский поход Сулеймана против Австрии в 1566 году. Первое поражение турецкого оружия. Смерть султана в походе. По-видимому, поход был предпринят турками-атаманами самостоятельно, без Руси-Орды. Вероятно, видя, что в столице Руси-Орды царит Смута, турки решили самостоятельно покорить Европу. Однако сил не хватило. В конце опричнины на Руси, в 1571 году, поражение турецкого флота при Лепанто. Таким образом, в «опричном промежутке истории Руси-Орды» происходят две крупные и единственные в XVI веке военные неудачи турок-атаманов. И ни одной победы.

3. После упразднения опричнины в 1572 году в 1573 году к туркам атаманам вновь возвращается удача. В 1573 году они завоевывают Кипр. Затем, до 1642 года, нет данных о крупных военных действиях турок-атаманов. На протяжении 70 лет не отмечается значительных походов турок на Запад. Так же, как и крупных нападений Европы на Турцию-Атаманию.

4. С середины XVII века начинается череда непрекращающихся войн европейских государств против Турции-Атамании. Западная Европа старается втянуть в войну Россию. И Россия выступает против Турции. Турции не давали покоя все 200 лет. В итоге Турецкая империя потерпела военное поражение. «К концу XIX — началу XX века Турция была превращена в полуколонию европейских… держав… После поражения Турции в первой мировой войне, державы Антанты приступили к разделу не только территории распавшейся Османской империи, но и территории собственно Турции» (Советский энциклопедический словарь). Так завершилась драматическая история борьбы с последним осколком Великой = «Монгольской» империи, который дольше всего оставался верен имперской идее. Эта идея сохранялась в Османской империи, по-видимому, лишь до XVIII века.

История знакомства европейцев с современной Палестиной поучительна. В одной фразе ее можно изложить так: это знакомство началось лишь после египетского похода Наполеона. Вплоть до конца XIX века европейцы пребывали в определенной растерянности относительно того, как же им расположить библейские святые места на столь неподходящей для этого местности? Где «найти» стены библейского Иерусалима, храм Гроба Господня и т. п.

Цитируем энциклопедию «Христианство»: «В Средние века отсутствует научное отношение к Св. Земле и ее древностям. Но существует монашеская и паломническая традиция о положении святых мест. Лишь с началом филологического и исторического изучения Библии в эпоху после Реформации (то есть после XVI века! — Авт.) проявляется научный интерес к библейским древностям». Однако этот «научный интерес» был лишь чисто теоретическим. Поскольку европейцы в Палестину еще фактически не попадали. О чем прямо говорит энциклопедия «Христианство» в следующих же строках:

«Новое, действительно научное направление библейская археология могла получить лишь после того, как со времени наполеоновской экспедиции в Египет началось непосредственное изучение стран классического Востока… Изучение Палестины начато американцем Эдуардом Робинсоном, совершившим два путешествия (1838 и 1852) (то есть в середине XIX века! — Авт.)… Поселившийся в Иерусалиме архитектор Шик (это уже 1870–1880 годы! — Авт.) занялся специально топографией святого города и особенно ветхозаветным храмом. Известны его реконструкции (?!) как иудейского храма… так и храма Воскресения… Выводы археолога не всегда свободны от фантазий и увлечений». Можно подумать, бедный Шик, работавший здесь по поручению и на деньги фонда исследований Палестины (Palectine Exploration Fund), мог обойтись без фантазий, хмуро глядя на пустынные берега Мертвого моря, где он обязан был обнаружить или, по крайней мере, мысленно вообразить библейские святыни: роскошные города, богатые храмы, цветущие сады, полноводные реки («текущие молоком и медом») и т. д.

Надо сказать, что старания археологов на протяжении всего XIX века не дали ответа даже на такой, казалось бы, простой вопрос: где проходили стены Иерусалима? Которые уже Эдуард Робинсон якобы осматривал в 1838 и в 1852 годах. Что он мог «осматривать», если даже в конце XIX века вопрос «о направлении его (Иерусалима — Авт.) стен еще не решен». По-видимому, осматривать было нечего.

Специалистам по истории иудаизма известно из средневековых свидетельств, то эта религия в свое время разделилась на два (по крайней мере) различных течения. Одно из них называют «ортодоксальным (раввинистическим) иудаизмом». Другое — караимы. Считается, например, что «в 1161 г. (якобы — Авт.) в Константинополе находилось до 2000 евреев раббинистов и до 500 караимов. Места их обитания… были разделены оградой… в Кафе живут евреи двух родов, вероятно, раббинисты и караимы» (Герцен А.Г., Могаричев Ю.М. Крепость драгоценностей. Кырк-Ор. Чуфут-Кале. Симферополь, 1993. Все цитируемые в настоящем разделе фрагменты почерпнуты из этой книги).

Историки так представляют себе различие между раввинистами и караимами.

1а. Главной книгой раввинистов являлся Талмуд. Также «сложился устный закон — Талмуд, ставший главным законоположением для раввинистического иудаизма. Талмуд отразил новые для иудаизма представления…». Считается, что в то же время (в Средние века) раввинисты не читали Пятикнижие. «Ортодоксальные (раввинистические — Авт.)… иудеи чтение Библии не разрешали, они могли знакомиться лишь с Талмудом».

1б. Главной книгой караимов было Пятикнижие Моисея. При этом они отрицали Талмуд: «Клееман отмечает, что они (караимы — Авт.) не следуют Талмуду, а чтут только Тору, то есть Пятикнижие, первую часть ветхозаветной Библии». Это свидетельство немецкого купца Клеемана относится к 1769 году.

Согласно скалигеровской истории, еврейская Библия была переведена на сирийский и греческий языки в Египте при царе Филадельфе Птолемее. Об этом рассказывает Иосиф Флавий в «Иудейских древностях»: «После того как Александр [Великий] процарствовал двенадцать лет, а после него Птолемей Сотер сорок один год, власть над Египтом перешла к [Птолемею] Филадельфу, который правил страной в течение тридцати девяти лет. Он велел перевести закон и освободил живших в плену в Египте иерусалимцев, числом до ста двадцати тысяч человек».

О какой эпохе говорит Флавий? По скалигеровской хронологии, Птолемей Филадельф жил в III веке до н. э. А согласно нашей реконструкции, ответ следующий. Библейский Египет Пятикнижия мы отождествили с Русью-Ордой XV–XVI веков н. э. Александр Великий, то есть Македонский, в значительной степени отражает личность Магомета II Завоевателя, действовавшего в эпоху покорения Царь-Града (Константинополя). Он был современником Ивана III Грозного. Третий после Александра царь (как о нем говорит Флавий) приходится уже на вторую половину XVI века. Поскольку речь, возможно, идет о Египте = Руси, то мы попадаем в эпоху Ивана IV Грозного. Он, кстати, тоже является «третьим царем» после Ивана III Грозного. Но как раз в эпоху Ивана IV Грозного (согласно нашей реконструкции) и происходит освобождение иерусалимцев и возвращение из Вавилонского плена (см. главу о восстановлении Иерусалима). Это — эпоха опричнины середины XVI века. И именно в этот период, как мы видели, на Руси возникает славянская Библия, сначала рукописная, а затем печатная. Правда, в Москве ее тогда не напечатали, зато отпечатали в Остроге в 1581 году. Это известная Острожская Библия. А готовили ее, как мы рассказали, по-видимому, в Москве.

Вернемся к Флавию. Оказывается, «египетский» царь Птолемей Филадельф знаменит, в частности, тем, что собрал огромное книгохранилище, насчитывавшее сотни тысяч томов. Но если Птолемей Филадельф — это «Иван IV Грозный», то здесь Флавий сообщает, скорее всего, о знаменитой библиотеке Ивана Грозного, которая считается утраченной, и ее ищут до сих пор.

По Флавию, Птолемею Филадельфу доложили, «что и у иудеев существует множество интересных и достойных царской библиотеки сочинений… Но что перевод этих книг на греческий язык доставит немалые затруднения вследствие еврейского шрифта и языка. Хотя, правда, шрифт еврейский, равно как и самый язык, имеет сходство с шрифтом и языком сирийским, однако язык еврейский все-таки своеобразен. Тем не менее… нет препятствий к переводу этих сочинений и к помещению их в царском книгохранилище».

Таким образом, по-видимому, в XVI веке поднимается вопрос о переводе еврейских священных рукописей на сирийский, то есть русский (по нашей реконструкции), и греческий языки. Рукописи предполагалось поместить в царскую библиотеку Ивана IV Грозного. При этом, как справедливо отмечает Флавий, с переводом на сирийский (то есть на русский) язык трудностей не было. В Москве многие могли переводить с еврейского на русский язык. Любопытно замечание Флавия, что еврейский язык того времени был близок к сирийскому, то есть к русскому (по нашей гипотезе), языку. Было бы интересно разобраться в этом.

По этому поводу отметим следующее очень интересное обстоятельство. В рукописном фонде графа Румянцева, послужившем основой Российской Государственной библиотеки (ранее — Румянцевский музей, затем Библиотека имени В.И. Ленина), под номером 231 находится рукопись Кормчей XV–XVI веков. В нее включен «жидовско-русский словарь». То есть словарь для перевода с древнееврейского языка на русский. Напомним, что эта Кормчая датируется XV–XVI веками. То есть той эпохой, когда (по нашей реконструкции) на Руси перевели еврейскую Библию на славянский (русский = сирийский) язык. Известный филолог А. Востоков в своем описании рукописей Румянцевского музея отмечает: «Не только еврейские, но многие греческие и даже словенские слова названы жидовскими».

Еще раз повторим, что перевод Библии с еврейского на «сирийский» (русский?) был (по нашей реконструкции) действительно сделан в Москве в XVI веке, в эпоху опричнины, и напечатан Иваном Федоровым в 1581 году в Остроге.

По поводу же перевода на греческий язык скажем следующее. Как отмечает Флавий, с этим возникли трудности. И это нам становится теперь понятным. Ведь потребовалось найти квалифицированных переводчиков, владеющих одновременно двумя иностранными языками: еврейским и греческим. Таких в Москве XVI века, вероятно, найти было непросто. Пришлось вызывать издалека. Причем для надежности вызвали сразу 70 человек. Или даже 72, как сказано на титульном листе Острожской Библии, изготовленном, надо полагать, веке в XVII, поскольку на нем уже проставлена «скалигеровская дата». Иностранцы переводчики послушно явились (в Москву?) и перевели Библию с еврейского на греческий. Это и есть перевод, известный сегодня как «перевод 70 толковников» (то есть 70 переводчиков). Его оригинал считается утраченным.

Очень любопытно следующее обстоятельство. Флавий простодушно рассказывает: когда «египетскому» царю Птолемею сообщили о существовании «очень древних» еврейских рукописей, которые следует перевести на «сирийский», он захотел услышать обоснование ценности этих текстов «и повелел Димитрию подать свое прошение относительно еврейских книг. При этих царях (т. е. Птолемеях — Авт.) все делалось по установленным формам, причем именно формы соблюдались с величайшей точностью». По-видимому, здесь Флавий сообщает о порядках, царивших при московском дворе «Ивана IV Грозного» (по нашей реконструкции). Димитрий составил требуемую докладную записку. Среди прочего, счел нужным объяснить великому царю, почему ранее об этих текстах «по иудейскому законодательству» (то есть о Второзаконии?) никто не слышал. «Не упоминают о нем ни поэты, ни историки, ни те, кто сообразно ему правил государством: ведь законодательство это священно и не должно профанироваться нечистыми устами». Таким образом, царю было представлено объяснение, почему о столь важных текстах он ничего раньше не слышал и почему нужно потратить деньги на их перевод. Но возможно и другое объяснение. Как мы уже видели, до конца XVI века Библия была действительно неизвестна. По крайней мере, Ветхий Завет в современном его виде. Потому что многие тексты Ветхого Завета только в конце XV–XVI веке были впервые написаны (по нашей реконструкции). И описывают современные им события XV–XVI веков. Поэтому и «египетский царь Птолемей», то есть московский царь XVI века, еще ничего и не знает об этих материалах. Они только-только написаны. И почти сразу же предложены для перевода. Причем как якобы «очень-очень древние».

В каком же виде были предъявлены великому царю эти «древние» тексты? Флавий рассказывает презамечательную историю. Когда еврейские рукописи были вручены царю, то «царь в течение некоторого времени с удивлением рассматривал тонкий пергамент и изумлялся невидимому скреплению отдельных листов между собою, которое было сделано очень искусно». Трудно отделаться от впечатления, что царю, привыкшему к харатейным свиткам на настоящем пергаменте (то есть на коже), вручили переплетенную книгу, написанную на бумаге! Бумагу Флавий назвал «тонким пергаментом». Она резко отличается от пергамента тем, что существенно тоньше. А прошитый переплет книги, естественно, удивил царя. Ведь особенность книги по сравнению со свитком пергамента — это действительно «невидимое» скрепление листов книги. А в свитке места склейки отдельных листов кожи находятся на виду. В XVI веке переплетенная бумажная книга начала постепенно вытеснять пергаментные свитки (согласно нашей реконструкции). Но при царском дворе все еще писали на более долговечном и потому дорогом пергаменте. Известно, что свитками на Руси пользовались до XVII века.

Итак, наша реконструкция состоит в следующем. Ветхозаветные книги Библии были написаны в духе иудейской традиции в основном в XV–XVI веках. Часть из них, а именно Восток-Библия, была составлена восточными, «монголо-имперскими» иудеями караимами. Другая часть — Запад-Библия — была написана юго-западными иудеями раввинистами. К концу XVI века эти книги были объединены в единый свод, достаточно близкий к современной форме Ветхого Завета. Он был переведен в Москве XVI века, во время опричнины, на славянский, а также греческий языки. А также на латинский. Может быть, в Москве, может быть, в Западной Европе. Вскоре Библия была напечатана. Славянский перевод того времени мы имеем до сих пор. Это — Геннадиевская (якобы 1499 года) рукописная Библия и основанная на ней Острожская печатная Библия. Латинский перевод, по-видимому, тоже сохранился.

Считается, что Библия переведена на латинский язык блаженным Иеронимом в IV веке н. э. непосредственно с еврейского языка. Этот перевод называют Вульгатой. Оказывается, это был не единственный «Латинский» перевод Библии, употреблявшийся в Западной Европе. Наряду с Вульгатой существовал другой, якобы еще более древний перевод под названием Итала (Itala interpretatio), то есть «Итальянский» или опять-таки «Латинский» перевод. Слова «Италия» и «Латиния» отличаются лишь направлением прочтения Тал-Лат и означали раньше, по-видимому, одно и то же.

Считается, что Итала = Латинский перевод до нас не дошел. От него якобы остались только Псалмы и книга Иова. Кстати, латинская Псалтырь, до сих пор употребляемая в Риме при богослужении, происходит, оказывается, именно из этой Италы. Она называется Psalterium romanum. Таким образом, в богослужебных книгах латинской церкви свой след оставила именно Итала. А остальные ее книги, кроме книги Иова, якобы бесследно исчезли.

Кстати, к Итале самое непосредственное отношение имел все тот же блаженный Иероним. Считается, правда, что он ее не перевел, а только «обработал». Все, что сохранилось от Италы, — это обработка Иеронима. Итак, в истории латинской церкви, кроме Вульгаты, свой след оставила еще одна латинская Библия — Итала. И тоже приписываемая Иерониму.

В скалигеровской истории считается, что Итала пропала, а Вульгата сохранилась. Возникает вопрос: верно ли, что обе эти Библии были написаны на одном и том же языке? Дело вот в чем. Во-первых, есть некая странность в том, что один и тот же человек — Иероним — изготовил два латинских перевода. Которые почему-то сильно отличались друг от друга. Историки подчеркивают не очень понятную, но существенную разницу между Италой и Вульгатой. Пишут, например, так: «Разница между его переводом (то есть Вульгатой — Авт.) и древнеиталийским (то есть Италой, которую тот же Иероним уже „обработал“ — Авт.)… оказалась очень значительной. Отсюда недоразумения. Народ, привыкший к старому тексту, иногда давал резко чувствовать свое недовольство».

Кроме того, даже полные первоначальные названия этих двух Библий: «Итальянский перевод» (сокращенно Итала) и «Вульгатный перевод» (Вульгата) содержат намек на то, что речь идет о двух разных переводах Библии на два разных языка. Один — на итальянский (или латинский). А другой перевод — не некий Вульгатный язык. Что это за язык? Вспомним наш обзор первых печатных изданий Библии и вообще церковных книг. На каких языках выходили первые печатные издания в Западной Европе?

В основном на двух языках. На латинском и на церковнославянском. А потому вполне естественно предположить, что Вульгатным назывался церковно-славянский язык. Он же — русский, он же — болгарский, то есть Болгарский, или Вулгарский, или Булгарский. Отсюда, вероятно, и произошло слово «Вульгата». А также «вульгарный» = «простонародный», которое уже совсем близко к слову «болгарский» или «Болгарский». По-латински писали так: Vulgar, то есть Булгар или Вулгар.

Затем в Западной Европе XVII века после раскола Великой = «Монгольской» империи славянский язык был объявлен грубым и простонародным. Вероятно, чтобы искоренить его в Западной Европе. На славянском русском языке все еще говорила значительная часть западноевропейцев. Цель же этой акции была понятна — заставить забыть прежнюю связь с Русью-Ордой и отделиться от нее не только политически, но и в культурном отношении. По-видимому, в это время и придали слову «вульгарный» новый оттенок — «грубый», «некрасивый». Одним словом, неизящный. Не то что языки Западной Европы. Например, изящная «древняя» латынь. Или сладкозвучный «древнегреческий».

Сказанному выше есть, оказывается, веское подтверждение. И содержится оно не где-нибудь, а в трудах В.Н. Татищева. Историк пишет о славянских азбуках следующее: «Первая, имянуемая Геронимова, Иеронимом, учителем восточным, бывшим от рода славенска, 383 года сочинена, его же руские Герасим именуют. Сию донесь еще во Иллирии, то есть Славонии, Далматии и протчих тамо словенских народех, употребляют, и Библия оными была напечатана. Другая, Кириллова… для болгаров сочинена, которые мы ныне употребляем».

То есть, по утверждению В.Н. Татищева, переводчик Библии Иероним (Герасим) был славянином и изобрел славянскую азбуку, на которой Библия впервые была напечатана. Нетрудно понять, что Библия, напечатанная иеронимовскими буквами, и есть знаменитая иеронимовская Вульгата.

А славянские буквы, якобы изобретенные Иеронимом-Герасимом, — это так называемая глаголица, на которой действительно вышли первые печатные издания церковнославянских книг в конце XV–XVI веке. Конечно, сегодня считается, будто Библии среди них не было. Однако, как мы видим, это не так. Библия среди них была. Другое дело, что глаголическая Библия либо не сохранилась, либо же это одна из тех первых глаголических книг, которые теперь называют по-другому. Поскольку она не является Библией в том привычном смысле, который возник после Тридентского собора.

Что же получается? Что иеронимовская-герасимовская Вульгата пришла из Руси-Орды? И была первоначально славянской Библией? Но это противоречит заявлениям историков, будто Вульгата — латинская Библия.

Наша реконструкция состоит в следующем. Первоначально существовало два перевода Библии с еврейского: Итала — на латинский язык и Вульгата — на славянский. Итала предназначалась для латиноязычного населения Великой = «Монгольской» империи. В частности, Италии. А Вульгата — для славянского населения. В частности, Вульгата использовалась и во всей Западной Европе, где в то время значительная часть населения была славянской и говорила по-славянски. Но затем, при отделении Западной Европы от Руси-Орды в XVII веке, славянская Вульгата была уничтожена как «вредная книга», мешающая очищению западноевропейской культуры от вульгарного языка прежних «монгольских» = великих завоевателей. Но само название Вульгата (оно было известно гораздо шире, чем Итала) было перенесено на латинский перевод. Другими словами, искусственно приклеили слово Вульгата к прежней Итале. При этом пришлось объявить, будто «прежняя Итала погибла», не сохранилась. Итак, сегодня под именем Вульгаты в научном обороте циркулирует прежняя Итала. А настоящая славянская Вульгата была уничтожена. Или же забыта.

Описанная здесь возможная подмена и перестановка названий (по-видимому, преднамеренная) сильно запутала историю рукописей и изданий Библии и чрезвычайно усложнила реконструкцию реальных событий. Дело в том, что за прошедшие столетия у людей сложилась привычка связывать с теми или иными названиями и именами вполне конкретные образы. Когда сегодня произносят фразу вроде: «Латинская Библия Вульгата была напечатана в таком-то году», то на первый взгляд кажется, что все понятно и никакой двусмысленности нет. И лишь при пристальном анализе вскрывается, что фраза эта весьма неоднозначна.

Во-первых, первоначально «Латинская Вульгата», скорее всего, была славянским переводом, затем уничтоженным.

Во-вторых, дата публикации книги либо была «вычислена» на основе шатких соображений, либо вообще фальсифицирована.

В-третьих, в состав старинных рукописей Священного Писания, как правило, входит лишь часть современной Библии. Например, только Пятикнижие. Иногда, напротив, — без Пятикнижия. Возможны и другие варианты состава. Сегодня такие неполные рукописи и издания все равно называют словом «Библия». В которое современный человек привык вкладывать вполне определенный смысл, подразумевая сразу полный библейский современный канон. Полагая, будто «так было всегда». Что неверно. «Так стало» лишь после XVII–XVIII веков.

В-четвертых, само содержание старых библейских книг во многих случаях сильно отличалось от известного нам сегодня.

А потому следует весьма осторожно относиться к подобным заявлениям современных энциклопедий и книг по библеистике. По-видимому, в XVII веке была проведена специальная работа по запутыванию библеистики, чтобы скрыть следы «создания правильной истории». Запретив прихожанам читать Библию, уничтожали одни тексты, редактировали другие, заново писали третьи. Название одной книги прилагалось к другой книге. И объявлялось, будто прежняя книга «исчезла». На самом же деле разыскивали и уничтожали ее экземпляры. Недаром же ввели «Индекс запрещенных книг». А случайно уцелевшие экземпляры прежней книги потом забывались, ветшали и постепенно исчезали.

Всю эту деятельность вели скрытно. Поэтому, запутывая других, в конце концов, запутали сами себя. И уже сами стали забывать подлинную картину. Тем более что действовали в определенном смысле совершенно искренне: убедили себя, что создавали «правильную историю». В противовес «неправильной». А ученики и последователи уже искренне верили в «правильность» дошедших до них материалов. Им говорили: «так было всегда». В результате в библеистике возникло много странностей и противоречий. Их начали «объяснять» с той или иной степенью изобретательности, подбирая для каждого случая особое «объяснение».

Вернемся к первой печатной Библии. Как мы уже видели, славянская Библия (в современном смысле) была создана на Руси в конце XVI века. Тогда же, когда и латинский канон Библии. Согласно нашей реконструкции, они создавались более или менее одновременно, одним и тем же кругом лиц. И напечатаны были тоже почти одновременно. Возможно, славянская даже раньше, так как в то время языком Империи был еще церковно-славянский. Его хорошо знали в Западной Европе. Первая печатная славянская Библия (Острожская) датируется 1581 годом. Надо полагать, что и латинская Библия — в современном смысле — напечатана после этого. Вероятно, были и более ранние варианты Библии, сильно отличавшиеся от современной. Часто в них входило только Пятикнижие, описывающее в основном события не позднее XV века. Судя по сообщению В.Н. Татищева, первая иеронимовская Библия была напечатана глаголицей. Известно, что в XV веке в Западной Европе, например в Венеции, печатали славянские книги глаголицей, в том числе богослужебные книги. Начиная с XV века (как считается — с 1483 года) в Западной Европе печатались многие глаголические книги на славянском языке не только для православных, но и для католиков.

Не исключено, что некоторые — или даже многие — западноевропейские типографии были имперскими и принадлежали центральной администрации Руси-Орды. Они печатали книги по-славянски. Во всяком случае, сохранились сведения о том, что, например, любекский типограф XV века Варфоломей получал жалованье от русского царя Ивана III (Н.М. Карамзин). А ведь город Любек расположен в Германии. Далее, одним из первых английских печатников (1480) был известный Джон по прозвищу Литовец. Вероятно, был литовцем, выходцем из Белой Руси. В Испании, в королевской типографии, в конце XV века работал печатник Станислав по прозвищу Полонус, то есть Поляк (см.: Владимиров Л.И. Всеобщая история книги). Таким образом, даже в отдаленных странах Западной Европы работали славянские печатники. Надо полагать, в более близких к Руси-Орде странах Центральной Европы их было еще больше.

Напомним, что блаженный Иероним-Герасим получил приказание перевести Библию не от кого-нибудь, а от папы Дамаса. То есть, вероятно, от папы Дамасского, то есть Московского. Мы видим, что это уже эпоха XVI века, так как только в XVI веке столицу Руси-Орды перенесли в Москву. Ранее центр власти находился в Великом Новгороде = Ярославле, Владимире, Суздале, то есть в знаменитых «античных» Сузах.

Мы уже говорили о том, что первые печатные издания полного Ветхого Завета должны датироваться временем не ранее конца XVI — начала XVII века. К более ранней эпохе XVI века можно, вероятно, отнести лишь первые печатные издания Нового Завета. Первое издание Нового Завета скалигеровская история датирует 1514 годом. Напомним, что, согласно нашей реконструкции, события, описанные в Новом Завете, являются наиболее древними, известными нам из письменной истории. Это — события XI века н. э., связанные с жизнью и распятием Иисуса Христа. А ветхозаветные события происходили позже — в XI–XVI веках н. э. Поэтому естественно ожидать, что печатные издания Ветхого Завета должны были следовать за изданиями Нового Завета. Так и получается при нашей реконструкции истории первых печатных изданий. С точки зрения новой хронологии правильнее было бы назвать современный Новый Завет — Старым, а Ветхий Завет — Новым. Это помогло бы восстановить правильную последовательность исторических событий. Не исключено, что в XVI–XVII веках, при «переделке истории», творцы скалигеровской хронологии специально запутали подлинную картину, поменяв местами слова Старый и Новый. В результате древняя история Иисуса Христа из начала Библии была переставлена в самый ее конец.

Раскол Великой = «Монгольской» империи в XVI–XVII веках привел к образованию на ее территории самостоятельных государств, во главе которых оказались либо бывшие имперские наместники, либо вожди местных политических движений. Многие из них взяли курс не только на политическое, но и культурное отделение от Империи. В ряду таких обновленческих мероприятий важное место занимала проблема языка. В прежней Империи одним из основных языков, на котором говорили многие народы, был славянский, в частности русский. Вероятно, после распада Империи русский язык во многих областях был объявлен «языком оккупантов» и начал выдавливаться из повседневной жизни. Не исключено, что началась активная работа по созданию новых, часто даже искусственных языков. Они могли разрабатываться по следующей довольно простой и естественной схеме. На основе славянского языка путем формального изменения некоторых правил грамматики и написания слов вводились новые правила огласовок и, следовательно, произношения. В результате возникал новый язык. Саму эту процедуру можно было осуществить достаточно быстро, в течение жизни одного-двух поколений. Некоторые языки были явно искусственными, так называемыми «мертвыми». На них не говорили в повседневной жизни. Таковы «древняя» латынь, «древнегреческий», «древнееврейский». Они были объявлены «очень древними». А другие, не менее искусственные, постепенно входили в быт. Через одно-два поколения славянские следы, и в первую очередь славянский язык, выдавливались и забывались.

Возможно, следы этого процесса, развернувшегося в XVI–XVII веках, доносит до нас библейская книга Бытие в известном рассказе о смешении языков в результате Вавилонского столпотворения: «На всей земле был один язык и одно наречие… И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес… И сказал Господь: Вот один народ, и один у всех язык… сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город [и башню]. Посему дано ему имя Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли» (Быт. 11:1–9).

Один из слоев этой легенды мог дойти до нас как отголосок событий далекой Троянской войны XIII века. Но не исключено, что здесь имеется еще один слой: описан раскол Великой = «Монгольской» империи. Именем Вавилон или Бабилон, Ббл могли называть Белую или Волжскую Орду. Названия Белая, Волга, Ббл, Ввл, Вл, Болгары, Т-Бал могли образовать общий «куст», выросший из одного корня Бл = Ббл. Затем, после завоевания Царь-Града в 1453 году, название Вавилон, по-видимому, перешло и на него. Так или иначе, его связывали со всей Великой империей, и ее раскол привел, как сказано в Библии, к смешению языков в Вавилоне.

С библейским рассказом о Вавилонском столпотворении тесно связан термин Рассеяние. Библия говорит о строителях вавилонской башни: «Посему дано ему имя: Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле» (Быт. 11:9). Любопытно, что слово «Россия», которое до сих пор часто произносится как Расея, в XVI веке на Руси производили от слова «Рассеяние». Об этом свидетельствует С. Герберштейн в своих «Записках о Московии». Перечислив различные бытовавшие на Западе мнения о значении слова «Россия», С. Герберштейн пишет: «Сами же московиты (в других изданиях книги здесь употреблено слово „русские“ — Авт.), отвергая подобные мнения, как не соответствующие истине, уверяют, будто их страна изначально называлась „Россея“, а имя это указывает на разбросанность и рассеянность его народа, ведь „Россея“ на русском языке и значит „разбросанность“ или „рассеяние“. Это мнение, очевидно, справедливо, так как и до сих пор, различные народы живут вперемежку с обитателями Руссии… Из Священного Писания мы знаем, что словом „рассеяние“ пользуются и пророки, когда говорят о расселении народов… Но каково бы ни было происхождение имени „Руссия“, народ этот, говорящий на славянском языке… столь умножился, что либо изгнал живущие среди него иные племена, либо заставил их жить на его лад, так что все они называются теперь одним и тем же словом „Русские“».

Наше объяснение: библейское рассеяние народов в результате Вавилонского столпотворения — это образование Великой = «Монгольской» империи после русско-ордынского завоевания XIV века, то есть образование России = Рассеяния.

О царе Соломоне рассказано в кн. 3 Царств (2-11) и кн. 2 Паралипоменон (1–9). Соломон правит вслед за царями Саулом и Давидом. При этом Соломон с самого начала правит в Иерусалиме. Его предшественники — Саул и Давид — правят сначала в других городах. Иерусалим становится столицей царства во время правления Давида (3 Цар. 2:10).

Цари Саул и особенно Давид ведут много войн. Соломон уже практически не воюет, а расширяет и украшает Иерусалим. Самое знаменитое его деяние — возведение огромного и роскошного храма Господня — описано в Библии весьма подробно. Подчеркивается мудрость царя Соломона, а также его законодательная деятельность.

При статистическом совмещении (см. об этом «Русь и Рим», кн. I) библейской и европейской истории царь Соломон совмещается с византийским императором якобы VI века н. э. Юстинианом I. Который «восстанавливает» знаменитый храм Святой Софии в Царь-Граде (Константинополе). В частности, совмещаются храм Господний, построенный Соломоном, и храм Святой Софии, «восстановленный» (построенный?) Юстинианом I. Храм, возведенный Соломоном в Иерусалиме, часто называют храмом Соломона. Согласно нашей реконструкции, константинопольский храм Святой Софии — это и есть иерусалимский храм Соломона.

Рассказывая о царе Соломоне, Библия неоднократно упоминает о дружественном ему могущественном тирском царе Хираме (3 Цар. 5 и далее). Царь Хирам помогает Соломону строить храм Господень (3 Цар. 5). Кстати, имя Хирам очень напоминает русское слово «храм», «хоромы». То есть большой дом, помещение. Поэтому не исключено, что Хирам — это не настоящее имя какого-то далекого великого царя, а прозвище, которое «приклеилось» к нему потому, что он помогал Соломону строить храм. То есть, так сказать, «царь храмостроитель» — Хирам.

Из канонического перевода Библии может сложиться впечатление, что далекий царь Хирам хотя и могущественный, но, в общем-то, равный Соломону по положению. Хирам очень хорошо относится к Соломону, является царем дружественной страны. Однако, по-видимому, Хирам был не просто далеким другом Соломона, а его государем. То есть Соломон, возможно, был в каком-то смысле подчинен царю Хираму. Об этом ясно и недвусмысленно сообщает, например, Русский Хронограф 1512 года. По поводу датировки Хронографа стоит отметить, что она считается условной. По нашему мнению, она, скорее всего, неверна. Она основана лишь на том, что в одной из статей Хронографа упоминается эта дата. Отсюда следует лишь то, что Хронограф написан не ранее 1512 года.

Вернемся к царю Хираму. В Хронографе сказано следующее: «И посла Хирам, царь Тирский, отрокы своя помазати Соломана в Давида место». В современном русском переводе это звучит так: «И послал Хирам, царь Тирский, своих людей, чтобы они помазали Соломана вместо Давида». Таким образом, Соломон был фактически утвержден царем Хирамом, то есть получил царскую власть в Иерусалиме из рук царя Хирама. Получается, что где-то в дальней стране правит некий могущественный царь, власть которого распространяется, в том числе и на город Иерусалим, поскольку именно Хирам ставит на царство Соломона как своего подчиненного. Кстати, в Хронографе вместо «Соломон» написано «Соломан», то есть практически «Сулейман». Эта картина хорошо объясняется нашей реконструкцией, согласно которой действительно османы атаманы вторглись в Малую Азию из Руси-Орды. Поэтому какое-то время они, естественно, подчинялись царю-хану на Руси. Вторгшись в Азию и захватив в 1453 году Царь-Град, то есть Иерусалим, османы-атаманы начали править в нем от имени Руси-Орды. И лишь после Смуты конца XVI века, во времена раскола Великой = «Монгольской» империи, они стали полностью самостоятельными. Романовым они уже не подчинялись и даже воевали с ними.

Но, читая синодальный перевод Библии, ничего этого увидеть уже нельзя. Почему? Потому что поздние редакторы постарались уничтожить следы Великой империи в Библии. Мы уже приводили много примеров такого рода. В данном случае редакторы поступили так. Они лукаво исказили первоначальный текст Библии, постаравшись исключить из него четкое указание, что царь Хирам прислал своих людей, чтобы помазать Соломона на царство. Судите сами. Вот как редакторы «перевели» этот фрагмент: «И послал Хирам, царь Тирский, слуг своих к Соломону, когда услышал, что его помазали в царя на место отца его; ибо Хирам был другом Давида во всю жизнь» (3 Цар. 5:1). Вставили всего лишь пару слов, но зато как «грамотно» исказили текст. Возникла совсем другая картина: Соломон стал царем в Иерусалиме, а далекий тирский царь Хирам, «узнав об этом», просто прислал к нему своих слуг, причем из текста непонятно — зачем. Для чего прибыли слуги в Иерусалим? Поздравить? Передать что-либо? Синодальный перевод хранит молчание. Мы видим, что в результате такой редакторской обработки возникла некоторая недосказанность — след правки. Конечно, если бы в нашем распоряжении не было Хронографа, мы так бы и не поняли, что за этим чуть-чуть «негладким» текстом кроется нечто важное. Ведь подчиненное положение знаменитого царя Соломона по отношению к царю Хираму очень многое меняет в нашем понимании библейской истории. И библейские редакторы хорошо отдавали себе в этом отчет. Иначе не стали бы искажать текст. Ведь иначе стало бы ясно, что главная столица царства, в состав которого входил Иерусалим, находилась отнюдь не в Иерусалиме, а где-то в другом месте.

Название ТИР (столица тирского царя Хирама), скорее всего, означало попросту царь. То есть Город Царя. Каковым в ту эпоху был (по нашей реконструкции) Великий Новгород (Ярославль).

В одном из старых русских рукописных сборников XVII века приведена печать царя Соломона. Сборник входит в Румянцевский фонд Российской государственной библиотеки. Лист рукописи с этой печатью отсутствует (кем-то вырван?). Об этом сообщает рукописная пометка в описании фонда. Тем не менее, печать произвела в свое время настолько глубокое впечатление на известного филолога и историка академика А.X. Востокова, что он воспроизвел ее в своем описании рукописей Румянцевского фонда (см. рис. 52).

Рис. 52. «Печать премудрого царя Соломона» по русскому рукописному сборнику XVII века.

Первое, что бросается в глаза, — это четко указанные на ней пасхальные циклы: 28-летний солнечный цикл (так называемый «круг солнцу») и 19-летний лунный цикл («круг луне»). В кн. II «Руси и Рима» мы показали, что все эти понятия появились не ранее IX века н. э., то есть почти спустя две тысячи лет после скалигеровской «датировки» правления Соломона. Кстати, не потому ли этот интереснейший лист с печатью Соломона был «случайно» утрачен? А.X. Востоков пишет об этой печати: «В кругу — квадрат, разделенный на 36 клеток, в коих написан известный латинский стих: „sator arepo opera rotas“». (Между прочим, эта надпись является «перевертышем», то есть одинаково читается как слева направо, так и справа налево.) Не правда ли, любопытно появление латинского текста, записанного кириллицей, на печати «древнейшего» царя Соломона, который жил, по скалигеровской версии, на Ближнем Востоке, невдалеке от Мертвого моря в XI веке до н. э.

Согласно нашей реконструкции, библейский царь Давид — это одно из отражений знаменитого Магомета II Завоевателя. Он же, в частности, Филипп II Завоеватель, «отец» Александра Македонского, он же «древне»-египетский фараон Тутмес. Время жизни Магомета II Завоевателя — XV век н. э. Но в таком случае царь Соломон, следующий (согласно Библии) за Давидом, должен оказаться каким-то известным правителем XV–XVI веков н. э. Есть ли в истории османов-атаманов подходящая кандидатура? Да, есть, и очень яркая. Это — знаменитый султан Сулейман или Соломон Великолепный, родившийся в 1494 (или в 1495) году, ставший султаном в 1520 году и умерший в 1566 году. Один из самых выдающихся правителей Османской-Атаманской империи. Его имя Солиман или Соломон совпадает с именем библейского царя Соломона.

Библейский царь Соломон считается весьма мудрым, он справедливо творил суд, установил справедливые законы, изрек много притчей. «И дал Бог мудрость Соломону выше мудрости всех сынов востока… Он был мудрее всех людей… и имя его было в славе у всех окрестных народов… И приходили от всех народов послушать мудрости Соломона» (3 Цар. 4:29–32, 34). Напомним, что одним из дубликатов библейского Соломона является византийский император Юстиниан якобы VI века н. э. Следует отметить, что Юстиниан тоже считается мудрым законодателем. Даже само его имя переводится как «Правосудный». А что известно о султане Сулеймане (Солимане) — возможном оригинале, как библейского Соломона, так и византийского Юстиниана? Любопытно, что султана действительно называли Сулейманом Законодателем.

Более того, при Юстиниане (якобы в VI веке н. э.) правителем Африки был некий Соломон, которого сегодня считают «наместником Юстиниана в Африке» (см. Кулаковский Ю.А. История Византии. т. 2). По нашему мнению, здесь имена Соломон и Юстиниан — два имени одного и того же правителя.

Одно из самых знаменитых деяний султана Сулеймана Великолепного — постройка огромной мечети в Стамбуле. Она якобы была возведена в 1550–1557 годах архитектором Синаном и до сих пор высится в центре Стамбула. Это — самая большая мечеть города. Более того, она является центром целого комплекса построек. По своему великолепному инженерному исполнению она резко выделяется на фоне остальных мечетей. Это был действительно крупный шаг вперед в монументальном строительстве. Но при взгляде на нее невольно возникает вопрос: неужели это грандиозное и в то же время изящное сооружение построено в середине XVI века? После всего того, что мы узнали об истории монументальных построек в Европе и Азии, такая датировка мечети Сулеймана выглядит более чем сомнительной. По нашему мнению, сооружение такого высокого инженерного уровня могло появиться не ранее XVIII века. А потом, возможно, строительство мечети приписали Сулейману Великолепному, «удревнив» постройку лет на сто или на двести. Эта наша мысль, возможно, подтверждается тем, что, как свидетельствует Джан Турхан в своей работе «Стамбул. Ворота на Восток», в этой мечети «центральный купол был оформлен в XIX веке братьями Фоссати в стиле османского барокко».

Но в таком случае возникает вопрос: а что же тогда строил Сулейман Великолепный? Если мы «отнимем» у него приписываемую ему сегодня «мечеть Сулеймана», то что же останется?

Остается огромный храм Святой Софии. Который мы уже ранее отождествили с храмом Соломона, то есть Сулеймана.

Рис. 53. Храм Святой Софии в Стамбуле, то есть, как мы начинаем понимать, библейский храм Соломона.

Наша реконструкция такова. Султан Сулейман Великолепный возвел в середине XVI века величественный храм Святой Софии. Это был первый храм столь гигантских размеров. Ранее таких в Царь-Граде не строили, и инженеры еще не обладали достаточным опытом мегалитического строительства. Конечно они старались на совесть. Тем не менее, постройка вскоре стала «расползаться» под давлением чудовищной массы купола. И тут мы с удивлением узнаем, что следующий после Сулеймана султан Селим II в 1573 году вынужден укрепить стены Святой Софии при помощи многотонных каменных «быков», которые приняли на себя нагрузку купола, распиравшего стены. Таким образом, складывается совершенно естественная картина. По-видимому, в 1550–1557 годах Сулейман действительно возводит Святую Софию. Это — первый опыт строительства огромных сооружений. Опыт оказался не совсем удачным. Примерно через 20 лет храм стал расползаться до такой степени, что Селиму II пришлось укреплять его «быками». Трудно представить, будто храм Святой Софии был возведен («восстановлен») в VI веке н. э., простоял до XVI века и только через тысячу лет стал «расползаться» под нагрузкой купола! А вот если храм был возведен в 1550–1557 годах, то картина становится вполне понятной.

Далее. Храм Святой Софии сложен из кирпича. Спрашивается, когда кирпич вошел в употребление для построек? Точно ответить мы не можем, но можно утверждать, что кирпич правильной формы (в виде параллелепипеда) стал использоваться для построек лишь в XV–XVI веках. До этого клали из камня. А первые кирпичи эпохи XIII–XIV веков выглядели еще как булыжники, не имевшие определенной формы. Например, именно из таких бесформенных кирпичей в виде булыжников, вперемешку с обычными камнями, сложены основания древних стен собора Святого Петра в Женеве, датируемые историками эпохой XI века. Согласно новой хронологии, это, скорее всего, XII–XIV века.

Лишь потом строителям пришла мысль, что здания удобней складывать из мелких стандартных параллелепипедов-кирпичей. С этой точки зрения факт возведения Святой Софии из кирпича именно в XVI веке также становится вполне естественным.

Известное древнерусское «Хождение игумена Даниила» считается древнейшим из русских описаний паломничества в Святую землю. Для всех последующих русских хождений этот памятник начала XII века послужил образцом. Историки датируют этот источник XII веком.

В этом произведении при описании Иерусалима в главе «О столпе Давыдове» сказано следующее: «Дивен есть столп… на четыре углы создан… посреди его воды в нем многи». Буквальное понимание «многих вод посреди столба», конечно, бессмысленно. Однако в Стамбуле до сих пор сохранилось старое сооружение, которое идеально соответствует приведенному описанию. Это — огромное подземное водохранилище (так называемая цистерна), над которым, на поверхности земли, и в самом деле водружен четырехгранный столб. «Это величайшее и самое впечатляющее из всех подземных водохранилищ. Огромный резервуар был построен в VI веке (якобы, то есть опять-таки в эпоху Юстиниана Соломона — Авт.)… Вместимость водохранилища 80 000 кубометров, его длина 140 метров, ширина 80 метров. 336 колонн… стоят в двенадцать рядов по 28 в каждом… На этих 8-метровых колоннах остались следы, по которым можно следить об уровне воды», — свидетельствует Джан Турхан.

С какой целью было построено это огромное водохранилище? Дело в том, что в Царь-Граде было очень мало природной пресной воды. Поэтому пришлось соорудить акведук, по которому пресная вода поступала из Белградского леса, находящегося в 19 километрах от города. Вода накапливалась в подземных водохранилищах. Видимо, на случай осад.

Наша реконструкция. Гигантские царь-градские подземные водохранилища-цистерны — это и есть иерусалимские «многие воды», находящиеся «посреди столпа», а на самом деле под ним или же «среди столбов-колонн» цистерны, выступающих из воды.

Полюбопытствуем, где в современном от природы безводном Эль-Кудсе — Иерусалиме «многие воды»? Нам ответят: высохли. Или: как можно верить необразованному Даниилу? Или еще что-нибудь.

Но, тем не менее, в Стамбуле эти «многие воды посреди столпа» не только существуют, но и очень хорошо отвечают описанию Даниила.

Описывая храм Соломона, Библия упоминает о некоем, имеющем прямое отношение к храму, «море на двенадцати волах» (3 Цар. 7:23–25). Это «море» представлено как большой сосуд с водой вместимостью 2 тысячи или 3 тысячи неких «батов» (3 Цар. 7:26, 2 Паралип. 4:4). Комментаторы считают, что «бат» составляет примерно 36 литров. Простой подсчет показывает, что «сосуд» вмещал около 100 тысяч литров воды. Это — бассейн размером 10 на 10 метров и глубиной 1 метр. Это «море» из каких-то непонятных соображений было (по мнению комментаторов) якобы приподнято над землей и поставлено на 12 медных волов. В Толковой Библии издания начала XX века дается такое разъяснение: «Новою принадлежностью храма (иерусалимского — Авт.) и грандиозным произведением Хирама (храма? — Авт.) было так называемое медное или „литое“ море, то есть названный морем по обширности… бассейн во дворе храма… Бассейн держался на 12 колоссальных изображениях медных волов» (коммент. к 3 Цар. 7:23–26). Кстати, не означает ли слово «литое», использованное при описании «моря», попросту налитое, то есть наполненное водой?

Спрашивается, зачем нужно было «поднимать» 100 тонн воды над землей? Не проще ли было устроить бассейн в земле, как это всегда и делается? Но нет, библейские авторы настаивают, что море поддерживалось двенадцатью волами. Про этих «волов», кстати, в Библии сказано: «Зады их обращены были внутрь под него» (3 Цар. 7:25).

На первый взгляд библейское описание производит впечатление художественного преувеличения. Но так ли это? Скорее всего, нет.

Наша версия такова «Море» храма Соломона — это опять-таки царь-градское огромное подземное водохранилище-цистерна «базилики». А 12 «волов», на которых это «море стоит», — это 12 рядов колонн, поддерживающих своды стамбульского подземного водохранилища «базилики».

Название водохранилища — «базилики» означает «водохранилище храма Святой Софии», поскольку расположенный рядом храм Большой Софии является «базиликой». Так назывался этот тип храмов. Храм Святой Софии построен в форме базилики.

Библейское «зады волов обращены были внутрь под него» вполне отвечает сути дела: основания колонн действительно повернуты внутрь и упираются в дно водохранилища. Да и само слово «вол» появилось, вероятно, в результате легкого искажения слова «вал», то есть ряд колонн.

В «Иудейских древностях» (т. 1) Иосиф Флавий сообщает: Соломон «совершил вторжение в пустынную область… и, завладев ею, основал там обширный город… Причиною постройки такого города… является то обстоятельство, что южнее нет вовсе воды, тогда как только в одном этом углу можно было найти источники и цистерны. Выстроив и окружив этот город весьма прочными стенами, царь дал ему имя Фадамера, каковое название его и по сей день сохранилось у сирийцев, тогда как у греков он известен под именем Пальмиры». По-видимому, на самом деле Флавий говорит о строительстве в Царь-Граде подземных цистерн, совершенно естественно названных водомера («фадамера»), то есть «море воды». Как мы уже говорили, природной пресной воды в городе было немного. Осман-атаман Сулейман (Соломон) потому и выстроил в XVI веке в Царь-Граде это поразительное инженерное сооружение. Которое, конечно, производило на современников глубокое впечатление.

Здесь важно, что Иосиф Флавий прямо указывает на то, что Соломон строил цистерну для воды. Флавий уже путается, где именно строил, но само царь-градское название «цистерна» он совершенно правильно связывает с именем Соломона. Таким образом, косвенно отождествляя Иерусалим с босфорским Царь-Градом.

Вопрос к археологам: сколько остатков цистерн обнаружено в окрестностях Мертвого моря? Могут ответить, что в палестинском Иерусалиме цистерны все-таки нашли. Точнее, нашли подземные выработки, названные археологами «цистернами». Тем не менее, остается вопрос, действительно ли эти выработки являются цистернами, а, скажем, не каменоломнями, или подвалами, или какими-то другими подземными сооружениями. Ведь насколько известно, около этих «цистерн» не обнаружено остатков древних водопроводных сооружений.

Могут возразить: говоря о «цистернах», Иосиф Флавий имел в виду бочки, сосуды, баки или что-нибудь другое наподобие этого, но отнюдь не огромные подземные сооружения. Однако Флавий далее рассказывает историю, из которой становится ясно, что речь идет именно о подземных водохранилищах. Помимо прочего, его рассказ любопытен еще тем, что в нем упоминается снежная зима в Иерусалиме.

Флавий рассказывает: «В зимнее время однажды лев случайно провалился в цистерну, а так как отверстие колодца было довольно узкое и, кроме того, занесено снегом, то он чуть не задохнулся там; не видя средства к спасению, лев начал громко рычать. Когда Ванеас, случайно проходивший мимо, услышал рев зверя, то пошел по направлению, откуда доносились звуки, спустился в цистерну и одним ударом бывшей у него в руках палки убил льва».

Итак, что же следует из приведенного рассказа?

1. Цистерна находилась под землей, и в нее вел колодец.

2. Цистерна была внушительных размеров, поскольку в ней поместился лев, а затем вошел человек. То есть в колодец можно было спуститься по какой-то лестнице. И скорее всего, человек и зверь не барахтались там в воде, а стояли на сухом месте. Следовательно, цистерна была достаточно большим подземным сооружением, в котором часть площади занимал водоем, а другая была сухой. Именно таковы огромные стамбульские подземные цистерны. Туда (и сегодня) спускаются по лестнице и попадают на берег большого подземного бассейна.

3. В библейском Иерусалиме (книга Царств) выпал снег. Более того, отверстие колодца было занесено снегом. То есть снега было не так уж мало. В Стамбуле действительно иногда выпадает снег. В ряде турецких книг приведены фотографии заснеженного Стамбула. Трудно себе представить, что Иосиф Флавий описывает Эль-Кудс — современный Иерусалим.

В заключение отметим, что Ванеас (Иван) убивает льва одним ударом палки. Что за «палка» имеется в виду? Вряд ли можно убить льва обычной палкой. Скорее всего, тут говорится о мече или о сабле. И действительно, Джелал Эссад сообщает, что старое название сабли у османов было пала, то есть палка. Отсюда, скорее всего, и известное название палаш — сабли особого вида, употреблявшейся еще и в XIX веке.

Дворец султанов расположен на высоком мысу-стрелке, на слиянии залива Золотой Рог и Мраморного моря. Во дворце выставлена богатейшая коллекция фарфора, содержащая 10 700 предметов (см. рис. 66). Считается, что это — китайский фарфор, изготовленный с XIII по XX век. Османские-атаманские султаны отдавали предпочтение китайскому фарфору и (что любопытно) использовали его как расхожую посуду за столом. «Большинство его (фарфора — Авт.) находилось во дворцовых кухнях, хотя некоторые образцы содержались в сокровищнице», — сообщает одно из турецких информационных изданий (1995 год). Эта коллекция позволяет сделать довольно неожиданное с точки зрения современных представлений о китайской истории заключение. Оказывается, хорошо нам знакомый национальный китайский стиль росписи по фарфору возникает (судя по султанской коллекции) не ранее XVII века. Только начиная с этого времени на фарфоре появляются китайские пагоды, китайские драконы, люди в китайских одеждах и среди китайских пейзажей. А что же мы видим на якобы китайском фарфоре, датируемом ранее XVII века? Цветы, листья, растительные узоры (см. рис. 66). Поразительно, но они практически неотличимы по рисунку от хорошо знакомого всем гжельского фарфора, несколько сот лет производящегося в окрестностях села Гжель к востоку от Москвы.

Рис. 66. Образцы «китайского фарфора» (ранее XVII в.) из султанского дворца Топкапы. Фарфор практически неотличим от гжельского фарфора, много лет изготавливающегося в России.

В этой связи напомним, что в кн. II «Руси и Рима» мы проанализировали китайскую хронологию и историю и привели много фактов в пользу того, что известная нам сегодня китайская история — одна из самых поздних. А само слово «Китай» (в отличие от слова Чина = China) означало в Средние века совсем не современный Китай, а Русь-Орду. Название Китай — это несколько видоизмененное Скитай, или Скифия, или Скития. Вероятно, от слова «кочевники», «скитающиеся», как тогда называли конное войско Руси-Орды, то есть казаков.

Между прочим, возможно, стоит обратить внимание, что само слово «фарфор» легко получается из слова «тартор» или «тартар» при хорошо известной замене «ф» на «т» (из-за двоякого чтения фиты). Но в таком случае это слово совершенно откровенно указывает на Великую Тартарию, то есть на средневековую Русь-Орду. Так ее называли европейцы (см. «Русь и Рим», кн. II).

Не исключено, что в султанской коллекции фарфора (тартара) собран не только фарфор, привезенный сравнительно недавно из современного Китая, но также и русская гжель. Согласно нашей реконструкции, османы-атаманы пришли из Руси-Орды, и длительное время поддерживали с ней теснейшую связь.

Кстати, отметим мимоходом хорошо известный факт, что старорусская и османская-атаманская верхняя одежда называлась одним и тем же словом — кафтан. И действительно, покрой старых русских и османских (атаманских) кафтанов — один и тот же. Так, представленный в экспозиции музея Топкапы в Стамбуле — типично старорусский, с длинными, до пола, рукавами и прорезями вверху для рук, с рядом шнурков-застежек поперек груди. На представленном в том же музее старинном изображении торжественной церемонии в султанском дворце (рис. 67) совершенно ясно видно, что османские (атаманские) придворные одеты в кафтаны, а на головах у них — высокие шапки. Но ведь такие шапки на Руси носили бояре, и назывались они у нас боярскими. Это лишний раз сближает османские (атаманские) и старорусские обычаи.

Рис. 67. Старинное изображение церемонии в султанском дворце. Османы-атаманы одеты в кафтаны, на головах — боярские шапки.

Сегодня мечеть Магомета II Завоевателя в Стамбуле — это огромное сооружение, возведенное, как и остальные большие мечети Стамбула, приблизительно по образцу Святой Софии. Однако, возможно, не все посетители обращают внимание, что она буквально пристроена к маленькой церквушке. Церквушка примыкает к мечети со стороны алтаря. Эта церквушка вполне в русском духе. Она без минаретов, небольшая, с крылечками, с характерным для русских храмов узором из кирпичей, выступающих из кладки и повернутых на 45 градусов (зубчатка). Сильно ушла в землю. Сегодня она практически разваливается, стянута железными обручами, чтобы не распалась. Ее пытаются укрепить. На стене церквушки — доска, текст которой гласит, что это — старая мечеть Магомета II Завоевателя и что она находится на реставрации. Поразительно, насколько старая маленькая мечеть Магомета II Завоевателя непохожа на остальные мечети Стамбула, как мы теперь понимаем, — намного более поздние. Включая и новый вариант мечети Магомета II Завоевателя.

Кстати, по некоторым турецким источникам, среди всех султанов только Магомет II Завоеватель назывался Ханом. Его полный титул: Фатих Султан Мехмет Хан, или в турецком произношении: Фати Султан Мемет Кхан. К сожалению, нам не удалось найти упоминание об этом в трудах современных историков. Хотя в устной беседе с нами во время посещения горы Бейкос в 1996 году этот факт был нам сообщен как якобы хорошо известный в Стамбуле. Мы не знаем — так это или нет. Было бы интересно проверить справедливость этого свидетельства. Но если это действительно так, то такой титул Магомета II в точности отвечает нашей реконструкции. Согласно которой он действительно был ханом.

Этот обелиск установлен на стамбульском ипподроме недалеко от Большой Софии. Считается, что он был изготовлен по приказанию древнеегипетского фараона Тутмеса, но затем перевезен византийским императором Феодосием в Царь-Град. О нем мы рассказали в кн. III «Руси и Рима». Дополним наш рассказ одним любопытным фактом.

Обелиск испещрен древнеегипетскими иероглифами. Но, приглядевшись внимательнее, можно заметить, что нижняя часть обелиска обрезана. Это видно по тому, что разрез проходит прямо по середине строчки иероглифов. Неизвестно, кто, когда и почему обрезал обелиск. Однако нельзя не отметить, что на полусрезанной надписи на одной из сторон обелиска изображены в один ряд: горка, лестница и яйцо. Но ведь это — хорошо известные христианские символы! А именно Голгофа, лестница (вознесение на небо) и пасхальное яйцо — символ воскресения. Обелиск покоится на явно современных четырех металлических массивных кубах, подведенных под его углы. Получилось что-то вроде четырех «ножек», поддерживающих обелиск и опирающихся на постамент обелиска.

А между тем, как сегодня утверждают, этому древнеегипетскому обелиску якобы около трех с половиной тысяч лет. То есть его якобы создали примерно за полторы тысячи лет до Рождества Иисуса Христа. Не потому ли отпилили снизу обелиск, что потребовалось убрать христианскую надпись на нем? Причем с его нижней, то есть самой заметной, части, наиболее близкой к наблюдателю.

С точки зрения нашей реконструкции наличие христианской символики на древнеегипетском обелиске не только естественно, но было бы очень странно, если бы таких надписей не было (см. детали в: «Русь и Рим», кн. III).

В качестве примера того, как даже сегодня возникают красивые легенды о современных или средневековых памятниках, превращающие их в «античные сооружения знаменитых императоров», расскажем о так называемой «обожженной» колонне Константина. Поясним, что сегодня в Стамбуле две «колонны Константина». Одна — на ипподроме и приписывается Константину VII Багрянородному. Другая — вдали от ипподрома, приписывается Константину Великому. Эта последняя сегодня называется «обожженной» колонной. Хотя не вполне ясно, как может «обгореть» каменная колонна. Она представляет собой гранитный столб, стоящий на довольно бесформенной груде камней, из которой выглядывают мощные железные скобы. Сам столб охвачен множеством железных обручей. Современные путеводители почтительно упоминают о великом «древнем» прошлом колонны. Возможно, мимо нее проходили римские легионы, сенаторы и великие мужи «античности»… В общем, колонна «очень древняя», якобы IV века н. э. Правда, по какому поводу ее установили, путеводители не сообщают.

В 1996 году один из авторов настоящей книги (Г.В. Носовский) стоял около этой колонны, снимая ее на видеокамеру. К нему подошел пожилой турок и, между прочим, рассказал, что на его памяти, около сорока лет назад, этот гранитный столб был осью еще высокой каланчи. Вокруг столба вилась винтовая лестница, от которой до сих пор остались следы в виде железных обручей, охватывающих столб, на которые лестница крепилась. Турок рассказал, что он мальчиком взбирался на каланчу по лестнице, и оттуда была видна большая часть города.

Но в таком случае становится понятным название «обожженная». По-видимому, это была пожарная каланча. По-видимому, «обожженная» — искаженный перевод слова «пожарная».

Согласно нашим исследованиям (см. книгу А.Т. Фоменко «Методы статистического анализа исторических текстов»), знаменитый король франков Карл Великий (якобы 742–814 годы н. э.) и библейский Иисус Навин являются отражениями одной и той же реальной исторической фигуры Средневековья. В этом разделе мы посмотрим внимательнее на фрагменты биографии Карла Великого, связанные с великим=«монгольским» завоеванием XIV–XV веков и предшествовавшей ему эпохой Троянской войны XIII века н. э.

Напомним, что «Карл Великий» означает попросту «Король Великий». Другими словами, это — не имя (в современном смысле слова), а титул, который могли носить разные правители.

И Иисус Навин, и Карл Великий создали в результате завоеваний обширные империи.

Библия отмечает достаточно жестокий характер завоевательных войн Иисуса Навина. Разрушение городов, уничтожение больших масс людей. Полководец упорно расчищал территории для расселения своего народа. Нечто похожее мы читаем и в «биографии» Короля Великого. Например, в якобы 772 году, при покорении саксонцев, он приказал казнить 4500 пленных воинов. «Ужасное зрелище длилось три дня от рассвета до заката. Все время Карл Великий лично присутствовал при этом».

Тем не менее, жестокости Короля Великого отнюдь не снижают огромного уважения к нему, которое до сих пор питает Западная Европа и другие страны.

Согласно Библии, война Иисуса Навина за «землю обетованную» продолжает и расширяет завоевания пророка Моисея. В нашей новой хронологии Исход, а потом завоевания Моисея — это смесь средневековых европейских событий, в первую очередь событий XIII–XV веков. После поражения в ГТР-войне XIII века беглецы из Византии и преследующие их победители расселяются во все стороны, в том числе и в Западной Европе. Вскоре, в XIV веке, начинается великое = «монгольское» завоевание. Поэтому завоевательные войны Иисуса Навина, ярко описанные в Библии, и являются, вероятно, великими = «монгольскими» походами Руси-Орды и Турции. В том числе и в Западную Европу. Поэтому не исключено, что Король (= Карл) Великий и Иисус Навин — это всего лишь два разных прозвища-имени одного и того же царя-завоевателя XIV–XV веков. Возможно, «биографию» Карла Великого = Иисуса Навина дополнили и какие-то события более позднего времени, например XVI века н. э.

Итак, наша гипотеза состоит в том, что Карл Великий, описанный в Библии как Иисус Навин, является «монгольским» полководцем завоевателем. Здесь уместно напомнить, что имя Карла Великого постоянно писалось как Karoli MAGNI, Charle MAGNE, Karolus MAGNUS. Самый ранний первоисточник — «Жизнь Карла Великого», написанная его другом, деятелем так называемого «Каролингского возрождения» (IX век) Эйнхардом (Einhard), называлась «Vita Karoli MAGNI». Во всех этих именах короля явственно звучит термин MAGN, то есть Великий, то есть «Монгол». Поэтому, надеемся, мы не создадим для читателя лишних трудностей, если будем иногда называть Карла Великого — Королем «Монголом», чтобы лишний раз подчеркнуть, что это — не имя, а прозвище. Вероятно, данное завоевателю западноевропейцами.

Считается, что Король «Монгол» правил франками (Franks). Но мы уже знаем (см., например, «Русь и Рим», кн. III), что название франки в разные эпохи прилагалось к разным народам. А в рассматриваемую нами эпоху великого = «монгольского» завоевания имя франки, то есть ФРНК или ТРНК (без огласовок), скорее всего, указывает именно на турок, то есть ТРК, или татар. Другое их имя — готы или казаки. Любопытно, как скалигеровская история объясняет блистательные военные успехи ТРК = франков под предводительством Короля «Монгола». Оказывается, «в годы правления Карла Великого франки сменили стиль своих сражений, который стал после этого существенно эффективнее… они превратились в кавалерию и стали дисциплинированным инструментом контроля над империей» (комментарий к книге «Жизнь Карла Великого»). В этом описании можно узнать важнейшую военную реформу Чингисхана и хана Батыя. Костяк войск Руси-Орды Турции составляли именно казачьи конные воска, профессиональная кавалерия (см. детали в: «Русь и Рим», кн. II).

Поэтому, рассказывая о новом франкском войске Карла Великого, западноевропейские летописцы, по-видимому, описывали профессиональное казачье-татарское войско «монголов» = великих, возглавляемое Королем «Монголом».

Чего же добился Король «Монгол» со своим обновленным войском? Скалигеровская история заявляет, что он создал империю, завоевав всю Западную Европу. Возникшее в результате завоевания государство историки иногда называют «Первой Европой». Впрочем, согласно скалигеровской истории, империя Короля «Монгола» не включала в себя Русь и Турцию. Но отсюда вовсе не следует, что эти территории не подчинялись Королю «Монголу». Напротив, эти страны уже раньше вошли в состав Руси-Орды. Ведь именно отсюда началось «монгольское» завоевание, согласно скалигеровской же истории. А Европа была покорена (по нашей реконструкции) несколько позже, в результате следующего этапа расширения Великой = «Монгольской» империи. Именно этот заключительный этап и отразился в западноевропейских легендах о Короле «Монголе». Западноевропейцы, естественно, главное внимание уделили истории Империи на своей территории. А события на далеком Востоке их мало волновали и были им слабо известны.

Освободившись от пут скалигеровской искусственно растянутой хронологии, мы можем теперь высказывать гипотезы, находившиеся под безусловным запретом в рамках этой исторической концепции.

Например, считается, что германский город Аахен (Aachen) являлся столицей империи Карла Великого. В целом это, по-видимому, верно. Нужно лишь слегка скорректировать положение вещей: Аахен был столицей не всей Великой = «Монгольской» империи, а лишь ее части, состоявшей из Западной Европы. И неслучайно поэтому само наименование Аахен совершенно отчетливо звучит как хан, то есть город был, вероятно, ханской ставкой, центром одной из областей Империи. Кстати, в Средние века название Аахен писалось как AKEN, что тоже означает хан. И выходит, что Король «Монгол» основал здесь свою столицу по имени хан, то есть ханская. Это хорошо объясняется в рамках нашей реконструкции. Согласно которой в Европу действительно вторгся хан «Монгол». Завоевал ее и назвал свою ставку ханской.

Следует отдавать себе отчет в том, что дошедшие до нас «биографии» Карла Великого прошли через фильтр скалигеровской истории. Многое было забыто, многое искажено. Тем не менее, из-под позднейших наносов часто проступают контуры древнего оригинала.

«„Именник Болгарских Ханов“ — самый древний известный источник гражданского происхождения для предыстории и первых двух столетий тринадцативековой истории болгарского государства, — пишет известный болгарский исследователь И. Богданов. — Его значение огромно… После того как этот памятник стал известен науке, уже целый век он является предметом углубленных исследований болгарских и иностранных ученых». «Именник Болгарских Ханов» был обнаружен в XIX веке русским ученым А.Н. Поповым и опубликован им в труде «Обзор хронографов русской редакции» в Москве в 1866 году. Считается, что он перечисляет болгарских правителей, называвшихся в древности ханами, примерно за период с 145 по 766 год н. э. по скалигеровской хронологии. «Именник» был обнаружен внутри «Летописца Эллинского и Римского», где «он занимает место непосредственно вслед за старозаветной IV книгой Царств». Таким образом, этот памятник болгарской истории напрямую связывался с Библией и, следовательно, с библейской историей. Причем с Ветхим Заветом, поскольку 4-я книга Царств — одна из известных ветхозаветных книг.

Но поскольку скалигеровская история считает библейские события отделенными от событий болгарской истории многими столетиями, легко понять, почему исследователи XIX века были вынуждены объявить «Именник Болгарских Ханов» позднейшей вставкой. Вот что писал по этому поводу сам А.Н. Попов: «Откуда взялась эта вставка — решить трудно. Содержание ее — хронологический перечень болгарских князей с древнейшего времени до Умора. Свидетельства: „первые пять князей держали княжение об ону страну Дуная лет 515 остриженами главами“, „первый пришел на Дунай Есперих“ — заслуживают полное внимание историка».

В болгарской истории известно несколько Именников, охватывающих различные исторические периоды. В цитированном выше прекрасном издании приведено несколько таких Именников. Мы поступили следующим образом. В этом последнем (издании 1981 года) содержится хронологический список болгарских ханов и царей согласно принятой сегодня скалигеровской истории. Внимательно рассмотрим изложенные в нем сведения, при этом вставляя в него дополнительные факты из других Именников, публикуемых здесь же. В частности, обнаруживается, что в разных списках довольно часто один и тот же хан фигурирует под разными именами. Мы собрали все эти разночтения воедино, поэтому в нижеследующей таблице один и тот же правитель снабжен иногда несколькими именами. В результате обнаружились интересные вещи.

Вот список болгарских Именников, данные которых мы свели воедино в нашей общей таблице.

1) «Именник Болгарских Ханов», о котором мы рассказали выше.

2) Список из книги Мавро Орбини начала XVII века.

3) «Хронологический ряд князей и царей болгарских…», приложенный к вышедшей в 1761 году книге «История Болгарии» францисканского монаха Блазиуса Клайнера.

4) Именник из «Истории славяно-болгарской» Паисия Хилендарского, на писанной, как считается, под влиянием книги Мавро Орбини.

5) Именник из «Истории славян», написанной Йованом Раичем.

6) Именник из «Истории славяно-болгарского народа», написанной Афанасием Носовичем.

7) Именник из летописи Ловча Попниколова.

8) Именник из «Царственника», автором которого является Христаки Павлович Дупничанин.

9) Генеалогия болгарских правителей, составленная Юрием Ивановичем Венелиным.

Такое их титулование в точности отвечает нашей реконструкции, согласно которой средневековая болгарская история XIV–XVI веков н. э. — это часть истории Великой = «Монгольской» империи, власть в которой принадлежала ханам. Все болгарские правители от II до IX веков н. э. (это — даты в ошибочной скалигеровской хронологии) назывались ханами.

Пристальное изучение вопроса обнаруживает еще более интересные факты. В принятом сегодня списке болгарских ханов мы видим, что звали их не просто ханами — ханами сюбиги. А что означает странное слово «сюбиги»? Надо сказать, что в самом историческом памятнике внятного ответа мы не нашли. Однако, посетив Софийский исторический музей (в 1996 году), наконец поняли, в чем дело. В одном из залов этого очень интересного музея увидели каменный столб с надписью, относящейся, как считается, к одному из болгарских ханов — Маламиру (см. рис. 78). Он правил якобы в IX веке н. э. (якобы 831–836).

Рис. 78. Каменный столб с древнеболгарской надписью, выставленный в Софийском историческом музее. Фотография 1996 года. Прорисовка А.Т. Фоменко.

Рядом со столбом — табличка с разбивкой надписи на слова. Вот первые слова:

«Кан сюбиги Маламир: Чепа боготор…»

Вроде бы действительно текст начинается с титула: кан (то есть хан) сюбиги. Но, взглянув на оригинал надписи на каменном памятнике, мы обнаружили, что на нем написано несколько не то. Во-первых, отчетливо видно, что в первых строках надписи стоит ровно по одному слову, то есть здесь текст уже разбит на отдельные слова. Причем самим автором надписи. Вот как звучат первые пять строк этого текста (в современном произношении):

канеси

биги

мала

Мирче

пабого

Слово «канеси» является, скорее всего, словом «князь». Второе слово — «биги» — может означать «великий», то есть «бек» (и сегодня это слово употребляется на Востоке). Может быть, отсюда английское «big» — «большой». Следующее слово — «мала» — это явно слово «малый». Затем идет имя «Мирче». Кстати, хорошо известное нам из болгарской истории. Это — имя болгарского царя, правившего в 1292–1298 годах н. э. Некоторые Именники называют его также Смилец. Таким образом, начало надписи в действительности таково:

Князь Великий Малый Мирче… (и так далее).

Что же получается? То, что надпись может относиться к великому князю конца XIII века н. э. Малому Мирче, отодвинутому затем скалигеровской хронологией примерно на 400 лет в прошлое. А современные комментаторы предпочли лукаво затушевать этот факт путем тенденциозной разбивки совершенно четкого текста на совсем другие слова. Они заявили, будто бы текст на камне написан сплошной строкой (что неверно!), то есть якобы без разделения на отдельные слова. После этого «записали» надпись так:

канесибигималамирче…

А потом разбили на слова получившийся поток букв совсем по-другому: кане сибиги маламир че… И удовлетворенно сказали: вот вам и титул: хан сюбиги. Попутно решили несколько других задач. Во-первых, убрали «неправильного Мирче» и на его место поставили «правильного Маламира». Во-вторых, избавились от раздражающего их сочетания великий князь, которое (по скалигеровской хронологии) плохо вписывалось в якобы IX век н. э. И, наконец, в-третьих, устранили саму возможность недоуменного вопроса: а почему вы датируете годы правления хана Мирче IX веком, тогда как жил он (по вашему же хронологическому списку) в конце XIII века?

Итак, по-видимому, причиной была ошибочная скалигеровская хронология. Не подвергая ее сомнению и желая устранить возникающее в связи с ней противоречие, пошли на искажение перевода. Рассчитывая на то, что не каждый посетитель музея внимательно вчитается в оригинал надписи на каменном столбе, стоящем тут же.

На этом основании в списке болгарских ханов, который мы приведем ниже, рядом с их «скалигеровским титулом» хан сюбиги будем писать более правильный титул великий князь.

Любопытно, что в «Именнике Болгарских Ханов» используется календарь, почитаемый сегодня за китайский, в котором годы циклически обозначаются именами различных животных: змея, заяц, вол и т. д. Этот календарь называют праболгарским, то есть якобы существовавшим тогда, когда предки болгар еще не пришли на Балканы. С другой стороны, некоторые ученые заявляют, что праболгары никогда не находились под культурным влиянием китайцев. Такое мнение опирается, вероятно, на следующее соображение: ведь современный Китай расположен очень далеко от Болгарии. А для нас никакой проблемы тут нет. Как мы подробно говорили в кн. II «Руси и Рима», средневековый Китай — это Скифия, то есть Скития или Китая, другими словами — Русь-Орда. Составной частью которой и были Балканы, в том числе территория современной Болгарии. А потому было бы, пожалуй, странным, если бы в средневековой Болгарии использовался не китайский = скифский календарь, а какой-то другой.

Повторим, что этот список мы получили путем суммирования данных всех перечисленных выше Именников с принятым сегодня скалигеровским списком болгарских правителей.

1. Праболгарские правители с якобы неизвестными именами.

Все они имеют титул хан. Их род считается неизвестным. Они правили якобы в 145–581 годах н. э.

В то же время другие болгарские Именники помещают сюда достаточно большой список болгарских ханов, который мы приведем. Относительный хронологический порядок ханов не ясен, и мы не пытаемся его реконструировать. Поэтому принятый нами порядок перечисления ханов внутри указанной исторической эпохи не претендует на правильность.

Список открывает Илирик, сын Мосоха. Напомним, что патриарх Мосох считается основателем Москвы. В Библии это имя присутствует в форме Мешех.

Напомним, что в греческом произношении звуки «с» и «ш» постоянно переходят друг в друга.

Хан Борис, князя своего.

Хан Авитохол, которого отождествляют с Ахитофелом и с гунном = хуном Аттилой. То есть с ханом Аттилой. Правил якобы в 400–453 годах н. э.

Хан Ирник или Ернах. Его называли гунном = хуном Ернахом. Хан Ернах как-то связан с Малой Скитией, то есть с Малой Скифией = Малым Китаем. Некоторые Именники считают, что Аттила и Ернах были первыми болгарскими ханами.

Хан Владия, вероятно, Влад, Владимир.

Хан Коледа, вероятно, Калита.

Братья хан Брем и хан Волег, он же хан Еолг. Скорее всего, имя это происходит от названия Волга.

Хан Лил.

Хан Перун. Имя это нам знакомо также по истории крещения Руси как имя языческого бога Перуна, статую которого Владимир бросает в Днепр, крестя Русь.

Хан Дикефал.

Наша гипотеза состоит в следующем. Реальная болгарская история, которая получила освещение в дошедших памятниках письменности, становится известной, начиная примерно с 1280 года н. э. Значительная часть этой эпохи считается якобы темным периодом жестокого османского владычества, начиная с 1396 года до 1700 года и даже до 1878 года. Эта хронология изображена нами на рис. 79. Более ранние периоды болгарской истории — до 1280 года — являются, вероятно, фантомными отражениями, дубликатами эпохи 1280–1700 годов н. э. Искусственный перенос в прошлое документов истории оголил эпоху 1396–1700 годов и превратил ее в якобы «темные времена». Но зато озарил призрачным фантомным светом некоторые периоды далекого прошлого. Поскольку период 1396–1700 годов погрузился в искусственную тьму, он был затем успешно объявлен эпохой «мрачного турецкого ига в Болгарии». Вероятно, многие собственно болгарские летописи погибли или были намеренно уничтожены в процессе «написания правильной болгарской истории».

Рис. 79. Скалигеровская версия болгарской истории и обнаруженные в ней дубликаты (повторы). Реальная хронология Болгарии начинается с XIII века.

Произошло примерно то же самое, что и с историей Руси. В России эпоха Великой = «Монгольской» империи также была объявлена позднейшими историками периодом «мрачного монгольского ига». А имевшие место на территории Болгарии гражданские войны и междоусобицы XIV–XVII веков были лукаво названы «чужеземным угнетением». Так, небольшим изменением акцентов реальная история Болгарии была перевернута с ног на голову. Период реальной болгарской истории 1280–1700 годов н. э. следует назвать ханской и османско-атаманской эпохой. Это — история Болгарии как составной части огромной Великой = «Монгольской» империи. Вероятно, список болгарских ханов включает в себя как местных правителей, так и повелителей всей Великой = «Монгольской» империи. К числу последних относятся, например, хан Батый и хан Георгий.

В частности, период так называемых «праболгарских ханов» 145–581 годов н. э. является наиболее далеко отброшенным в прошлое дубликатом османско-атаманской болгарской эпохи. При этом хан Батый тоже был передвинут со своего хронологического места и перенесен (вместе со всей своей эпохой) в VII век н. э., то есть лет на 600–700 в прошлое.

Другой «темный период» болгарской истории — «византийское владычество» 1018–1186 годов — также, вероятно, является фантомным отражением османско-атаманской эпохи в Болгарии.

А когда открылась длительная полоса бессмысленных войн между романовской Россией и Турцией-Византией, Болгария превратилась в один из театров военных действий. Надуманное время о якобы царившем в Болгарии с XIII века «мрачном турецком иге» оказалось умело использованным европейской и романовской дипломатией XVIII–XIX веков с целью окончательного раскола Турции-Византии на мусульманскую и православную территории.

Много интересного открывается сегодня при взгляде на болгарскую историю с точки зрения новой хронологии. Например, мы с удивлением обнаружили, что старые болгарские тексты, например тот же «Именник Болгарских Ханов», написаны в точности тем же языком, что и старорусские тексты (не смешивать с церковнославянским!). Они практически неотличимы ни по языку, ни по форме букв! Мы легко их читали, пользуясь нашим знанием старорусского языка. А вот более поздние болгарские тексты (а тем более современные) мы понимаем уже с трудом. Непривычные окончания, употребление предлогов, отдельные незнакомые слова и т. п. И это понятно. Болгарский язык, отпочковавшись от старорусского примерно в XIV–XV веках, со временем отошел от него и стал развиваться более или менее самостоятельно. Больших расхождений не получилось, однако появились заметные отличия. Это показывает, что в Болгарии XIV–XV веков был распространен старорусский язык. Он же — староболгарский, или старый язык «жителей Волги». Язык Руси-Орды. Более того, оказывается, он практически без изменений был распространен в Болгарии вплоть до XIX века. В XVIII–XIX веках была проведена специальная реформа языка. Слегка была изменена грамматика, и в результате новый болгарский язык стал заметно отличаться от русского. Хотя они до сих пор очень близки, их полное тождество исчезло.

Наша гипотеза: вплоть до XVIII века в России и Болгарии говорили на одном языке. Вплоть до мелких его особенностей. Затем тождество русского и болгарского языков было преднамеренно уничтожено. Болгар научили (заставили?) говорить несколько по-другому. Для чего это было сделано?

По-видимому, чтобы провести «этнически-языковую» границу между болгарами и русскими. Ведь сам по себе уже тот факт, что вплоть до XVIII–XIX веков в Болгарии и на Руси был практически один и тот же язык, явно противоречил скалигеровской истории. Которая утверждала, будто болгары и русские уже за много сот лет до этого представляли собой разные народы. Но тогда как же им удавалось так долго сохранять практически единый язык? Уже одно это способно вызвать глубокие сомнения в справедливости скалигеровско-романовской версии истории Балкан. Поэтому мы и выдвигаем гипотезу, что реформа болгарского языка (XVIII–XIX веков) была проведена сознательно, чтобы по возможности скрыть это вопиющее противоречие.

В нашей реконструкции-гипотезе объяснение всему этому следующее. Болгары, пришедшие на Балканы в результате османского-атаманского завоевания, в XV веке просто были русскими. И говорили, естественно, на старорусском языке. До XVII века связи Балкан с Русью оставались очень тесными. Поэтому язык долго оставался практически одним и тем же. Что мы и наблюдаем, кстати, в отдаленных друг от друга частях России.

Конечно, для других областей Великой = «Монгольской» империи, которые оказались более прочно изолированными от Руси-Орды, ситуация могла сложиться по-иному. В этой связи отметим следующее. Вероятно, язык медленнее всего меняется там, где он зародился. Здесь — большие массы однородного населения, язык эволюционирует медленно. Но вот отдельная языковая группа, оказавшаяся вдали от родины (например, атаманское войско), попадает в чуждую лингвистическую среду. И естественно, ее родной язык начинает принимать новый вид существенно быстрее под влиянием иноязычного окружения. Вероятно, нечто подобное произошло с ордынскими войсками, пришедшими в XIV–XV веках в Египет, в отдаленные области Западной Европы, в Китай и т. д.

Мы уже говорили о том, что, насколько можно судить по доступным нам документам, староболгарский язык, по-видимому, практически совпадает со старорусским периода XVI–XVII веков н. э. Во избежание недоразумений поясним, что мы говорим здесь именно о старорусском, а не о церковнославянском языке. Последний отличается от старорусского и является, по-видимому, мертвым литературным языком, предназначенным лишь для Священного Писания. Считается, что болгарские (или македонские) просветители Кирилл и Мефодий создали церковнославянскую письменность именно для перевода священных текстов с греческого на славянский. Но из этого не следует, что болгары реально говорили на церковнославянском языке и староболгарский язык — это церковнославянский.

И действительно, читая «Именники Болгарских Ханов», фрагменты староболгарских текстов и др., мы ясно видим, что язык этот — не церковнославянский, а старорусский. Вот, например, текст староболгарской добавки к Летописи Константина Манассии: «Ей царю всеми царствуяй, сицеваго приемшу светла и светоносна царе, великаго владыку и изряднаго победоносца, корене сьща Иоана преизящнаго царе влъгаром Асене». Отечественный читатель, хотя бы немного знакомый с русскими текстами XVII и начала XVIII века, без труда поймет этот староболгарский текст как русский текст. Кстати, болгары названы в нем «волгарами».

А вот современный болгарский перевод вышеприведенного текста. «Царю, царствуващ над всинки, като има такьв светъл и светоносен цар, великия владетел и изряден победоносец, от корена напреизящния Иван Асен, царя на българите». Как видим, он дальше от русского (даже современного), нем староболгарский.

Рис. 80. Вставка староболгарского текста в современный болгарский. Видно, что староболгарский язык практически не отличается от старорусского. Любой человек, знакомый с русскими текстами XVII века, без затруднений прочтет его. В то же время современный болгарский — в том числе и современный болгарский перевод этого старого текста — вызовет у современного русского читателя определенные трудности.

Сегодня смысл обозначения «турки» в скалигеровской истории сильно запутан. Упрощенно можно сказать, что турками называют коренное население Малой Азии. В этой связи считается, будто османы — это тоже турки, поскольку скалигеровские историки выводят их происхождение из Малой Азии. Якобы они сначала нападали на Константинополь с юга, а затем, после безуспешных попыток овладеть им, решили «переправиться» в Европу, на Балканы, захватили огромные территории тогдашних развитых европейских государств (см.: Курбатов Г.Л. История Византии). После этого повернули назад и в 1453 году успешно взяли Константинополь. Согласно нашей гипотезе, малоазиатское происхождение османов-атаманов является ошибкой или подтасовкой скалигеровской истории. Они пришли, по-видимому, с севера, из Руси-Орды и были в основном славянами и русскими тюрками. То есть теми тюрками, которые на Руси до сих пор живут, например, в Поволжье. И вообще, тюркский язык был, вполне вероятно, простонародным языком наших предков. А русский язык является, скорее всего, разговорным упрощением священного церковнославянского языка. Ему наших предков научили в церкви, и он постепенно вытеснил разговорный тюркский язык.

Достаточно убедительным свидетельством являются болгарские турки. Это — часть населения Болгарии, имеющая европейский и даже скорее славянский тип, говорящая по-болгарски, то есть по-славянски. Но исповедующая ислам. Видимо, только по этому признаку их относят к туркам. Но что мешает нам считать их теми же самыми болгарами, то есть славянами, но только — мусульманами? Среди славян были как православные, так и мусульмане. Кстати, в России имеются до сих пор русские казачьи станицы, жители которых исторически (то есть с незапамятных времен) исповедуют ислам. Другой яркий пример — мусульманская часть Боснии. Это — тоже славяне-мусульмане. Но они не считаются турками.

Получается, что среди османов-атаманов было очень много славян. Может быть, даже подавляющее большинство. А поскольку османы-атаманы вторглись в XV веке в Турцию-Византию с Балкан, то современное население Балкан — это и есть, прежде всего, их потомки. Не исключено, по этой причине знаменитые турецкие янычары были исключительно славянами (см. «Русь и Рим», кн. II). Янычары — гвардия — отборнейший корпус османских-атаманских войск. А по составу гвардии обычно можно судить, какому народу принадлежит ведущая роль в многонациональных вооруженных силах. Наполеоновская гвардия, например, естественно, состояла из французов и т. д.

До сих пор Константинополь и его окрестности заметно отличаются от остальной малоазиатской Турции более европейским типом населения. Это тоже косвенно подтверждает нашу гипотезу, что османы-атаманы не были турками в современном смысле слова. То есть не были коренным населением Малой Азии, а вторглись из Руси-Орды. Сегодня, конечно, они забыли о своем славянском прошлом. Точнее, их, вероятно, заставили забыть, что легко объяснимо многолетними войнами XVII–XIX веков между Турцией-Византией и романовской Россией.

Подобное «забывание» славянского прошлого происходило в XVIII–XIX веках не только в центре Турции-Византии, но и в Греции. Мы имеем в виду проблему Македонии и спор о том, кто такие древние македонцы? Одни утверждают, что македонцы — исконные славяне, другие — «древние греки». Согласно нашей реконструкции, Македония была одной из частей средневековой Руси-Орды. А потому, скорее всего, македонцы были славянами. Как, кстати, и великий завоеватель мира Александр Македонский (он же, в части говорящих о нем текстов, библейский Иисус Навин). Напомним, что его образ в значительной степени состоит из фрагментов биографий знаменитых османских-атаманских султанов XV–XVI веков — Магомета II Завоевателя и Сулеймана I Великолепного. В некоторых хрониках первых османских султанов, по-видимому, называли македонцами, то есть славянами.

В библейской книге Бытие есть известный рассказ о Всемирном потопе. Вот его суть. Бог увидел, что люди на земле «испортились», и решил наказать их, уничтожив почти все человечество. Бог предупредил праведного Ноя о готовящемся наказании-катастрофе и предложил ему построить большой корабль-ковчег, взойти на него вместе с родственниками, взяв с собой также животных. Затем начался потоп, воды поднялись, горы ушли под воду «и ковчег плавал по поверхности вод» (Быт. 7:18). Через некоторое время вода «стала убывать» и наконец «показались верхи гор» (Быт. 8:5). Ковчег Ноя пристал к берегу. Ной и его сородичи покинули корабль, заселили новую землю и стали распространяться по земле и умножаться на ней.

Мы уже видели, что, скорее всего, Библия — это средневековая книга, в значительной своей части созданная в XV–XVI веках (и редактировавшаяся даже до XVII века). Она отразила многие важные события своей эпохи.

В числе событий XV–XVI веков известно одно, о котором европейские летописи сохранили особо яркие воспоминания. Это — плавание Колумба, который, как считается, впервые пересек Атлантический океан. Впрочем, сейчас неважно, был ли он на самом деле первым европейцем, совершившим это плавание, или Кто-то другой из жителей Европы раньше него сделал это. Важно, что плавание через Атлантику произошло, вероятно, действительно в XV веке, в эпоху Великих географических открытий. Надо полагать, что это событие должно было произвести сильное впечатление на современников. Ведь Колумб (или кто-то другой раньше) впервые пересек не сравнительно небольшое водное пространство, а огромный океан. Это — качественно новый этап в развитии мореплавания. Успешное завершение этого великого предприятия и открытие нового континента оставило глубокий след во всемирной истории.

Энциклопедический словарь сообщает: «Колумб (лат. Columbus, итал. Colombo, исп. Colon) Христофор (1451–1506), мореплаватель… В 1492-93 руководил испанской экспедицией для поиска кратчайшего морского пути в Индию; на 3 каравеллах… пересек Атлантический океан и достиг 12.10.1492 острова Сан-Сальвадор (официальная дата открытия Америки)».

Америка была названа Новым Светом, в отличие от Старого Света — Европы и Азии. На средневековых картах через весь американский континент протянулась надпись: «Новый Свет».

Сформулируем нашу мысль. Плавание Колумба (или другого первооткрывателя незадолго до него) могло отразиться в Библии как «плавание Ноя через океан». В Библии — это известный рассказ о Всемирном потопе. На первый взгляд там говорится совсем о другом. Считается, что речь идет о невероятном наводнении, затопившем всю землю либо очень значительную часть населенного в древнюю эпоху мира. Возможно. При этом не исключено, что некоторые детали библейского рассказа о потопе могут нести в себе воспоминания о плавании Колумба в Америку в XV веке. Напомним, что книга Бытие, как и другие дошедшие до нас старые тексты, является «слоистой» хроникой и может объединять в одном описании события, происходившие в разное время.

Сегодня установлено, что сказание о потопе (Быт. 6–8) широко распространено во всех странах. Конечно, наводнения случаются почти повсеместно. Тем не менее, исследователи фольклора (прежде всего, Дж. Фрезер в своей известной книге «Фольклор в Ветхом Завете») неоднократно отмечали, что во многих случаях записанные в XIX–XX веках местные «легенды о всемирном потопе» являются на самом деле лишь переложениями библейского повествования, сравнительно не так уж давно принесенного в те или иные места христианскими миссионерами. В результате некоторые библейские сказания усваивались как рассказы о якобы местных событиях, а потом выдавались за «древние воспоминания» своего племени или народа.

Какие имеются основания для предположения о том, что плавание Колумба через океан могло войти в библейский рассказ о потопе? Вначале выскажем некоторые предварительные соображения.

1. Имя библейского героя — Ной означает, скорее всего, Новый. Об этом мы уже неоднократно говорили в наших ранее вышедших книгах. То же самое имя, вероятно, и «древне»-греческое «Эней». Известно, что несколько городов Старого Света носили имя Новый: Новый Рим, Неаполь и т. д. Однако весь американский континент был назван Новым Светом. Возможно, это обстоятельство отразилось и в Библии, и не исключено, что именем новый библейские авторы назвали морехода, первым достигшего нового континента.

2. Известно, что в Средние века имели распространение легенды о том, что Америка была открыта и заселена коленами Израиля, прибывшими туда морем. Это вполне в духе библейского описания: библейский патриарх Ной переплывает огромный океан, и его потомки заселяют Новую Землю (Новый Свет?).

3. В Библии говорится о «потопе» и о том, что люди, оставленные Ноем на «старой земле» (в Старом Свете?), утонули (Быт. 7). Не исключено, что здесь отражены впечатления первых мореплавателей, которые, выходя в открытый океан, видели, что удаляющийся берег и горы на нем «опускаются в воду», а вода «поднимается» над ними. Сами моряки, конечно, понимали суть явления как следствие удаления корабля от берега. Но летописцы и поэты (слушавшие моряков) могли создать на этом естественном материале поэтический образ «тонущей в океане земли».

С другой стороны, как сказано в этом же месте Библии, в конце потопа горы поднялись из воды (Быт. 8:5). Вероятно, здесь опоэтизирован реальный эффект появления гор из-за горизонта на далеком берегу в конце плавания. Именно эту картину, возможно, описывает Библия, когда повествует о том, как потоп кончается, вода уходит (опускается) и горы обнажаются все больше, как бы поднимаются.

Такие искажения могли возникнуть как результат непонимания поздними библейскими авторами скупых старых записей (например, дневников мореплавателей) XV века. В них могло быть написано что-то вроде следующего: «Мы плыли по великим водам и увидели, что горы сначала опустились в море, а потом поднялись из него». Библейский автор принял это описание за «великое наводнение», «потоп».

4. Мы уже обосновывали в кн. II «Руси и Рима» (по другому поводу) идею, что библейский Ной и «античный» герой Эней являются отражениями одного и того же реального персонажа из эпохи XIII–XVI веков. Кстати, имена Ной и Эней практически тождественны. В развитие этого наблюдения сделаем еще одно замечание. «Ковчег» по-латински пишется как arca (по-английски ark). А знаменитый корабль «античного» Энея назывался арго, что практически тождественно со словом арка или арк. «Древне»-греческие аргонавты получили свое имя, вероятно, от словосочетания аркнав, то есть арк новый, то есть ковчег Ноя, корабль Ноя. Колумб, как известно, отправился в плавание на каравеллах. Возможно, и само название каравелла происходит от арк. Оно могло получиться при слиянии прочтенного наоборот слова арк (получилось кар) и слова «война» (латинское «белла» — bellum). То есть Военный Ковчег, военный арк, карбелла. Таким образом, получается, что каравелла, то есть военный корабль, — это военный ковчег.

5. Как мы уже отметили, по-испански первооткрывателя Америки звали «Кристобаль Колон» (Colon). Но в таком случае возникает естественная мысль. По-видимому, это — не имя в принятом сегодня смысле, а словосочетание вроде «Крестоносец Колонист». Историки сами отмечают тот очевидный факт, что имя Кристобаль происходит от слова «Христос» (или христианин, или крестоносец), а Колон (Colon) — означало «колония», «колонист», «колонизация». (Здесь уместно вспомнить о происхождении названия немецкого города Кельн — именно от слова «колония».) Возможно, сегодня мы попросту не знаем подлинного имени этого человека. История донесла до нас лишь его прозвище — Крестоносец Колонист, то есть человек, под знаменем Христа открывший и фактически положивший начало колонизации нового континента.

Библейская книга Бытие связывает «потоп» с гибелью прежнего человечества. Спрашивается, имеется ли в известной нам (по другим источникам) истории XV века что-либо подобное, что могло послужить основанием для переплетения в этом сюжете Библии двух тем: плавания по «великим водам» и «конца света»? Да, такое событие имеется, и очень яркое.

Оказывается, что в конце XV века, именно в то время, когда Колумб отправился в плавание через океан, средневековая Западная Европа ожидала конца света. В интересном исследовании о Колумбе американца С. Кирпатрика целая глава посвящена описанию этого уникального явления. Глава называется: «Конец мира близок». Не будем здесь вдаваться в обсуждение вопроса, почему в это время Европа была охвачена подобными ожиданиями. Сейчас важно то, что исследователи деяний Колумба прямо подчеркивают важное (по их мнению) обстоятельство, проясняющее многие моменты в истории открытия Америки. А именно то, повторим, что Колумб вышел в океан на фоне ожиданий конца света. Постараемся дать читателю более конкретное представление, в чем именно это выражалось, приведем здесь краткий обзор, следуя книге С. Кирпатрика.

Начало страхам было положено несколькими опустошительными эпидемиями чумы, охватившей Старый континент в XIV веке. Как следствие, в Западной Европе пышным цветом расцвел «культ смерти». В городах возникли «школы», в которых обучали искусству умирать. На городских площадях и в кафедральных соборах давались представления на темы смерти, во время которых изображались окровавленные трупы, скелеты, истощенные тела, пожираемые червями, пытки и т. д. В живописи ожидание конца света нашло отражение в многочисленных картинах цикла «Триумф Смерти». Не случайно именно в это время Альбрехт Дюрер создает свой известный «Танец Смерти». Многочисленные изображения на эту тему часто встречаются на фресках, гравюрах, мозаиках, витражах храмов, на надгробных памятниках. Историк Иоган Хьюзинг писал о событиях конца XV века: «Никакая другая эпоха на исходе Средних веков не характеризуется таким напряжением в ожидании смерти». К. Сейл подчеркивает: «Конец света: эта идея была воспринята вполне серьезно в Европе конца пятнадцатого столетия — причем… не как метафора или метафизическая идея, а как реальное ужасающее предсказание». Немецкий историк Эгон Фриделл отмечал по поводу настроений конца XV века, что «общее чувство ожидания конца света… доминирует над всей эпохой». Конец света ждали в 1492 году, который был 7000-м «от Адама» по русско-византийскому счету.

Особо интересны для нашей темы слова Йозефа Грюнпека, официального историка императора Священной Римской империи Фридриха III Габсбурга: «Когда вы осознаете порчу всего христианского мира… вы понимаете, что конец света близок. И воды потопа обрушатся на весь христианский мир». Вот оно и ожидание потопа, связанного с гибелью мира, то есть именно тот образ, который и встает со страниц книги Бытие. Которая, вероятно, именно в это время и пишется (по крайней мере, существенно редактируется). Таким образом, библейский автор вполне в духе своего времени, то есть конца XV века, вписал на страницы своей книги слова о потопе, который уничтожит все человечество.

И вот в такой атмосфере Колумб отправляется в плавание через океан (считается, что как раз в 1492 году). Неудивительно, что на страницах создаваемой в это время библейской книги Бытие оно переплелось с ожиданием конца света в результате «великого потопа». Так реальное (и, может быть, действительно первое) плавание через огромный океан слилось в Библии с ожидаемым «потопом».

Более того, в настоящей книге мы уже обсуждали возможность того, что в эту эпоху (а именно в 1486 году) был создан библейский Апокалипсис. Как отражение панического ожидания конца света. Интересно, что, рассказывая о плавании Колумба, историки отмечают, что именно в то время «возродились» идеи библейского Апокалипсиса (С. Кирпатрик). Это хорошо отвечает нашей реконструкции, согласно которой и плавание Колумба, и ожидание конца света, и страх «потопа», и появление Апокалипсиса — все это события одной и той же эпохи — конца XV века.

Подведем предварительные итоги. Суть библейского рассказа о потопе сводится к следующим идеям:

1) гибель человечества как наказание за его грехи,

2) великий потоп,

3) Ной, плывущий на корабле вместе с другими людьми по какой-то «великой воде». Несмотря на то, что каноническая библейская версия рассказа довольно скупа, мы указываем эпоху, в которой все три момента в той или иной форме присутствовали. Это — конец XV века. Эпоха плавания Колумба.

Недостаток деталей не позволяет проверить, что в книге Бытие отразилось именно плавание Колумба. Но существуют независимые свидетельства, подтверждающие, что наша идея имеет под собой, по-видимому, серьезные основания. Эти поразительные свидетельства дошли до нас в Библии мормонов, а более точно — в «Книге Мормона».

Мормоны — известное религиозное течение американского происхождения. Кроме обычной Библии они чтут (в равной или даже в большей степени) так называемую «Книгу Мормона». Это объемистое произведение, по стилю близкое к Библии. Полное его название таково: «Книга Мормона. Новые Свидетельства об Иисусе Христе». Она имеет подзаголовок: «Книга Мормона, Летопись, написанная на листах рукою Мормона, взята с листов Нефия». Вот состав Библии мормонов: 1, 2, 3 и 4-я книги Нефия, книги Иакова, Еноса, Иарома, Омния, Слова Мормона, книги Мосии, Алмы, Геламана, Мормона, Ефера, Морония. Мы будем пользоваться американским изданием «Книги Мормона» 1988 года и называть ее Библией мормонов, чтобы не возникало путаницы между книгами, входящими в ее состав, и самим ее названием как «Книги Мормона». Тем более что Библия мормонов включает в себя книгу Мормона «Слова Мормона».

Считается, что Летопись Библии мормонов описывает период времени от 600 года до Р. X. до 421 года после Р. X., то есть, относится к глубокой древности. Эта эпоха частично накладывается на скалигеровскую эпоху создания обычной Библии. Впрочем, история Библии мормонов (ее рукописей) прослеживается назад от нашего времени лишь до начала XIX века, когда основатель общины мормонов Джозеф Смит-младший получил ее в результате божественного откровения. Сообщается, что в 1823 году Смит был «удостоен Божественного явления чрезвычайной важности». Ему было рассказано «о сокрытой книге, написанной на золотых листах и содержащей историю прежних жителей того материка (Америки) и источник их происхождения». Смит обнаружил эти листы в 1827 году и переписал с них Летопись, переведя ее на английский язык. В 1830 году Библия мормонов была опубликована. К первому изданию «Книги Мормона» были приложены «Удостоверение Трех Свидетелей» и «Удостоверение Восьми Свидетелей», утверждавших, что они «видели писания, выгравированные на листах». Свидетели так их описали: «Листы… имеют вид золотых… мы подержали в руках и видели также гравирования на них, которые в целом представляют вид древней и искусной работы». В тексте Библии мормонов эти листы называются медными.

Мормоны утверждают, что их Библия является подлинным древним документом. Многие исследователи относятся к этому с недоверием, поскольку до XIX века ее текст был вне поля зрения библеистики. Наш анализ Библии мормонов с точки зрения новой хронологии (см. ниже) показывает, что мормоны, скорее всего, правы. Как мы постараемся показать, этот текст не мог быть составлен в XIX веке. Если бы дело обстояло так, то исторические сведения, вошедшие в книгу, были бы почерпнуты из «скалигеровских» учебников того времени. Однако в Библии мормонов приведено много событий и фактов, которые не вписываются в скалигеровскую версию древней истории. А с другой стороны, хорошо согласуются с нашей реконструкцией.

Библия мормонов является, по-видимому, одним из вариантов христианской Библии, но значительно отличающейся от обычной европейской версии. Классические библейские события и персонажи неоднократно упоминаются в ней, однако, характер их изложения совсем другой. Кроме того, основная часть Библии мормонов содержит факты, не нашедшие отражения в обычной Библии. Недаром традиция мормонов утверждает, что в «Книге Мормона» представлены события, связанные с историей американского континента. Она многое рассказывает о прошлом мормонов до их переселения в Америку. Эти разделы перекликаются с обычной Библией. Принятая сегодня хронология событий, описанных в Библии мормонов (от 600 года до Р. X. до 421 года после Р. X.) целиком опирается на скалигеровскую хронологию. Поэтому она не является независимой и, скорее всего, нуждается в пересмотре. После того что мы уже узнали, следует ожидать, что книга рассказывает о некоторых реальных событиях XI–XVI веков н. э. То есть эпохи, отраженной и в европейской версии Библии. Однако при чтении складывается устойчивое впечатление, что в тех случаях, когда какие-то сюжеты попадали в поле зрения одновременно и обычной Библии, и Библии мормонов, авторы последней преподносили их под существенно иным углом зрения и в значительной мере независимо от европейских версий. Библия мормонов упоминает о многих событиях, известных и по каноническому Пятикнижию Моисея, и по каноническим библейским пророчествам. Например, об Исходе из Египта, о завоевании земли обетованной, царях Иудейских, об Ассирии и царях Ассирийских, о разрушении Иерусалима, Вавилонском пленении и т. д. Во второй части Библии мормонов содержится довольно много параллелей с каноническим Новым Заветом.

Последнее обстоятельство чрезвычайно интересно, поскольку позволяет взглянуть на историю XI–XVI веков с другой точки зрения. В частности, если Библия мормонов в основном связана с американскими событиями, то не исключено, что она в меньшей степени подверглась редакторской правке и чистке, чем канонический текст европейской Библии. После того что нам становится теперь известно о библейской истории, следует ожидать, что Библия мормонов прольет дополнительный свет как на историю Америки, так и на историю средневековой Европы. И, как мы увидим, предположение оправдывается.

Замечание. Считается, что Библия мормонов как исторический источник не может конкурировать с обычной Библией, поскольку написана якобы существенно позже нее. По этой причине историческим свидетельствам, содержащимся в Библии мормонов, уделяется значительно меньше внимания. Но как мы начинаем понимать, европейская Библия тоже была создана не так уж давно, а именно в XI–XVI веках. А, следовательно, с хронологической точки зрения и обычная Библия, и Библия мормонов близки. Эпохи их завершающих редакций, скорее всего, гораздо ближе друг к другу, чем это принято считать, и отстоят друг от друга не более чем на одно-полтора столетия. Если Библия мормонов была окончательно отредактирована в XVIII–XIX веках, то обычная Библия (как мы показали в настоящей книге) — в XVI–XVII веках. На этом фоне значение Библии мормонов как исторического источника резко возрастает.

Нефий — один из главных персонажей Библии мормонов. В английском переводе его имя звучит как Nephi, в русском как Нефий. Он единственный, кому приписывается авторство целых четырех книг Библии мормонов. Имя Нефий или Невий практически тождественно с именем Ной или Новый. Кроме того, оно очень близко к имени Навин. Далее напомним, что словом Неф назывался Корабль (в частности, «кораблем» называлась часть базилики, храма). Неф и Нефий — это одно и то же слово. Мы будем в дальнейшем употреблять имя Нефий в основном в форме Невий.

Библия мормонов начинается с рассказа о грядущем разрушении Иерусалима. Невий и его род живут в земле Иерусалимской. Бог предупреждает их о скорой гибели Иерусалима, о том, что многие его жители будут уведены в плен в Вавилон (1 Неф. 1:4, 13). Невий собирается покинуть родные места и отправиться в странствия, на завоевание земли обетованной (1 Неф. 7:13). Как мы уже знаем, разрушение Иерусалима, то есть Царь-Града (Константинополя), датируется 1453 годом. По-видимому, книга Невия начинает свой рассказ с середины XV века. А завоевание земли обетованной, согласно нашей реконструкции, — это событие XIV–XVI веков, османско-атаманское завоевание Западной Европы.

В начале 1-й книги Нефия подробно рассказывается о поисках летописи, выгравированной на медных листах, в которой излагается история народа. В конце концов, при помощи Бога Израилева медные листы были найдены. «И он увидел, что они содержат пять книг Моисея, излагающих историю мира, а также Адама и Евы, наших первых прародителей. А также историю Иудеев с начала до вступления на престол Седекии, царя Иудейского. А также пророчества святых пророков… И что они (предки Нефия — Авт.) также были выведены из рабства и из земли Египетской… Мы должны были нести их (летописи на медных листах — Авт.) с собой, странствуя по пустыне по направлению к земле обетованной» (1 Неф. 5:1115, 22).

Поскольку упоминается об Исходе из Египта, то книга Нефия относится к эпохе не ранее XIV века. Кстати, Нефий сообщает, что пишет свою летопись (то есть продолжение предыдущей) «на языке моего отца, происходящем из наук Иудеев и языка египтян» (1 Неф. 1:2). Напомним, что, согласно нашей реконструкции, «Египет» Пятикнижия Моисеева — это Русь-Орда XIV века.

Затем Нефий и часть его народа покидают землю Иерусалимскую и отправляются на завоевание земли обетованной: «Должно нам всем вместе идти в землю обетованную во исполнение слова Господня, которое говорит, что мы будем рассеяны по всему лицу земли» (1 Неф. 10:13). Напомним, что, согласно обычной Библии, землю обетованную начал завоевывать Моисей, а продолжил — Иисус Навин, имя которого близко к Невий. По-видимому, Библия мормонов рассказывает о походе в XIV–XV веках одного из отрядов османо-атаманских войск в Западную Европу. Библия мормонов называет этих людей нефийцами, по имени их вождя Нефия или Невия-Ноя.

Перед началом похода в землю обетованную Бог вручает отцу Невия Ноя — предмет, о котором Библия мормонов рассказывает так: «Круглый шар искусной работы, сделанный из чистой меди. В середине же шара находились две стрелки, одна из которых указывала путь, по которому нам нужно было отправиться в пустыню… и мы следовали по указанию шара, который вел нас по наиболее плодородным частям пустыни» (1 Неф. 16:10).

Этому удивительному «шару со стрелками» Библия мормонов уделяет много внимания и восхищается его действием. «Я, Нефий, увидел, что стрелки на шаре действовали сообразно нашей вере, усердию и вниманию» (1 Неф. 16:28). Причем обращаться с этим замечательным «шаром» могли далеко не все. Когда, например, бунтовщики напали на Невия Ноя и связали его, то прибор «перестал действовать». Вот как это было: «Когда они связали меня, что я не мог повернуться, компас, уготованный Господом, перестал действовать». «Когда они освободили меня, я взял компас, и он начал действовать по воле моей» (1 Неф. 18:13, 21). «И я, Нефий, принес также с собой летописи, начертанные на медных листах, а также шар, или компас, который, согласно записям, был уготован для моего отца рукою Господа» (2 Неф. 5:12). В книге Мосии снова упоминается о компасе: «шар, или указатель, который указывал путь нашим отцам чрез пустыню» (Мое. 1:16).

Итак, «шар со стрелками» здесь прямо назван компасом. Как отмечено в комментариях, приложенных к Библии мормонов, компас назывался также лиахона. В книге Алма сказано следующее: «Сын мой, я хочу кое-что сказать тебе о том, что наши отцы называли шаром или указателем, или наши отцы называли лиахона, что, по истолкованию, означает компас, и Господь уготовил его… Этот компас был уготован, чтобы указывать нашим отцам, каким путем шествовать им по пустыне… Бог мог повелеть, чтобы стрелы компаса указывали путь, по которому им должно было идти; а почему и было у них это чудо, и много других чудес, совершаемых силою Божией… Когда наши отцы ленились уделять внимание компасу… то они не преуспевали… Было легко нашим отцам следить за компасом, указывавшим прямой путь в землю обетованную» (Алма 37:3840, 4344).

Этот компас в виде шара со стрелками изображен на двух картинах, иллюстрирующих современное издание Библии мормонов. На обеих вождь держит в руках «шар со стрелками» (см., например, рис. 81).

Рис. 81. Современное изображение плавания Невия через великие воды в Америку якобы в VI веке до н. э. В руке у Невия шар, «указывающий путь».

Уже тот факт, что завоевание земли обетованной происходило с компасом в руках, однозначно указывает, что события происходили в эпоху XIII–XV веков н. э. Таким образом, Библия мормонов счастливым образом сохранила для нас фрагменты подлинной исторической картины, прекрасно отвечающие нашей реконструкции. И, кроме того, видно, что Библия мормонов в существенно меньшей степени подверглась тенденциозной редакторской правке, чем европейские версии Библии. По-видимому, в этом свою роль сыграла удаленность Америки от Европы. Как мы теперь начинаем понимать, из европейских Библий все упоминания о компасе в эпоху Моисея и Иисуса Навина старательно убраны.

Кстати, как и каноническая Библия, Библия мормонов повествует о странствиях народа Невия-Ноя по пустыне. Но не нужно под ней подразумевать безжизненную песчаную или каменистую пустыню. Мы уже говорили, что, скорее всего, слово «пустыня» означало просто малонаселенные места.

То, что под словом «пустыня» Библия мормонов понимает не бесплодные каменистые пространства, а нечто совсем иное, ясно видно из следующего эпизода. Перед началом плавания люди Невия-Ноя приготовили «много плодов и мяса из пустыни» (1 Неф. 18:6). Пустыня, в которой есть много плодов и много мяса, — это не «пустыня» в привычном нам понимании. В другом месте Библии мормонов сказано: «Мы в пустыне питались сырым мясом, наши жены имели вдоволь молока для своих детей и были сильны, да, так же сильны, как и мужья их» (1 Неф. 17:2).

Описанный в Библии мормонов «шар со стрелками» на первый взгляд не совсем походит на компас. «Стрелка» — это, конечно, компас. Но при чем шар? К тому же почему на шаре две стрелки? Одна из них «указывает путь» (1 Неф. 16:10), про другую ничего не сказано. Но стрелки на шаре — необычные. Они исписаны каким-то текстом. «И на них было также написано новое писание, которое было ясно для чтения, и давало нам понятие о путях Господних. Эти писания менялись от времени до времени, сообразно нашей вере и усердию» (1 Неф. 16:29). Как все это понимать? Как может «исписанный шар со стрелками» указывать путешественникам путь? Почему на нем изображено какое-то «новое писание»? Почему это новое писание дополняется и изменяется «по мере усердия» людей?

Ответ прост. Здесь описан шар-глобус. На котором в конце XV века стали изображать известные к тому времени земли. Глобус был покрыт надписями. То есть названиями стран, земель, рек и т. п. Причем в ту эпоху (Великих географических открытий) эта картина довольно быстро менялась в результате открытия новых земель, по мере уточнения очертаний материков, морей, островов, побережий. То есть — как и сказано в Библии мормонов — по мере усердия мореплавателей и картографов.

Становится понятным, «что делала вторая стрелка». По-видимому, в древнем оригинале мормонской Библии речь шла о двух предметах. О глобусе и о компасе. Причем на глобусе была начерчена своя стрелка, указывающая, куда идти или плыть. А вторая стрелка — это уже собственно компас.

Становится также понятным исходный смысл следующей фразы в Библии мормонов, том месте, где впервые упомянут шар-глобус: «Увидел на земле круглый шар искусной работы» (1 Неф. 16:10). Вероятно, в древнем оригинале здесь стояло что-то вроде: «Увидел землю в виде шара искусной работы». То есть глобус, изображающий Землю в виде шара. Но переводчик (Джозеф Смит? или кто-то раньше), по-видимому, не всегда понимал подлинного смысла лежащего перед ним древнего текста. И перевел как «шар на земле». Отсюда, кстати, отчетливо видно, что Библия мормонов основывается на каком-то действительно древнем оригинале XV–XVII веков, отнюдь не придуманном в XIX веке (когда он был переведен на английский язык). Переводчик XIX века искренне пытался вникнуть в старый текст, но это ему не всегда удавалось.

Спрашивается, когда путешественники и мореплаватели впервые стали пользоваться глобусом (о компасе мы уже говорили)? Естественно, не раньше, чем поняли, что земля — круглая. А когда поняли? Считается, что в эпоху XV–XVII веков. Поразительно, что самый старый сохранившийся в Европе глобус датируется концом XV века. Причем как раз 1492 годом, то есть годом первого плавания Колумба через Атлантику. Это — глобус Мартина Бехаймса. Он действительно весь исписан, как об этом и говорит Библия мормонов. Америка на нем еще не нарисована. Хотя на ее месте в океане изображен какой-то крупный остров. Глобус Бехаймса действительно отражал самые последние географические открытия того времени. Например, на нем отмечены результаты путешествия Бартоломео Диаса 1488 года — открытие мыса Доброй Надежды — южной оконечности Африки. Размер глобуса — 51 сантиметр в диаметре. Такие глобусы вполне можно было брать с собой в поход.

Оказывается, у нефийцев были луки из стали: «Я — Нефий, выйдя на охоту, сломал свой лук, сделанный из хорошей стали» (1 Неф. 16:18). «Лук из стали» хорошо известен в истории военного искусства. Это — арбалет. Грозное и бесшумное оружие, поражающее на большом расстоянии. Но появившееся лишь в Средние века.

Следовательно, библейские арбалетчики Невия-Ноя — средневековые воины.

Библия мормонов повествует, что, проделав длинный путь, люди Невия-Ноя вышли на берег огромного моря. Рассказ о дальнейших событиях — один из центральных в Библии мормонов. Речь идет о переправе на корабле через «великие воды». Ей посвящены две большие главы в книге Нефия (1 Неф. 17–18). И в дальнейшем, на протяжении всей Библии, ее составители много раз и по разным поводам вспоминают об этом крупном событии в жизни народа Невия-Ноя, оставившем неизгладимый след в его истории. Например, об этом плавании снова рассказывается в книге Ефера.

Библия мормонов не говорит о потопе и уничтожении человечества, а недвусмысленно свидетельствует о реальной переправе через реальный океан. Люди вышли на морской берег, строят корабль, переплывают океан и высаживаются на другом берегу. Впрочем, различие в подробности описаний, скорее всего, объясняется тем, что европейская Библия больше внимания, естественно, уделяла европейским событиям. Безусловно, плавание через Атлантику и завоевание Америки были крупнейшими вехами в истории той эпохи, и они отразились на страницах европейской книги Бытие, однако подробности были опущены.

Поскольку теперь мы начинаем понимать, о чем в действительности рассказывает здесь Библия мормонов, остановимся на этой теме подробнее. Ведь это не что иное, как счастливо уцелевший рассказ о подлинных событиях далекого прошлого — достаточно темного XV века н. э.

Вот слова из текста Библии мормонов: «И мы пришли в землю, которую мы назвали Изобилие, потому что в ней было много плодов… И мы увидели море, которое мы назвали Ирреантум, что, по истолкованию, означает великие воды… Мы поставили наши шатры на берегу моря… Мы были весьма рады, достигнув морского побережья… После того, как я, Нефий, пробыл много дней в земле Изобилия… Господь сказал мне: Ты построишь корабль по образу, который я укажу тебе, дабы я мог переправить твой народ через эти воды» (1 Неф. 17:5–8). Далее Библия мормонов сообщает, что Бог также указал Невию-Ною, где найти руду для плавки металла и изготовления необходимого инструмента.

Итак, началась постройка корабля.

Но не все были согласны с намерением Невия-Ноя переплыть великие воды: «Когда мои братья увидели, что я приготовился строить корабль, они начали роптать на меня, говоря: безумен брат наш, ибо он думает, что может построить корабль; да, и он также думает, что сможет переправиться через эти великие воды… Мои братья негодовали на меня и не хотели работать, так как не верили, что я смогу построить корабль; а также и не хотели верить, что я был научен от Господа… Смеясь надо мной, говорили: мы знали, что ты не сможешь построить корабль, ибо нет у тебя разума, а потому и не сможешь ты осуществить такое великое дело» (1 Неф. 17:17, 19).

Тогда Невий-Ной напомнил собратьям об исходе из Египта, о Моисее, который вел народ, о том, что Бог всегда поддерживал их. Братья Невия устыдились и стали трудиться вместе с ним над постройкой корабля. «И Господь показывал мне от времени до времени, как выделывать деревянные части для корабля» (1 Неф. 18:1). При этом подчеркивается, что поскольку плавание предстояло необычное (через «великие воды»), то и корабль должен был быть построен особым образом, каким раньше не строили. Это еще раз указывает, что речь идет не просто о переправе через реку или небольшое море (к чему, надо полагать, люди Невия были привычны), а через действительно бескрайний океан. Сама эмоциональная напряженность и подробности, с которыми Библия мормонов повествует о переправе через «великие воды», указывает, что такое плавание предпринималось, по-видимому, впервые. Во всяком случае, ясно видно, что размах предприятия был очень значителен. Становятся также понятными и попытки части народа Невия уклониться от плавания. По простой причине — оно было опасным. Ведь речь шла о плавании в неизвестность, в открытый океан. Не каждый был к этому готов.

Наконец, корабль построен. Народ Невия-Ноя готовится к отплытию. На борт ковчега (каравеллы) Ноя поднимаются воины со стальными арбалетами. На ковчеге установлен компас (может быть, даже несколько). В рубке капитана находится шар-глобус.

«После того как я, Нефий, закончил корабль по наставлениям Господа, мои братья увидели, что он был хорош и весьма прочной работы, и потому они снова смирились пред Господом… Голос Господень обратился к отцу моему, чтобы мы поднялись и вошли в корабль. И было так, что утром, приготовив все наши вещи, много плодов и мяса из пустыни, нашими семенами и со всем тем, что мы принесли с собой… Все мы вошли в корабль с нашими женами и нашими детьми… Мы все вошли в корабль и, взяв с собой наше продовольствие и все то, что было повелено нам, мы вышли в море. Ветер стал гнать наш корабль по направлению к земле обетованной» (1 Неф. 18:4–8).

На корабле Невия-Ноя вспыхивает мятеж (кстати, как и во время плавания Колумба): «И после того как мы были гонимы ветром в продолжение многих дней, вот мои братья и сыновья Измаила, а также их жены начали веселиться… и говорить грубости… И я, Нефий, начал сильно опасаться, как бы Господь не разгневался на нас… И не поглотила бы нас бездна морская… Но вот, они вознегодовали на меня… (курсив наш — Авт.) Ламан и Лемуил схватили меня, связали веревками и очень сурово обошлись со мною… Когда они связали меня… Компас, уготованный Господом, перестал действовать. А потому они не знали, куда направлять корабль.

И поднялась великая буря, да, сильная и страшная буря (курсив наш — Авт.), которая гнала нас обратно по водам в продолжение трех дней. Тогда они испугались, что могут погибнуть на море… И на четвертый день, когда нас гнало обратно, буря еще больше усилилась… Мы чуть ли не были поглощены пучиной моря… Мои братья начали понимать, что Бог предал их наказанию, и что они должны погибнуть… а потому они пришли и развязали веревки на моих руках, которые, вот, очень распухли; а также мои ноги весьма распухли и сильно болели… Когда они увидели, что неизбежно будут поглощены бездной морской, то покаялись они в том, что сделали, и освободили меня…

Я взял компас, и он начал действовать по воле моей (курсив наш — Авт.). И было так, что я воззвал с молитвой к Господу; и когда я помолился, ветры утихли, и буря прекратилась… Я, Нефий, управлял кораблем так, что мы снова поплыли к земле обетованной. И было, проплыв много дней, мы прибыли в землю обетованную и, высадившись на землю, раскинули наши шатры и назвали ее землей обетованной. И было так, что мы принялись пахать землю и начали сеять семена, которые мы привезли с собой из земли Иерусалимской. И было так, что они хорошо взошли, а потому были мы благословлены полным обилием» (1 Неф. 18:9-15, 21–24).

О чем здесь говорится? С одной стороны, похоже, что это — один из вариантов описания плавания Ноя и его «родственников» в ковчеге по «великим водам», хорошо известное нам из канонической книги Бытие. С другой — редакторы и комментаторы Библии мормонов давно утверждают — притом напрямую! — в этом сюжете «предсказано» открытие Америки. Например, в подзаголовке главы 13 Библии мормонов читаем: «История Америки предвещается» (курсив наш — Авт.). И мы не видим оснований для возражений. Действительно, трудно не согласиться, что речь идет здесь о первом (или об одном из первых) плаваний через Атлантический океан. И очень может быть, это плавание Колумба в конце XV века.

Конечно, современные комментаторы Библии мормонов находят в этом тексте «предсказание» открытия Америки («предвещение»). И это понятно. Вопреки ясности всей картины, они не могут прямо сказать, что здесь описано открытие Америки в XV веке н. э. Будучи скованными скалигеровской хронологией, они вынуждены отодвигать события в глубокую древность якобы 592–590 годов до н. э. Но скалигеровскую ошибочную хронологию нужно, по-видимому, исправить и указать XV век н. э. После исправления сдвиг дат вверх составит примерно 2100 лет.

Затем, вероятно, народ, переселившийся на новый континент, начал жить своей жизнью и в той или иной мере отделился от прежней родины. В том числе и в религиозном смысле. Возникло понятие об «иноверцах». Во всяком случае, в Библии мормонов (в другом месте) сказано следующее: «Я увидел большие воды, отделяющие иноверцев от потомства моих братьев… Я увидел человека среди иноверцев, отделенного большими водами от поколения братьев моих… Перейдя большие воды, он пришел в землю обетованную к потомкам братьев моих» (1 Неф. 13:10, 12). Возможно, тут говорится о дальнейших морских экспедициях через Атлантику. Известно, что начиная с конца XV века, в Америку из Европы направился поток переселенцев. Сам Колумб тоже несколько раз возвращался в Америку. Библия мормонов продолжает: «Дух Божий воздействовал на других иноверцев, и они, выйдя из неволи, также перешли большие воды» (курсив наш — Авт.) (1 Неф. 13:13).

На этом можно было бы закончить анализ истории Невия-Ноя. Но, оказывается, Библия мормонов еще раз возвращает нас к этому великому событию и во второй раз описывает его, но уже несколько в иных терминах, в книге Ефера. Эта книга предпоследняя в Библии мормонов. Таким образом, история плавания через «великие воды» изложена в Библии мормонов дважды — в начале и в конце, что лишний раз подчеркивает, насколько важное значение придавали составители Библии мормонов истории плавания к земле обетованной.

Открыв книгу Ефера, мы обнаруживаем нечто даже более интересное, чем то, о чем только что рассказали.

В средневековых атласах мы найдем много географических карт XVI века, на которых очертания Евразии, Африки, а иногда даже всей Южной Америки и восточного побережья Северной Америки изображены почти так же, как на привычных нам сегодня современных картах мира. Возникает впечатление, что в рассматриваемую эпоху карты имели уже почти современный вид. Отличия касаются лишь части Северной Америки, Австралии, Антарктиды и каких-то мелочей. Но уж, по крайней мере, Средиземноморье и Африка как будто срисованы с нынешних карт. Возьмем, например, карту, датируемую 1502 годом. Или карту 1527–1530 годов. Или карту, датируемую 1526 годом. На всех этих картах якобы XVI века расположение стран света такое же, как и на современных картах. Север — наверху, юг — внизу, восток — справа, запад — слева. Просто удивительно, насколько унифицированы были карты мира в то время.

Но существуют и другие карты мира XVI века. Правда, их почему-то стараются не публиковать в атласах по средневековой картографии. Например, венецианскую карту 1528 года. Она поразительно не похожа на другие роскошные и «очень современные» по своему виду карты XVI века.

Всем хорошо известно, что венецианцы были знаменитыми мореплавателями. Надо полагать, что и карта 1528 года была составлена профессионалами своего времени и со знанием дела. И что же мы видим? Средиземное море и его ближайшие окрестности действительно изображены более или менее точно. Но чем дальше от Средиземного моря, тем сильнее искажения. Современный читатель далеко не сразу найдет на карте, скажем, Африку. Очень примитивен вид американского континента. Проекция этой карты совсем не такая, как на современных. На ней направления север — юг и запад — восток повернуты относительно привычного нам расположения на 45 градусов. По-видимому, перед нами — реальная карта начала XVI века. Отражающая еще весьма несовершенный уровень картографии. И четко показывающая, что очертания материков еще только-только начали проясняться. Еще не выработалась позднейшая традиция помещать ось север — юг вертикально, а восток — запад горизонтально.

При сравнении венецианской карты 1528 года с перечисленными выше и другими им подобными, почти современными картами невольно возникает стойкое убеждение, что многие из «роскошных» карт являются поздними подделками. То есть изготовленными существенно позже, скажем в XVII–XVIII веках, но снабженными (с какой-то целью) старыми датировками. Не были ли они изготовлены взамен почему-то показавшихся «неудобными» (с точки зрения скалигеровской истории) действительно старых, еще примитивных карт XVI века! Например, кому-то могли не понравиться некоторые надписи на подлинных картах XVI века. Как мы теперь понимаем, после нашей реконструкции, в подлинных документах XV–XVI веков (в том числе и картах) часто содержалось нечто такое, что просто «требовало обязательного уничтожения». Но и «старые документы» в какой-то мере были необходимы. Поэтому часть их (и карт также) перед уничтожением должна была копироваться в отредактированном виде, в соответствии с «реформаторской» скалигеровской историей. Даты могли при этом оставлять прежние.

Итак, действительно ли мы сегодня видим оригиналы старых карт или их исправленные в XVII–XVIII веках копии (то есть подделки)? Надо думать, «отредактированные карты» были намного изящнее, роскошнее своих оригиналов (все-таки сделаны лет на 150–200 позднее). А потому не исключено, что современные издатели средневековых карт в своих шикарных альбомах публикуют в первую очередь именно такие, якобы очень старые карты. И избегают (сознательно или бессознательно) публиковать примитивные, грубые, одноцветные, но подлинные карты, случайно избежавшие уничтожения.

На некоторых средневековых картах мира XVI века изображен двуглавый орел с короной. Например, на карте 1526 года. Что это означает? Объяснения могут быть разные. Но в рамках нашей реконструкции естественным образом возникает следующее объяснение. Двуглавый орел — это русский ордынский герб. Напомним, что с XV века русским гербом становится именно двуглавый орел.

Но если это так, то придется по-новому взглянуть на многие средневековые карты. Например, так называемую карту Кортеса, датируемую 1524 годом. На ней изображен город Теночтитлан в Америке. Сверху мы видим знамя с двуглавым орлом под короной. То есть имперский герб Руси-Орды. Вполне естественный здесь, если Русь-Орда и Османия Атамания завоевывали и осваивали земли Америки.

По-видимому, символика Великой = «Монгольской» империи (ордынский герб и т. д.) сохранялась на некоторых картах мира еще и в XVII веке. Например, на карте Иоганна Кеплера 1630 года мы видим весь мир, помещенный на груди имперского двуглавого орла. Или на карте города Кельна 1633 года. Над городом распростерся все тот же двуглавый орел. Напомним, что само название города Кельна происходит от слова «колония». Считается, что колония была основана здесь «античными римскими войсками», завоевывавшими мир. В нашей реконструкции это происходило в XIV–XV веках н. э. То есть действительно в «эпоху античности». Когда Русь-Орда и Османия-Атамания создавали Великую = «Монгольскую» империю.

Нам могут сказать, что, мол, Библия мормонов «всплыла на поверхность» лишь в начале XIX века. Поэтому нельзя придавать серьезное значение помещенным в ней рассказам о колонизации Америки. То, о чем говорится в Библии мормонов, противоречит общепринятой сегодня точке зрения, будто цивилизации майя, ацтеков, инков развивались независимо от европейской цивилизации. Если верить Библии мормонов, то американские цивилизации возникли в результате переселения европейцев в Америку. То есть, по нашей реконструкции, на волне великого = «монгольского» завоевания в XIV–XV веках н. э. Возникает вопрос: сохранились ли другие подтверждения точки зрения Библии мормонов? Ведь если все происходило так, как в ней изложено, то подтверждающие свидетельства должны были бы сохраниться на территории Руси. То есть в тех местах, откуда началось завоевание. Оказывается, такие свидетельства имеются.

Берем изложение утраченной средневековой булгарской летописи «Джагфар Тарихы» (История Джагфара) 1680 года, изданное на русском языке в самое последнее время — в 1993 году. Мы будем цитировать статью Ф.Г.X. Нурутдинова «Булгары и мировая цивилизация», опубликованную в виде приложения к указанному русскому изданию. Надо отдавать себе отчет в том, что Ф.Г.X. Нурутдинов, пользуясь скалигеровско-романовскими датами, на самом деле не понимает, о чем идет речь в излагаемой им средневековой булгарской летописи. То есть Волжской летописи. А описано в ней — прямо и недвусмысленно — великое = «монгольское» завоевание, начавшееся с Волги в XIV веке. Вот отрывки из пересказа старого текста.

«Государство булгар… охватывало огромную территорию от Дуная до Енисея, а размах булгарских расселений, походов, экспедиций и торговых поездок был более широк: от Парижа и Рима до Хуанхэ и Америки и от Исландии и Северного Ледовитого океана до Египта и Индии. Об этом свидетельствуют древнейшие булгарские хроники».

«Свои обычаи, мифы и достижения булгары разнесли по всему миру, так как широко… расселились по земле… Часть булгар Газана (то есть казанцы, казаки — Авт.) карами (то есть караимами? — Авт.) отправилась на восток — в Центральную Азию (где заселила Алтай, Уйгурию, Монголию, Северный Китай) и в Америку. Соседи часто называли булгар… синдами (индами), сянбийцами, гуннами (от „Хон“) и т. д. Поэтому великие государства, созданные булгарами на востоке, назывались гуннскими, сянбийскими (в Северном Китае, Монголии и на Алтае) и т. д. … В Северном Китае булгары основали немало городов, продолжали создавать пещерные храмы в горах, мавзолеи и ступенчатые пирамиды — пагоды, установили обычай носить косы (см. об этом „Русь и Рим“, кн. II — Авт.)… В Монголии булгары дали имя этой стране… Распространили миф о… булгарском принце Чингизе».

Итак, как мы видим, Чингисхан пришел в мир не из пыльных степей современной Монголии, а наоборот, легенды об этом крупнейшем предводителе завоевателей были принесены на территорию Монголии (и вообще в Азию) с русской Волги.

А вот что говорится в старой булгарской летописи про Америку: «В Америке потомки булгар майя… ацтеки (от названия булгарского рода иштяк) и инки (от названия булгарского рода Эней) также построили много городов, большие пирамиды». Итак, мы видим, откуда произошло название ацтеки. Это — хорошо известное слово остяки или иштяки. Так называется коренное русское население Сибири. Не менее эффектно происхождение названия инки от известного «античного» Энея. Он же частично — библейский Ной, о чем мы уже рассказали выше.

Все это совершенно бессмысленно с точки зрения скалигеровско романовской истории и хронологии. Но абсолютно верно в рамках нашей реконструкции. Это значит, что мы имеем дело с действительно старым текстом. Конечно, отредактированным и переписанным людьми, которые уже не понимали, о чем в нем идет речь. К счастью, очевидно, редакторы, не являясь профессиональными историками, не стали приводить старые свидетельства в полное соответствие со скалигеровско-романовской версией.

После этого не будет ничего удивительного, если имя известного бога американских ацтеков — Кецаль-Коатль — окажется попросту небольшим видоизменением имени Кесарь-Католик или Царь Кафолический. Напомним, что звуки «л» и «р» часто переходили друг в друга. А термин «кафолический» формально прилагается и к православной церкви, полное название которой — «православно-кафолическая».

Продолжим. Далее в булгарской летописи речь идет об Индии, Иране, Египте, то есть о юге Великой = «Монгольской» империи: «Другая часть булгар Газана (Казани, казаков — Авт.) двинулась на юг… От основной массы булгар отделились массагеты (то есть московские готы — Авт.) и кушане, которых булгары называли сак и сок (то есть казаки = каз или коз в обратном арабском прочтении — Авт.). Затем от булгар отделилась еще одна часть, которая под названием своего тотема — Синдиу (Хиндиу) ушла в Индию и завоевала эту страну. В Индии булгары — синдийцы дали название своего тотема всей стране… Сделали популярным булгарский символ… „свастику“. Похоже, что название синдиу происходит от вполне понятного нам слова синий, то есть — от Синей Орды» (см. «Русь и Рим», кн. II, III).

Цитируем: «Часть булгар, ведомая легендарным духом Самаром в облике огромного быка Тюрка (то есть попросту турками из Самары — Авт.) двинулась… на Запад, где подчинила весь Ближний Восток (территорию Балкан, Малой Азии, Северного Египта, Сирии, Ливана, Ирака, Палестины, Закавказья, Западного Ирана) и образовала там, в память о духе Самаре (то есть о русском городе Самаре — Авт.) государство Самар (Шумер, Шумеристан)».

Задержим на этом наше внимание. Итак, мы узнаем, когда же на самом деле было основано знаменитое «древнейшее» государство шумеров. Сегодня историки утверждают, будто это произошло около 3000 года до н. э. В энциклопедическом словаре сказано: «Шумерский язык… Известен по клинописным текстам с 29–28 вв. по 3–1 вв. до н. э. Генетические связи не установлены». Теперь мы можем установить «генетические связи» без труда. «Древние» шумеры (то есть самарские казаки) вышли из Руси-Орды в XIV–XV веках, конечно же, нашей эры, а не «до н. э.». Достигли Междуречья и основали там государство. Следы которого археологи и историки сегодня выдают за «древнейшие» поселения многотысячелетней давности.

А часть самарских (или самарийских) казаков пришла в XIV–XV веках в Японию. Где сохранила свое название самураи до нашего времени. Кстати, на своих шлемах они носили османский-атаманский символ — полумесяц.

Продолжим. Оказывается, булгары завоевали Египет и построили там пирамиды. Булгарские летописи рассказывают, что впоследствии «булгары потеряли Северный Египет… однако египетские афразийцы восприняли у булгар обычай строить пирамиды, название „копты“… слово фараон (от булгарского барын „царская слава“)…». Заслуживает внимания сближение слова «фараон» и русского слова «барин» (барын). Они действительно очень близки. Отсюда могло пойти и западноевропейское «барон». Как и западноевропейский титул Duke (герцог в переводе) близок к русскому слову «дьяк». Кстати, название русской столицы Суздаль, Суздаль, по-видимому, получилось путем слияния слов Сузы и Итиль. Мы уже видели, что под именем Сузы русский город Суздаль выступает в Библии (см. историю Есфири). А Итиль — известное средневековое название Волги.

Далее сообщается, что известное название Палестина происходит от Балистан. Что очень близко к Белый Стан. Не исключено, что здесь имелась в виду Белая Орда, то есть Белая Русь. Или стоянка (стан) Белой Орды. Вроде Казак-Стан, «стан казаков» (современный Казахстан).

Далее. В булгарских летописях рассказывается о том, как «дорийцы… обрушились на булгарский Атряч (Трою). После десятилетней войны Атряч был разгромлен, но часть атрячцев (то есть троянцев — Авт.)… уплыла на Апеннинский полуостров… Атрячцы, которые уплыли на Апеннины, заселили ряд районов полуострова и создали свое Апеннинское государство под прежним булгарским названием Идель. От названия Идель… возникло название современного государства Италия. Самих атрячцев соседи называли этрусками… Булгары основали в Идели = Италии известные города Сэрэ или Цера… Болонья… Венеция… Рим… Равенна».

Все это полностью отвечает нашей реконструкции, согласно которой Троянская война произошла в XIII веке, после чего началось великое = «монгольское» завоевание. В результате была завоевана Западная Европа. В том числе и Италия = Идель. Напомним, что средневековое название реки Волги было Итиль.

Далее мы узнаем следующее: «Булгарские войска заняли территорию от Франции до Карпат, и ставка булгарского царя Айбаба Аттилы (то есть Батыя = Аттилы — Авт.)… была в центре Германии… После смерти Аттилы англы с частью сакчи-саксов переселились в Карасадун и назвали его… Англия, а другая часть саксов ушла в глубь Германии». Так «монгольское» = великое завоевание захватило Англию. Затем рассказывается о завоевании булгарами Франции, Пруссии, Венгрии, Египта (мамелюкская династия).

На этом мы прервем рассказ о средневековых булгарских летописях. Все, что в них излагается, выглядит дико с позиции скалигеровско романовской истории. Но прекрасно объясняется нашей реконструкцией.

Конечно, среди тех исторических документов, которые сегодня попадают в поле зрения общественности (в том числе и научной), подобных свидетельств — считанные единицы. Поскольку историки при отборе старых документов для публикации сознательно или бессознательно стремятся представить на всеобщее обозрение лишь те из них, которые более или менее соответствуют скалигеровско-романовской версии истории. Те же летописи, которые противоречат ей, воспринимаются в лучшем случае как «испорченные» либо как плоды невежества и фантазии. Потому и публиковать их «никак нельзя». Это приводит к тому, что фактически обнародуются лишь тексты, прошедшие тенденциозную редакцию XVII–XVIII веков. Что не всегда понимают даже сегодняшние редакторы-издатели. Которые сегодня уже искренне принимают их за древние. Это важно понимать.

Однако иногда (хотя и редко) случайно появляются публикации старых источников, не прошедшие по тем или иным причинам «профессионально-историческую цензуру». К таким публикациям, по-видимому, относится и чудом уцелевшее изложение на русском языке средневекового свода булгарских летописей 1680 года под названием «Джагфар Тарихы». Автор предисловия Ф.Г.X. Нурутдинов сообщает о нем:

«„Джагфар Тарихы“ (История Джагфара) — единственный свод древне булгарских летописей, дошедший до нас (курсив наш — Авт.). Как и у многих других булгарских источников, у „Джагфар Тарихы“ — непростая и трагическая история. Свод был написан в 1680 году… единственный известный нам список этого свода, написанный в XIX веке на „булгарском тюрки“, оказался в начале XX века в казахстанском городе Петропавловске… нам неизвестно, у кого этот список был на хранении, но в 1939 году мой дядя Ибрагим-Мохаммед Каримович Нигматуллин (1916–1941) изложил в нескольких тетрадях на русском языке его текст. Причину этого объяснила мне моя мама… Согласно ее рассказу, в конце 30-х годов шло тотальное уничтожение булгарских книг и рукописей на национальном булгаро-арабском шрифте. Ради спасения свода… И.М.К. Нигматуллин изложил тексты… на русском языке. И вовремя. Кто-то донес на него, и он был вызван в отделение НКВД. Тогда за хранение „старо-алфавитных“ фолиантов давалось как минимум десять лет сталинских лагерей. Но дядю отпустили. Это говорит о том, что список „Джагфар Тарихы“ был чекистами найден и уничтожен. А вот тексты на русском алфавите уничтожению не подлежали, и сотрудники НКВД, работавшие „строго по инструкции“, тетради дяди с изложением текста того же свода на русском языке не изъяли… В начале 80-х годов я написал письмо в АН СССР, в котором предложил ей оказать мне материальную помощь для издания изложения „Джагфар Тарихы“, но получил издевательский ответ… Вскоре все тетради дяди и некоторые мои выписки были с дачи похищены. Уцелели лишь некоторые мои выписки, хранившиеся дома. Они содержат примерно половину изложения текста свода».

Сегодня, когда время от времени всплывают на поверхность старые тексты, они на первый взгляд кажутся странными, подчас даже дикими по своему содержанию. Оно не укладывается в привычную нам картину истории. Но в свете нашей реконструкции их значение возрастает. Теперь к таким текстам можно относиться серьезно. Они начинают проливать свет на подлинную древнюю историю. Конечно, потребуется еще много усилий, чтобы отделить их древнее содержание от многочисленных позднейших наслоений и искажений. Которые неизбежно вносились в них переписчиками, уже «испорченными скалигеровской историей», или не всегда понимавшими старый текст.

Считается, что слово киче (Quiche) происходит от сочетания «страна многих деревьев». Как отмечается в предисловии к американскому изданию Пополь Вух, это было имя самой могущественной нации Гватемалы XVI века. При этом «qui» или «quiy» означало «много». Возможно, «киче» является одним из вариантов славянского слова куча, также означающего «много». Или же киче происходит от кичливый, кичиться, в смысле «надменный», «гордый». А слово майя напоминает славянское слово мой, моя. Отсюда, кстати, английское слово «ту» = мой. Не исключено поэтому, что полное имя народа майя-киче когда-то первоначально означало что-то вроде моя куча, то есть «много моего народа», или «мой гордый народ», или «мой надменный народ». В нашей реконструкции такое толкование выглядит естественным. Название «древнего» американского народа майя-киче является следом ордынского славянского завоевания, докатившегося до берегов Америки и захлестнувшего ее в XIV–XVI веках.

Отметим также, что имя киче очень близко к известному слову кочевник, которое означало конницу Орды. В кн. III настоящего издания мы уже говорили, что слово кочевники раньше означало просто конное войско. Вероятно, слова куча, кочевать — из одного смыслового «куста». Понятно, почему появляется здесь и смысл «много». Кочующее войско состояло из многих воинов.

Начало книги Пополь Вух близко к первым главам книги Бытие известного нам сегодня варианта европейского Ветхого Завета. Рассказывается о сотворении мира, сотворении мужчины и женщины, о потопе и т. п. Наличие параллелей между Пополь Вух (то есть американской Библией Ветхой) и европейской Библией — факт, хорошо известный историкам. Например, С. Морли пишет: «Влияние Библии очевидно при описании сотворения мира…. Брассер де Бурбур тщательно перечислил совпадения ее (книги Пополь Вух — Авт.) первой главы с Книгой Бытия. Макс Мюллер еще до этого (1878) указывал на определенные параллели между Пополь Вух и Ветхим Заветом».

Однако, рассуждая в рамках скалигеровской хронологии, современные историки убеждены, что «очень древняя» американская книга Пополь Вух отражала лишь местную американскую историю и «никак не могла» включать в себя библейские и христианские события, разворачивавшиеся в Европе. Поскольку регулярные контакты со Старым континентом начались якобы лишь с конца XV века. Следовательно, делается вывод, все эти явные параллели «древней» Пополь Вух с «древним» Ветхим Заветом объясняются очень просто. Дескать, в XVI веке некие переписчики «древней» американской книги искусственно вставили в нее «древние» христианские и библейские мотивы, занесенные в Америку лишь в XV–XVI веках. То есть якобы намеренно фальсифицировали «древний» текст. Именно это имеет в виду, в частности, С. Морли, заявляя следующее: «В первой главе (Пополь Вух — Авт.) — очевидная фабрикация или, по крайней мере, согласование индейской мифологии с христианскими понятиями». Историк Адольф Брандельер считал, что параллели с Ветхим Заветом «не являются исконно американскими».

Особенно раздражает современных историков тот яркий факт, что в самом начале книги Пополь Вух (во введении) ее автор прямо заявляет: «Все это мы сейчас пишем в пределах Закона Бога и христианства». Эти слова расцениваются сегодня как «позднейшая вставка» в исходный текст. Мысль же о том, что Пополь Вух с самого начала создавалась как христианская книга в XV–XVI веках, не укладывается в головах современных ученых. Поскольку противоречит скалигеровской хронологии. В свете нашей новой хронологии никакого противоречия нет.

Сильван Морли пишет: «Какчикульский манускрипт утверждает, что предки этого народа пришли из Тулана…» «С запада мы пришли в Тулан, — говорит рукопись какчикель, — с другого берега моря…» Считается неизвестным время, когда предки майя-киче покинули Тулан. При этом, — продолжает С. Морли, — «Пополь Вух, как и Memorial Cakchiquel, говорит, что племена пересекли море по камням и песку, когда они шли из Тулана». По поводу страны Тулан современный историк заявляет следующее: «Невозможно точно установить местоположение древнего Тулана». По нашему мнению, новая хронология существенно проясняет этот вопрос.

В названии страны Тулан совершенно явственно звучит Латиния. Либо Италия, либо, в более общем виде, вся Центральная Европа. Поэтому, скорее всего, в Пополь Вух рассказывается о том, как предки майя-киче отправились из европейской Латинии на кораблях, пересекли Атлантический океан и наконец прибыли в Центральную Америку. С. Морли: «Второй из этих документов (то есть Какчикульский манускрипт — Авт.) дает более подробную информацию о тех промежуточных местах, которые они проходили, прежде чем осели в Гватемале». Кстати, название Гватемала, возможно, первоначально означало — Готия Малая. По-видимому, ордынцы-переселенцы, вышедшие из Готии Большой, то есть Руси-Орды, назвали новую страну, куда они прибыли, Готией Малой, то есть Гвате-Малой.

Но где жили майя-киче, прежде чем оказались в Гватемале? Ответ удивителен. «Они были, — свидетельствует все тот же документ, — в месте, называемом teozacuan и meahuah». В названиях Теозакуан и Мехуах явственно звучат хорошо знакомые нам названия Тео-Казань и Мешех, то есть Казань и Москва. Приставка Тео означает «бог», «божественный». Она также может быть артиклем те, вроде английского the. Возможно, что Тео-закуан — это просто Тео-закон, то есть Божественный Закон. Кроме того, Meahuah практически тождественно с именем Магог, которым в Средние века называли монголов. По-видимому, Мешех и Магог — два произношения одного и того же имени.

Рис. 87. «Древняя» статуэтка майя с чалмой-тюрбаном на голове. Исторический музей «ROM», Торонто (Канада). Фотография 1999 года.

Рис. 88. Османские-атаманские полумесяцы на «древних» изображениях майя.

Наша реконструкция хорошо объясняет эти указания старого текста. Войска Руси-Орды несли с собой воспоминания о своих столицах — Казани и Москве. Оказавшись в Америке, предки майя-киче основали город Мехико, по-видимому, воспроизведя в его имени название далекой столицы — Москва. Да и в названии Мексика явственно звучит все та же Москва.

Далее. Согласно индейским источникам, после продолжительных странствий-завоеваний предки майя-киче оказались «на краю моря… и пересекли море». Вероятно, говорится о плавании флота Орды через Атлантику в Америку. Кстати, среди народов, участвующих в переселении, названы олиманы (Oliman). По-видимому, это хорошо знакомые нам аланы, входившие в состав Орды. Либо же — европейские немцы, которых до сих пор на некоторых языках называют алеманы.

Согласно все тем же индейским текстам, «мысль об их мексиканских братьях не исчезла из памяти гватемальских племен, и мы увидим, что даже в период их наибольшего счастья, в эпоху восхода солнца их цивилизации, они оплакивали отсутствие рядом с ними тех, кого они оставили позади себя, в северных странах, то есть „на востоке“, имя которого (то есть восток — Авт.) они дали той стране, откуда они пришли и от которой у них сохранились, после многих лет, очень неопределенные и расплывчатые идеи».

Если считать, как нам предлагает скалигеровская история, что здесь речь идет только о локальной истории племен, с древних времен живших лишь в Центральной Америке, то процитированный выше текст звучит достаточно странно. В самом деле, как-то нелепо выглядят страдания гватемальских племен, вспоминающих о своих «далеких мексиканских братьях», живущих совсем не далеко от них (если верить скалигеровской истории). А вот если «далекие мексиканские братья» — это оставленные далеко на востоке, за Атлантическим океаном, жители Московской Руси Орды, тогда эти ностальгические эмоции становятся абсолютно понятными и естественными. В ту эпоху пересечь океан возможно было только раз в жизни. Войска Руси-Орды, ушедшие на завоевание Америки, ушли навсегда. На родину практически никто не вернулся. О родных и близких в Московской Руси действительно остались лишь далекие и смутные воспоминания.

Отметим, что индейские тексты совершенно правильно называют именно Восток родиной завоевателей-пришельцев. Действительно, Русь-Орда находится на востоке от Америки. Это если плыть через Атлантику. Но никто не сказал, что только таким путем можно попасть из Руси-Орды в Америку. Есть и другой, не менее удобный путь — через современный Берингов пролив, как, кстати, и считают многие ученые, например антропологи, выводят истоки происхождения древних жителей Америки из азиатских переселенцев. Которые когда-то пересекли Берингов пролив.

Рассказ книги Пополь Вух о сотворении мира более или менее близок к аналогичному сюжету библейской книги Бытие. Однако в американской версии есть некоторые дополнительные и весьма интересные подробности.

Например, после двух богов-творцов назван бог Хуракан. Но имя Хуракан, или Гурахан, или Гур-хан нам хорошо известно. Это — Гюргий-хан или Георгий-хан, или Юрий-хан. Как мы уже знаем, другим именем этого великого завоевателя мира было Чингисхан. Комментатор книги Пополь Вух добавляет: «Карибы Западных Индий прикладывали имя Хуракан к другим естественным разрушительным явлениям, и это слово было позднее усвоено современными языками». Совершенно естественно, что грозным именем великого завоевателя Гур-хана народы стали называть страшные ветры и бури. Как нам только что объяснили сами историки, именно так возникло известное слово «ураган». Которое, между прочим, еще более близко к имени Юрий-хан, практически тождественно ему. Напомним, что Юрий и Гюргий (Георгий) — это две формы одного и того же имени. По-английски, например, слово «ураган» пишется как hurricane, что тоже близко к Юрий-хан.

Между прочим, индейское слово «Кариб» переводится как «храбрый». Но ведь «Кариб» и славянское «храбрый» — это практически одно и то же слово. В связи с этим стоит обратить внимание, что в книге Пополь Вух много говорится о боге по имени Кабракан или Кабрахан. Американское «Кабра-Хан» практически совпадает со славянским «Храбрый хан». По поводу имен богов-творцов Пополь Вух, то есть Библия Ветхая, сообщает далее следующее: «Первого звали Какульха Хуракан, второго — Чипи-Какульха. Третий был Ракса-Какульха».

Какульха Хуракан — это, вероятно, Куколь гур-хан, то есть Куколь Георгий-хан. Древнерусское слово «куколь» означало монашеский головной убор, клобук. Поскольку ордынские ханы были как светскими, так и церковными властителями, то упоминание куколя могло подчеркивать их священный сан. Впрочем, не исключено, что слово какульха является искажением слова ккр-х или царь-хан. Напомним, что звуки «л» и «р» постоянно переходят друг в друга.

Третье имя — Ракса-Какульха — означало, вероятно, либо русский куколь, либо царь (рекс) куколь.

Итак, сотворение мира, согласно книге Пополь Вух, напрямую связано с именем Георгия-хана или Чингисхана. Может быть, говоря о сотворении мира, древние авторы книги Пополь Вух имели в виду создание Великой = Монгольской империи в XIII–XIV веках н. э.?

Выше мы уже показали, что библейский рассказ о «потопе» и плавании патриарха Ноя через океан — это вариант старого рассказа о плавании Колумба через Атлантику в 1492 году. Спрашивается, увидим ли мы подтверждение этому в американской Библии Ветхой, то есть в Пополь Вух. Да, увидим, причем в яркой форме.

Вот что рассказывает Пополь Вух. Сначала боги создали неких «деревянных людей» и населили ими землю. Но, как говорит и обычная европейская Библия, эти люди оказались «плохими». «Они не имели души, не имели памяти, они не помнили ни своего Создателя, ни своего Творца: они бродили на четвереньках, бесцельно». Боги разгневались на людей и решили их уничтожить. «Великий потоп был сотворен и упал на головы деревянных людей… Они были утоплены». На землю пришли четыре бога, которые убивали «деревянных людей». Сразу обращает на себя внимание четвертый бог по имени Тукумбалам. «Тукумбалам пришел также и ломал и кромсал их кости и их нервы, измельчал и перемешивал их кости». Комментаторы уделяют этому богу большое внимание. Оказывается, он описан не только в книге Пополь Вух, но и в других уцелевших документах майя-киче. Этого грозного бога иногда изображали в виде акулы или крокодила. Современные ученые-комментаторы отмечают, что «трудно интерпретировать имена этих врагов человека». Нам кажется, что здесь мы можем внести некоторую ясность.

Бросается в глаза, что имя Ту-Кумбалам близко к Ту-Колумб. Приставка Ту является, по-видимому, либо определенным артиклем, либо (что более вероятно) греческим тео, то есть бог. Получается Бог Колумб. Таким образом, в описании библейского «потопа» по книге Пополь Вух в качестве патриарха Ноя выступает грозный Бог Колумб. Это идеально согласуется с результатами нашего анализа американской «Книги Мормона» (см. выше). Напомним, что отождествление библейского патриарха Ноя с мореплавателем Колумбом проявляется в «Книге Мормона» достаточно четко.

Не исключено, что, говоря о «наказании деревянных людей», американская Библия Ветхая (Пополь Вух) говорит на самом деле о начале завоевания Америки. Когда, начиная с Колумба, и особенно после него, на американский континент вторглись Орды завоевателей. Как мы знаем, появление испанских конкистадоров сопровождалось истреблением многих местных жителей. Это обстоятельство, вероятно, и отразилось на страницах Пополь Вух в виде рассказа о «наказании деревянных людей». Перечисляя «недостатки деревянных людей», Библия Ветхая как бы оправдывает действия Колумба и последующих конкистадоров, безжалостно уничтоживших местное население и культуру.

Как и в европейской Библии, в некоторых текстах американских индейцев «потоп» связывается с «концом света». Выше мы уже высказали предположение, как и почему возникла связь между плаванием Колумба и «концом света». Говоря об американских индейцах, епископ Лас Касас подчеркивает: «У них есть, среди всего прочего, информация о потопе и о конце света, и называют они его словом бутик, что есть слово, означающее поток многих вод». Нельзя не отметить, что индейское американское слово бутик или путик практически тождественно славянскому поток и точно совпадает с ним по смыслу. Это лишний раз указывает на глубокие следы, оставленные в древнеиндейских американских языках одним из основных языков ордынских завоевателей XIV–XV веков — славянским.

Как и обычная европейская Библия, американские индейские тексты сообщают, что «потоп» не уничтожил всех людей, некоторые спаслись и затем заново населили землю. В Библии речь идет о патриархе Ное и его родственниках.

Рассказывая о сотворении мира, книга Пополь Вух называет имена прародителей мира — Шпиакок и Шмукан. Отметим для дальнейшего, что, по свидетельству современных комментаторов Библии Ветхой, «начальная буква X в определенных словах Киче и в начале собственных имен… произносится как Ш».

Любопытно, что Шпиакок или Шпиа+Гог близко к имени Шпанский Гог, то есть Испанский Гог. Напомним, что звуки «ш» и «с» постоянно переходят друг в друга. Именем Испанский Гог древний автор книги Пополь Вух вполне мог назвать испанские отряды Орды. А ведь экспедиция Колумба отправилась в Америку именно из Испании и состояла в основном из испанцев.

Второе имя Шмукан или Шм-хан близко к Мешех-хан, то есть Московский хан или Магог-хан. А как мы знаем, имя библейского патриарха Мешеха или Мосоха связывается в средневековых источниках с Москвой, Московским царством.

Другим именем Шмукана (то есть Мешеххана) было Оксомоко. Но в имени Оксомоко или Ксомоко явственно проступает то же самое название Москва, в котором лишь переставлены некоторые буквы. Таким образом, оба имени — и Шмукан, и Оксомоко, — вероятно, указывают на Московское царство, то есть царство хана Мешеха, или Мосоха. Любопытно, что американская Библия Ветхая (Пополь Вух) называет Шмукана также именем Чиракан Шмукан или Гиракан Шмукан. Но ведь это опять-таки Георгий-Хан, Московский хан. При этом, оказывается, Шмукана звали также Великим Шмуканом, то есть, как мы теперь понимаем, Великим Московским ханом. Таким образом, перед нами — титулатура великих правителей Руси-Орды. По-видимому, попавшая в XIV–XV веках и на страницы американской Библии Ветхой.

Итак, перед нами имена первых пришельцев = переселенцев в Америку. Ими были, оказывается, Великий Московский хан и Испанский Гог Имена Гог и Магог хорошо известны в истории как средневековые имена монголов и татар (см. «Русь и Рим», кн. III). Связывая Испанского Гога и Великого Московского хана с актом «сотворения мира», книга Пополь Вух, вероятно, вспоминает начало колонизации Америки ордынскими переселенцами в XIV–XV веках н. э. По-видимому, в древних источниках (хотя, конечно, не во всех) под «сотворением мира» понималось создание мировой Великой = Монгольской империи. Ведь «сотворение мира» считалось началом истории человечества с точки зрения древних летописцев. Как мы теперь понимаем, реальные исторические воспоминания людей XVI–XVII веков не углублялись дальше эпохи образования Великой = Монгольской империи. Поэтому ее создание и воспринималось как «начало мира». Особенно в текстах, созданных в далеких провинциях Империи, где реальные воспоминания быстро обрастали мифами и легендами. Этому способствовала удаленность от центра Империи и оторванность от ее старых библиотек.

Знаменательно, что прародители мира Шпиакок (Испанский Гог) и Великий Шмукан (Великий Московский хан) появляются в книге Пополь Вух в самом ее начале, как прародители и защитники народа киче (кучи). Считается, что именно они дали людям исчисление времени и календарь.

В книге Пополь Вух говорится: «Вот имена первых людей, которые были созданы и сотворены: первый мужчина был Балам-Куц, второй — Балам-Акаб, третий — Махукутах и четвертым был Ику-Балам… Сказано, что только они были созданы и сотворены, у них не было отца и не было матери». Древний комментарий к этому месту гласит: «У них не было фамилии (семейного имени — Авт.). У них не было предков. Они были в начале человеческого рода».

Пополь Вух продолжает: «Они были хорошими и красивыми людьми, и их образ был образом мужчины». Книга Пополь Вух постоянно упоминает об этих первых людях как о неразлучной четверке, каждый раз перечисляя сразу их всех. Вглядимся в эти имена внимательней. Современный комментатор отмечает: «Очень трудно, может быть, даже невозможно установить подлинное происхождение этих имен». Нам кажется, что наша реконструкция объясняет эти имена.

Сразу обращает на себя внимание имя Ику-Балам. Как сообщает комментарий, оно писалось также как Ек-Балам или Екубалам. Но ведь это просто легкое видоизменение имени Колумб.

Рис. 89. Генеалогия богов народа киче = кучи. Стоит обратить внимание на бога Balam — Q и i…, вероятно, Колумб, или Балам-Кице, то есть Белая Куча или Вавилонская Куча.

Второе имя Балам-Акаб — это, скорее всего, опять-таки Колумб. По крайней мере, представлен тот же набор согласных звуков.

Имя Махуку-Тах начинается со слова Магог в практически совпадающей с ним форме Махук. Напомним, что Магог — одно из широко известных в Средние века названий монголов.

Наконец, имя Балам-Куче, похоже, означает просто белая куча или вавилонская куча, в смысле «много людей из Вавилона».

Таким образом, преодолев запреты, наложенные скалигеровской хронологией, мы сразу начинаем узнавать в именах четырех «первых людей американского мира» хорошо известные средневековые имена Колумба, Магога (монголов) и Белой (Вавилонской) Орды или «Кучи». Все они прибыли в Америку в XIV–XV веках и заселили, колонизировали ее.

Рассказав о сотворении первых четырех главных людей народа майя-киче, американская Библия Ветхая (Пополь Вух) затем сообщает интереснейшие подробности переселения-расселения. Выясняется, что вскоре появляются женщины и от первых переселенцев происходит народ майя киче. Более того, оказывается, первые четверо главных мужчин пришли в страну не в одиночестве, а в сопровождении многих священников: «Было много жрецов и тех, кто делал жертвоприношения; были не только эти четверо, однако эти четверо были нашими Прародителями, то есть Прародителями народа Киче… Пришли вместе с востока». Вновь и вновь книга Пополь Вух повторяет о приходе переселенцев в Америку с востока.

Далее в Пополь Вух перечисляются племена, пришедшие в страну: «Пришли тринадцать колен (ветвей — Авт.)». Сразу же возникает ассоциация с двенадцатью коленами, то есть колоннами Израиля, выступившими на завоевание «земли обетованной», то есть земли обещанной. Библия Ветхая подчеркивает, что речь идет здесь только о главных племенах. «Много других пришло из каждой группы людей, но мы не будем писать здесь их имена. Они также размножились на Востоке».

Из последующего описания в Пополь Вух четко видно, что переселение Орды было чрезвычайно масштабным. Переселенцы перемещались на огромные расстояния. «Они жили вместе, они существовали в огромном числе и ходили на Востоке… Они не знали — почему они должны идти так далеко, как они это сделали. И были они в огромном числе, черные люди и белые люди, люди многих классов и многих языков, так что было замечательно слушать их… речь их была одинаковой».

Отсюда видно, что множество прибывших в Америку народов разных языков объединяло нечто общее: «речь их была одинаковой». Это в точности отвечает нашей реконструкции, согласно которой в Америку пришла Белая, Вавилонская, то есть Волжская, Орда. Она состояла из многих народов, но объединенных общим руководством и общим главным языком. Которым, как мы понимаем, был славянский. Довольно многозначительно, что современные комментаторы сами используют образ Вавилона при описании этого грандиозного переселения народов. Комментатор книги Пополь Вух отмечает: «Народ Киче, однако, сохранял свое этническое единство и свой общий язык в центре этого Вавилона, как это видно из дальнейшего». Название «Вавилон» упоминается на многих страницах книги, причем практически в неискаженном виде — это страна Шибальба. По поводу страны Ши-Бальба комментатор высказывается так: «Шибальба была для народа Киче миром духов и призраков». И это понятно: далекий Вавилон, то есть Белая, Волжская Русь-Орда, превратилась для американских переселенцев, а тем более для их потомков, в мистическую удаленную страну.

Обратим также внимание на то, что отец Хименес, переводя концовку цитированного выше раздела книги Пополь Вух о языке переселенцев, уточняет перевод следующим образом: «Они слышали и понимали каждый другого благодаря разнообразию языков». Чуть ниже по этому поводу добавлено: «У нас был только один язык, когда мы прибыли в Тулан, причем мы были сотворены и воспитаны одинаковым образом».

Из книги Пополь Вух следует, что в общей молитве, которую переселенцы (оказавшись уже в Америке) возносят своим богам, звучат, в частности, имена следующих богов: Георгий или Гюргий-хан, Царь Куколь или Рас-царь, Испанский Гог, Московский хан или Мешех-хан.

Говоря о предыдущем переселении народа майя-киче в страну Тулан, то есть, по-видимому, в Латинию, Пополь Вух сообщает: «Было невозможно пересчитать людей, которые прибыли; их было очень много, и они шли упорядоченным образом». По словам комментатора, рассказ «очень интересен как доказательство общего происхождения народа Киче и других людей Гватемалы, а также племен, которые сформировались в древние времена в различных областях Мексики и Юкатана». Постоянно повторяющееся в книге Пополь Вух указание на первоначальную общность происхождения и языка переселенцев в точности отвечает нашей реконструкции, согласно которой здесь имеется в виду расширение и распространение Руси-Орды из общего центра в эпоху создания Великой = Монгольской империи. Отличие нашей точки зрения от традиционной состоит в том, что современные историки относят все эти описания в американской Библии Ветхой исключительно к локальной истории Центральной Америки. Мы же утверждаем, что здесь в Пополь Вух представлена панорама масштабного расселения народов из Руси-Орды по всему тогдашнему миру. Одной из конечных стран расселения была действительно Центральная Америка. Но не только она.

Кстати, само название полуострова Юкатан, вероятнее всего, произошло от «Катай» или «Китай», то есть от слова Скифия (Кития).

После прибытия в Америку народ майя-киче «основал много городов, один за другим». Началась обычная жизнь на новой земле. Как сообщает книга Пополь Вух, через некоторое время встал вопрос о законодательном оформлении, утверждении и благословении вновь образовавшегося царства. Для этого потребовалось послать обратно на Восток, через океан, посольство майя-киче к великому Царю-Кафолику за полномочиями на правление. Рассказывающий об этом раздел книги Пополь Вух чрезвычайно интересен.

«Затем они (то есть переселенцы — Авт.) решили пойти на восток, желая тем самым исполнить приказ своих отцов, который они не забыли. Прошло много времени с тех пор, как умерли их отцы… И начиная свое путешествие, они сказали: „Мы пойдем на восток, откуда пришли наши отцы“. Были выбраны три предводителя, которые возглавили посольство. Эти люди должны были пойти на другую сторону моря… „Мы не умрем, мы вернемся“, — сказали эти трое, когда они покидали страну. Конечно, они пересекли море, когда направились на восток, когда они пошли, чтобы получить инвеституру (введение во владение) царства. И вот имя Бога, Царя востока, когда они отправились в путь. Когда они предстали перед лицом Бога Нацхита, что было именем великого Бога, единственного высшего судьи над всеми царствами, он дал им знаки отличия царства и все отличительные (особые) символы. Затем были получены знаки отличия от Ахпопа и Ахпопа-Камха, а затем знаки отличия величия и суверенитета от Ахпопа и Ахпопа-Камха. И Нацхит завершил все, дав им знаки отличия царства… И получили писания (картины) Тулана, как они назывались. И на которых они написали свою историю».

Рис. 90. «Древний» мексиканский бог Кецалькоатль с христианским крестом на щите.

Итак, что же мы узнаем из этого текста? Главный интерес здесь для нас представляет Великий Бог востока по имени Нацхит-Шухит. Напомним, что «хит» — это «гот». Как сообщают американские индейские источники, бог Нацхит — это знаменитый Кукулькан-Кецалькоатль. Комментатор уточняет: «Нацхит — это сокращенное имя, которое Киче… дали в своих историях Королю востока, который был не кто иной, как Топильцин Ацхитл Кецалькоатль, знаменитый царь тольтеков». Согласно индейским текстам, Кецалькоатль — главный царь и бог. Он живет далеко на востоке, царствует над всеми другими богами, правит всем миром.

Если отбросить догмы скалигеровской хронологии, то в «древнем» мексиканском боге Кецалькоатле мы узнаем Кесаря-кафолика, то есть Царя кафолического. Напомним, что звуки «л» и «р» постоянно переходят друг в друга, а потому Кецаль-Коатль — это Кесарь-Коатль, то есть Кесарь-Католик. Термин католик или кафолик сразу переносит нас в Европу, где русская христианская церковь до сих пор называется православной кафолической, а в странах Западной Европы распространена католическая вера. Другое имя Кецалькоатля — кукулькан — нам тоже понятно. Это либо царь-хан, либо Кукольхан, то есть «Священный хан».

Таким образом, посольство майя-киче из Америки, переплыв океан, явилось на поклон к великому Царю кафолическому и получило от него все требуемые знаки отличия и полномочия на правление открытыми землями. Скорее всего, это — то же самое (или аналогичное) событие, что и отраженное в европейских источниках возвращение в Европу некоторых высокопоставленных участников первой экспедиции Колумба за получением от испанской короны полномочий на правление вновь открытыми в Америке землями. Ясно, что такие полномочия мог даровать только император-царь-хан Великой = Монгольской империи. Если это происходило в XVI веке, то тот, кого американские индейские тексты называют Кецаль-Коатлем, был не кто иной, как великий император Карл V. Которому знаменитый конкистадор, генерал-капитан Эрнан Кортес действительно отправлял донесения о завоевании Америки. Получается, что Кецаль-Коатль в то же самое время известен нам и под именем ассиро-вавилонского царя Навуходоносора. Он же — Иван Васильевич IV Грозный (см. выше).

Как мы видели, Кесарь-Коатль, Царь-Кафолик был в то же время и царем тольтеков. Но поскольку «л» и «р» переходили друг в друга, то известная империя тольтеков — это, вероятно, империя тортеков, то есть империя татар или турок. То есть опять-таки Великая = Монгольская империя. Составной частью которой, начиная с XV века, стали и недавно колонизированные Ордой земли Центральной Америки. Многие американские колонисты называли себя тортеками, тольтеками, будучи потомками и наследниками недавних ордынско-турецких завоевателей Нового Света.

Как сообщает американская Библия Ветхая (Пополь Вух), посланники майя-киче получили благословение также от Ах-Попа. Вероятно, речь идет о Хане-Отце (хан-папа) или о Хане-Попе (поп — священник). И это понятно: благословение на царство должна была дать также высшая духовная власть Великой = Монгольской империи.

Как следует из документов майя-киче, высокие посольства к Великому Царю-Кафолику, Кецаль-Коатлю, направлялись из Америки два раза. В обоих случаях специально подчеркивается, что посольства отплывали на далекий восток. Причем путешествия были очень долгими. А именно «после долгого путешествия, длившегося не менее года, Куакиб (принц майя-киче — Авт.) прибыл к Императору Нацхит Кукулькану и выполнил свою миссию». Становится ясным, почему понадобилось не менее года, чтобы предстать перед Императором Священным ханом. Ведь требовалось добраться от берегов Америки до Руси-Орды. Путь в несколько тысяч километров — через океан и затем по суше — был весьма и весьма далеким. А вот если бы посольство майя путешествовало лишь в пределах территориально сравнительно невеликой Центральной Америки (как нас сегодня уверяет скалигеровская история), то столько значительная продолжительность поездки была бы чрезвычайно странной.

Вся эта история с почтительными посольствами майя-киче из далекой Америки к Восточному Царю-Кафолику показывает, что в XV–XVI веках властная иерархия внутри Великой = Монгольской империи была выстроена очень четко. Вступить в полные права обладания недавно открытыми и колонизированными американскими землями можно было только с высочайшего соизволения великого хана Руси-Орды. Как мы видели, он благосклонно выслушал и разрешил. В Центральной Америке расцвела цивилизация империи майя и империи тольтеков.

В завершающей части американской Библии Ветхой (Пополь Вух) представлен генеалогический список царей майя-киче. В нем нет никаких хронологических данных, не указана полная длительность царской династии. Тем не менее, опираясь на этот список, отец Хименес в конце XVII — начале XVIII века «подсчитал», что последовательность царей в истории киче занимает период в 480 лет, и датировал начало царства майя 1054 годом н. э. Чтобы получить данный «результат», Хименес простодушно предположил, что длительность каждого поколения царей составляет сорок лет. Историк С. Морли пишет по этому поводу: «Вычисления испанского хрониста, который фиксировал начало царской династии Киче в 1054 году н. э., достаточно близки к вычислениям, которые сделал я сам». Что и неудивительно, ибо «вычисления» Морли были такого же рода.

Итак, опираясь на царский список майя-киче, некоторые авторы относили начало династической истории майя к 1054 году н. э. На наш взгляд, это неправильно, и подлинная история царской династии майя киче начинается значительно позже, не ранее XIII–XIV веков н. э. Однако здесь нам интересно то, что в начале XVIII века возникла некая традиция (инициатором ее мог быть испанский хронист отец Хименес) объявлять 1054 год н. э. датой «начала истории Майя». Откуда взялся здесь 1054 год? По-видимому, дело в следующем. Как мы обнаружили в наших предыдущих исследованиях, жизнь и деяния Иисуса Христа относятся к XI веку н. э. и 1054 год непосредственно связан с его биографией. В частности, именно в 1054 году произошла известная вспышка сверхновой звезды, которая, вероятно, и отразилась в Евангелиях как Вифлеемская звезда. Хотя в XVII–XVIII веках скалигеровские хронологи «отодвинули» на тысячелетие в прошлое дату рождения Христа, однако дата — 1054 год н. э., - по-видимому, еще сохраняла какое-то значение в качестве «начала новой эры». Это и привело к тому, что при конструировании основ хронологии майя-киче отец Хименес решил указать «авторитетный 1054 год» как начало истории майя. В его время уже забыли, что подлинная история царской династии майя-киче началась существенно позже. Либо уже намеренно начали искусственно ее «удревнять».

В Пополь Вух мы обнаруживаем достаточно ясно выраженные евангельские сюжеты. Сообщается, например, об Утренней звезде, которая неожиданно вспыхивает на небе и предвещает «восход Солнца». Историки предлагают считать, что речь идет о планете Венере. Однако при ближайшем рассмотрении оказывается, что авторы Пополь Вух, скорее всего, имели в виду другое. А именно появление на небе Вифлеемской звезды, предвещающей приход Иисуса Христа и — само явление Христа. Рассмотрим этот сюжет подробнее. Несмотря на то, что текст, вероятно, был обработан «заботливыми редакторами» XVII века, он сохранил свою суть.

«Балам-Куц, Балам-Акаб, Махукутах и Ику-Балам (то есть Белая Куча, Колумб, Магог и Колумб — Авт.) были очень счастливы, когда увидели утреннюю звезду. Она поднялась первой, со светящимся лицом, когда шла впереди солнца. Немедленно они сняли обертку с фимиама (ладана), который они принесли с собой с востока и который они планировали возжечь, и затем они распаковали три дара (подарка), которые они собирались предложить. Фимиам (ладан), который принес Балам-Куц, назывался Микстан-Пом; фимиам (ладан), который принес Балам-Акаб, назывался Кавикстан-Пом; фимиам (ладан), который принес Махукутах, назывался Кабаил-Пом. Затем трое взяли свой фимиам (ладан) и зажгли его, начав танцевать и обратившись лицом к востоку. И они плакали от радости, когда танцевали и жгли свой фимиам, свой драгоценный фимиам. Они плакали, поскольку никогда ранее не созерцали восхода солнца. И вот, наконец, солнце взошло».

Свою радость выражает весь мир: «Священники и приносящие жертвы упали на колени, велика была радость… Свет упал на все племена одновременно… Перед восходом солнца сырой и грязной была поверхность земли, перед тем как солнце взошло; однако затем солнце взошло и пришло как человек… и явило себя когда родилось и осталось неподвижным („на небе“ — услужливо вставляет современный переводчик — Авт.)… как зеркало. Заведомо это было не то самое солнце, которое мы видим».

Затем описывается радость всего мира, всего живого.

По нашему мнению, здесь ясно описано:

1) появление Вифлеемской звезды, возвестившей рождение Христа,

2) затем — рождение Христа, «как солнца для всего мира»,

3) потом — три Волхва, увидевших Вифлеемскую звезду и пришедших поклониться младенцу Христу, поднести ему дары.

Заслуживает особого внимания, что американская Библия Ветхая особо настаивает на отличии «этого солнца» от обычного солнца, «которое мы видим». Более того, в Пополь Вух прямо сказано, что «это солнце» было как человек. Эта примечательная фраза, конечно, не ускользнула от внимания современных комментаторов, и они тоже подчеркивают, что «солнце взошло „как человек“».

Но ведь это — хорошо известный в христианской традиции образ. В средневековых церковных текстах Христа действительно называли Солнцем. Например, у Матфея Властаря в его известном «Собрании святоотеческих правил» (Константинополь, XIV век) читаем: «мысленное Солнце Христос возсия от гроба».

Таким образом, в Библии майя мы наблюдаем те же речевые обороты, что и в средневековых христианских текстах.

В дополнение к тем ордынским именам, которые мы уже указали выше, добавим несколько новых.

1. В американской Библии Ветхой (Пополь Вух) много собственных имен, в которых явно звучат ордынские имена Хан или Кан или Хун или Гун. Чтобы убедиться в этом, достаточно открыть индекс имен, приведенный в приложении к оклахомскому (США) изданию Пополь Вух. Например, Хун-ахпу, Хун-хун-ахпу, Кабра-хан — Храбрый Хан, Хун-кам Хун-батц, Хун-чоун. И так далее.

2. У людей и богов майя есть имена типа Тукур, то есть, вероятно, турки. Имена подобные Холм-тукур, то есть Высокий турок, также, вероятно, ордыно-тюркского происхождения.

3. В именах типа Ш-баланку, вероятно, сохранился след названия Бабилон или Вавилон или Белый или волжский. То же самое можно сказать и об именах, подобных Балами. То же самое — о стране Шибалба. Кстати, некоторых жителей страны Ши-балба называли Ах-тукур. Как мы теперь понимаем, в Вавилоне, то есть в Белой, Волжской Орде, действительно было много турок, татар.

4. В государстве, империи майя, существовала правящая каста, члены которой назывались касики. В частности, с ними столкнулись испанские конкистадоры, вторгшиеся в Америку в XVI веке. Об этом писали, например, конкистадоры Бернал Диас дель Кастилло и Диего де Ланда. Но слово (титул) касик — это просто казак. То есть в средневековой Америке часть правящей верхушки состояла из казаков.

5. Боевым кличем американских индейцев на поле битвы, например, с испанцами в XVI веке был «Алла». Об этом сообщает, в частности, конкистадор Бернал Диас дель Кастилло. Это тот же возглас, который звучал и на полях сражений в Европе, в которых участвовали османы атаманы. Оказывается, колонизировав Америку, османы-атаманы оставили там свой след, в том числе и в виде боевых выкликов «Алла». А поскольку звуки «р» и «л» постоянно переходили друг в друга, то возглас алла — это то же самое, что ура.

6. Вернемся к рассказу о сорокалетних странствиях майя «по пустыне». Диего де Ланда так пересказывает эту историю. «Они говорят, что эти племена странствовали сорок лет по пустыне Юкатана, не имея за это время никакой воды, кроме дождевой; в конце этого времени они достигли Сьерры… Здесь они обосновались и возвели много прекрасных сооружений».

По-видимому, это — смесь рассказов о колонизации Америки с воспоминаниями о предшествующих завоеваниях земли обетованной Моисеем в Европе. Которые, как мы знаем, включали в себя «сорокалетнее странствие израильтян по пустыне». Эти воспоминания, занесенные ордынскими колонизаторами в Америку, попали здесь в священные книги народа майя и дошли до нас в искаженном виде.

7. Другой любопытный след библейской «истории Моисея», попавший в историю майя, находим в третьей части Пополь Вух, в рассказе о пересечении майя-киче какого-то моря (неясно — какого именно): «Не совсем ясно, однако, как они пересекли море; они перешли на другую сторону, так как будто бы не было моря; они пересекли по камням, расположенным в ряд поверху песка. Поэтому они были названы: Камни в Ряду, Песок под Морем (Cholochic-Ahab, Bocotahinac-Zanaieb), эти имена были даны им, когда они [племена] пересекли море, воды которого были разделены, когда они переходили».

Здесь довольно ясно изложена известная библейская история о том, как богоборцы (израильтяне) во главе с Моисеем пересекли море, спасаясь от фараона. Мы подробно разъяснили этот эпизод выше. Между прочим, текст майя указывает, что люди перешли море «по камням». Вероятно, это смутное отражение реального факта перехода водоема через покрывший его лед. Древний автор вполне мог назвать лед — «камнем», чтобы как-то объяснить для себя и для читателей эту уже полузабытую и не совсем понятную ему картину.

8. Древний текст повествует: «В 50 километрах от города Мехико… находятся руины Теотихуакана — столицы одной из древнейших цивилизаций Центральной Мексики… Сооружение Теотихуакана ацтеки приписывали расе гигантов — мифических предков современных людей. Индейцам казалось, такие грандиозные постройки могли воздвигнуть лишь существа, наделенные сверхъестественной силой… Предки обитателей Теотихуакана пришли откуда-то с северо-востока… и место это назвали Теотихуакан, потому что, когда умирали правители, их здесь же и хоронили. Затем строили над ними пирамиды, которые стоят еще и сейчас».

В свете того, что нам стало известно, не исключено, что название Тео-тихуа-кан или Тео-тихий-хан означало Божественный тихий (в смысле Усопший, Умерший) хан. Такое название точно отвечает сути дела: в этом месте хоронили местных правителей. То есть царей-ханов далекой заокеанской, американской области Орды-Атамании. А то обстоятельство, что название Теотихуакан приобретает понятный смысл с точки зрения именно славянского языка, хорошо объясняется нашей реконструкцией.

9. Профессор Гуалберто Запата Алонза, автор книги о народе майя, пишет: «Известно, что Тольтеки… прибыли в долину Мехико, ведомые Микскоатлем». В имени Микс-коатля явственно звучит Моск-кафолик, то есть Московский кафолик. Это согласуется с уже обнаруженным нами выше участием Москвичей-кафоликов, то есть православных жителей Московского царства, в открытии и заселении американского континента. В свете того, что нам стало известно, вероятно, правильнее было бы называть индейские цивилизации Центральной Америки, такие, как майя, ацтеки и другие, ордынско-индейскими. По-видимому, они возникли в результате ордынско-атаманского завоевания Америки в XIV–XV веках.

В книге историка В.И. Гуляева «Америка и Старый Свет в до-колумбову эпоху» (М., 1968) одна из глав имеет примечательное название «Начало спора. „Дикие“ теории». Посмотрим, какие же теории историки объявляют «дикими»? Может быть, некоторые из них не покажутся таковыми с точки зрения новой хронологии?

В.И. Гуляев: «В XVI веке Бартоломео де лас Касас впервые выдвинул идею о переселении в Новый Свет некоторых „колен израилевых“ после разгрома Израильского царства ассирийцами. Именно этим „исчезнувшим племенам“ приписывалось создание всех высоких цивилизаций до-колумбовой Америки. Приверженцы этой теории утверждали, что в ранних испанских хрониках сохранились „ясные“ доказательства того, какую большую роль играли христианские элементы в религии древней Мексики. Ведь были же найдены изображения крестов в храмах майя, говорили они, а мексиканский бог Кецалькоатль высказывал в своем учении ряд христианских догм и даже имел среди своих регалий изображение креста. Древние мексиканцы знали, оказывается, и о распятии Христа. Изображение этой сцены, переделанной, правда, на американский лад, встречается в некоторых старинных манускриптах. Ну разве все это не яркое доказательство благотворного влияния „священной земли“ Востока? В XIX веке английский аристократ лорд Кингсборо с упорством, достойным лучшего применения, вновь пытался доказать, что ацтеки и майя происходят от пресловутых „исчезнувших племен израилевых“. Он собрал и опубликовал множество древних индейских рукописей, но все его старания найти сколько-нибудь убедительные параллели между культурами Центральной Америки и Палестины потерпели неудачу….

Отстаиваемая им „израильская теория“ происхождения аборигенов Америки не исчезла вместе с ним. Она продолжает существовать и в наши дни, причем ее взяли на вооружение члены влиятельной религиозной секты „Церковь Иисуса Христа“ (мормоны). Согласно их учению, создателями доколумбовых цивилизаций Америки были таинственные семитские племена — харедиты, ламаниты, нефиты и другие, которые пересекли еще в глубокой древности Атлантику и основали многочисленные колонии по ту сторону океана… В штате Юта (США) был создан крупный университетский центр Брингхэм Янг, превратившийся в главный рассадник религии мормонов. Прикрываясь маской учености, некоторые работники университета пытаются вновь вытащить на свет самые фантастические и нелепые теории прошлых веков. Так, в ряде статей, посвященных анализу мотива креста в искусстве майя, утверждается, что крест служит неоспоримым доказательством того, что христианское учение проникло в Новый Свет задолго до Колумба. Здесь же мы вновь встречаем старую версию о том, что древние майя знали библейский миф о потопе, а их бог Кукулькан (Кецалькоатль) — не кто иной, как сам Иисус Христос. Больше того, пытаясь найти материальные доказательства пребывания в Америке „исчезнувших колен израилевых“, мормоны создали специальную археологическую организацию».

С точки зрения новой хронологии, изложенной В.И. Гуляевым, средневековые теории отнюдь не являются «фантастическими и нелепыми». Наоборот, они гораздо ближе к истине, чем привычная нам версия истории. Хотя, конечно, современному историку скалигеровской школы все это очень не нравится.

Вот что пишет на ту же самую тему историк Р.В. Кинжалов: «Среди теорий о происхождении индейцев… существовал взгляд, впервые высказанный Педро Мартиром, о древних евреях как их предках. Впоследствии его точка зрения была принята и расширена многими авторами… В индейских документах XVI–XVII вв. нередки упоминания об их еврейских предках и различных событиях из истории Древнего Востока, о которых сообщает Библия». Конечно, современный историк считает своим долгом тут же разъяснить, будто эти сведения были привнесены в индейскую историю позднейшими «местными церковными проповедниками».

С данной точки зрения большой интерес представляет старинная индейская рукопись 1554 года. Р.В. Кинжалов сообщает: «Рукопись утверждает, что три великих народа киче… являются потомками десяти племен царства Израиля, которых Салманассар принудил к вечному плену и которые, оказавшись на границе Ассирии, решились бежать».

Что можно сказать по поводу всего этого? Как мы теперь начинаем понимать, и Бартоломео де лас Касас, и лорд Кингсборо, и Педро Мартир, и автор рукописи 1554 года, и мормоны (и многие другие) в значительной мере были правы, утверждая, что колонизация Америки была осуществлена «израильскими племенами». Поскольку, как мы показали выше, богоборческое, то есть израильское, завоевание «земли обетованной», в том числе и Америки, было осуществлено Русью-Ордой совместно с Османией-Атаманией в XIV–XVI веках. И описано в Библии как завоевание Моисея и Иисуса Навина. Напрасно скалигеровские историки относят точку зрения перечисленных выше авторов к разряду «фантастических», а их теории считают «дикими».

Однако и Бартоломео де лас Касас, и лорд Кингсборо, и Педро Мартир, и мормоны (и многие другие) глубоко ошибаются в вопросе о датировке завоевания Америки. Происходило оно не «в глубокой древности», как они считали, а в XIV–XVI веках. Кроме того, под давлением скалигеровской версии истории они ошибочно полагали, будто «израильские племена» вышли с территории современной Палестины. Как мы теперь понимаем, совсем из других мест.

Современная историческая наука накопила массу свидетельств о тесной связи между «древними» культурами майя в Америке и «древними» культурами Европы и Азии. Наиболее впечатляющие из них кратко перечислены, например, в упомянутых выше работах российского историка В.И. Гуляева и мексиканского профессора Г.3. Алонзо. Однако, испытывая давление пресса неправильной скалигеровской хронологии, историки и археологи вынуждены отодвигать эти связи в «далекое прошлое», в до-колумбову эпоху. Но в таком случае получается, что якобы задолго до Колумба между Америкой и Евразией существовали постоянные связи, уровень и интенсивность которых были настолько высоки, что достигли соответствия с состоянием человеческой цивилизации, лишь начиная с XV–XVI веков. Для скалигеровских историков здесь кроется непреодолимое хронологическое противоречие. Поэтому, с одной стороны, они вынуждены признавать наличие «древних», теснейших и регулярных связей Америки с Евразией, а с другой — постоянно оговариваться, что эти связи были «случайными», «редкими» и т. п. И вообще были как бы вовсе даже и не связями, а лишь «случайными совпадениями», которые сами по себе «ничего не значат». И не заслуживают потому серьезного внимания. Приведем несколько примеров.

Г.3. Алонзо: «Д. Игнацио Магалони Дуарте цитирует исследователя и путешественника Джеймса Черчворда, который говорил, что „мексиканские индейцы и японцы могут понимать друг друга без помощи переводчика и что сорок процентов японского языка имеет идиомные корни языка майя“». Едва ли этот факт можно отнести к разряду «случайных».

Антрополог Карлос Вилланова обнаружил много аналогичных фактов. Например, «племя по имени „Нагас“ (Nagas), населявшее Индию, находится в состоянии упадка… Девяносто процентов их языка похоже на язык майя на Юкатане». Профессор Гуалберто Запата Алонзо далее пишет: «Недавно, в разговоре с Вилланова по поводу поразительных параллелей между культурами Америки и Азии, антрополог упомянул весьма необычный случай, происшедший в мексиканском штате Чиапас. Вилланове было поручено в 1973 году провести антропологическое изучение этого штата вместе с группой исследователей, среди которых находился японец Ютака Йономе, который в это время был студентом Школы антропологии и истории в Мехико. Завершив работу в Чиапасе, группа направилась к гватемальской границе, воспользовавшись для этого обычным рейсовым автобусом… Группа местных жителей, находившихся в автобусе, стали беседовать между собой на тохолабальском диалекте языка майя. Их разговор настолько восхитил и удивил Ютаку, что он вытащил свою записную книжку и начал писать что-то по-японски. Когда Вилланова спросил его, в чем дело, японский ученый заявил, что он понимает фрагменты разговора и что он записывал некоторые слова из японского языка, которые они употребляли на Тохолабал».

Г.3. Алонзо продолжает: «Другой подобный случай связан с колумбийцем Альберто Санчесом… Санчес сообщил мне о существовании племени, называющемся „Колорадо“, или „Красные“, которое он обнаружил в Сальвадоре. Племя это фактически вымерло, сегодня в нем осталось всего лишь около пятисот человек. Они говорят на колорадском диалекте, который подобен японскому языку». Алонзо приводит в своей книге еще несколько удивительных лингвистических фактов такого рода. Мы прервем их перечисление, поскольку весьма яркая картина поразительных языковых параллелей между культурами Америки и Азии и без того уже достаточно ясна.

В.И. Гуляев сообщает: «И в Америке, и в Египте существовал обычай строить каменные пирамиды и мумифицировать умерших; и там, и здесь был распространен культ солнца; обе области имели иероглифическую письменность, сложный календарь, сходные формы монументальной скульптуры и т. д. Подобные параллели призваны были доказать, что между высокими цивилизациями Мексики и Перу и культурой Египта существовали тесные связи. Наиболее яростными приверженцами этой гипотезы стали французы Ле-Плонжон и Брассер де Бурбур, а также англичанин Эллиот Смит».

Заметим от себя, что указанные авторы, находясь под влиянием ошибочной скалигеровской хронологии, были вынуждены измысливать для объяснения очевидно тесных и регулярных «древних» связей Америки с Евразией искусственные теории, которые действительно представляются излишними. С точки зрения новой хронологии нужды в таких искусственных построениях нет. Достаточно четко сказать: да, обнаруженные тесные и регулярные связи действительно имели место. Но не в «глубочайшем прошлом», а лишь начиная с XIV–XV веков. Как результат завоевания и колонизации Америки Русью-Ордой совместно с Османией-Атаманией. После этого многие недоуменные вопросы, накопившиеся у историков и археологов, отпадают сами собой.

Приведем еще примеры.

В.И. Гуляев: «Мысль об азиатском происхождении американских индейцев была высказана еще в 1590 году, когда испанский монах Хосе де Акоста впервые постулировал наличие в древности северного сухопутного моста между Америкой и Азией… В XVII веке голландец Иоганнес де Лает в качестве основного ядра азиатских переселенцев в Америку назвал уже „скифов“… В подробном и бесхитростном рассказе Хуай Шеня (якобы 499 год н. э. — Авт.) некоторые ученые усматривали не более и не менее как намек на открытие Америки китайцами за 1000 лет до Колумба… Американские индейцы очень близки по своему физическому облику монголоидному населению Восточной Азии».

В.И. Гуляев: «И совсем уж нелепой (по мнению современного историка — Авт.) выглядит в наши дни гипотеза американца Гарольда Гладвина (высказанная в конце 40-х годов XX века — Авт.) об исчезнувшем флоте Александра Македонского. Как известно, после внезапной смерти великого полководца… началась ожесточенная борьба за власть. И только Неарх — адмирал огромного греческого флота, подготовленного для нового похода в Азию, — не принял в ней никакого участия. Он попросту „исчез“ вместе со своими кораблями. По воле Гладвина этот „исчезнувший“ флот совершает огромный по расстоянию переход от Средиземноморья до тихоокеанского побережья Америки… Цивилизованные греки… добираются, наконец, до американского континента. И там, где ступала нога белых пришельцев, расцветали впоследствии яркие индейские цивилизации. По словам Гладвина, лучшим подтверждением его точки зрения служат изображения воинов в греческих шлемах на древних перуанских вазах, а также скульптуры бородатых людей европеоидного облика, найденные в Мексике». Американские индейцы носили, оказывается, «пышные головные уборы в виде тюрбанов».

Рис. 91. Каменный рельеф майя. Рисунок графа Вальдека. Перед нами типичные «древне»-греческие или «древне»-римские Атланты, поддерживающие небесный свод. Согласно скалигеровской хронологии, таких изображений в архитектуре майя не могло быть. На этом основании многие работы Вальдека объявлены фантастическими.

Мы не утверждаем, что Гарольд Гладвин был во всем прав. Но с точки зрения новой хронологии участие огромного флота Александра Македонского в завоевании Америки отнюдь не является «нелепым». Напротив, было бы странным именно его неучастие. Трудно представить себе, чтобы могущественный хан Османии-Атамании, эпохи великого завоевателя Магомета II, остался бы в стороне от такого грандиозного предприятия, как присоединение к Орде-Атамании новых благодатных земель только что открытого огромного американского континента. Надо полагать, основные силы знаменитого военного флота османов-атаманов были немедленно брошены на завоевание.

Отметим, что имя адмирала Неарха — это всего лишь легкое видоизменение имени Ной. Которое, например, по-английски и сегодня еще пишется как Моан. Может быть, Неарх — это слияние двух слов: Ной и арк, то есть Ноев ковчег. Напомним, что арк — это ковчег (см. выше). Поэтому «исчезновение» огромного флота Не-Арха может быть отражением плавания библейского Ноя, или путешествия Колумба к берегам Америки в XV веке. В связи с этим нельзя не обратить внимания на то, что Плутарх в своем «Жизнеописании Александра» сообщает, что незадолго до смерти Александра Македонского «к Александру присоединился Неарх, корабли которого вошли в Евфрат из великого моря». По словам Плутарха, Александр Македонский устроил «великолепный прием в честь Неарха и его спутников». Буквально за несколько дней до своей смерти Александр снова «беседовал с Неархом, который рассказывал ему о своем плавании по великому морю». Вероятно, Ной-Арх, Ной-Ковчег рассказывал великому хану-султану о своем плавании в Америку через Атлантический океан = Великое море.

Вернемся к реакции историков на «дикие» теории. В.И. Гуляев удовлетворенно резюмирует: «За редким исключением, отзывы ученых специалистов о его (Гладвина — Авт.) гипотезе были самыми отрицательными… Лишенная всякой научной основы гипотеза Гладвина была вскоре всеми забыта». Примечательно, что аргументы противников гипотезы Гладвина были в основном хронологическими. Их возражения сводились к следующему. Если Гладвин прав, то македонское завоевание Америки должно было бы датироваться годами до н. э. Поскольку Александр Македонский — «древний античный герой». А с другой стороны, по мнению историков, «перуанские сосуды с изображениями воинов в шлемах, на которые ссылается Гладвин, относятся… к 400–800 гг. н. э.». Вот вам налицо и противоречие. Надо думать, Гладвину нечего было ответить. А в рамках новой хронологии подобные «контраргументы» историков сразу исчезают. Поскольку и Александр Македонский, и Ной-Арк, и перуанские сосуды «возвращаются» на свое подлинное хронологическое место, а именно в эпоху XIV–XVI веков.

Рис. 92. Каменный рельеф майя. Рисунок графа Вальдека. Историки считают подобный стиль «антично»-европейским. Согласно скалигеровской хронологии, таких изображений в архитектуре майя не могло быть.

Вернемся к факту существования тесных связей Америки и Евразии в якобы «доколумбово время». «Большое число очень специфических параллелей, — отмечает Г. Экхольм, — предотвращает любую возможность случайного совпадения».

Известный мексиканский археолог и искусствовед Мигель Коваррубиас предполагает, что «великие традиции теотихуаканской культуры были принесены в долину Мехико… таинственной чужеземной элитой, родина которой находилась где-то на востоке… Подчинив себе более примитивные местные племена, пришельцы (по его мнению — Авт.) стали во главе нового цивилизованного общества, сложившегося на базе слияния двух культурных потоков: местного и чужеземного».

Но, пожалуй, наиболее крайнюю позицию в споре о происхождении цивилизации Теотихуакана занял шведский исследователь Сигвальд Линне, много лет проводивший раскопки на территории города. Он доказывал, что местное население было полностью вытеснено из благодатной долины каким-то неведомым пришлым народом, который и создал через некоторое время блестящую культуру классической эпохи. Таким образом, большинство специалистов по теотихуаканской культуре, долго работавших в зоне города и лучше чем кто бы то ни было знакомых с его культурой, сошлось на том, что местная цивилизация принесена извне, но не родилась в самом Теотихуакане.

Вот как представил в своей книге историю изучения проблемы В.И. Гуляев: «Еще в конце XIX — начале XX в. ученые-американисты — Леонард Адам, Карл Гентце, Поль Риве, Хосе Имбеллиони и другие — обратили внимание на азиатско-американские параллели в искусстве. В солидных трудах К. Гентце и Л. Адама указывалось на интересные совпадения в мотивах, орнаментике и приемах стилизации различных изделий народов Восточной Азии, с одной стороны, и северо-западного побережья Америки и Мексики — с другой… Ход древней истории выглядел, согласно этой концепции, примитивно просто: „дающий“ Восток и „воспринимающая“ периферия у в которую входила почти вся наша планета… Немалую роль при этом сыграли работы немецких и австралийских этнографов, создателей теории „культурных кругов“ — Ф. Гренбера, В. Шмидта, Б. Анкермана, В. Копперса и других, пытавшихся доказать, что культуры всех народов мира происходят от семи или восьми волн последовательных миграций гигантского масштаба, исходивших из некоего таинственного центра, который следует искать где-то в Юго-Восточной Азии и в прилегающих к ней районах Океании».

Загадочный «центр» ученые искали долго, но, насколько известно, не нашли. Мы же, по-видимому, можем его указать. Перечисленные выше ученые, сами того не подозревая, нащупали последствия грандиозного, расширяющегося во все стороны завоевания-расселения Орды-Атамании, приведшего к образованию Великой = Монгольской империи. Связанные по рукам и ногам неправильной скалигеровской хронологией, исследователи пытались искать «центр» в «далеком прошлом». Там они его не нашли, да и не могли найти, ибо этим центром являлась Русь-Орда и Османия-Атамания XIV–XVI веков.

Согласно современной версии истории, в начале XVI века на Америку обрушилось испанское нашествие — так называемая конкиста. Именно в это время были практически полностью уничтожены цветущие индейские цивилизации Центральной Америки. На наш взгляд, здесь мы, по-видимому, имеем дело с искаженной исторической версией, разработанной школой Скалигера-Петавиуса в XVII–XVIII веках. Следует отдавать себе отчет в том, что фальсифицировать историю открытия и колонизации Америки скалигеровским историкам было несравненно легче, чем европейскую, так как события в далеком Новом Свете волновали европейцев куда меньше. От Америки их отделял Атлантический океан, и скупые американские сведения попадали в Европу лишь благодаря смелым мореплавателям, время от времени пересекавшим на своих кораблях Атлантику.

Летописание Америки было сосредоточено в руках небольшого кружка европейских хронистов, которые легко могли договориться друг с другом и которым легко можно было объяснить, что нужно писать, а чего не следует. Тем более что подлинные ордынско-индейские летописи, как мы уже говорили, сгорали в это время на кострах. Безжалостно уничтожив груды ордынско-индейских манускриптов, люди вроде Диего де Ланда брали затем в руки перо и, обливаясь крокодиловыми слезами, начинали создавать «правильную историю индейцев».

При знакомстве с описаниями испанской конкисты XVI века бросается в глаза обильное присутствие среди конкистадоров, занимавших руководящие посты в армии испанцев, имен, происходящих от слова орда. Это ясно видно, например, по книге о походе в Мексику Бернала Диаса дель Кастилла, очевидца и участника конкисты. Начнем с того, что имя одного из самых знаменитых конкистадоров Эрнана Кортеса, то есть К+ортес, несет в себе имя орта или орда. Кроме того, не исключено, что имя Кортес первоначально звучало как Хордес, Horda, то есть та же орда.

Имя его известного сподвижника, капитана Педро Альварадо явно происходит от названия Альба-орда, то есть Белая Орда. Другого соратника Кортеса звали Диего де Ордас. То есть попросту орда, ордынец. Далее, в имени Педро Барба звучит «варвар».

Эти многочисленные и другие обнаруженные нами факты не позволяют отделаться от впечатления, что «испанская конкиста» начала XVI века была на самом деле одной из волн ордынского завоевания, докатившейся, в конце концов, до Америки. Первая волна — это «завоевание Колумба» конца XV века, а вторая волна — начала XVI века — известна под именем «испанская конкиста».

Довольно странно (с позиции скалигеровской истории) выглядит тот факт, что испанские конкистадоры, оказывается, захватывали Центральную Америку при помощи самих индейцев. Так, на стороне Кортеса выступали ацтеки. Но в таком случае возникает резонный вопрос, а не была ли «испанская конкиста» начала XVI века просто гражданской войной в Центральной Америке между различными группировками переселенцев из Орды-Атамании, обосновавшимися здесь несколькими десятилетиями раньше. Которые именно в эту эпоху и создали в Америке культуры, известные сегодня цивилизацией майя, ацтеков, тольтеков (вероятно, тортеков, татар, турок), ольмеков и др.

Но тогда возникает следующий важный вопрос. Верно ли, что разгром европейцами процветающих ордынско-индейских цивилизаций Америки относится именно к началу XVI века? Не произошло ли это позже? Например, веке в XVII? То есть в эпоху победы мятежной Реформации в Европе. Когда победившие мятежники, отколовшись от Орды-Атамании, огнем и мечом распространяли свои «реформаторские идеи» вплоть до пределов Центральной Америки. Надо полагать, войны были упорными и кровавыми. Как мы теперь понимаем, ордынско-индейские правители Центральной Америки в своем большинстве оставались верными Великой = «Монгольской» империи. Они долго отражали удары военных флотов ордынских же, но мятежных западноевропейских наместников, решивших отделиться от Империи. Но, в конце концов, американские ордынцы были разгромлены.

Рис. 93. Старый ацтекский рисунок. Битва войска Кортеса (Орды?) в Мексике. Копия со старинного изображения XVI века. На щите американского индейца, союзника Кортеса, начертаны османские полумесяцы.

Потом, уже после окончательной победы мятежной Реформации, было решено «переписать американскую историю» и свалить все ужасы войн XVII–XVIII веков на ордынско-атаманскую колонизацию Америки XV–XVI веков. Тем самым сразу убивали двух зайцев. Во-первых, западноевропейские мятежники-реформаторы обелили себя. А во-вторых, в лице Испании они обвинили ослабевшую Орду-Атаманию в своих же собственных жестокостях и вандализме на территории Америки. Поэтому ордынско-индейские манускрипты жгли, скорее всего, не в XVI веке, а в XVII–XVIII веках. И спешно, задним числом штамповали «свидетельства очевидцев» варварского уничтожения цветущих американских цивилизаций. Так была грамотно и надолго фальсифицирована история Америки.

Как возникло название «Америка»? Сегодня нам авторитетно объясняют, будто происходит оно от имени Америго Веспуччи (1454–1512), флорентийского мореплавателя, участника — всего лишь! — нескольких экспедиций в Новый Свет. Как сообщает энциклопедический словарь, он «впервые высказал предположение, что эти земли — новая часть света». Однако что он сделал заметного для мировой истории — неизвестно. Таким образом, официальная наука желает нас уверить в том, что адмиралы экспедиций, капитаны флотов, товарищи по плаванию, да и вообще вся просвещенная Европа XVI века, в том числе картографы, были настолько потрясены «предположением» Веспуччи или какими-то его личными качествами, оставшимися нам неизвестными, что решили назвать континент именем скромного участника его освоения.

Скорее всего, дело обстояло по-иному. Не континент получил свое название от имени скромного участника нескольких плаваний, а, наоборот, участник получил свое громкое имя от названия континента. Название же Америка или Аме-Рика, вероятно, происходит от Майя-Рика, то есть Майя-государство, государство Майя, то есть, как мы отмечали выше, мое государство. Дело в том, что в Средние века слово рика означало государство. Лингвистическим отпечатком этого факта является, например, немецкое слово рейх (государство, империя), название государства Коста-Рика в Центральной Америке и т. д.

В скалигеровской истории иногда обсуждается следующая «загадка»: каким образом сравнительно немногочисленным силам испанцев удалось покорить целый континент и уничтожить цветущие и мощные цивилизации? Предлагаются ответы: якобы индейцев напугали лошади испанцев, которых они до этого не видели, огнестрельное оружие и т. п. Но это мало-правдоподобно, поскольку испанцев было слишком мало. А индейцы не были дикарями. Поэтому правильный ответ, скорее всего, таков. Либо «легкое победоносное завоевание» является отражением действительно быстрой колонизации Америки первой волной ордынского «колумбо-ноевского» завоевания XIV–XV веков. В то время в Америке никаких «могучих империй» не было. Их еще только создадут прибывающие на новый континент ордынцы — майя, тольтеки (татары) и т. д. Поэтому воевать было еще не с кем. Либо же «загадка» отражает реалии XVII–XVIII веков, когда мятежные реформаторы прибыли в ордынскую Америку под маской друзей и были, естественно, приняты как свои. А затем вероломно организовали дворцовые перевороты и, захватив верховную власть, начали громить ордынские государства майя, ацтеков и т. д.

Читатель, наверное, обратил внимание, что, говоря об американских индейцах, мы не упомянули об инках. Но не потому, что нам нечего о них сказать. Дело в том, что мы не имеем возможности подробно излагать все относящиеся к рассматриваемому периоду темы. А об инках — с точки зрения новой хронологии — можно сказать очень многое. Мы ограничимся буквально несколькими штрихами.

Картина, описанная нами выше, наблюдалась и в истории государства инков. Начнем с того, что сами историки считают, что последнее государственное образование инков появилось в Южной Америке лишь в середине XV века. То есть как раз в эпоху османско-атаманского завоевания и всего за несколько десятков лет до прибытия Колумба в Америку. Последний инка был казнен испанцами в 1533 году. Более ранние государства инков считаются «легендарными». Впрочем, даже этот «легендарный период» начинается лишь в XIII веке н. э. Столь «поздняя дата» образования империи инков — XV век — очень хорошо соответствует нашей реконструкции, согласно которой могущественные американские индейские государства были основаны выходцами из Руси-Орды и Османии-Атамании в эпоху великого = «монгольского» и османского-атаманского завоеваний.

Сегодня считается, что жители империи инков впервые увидели европейцев и, в частности, впервые узнали о христианстве лишь с прибытием испанских конкистадоров в Америку. Таково общераспространенное мнение. Однако точка зрения самих испанцев, прибывших в Америку в XVI веке, была, оказывается, совершенно иной. Так, например, испанские католические миссионеры утверждали, что «индейцы уже были обращены в христианство апостолом Варфоломеем (отождествлявшимся с богом Вира-Кочей), но в дальнейшем дьявол совратил их… Таким образом, христианские проповедники доказывали индейцам, что не навязывают им новую веру, а только восстанавливают древнюю истинную религию». Об этом, в частности, прямо пишет цитируемый здесь современный ученый Гарсиласо де ла Вега в своей работе «История государства инков». Конечно, современные комментаторы стараются доказать, что подобные утверждения миссионеров — это лишь «хитрость», придуманная ими самими для заманивания наивных индейцев в католическую веру. Мол, такой был у них демагогический прием.

Однако оказывается, что у инков, например, в качестве священного предмета хранился христианский крест. Причем, когда испанцы разгромили империю инков, этот крест был помещен не куда-нибудь, а в ризницу католического кафедрального собора! Таким образом, конкистадоры ни минуты не сомневались в христианском происхождении инкского креста. Более того, испанцы не только поклонялись этому кресту, но и «относились к нему с великим почтением». Вот что пишет об этом Гарсиласо де ла Вега: «Был у королей инков в Коско крест из ценного бело-красного мрамора, который христиане называют яшмой… Его хранили в одном из королевских домов, в задней комнате, которая называлась вака, что означает священное место… Когда испанцы захватили тот имперский город и построили храм нашему всевышнему богу, они повесили крест в том месте, о котором я рассказал». То есть в ризнице кафедрального собора.

По словам Гарсиласо де ла Вега, Педро Мартир, епископ Чиапа, и другие авторы утверждали «будто индейцы с островов Косумеля, принадлежащих провинции Юкатан, считали своим богом изображения креста и поклонялись ему, и будто те индейцы, которые находились под властью Чиапа, знали о Святой Троице и воплощении нашего Господа».

Первые испанцы относительно индейских богов говорили следующее: «Икона является Богом Отцом, а Бакаб — Богом Сыном, Эструак — Богом Святым Духом и что Чирипиа является святейшей Девой Марией, а Исчен — благословенной святой Анной и что Бакаб, убитый Эопуком, является нашим господом Христом, распятым Пилатом на кресте».

С точки зрения новой хронологии совершенно понятно, почему индейцы начинали последнюю эпоху своего летоисчисления с 1043 года н. э. Напомним, что именно в середине XI века, согласно новой хронологии, жил Иисус Христос. Поэтому индейцы начинали свою эпоху — «Солнце» — просто от Рождества Христова. Мы уже говорили, что Солнцем называли Христа.

Индейцы придерживались и других христианских догматов. Так, «инки признавали всеобщее воскрешение». Но ведь это — известный христианский догмат. Свой главный праздник инки отмечали в сентябрьское, то есть в весеннее — в Южном полушарии, — равноденствие. А ведь в христианской церкви к весеннему равноденствию приурочена Пасха. Перед которой — Великий пост. И что же? Оказывается, у инков тоже был Великий пост перед этим праздником! «Четвертый и последний торжественный праздник, который короли инки отмечали в своем королевском дворе, назывался Ситва… — пишет Гарсиласо де ла Вега. — Они готовились к нему, соблюдая пост и воздерживаясь от своих жен; пост имел место в первый лунный день месяца сентября после равноденствия…. Пост они называли каси, а самый суровый — хатун каси, что означает Великий пост».

Таким образом, американские инки праздновали Пасху после Великого поста. И праздник Пасхи у них, как и в Европе, был приурочен к первому лунному месяцу после весеннего равноденствия.

Таким образом, и майя, и инки, и тольтеки, и ольмеки, и другие американские индейцы являются потомками ордынских христианских переселенцев, колонизировавших Америку в XIV–XV веках.