Выражаем благодарность научному консультанту канд. филол. наук Галине Геннадьевне Ильиной за помощь в подготовке издания.

В этой книге мы познакомимся с духовным миром чувашского народа, его мифами, представлениями об окружающем мире, основами традиционной культуры и религии.

Чуваши — пятый по численности народ России. Сегодня в мире их более полутора миллионов. В наши дни этот народ сосредоточен в основном на территории Чувашской Республики, однако сформировался он в Центральном Татарстане, в междуречье Волги и Камы. Согласно археологическим исследованиям, современные территории чувашами начали осваиваться только к XIV–XV вв. Этому способствовало множество факторов, но подробно останавливаться на них мы не будем.

Сегодня большинство чувашей — православные христиане. Есть сотни чувашских селений, где продолжают придерживаться традиционных дохристианских верований, и десятки — где превалирует ислам. Однако чуваши различных вероисповеданий опираются на древнейшие представления предков и продолжают называть своего бога общетюркским именем Турă, которое восходит к Тенгри. Кроме того, для них характерны толерантность по отношению к различным культурам, языкам и религиям и стремление поддерживать дружественные отношения со всеми.

Современные чуваши — это и обычные городские жители, и умелые земледельцы, проживающие в сельской местности. Представители этого народа побывали в космосе, основали российскую синологию, внесли вклад в русскоязычную литературу, выработали уникальные архитектурные стили и продолжают трудиться во всех сферах деятельности. Однако их объединяют принадлежность к своему народу, его ценности и обычаи. Чуваш, вероятно, сто раз подумает, прежде чем пойти в баню после полуночи, или укусит свой указательный палец, если вдруг тыкнет им в небо. Вероятно, он устремится к предкам на кладбище, когда наступит Çимĕк (день перед Троицей), даже если теперь живет далеко от малой родины. Огромная любовь к своим земле и языку, к предкам, к традициям и культуре характерна и для современных чувашей.

Традиционно чуваши считаются очень миролюбивым и трудолюбивым народом. Несмотря на то что большинство его представителей проживают в городах, в свободное время многие стремятся уехать в деревню или на дачу. Чуваши очень любят природу и могут рассказать обо всех ее особенностях в родном крае.

Чуваши — представители огромного тюркского мира. Все исследования уверенно указывают на то, что они говорят на одном из тюркских языков. Но так как они отделились от общего предка всех тюрков в начале нашей эры, их язык немного обособлен. Остальные тюркские народы более-менее понимают языки друг друга, но о чувашском того же сказать нельзя. Это связано с тем, что с далекого Алтая предки чувашей начали переселяться 2000 лет назад. Они, разумеется, были кочевниками, но, согласно историческим данным, уже владели навыками земледелия. Все эти пласты культуры в чувашской традиции очень легко считываются и активно проявляются. Кочевья предков чувашей охватывали огромные территории Средней Азии, а затем они поселились на Северном Кавказе, на берегах Каспийского и Черного морей. Только на рубеже тысячелетий предки этого народа поднялись на Среднюю Волгу и уже стали известны нам как чуваши.

В разные века чуваши назывались по-разному: во время Великого переселения народов — гуннами и огурами; затем, после распада империи Аттилы, — булгарами, хазарами и оногурами. И только с XVI в. впервые в различных источниках появляется современное название этого народа. Лингвоисторики говорят о том, что оно восходит к пратюркскому слову juγač — «противоположный берег», «заречье».

^{Гунны в битве с аланами. Картина И. Н. Гейгера. 1873 г.}

^{Wikimedia Commons}

Чувашский — единственный живой язык булгарской ветви тюркских языков. Две тысячи лет назад он не сильно отличался от остальных тюркских, но к X в. стал уже совсем другим. В то время у него было множество родственников: аварский, хазарский, дунайско-булгарский и т. д., однако со временем они все исчезли. Сохранился только язык волжских булгар: он немного поменялся, но остался все тем же тюркским — чувашским. Кстати, если опираться на языковой список Сводеша, то 95 % чувашской лексики восходит к пратюркскому корню, а по этому показателю чувашский является одним из самых чистых тюркских языков вообще.

За два тысячелетия предки чувашей контактировали с большим количеством народов: и с иранскими, и с кавказскими, и с финно-угорскими, и с другими тюркскими, и со славянскими. Соответственно, в чувашской традиционной культуре мы можем увидеть параллели с каждым из них.

Удивительно и то, что чуваши первыми из тюрков приняли ислам в 922 г. н. э., но перестали его исповедовать в XIV в. Это связано и с ужасающим мором той поры, и с огромным переселением народа на территории современной Чувашии, и с постоянными конфликтами Руси и Казанского ханства, которые происходили как раз там, где проживали чуваши. До второй половины XVIII в. они исповедовали свою традиционную религию, уже успевшую сильно видоизмениться: в ней на тенгрианские представления наложился огромный пласт мусульманской культуры. Вот почему множество терминов в традиции чувашей — это понятия из ислама, не только сохранившие исходный смысл, но и вобравшие в себя новые толкования. Так чувашская дохристианская религия обрела вид практически монотеистической.

Со второй половины XVIII в. чуваши начинают принимать православие, однако укрепляется оно только к началу ХХ в., когда на чувашском вышли религиозные книги и стали проводиться службы. Кстати, чуваши — первый из коренных народов Российской Федерации (после русского), который полностью перевел Библию на свой родной язык. К слову, сегодня на нем доступно и толкование Корана.

Христианская религия у чувашей также смешалась с традиционными представлениями, поэтому к началу XXI в. все их обряды, мифы и прочие проявления исконной культуры сохранились. Они продолжают бытовать до сих пор, но уже в несколько ином виде. Это огромная удача, потому что записей сделано очень много. На них мы и опираемся: в основе каждого утверждения в этой книге лежат тексты и исследования ученых, изложенные в серии изданий «Чувашское народное творчество», в частности в «Мифах, легендах, преданиях»[1], «Быличках»[2], а также в сборнике «Чувашская мифология»[3]. В этих книгах хранится более 4000 этнографических записей, которые и помогли нам выстроить систему чувашской мифологии.

Чувашская традиционная культура особенно интересна потому, что сочетает в себе и древние тюркские представления о мире, и ценности мусульманской культуры, и духовные скрепы христианства. Невероятный синтез различных мировоззрений привел к оформлению интереснейшего пласта чувашской культуры, осмысленного поколениями этого народа и дошедшего до наших дней.

^{Крещеные чуваши, наряд невесты. Фото Г. Ф. Локке.}

^{Казанская губерния / сост. А. Ф. Риттих. Материалы для этнографии России. № 14. Т. 2. Казань, 1870 г.}

История изучения чувашской мифологии началась в первой половине XVIII в., в связи с чем следует вспомнить имена таких исследователей, как Г. Миллер, П. Рычков, П. С. Паллас, И. Георги, И. Лепехин и И. П. Фальк. Разумеется, сведения самого раннего периода весьма скудны и отрывочны. Однако уже здесь появляются известные и в наши дни персонажи. Вторая половина того же столетия дает нам более детальные описания. Они скорее касаются религиозных взглядов чувашского народа и объясняют, почему принятие христианского вероучения идет своими, достаточно медленными, темпами.

В XIX в. традиции инородцев Поволжья начинают привлекать различных исследователей, таких как А. Протопопов, А. Фукс, Н. Леонтьев, В. Вишневский и др. Они предоставляют читателю того времени отрывочные, но весьма детальные тексты с описаниями обрядов и верований, религиозных традиций и служителей культа. Важно отметить и то, что исследователи сами не являлись представителями чувашского народа, поэтому не могли уловить всех нюансов и особенностей его фольклора: названия болезней, например, воспринимались названиями божеств и т. д.

Есть еще несколько чрезвычайно важных имен из XIX в., которые стоит знать. В. Сбоев собрал обширный и достаточно полный пантеон божеств и духов, упомянув почти всех, что известны современной науке. К тому же его монография рассматривает данные о чувашской мифологии в сравнительно-историческом ключе. Он одним из первых показал трансформации чувашских обрядов и их адаптацию под реалии нового времени.

Еще одним невероятным исследователем был В. Магницкий. Он занимался изучением и обрядов, и мифологии, и происхождения названий чувашских божеств и духов. Он же дал полноценные характеристики различным персонажам чувашской демонологии.

Наибольшего расцвета сбор этнографической информации достиг после открытия Симбирской чувашской школы в 1868 г. Преподаватели и ученики отправлялись в свои родные селения, в места компактного проживания чувашского народа и вели кропотливую этнографическую работу. Поскольку большинство из них были носителями живой традиции, то и детализации, и правдивости существенно прибавилось.

^{Чувашка. Мордва. Черемиска. Хромолитография К. Фиале. Санкт-Петербург, 1862 г.}

^{The Library of Congress}

Например, уже в конце XIX в. священник А. Рекеев понял, что тексты, записанные со слов носителей традиции, должны редактироваться минимально. Он считал, что это необходимо для большей достоверности. Рекеев первым начал уверенно говорить о монотеистичности чувашской традиционной религии, подвергая весьма жесткой критике тех, кто высказывался в русле «чувашского многобожия». Первым предпринял он и попытку систематизировать моления, совершаемые в течение года, расписав порядок действий, распределение обязанностей и т. д.

Еще один исследователь, о котором хотелось бы здесь сказать, — это Н. Ашмарин. Он начал собирать весь чувашский языковой материал и составил 17-томный «Словарь чувашского языка». В нем приведен не только список слов, но и все их значения, использования в контексте и, конечно, толкования. Таким образом, Н. Ашмарин и его помощники зафиксировали невероятное количество названий духов и божеств, обрядов и ритуалов. Его наследие по сей день активно используется в научных трудах.

Этнографическая работа не прекращалась и в ХХ в., но этот период отличался жесткой цензурой, а потому многие сведения, особенно касающиеся религиозных и мифологических представлений, не доходили до масс. Однако ближе к концу столетия этнографическая работа и научные детальные исследования фольклора возобновились. Продолжаются они и сегодня.

Деятелей и исследователей, способствовавших изучению чувашской мифологии, действительно очень много. Мы не упомянули всех, но выражаем огромную благодарность за их труды и оставленное ими наследие.

Эта книга отлично подойдет для тех, кто находится в поисках чего-то нового, интересного и увлекательного. Мы рекомендуем ее для ознакомительного чтения. Несмотря на то что все материалы опираются на научные источники, сама книга написана легко и в меру популярно, благодаря чему она поможет читателю посмотреть на мир глазами чувашей.

Здесь мы не стали указывать всех известных духов чувашской мифологии. Их наименований множество, а вот описаний почти нет. Это связано с тем, что, во-первых, многие потусторонние силы табуировались самим народом. О них предпочитали не говорить, их старались не упоминать. Часто память о них сохранялась в виде бранных слов или в составе устойчивых выражений. Во-вторых, сыграло роль и наложение различных традиций друг на друга, что привело к потере исконных значений. К тому же исследования последнего времени показывают, что одни и те же духи и божества у различных этногеографических групп чувашей могли именоваться по-разному. Например, у одного только Турă есть невероятное количество эпитетов, которые ранними исследователями воспринимались как названия отдельных богов. То же применимо и к существам более низкого ранга.

В этой книге мы собрали самых интересных, колоритных персонажей. О каких-то из них вы, возможно, слышали, другие же способны удивить даже самого искушенного читателя. Также мы постарались учесть все варианты различных известных мифов, касающиеся одного и того же персонажа чувашской мифологии, сделав выжимку наиболее интересных фрагментов из аутентичных текстов.

Всего в книге 9 глав, которые помогут проследить процессы от момента сотворения мира до его грядущего конца. Обратитесь к глоссарию, чтобы верно прочитать чувашские слова. Там же вы найдете значения основных терминов. Список уже опубликованной научной литературы позволит еще больше углубить знания в области чувашской мифологии.

Когда-то, говорят, ничего вообще не существовало. Все, что мы сейчас знаем, не имело формы, оно крутилось-вертелось, бурлило-бушевало, не было ни Верхнего, ни нашего Среднего, ни Того самого (Потустороннего) мира. В огромном, необъятном пространстве обитали всего две силы — Аçа и Ама. В переводе с современного чувашского языка это значило бы «самец» и «самка», но мы должны понимать, что здесь заложены более глубокие смыслы — понятия праотца и праматери всего сущего.

В этой огромной пустоте именно соединение двух начал, двух первопредков привело к созданию нашей Вселенной — Тĕнче-тĕмен. Само слово «Тĕнче» заимствовано чувашами еще в далекую древнетюркскую эпоху из арабского или персидского языка. Однако все это — творение Аçа и Ама.

Ама — великая праматерь, огромная женская сила, рождающая все. В поздних мифах ее начинают ассоциировать с самой землей. Генетически она связана с общетюркской богиней Умай, но у чувашей представляется первородной, вечно существующей силой, то есть она нечто большее, чем просто богиня. Все порожденное ею полезно и свято для нас. В молениях к ней обращаются с благодарностью и огромной любовью. Со временем ее древнейший образ культивировался, она стала считаться матерью всех других матерей, числа которым уже и нет.

Аçа — великий прародитель, первопредок всего сущего, супруг Ама. Он представляет собой первородное мужское начало и, разумеется, ассоциируется с небом. Со временем его цельный образ немного деградировал и часть его функционала перешла к Турă, а сам Аçа обрел второстепенное положение божества грома и молний. Однако в древних пластах мифов он выступает как высшая мужская сила, при помощи грома и молний вершившая свою волю. Сегодня чуваши называют гром Аслати («старший отец», «дедушка по отцовской линии») или Мăнаçи («большой отец»).

Чувашские мифы не говорят нам о том, что Аçа и Ама породили верховного бога Турă. Эти силы скорее стали создателями того, из чего впоследствии все зародилось. Вероятно, именно Ама и Аçа легли в основу представлений о Турă амăшĕ (матери Турă) и Турă ашшĕ (отце Турă). Точно можно сказать, что на фундаменте, заложенном теми силами, возникло все, что нам теперь известно. Прежде чем мы к этому перейдем, стоит узнать о силах, что легли в основу нашего мира и, собственно, нас самих.

Союз Аçа и Ама породил зачатки несистематизированного, или хаотичного, мира. На данном этапе мы можем уверенно говорить о существовании «верха» и «низа» — какого-то первоначального неба и какой-то первоначальной земли. Чуваши считают, что твердое небо огибало плоскую землю, словно огромная дуга, но они находились очень близко друг к другу. Можно сказать даже, что они не были разделены. В этом огромном хаосе не имелось привычного нам порядка, однако своя элементарная система присутствовала.

Говорят, что все в то время покрывал первородный океан — Талай. Это название встречается, помимо чувашского, в тюркских и монгольских языках далекого Алтая. Как и в чувашском, у них оно обозначает «великое», «вселенское», «море», «океан». Учитывая, что воды — Шыв — Всемирного потопа чуваши также именуют Талай, вероятно, под этим названием подразумевается полностью покрывающая сушу вода.

Конца и края не имел тот океан. На его поверхности не было ни одного острова, а в водах — никакой жизни. Над бурлящими водами океана Талай бушевала еще одна стихия, Çил — ветер. Ужасные вихри кружили и могли сокрушить все на своем пути. Они заполняли расстояние между небом и землей и, говорят, обладали невероятной силой.

Под огромной толщей вод океана Талай скрывалась некая сжиженная субстанция, первородная форма земли — Çĕр, похожая не на твердь, а на кашицу. По плотности ее можно было бы сравнить, наверное, с закваской, которая возникает из прокисшего молока. Этот особый слой мира выступал своего рода фундаментом. Притом, очевидно, чем дальше был он от воды, тем становился крепче. Так поддерживался баланс между твердым небом (верхом) и твердой землей (низом).

Была еще одна огромная сила, совсем в ту пору незаметная. Она находилась под самыми твердыми слоями земли, которые ее и спасали: в земле или на поверхности она непременно погибла бы от силы вод. Это, конечно, сила Вут — огонь. Кстати говоря, именно слои земли, находящиеся над огнем, были твердыми: его жар делал ее невероятно прочной.

Все эти элементалы так или иначе перемещались между слоями. Например, огонь мог возникать в молниях, исходивших от Аçа. Ветер уносил с собой капли воды к небу, которые затем снова падали на землю в виде ливней. Сама земля на верхних слоях была жидкой и текучей, подобно воде.

Хотя все это и имело вид безумного хаоса, здесь уже наблюдались зачатки порядка. Говорят, что мир в то время звучал очень громко: раздавались завывания, грохот, свист, потрескивания, шум и гам. Все в нем шло хорошо, но его безумные звуки не обладали гармонией. Нужна была сила, что сотворила бы единую мелодию мира и привела бы его к порядку. Вскоре она появилась. Чуваши называют ее Турă, и это верховный бог чувашского пантеона. О нем мы поговорим чуть позже. Сейчас же рассмотрим каждую стихию отдельно, ведь они являются основами для всего — и для всех нас.

Шыв — одна из главных стихий первоначального мира. Когда мы говорим о хаосе, то часто представляем именно бушующую воду. Чуваши считали ее силой женской, рождающей, и потому чаще всего она выступает как пара для земли — образа тоже женского.

При помощи Шыв можно исцелиться, очиститься, поэтому ее используют в различных ритуалах. Чуваши почитали воду самыми разнообразными способами, а также связывали с ней множество представлений о мире.

Так, считалось, что вода бывает двух видов: живая и мертвая. Живая приходит к нам с неба, от самого создателя Турă. Она может исцелять раны, многократно увеличивать силы и даже воскрешать людей. Мертвая же вода используется для различных нечистых целей, например при омывании тела покойника. Ее стараются как можно быстрее выливать в болото и, конечно, очень внимательно следят за тем, чтобы никто ее не забирал.

При добавлении соли вода становится невероятно могущественной очищающей силой. Она не просто смывает обычные человеческие болезни, а обезвреживает воздействие злых сил и духов.

После появления земной тверди вода приобрела и другие смыслы. Поскольку большая ее часть находится под поверхностью земли, то она ассоциировалась с Потусторонним миром, а также стала местом обитания различных духов. Разумеется, все они защищают свой дом, поэтому у воды чуваши не ругаются, не плюются, громко не разговаривают, лежа не пьют и долго на воду не смотрят. Если нарушать эти правила, вода теряет свои качества, а то и вовсе уходит. Все водные источники — и озера, и родники, и реки, — согласно чувашским верованиям, могут покинуть нас, поэтому их важно беречь.

^{Старинная чувашская свадьба. Картина П. М. Меркурьева. Канаш, 1978 г.}

^{МБУ «Краеведческий музей», г. Канаш, ЧР}

При первых же признаках недовольства со стороны Шыв чуваши проводили обряд, который называется Шыв туйĕ — «Свадьба воды». Во время засух выбирали холостого старика или сироту, наряжали его в костюм жениха и отправлялись к источнику другой общины. Все одевались как на свадьбу. Запрягали коней как на свадьбе. Пели песни как на свадьбе. «А кто же невеста?» — спросите вы. Ею была вода из источника другой общины. Ее забирали замуж по всем канонам, а по возвращении всю ее выливали в свои озера, родники и колодцы. Согласно верованиям, этот обряд обеспечивал изобилие воды. Однако «жениху» навсегда запрещалось вступать в брак, ведь «развод» оскорбил бы воду окончательно, а ее уход мог буквально убить всю общину.

Çĕр — земля

Çĕр — одна из главных стихий первоначального мира. Некоторые предания говорят о том, что земля родилась от брака Шыв и Вут — воды и огня, однако это не точно, учитывая, что в более позднее время Çĕр является чуть ли не синонимом Ама, всего женского начала вообще. Как и вода, земля — символ всего живого, однако она больше связана с плодородием. Çĕр — это мать, вот почему неудивительно, что ее образ совпал с образом самой женской сути.

Представления чувашей о земле связаны с твердью, которую вытащили на поверхность вод. Поскольку Çĕр — субстанция первородная, то и мощи в ней много. Так, с ее помощью исцеляли: например, раны и порезы могли просто посыпать землей. Считалось, что благодаря этому наше тело быстрее восстанавливается, ведь плоть человека сотворена из земли. При неуважительном отношении Çĕр, конечно, может и болезни наслать. Но у чувашей с этим проблем обычно нет, ведь они очень любят землю и знают множество секретов земледелия: Çĕр их тому научила.

Вообще, чуваши раньше не отмечали свои дни рождения, а вот день рождения Çĕр — непременно и ежегодно! Проводился огромный праздник, устраивалось специальное моление Чӳк, когда в участок земли зарывались горбушка хлеба и сыр. Наверное, вам интересно узнать, когда Çĕр отмечает свой день рождения? Первым громом Аçа сообщает нам о том, что Çĕр проснулась от зимней спячки и после долгого отдыха готова снова давать жизнь. Поэтому до первого грома нельзя ее копать или рыть. Ранней весной вообще запрещается как-то сильно воздействовать на Çĕр, а тем более стучать по ней посохом или палкой.

Недавно пробудившаяся земля особенно ценна, вот почему в этот период ее радовали дарами: хлебом и пышками, яйцами и сыром, новым пивом и различными семенами. После того как весенний сев проходит, начинается время зачатия и отдыха Çĕр. Чуваши называют его Çинçе («тонкий»), и это период между цветением и сенокосом, время праздников и различных

^{Акатуй[4]. Картина Ю. А. Зайцева. Чувашия, 1934–1935 гг.}

^{Чувашский государственный художественный музей}

хороводов и игрищ. Какое-либо трудовое воздействие на землю во время покоя и тишины может привести к ее бесплодию.

Если же многократно повторялись неурожаи, то чуваши применяли проверенную схему: крали невесту. Поздно ночью вся община собиралась на обряд похищения. Несколько повозок «свадебного поезда» с песнями и музыкой отправлялись на поля другой общины, чаще всего весьма дальней. Гости просили «невесту» быстренько собрать все приданое с лесов и полей, лугов и рек, а потом забирали ее. Когда ее привозили в новый дом, то принимались разбрасывать ее по своим полям и угодьям.

Этот обряд считался одним из самых жутких и проходил под строжайшим секретом. Чуваши верили, что после него их земля станет плодородной, а вот чужая потеряет свою мощь (ту общину, разумеется, о своих планах они не предупреждали). Однако еще хуже приходилось «жениху». Парню — молодому и холостому, чаще всего сироте — запрещалось после этого вступать в брак и иметь какие-либо отношения с женщинами, ведь «развод» и «измена» могли сильно оскорбить землю. Кроме того, его имя держалось в секрете, так как представители чужой общины (после того как узнавали, что их землю украли) жаждали его смерти. Имелись и плюсы: «жениха» полностью содержала община. Но иногда случалось и страшное: если решалось, что ему надо быть с «невестой», то его лишали жизни и предавали земле.

Иногда, чтобы доказать свою честность или серьезность намерения, некоторые чуваши откусывают клочок земли и клянутся им. Считается, что, если они врут, земля заберет их к себе. Вот почему такими вещами не шутят.

Çил — ветер

Çил — ветер, одна из главных стихий первоначального мира. Считается, что она обитает на самом верхнем слое неба. Эта хаотическая мужская сила бесконечно мощна и переменчива. Говорят, что ветер могущественнее огня и воды. Чаще всего Çил ассоциируется с недобрыми силами, так как именно внутри вихрей перемещаются различные злые духи.

О ветре хаотического этапа мы почти ничего не знаем. Но есть предания, которые повествуют, куда он подевался сейчас. После создания уже известного нам мира Çил был заточен на самом краю Вселенной, за высокими горами. Среди них есть ущелье, похожее на человеческие губы, — оттуда он иногда прорывается в наш мир. Говорят, что охраной этих губ занимается одна слепая старушка. Ее называют Çил амăшĕ — Мать ветра. Она должна закрывать ущелье, чтобы Çил не проникал в мир людей. Иногда она не справляется, и дети ветра начинают буйствовать и тут. Сам же Çил к нам не может попасть, он обычно не успевает. Если это случится, то нам, конечно, придется очень туго.

А вот от детей ветра можно защититься: говорят, что пчеловоды на пасеках сажают сдвоенные деревья и особыми словами их заговаривают. Победить детей ветра тоже можно, достаточно поставить крепкий железный столб. Им он не под силу: при попытках повалить его у ветра ломаются крылья.

^{Сдвоенная береза. Фото.}

^{g0d4ather / Shutterstock}

Çил, как и любая стихия, помогает людям: когда его просишь, например, отправляет на поверхность земли теплые дуновения. Говорят, что они приносят полям плодородие.

Вут — огонь

Вут — огонь, одна из главных стихий первоначального мира. Ряд исследователей раннего периода утверждали, что у чувашей Вут возведен в особый статус и почитается превыше всех других стихий. Некоторые сообщали даже, что предки чувашского народа были огнепоклонниками и чуть ли не зороастрийцами. Разумеется, более детальные исследования позднего периода опровергли эту идею: Вут почитался не больше других стихий. Отношение к огню было таким же, какое полагается любой первоначальной силе.

Вут, согласно представлениям чувашского народа, — сила двойственная. С одной стороны, это грозная мужская стихия, которая может нести в себе смерть и разрушение. С другой — это сила тепла и света, уюта и жизни. Огонь, как и прочие элементалы, проникает во все миры. В виде молний он присутствует на небесах, в виде адского огня — в мире Потустороннем, ну и, конечно, Вут поддерживает нашу жизнь.

Об огне хаотического периода сохранилось одно предание. Говорят, что однажды Вут и Шыв поспорили, кто из них сильнее.

— Я тебя моментально погашу, — угрожала вода.

— А я тебя сожгу, — отвечал огонь.

Начал, говорят, огонь на воду нападать, а толку-то нет: не горит вода. Затем Шыв принялась заливать своими потоками Вут. Тот и так и эдак пытался вырваться, да не мог. Вода, увидев, что побеждает, обрадовалась. Понял огонь, что не спастись ему. Так бы и скончался, если бы не вмешалась Çĕр — земля. Она подняла с себя камень, и Вут быстро спрятался в нем. Шыв кружилась-кружилась вокруг камня, но ничего не смогла сделать, а потом и успокоилась. Говорят, что тот камень из-за Огня еще крепче стал и в кремень превратился. В нем и живет Вут с тех пор, а когда нужно, мы его призываем.

У чувашей много запретов, касающихся огня. С ним нельзя обходиться неосторожно, перед ним не позволено ругаться и произносить неприличные слова. Нельзя в него плевать и бросать нечистоты, перешагивать через него. Горящие поленья тоже запрещается трогать и беспокоить. Однако некоторые обряды допускают перешагивания или перепрыгивания через костер — их мы рассмотрим немного позже.

Поскольку огонь связан с домом, там относительно него тоже существуют свои верования. Например, очень важно поддерживать Вут в очаге: говорят, что хотя бы раз в день надо его зажигать. Дом без огня обречен на разрушение. Огонь семьи передают и берут с собой при переселении в новый дом. Важно отметить, что чужакам его отдавать нельзя: таким образом можно лишиться тепла своего дома.

Огню, как и другим стихиям, выражают уважение и при помощи молений. Это чаще всего происходит зимой. Например, чтобы Вут сохранил тепло в доме, ему приносят в жертву кисель, кашу, лепешку, хлеб, гусятину или утятину. Человек садится на колени дома перед печкой, кладет подношение в глиняную тарелку и обращается к Вут. В молитве он упоминает тулуп, подушку, перину, тем самым показывая, что огонь ассоциируется прежде всего с теплом.

Есть и другие интересные обряды, связанные с огнем. Считалось, что Вут стареет и становится ворчливым, а потому теряет способность очищать, перестает защищать от болезней. Нрав же его становится злобным, поэтому он начинает сжигать все вокруг — оттуда, мол, и пожары. Вот почему каждые три года летом во время большого полевого моления — Уй чӳкĕ — все жители общины тушили старый огонь в своих домах. Затем старейшины разжигали новый, используя самый древний метод добычи Вут: трение двух бревен друг о друга. После этого готовили жертвенную пищу — кашу и мясо черного барана. Далее начинали моление. Чтобы не было в общине никаких болезней, могли разжечь сразу два костра, проходили между ними сами и перегоняли скот. Иногда в ритуале задействовали земляные ворота: люди шествовали между кострами, а затем по туннелю, вырытому в земле. Сила двух стихий должна была защитить всю общину от различных напастей.

Вообще, Вут считался хорошим очистителем и помогал избавиться от приставших вредных духов. Юноши и девушки во время некоторых обрядов перепрыгивали через костры, а верхнюю одежду затем вытряхивали над огнем. Благодаря этому отпадали приставшие болезни и злые духи.

Если кого-то обвиняли в краже, поджоге или другом преступлении, то человек, чтобы подтвердить невиновность, перепрыгивал через большой костер. Вут указывал на злоумышленника: тот либо падал в огонь, либо получал ожоги.

Задолго до сотворения нашего мира, как мы помним, везде царил хаос. В нем были не до конца разделенные элементалы и первородные силы. Именно в таком беспорядочном месте и зародился известный нам Турă. Отделен ли он от Аçа — вопрос весьма сложный, ведь в поздних мифах Турă стоит выше, к тому же очень часто выполняет почти все действия и функции, изначально возложенные на праотца. Поэтому мы рассмотрим его как одну из ипостасей мужского начала. В то же время ряд мифов утверждают, что в Турă есть и женская сила. Согласно этим преданиям, именно благодаря соединению мужского и женского начала Творец смог породить свою дочь. Она-то, говорят, впоследствии дала жизнь всем младшим божествам.

В хаосе небо не было отделено от земли и воды, огня и ветра. Однако и оно содержало свою систему. Судя по всему, справедливо воспринимать небо в качестве Верхнего мира, а Турă — как одно из его проявлений. Но мы должны понимать, что для чувашского народа — неотъемлемого представителя тюркского мира — граница между ними весьма условна. Сегодня чуваши небо и облака называют пĕлĕт. Однако когда-то для понятия «небо» использовалось слово «кăвак», которое ныне указывает на синий цвет. Древнее же значение активно проявляет себя в выражении «кăвак хуппи» — «врата неба»: говорят, через разверстое отверстие в небосводе сам Турă смотрит на землю. Если увидеть этот самый кăвак хуппи, то нужно успеть выкрикнуть свое сокровенное желание, и оно непременно сбудется. А когда открываются небесные врата, то с земли можно увидеть сияющие дворцы.

Что же такое Верхний мир? Это идеальное место. Оно состоит из нескольких частей. В основном считается, что небо трехслойное, но некоторые тексты рассказывают о семи или о девяти слоях — все эти цифры сакральны. Верхний мир — страна абсолютной чистоты, белого цвета и неиссякаемого света, источник доброты и благодати.

Первый слой — место обитания персонифицированного Турă и всей его свиты, состоящей из различных божеств и светлых духов. В начале времен там проживал младший брат Творца — Шуйттан. Мало кто может точно рассказать, что именно в небе располагается. Однако мы знаем, что там есть Золотая гора, или Золотой дворец, в котором все светлые силы и проживают. Нам известно также, что все реки и озера Верхнего мира наполнены не водой, а молоком и медом.

Считается, что у Турă огромное количество различной живности: и домашней скотины, и диких животных, и птиц. Говорят, в древние времена его стада паслись и на земных лугах, а спускались к нам в Белый свет они при помощи моста из войлока. Пасти всю эту живность Турă доверял только своей дочери, которая, к слову, впоследствии вышла замуж за смертного.

Кстати, радугу — Асамат кĕперĕ — подарила нашему миру именно любовь дочери Турă к сыну кочевника. Говорят, что она тайком от отца убегала к возлюбленному на землю. Тогда связующего миры моста не было, а потому она использовала либо свой масмак (головную повязку), либо пояс, снимая их и расстилая до земли. Дочь Турă сама их выткала и вышила нитями семи цветов. Этот мост до сих пор сохранился. Считается, что именно он собирает влагу с земли и доносит до неба, откуда потом идут дожди. До сих пор при вышивании масмака, хулçи (женские наплечники) и сурпана (женское полотенцеобразное покрывало) чуваши используют нити семи цветов. Эти элементы традиционного костюма связаны с Верхним миром, потому-то на них и нужно показывать радугу.

^{Масмак — головная повязка. Автор А. Д. Киселева. Начало XX в.}

^{ГАУК НСО «НГКМ»}

Впрочем, чувашская эпическая мифология связывает возникновение радуги с легендарным эпическим героем Улыпом (Улăпом) и кузнецом-великаном Асаматом.

Когда-то давно Улып жил на территории современного Северного Кавказа. Он владел огромными стадами, которые паслись в предгорьях и горных долинах. Рядом с Улыпом и его семьей жили и другие великаны, например умелый кузнец Азамат. Были они очень дружны и всегда помогали друг другу.

Жизнь шла своим чередом, мирно и спокойно, стада Улыпа росли. Но однажды начались проливные дожди, разлились горные реки, затапливая все луга и долины. Понял Улып, что не уберечь ему стада. Обратился он за помощью к своему другу Азамату.

— Асамат, как же мне спасти свои стада?

— Давай я выкую огромный мост, по которому твоя семья и твои стада смогут переправиться.

Семь дней и ночей трудился Асамат, и получился у него мост из семи полос, выкованных в разные дни. Один его конец упирался в подножие Кавказских гор, а другой доходил до места, где соединяются две реки — Волга и Кама. Поблагодарил Улып Асамата, переправился он по мосту и увидел, что раскинулись там совершенно новые земли: леса, полные дичи, и бескрайние луга. А главное, не было там таких дождей, как в горах.

Как только последняя овечка спустилась с моста, он будто бы испарился. И только когда в дождливый день светит солнце, мост Асамата снова появляется перед нашим взором, напоминая о том, что когда-то Улып, предок чувашского народа, совершил свой огромный переход.

Однако небо представляет собой не только обиталище известных нам явлений и божеств. Именно в Верхнем мире хранятся все души людей, животных и растений. Именно там находится Çăтмах, чувашский рай.

Говорят, что Турă, прежде чем наполнить Средний мир жизнью, сотворил души всего живого. Они находятся на востоке верхнего неба, в месте, которое мы можем условно назвать Обителью душ. Они совершенны и не загрязнены грехами. На востоке они защищены от воздействия всех злых сил: это самая чистая сторона мира, благодатный край, где у зла нет никакой власти.

Западная сторона верхнего неба является пристанищем для Çăтмах — рая, куда отправляются души, сохранившие свою первозданную чистоту при жизни в Светлом мире. Говорят, что из ста душ только две попадают туда. Попасть в Çăтмах непросто. Все человеческие души после смерти тела переходят через глубокий овраг — Ахрат çырми. Ахрат — слово, пришедшее к чувашам через ислам и означающее «последний», «конец». Так называют и канаву, отделяющую кладбища от мира живых, и глубокие овраги рядом с ними. Чуваши при похоронах раздают собравшимся суровые нитки. Считается, что именно по этой нити душа усопшего может пройти до Çăтмах через овраг Ахрат. Только чистые души сделают это с легкостью: грехи тянут их вниз, в преисподнюю. Душа, которая после жизни попала в Тамăк — ад, после своего очищения тоже может оказаться в раю. После того как ее из преисподней достанет Пирĕшти, ей нужно подняться по радуге — Асамат кĕперĕ.

Çăтмах описывается как мягкое, теплое, покрытое нежнейшим пухом место. Согласно некоторым текстам, именно тут расположен Золотой дворец Турă и его близкого окружения. Вокруг чувашского рая поставлен высокий золотой забор — его душам не преодолеть. Также считается, что Çăтмах расположен на вершине крутой горы, а со всех сторон окружен Молочным озером. С горы стекают вниз по склону медовые реки. Сам рай больше всего похож на зеленый сад. Считается, что в Çăтмах все находится в состоянии безграничного изобилия.

Как мы уже сказали, небо состоит из нескольких слоев. Мы рассмотрим средний, семислойный, вариант. Первый слой — место обитания божеств, его традиционно называют Кăвак пĕлĕт — «небосвод». Далее находятся небо ветров, белое, инистое, снежное, дождливое небо и небо града.

В большей части Верхнего мира находятся облака, которые мы видим и с земли. На разных слоях небо наполняет их теми или иными осадками. Чуваши считают, что облака — своего рода связующие звенья между Верхним и Средним мирами. В позднее время люди полагали, что облака произошли от дыма. Но древние говорили немного иное. Когда царил первичный хаос, элементалы активно смешивались друг с другом. От союза Воды и Ветра возникли самые первые облака. Чуваши считают, что они помогают наблюдать за Светлым миром. Благодаря этому у нас сохраняется миропорядок.

Говорят, иногда кусочки облаков падают на землю вместе с каплями дождя. Найти такой — большое счастье. По текстуре он похож на желе, а хранить его нужно в прозрачной стеклянной посуде. Перед дождем он набухает, а перед засухой сморщивается и высыхает. Если человек намажет кусочком облака руки, то ему не будет равных в работе: он справится с любым делом, да к тому же еще и быстрее всех. Помимо этого, кусочком облака можно мазать фурункулы и прочие кожные высыпания, и оно моментально все вылечит.

Дождь и снег — основные осадки на той земле, где проживает чувашский народ. Древние считали, что они находятся в близком родстве. Однажды между ними даже спор возник. Снег, как старший, хвалился тем, что он сильнее младшего. А дождь ему ответил, что его сила с легкостью заставит снег растаять. Разумеется, дождь победил. С тех пор, говорят, снег больше никогда не спорил со своим младшим братом.

На землю по утрам и вечерам иногда падает роса. Она чрезвычайно живительна. Чуваши считают, что роса — это осколки души дочери Солнца и Утренней зари. Она раскололась, когда Роса влюбилась в человека.

Теперь нам нужно подробнее познакомиться с двумя братьями, которыми и сотворен известный нам мир.

Турă

Понятие Бога у чуваш передается одним словом — Турă. Он создатель всего, что есть в нашем мире. Согласно чувашским преданиям и мифам, Турă — это высшая форма добра. Ни одно из божеств ему не ровня, все они его помощники. Его родным братом (иногда братом-близнецом) является правитель зла Шуйттан.

В различных текстах имя Турă сопровождается такими характеристиками, как Çӳлти («верховный»), Аслă или Мăн («старший»), Мучи или Папай («дедушка»). В разные годы высказывалось множество версий о Турă. Говорили, что нет у чувашей единого Бога, а есть множество различных Турă, которые отвечают за то или иное явление. Однако более детальные исследования последних лет уверенно утверждают, что Турă — единственный верховный бог, обладающий различными эпитетами. Например, Чун çуратакан Турă («создающий души»), Тыр-пул çуратакан Турă («создающий хлеба»), Хурт çуратакан Турă («создающий пчел») и т. д.

Само имя Турă уходит корнями к имени общетюркско-монгольского бога неба Тенгри. Булгары называли его Тангара[5], сувары — Тангрихан[6]. У турков он известен как Таре, а у азербайджанцев как Тори. Вариаций у других тюркских народов также очень много, но все они происходят от имени одного древнего тенгрианского бога.

Согласно преданиям, Турă живет на самом верхнем слое неба, в огромном Золотом дворце. Говорят, в его садах много света, тепла, растений, животных и птиц. Турă — демиург, создатель всего. Благодаря ему появились земля и небо, он разделил год на периоды, а день — с ночью, наполнил мир растениями и животными. Именно Турă создал высшее творение — человека.

^{Деревенские жители. Чуваши. Фотоколлекция «Этнографическая экспедиция Тюменского областного краеведческого музея». 1959 г.}

^{ГАУК ТО «Тюменское музейно-просветительское объединение»}

К слову, в чувашском традиционном миропонимании Турă у всех народов один. Говорят, что он изначально сотворил всего один народ с общим языком, культурой и религией. Из-за того, что люди оказались падкими на различные соблазны, Турă решил их разделить на семьдесят семь народов, каждому дал по языку и религии и приказал строго их чтить. Отказ от своей этничности считается большим грехом, потому что сделать так — значит поступить против воли самого Турă. Чуваши верили: если вдруг случится падение мира, то Создатель сотворит новые народы и языки.

Считается, что у Турă есть большая семья — его родители, сыновья и дочери, но они практически никак себя не проявляют. Исследователи предполагают, что подобные представления появились под влиянием других божеств или же религий.

Еще Турă называют Аслати («старший отец») — это слово в наши дни обрело значение «гром». В данном случае его описывали как Творца с огромным кнутом в руках и, как правило, либо верхом на коне, либо на колеснице. Каждый раскат грома считался проявлением воли Аслати, а вспышка молнии воспринималась как удар по нечистой силе. Эти представления восходят к древнему скотоводческому или кочевническому периоду чувашской истории.

Традиция запрещает как-либо изображать Турă, божеств, созданий Верхнего, Среднего и Потустороннего миров, поэтому у чувашей не было идолов: табу строго соблюдалось. Считалось, что человек не в состоянии изобразить божеств правильно, а ошибки могли вызвать немилость различных сил. Однако их характеристики иногда все же встречаются.

Чуваши не знают, как выглядит Турă в своих владениях на небесах. Однако есть описания того, в каком виде он может являться на землю. Говорят, что здесь он принимает образ седовласого и белобородого старца. Он надевает только белоснежную одежду и ходит, опираясь на белую трость. Турă в таком облике любит гулять вдоль посеянных загонов и по границам между участками. Кстати, во время полевых работ чуваши старались не пересекать границы своих земельных наделов — чтобы не наступать на Божьи тропы. Они считали, что человек может их осквернить. С межевыми участками связано множество запретов. На них нельзя было засыпать или отправлять там естественные надобности, их нельзя было перепахивать и переходить. Спорить о границах с соседями тем более не допускалось. Это считалось прямым оскорблением Турă и могло навлечь беду на все поселение.

^{Икĕ ĕç «Эткер» / Диптих «Наследие». Аçа-аслати / Отец-громовержец (правая часть). Автор С. Н. Михайлов. Чувашия, 1991–1992 гг.}

^{Чувашский государственный художественный музей}

К слову, чуваши всегда хорошо относились к незнакомым белым старцам и к нищим. Они считали, что в таком виде мог проявлять себя Турă, поэтому старались им помочь. На праздниках стариков усаживали на самые почетные места. В то же время чуваши никогда не допускали, чтобы их односельчане оставались в бедственном положении. Над ними брали опеку и давали возможность заработать, чтобы те не пошли по миру, а жили в минимальном, но достатке.

Чуваши особо почитали Турă еще и потому, что верили: он давал им душу. Каждая душа стремится вернуться к своему Создателю. Для этого она должна жить на земле порядочно. Говорят, что на четвертый день после смерти Турă помещает душу человека на весы, которые стоят на мосту между мирами. Праведники могут вернуться к нему, а вот те, кто не особо старался сохранять чистоту своей души или умер неестественной смертью, отправляются к Шуйттану.

Весь календарно-обрядовый цикл чувашского народа выстраивался по законам, созданным Турă. Поэтому все ритуалы и жертвоприношения по большей части посвящены ему, а почти все молитвы, особо важные обрядовые песни начинаются с его упоминания. На любое время дня и ночи, на любой день недели, на любое событие у чувашей есть свои традиционные молитвы, посвященные Турă. Верховному богу молились и лично, и семьей, и всем родом, селом, всей округой и т. д. Ритуалы и обряды проводились постоянно, самые большие из них требовали многолетней подготовки. Помимо просьб и молитв о помощи, к Турă полагалось обращаться и с благодарностью: хвалу Создателю возносили до и после сна, еды, работы.

Само имя Турă считалось невероятно сильным. Оно часто упоминается в различных заговорах, направленных на избавление от болезней, ран и увечий, порчи и прочей энергетической нечистоты.

Чуваши считают, что Турă общается с каждой человеческой душой несколько раз за всю ее жизнь, но эти беседы происходят не напрямую, а через родителей. Например, в тот самый момент, когда они благословляют ребенка, непременно происходит прямой контакт Турă с душами. Поэтому понятию «пил» («благословение») чуваши уделяют очень большое внимание: считается, что не получивший благословения от родителей человек обречен на несчастливую жизнь, так как его лишили контакта с Турă.

В чувашской традиции для Турă есть определенный набор жертвенной пищи. Например, ему всегда преподносили либо белого коня, либо белого барана, а в некоторых случаях допускался белый бык. Из птицы предпочтение отдавалось утке и гусю. Из растительной пищи использовались различные каши и ржаной хлеб. Среди напитков на первое место ставилось пиво — сăра, но допустимым считался и пыл — мед, медовое вино.

Белый цвет — единственный, что по нраву Турă, потому-то всех жертвенных животных непременно подбирали белой масти. Белой была и вся ритуальная и обрядовая одежда. К слову, когда начался переход от домоткани к различной пестрядинной и фабричной разноцветной одежде, старики воспринимали его как конец света. Они говорили, что это приведет к большой беде, что народ потеряет себя и т. д. В первое время всех, кто переставал носить белое и переходил на пестрядь, жестоко наказывали, обливали холодной водой и даже избивали.

^{Старинная одежда, культура и быт населения Чувашии. XX в.}

^{Фотография из собрания Чувашского национального музея}

Важно отметить и то, что гнев Турă вызывал у чувашей животрепещущий страх. Поэтому нарушать традиционные запреты, обычаи и устои люди очень боялись. Любое инакомыслие достаточно жестко пресекалось: считалось, что нарушение запрета одним членом сообщества могло привести к гибели всего селения. Стоит сказать, что запреты бывали и приятными. Например, летом сразу после посевной начинался период Çинçе — общенациональный отпуск. В это время существовал запрет на любой вид деятельности — можно было только отдыхать и радоваться жизни.

Турă и сегодня — общенациональный бог у чувашей. Чуваши, исповедующие традиционную религию, чуваши-христиане, чуваши-мусульмане — все продолжают называть своего Творца Турă. Это основное имя Создателя и в традиционных текстах, и в переведенной Библии, и в чувашском толковании Корана.

Шуйттан

Чувашская традиционная культура представляет собой дуальную систему, поэтому на всякое белое найдется свое черное. Есть в ней и главный злодей и властелин всей мировой тьмы — злое божество Шуйттан. Его имя пришло в чувашскую мифологию благодаря влиянию мусульманской религии. Однако по своим свойствам и особенностям он полноценный персонаж чувашской традиции.

Шуйттан — младший брат Турă, иногда их представляют как братьев-близнецов. Они оба участвовали в сотворении нашего мира. Говорят, изначально они жили в Верхнем мире, но в какой-то момент младший перестал слушаться старшего и захотел свободы. В представлении Шуйттана под этим подразумевалось полное владение Вселенной. Однако Турă смог его остановить и прогнать с небес. Впоследствии Шуйттан создал для себя тот свет, где и продолжает властвовать над всеми демоническими созданиями и злыми духами узалами (усалами).

В мифах упоминается и второе имя Шуйттана — Шыври (Водяной). Именно в реках и озерах, морях и океанах, оврагах и мельничных прудах он скрывается, именно оттуда сеет он зерна своего зла по всему белому свету.

Турă и Шуйттан, хотя и братья, очень друг на друга не похожи. Они буквально представляют собой противоположные элементы мироздания. Если Турă создает нечто прекрасное, то Шуйттан обязательно это испортит или создаст нечто невероятно неприятное. Например, Турă сотворил людей идеальными, сияющими и красивыми, а Шуйттан вселил в них болезни и нечистоты.

Шуйттан и его слуги активнее всего в переходные времена, например в полдень, в полночь, при осеннем равноденствии и зимнем солнцестоянии. Именно поэтому чуваши старались не начинать каких-то больших и новых дел в такие периоды, не покидать дом, не купаться, не ездить по дорогам и перекресткам.

^{Свистулька «Шуйттан» («Черт»). Автор М. Н. Волков. Чувашия, 1982 г.}

^{Чувашский государственный художественный музей}

Человек не способен победить Шуйттана — основную отрицательную силу нашего мира. Тот легко и просто может влиять на людей, но чаще всего отправляет к ним своих слуг. От них спасают различные заговоры и рябина: считается, что этого дерева даже сам Шуйттан побаивается.

Важно отметить и то, что культа у Шуйттана как такового нет. Чуваши не поминали его в своих молитвах и молениях, не приносили ему даров и жертвоприношений. Но, конечно, сильно его боялись и просили Турă спасти их от его козней.

Считается, что Шуйттан может менять облик. Иногда его описывают получеловеком с рогами, копытами, хвостом. Говорят, у него черная шерсть и огромные перепончатые крылья. Властелин тьмы способен принимать и облик животных: собаки, кошки, козла или свиньи. Шуйттан обладает всеми способностями сил зла, так как именно он сотворил их по своему образу и подобию. Все, что может делать тот или иной злой дух, подвластно и Шуйттану — он превращается как в людей, так и в неодушевленные вещи: и в стог сена, и в соринку, и в дерево, и даже в вихрь. В поздних мифах он уже полностью человекоподобен.

Несмотря на то что Шуйттан — злейший противник Турă, Творец его не уничтожает. Он его преследует, ранит, но полностью не избавляется от него. Считается, что их поединок мы наблюдаем при грозе, а гром и молния — удар Турă по нечистым силам. Во время грозы все создания мрака прячутся в воду, под гривы лошадей, в волосы женщин (потому-то чувашки принимались тогда повязывать платки), забегают в дома. Большие катастрофы (Всемирный потоп или мировой пожар, что будет при конце света) значат, что Шуйттан начинает побеждать Турă и его светлые силы.

Кстати, по представлениям древних чувашей, все сокровища, хранящиеся под землей, — имущество Шуйттана. Вот почему различные клады у него можно забрать, но и он заберет тогда себе жертву — человека. Раньше считалось, что если зарыть сокровища и деньги под землю, то никто не сможет их найти, так как Шуйттан никому их просто так не отдаст.

Божества — обитатели Верхнего мира

Турă, как мы уже сказали, — единственный Бог у чувашей. Однако у него в подчинении находятся множество различных божеств и духов, которые помогают ему управлять миром. Наиболее важные из них — Кепе, Пӳлĕхçĕ, Пихампар, Хăрпан и различные посыльные Пирĕшти. Иногда имена этих созданий сопровождаются словом «Турă», но ни один из них в ряде богов все-таки не стоит.

^{Свистулька «Пирешти» («Домовой»). Автор М. Н. Волков. Чувашия, 1982 г.}

^{Чувашский государственный художественный музей}

Пӳлĕхçĕ

Главный помощник Турă, его приближенное лицо, его вестник — божество Пӳлĕхçĕ (Пюлех). Лингвоисторики возводят слово «Пӳлĕх» к древнетюркскому титулу «Бойла», что переводится как «господин». Иногда в молитвах и обрядовых текстах Турă-Пӳлĕх выступает как единое целое. Мы по традиции рассмотрим его как отдельное божество.

Даже если Турă захочет дать людям что-то, без одобрения Пӳлĕхçĕ это что-то до них не сможет дойти. Считается, что именно Пӳлĕхçĕ пишет судьбу человека. Делает он это на внутренней стороне лобной кости, и обычный человек эти тексты не прочитает — такое по силам лишь провидцам, знахарям, гадалкам да ведунам. Кстати, иногда этим объясняют, почему дети при рождении плачут: они-то еще помнят, что им предписано Пӳлĕхçĕ.

Согласно некоторым мифам о сотворении мира, именно Пӳлĕхçĕ помогал Турă создать белый свет. Он добавил в воду закваску, из-за чего вода загустела и начала твердеть.

Пӳлĕхçĕ называют «дарящим» (или «рождающим») душу. Считается, что он раздает людям счастье, вручает судьбу, шепчет имя ребенка в ухо знахарке — Юмăç, и та уже может проводить обряд имянаречения.

Пӳлĕхçĕ в молениях и обрядах упоминается сразу после Турă или даже вместе с ним. Ему посвящают второй ковш обрядового напитка на празднике Кĕр сăри («осеннее пиво»). В жертву Пӳлĕхçĕ приносят новое пиво и новые хлеб, кашу, лепешку или пышку, богоугодное мясо.

Чуваши называют Пӳлĕхçĕ добрым и большим божеством. В своих молитвах, как правило, просят у него заступиться за людей перед Турă и дать им счастья.

Пихампар

Пихампар (Пигамбар) бывает на земле чаще других божеств. Его имя происходит от персидского слова «Пейгамбар», которое мы бы сейчас перевели как «пророк». Оно пришло к нему, когда чуваши исповедовали мусульманскую религию, а изначально его звали Пир хунĕ («хан волков»). На сегодняшний день у Пихампара множество функций и он совмещает в себе удивительные черты.

Прежде всего, чуваши считают, что Пихампар правит всем животным миром. Говорят, что на земле у него даже есть свое хозяйство: олени у него вместо коров, лоси — стойловые животные, волки — его собаки, лисы — его кошки, дикие утки и гуси у него вместо домашних, а тетерева — вместо куриц.

Представляют Пихампара в виде огромного белого волка. Когда он ходит по земле, то его обязательно сопровождает свита не менее чем из двадцати обычных волков. Они совсем не опасны для людей, когда находятся рядом со своим правителем. Каждый волк, прежде чем напасть на человека или животное, сначала просит разрешения у Пихампара. А чуваши при виде волка чаще всего так и говорят: «Пихампар, останови своего пса».

Пихампар раздает людям душевные качества, разум, силу и здоровье, жрецам и Юмăç — знахарям — открывает пророчества и дарует им необыкновенные способности, приносящие пользу другим.

В позднее время Пихампару начали молиться о плодородии животных. Именно он оберегает домашний скот от диких зверей, поэтому у него просят защиты. Также обращаются к нему и по вопросам земледелия. Как и другие главные божества чувашского пантеона, Пихампар может вылечить болеющих.

При молениях ему преподносят быка, пиво, лепешки, кашу и медовый напиток шерпет.

Кепе

Есть у чувашей в пантеоне удивительная богиня Кепе. Иногда ее называют женой, а иногда — матерью самого Турă. Говорят, что ее древнейшее имя — Çĕр-шыв («земля-вода»), затем она стала называться Хĕрлĕ çыр («красно-бурая»), а до нашего времени дошла уже как Кебе. Исследователи сходятся во мнении, что это имя пришло к чувашам в период, когда они исповедовали мусульманскую религию. Оно восходит к понятию «Кааба», которым обозначается мусульманская святыня в виде кубической постройки в Мекке.

Кепе — единственная в пантеоне, кто произошел от человека. По преданиям, раньше она была невероятно праведной старушкой, чьи добрые дела позволили ей стать божеством. Считается, что гора, где раньше жила Кепе, называется Кепе-ту — гора Кебе — и находится далеко на востоке (к слову, всю силу Кепе получает как раз со стороны восходящего солнца). Говорят еще, что на той горе очень много пчел и меда. После превращения в божество Кепе стала жить то ли на Горе-матери, то ли на Древе-матери, но в любом случае между Верхним и Средним мирами.

Из-за того, что Кепе живет между мирами, роль ей отвели соответствующую. Чуваши верили, что молитвы людей доходят до Турă именно благодаря этой богине. Вот почему в молениях иногда звучит: «От нас к Кепе, от Кепе к Турă». Считается, что ее сила сохраняет равновесие между Богом и людьми, примиряет всех, сглаживая все острые углы. Она молится за весь чувашский народ, посылает ему добро и благополучие и управляет всеми земными делами.

Кепе руководит и всеми чувашскими ангелами Пирĕшти. Они подчиняются ей, собирают и разносят новости.

Интересно, что своих матерей чуваши тоже называют Кепе. Есть даже такая пословица: «Мать — Кепе, ругаться с ней и обижать ее нельзя». Если родители со зла упомянут Кепе и проклянут свое дитя, то это навсегда прикрепится к ребенку, и тому уже никогда не получится познать счастья.

Раз в год на больших молениях Кепе приносили жертву. Ее особо чествовали, так как она отвечала за благополучие всего народа. Ей преподносили гуся, барана, быка, коня, пресную лепешку юсман, пиво и мед. Ей можно было молиться ежедневно, утром и вечером, непременно обращаясь лицом на восток.

Хăрпан

Хăрпан (Хубран) чем-то напоминает богиню Кепе: та доносит до Турă молитвы, а Хăрпан — принесенную жертву. Ее можно назвать божеством жертвы и жертвоприношений. Если Кепе иногда считают матерью Турă, то Хăрпан периодически выступает в мифах как мать Пӳлĕхçĕ.

Ее нынешнее имя восходит к арабскому слову «Курбан» и имеет значение «жертва», «жертвоприношение». К слову, так же называется и сборщик обрядовой пищи на Сĕрен — обряд изгнания злых духов перед весенним равноденствием.

Во всех важных обрядах, где должно происходить жертвоприношение, к Хăрпан обращаются с особой молитвой. У нее просят дождя, богатого урожая хлебов, благополучия и здоровья для людей и животных. Считается, что Хăрпан способна спасти от огня, ураганов и града. Воров и разбойников она тоже может прогнать своей силой.

Чуваши некоторых селений проводили жертвоприношение в честь Хăрпан, когда долгое время не было дождей. Предполагалось, что у богини в лесу есть огромное озеро, рождающее дождь.

В качестве жертвы самой Хăрпан приносили барана, пиво и кашу.

Пирĕшти

У каждого человека есть свой личный дух, посланный из Верхнего мира, — тот самый, которого Турă назначает всем при имянаречении. Часто говорят, что у нас их даже по два. Название «Пирĕшти» восходит к персидскому «Фереште» и обозначает «ангел», «вестник».

Чаще всего Пирĕшти представляют в виде девочки или девушки, иногда в виде женщины, но всегда в белом одеянии. Для некоторых (особенно низовых) чувашей Пирĕшти выступает не как ангел-хранитель отдельного человека, а как добрый дух дома. О нем мы поговорим позже, в одной из следующих глав, а сейчас рассмотрим именно хранителя.

Все Пирĕшти подчиняются Пӳлĕхçĕ. Они летают между двумя мирами, связываются с Турă через Кепе или Пӳлĕх и приносят все новости с небес на землю.

^{Композиция по сказке «Старик и черти». Свистулька «Домовой» («Пирешти») Автор М. А. Михайлова. Чувашия, конец 1980-х — начало 1990-х гг.}

^{Чувашский государственный художественный музей}

Пирĕшти должны оберегать душу человека от злых сил. Они невидимы и сидят на его плечах. Пирĕшти на правом плече записывает все добрые поступки и слова человека; на левом — все плохие и грешные. Эти записи нам, конечно, увидеть невозможно, но ведутся они постоянно.

В молениях к Пирĕшти обращаются с просьбами охранять, исцелять от болезней и оберегать от совершения скверных поступков.

Çут тĕнче — Светлый мир

Древние представления о мире чрезвычайно сложны, потому что, не обладая научной базой, люди толковали все явления с помощью фантазии. То же относится и к чувашским мифам о сотворении мира. Они очень необычны и многогранны. Если духовные миры опираются только на воображение, то Светлый мир, конечно, построен на наблюдениях. Это в основном мир окультуренный, более-менее познанный человеком. Однако его история в представлении чувашского народа весьма и весьма интересна.

Çут тĕнче — Средний мир. Чуваши представляли его плоским диском, вокруг которого по дуге совершает свой путь Солнце, — достаточно распространенная картина в Евразии и Африке. Но чуваши осмыслили эту форму совершенно необычным образом.

На месте Светлого мира бушевала бескрайняя вода — Талай. Турă любил наблюдать за ней сверху, да только было ему скучно. Он часто спускался на воды Талай в своей лодке. Но не хватало ему чего-то, хотелось видеть не однообразный простор, а буйство цвета и жизни, твердую землю. Вот тогда-то Турă и задумал сотворить полноценный Светлый мир.

Он знал, что под толщами воды находится земля. Обратился Турă к Пирĕшти, объяснил им, что нужно нырять глубоко-глубоко и достать из-под вод Талай ил — мягкую землю, напоминающую закваску. Но Пирĕшти, сколько бы ни пытались, так и не смогли добраться до дна.

Ни с чем вернулись на небо Турă и его помощники. Задумчивость старшего брата не осталась без внимания младшего: Шуйттан всегда за всем наблюдал. Тут-то он к брату и обратился:

— А я могу достать для тебя землю.

Не поверил Турă Шуйттану, ведь младший брат всегда пытался ему помешать и навредить. Отступился он на время от своей затеи, однако мысль его не покидала. Он знал, что ему нужно, да вот только никак не мог найти способа вытащить ил из-под воды. В конце концов сказал он Шуйттану:

— Так уж и быть, достань мне три комка ила. Этого хватит, чтобы сотворить земную твердь на поверхности воды.

Обернулись братья утками, слетели с небес и сели на воды Талай. Принялся Шуйттан нырять. Нырнул он один раз, вытащил в клюве достаточно большой комок ила и выплюнул его перед Турă. Стал Творец этот ил разравнивать — тот был совершенно мягкий, подобный закваске. Распределил его Турă своими крыльями аккуратно по поверхности воды. Нырнул Шуйттан во второй раз, вытащил в своем клюве еще один большой комок ила и выплюнул его перед Турă. Добавил Творец его к первому и снова начал все разравнивать, и получилась у него красивая, блестящая и гладкая земля. Нырнул Шуйттан в третий раз. Выплюнул он перед Турă маленький комочек ила, сделал вид, будто бы сильно устал, и невнятно сказал, еле-еле произнося слова:

— Все, больше не могу. Надеюсь, этого хватит.

Поверил Турă своему брату и приступил к работе. Из трех комков сотворил он квадратную, абсолютно гладкую, совершенную земную поверхность. Оставалась она еще мягкой, но уже держала форму. Разумеется, то был очень маленький участок, а потому применил Турă всю силу, чтобы увеличить свое творение. Все пошло так, как он и мечтал: забурлил мягкий ил, стал расти. Бросил взгляд радостный Творец на брата и замер: щеки Шуйттана невероятно разбухли, он уже задыхался. Оказывается, третий комочек был маленьким, потому что младший брат решил оставить немного земли себе и спрятал часть ила за щеками. Ударил Турă своим крылом Шуйттана — у того и так клюв был напряженным, а от удара и вовсе треснул. Выпала вся земля, во рту спрятанная, прямиком на идеальную земную поверхность. Взмыл Шуйттан над океаном Талай и стал летать над водами, проливая кровь из раны. Каждая капля, падая в воду, превращалась во вредоносное создание — то были многочисленные предки злобных духов. Разлетелись они по всему миру, спрятались от Турă в воде и стали ждать своего часа. От суетливого полета Шуйттана поднялся сильный ветер, охлаждая пока еще мягкую землю. Поверхность начала твердеть и застывать. Еще мгновения назад была она идеальной, а теперь ее испещрили горы, глубокие овраги и неровности, по всем расщелинам и царапинам потекли воды океана Талай, образовались многочисленные озера и моря.

Разумеется, предательство младшего брата расстроило Турă. Он представлял идеальный мир, а тот все испортил. Начал он ругать Шуйттана, уж больно обозлился на него. Но младший-то тоже не промах. Стал он брата успокаивать:

— Смотри-ка! На самом деле так стало гораздо интереснее. Раньше все было ровно, из одного конца земли ты легко видел другой! Это же скучно и неинтересно. Теперь же этот мир стал таким разнообразным. Он сотворен тобой, но ведь и я тебе помогал. Поверхность земли теперь несет на себе и твои, и мои следы. А когда ты наполнишь ее, то все живое будет помнить и тебя, и меня. Они будут подниматься по склонам и говорить: «Турă, помоги». Они будут идти по склонам вниз и говорить: «Да стой же ты, Шуйттана творение». Это ведь хорошо и для тебя, и для меня. Ты сотворил прекрасный мир, но вместе мы сделали его идеальным!

— В словах твоих есть истина, младший брат. Теперь уж переделывать не стану. Но ты ослушался меня! Ты обманул меня, а затем испортил то, что я создал. Ты вечно пытаешься мне насолить. Ты всегда смеешься и издеваешься над моими подопечными. Поэтому в наказание я изгоняю тебя из Çӳлти тĕнче — Верхнего мира. Никогда больше ты не зайдешь в наш Золотой дворец, никогда не увидишь наших садов, никогда не искупаешься в молочных и медовых реках. В Çут тĕнче ты можешь иногда приходить, потому что тоже имеешь на него право. Да только так, чтобы я никогда этого не видел, — отвечал Турă.

— Да где же мне тогда жить? — возмутился Шуйттан.

— Все воды океана Талай отныне твои. Ты можешь жить там, а можешь находиться под землей, если каким-нибудь чудом умудришься там оказаться, — сказал Турă и улетел дальше менять мир.

Отделив землю от воды, решил он, что и небо от земли отделить теперь нужно. Это бы принесло порядок, ведь в те времена границы между небом и океаном не было совсем. Поэтому отправился Турă на тогда еще непонятную (а сейчас известную как восточная) окраину земной тверди. Он решил, что между небом и землей должно оставаться расстояние, чтобы были они совсем рядом, но все-таки по отдельности. Небо и так имело тогда три слоя, а значит, границу требовалось сделать для нижнего из них.

И вот на восточной окраине земли приподнял Турă третий слой неба, а тот взял да и порвался. Начал Творец в эту дырочку дуть, и из-за этого небо приподнялось еще немного. Понял Турă, что ему дальше делать. Из мягкой земли сотворил он гору — на нее он небо и положил. Так на восточной границе отделил он его от поверхности земли. Затем полетел он к южной, западной, а затем и к северной границам Светлого мира и везде повторял эти действия. После этого понял он, что в мир пришел порядок. Со спокойной душой полетел Турă к себе, в Золотой дворец на первом слое неба, и уже начал думать о том, чем ему землю наполнить.

Шуйттан же остался в Светлом мире совершенно один. Дорога домой ему была навеки закрыта, не мог он больше попасть на небо, даже на третий его слой. На земле для него тоже не оказалось места, потому что туда ему позволено было выходить только изредка. Начал он плавать по поверхности океана Талай. Тут-то и заметил он, что в водах этих совсем не один. Мы же помним, что из капель его крови появились различные узалы — его дети. Их было бесчисленное множество! Все они стремились приблизиться к своему Создателю, к своему отцу. Тогда и решил Шуйттан по примеру старшего брата сотворить мир и стать там единоличным владыкой и властелином. В его хитрой голове созрел гениальный, но в то же время безумный план.

Леш тĕнче — Тот мир

Гениальный план Шуйттана заключался в том, чтобы создать прямо под Средним миром еще один. Но не хотелось ему быть копией брата, поэтому его творение должно было лишь походить на мир Верхний.

— Турă сотворил однослойный мир, а я сделаю свой из трех слоев. В нем станут жить мои дети и я, и будет он намного интереснее. Если Турă помешан на порядке, то в моем мире воцарится первозданный хаос, порожденный Аçа и Ама. Расположу я его прямо под Светлым миром — чем не отличный ответ Турă, чем не плевок в его лицо? Он еще пожалеет, что так со мной поступил, — радовался Шуйттан, смакуя свою идею.

Мысль-то есть, вот только как воплотить ее в жизнь? Понял Шуйттан, что подплыть к земной тверди снизу — все равно что обречь себя на смерть. Значит, нужно дойти до середины Среднего мира, но по земле. Возмутился Шуйттан и решил, что пора потребовать свое. Выбрался он на поверхность и пошел по суше. Достиг он середины земли, смотрит, а там особенно большой комок земли лежит — холм. Наверное, это был первый клочок, который он выплюнул изо рта, когда ил начал разрастаться. Забрался Шуйттан на его склон, посмотрел на небо и закричал:

— Турă, я помог тебе мир создать, а ты меня всего лишил! Как тебе не стыдно? Выдели мне на суше участок, на котором я смогу для себя дом поставить!

— Нет уж, братишка. Ты творишь слишком много злых дел, я не позволю тебе на земле оставаться, — отвечал ему Турă.

— Тогда выдели мне клочок земли, на котором я хотя бы на коленях смогу посидеть и отдохнуть, — попросил Шуйттан, хоть и понимая, что напрасно старается.

— Нет, я уже сказал.

— Какой же ты жадный, старший брат! Ну выдели мне кусок, на котором я бы мог хотя бы на одной ноге постоять. Это же совсем-совсем мало! — раздраженно крикнул Шуйттан.

Снова отказал ему Турă.

Разозлился Шуйттан. Он, конечно, понимал, что старший брат вряд ли ему даст хоть клочок земли, но, наверное, все же на то надеялся. От обиды, от бессилия поднял он высоко свой посох и со всей силы ударил им по подножию холма. И повезло тут ему: еще не полностью затвердевшая земля легко порвалась от толчка такой силы. Образовалась глубокая щель — бездонная яма, что дошла аж до слоя самого древнего хаотического огня. В нее-то Шуйттан и прыгнул.

Вот таким образом был сотворен Потусторонний мир. В чувашской традиции не принято произносить его название, ведь это творение Шуйттана. Потому-то чуваши не говорят ни «нижний», ни «потусторонний». Обычно достаточно сказать «Леш тĕнче» — «Тот мир», и любой поймет, о чем именно идет речь. Так работает табу. Считается: не помянешь лихо, его и не будет.

Мы помним, что Шуйттан вынашивал план, как создать трехслойный мир. Он сотворил свое царство, куда хлынули все его дети и начали это хаотичное пространство осваивать. Первым делом отправился Шуйттан на самое дно Леш тĕнче. Тут полыхал первородный огонь — Вут — неимоверной силы. Именно в этом месте решил засесть Шуйттан. Он сотворил огромную Железную гору, поставил на нее нечто похожее не то на дерево, не то на вилы. Гора от ржавчины покраснела, а дерево стало черным. Арадан — так прозвали злые духи эту гору. То был своеобразный центр преисподней, где и стал править Шуйттан. В Леш тĕнче иногда ее называют Тĕпсĕр ханкăр (Тепсир хангыр) или Кахăр (Кагыр) — в переводе с чувашского и то и другое обозначает бездонную яму, огромный овраг. Но чаще всего вы встретите слово «Хăямат» («Хыямат»). Оно закрепилось, когда народ исповедовал мусульманскую религию, так как пришло в чувашский именно через ислам. В кораническом арабском языке оно обозначает «светопреставление», «день Страшного суда». Это своеобразный второй слой Леш тĕнче, хотя его стоит воспринимать как название всего этого мира в целом. Именно тут живут все потусторонние создания. С появлением людей сюда начали попадать и некоторые души. Например, души самоубийц превращаются тут в лошадей и в транспорт. На них разъезжает по своим владениям Шуйттан. Души девушек, которые потеряли девственную чистоту еще до свадьбы и не со своим будущим мужем, или души женщин, не родивших при жизни детей, попадают к различным змеям. Эти твари присасываются к их грудям и пьют молоко. Все поправимо, если душа в Потустороннем мире снова выйдет замуж за душу первого мужчины, с которым она сблизилась при жизни, и родит от него ребенка. Поэтому говорят, что в Светлом мире надо быть только с тем, кого искренне любишь, чтобы были дети и не было разводов.

^{Эсрель, дух смерти. Картина В. И. Агеева. Чувашия, 1983 г.}

^{Чувашский государственный художественный музей}

Плохая судьба ждала и тех, кто умирал незамужней или неженатым. За парней выдавали дочерей духа смерти Эсреля (Эсрела), а девушки становились частью его гарема и считались его женами. Мысль породниться с Эсрелем пугала сама по себе, потому-то всем было важно вступить в брак при жизни.

Неотъемлемая часть Хăямат — Тамăк (Тамык), первый, самый нижний, слой Леш тĕнче. Это более или менее традиционный ад. Его название восходит к общетюркско-монгольскому наследию. Считается, что и Хăямат, и Тамăк окутаны вечным мраком. Здесь нет солнечного, привычного нам света. Все озаряется только огнем первородного хаоса.

После появления людей поставил Шуйттан в Тамăк два котла, в которые налил воду (либо насыпал смолу — мифы говорят по-разному). В этих котлах варят души самых грешных людей. Первородный огонь горит бесконечно, узалы подкидывают в него дрова. После того как вся вода из котла испаряется, грешная душа прилипает к горячей стенке. Кипяток и жар железа очищают ее от грехов. Затем прилетают к душе два Пирĕшти, соскребают ее со стенок и позволяют идти дальше. Но душа после этих процедур становится заметно меньше — по крайней мере, так говорят.

Да, место внушает ужас, но все-таки попадают туда только невероятные грешники, а таких не очень-то и много. Есть ведь и просто люди, которые совершали не очень хорошие поступки. Их грехи не смертельны: они неприятны, но их не назвать непростительными. За такие вещи в рай, конечно, впускать нельзя, но не бросать же их души в кипящую смолу! Что же им делать? Согласно мифам, таких людей очень много. Это те, кто продолжит именно загробную жизнь, до тех пор пока полностью не очистится или полностью не погрязнет в своих грехах.

Для таких душ Шуйттан тоже предусмотрел особое пространство. Это третий слой Леш тĕнче, который находится буквально под Светлым миром. Чуваши называют его Сарă кун çĕр-шывĕ — Страна желтого дня. Говорят, что сюда из семи щелей проникает свет солнца. Но несмотря на то, что на небе этого слоя аж семь солнц, света от них совсем мало — иногда его сравнивают со светом от семи угольков. Говорят еще, что небо там усыпано звездами, которые не горят над нашими головами. Чуваши считают, что при рождении человека в честь его души на вечернем небе зажигается звезда. Когда человек умирает, его звезда потухает у нас, зато появляется там. В Стране желтого дня эти звезды горят круглосуточно и тоже освещают пространство. Дополнительный свет дает и монетка, которую кладут с усопшим: иногда чуваши до своей смерти специально зарывали под землю блестящую монетку. Ее свет, говорят, освещает полумрак Страны желтого дня.

В жизни в Стране желтого дня есть и свои плюсы. Во-первых, она там такая же, как и на земле. Души, конечно, страдают от нехватки света, но периодически могут выбираться на поверхность земли, посещать своих родственников, ходить в баню. Единственное, время там течет гораздо медленнее и очень мало воды. Поэтому живые на могилы иногда льют воду.

Считается, что в Стране желтого дня летом бывает достаточно светло. А вот в остальное время года там весьма мрачно, и потому чуваши, когда осенью, зимой и весной поминают своих усопших родственников и предков, зажигают свечи. Именно их свет освещает и согревает этот слой Леш тĕнче.

Есть еще одно очень темное место в Потустороннем мире. Оно будто бы находится между Тамăк и Çăтмах (между адом и раем). Оно не очень большое, но там царит абсолютная тьма — нет никакого света. Говорят, туда отправляются души маленьких детей, умерших без имени. Судя по всему, их там взращивает сам Шуйттан и делает своими самыми жестокими приспешниками. Видимо, место это находится на вершине Железной горы и окружено каким-то подобием озера, чьи воды служат для душ пищей. Говорят, что именно от этих душ происходят различные ужасные змеи, известные чувашам.

Но не беспокойтесь: любая душа может покинуть этот мир и отправиться в вечность к Турă. Она должна вырасти, очиститься и стать готовой к Верхнему миру. Шуйттан ее отпустит, когда придет время.

^{Старинная одежда, культура и быт населения Чувашии. Курная изба в деревне Б. Карачуры. Первая половина XX в.}

^{Фотография из собрания Чувашского национального музея}

^{Бытовые предметы XIX в. у чуваш. XIX–XX вв.}

^{Фотография из собрания Чувашского национального музея}

^{Пест для размягчения холста (кисĕп — сӳс тӳмелли — на чувашском языке). ХХ в.}

^{МБУ «Краеведческий музей», г. Канаш, ЧР}

Но это только одна из версий предания. По другой из них, Турă сотворил Солнце, Луну и звезды совсем не из обожженной курицы и угольков. Об этом поговорим дальше.

Хĕвел — Солнце

После появления Хĕвел амăшĕ жизнь на земле начала меняться. Светлый мир покрылся разными красками, все замороженное оттаяло, все животные радовались. Говорят, что борьба Хĕл (зимы) и Хĕвел амăшĕ (Матери Солнца) была невероятно тяжелой. Но мать нашего любимого светила все равно смогла победить, и Хĕл отступила. Самое прекрасное изменение произошло с людьми: Мать Солнца подарила им любовь, пробудила их разум. Считается, что после этого они начали говорить, а в мире теперь царит Ырлăх — добро.

Однако не все были рады тому, что Хĕл отступила. Ужасающая Вупăр, или Вубыр (подробнее о ней см. гл. «Магия». — Прим. ред.), собрала все темные силы, призвала своих прислужников и напала на Хĕвел амăшĕ. Пока зиме еще хватало сил, решила она во что бы то ни стало забрать Солнце в Потусторонний мир. Поймали они мать нашего светила в свои сети и начали всячески ее свет гасить.

Поняли чуваши, что без их помощи не спастись Матери Солнца, собрали всех своих батыров (богатырей) и отправили на войну с силами зла. Семь дней и семь ночей сражались чувашские мужчины с самыми злобными духами и старухой Вубыр. Тяжко им пришлось, но все же смогли чувашские богатыри победить злодеев. Говорят, что после той войны Вубыр уже никогда не оправилась. Она собрала остатки своего войска и притаилась в Леш тĕнче.

Но Турă решил тогда, что земле нужно больше света и тепла, чтобы все его творения стали жить еще лучше. Прежде всего он отправил Çил, поддержавший Хĕл, за пределы Светлого мира. Только дети ветра иногда проникали в наш мир, а сама могущественная сила оставалась за пограничными горами. Обратился Турă к Матери Солнца за советом.

Долго наблюдала та за людьми.

«Чувашские женщины каждый год по ребенку рожают. Неужели я не справлюсь?» — думала она. Это решение могло и Турă помочь, и жизнь на земле улучшить.

Родила Мать Солнца троих детей и отпустила их гулять по небу. Они были совсем рядом со Средним миром, поэтому чуваши все время их видели. Люди понимали: за спасение Матери Солнца Турă наградил их тремя солнцами. Так начался золотой век чувашского народа. Говорят, что тогда Мать Солнца ушла с небосвода и стала жить в двух домах: на западе и на востоке неба.

Из-за обилия тепла и света на чувашской земле все время стояло лето. Тысячи лет тепло не заканчивалось, а со временем память о долгой и холодной зиме, о вечном мраке, о бушующей метели, о снегах улетучилась. Только старики — шурсухалы (белобородцы) — помнили о том, какой ценой все это досталось.

Люди перестали изготавливать теплые одежды, варежки, шапки и колпаки, разучились делать валенки. Ходили они босиком, даже носки не вязали. Мир наполняли удивительные деревья и растения, которые давали изобильный урожай, и были люди сыты, веселы и здоровы. К сожалению, все приедается. Нашлись и те, кто стал возмущаться:

^{Старинная одежда, культура и быт населения Чувашии. В кулеткачестве[7] применялся детский труд. XX в.}

^{Фотография из собрания Чувашского национального музея}

— Жарко и душно, дышать невозможно. Нет больше сил так жить. Почему Турă создал три солнца? Нам бы и одного хватило. Давайте найдем охотника, пусть он застрелит их.

К сожалению, немало молодых людей с этим мнением согласились. Старики их предупреждали:

— Что же вы, малыши, делаете? Нельзя ни одно из солнц трогать, иначе случатся ужасные беды.

Но молодые разве любят слушать старших? Позвали они лучшего охотника, попросили его застрелить два из трех солнц, чтобы посвежее стало.

— Так ведь шурсухалы запрещают это делать! — возразил им охотник, привыкший уважать слова старших.

— Если не застрелишь, мы тебя до смерти забьем, — стали ему угрожать.

Испугался охотник, натянул свой лук, долго-долго целился и выпустил первую стрелу. Вонзилась она прямо в сердце первого солнца. Погас его свет, однако на земле тепла меньше не стало.

— Убей второе! Ничего не изменилось, — стали кричать на охотника чуваши.

Выпустил тот вторую стрелу, и вонзилась она в сердце второго солнца, и погасло оно. Некоторые свидетели утверждали потом, что из осколков первого убитого солнца возникли звезды, а из осколков второго — луна.

Поняло третье Солнце, что люди сошли с ума и забыли о его заслугах. Испугалось оно за свою жизнь и улетело высоко-высоко, туда, где его не достали бы стрелы охотника.

Вот тут-то и вернулось горе на землю. Вся поверхность Среднего мира покрылась снегом, воды сковал лед, все вокруг окутала тьма. И вырвались злые духи из Потустороннего мира, и начали мучить людей. И вернулась Хĕл — зима. Люди-то забыли уже о тех временах — они не умели делать теплую одежду. Деревья и травы замерзли, дети стали умирать от холода и голода. Тогда и осознали молодые, что натворили. Обратились к шурсухалам:

— Что же нам теперь делать?

— Не послушали вы нас, совершили ошибку, какую нельзя исправить. Потухшие солнца больше не возродятся в нашем мире. Живое же покинуло его пределы, оно больше не доверяет людям. Нам нужно вернуть его благосклонность, иначе придет нашему миру конец, — ответили старики.

— Мы готовы на все, лишь бы еще раз почувствовать тепло его лучей.

— Тогда слушайте. Всем необходимо теперь везде и всюду рисовать три солнца: на земле, на домах, на стенах, на воротах, на одежде. Пусть чувашские женщины вышивают и изображают три солнца на наших материалах. Только тогда заметит Солнце, что человечество одумалось, и, может быть, простит нас и спустится поближе.

И действительно, прошло совсем немного времени, и увидело Солнце, что чуваши везде изображают три солнца, а значит, одумались, значит, не настроены больше к нему враждебно. Вернулось оно к верхнему слою неба, откуда его тепло и свет как раз доставали до земли, прогоняя силу зимы. Поэтому на землю снова пришла радость.

^{Украшение поясное женское. Часть чувашского женского костюма. Начало XX в.}

^{ГАУК НСО «НГКМ»}

Однако Солнце с тех пор так и не смогло полностью довериться людям. Чтобы чувашский народ никогда не забывал о его заслугах, Солнце периодически отдаляется от земли. Иногда уходит оно настолько далеко, что Хĕл возвращается на землю — так сменяются времена года. Иногда Солнце прячется за облаками, и тогда все злые духи могут выбираться на поверхность Среднего мира. Чуваши отмечают множество праздников, посвященных Солнцу и его могуществу, и, самое главное, до сих пор помнят, что везде и всюду надо изображать три солнца.

Теперь давайте поговорим о том самом выжившем Хĕвел. Солнце — самое сильное и могущественное светило нашего мира. Судя по всему, оно считалось божеством. Кстати, в народном понимании Хĕвел — невероятно прекрасный юноша, эталон мужской красоты. Он может принимать облик красного быка и именно в таком виде путешествует по небесной тверди с востока на запад.

Любовь чувашей к Хĕвел проявляется и в том, как они его описывают. Живет Солнце со своими родителями. Мама каждый день топит для него баню. Та всегда готова ровно к его приходу домой, поэтому Солнце никогда не опаздывает. Родители кормят его два раза в день, дают молочный суп с клецками. Кстати, когда дети просят много еды и вкусностей, чуваши говорят, что даже Хĕвел за день только дважды кушает. К слову, Солнце-то — оно доброе, безотказное, а вот Мать Солнца бывает весьма суровой.

Однажды три женщины были на жатве. В полдень они решили отдохнуть, прилегли и уснули, а пробудились только ближе к закату. Чуваши запрещают заниматься жатвой после заката, поэтому женщины начали быстро-быстро работать, чтобы успеть. Видят они, что Хĕвел уже стремится домой. Тут-то одна и взмолилась:

— Хĕвел, дорогой, подожди, не спеши, дай нам немного времени, чтобы мы успели чуть больше поработать.

Решило Солнце им помочь: остановилось оно и светило до тех пор, пока три лентяйки не закончили всю жатву. Только после этого вернулся Хĕвел домой. А дома-то у него и суп остыл, и баня уже не жаркая. Ужасно была зла Мать Солнца, да и беспокоилась она за сына, ведь тот никогда прежде не опаздывал! Хĕвел все ей рассказал: про свое доброе дело, про то, что благодаря ему смогли женщины жатву закончить.

Не понравилось это его матери. Отправилась она к тем трем женщинам и сказала:

— Где одни, там появятся и другие. Такого больше не будет! — И превратила их в каменные изваяния, которые так и остались стоять возле поля.

Считается, что у солнца есть ноги — лучи, а на Мăнкун[8] выходит оно на небо с танцем. Если нога его попадет в человека, у того случается солнечный или тепловой удар, особенно в поле. Говорят, что у Хĕвел есть крылья, а иногда с земли бывает плохо видно даже его уши.

Солнце, несмотря на свое бесконечное могущество, с огромным трудом встает по утрам. В каждом чувашском городе и поселении были старики, которые рано-рано выходили на окраину и помогали Хĕвел подняться. Чтобы Солнце не испачкалось грязью человеческого тела, они не трогали его голыми руками, а только через белоснежные полотенца. Было очень важно проследить, чтобы никто из детей и молодых не увидел, как Хĕвел поднимают: он очень этого стесняется и будет целый день прятаться от людей за тяжелыми облаками.

Весь календарь чувашского народа опирается на годовой цикл Солнца. Самые главные праздники связаны и с солнцеворотом, и с солнцестоянием. Сурхури («овечья нога») — чувашский традиционный Новый год, который праздновался в период зимнего солнцестояния, но после принятия христианства совпал с христианским Рождеством.

Солнцу молились и при первом выгоне скота, и при первом выходе на поля, и при постройке дома. Во время общественных молений ему приносили дары, например хлеб, кашу, яйца, пиво. Иногда в честь Хĕвел закалывали белого барашка или жеребенка. Чуваши говорят, что если бы не он, то ни Турă, ни его помощники не смогли бы помогать людям.

На священность Хĕвел указывает и то, что его именем клянутся. Считается, что Солнце видит все и потому сумеет наказать обманывающего человека. При использовании магии в чувашские заклинания активно вставляется образ Хĕвел: считается, он защищает от нечистых сил и болезней. А при любовных приворотах для зарождения или усиления чувств используется образ восходящего Солнца, красота которого сопоставляется с красотой жены.

^{Сурхури. Картина К. В. Владимирова. 1989–1993 гг.}

^{Чувашский государственный художественный музей}

Все молитвы и обращения к обитателям Верхнего мира чуваши произносят лицом на восток. Считается, что именно там находится вся чистота, а злые силы отсутствуют.

Уйăх — Луна

Когда на земле было три солнца, Луны — Уйăх — еще не было. Она появилась из осколков одного из застреленных чувашами солнц. Говорят, что первое время она ни на секунду не отходила от своего брата — выжившего Хĕвел — и везде следовала за ним. Впрочем, есть одно предание, утверждающее, что Луна появилась по воле самого Турă: Уйăх стала солнцем для Шуйттана. Поскольку ее свет не горячий, верховный властелин Потустороннего мира не может играть с ее огнем и уничтожить Светлый мир. При свете луны все злые духи и совершают свои дела, поскольку днем, под солнцем, они не ходят.

Другой миф рассказывает о том, что Уйăх родилась от дочери Турă: та снимала с головы масмак и спускалась на землю к своему возлюбленному, сыну кочевника. Они не были женаты, но родили ребенка. Когда Турă об этом узнал, то очень разозлился. Он схватил внука и бросил высоко-высоко на небо. Говорят, с тех пор внучка Турă и есть Луна.

Однажды Луна гуляла по небу с Солнцем и заблудилась… Уйăх долго искала своего брата, но никак не могла найти. Она так устала, что даже сила ее света почти иссякла. Луна стеснялась этого и потому к Солнцу больше не приближалась: теперь выходит она на небо всегда грустная и лишь тогда, когда Солнце уже ложится спать.

Иногда говорят, что, когда она потерялась, на нее напала Вубыр. Не смогла Уйăх защититься, и злое создание откусило огромную ее часть — с тех пор Луна чаще всего и выглядит как серп. Из-за своего увечья она брату больше и не хочет показываться.

Есть мифы, повествующие о людях, что живут на Луне. Рассказывают, что в самом начале времен лик ее был чистым и ровным. Появление пятен на ней чуваши объясняют мифологической сказкой.

Жила-была одна девочка. У нее было потрясающе красивое имя — Айпике (Айпиге). Она родилась при свете полной Луны, потому и назвали ее Лунной девой. Из-за сложных родов мать девочки погибла, и, чтобы вырастить дитя, отец ее через некоторое время женился. Но не знал он, что привел в дом могущественную ведьму, которая сразу же невзлюбила падчерицу.

Айпике отличалась невероятной чистотой души и добротой, поэтому все ее любили. Всегда приветливая и милая, мачехе она, однако, была противна. Та нагружала Айпике тяжелой работой, заставляла ее много трудиться, плохо кормила и совсем не давала отдыхать.

Однажды решила мачеха погубить свою падчерицу. В холодную зимнюю ночь, в полнолуние, отправила она Айпике к пруду за водой. Не могла девочка ослушаться. Обрадовалась она, увидев в небе Луну, ведь в ее свете не так страшно идти до далекого пруда. Оделась Айпике потеплее, взяла коромысло, два ведра и отправилась в путь.

Спокойно дошла девочка до проруби, зачерпнула воду. Но тут призвала мачеха на помощь всех своих подруг-ведьм, натравила их на падчерицу. Налетели те со всех сторон, начали забрасывать ее снегом, толкать к проруби, брызгаться ледяной водой… Испугалась Айпике, не знала, что и делать. Никого не было вокруг, кроме ужасных ведьм. Только Луна смотрела на нее сверху. Ей Айпике и взмолилась:

— Спаси меня, Луна. Ты видела, как я появилась на свет, помоги же мне теперь.

Услышал Турă ее просьбу, попросил Луну помочь девочке. Тогда та протянула свои самые яркие лучи, отогнав ими ведьм, и подняла Айпике к себе.

С тех пор на Луне и живет Айпике, а мы ее видим при полнолунии.

Уйăх священна для чувашского народа. Ее представляют в виде очень красивой девушки в серебряных украшениях. Она считается покровительницей женской красоты. Ее именем также клянутся и используют его в различных заговорах и ритуалах.

Чуваши всегда ориентировались на лунные фазы и свой традиционный календарь выстраивали именно по ним. С этим связано и то, что в нем каждый третий год содержит 13 месяцев. Перерождение Луны способствовало возникновению мифов о перерождении всего — в том числе и мира.

^{Чувашка. Открытое письмо. Открытка этнографическая. Саратовская губерния, 1900-е гг.}

^{КГАУК «Красноярский краевой краеведческий музей»}

С фазами Луны связаны и многочисленные поверья. Новые и серьезные дела (например, посевную) начинали на новолуние: считалось, что оно облегчит все процессы. Говорили также, что дети, рожденные, когда на небе нет Уйăх, вырастут глубоко несчастными, а любая работа, начатая при ее отсутствии, не будет доведена до конца.

Çăлтăр — звезда

Во времена трех солнц звезд еще не было видно, ведь звездами стали их осколки. Зажглись они особенно ярко, когда Творец создал души всех живых существ и каждой подарил по звездочке. Звезд очень много, потому что они все ждут своей очереди родиться на земле. Они не стояли на одном месте, а все время кружились. Видимы глазу стали они, лишь когда чуваши застрелили второе солнце, от осколков которого появились новые звезды. Тогда Турă за каждой закрепил свое место на небе.

Чуваши считают, что всеми звездами владеет только Турă. Он зажигает новую звезду, когда рождается человек, и переносит ее на небо Потустороннего мира, когда человек уходит из жизни. Иногда, если люди начинают скверно себя вести, Турă отправляет на землю Хвостатую звезду — комету, которая предупреждает человечество о грядущих бедствиях: пожарах, засухах, эпидемиях и войнах.

Лучше всего описаны процессы рождения и падения звезд. Чуваши говорят, когда на землю приходят великие люди, ханы и цари, их звезды загораются особенно ярко; когда они умирают, падение их звезд заметнее всего. Когда рождаются люди с незавидной судьбой, их светила будто бы покрыты туманом и еле различимы. Впрочем, даже самая яркая звезда может поблекнуть, если человек много грешит. Кстати, когда чуваши видят падающую звезду, то произносят: «Моя звезда на небе».

Назовем и несколько сакрально значимых звезд, например Шурăмпуç çăлтăрĕ — Рассветная звезда. Таким именем чуваши нарекли Венеру. Говорят, что при отсутствии Солнца именно она сражается с темными силами. Ее представляют в виде прекрасной девы, которая едет по небу на колеснице, запряженной быками или конями алого цвета. Именно Шурăмпуç çăлтăрĕ своим светом показывает душам путь в мир мертвых. При похоронах ее образ имеет огромное значение: ее именем зажигается свеча в честь усопшего на столбе Уша юпи (Ужа юби). Свет свечи символизирует свет Рассветной звезды и должен отгонять злых духов. Чуваши говорят, что если на небе долгое время не видно Шурăмпуç çăлтăрĕ, то очень скоро будет большая война.

К священным, непадающим, звездам относятся и созвездия: Большая Медведица — Алтăр-çăлтăр («ковш-звезда»); Малая Медведица — Курка-çăлтăр («кружка-звезда»); Орион — Кĕвенте («коромысло»); Плеяды — Ӳлкер или Ала-çăлтăр («сито-звезда»); Полярная звезда — Тимĕр шалча («железный шест») или Пăлан («олень»). Млечный Путь у чувашей называется Хур-кайăк çулĕ — «дорога диких гусей».

Согласно преданиям, Алтăр-çăлтăр появилась из-за охотников. Двое мужчин оседлали коней, взяли трех своих собак и поехали на охоту, однако в пути заблудились и замерзли насмерть. Тогда Турă решил оставить их души на небе в виде всадников и гончих псов. Созвездие получилось похожим на ковш. Говорят, если, глядя на небо, произнести: «Звезда-ковш состоит из семи звезд, семь раз скажу, и будет благо», то жизнь станет намного приятнее.

Тимĕр шалча — это столб, который находится на самом далеком севере. Он обозначает одну из границ нашего Светлого мира.

С Ӳлкер связано множество примет. Например, если это созвездие становится заметным в феврале, чуваши смотрят на его расположение. Если оно находится выше Луны, то весь предстоящий год будет засушливым; если ниже — слишком влажным; если на одном уровне с Луной — урожайным и благоприятным.

Хур-кайăк çулĕ — это дорога, по которой перелетные птицы улетают в южные края или к Турă. Говорят, она такая белая, потому что, пролетая над ней, они роняют свои перышки. Раньше у нее, кстати, было другое название: Сар улăм сарнă çул — «дорога, устланная желтой соломой». Рассказывают, будто бы как-то раз одному человеку нужна была охапка соломы, но никто ее ему не давал. Решил он тогда у соседей украсть немного. В наказание за это напал на него ветер и утащил с собой на небеса. Мужчина всю солому выронил — а она так к небу и приклеилась. Уже потом на нее стали садиться и отдыхать дикие гуси, и только после этого она поменяла свое название.

Тĕнче ĕлки — вертикальная модель мира

В описаниях различных слоев мира вы могли заметить, что они хотя и очень разные, но имеют общие черты. Например, и в Çӳлти тĕнче, и в Çут тĕнче, и в Леш тĕнче есть свои горы: в Верхнем мире гора Золотая; в Потустороннем — Железная, покрасневшая от ржавчины; в нашем мире — серая, а в лучах света Серебряная, та самая, что была первым комочком, выпавшим изо рта Шуйттана.

Все три слоя должны быть в тесной связи между собой, поскольку без этого невозможно представить гармонично звучащий мир. Верхний мир стал прообразом для мира Светлого — нашего, и потому Турă сделал его квадратным, подобным небесам. Верхний и Средний миры — основа для мира Потустороннего. Шуйттан хотел во всем превзойти своего старшего брата, поэтому использовал и образы своей родины Çӳлти тĕнче, и, конечно, образы мира, в сотворении которого он тоже участвовал. Он создал Тот мир, благодаря чему добро и зло обрели гармонию.

Турă позволил Шуйттану и его детям в определенные промежутки времени выбираться на поверхность — своего рода Çут тĕнче. Но как это сделать? Благодаря связующим звеньям: чуваши считали, что у мира есть ось, на которой все держится. Она начинается в самом низу Леш тĕнче, насквозь пронизывает Çут тĕнче и верхушкой доходит до Çӳлти тĕнче. Пожалуй, ее можно назвать шпажкой, на которую нанизан весь мир.

Вертикальная ось мира, связывающая между собой все его слои, в представлении чувашей была чрезвычайно многосоставной. Мы точно знаем, что ее основание и вершина имеют вид Железной и Золотой гор. Один конец находится в Потустороннем мире, а другой — в Верхнем. Кроме того, нам известно, что на этих горах есть озеро, остров и дерево. Значит, подобная модель должна присутствовать и в Светлом мире.

Как оказалось, это действительно так. В Çут тĕнче, буквально в середине нашего мира, находится гора. Ее мы уже упоминали: она сотворена Шуйттаном, и у ее подножия находится пещера — щель, в которую младший брат и провалился. Вход в Потусторонний мир находится в Светлом мире, следовательно, именно оттуда все зло и выбирается на землю — в том числе и сам Шуйттан. Говорят, что эта щель запирается железными воротами и перевязывается цепями. Открыть их можно только раз в год — в Калăм[9]. Сама гора огромна, и ее вершины достигают чуть ли не первых слоев неба. Чувашский народ очень ее чтит: она буквально представляет собой материальную связь между Верхним и Светлым мирами. Поскольку гора — проявление самой земли, то она является образом женским, и чуваши называют ее Ама-ту — Мать-гора. Ее почитают матерью всех гор и холмов нашего мира.

Мы помним, что небо держится на некотором расстоянии от земли благодаря тому, что Турă расположил его на четырех горах по четырем краям мира. Эти горы называются граничными. Иногда их изображают в виде света, как принято у всех тюркских народов. Мы точно знаем, что северная граница сотворена из железа. Чуваши именуют ее Тимĕр шалча. В этом мире мы видим ее верхнюю точку — Полярную звезду. Кстати, чуваши считают, что на вершине каждого столба сидит утка и высиживает по три яйца.

На вершине Ама-ту находится еще один чрезвычайно важный элемент. Чуваши традиционно называют его Сĕтлĕ кӳлĕ — Молочное озеро. Оно, судя по всему, является остатком того самого первичного океана Талай и символизирует его в более миниатюрной модели мира, расположенной на вертикальной оси. К этому озеру отправляются души чувашских ханов и царей. Говорят, что в Верхнем мире оно находится на территории рая. Судя по всему, Молочное озеро предназначено еще и для душ детей, которые не успели вырасти на земле. Из-за своей чистоты они снова отправляются на небеса, но им нужно пройти свой путь, поскольку в обитель они уже вернуться не могут. Чтобы попасть в Çăтмах, они должны стать взрослыми, поэтому их растит сама мать-земля и кормит, вероятно, собственным молоком.

Посреди Молочного озера находится небольшой клочок суши, Ылтăн утрав, — Золотой остров. Скорее всего, он представляет собой саму земную твердь в общей вертикальной оси мира. Это священное место, на котором расположены сакральные объекты. Нога смертного сюда ступить не может. Иногда говорят, что остров полностью зарос священным лесом и окружен забором. Ограда не позволяет попасть туда никому, в том числе и злым духам.

В центре Золотого острова стоит прекрасное дерево — Йывăç. Описывают его по-разному, однако мы точно знаем, что оно сотворено самим Турă и, вероятнее всего, является образом либо мужским, либо совмещающим в себе обе ипостаси — мужскую и женскую. Турă слепил первое дерево из земли, на которой начали созревать семена всех растений. Получился некий универсальный растительный объект, охраняющий всю мировую флору. Согласно чувашским преданиям, на ветвях правой стороны созревают семена всех полезных и добрых растений, а на ветвях левой стороны — семена всех ядовитых и вредоносных.

Дерево Йывăç — особенно важное связующее звено всех трех слоев мира. Его корни глубоко проросли в Леш тĕнче; в его стволе находится дупло — пупок Светлого мира, Тĕнче кăвапи; его ветви доходят до самого неба и до каждого угла нашего квадратного мира. Говорят, что мировое древо Йывăç бесконечно растет и ветвями поднимает небо все выше и выше. К слову, иногда его представляют как серебряный столб с кольцом на вершине, который также доходит до небес. Вероятнее всего, соединение сугубо женской Ама-ту и более мужского Йывăç символизирует собой соединение женского и мужского начал, земли и неба.

В ветвях Йывăç расположилась еще одна Ама — мать всех живых созданий. Это Ăмăрт-кайăк («птица-орлица»), но иногда ее называют Услан-кайăк («птица-львица») или Кайăк патши («царица птиц»). Ее сотворил сам Турă и дал ей крылья. Она может летать высоко в небе, ей подчиняются и птицы, и звери, и насекомые. В ее гнезде есть яйца, в которых хранятся детеныши всех живых существ на нашей земле. Живет она посреди водоема, на какой-то кочке. Своим свистом она способна созвать всех птиц на земле, мигом развязать между ними войну и так же быстро ее закончить. Говорят, что на новолуние она молодеет, а на убывающую луну — стареет.

^{Старинная одежда, культура и быт населения Чувашии. Хĕрлĕ хĕм пӳрчĕ. 1930-е гг.}

^{Фотография из собрания Чувашского национального музея}

Эта вертикальная модель, или ось, мира отражает систематизированную схему миропонимания у чувашского народа. Прежде чем пойти дальше, хотелось бы упомянуть еще одну опору собственно самой земной тверди. Она фигурирует не во всех мифах, но встречается довольно часто. Совсем скоро мы с вами узнаем о духе, который называется Шыв вăкăрĕ — Водяной бык. Образ этого животного возникает в чувашских мифах задолго до появления самой земной жизни. Турă кладет сотворенную земную поверхность не просто на воду, а на рога огромного быка. Считается, что когда бык сильно устает, то перекладывает сушу с одного рога на другой, из-за чего возникают землетрясения. Хотя сейчас подобных явлений в Поволжье нет, предки чувашского народа сталкивались с ними в Центральной Азии и на Северном Кавказе. Поэтому образ быка как опоры очень древний. Исследователи полагают, что на ранних этапах своей истории вместо быка в модели мира стоял олень, чьи рога прорывались на поверхность через земную твердь, а впоследствии вместо них стало упоминаться и просто ветвистое дерево.

^{Резной воротный столб. Серия «Виды, быт и одежда деревни Чуваки Сундырского района ЧАССР». 1949 г.}

^{Фотография из собрания Чувашского национального музея}

Интересно, что иногда дух Шыв вăкăрĕ предупреждает чувашей о грядущих опасностях и может вызвать долгожданный дождь. Тут он выступает как некий дух-защитник. Видимо, здесь мы должны рассматривать его как древнего предка, принявшего форму быка — тотема чувашского народа.

Разумеется, эта модель мира не только существует в виде текстов, но и активно применяется в традиционной чувашской культуре. Сейчас мы пройдемся по нескольким ярким примерам того, как используются образы и системы вертикальной оси мира. В них заключены основы не только мифологических представлений о мире, но и чувашской традиционной дохристианской религии. Прежде всего давайте познакомимся с авторским переводом текста песенного жанра, который называется Хĕр йĕрри — «песня-плач невесты».

Ах, батюшка да матушка,

Будьте и будьте здоровы.

Отправьтесь в темный лес и идите до тех пор,

Пока не найдете круглое озеро.

В том озере будет уточка зеленая,

А посреди вод будет возвышаться остров.

Постарайтесь и попадите на него,

Возведите вокруг него забор из золота.

За оградой посреди острова поставьте столб серебряный.

На его вершине расположите тарелку, наполненную молоком.

Коль добро мне предназначено,

Пусть прилетит ласточка и отведает его.

Коль предназначена мне судьба скверная,

То пусть прилетит ворон и выпьет все[10].

Эта песня исполняется лишь один раз в жизни, и ее текст полностью отражает представления чувашей о вертикальной оси мира. Подобные сюжеты мы обнаружим в песнях рекрутского и похоронно-поминального обрядов. Они все связаны между собой и обыгрывают обряды смерти — перехода из одного мира в другой, из одного социального состояния в другое.

Похожую конструкцию имеют и чувашские заклинания, направленные на врачевание. Различные целители словами и действиями будто бы снова создавали мир живых и возвращали в него своих пациентов. Проклятия же выстраиваются в обратном порядке, поскольку они направлены на разрушение.

Однако сейчас речь идет больше о духовном. В бытовом плане эта модель мира также проявляется повсеместно. Например, чувашский традиционный дом состоит из четырех частей и ориентируется по сторонам света, причем входная дверь всегда направлена на восток. Дом состоит из трех слоев: чердака (Верхний мир), жилой части (Средний мир), подпола (Нижний мир). Верхняя часть фасада часто окрашивается в белый и синий цвета, символизирующие небо.

Соединяющим элементом для всех четырех частей и всех трех слоев дома является Уша юпи — центральный столб, который располагают около печи. Он представляет собой образ Древа-матери и оси мира. Именно на Уша юпи зажигают свечу: это своего рода символ создания дома, символ самого света. Возле Уша юпи произносят молитвы о благополучии семьи, просят помощи во дворе и в дороге.

На Уша юпи принято вешать чистые полотенца, которыми запрещено пользоваться в быту, так как они являются подарком для духа дома. Жених, заходя в гости к родителям своей невесты, обязательно преподносит в дар платок и вешает его на Уша юпи. Рекруты при прощании с родным домом делают вокруг Уша юпи три круга. Когда из дома выносят покойника, свечи прикрепляют и зажигают на том же столбе.

Главные ворота дома — Хапха — это тоже некая модель мира. У чувашей они состоят из четырех одинаковых столбов, украшенных искусной резьбой, которые символизируют пограничные столбы нашего мира. Сверху делают невысокую крышу — символ небосвода. Главные ворота считаются границей дома и хозяйства человека, они отделяют его от других семей и внешнего мира.

Отражение вертикальной модели мира мы можем увидеть и в традиционной чувашской вышивке, где присутствует мифологически обоснованный квадратный орнамент кĕскĕ — «зеркальце». Женщины размещают его на уровне груди.

Тело человека в традиционном понимании чувашей также разделено на три составные части. Все, что расположено ниже пояса, относится к миру Потустороннему; плечи и голова — к миру Верхнему; все, что между ними, — к миру Светлому. Разумеется, это отражают и все орнаменты на одежде, и подобранные к ней украшения.

^{Девушка в традиционном чувашском костюме. Фото. XXI в.}

^{Artem Charkin / Shutterstock}

Археологические находки начиная с IX в. также свидетельствуют о том, как чуваши понимали мир. Например, их непосредственные предки — волжские булгары и хазары — использовали в своих украшениях изображения уток, сотворивших мир (располагая их на уровне Верхнего мира — на висках), и желудей — символов мирового древа и т. д.

Мировая гора в чувашском материальном мире имеет больше всего отображений. В междуречье Камы и Волги особенно почитались чувашами курганы Улăп тăпри — холмы Улыпа. Считалось, что под ними хранятся сокровища предков и их останки. Очень часто здесь проводились различные моления.

Есть у чувашей еще один культовый объект — места молений, которые называются Киремет карти (киреметь). До принятия христианства они были возле каждой чувашской деревни, а до принятия ислама в X в. — еще и во всех булгарских городах. Киремет карти, сохраненные до наших дней, занимают площадь около гектара. Это огороженные забором квадратные участки, а находятся они возле источника воды, на холме или возвышенности. Возле заборов (с внутренней стороны) растут деревья. Попасть на этот участок можно через одни из трех ворот. Со стороны северных ворот находится родник, поэтому через них заносят только чистую питьевую воду. Возле них — огромный стол, где разделывают мясо жертвенных животных. Заводят их через восточные ворота, рядом есть и специально отведенное место для забоя скота. Именно на востоке святилища приносят все жертвенные дары, здесь же после обрядов шкуры животных вешают на деревья, а оставшиеся части жертвенной пищи закапывают. Западные ворота предназначены для живых, поэтому люди заходят только через них. Возле них стоит легкая постройка на четырех столбах, в ней есть котлы для приготовления жертвенной пищи и стол, куда складывают продукты для нее. С южной стороны ворот нет, там сплошная стена. Посредине Киремет карти стоит трехстенное сооружение, в центре него — столб, верхушка которого пробивает крышу. Также внутри есть два длинных стола, покрытых специальными скатертями. Всю жертвенную пищу едят стоя, за этими столами. Киремет карти похожи на рощи: здесь растет много деревьев, особенно дубов.

Подобные культовые места сооружались чувашским народом еще при Волжской Булгарии. Они обнаружены и в Тигашевском, и в Таябинском городищах того периода. Есть и подобные сооружения, относящиеся уже к XVIII в., они находятся в северо-восточных районах современной Чувашии.

^{Действующая киреметь в чувашской деревне. Фото. XXI в.}

^{PenAcademy / Wikimedia Commons}

Распространены и мифотопонимы, которые почитаются чувашами по сей день. Прежде всего, это гора-киреметь Чĕкету (Чигеду). Исследователи говорят, что ее название восходит к булгарским городам Джукетау (Чĕкету — Гора обряда Чӳк) и Керменчук (Керменчӳк — Крепость обряда Чӳк), которые были центрами общественных молений. Она появлялась в различных местностях, куда переселились чуваши. Например, возле Билярского городища в Татарстане находится известная и самая почитаемая чувашская киреметь Валем-хуçа, где есть и Чĕкету. Чуваши, придерживающиеся традиционных верований, проводили там массовые моления и приносили в жертву лошадей и коров. Сегодня Валем-хуçа притягивает как некрещеных, так и крещеных чувашей, а также чувашей-мусульман: и как паломников, и как туристов. Еще несколько Чĕкету известно в современных Янтиковском, Канашском и Цивильском округах Чувашской Республики. Там также проводились большие моления и приносились жертвы. Важно отметить и то, что у всех Чĕкету действуют одинаковые запреты: там нельзя смеяться, ругаться, вести себя непристойно. Иначе, говорят, хозяева этих гор-киреметей могут наслать порчу.

Первые же упоминания о священных деревьях, почитавшихся древними чувашами, относятся к северокавказскому этапу истории. В «Истории Агван» упоминается булгарское племя, которое в далеком VII в. н. э. проводило свои обряды возле священного дерева на высокой горе, почитало Тангрихана и бога Куара.

Все эти данные показывают нам, что для чувашского народа вертикальная модель мира — это не просто красивая картинка. Она была составной частью представлений о мире, религиозных воззрений и верований народа. Такая концепция сохранялась в течение двух тысячелетий — вплоть до наших дней. Вертикальную ось мира можно увидеть буквально в каждом проявлении чувашской традиционной материальной и духовной культуры. Каждая новая религия, с которой сталкивался этот народ, синкретично вписывалась в их представления, но никогда не искореняла их.

Говорят, что после сотворения Среднего мира Турă недолго наслаждался его красотой: понимал он, что этот мир очень пуст. Решил он тогда наполнить его чем-нибудь. Сначала задумал Турă его «оперить», то есть сотворить растения.

Взял Турă кусок белой глины и создал из него семьдесят семь видов деревьев. Все они полезны, как, например, плодовые деревья. В то время они еще не были в ссоре с Шуйттаном, потому тот тоже сотворил свои растения — но они считаются бесполезными для человека.

Оперив мир, задумал Турă наполнить его животными. Все теплокровные и добрые животные были созданы его рукой из той же белой глины, что и растения. Они подходили к Турă, благодарили его, играли с ним.

Шуйттана тут же охватила зависть. Он пытался подражать Турă, однако все, что он делал, получалось хладнокровным или хищным, вредоносным или ядовитым — так появились различные гады, насекомые и черви. Однако и те не подходили к нему. Тогда крикнул Шуйттан: «Пусть и у меня будут свои животные, которые будут любить меня!» Взял он горсть белой глины и бросил ее в воду. Каждая крупица ее превратилась в рыбу или водное животное.

Кстати, чуваши хотя и едят рыбу, но ни в одном ритуале ее не используют. Среди обрядовой пищи рыбу тоже не встретишь. Это связано с тем, что создания, обитающие в воде, полностью принадлежат Шуйттану.

Разнообразие растений и животных понравилось Турă, однако мир все еще казался ему пустым: понял он, что тому не хватает высшего творения, создания разумного, способного его почитать. Тогда он и задумал сотворить человека.

Далее мы расскажем, как это все происходило.

Растительный мир важен для чувашского народа, который всегда был близок к природе. Традиционные чувашские селения называются ивовыми деревнями, так как в их черте принято сажать именно эти деревья. Во-первых, ивы — прекрасный источник материала для плетеной утвари. Во-вторых, под их тенью очень удобно устраивать места отдыха. В-третьих, чуваши говорят, что ива поет, а песня, как известно, от Турă, и она очищает. Столица Чувашской Республики, Чебоксары, также сохраняет добрые традиции народа и славится своим озеленением.

^{Вид на Чебоксары и Волгу. Фото. XXI в.}

^{Collection Maykova / Shutterstock}

Для чувашей каждое растение имеет душу — не такую большую, как у человека, но все-таки. Поэтому считается, что деревья и травы чувствуют боль, грустят и радуются, рождаются и живут, стареют и умирают, они могут обидеться, а некоторые — даже мстить и наказывать.

Однажды зимой, говорят, все плодовые деревья замерзли. Хозяин одного сада каждый морозный день выходил к ним, обнимал и просил прощения за то, что не смог уберечь. В других садах такого не делали. Весной его сад расцвел: все деревья, казавшиеся умершими, были живы. Они дали листья, побеги, а потом и плоды. Деревья, к которым не приходили хозяева, действительно замерзли и усохли. Вот почему со всеми растениями нужно быть ласковыми и любить их: они живые и нуждаются в тех же вещах, что и люди.

Каждый чуваш знает, что нельзя сдирать кору с дерева, ведь это так же больно, как если бы сдирали кожу с тебя. Такое уважение к растительному миру питает этот народ. К слову, чувашей деревья сопровождают всю жизнь. Когда малыш рождается, то его кладут в деревянную зыбку, растет он чаще всего в деревянном доме, ест из деревянной посуды, молится возле деревьев, а после смерти его кладут в деревянный гроб и так предают земле. Наверное, еще и поэтому деревья ценятся столь высоко. Известно, что в процветающем государстве Волжская Булгария все города строили из деревьев. Эта традиция сохранялась долгие века, и каменные города на чувашской земле появились совсем недавно.

Растительный мир обеспечивает чувашей всем необходимым: домом, утварью, едой, одеждой, лекарствами, оберегами, ядами и т. д. С тем же связано и безмерное почитание этим народом лесов и полей, которое нашло отражение во всей мифологической системе мира чувашского этноса.

Рассказывают, что растительный мир сотворили Турă и его младший брат Шуйттан.

Нигде не мог скрыться Шуйттан от преследующих его сил и попросил у брата защиты.

— Брат, земля совершенно пустая! Мне негде спрятаться! — говорил он.

— А что ты предлагаешь?

— Может, ты придумаешь оперение для Светлого мира?

Взял Турă горсть земли, начал катать ее между ладонями, и получилось у него дерево. Он водрузил его на вершину Матери-горы, и дерево расцвело. На его ветвях стали созревать семена всех будущих растений Среднего мира.

— Повторяй за мной, младший брат, — сказал Турă, и продолжили они эту работу вдвоем.

Но не все получалось так гладко, как хотелось. Все деревья и травы, сотворенные рукой Турă, давали плоды, были целебны и полезны в быту, они благоухали и привлекали к себе. Считается, что Творец подарил миру семьдесят семь видов чрезвычайно полезных растений, каждое из которых занимает особое положение в чувашской традиции. Растения, сотворенные рукой Шуйттана, оказались абсолютно бесполезны. Их плоды были ядовиты и непригодны для пищи, древесина была низкого качества, ветви царапались и хлестали.

^{Зыбка. Конец XIX в.}

^{ГАУК НСО «НГКМ»}

К растениям, созданным Турă, относятся дубы, липы, вязы, ивы, сосны. Они предпочтительны для киреметей, поскольку представляют собой миниатюрное отражение мирового древа. Чуваши четко различают деревья домашние и дикие, которые не принято сажать на участках и окультуренных пространствах. Божественные деревья вообще запрещается культивировать, поэтому чуваши почти никогда не сажали дубов, а берегли те, которые взрастила сама природа. Также по традиции деревья делятся на мужские и женские, плохие и хорошие — здесь мы снова наблюдаем дуализм во всей красе.

Есть и магические растения, например рябина и можжевельник. Они используются в ритуалах и, говорят, могут уберечь от любого зла, болезней, несчастий и бед. Рябина однажды даже спасла самого Турă от преследования узалами.

Еще одним магическим растением считается папоротник, который цветет в ночь на Çимĕк. Если найти этот цветок, можно стать невероятно богатым. В народе он известен как Упа сарри — «Сарă[11] медведя», но иногда его называют Картлă хупах — «лопух с зарубками». Найти этот цветок очень сложно, потому что его защищают буквально все узалы мира. Если вдруг все же удастся сорвать его, то человек становится невидимым, а все злые духи принимают его за своего. В какой-то степени он перестает быть частью мира живых, и только отказ от этого цветка может вернуть человека в мир людей.

Особенно красиво вписывается флора в традиционный обряд Виле тухнă кун (день выхода мертвых), который затем начали называть Çимĕк (день перед Троицей). Различными растениями (ветками клена, плауном) украшают наличники окон, входные ворота и двери. Их размещают во дворе, в хлевах и в прочих постройках. В ночь перед Çимĕк ветви семи божественных деревьев или семьдесят семь растений собирают в особенные банные веники. На рассвете готовят отвар из семидесяти семи видов трав: этот отвар затем пьют, им омываются и льют его на банные камни, а по всей округе стоит его невероятный аромат. В день Çимĕк после обеда чуваши идут на кладбище поминать своих предков. Все ограды, намогильные столбы и кресты украшаются ветвями деревьев. Считается, что именно на них садятся души предков для совместной трапезы всей огромной родни.

^{Вечерний Çимĕк. Картина А. С. Соловьёва. Чувашия, 1980 г.}

^{Чувашский государственный художественный музей}

Чуваши, как и другие тюркские народы Поволжья и Урала, особенно почитают растущие одиноко деревья или маленькие рощи. По традиции следует, проходя рядом с ними, обязательно поклониться, оставить кусочек пищи; их не срубают, не ломают ветки, под ними не прячутся от дождя и грозы, не марают нечистотами.

Любое растение на земле считается потомком мирового древа, поэтому каждое необходимо уважать. Однако почтением пользуются и травы: репейник, чабрец, мордовник, полынь, крапива помогают отпугивать нечисть.

Гриб трутовик, хотя и не относится к царству растений, тоже очень ценится. Его высушивают и окуривают им помещения. Даже крещеные чуваши до сих пор могут класть кусочек сушеного трутовика в красный угол, используется он и при снятии порчи и сглазов.

Для окуриваний подходит и можжевельник. Считается, что это хвойное растение отлично очищает пространство, и потому его дым применяют и для детей, и для домашней скотины, и для пасек.

Растения с колючими ветками и шипами считаются хорошим очистительным средством. Во-первых, они отлично избавляют от дури в голове, выполняя функцию розог. Во-вторых, они могут отпугивать нечисть — например, ветками шиповника изгоняются злой дух ийе и старуха Вубыр. Если подмести полы колючими ветками, то все дурное непременно уйдет. Почетом пользуется и дикая яблоня.

Говорят, первые мелодии возникли благодаря шуму ветра среди густого речного камыша, и свою любовь к музыке и пению чуваши объясняют тем, что на их землях камыша растет много. Считается, что чувашская бабушка, которая жила на берегу реки, внимательно слушала песню ветра и камыша, запомнила ее, а потом начала петь сама. Так зародилась чувашская народная песня, и она, подобно ветру в камышовых зарослях, звучит всегда по-разному. Вот почему чуваши называют свою землю краем ста тысяч песен. Музыкальностью славится и ива: она растет в каждом поселении и поет, когда встречается с ветром.

Большим почетом пользуются все сельскохозяйственные культуры: и зерновые, и бобовые, и корнеплоды, и овощи, и ягоды. Почти с каждым из них связано какое-нибудь предание. Есть легенда, объясняющая, как именно появились первые злаки. Тут, конечно, задействованы первые люди. Миф относится к древнейшим временам.

Жили-были два брата: Велюк и Ягиш. Чуваши тогда занимались охотой, а некоторые из них добывали дикий мед. Говорят, Ягиш больше любил охотиться, а Велюк дружил с пчелами. Однажды Ягиш отправился за дичью, но не везло ему, не дал ему Турă поймать ни одной птицы. Возвращался охотник голодный домой. По пути он зашел к брату и увидел, что тот мед ест. Угостил его им Велюк. Тогда и спросил Ягиш:

— А ты можешь показать деревья, где мед достают?

Поведал Велюк, добрая душа, брату обо всех местах, где мед добывает.

Поздно ночью Ягиш отправился туда и украл соты с медом. Но не знал он, что первый кусок, вытащенный из дупла дерева, надо в киреметь отнести — так гласит закон Турă. Вылетели все пчелы тогда из своих ульев и напали на Ягиша, и было их так много, что охотник погиб. Ужалившие его пчелы тоже пали замертво.

Утром пришел туда Велюк. Как же сильно он расстроился, когда увидел мертвого Ягиша и пчел! Горько-горько он заплакал, в слезах и уснул. Понял Турă, что Велюк-то ни в чем не виноват, поэтому пришел к нему во сне и заговорил:

— Иди и возьми теленка. Облей его водой. Что сделает вода, то сделай и ты с пчелами.

Проснулся Велюк и поступил как велено. Теленок отряхнулся, и капли воды упали на землю, впитались в нее. Понял Велюк, что ему нужно сделать: собрал он всех пчел, взрыхлил почву и положил их туда. Это был первый акт земледелия. Очень скоро взошли растения. Одни были гладкими, другие — с жалами, густые колосья же их заполняли весь стебель. Созрело все как раз к тому времени, когда Велюк обычно мед добывал. Собрал он разные зерна, одну часть отнес в киреметь, а остальное перемолол, смешал с водой и начал есть. Получилось вкусно — вкусно, словно мед. Так появился первый хлеб.

А вот тело и душу Ягиша забрали злые силы: из сердца его произошли насекомые, нападающие на пчел, а из тела зародились мыши, ворующие хлеб людей.

Наверное, у вас возник вопрос, почему же зерновые сейчас не такие густые, а их колосья совсем короткие? Во всем виноваты чувашские женщины.

Раньше рожь росла очень густо: вместо одного стебля из каждого зерна прорастало по пять, а колосья покрывали всю длину стебля. Разумеется, жать такую рожь было непросто. И вот как-то раз одна женщина устала от жатвы и принялась причитать:

— Очень тяжело жать такую рожь, просто невыносимо!

Ее услышал Турă. Спустился он к ней и спрашивает:

— Что же ты предлагаешь? Может, мне стеблей поменьше сделать?

— Почему бы и нет?

Начал Турă стебли отрывать. Остался только один — а женщина все молчит, не просит остановиться. Начал Турă колос уменьшать: вот он нижние части убирает, а вот уже и к верхней части подобрался, а женщина — ни слова. Так бы и стояла молча, наверное, но тут заскулила собака, которая наблюдала за этим процессом. Оставил тогда Турă колос для собаки.

Вот почему сейчас мужчины иногда ругают жен, что из-за них колосья короткие, а хлебов не так много, как раньше. Собаку же безмерно благодарят, кормят ее хлебом и часто вечерами спрашивают:

— А собаке-то хлеб дали?

К слову о животных…

Чĕр-чунсем — животные

Чуваши делят животных на несколько категорий: звери, домашние животные, птицы, рептилии, насекомые и обитатели воды, — и у каждых своя история. Особняком стоят животные-тотемы, о них мы поговорим позже.

Животный мир — это условно две большие группы: добрые и гармоничные, злобные и холодные. Так уж сложилось: некоторые народы, например, ничего плохого не видят в змеях и ящерицах, а чуваши их недолюбливают и потому чаще всего упоминают в негативном контексте.

Согласно чувашским мифам, все, что имеется в Светлом мире, — результат труда Турă и Шуйттана. Так, после того как земля «оперилась», решил Турă наполнить мир животными. В этом участвовали оба брата, причем младший не желал отставать от старшего и сотворил себе различных животных-помощников.

Один из самых известных мифов о животных у чувашей связан с сотворением коровы и козы.

Давным-давно наш мир наполняли гармония и спокойствие. Не было в нем места ссорам, злости и гневу, не было в нем ни зависти, ни печали. В те времена жили Турă и Шуйттан вместе, и царили между ними согласие, уважение и взаимопонимание. Что бы ни сотворила рука Турă, то же создавал и Шуйттан. Всегда старался он помогать старшему брату, облегчить его работу.

Решил Турă создать животное. Взял он в руки лучшую глину и работал над своим творением три дня и три ночи. К рассвету у него получилась добрая, красивая корова. Она давала много вкуснейшего молока. Очень обрадовался Турă. Понравилась корова и Шуйттану, и решил он, что тоже так сможет. Но что бы он ни сделал, у него все равно получалось не то. Слепил он и голову, и рога, и туловище, и вымя… Но вместо «му-у-у-у-ук» его животное произнесло «ме-е-ек», а когда Шуйттан захотел свою «корову» погладить, та начала его бодать… Люди ее так и прозвали — Корова Шуйттана; а мы ее знаем теперь как козу. Расстроился Шуйттан, но ничего нельзя было сделать.

Снова решил Турă создать милое, доброе, очень полезное животное. Пять дней и пять ночей работал он над ним, а к рассвету шестого дня получилась овечка. Она давала шерсть, молоко и приносила большое потомство. Шуйттану это животное очень понравилось. Он захотел сотворить нечто такое же, с туловищем небольшим, с копытцами красивыми да с хвостиком вьющимся… Старался, старался, а красивое сделать не смог. Получилась свинья. Она мило хрюкала, когда Шуйттан ее гладил, но в какой-то момент откусила его палец: она, оказывается, и мясо ест.

Этот миф вызывает логичный вопрос. Если коза сотворена Шуйттаном, почему мы ее держим дома и употребляем в пищу ее мясо? Шуйттан может сотворить только тело, а душу дает Турă. Вот почему коза может жить рядом с людьми, но ее мясо чуваши в традиционных молениях, в поминании мертвых и в прочих важных церемониях не используют.

Что касается свиньи, о ней есть всего несколько мифологических текстов. Это означает, что в чувашской культуре она гость совсем недавний. И свинья, и коза относятся к земледельческому пласту, который для этого народа достаточно молодой. Старинные источники говорят, что чуваши в пищу свинину не употребляют: это объяснимо, ведь они исповедуют ислам. Когда чуваши были кочевниками и полукочевниками (булгарский период истории народа), свиньи не подходили для содержания. Кочевать с ними невозможно, а прокормить — еще сложнее.

Все животные находятся по ту или иную сторону от Древа жизни. Справа (со стороны Турă) располагаются миролюбивые животные. Они считаются чистыми и пригодными к употреблению в пищу. Слева (со стороны Шуйттана) — те, что причиняют вред людям и другим созданиям, чаще всего хищники.

Свинья — парнокопытное животное и потому пригодна к пище, но у нее имеются и черты, которые не позволяют чувашам есть ее. Например, свинья ест плоть, а чуваши питаются только травоядными животными, чистыми, которые находятся по правую сторону Древа.

Свинина не используется ни в одном ритуале. После принятия христианства это мясо проникло в повседневную жизнь, но при обрядах (даже самых простых) его не ставят на стол. Запрет строг. Некрещеные чуваши до сих пор могут отказываться от свинины, предпочитая ей конину.

В чувашской традиции недолюбливают пресмыкающихся. Змеи, ящерицы и прочие хладнокровные считаются животными, связанными с Потусторонним миром. Однако чуваши приписывают змеям, выступающим символами мудрости, особые знания. В мифологии это самые страшные создания, непосредственные служители Шуйттана. Но и здесь прослеживается дуализм: среди змей нашлись и такие, кто заслуживает почета, например добрый домашний змей.

Еще один почитаемый чувашами вид змей — уж. Его называют змеей с березовым окрасом головы. Свое уважение к нему чуваши объясняют мифом о глобальном потопе.

Во время большого потопа проник на корабль Шуйттан, и из-за него и его огромного аппетита еда кончилась раньше положенного. Все люди и животные на корабле начали испытывать голод. Все его терпели-терпели, а вот маленькая серая мышка не смогла. Она тайком корабль грызла — и прогрызла дырочку, через которую начала затекать вода. Так бы и утонули все из-за глупой мышки, но рядом с ней оказался уж. Увидел он дырку в корабле и быстренько своим хвостом отверстие это и заткнул. Дырочка защемила хвост ужа. С тех пор и остались у него следы на хвосте — как напоминание о когда-то совершенном подвиге.

Ужа особо почитают, ведь он стал спасителем. Ну а сам уж почитает человека за то, что тот взял его на корабль. Вот почему чуваши не убивают ужей, а ужи не кусают людей.

Сюжеты о Всемирном потопе встречаются у всех народов мира и относятся к самым древним общечеловеческим мифам, не обязательно библейским.

Вместе с земледелием у чувашей возникают новые мифы и представления. В это время здесь появляется еще один символ мудрости — ежик.

Однажды, еще до появления человека, на земле совсем не осталось еды. Не на кого было охотиться хищникам, а для травоядных ничего не росло. Один только ежик процветал. Он знал секрет земледелия. Решил Турă, что пора помочь своим созданиям, и призвал к себе всех зверей и птиц. Все животные собрались — один лишь ежик не услышал. Он был в поле, работал. Турă приказал мышке отправиться к ежу. Подбежала она к нему:

— Турă всех собрал, один ты заставляешь себя ждать!

Поспешил ежик домой, умылся, завязал лапти, да только не слишком крепко. Добежал он до собрания — но на последних шагах запутался в веревках лаптей и упал. Все животные начали над ним смеяться. Не выдержал и Турă, тоже улыбаться стал. Обиделся трудолюбивый ежик: он ведь земледелец, у него каждый час на счету, но он все бросил и прибежал — а над ним смеются.

— Ничего не знаете, ничего не умеете, а надо мной смеетесь? — Развернулся ежик и пошел к себе домой.

Насмеявшись, позвал Турă к себе свинью и сказал ей:

— Догони ежика, убеди его вернуться. Пусть он научит нас земледелию.

Побежала свинья за ежиком и почти было его догнала, но услышала, как он ворчит и что-то бормочет.

— Ничего не понимают, дураки. Как будто это просто: вырубить лес, выкорчевать все пни, сжечь, потом землю разрыхлить, вспахать… — так ежик перечислил все, что требуется для возделывания земли.

Не стала свинья ни о чем спрашивать ежика, а просто три дня и три ночи ходила за ним следом, все подслушивала, все запоминала. Выведав все, побежала она к зверям обратно. Рассказала она Турă все, не утаив, что все это подслушала. Отвечал ей Турă:

— Дело ты доброе сделала, но знания украла. Поэтому пускай отныне твои глаза будут слабыми. — Махнул Турă рукой, и глаза свиньи в две стороны разъехались.

Конь с древнейших времен занимает в чувашской культуре самое почетное место. В кочевнический и скотоводческий периоды их истории лошадь закрепилась в представлениях народа как верный друг. В земледельческий период стала лучшим помощником. Чуваши говорят, что человек, который понимает язык лошадей и с любой может поладить, попадает в рай.

^{Народные гулянья в селе Кольцовка во время праздника Масленицы. Чувашия, 1940 г.}

^{Анатолий Гаранин / РИА Новости}

После перехода на земледельческий образ жизни чуваши перестали употреблять в пищу конину. Это связано с тем, что появилось много другой еды, а лошадь стала животным, необходимым для возделывания различных культур. Чуваши объясняют этот переход весьма поэтично. Говорят, что раньше все кони были крылатыми. Людям следовало садиться на них верхом очень аккуратно, чтобы ненароком не наступить на крылья, иначе они обрекали себя на жизнь, полную несчастий. Считается, что именно кони научили чувашей искусству земледелия: из-за того, что те плохо справлялись с этой работой самостоятельно, сбросили лошади свои крылья и стали жить с людьми.

Про конину тоже есть несколько поверий. Многие чуваши говорят, что употреблять это мясо в пищу нежелательно. Но традиционно считается, что мальчики должны есть конину, чтобы стать настоящими мужчинами. К тому же средненизовые чуваши восточной подгруппы на своих главных молениях приносили в жертву белого жеребенка.

Почетное место в чувашской традиции занимает и корова. С порицанием сталкивались люди, поднимающие на нее руку или ругающие ее. Чуваши считали корову одним из самых верных, надежных животных. Бык занимает значимое положение в их модели мира, его образ встречается в народных песнях, в эпических текстах. Немало сказаний повествуют о том, что люди шли вслед за быком или коровой и основывали новые поселения там, где животное ложилось отдыхать.

Всех птиц нашего мира сотворил Турă. Он дал им крылья и отправил царствовать в воздухе. Самые большие должны летать в самых верхних слоях мира: орлу, например, следует находиться возле самого Турă. Чтобы очистить Светлый мир от всякой мошкары и вредоносных насекомых Шуйттана, Турă создал ласточек и соловьев. Он наказал им летать возле земли и очищать пространство.

«Чуваши считают, что ловля соловьев, скворцов, зябликов и прочей мелкой садовой птицы является грехом. Для любой птицы, живущей у них во дворе, чуваши создают гнезда. Весной и летом у них во дворах растет зеленая трава и без конца поют птицы»[12]. Вот такой факт о чувашах зафиксировал исследователь Константин Милькович.

Помимо божьих птиц, есть и птицы Шуйттана. Например, ворона чуваши называют курицей Эсреля — духа смерти. Их отношение к кукушке неоднозначно: ее уважают, так как она считает годы жизни, но и осуждают за то, что она оставляет птенцов в чужих гнездах. Воробьев чуваши и любят, и нет. Так, им обязательно дают возможность поесть зерна, зимой для них делают кормушки и т. д. Согласно же преданиям, воробей — нехорошая птица, которая однажды ослушалась самого Турă.

Как-то раз множество различных птиц клевали зерно, разбросанное по земле. Воробей был меньше всех, а потому быстрее и ловчее. Пока другие находили одно зернышко, воробей успевал склевать сразу три. Не понравилось это Турă, и решил он, что надобно его остановить.

— Нельзя только о себе думать, воробушек! — сказал он и стреножил его.

С тех пор воробей может только скакать.

Другой миф говорит, что воробей сильно навредил Турă.

Однажды дом Турă загорелся. Все птицы и звери побежали тушить пожар как могли: кто в клюве воду носил, кто заходил в воду, мочил свою шерсть и на огонь разбрызгивал. А вот воробей в клюве соломинку принес и в пламя бросил.

Увидел это Турă, разозлился на него и повелел ему не ходить. С тех пор воробей может только скакать.

Интересно, что сова для чувашей — символ глупости и слабоумия, а само ее название — грубое ругательство, способное сильно оскорбить человека.

Голубей чуваши называли полуптицами-полулюдьми. Их всячески подкармливали, ведь считалось, что именно они помогают душам мертвых подняться к Турă. В народе было строгое табу на то, чтобы ловить голубей и уж тем более есть.

Ласточка — любимица Турă. Она олицетворяет идеальную женщину: нежно разговаривает и поет, неустанно трудится, обустраивает прекрасный дом, растит детей. Считалось, что в груди у нее горит огонь. Вот почему говорили, что, если ласточку поймаешь, надо ее зоб маслом намазать — иначе обидится она и свой огонь выпустит. Ну а если вдруг ласточка совьет гнездо в хозяйстве, ждут этот дом процветание и счастье.

Петуха древние чуваши любили и почитали. Эта птица их будила и фигурировала в их обрядах: например, в гаданиях петух предсказывал будущее девицам. Сейчас все запускают в новый дом кошку, чуваши же считают, что первым в дом должен ступить петух, так как именно он символизирует живое, заселенное пространство.

Насекомые сотворены рукой Шуйттана, но и среди них встречаются исключения. Так, пчелы считаются чуть ли не священными. Раньше их не содержали на специальных пасеках. Пчелы были дикие, жили в лесах, а чуваши занимались бортничеством. У каждого рода были свои деревья с дуплами, где жили дикие пчелы, их отмечали родовыми знаками.

Никаким уважением со стороны чувашей не пользуются водные обитатели. Наверное, поэтому их традиционная кухня не изобилует блюдами из рыбы — даром что народ живет рядом с Волгой. Вот как все объясняет один из мифов.

Сидели однажды Турă и Шуйттан на берегу реки. Они уже наполнили мир различными животными, но Шуйттан чувствовал, что его создания не так многочисленны и недостаточно хороши.

— Мало у меня помощников в этом мире, старший брат, — проговорил он, взяв в руки кусок синей глины. Он раскрошил глину и бросил ее в воду. — Станьте же моими помощниками!

Из крохотных комочков синей глины образовались все создания воды. Служат они Шуйттану и ныне.

В традиционной чувашской ритуальной культуре рыбе вообще места не уделяют. Ритуалы связаны с обрядами перехода — рождением, перерождением и смертью, а их цель — вознести душу на небо, возвысить ее. Рыба, живущая в воде (то есть на границе между мирами), никак не может в этом помочь, и потому ею мертвых не поминают. Иногда бывает, что в какой-то период снятся усопшие предки и родственники. Они могут пугать и никак не отпускают. Чуваши нашли способ, как с этим справиться, — они пугают усопшего рыбой. Проснувшись, нужно обратиться к нему по имени и сказать: «Если ты не перестанешь ко мне приходить, то я помяну тебя рыбьей головой. Из-за этого твоя душа к Турă не сможет найти дорогу». Ну а если он не внимает угрозе, то его действительно поминают рыбой — после такого он точно перестает приходить и теряет всякую связь с миром живых.

К дурной категории животных относятся пресмыкающиеся, рыбы, хищники и звери с острыми когтями: считалось, что все они связаны с Потусторонним миром. Однако не бывает правила без исключения, и речь идет, конечно, о собаке. Хотя она и считается животным злой стороны, чуваши воспринимают ее как самого надежного друга. Разумеется, ее не используют в жертвоприношениях, посвященных Верхнему и Светлому мирам. Но у нее есть одно свойство: она может сопровождать человека и после его смерти. Археологи не раз обнаруживали могилы людей с могилами собак по соседству.

Чуваши считают, что собака замечает проявления Потустороннего мира в нашем измерении. Говорят, она защищает нас от злых духов. Даже в похоронно-поминальной обрядности собака занимает чрезвычайно важное место. Ей много всего скармливают, ведь у нее есть связь с миром мертвых. Чуваши верят, что именно собака раньше всех чувствует, что в доме в скором времени кто-то умрет. А на Çимĕк на нос к собаке садятся души усопших родственников, и так они приходят в гости к своим семьям.

Похожая связь с миром мертвых, считается, есть и у кошек, но у них нет той чистоты, что есть в собаках. Поэтому кошек в день похорон или поминок вообще не принято кормить.

Традиционная религия чувашского народа сохраняет красивое верование, что мертвые способны превратиться в то или иное животное. Например, иногда зимой или поздней осенью можно увидеть в доме бабочку или пчелку. Тогда говорят, что в гости пришла Чун — душа кого-то из предков. Ну а если Чун появилась в течение сорока дней после смерти родственника, не сомневаются, что пришел именно он.

Большое животное или маленькое, пусть даже червяк или насекомое — в каждом живом существе чуваши видят ценность, каждое представляется им важным звеном в круговороте природы. Все, что есть в Светлом мире, считается и полезным, и уместным. Да и души у животных такие же, как у человека, — только в два раза меньше.

Фантастические животные

Чувашские мифы рассказывают и о волшебных животных, которые редко-редко показываются нам, но присутствуют в мире вокруг. Они очень похожи на обычных, но имеют свои отличия. Многие из них являются духами и описаны в других разделах. Однако некоторые упоминаются только вскользь — их мы и обсудим в этой части.

Вут-кайăк — огненная птица

Чуваши говорят, что существует особенная Вут-кайăк — огненная птица. Она чуть больше скворца, а окрас ее перьев напоминает совиный. Никто не знает, где она живет.

Вут-кайăк появляются в поселениях перед большими пожарами. За две-три недели до беды прилетают они небольшой стайкой и кружат вокруг тех домов, которым суждено сгореть в огне. Эти малютки сильно верещат и дают людям знаки, которые важно вовремя понять.

Çăхан — ворон

Ворон — вполне себе обычная птица, однако есть у него и свои особенности.

Так, весной, когда ворон вьет свое гнездо, на дно он кладет древнюю монету. Говорят, что через некоторое время человек эту денежку уже не заметит, так как она становится невидимой глазу. Если он сможет ее найти и перепрятать у себя в доме, то в скором времени у него и денег прибавится, и любая работа будет ему удаваться.

^{Ворон. Литография Л. Вычёлковски. 1923–1924 гг.}

^{National Museum in Warsaw}

Ворон, впервые выводя птенцов, откладывает три яйца. Из двух вылупляются воронята, а вот из третьего выходит щенок. Ворон быстро от щенка избавляется, однако если человек умудрится того подобрать, то станет щенок его личным предсказателем. Перед пожарами он за три дня выйдет в поле, будет валяться и громко скулить. Всех воров и разбойников найдет по запаху. Если же вывести его на прогулку в вечер Çимĕк (ночь перед Троицей), то он найдет очень много денег для хозяина.

Говорят, что если поймать вороненка, умертвить и повесить на ветку, то в скором времени к нему подлетит мать. Она положит в рот птенцу какую-то особую траву (цветок папоротника), из-за чего тот станет невидимым. Если оторвать его голову (не вытаскивая траву из клюва), то она подарит невидимость и своему владельцу. Так человек сумеет делать все что угодно, и никто его не узрит.

Можно использовать и тушку: ее следует общипать и пустить перья по воде. Все поплывут по течению, за исключением одного особенного перышка. Считается, что оно принесет много счастья своему владельцу.

Рункăш — кедровка

Птица Рункăш (Рунгыш) предсказывает людям их будущее. Она абсолютно черная, размерами с ворону. Живет она в темном-темном лесу, в чащах.

Говорят, если она при виде человека поет «тли-тли!», то предстоящая дорога и любое начинание будут удачными. Если же в ее пении отчетливо слышно «кр-кр!», это предвещает страшную беду.

Сак-Сук

Жил на свете один мужчина, и как-то раз нужно было ему уйти из дома. Наказал он своим детям, сыну и дочери, слушаться мать и хорошо себя вести. Однако дети стали хулиганить, а в какой-то момент перессорились из-за лука и стрел. Тогда мать на них обиделась и сказала:

— Станьте же Сак и Сук.

Обернулись дети этими птицами да улетели в темный лес. Говорят, что они до сих пор поют там свою грустную песню, сожалея, что ослушались отца и расстроили мать.

Куйкăрăш — птица счастья

Куйкăрăш (Куйгырыш) — чувашская птица счастья. Она имеет красно-белый окрас и самое что ни на есть чудесное происхождение. Считается, что на седьмой год своей жизни домашний петух сносит одно яйцо. Если хозяева будут терпеливы и выносят его под мышкой, то вылупится чудесная птичка Куйкăрăш. Она ест только пшено и ничего, кроме заданий, не требует.

Она очень помогает своим хозяевам разбогатеть. Чего бы люди ни просили — все им сделает. Все приказы она исполняет, но ни секунды не может без дела обходиться. Кажется, что это просто мечта. Но есть и свои минусы: она совсем не переносит разлада в семье. Малейшая ссора выводит птичку из себя, и она покидает дом, унося с собой все накопленное благосостояние.

Постоянно требующая придумать себе какую-нибудь работу, Куйкăрăш вскоре становится невыносимой, а фантазия хозяев иссякает. Тогда они, как правило, заставляют птичку превратить черные онучи в белые, чего Куйкăрăш сделать не может. От позора она покидает хозяев и уносит из дома благосостояние.

Урхамах — крылатый конь

Чудесный крылатый конь, Урхамах (Ургамах), — священное животное для чувашского народа. Говорят, что обычный конь превращается в Урхамаха, если съест целое корыто горящих углей. От этого жара он становится невероятно быстрым, затем у него вырастают крылья, он учится говорить, у него появляется высокий интеллект, он дает полезные советы. Урхамах — вечный спутник чувашских богатырей и героев.

Конь этот, согласно поверьям, способен исцелять от различных болезней, сглазов и порчи. Чувашские знахари использовали металлические фигурки Урхамаха для лечения больных. Их прикрепляли к одежде. Считалось, что болезнь пройдет, когда Урхамах сам отвалится.

Обитают эти создания в различных местах. Например, за семьюдесятью семью мирами от нас. Иногда они прилетают на землю, кружат здесь и улетают обратно, унося болезни.

^{Озеро Аль. Фото. XXI в.}

^{FLAGELLVM DEI / Wikimedia Commons (по лицензии CC BY-SA 4.0)}

Целый табун чудесных Урхамахов обитает в священном для чувашского народа озере Аль. Они очень редко выходят на землю. Ночью, при свете полной луны, крылатые Урхамахи озера Аль отправляются в долины, чтобы попастись. Тогда их и можно увидеть.

Пăлан — олень

Еще одна легенда рассказывает о том, что в озере Аль обитают стада двенадцатирогих оленей. Говорят, что они золотые, по размеру не больше обычных, зато со множеством рогов. Они пасутся и резвятся в долине озера, освещенной луной. Считается, что рога этих существ способны защитить от любого зла.

Вăкăр — бык

Помимо коней и оленей, в озере Аль обитают и стада двенадцатирогих быков и коров. Эти создания также пасутся при полной луне и лунном свете. Каких-то особых характеристик у них нет, однако точно известно, что их мычание, услышанное после заката, считается недобрым знаком.

Шурхун — хан болот

Шурхун — еще одно удивительное создание из чувашской мифологии. Его название переводится с чувашского как «болотный хан». Его описывают как белоснежного крылатого змея, но с золотыми рожками. Он считается царем всех змей на земле, а встретиться с ним, говорят, может только по-настоящему счастливый человек. Для этого ему необходимо постелить перед Шурхуном белоснежный платок, и тогда змей положит на него свои рожки.

Рога его надо завернуть в платок и спрятать у себя дома. Если положить их в амбар, станет больше зерна. Если опустить в карман или в кошелек, то прибавится денег. Если спрятать в хлеву, то будет плодиться скот. Главное, не потерять их и никому о них не рассказывать, иначе легко можно обнищать.

Чуваши считают, что когда-то на земле жили великаны-исполины Улыпы. Они были настолько огромными, что человек и конь с сохой спокойно помещались на одной их ладони. Улыпы появились задолго до людей, поэтому возможно, что во многих мифах о древних временах описываются именно они. Чуваши считают, что их народ пошел от союза Улыпа и обычной человеческой женщины, притом совсем недавно.

^{Улып-батыр. Картина А. А. Ефейкиной. Чувашия, 1961 г.}

^{Чувашский государственный художественный музей}

Первых людей Турă сотворил своими руками. Тело он слепил из земли, кости из камней, кровь из воды, уши из ветра, глаза из солнечного света. Первые люди отличались красотой. Говорят, что их лица были подобны наливным яблокам, сверкали и сияли. Однако в их прекрасных телах пока не хватало жизни. Турă попробовал их оживить, но получились люди дикими, ходили на четвереньках. Не было у них души, поэтому, несмотря на свою красоту, выглядели они неприятно и отталкивающе. Понял Турă, что людям нужны души, а все они хранились на небесах.

Незадолго до создания человека Турă слепил собаку. Он сделал ее без шерсти, и она тоже была очень хороша собой. Творец посадил ее на цепь и приказал охранять спящих людей до его возвращения.

За всем этим наблюдал Шуйттан. Как только Турă поднялся на небо, явился он к собаке.

— Собака, почему ты просто так охраняешь этих созданий? Что тебе за такую услугу Турă даст? Правильно: ни-че-го! Если ты подпустишь меня к ним, я дам тебе теплую шубу, которая будет согревать тебя зимой. А еще угощу тебя вкуснейшей косточкой! — обольщал он ее.

Задумалась собака. Действительно, Турă просто дал ей приказ, а в награду ничего не предложил. К тому же тогда на земле было не так тепло, как сейчас. Шуба бы собаке не помешала… Отошла она в сторонку и стала грызть кость, которую дал ей Шуйттан.

Младшему брату-то только это и нужно было! Он начал плевать и сморкаться на человеческие тела, обмазывать их грязью, царапать и портить. Потом взял свою трость и на каждом теле сделал семьдесят семь различных отверстий. После всей этой грязной работы он подошел к собаке, усмехнулся, надел на нее шубу и удалился.

Вскоре спустился Турă на землю. Он принес души для каждого человека и был очень доволен. Но недолго длилась его радость. Его взору предстала ужасающая картина, которую он даже и вообразить не мог: его лучшие творения лежали грязные и испорченные. Заплакал тогда Турă и стал отмывать все нечистоты своими горючими слезами — но как ни старался, слизь и грязь никак до конца не сходили. Не захотел он ничего переделывать, а просто вывернул все человеческие тела наизнанку. Оказалось, что в таком виде они тоже выглядят неплохо. Из-за всей Шуйттановой грязи и слизи человек теперь кашляет и выделяет нечистоты, которые закончатся только перед его смертью.

Сказывают, что потом Шуйттан так объяснял старшему брату, что человек будет болеть:

— Через семьдесят семь отверстий в него проникнут семьдесят семь болезней! Он станет просить тебя, Турă, о помощи и постоянно вспоминать твое имя. А ведь если бы все было хорошо, то он мог и забыть о твоем благе.

Но до того предстояло еще немало работы…

Прежде всего вывернутых людей надо было подсушить. Для этого Турă разложил их под солнцем. Сначала он, расстроенный, передержал людей, они на солнце обгорели и потемнели. Так появилась негроидная раса. Вторую партию людей он недодержал — получились они слишком белыми. Так появилась европеоидная раса. А третью партию намазал Турă маслом — так появились люди с легким медовым оттенком кожи, предки азиатской расы. Древние чуваши считали, что это самый красивый цвет. Однако сами они чаще всего выглядят по-другому, потому что в них течет кровь Улыпов, которая и поменяла их медовый цвет кожи.

После этого Турă вложил в тела души, и ожили люди. Несмотря на то что влияние Шуйттана все еще так или иначе проявлялось, они были красивы и относительно чисты снаружи. Но лица оставались тусклее, чем нужно. К тому же люди периодически кашляли, чихали и выделяли слизь из носа, а на месте царапин выходили прыщи и высыпания — вся грязь ведь осталась внутри. Но главное, люди начали ходить на двух ногах, думать, разговаривать и смеяться. Потом от разных животных и растений научились они жить в балансе и гармонии с миром, стали их разводить и выращивать — словом, нашли с природой общий язык.

Больше же всех из-за козней Шуйттана пострадала тогда собака. Сильно обозлился на нее Турă, ведь, по его замыслу, человек должен был получиться исключительно чистым творением, неподвластным силам зла. Но Шуйттан тоже поучаствовал в создании человека, и теперь души людей можно было развратить и испортить, так как в их телах есть многочисленные следы зла. Собака это допустила, и потому Турă ее проклял:

— Ты подвергла опасности весь род человеческий ради шубы. Отныне ты никогда ее не снимешь, станешь есть только кости и остатки человеческой еды. Люди будут держать тебя на улице, бить, пинать, ругать, забывать тебя кормить, продавать, а щенят твоих топить. А ты все равно продолжишь им служить и охранять их и никогда от этой участи не избавишься.

Хорошо, что люди сами простили собак. Они сделали их своими друзьями.

Первые люди были бессмертными. Они жили бесконечно долго, рожали детей, и число их неимоверно быстро росло. Когда Турă раздавал всем живым существам детенышей, он выбрасывал их с неба на землю. Но человеческая женщина не доверилась Творцу и поймала ребенка подолом своего платья. Не понравилось это Турă, и он сделал так, чтобы человеческие дети целый год не ходили, а до трех лет сидели на подоле матери.

Грязь Шуйттана заставляла человеческие тела стареть, хоть душа и не погибала. В конце концов в мире стало так много старых, немощных людей, что сами они взмолились:

— Забери же наши души, мы устали жить на земле.

Тогда Турă позвал к себе одного из ангелов, Пирĕшти, и доверил ему забирать души из тел стариков. Для этого надо было дырявить им затылки. Человечество прозвало его Чун илли («забиратель душ»), но он больше известен под именем Эсрель. Чун илли прекрасно справлялся со своими обязанностями, но однажды к нему подошел старик, который не хотел умирать. Обманом заставил он Эсреля лечь в железный гроб, заколотил крышку и выбросил в озеро.

^{Шуба. XX в.}

^{МБУ «Краеведческий музей», г. Канаш, ЧР}

Так бы дух и погиб, но Турă заметил, что люди снова перестали умирать, а Эсреля давно не видно. Искали его всем миром. Долго искали. Искали и животные, и растения, и рыбы, и птицы, и люди. Нашли же Эсреля благодаря окуню — тот увидел железный гроб на дне озера. Турă вытащил гроб и выпустил Чун илли из заточения.

— Спасибо, что спас меня, — сказал Чун илли. — Еще чуть-чуть, и я бы точно погиб.

Тогда Турă решил наказать людей за их предательство: сами ведь смерти просили, а тут воспротивились.

— Эсрель, отныне забирай всех: и стариков, и молодых, и детей, и желающих, и нежелающих, — велел он. — Мы напишем им на лбах, когда кому покидать этот мир. Людей не слушай, просто читай!

Вот так и закончилось человеческое бессмертие.

Говорят, что Турă дал людям один язык, одну религию, одну культуру (чуваши, конечно же, не сомневаются, что и язык, и религия, и культура были именно чувашскими). Земля давала им всего в изобилии. Им хватало еды, скотины, имущества. И были все равны, и не знали царей и бедняков. Однако вскоре из-за грязи Шуйттана люди обленились, придумали хмельные напитки, стали слишком много есть и пить. Они начали ссориться и ругаться. Охваченные гордыней, совершили они ужасающее преступление: убили первого сына Турă — Киреметя, который был послан на землю, чтобы сделать жизнь людей еще лучше. Понял Создатель Вселенной, что так больше не может продолжаться: не ровен час, они и до Верхнего мира доберутся. Он позвал всех своих помощников к себе, разделил человеческий род на семьдесят семь народов и рассеял их по всей земле. Чувашам повезло: остались они жить на старом месте — в самой середине квадратного мира, и не пришлось им менять ни языка, ни веры. А всем остальным народам Турă дал новые языки и новые религии. Божество Кепе стала выдавать людям различные жребии — так появилось земное неравенство. Волю Кепе исполняли Пӳлĕхçĕ и Пихампар. Считается, что с того времени и появились различные народы, которые никак не могут найти общий язык.

За порядком на земле стали следить цари (патша) и ханы (хун) этих народов, подчиняющиеся Çĕрти Патша — Земному Царю. Чуваши называют так главного блюстителя земного порядка, спокойствия и благоустройства, который творит суд и наказывает виновных. Говорят, он благоволит тем, кто соблюдает законы Турă, и строго наказывает тех, кто совершает преступления.

Хай тата чун — жизнь и душа

Один из эпитетов чувашского Турă — Хайпӳрен («дарящий жизнь»). Слово «Хай» восходит к персидскому «хӓят» и обозначает само понятие жизни. В чувашском же языке им называют именно жизнь, дарованную Турă. Сотворить плоть, форму может и Шуйттан, но вдохнуть в нее жизнь подвластно только Творцу.

Как вы помните, люди, в которых Турă вдохнул Хай, ожили, но вели себя дико. Тогда он подарил им душу, и это сделало из человеческого существа (этем) человека (çын). Вот почему другим эпитетом чувашского Творца является Чун çуратакан — «рождающий душу». Считается, что душа некоторое время пребывает во всех живых созданиях этого мира, а затем стремится вернуться к своему Создателю. Говорят, она вселяется в тело ребенка еще до рождения, а уходит после смерти. В зависимости от того, как души себя вели при жизни, они попадают в Çăтмах или в Тамăк. А некоторые становятся меньше и вселяются в растения и птиц.

Душа, покинув тело, не может просто уйти: чуваши считают, что сначала она должна помыться. Потому-то под телом усопшего устанавливают сосуд с водой: душа в него ныряет, очищается и только после этого покидает пространство. А чтобы выход Чун происходил безболезненно и легко, принято играть на волынке, которая своими звуками ее выманивает.

Первые сорок дней после смерти человека его душа находится среди нас: ходит по всем местам, где бывала прежде, посещает всех своих родственников и тех, кого знала при жизни. На сорок первый день она отправляется в страну предков, далеко на запад. Чтобы Чун нашла туда дорогу, чуваши проводят многочисленные обряды, например Юпа. Он проходит раз в год в октябре, поздно ночью (обычно в полночь). На могилах всех усопших за прошедший год устанавливают столбы, а под них кладут монетки, которые будут освещать путь в Потустороннем мире. До Юпа души остаются на земле, а обряд открывает им путь в мир иной.

Души тех, кто умер неестественной смертью, перемещаются по земле и пугают людей. Впоследствии именно они и становятся духами Среднего мира. Они привязаны к месту смерти и никого туда не подпускают.

Хотя тотемизм — явление из первобытных времен, его следы легко обнаруживаются и в сегодняшнем дне. Чуваши всегда жили в тесной связи с окружающим миром, поэтому в их культуре тотемы весьма разнообразны. Обычно народы видят своих предков в каком-нибудь животном, и чуваши тут не исключение. Однако последние пять веков в истории этого народа проходили в лесистой местности, а культ одиноко растущих деревьев имеет еще более древнее происхождение. Вот почему в чувашской культуре проявили себя весьма активно тотемы-деревья. Считается, что в них хранятся души многочисленных поколений наших предков. Сначала расскажем о них.

Наиболее значимым деревом для чувашского народа является Юман — дуб. Говорят, что в его зарождении участвовали Пихампар и Пирĕшти. Дуб воспринимают как царя всех деревьев, защитника, праотца и предка по мужской линии. Возле священных дубов чуваши проводят моления, жертвоприношения. Центром киреметей выступает именно дуб, под которым ставят ящик для различных даров. На дуб вешают шкуры жертвенных лошадей, помещают их черепа, ориентируя на восток.

На могилах самых могущественных богатырей чувашского народа всегда вырастают дубы, которые защищают леса от злых ветров. Очень часто дубы почитаются как великие деревья, поэтому с ними связано множество традиций: их огораживают заборами, запрещают к ним прикасаться, культивировать их, ломать ветки, рвать листья, собирать желуди. В маленьких рощицах, где растет дуб, запрещено вести себя неприлично.

Чуваши называют дуб Атте — «отец», родители просят у одиноких дубов благодати для сыновей, а дети — помочь им вернуться на родину или сохранить связь с родной землей. Из древесины этого дерева вырезают могильные столбы для мужчин.

Культ дуба известен чувашам с тех времен, когда они еще назывались булгарами. Рядом с городом Варачаном на Северном Кавказе рос огромный дуб, который у них считался источником жизни и благ. На нем они развешивали свои дары, возле него приносили жертвы. Известно и об их священных рощах, где росли неприкосновенные деревья. Эти верования в целом очень характерны для мировоззрения тюркских народов, так как у них у всех присутствует культ Древа жизни.

Отца без матери не бывает, вот и у чувашей есть еще и древесно-тотемная Анне — «мать». Это Çăка — липа. Говорят, что свои лучшие черты проявляет она, когда зацветает. Ее аромат, ее медовое благоухание сравнивают с нежнейшей материнской любовью. Цветки липы считаются целебными, их чуваши собирают каждый год.

Липа является покровительницей плодородия в семьях. Первые зыбки необходимо делать из луба с продолговатым отверстием, оно называется Ама-хуп — «луб-самка». Этот материал, как полагают, защищает младенцев от смерти и способствует многодетности. На свадьбе во дворе дома невесты выстраивается особое сооружение — шилĕк, которое украшается ветками рябины и липы. Кроме того, ветки липы важно установить и на воротах, и на заборах. А вот различные колдуны именно при помощи этого дерева наводили порчи на бесплодие и т. д.

Возле липы проходят моления о дожде; столбы из липы ставят на могилы женщин.

Важным тотемным деревом считается и Хурамá — вяз. Это старший мужчина в роду по женской линии, тесть. Чуваши средненизовой этнографической группы предпочитали видеть вязы в центре своих киреметей. Разумеется, Хурама — такое же чужое, не культивированное человеком дерево, как и любой тотем, поэтому его нельзя сажать на окультуренных территориях.

^{Иллюстрация к чувашской народной сказке «Юман батыр». Автор А. А. Ефейкина. Чувашия, 1974 г.}

^{Чувашский государственный художественный музей}

Хурăн — береза, одно из любимых чувашских деревьев. В ней они видят старшую женщину рода по женской линии, тещу, но часто ассоциируется она и с возлюбленной. Чуваши верховой этнографической традиции ставили именно ее в центре своих киреметей. К корням священной березы они складывали кости или высыпали золу из них. Сажать березу на своем участке запрещалось. Чуваши допускают сбор березового сока, но в пределах одной небольшой тары с одного дерева, так как навредить ему считается скверным поступком.

^{Киреметь. Картина А. И. Миттова. Чувашия, 1965 г.}

^{Чувашский государственный художественный музей}

К тотемным деревьям также стоит отнести Йăмра — иву. Ее ассоциируют с младшей сестрой. Во всех своих селениях чуваши сажают именно ивы, а также изготавливают из их древесины большую часть посуды. Из прутьев ивы развилось и особое народное искусство — лозоплетение.

«Младший брат» среди деревьев у чувашей тоже есть, это Шĕшкĕ — лещина. Один ее корень может дать десятки стволов, вот и младшему сыну по мужской линии — наследнику родового дома — необходимо быть таким же плодовитым. Образом лещины пользуются в традиционных благословениях. Чуваши говорят: «Плодитесь и разрастайтесь, словно орешник в лесу».

Есть особые деревья-защитники: предков в них чуваши уже не видят, но верят в их большую силу. Это, например, Ăвăс — осина. Только колья из осины способны полностью уничтожить силу колдунов, однако сама она считается проклятой самим Турă.

Когда Турă был совсем молодым и только-только мир сотворил, начали за ним погоню слуги Шуйттана — все злые духи, которые уже появились. Хотели они уничтожить Турă и захватить власть над всем миром.

Решил Турă спрятаться от них в лесу. И вот бежит он среди деревьев и видит красавицу березу.

— Береза, красавица, помоги, спрячь меня от злых духов, — взмолился он.

— Как же я тебя спрячу? Они ведь мне навредят. Беги своей дорогой, — отвечала береза.

— За то, что не пожалела ты меня, пусть сок твой будут из жил высасывать, а ты от этого иссыхать станешь, — с таким проклятием побежал Турă дальше.

Встретилась ему на пути осина.

— Осина, деревце мое, спаси от злых сил, укрой меня своими листьями, — снова взмолился он.

— В моих листьях могущественные Дети Ветра играются, зачем мне помогать тебе, обессиленному и ослабленному? — отвечала гордо осина.

— Пусть же тогда ты будешь дрожать от дуновения самого слабого ветерка! — с таким проклятием побежал Турă дальше искать помощи…

Ветки Çĕмĕрт — черемухи — способны отогнать и отпугнуть злых духов в ночное время: достаточно бросить их в костер. Ветки шиповника очищают и тело, и дух, и пространство. Очень ценной считается таволга — Тупăлха. Чуваши кладут ее ветки в левую руку покойника и верят, что это защитит его душу на Том свете.

Вечнозеленые сосны и ели благословлены самим Турă. Говорят, что при преследовании узалами Турă спасся только благодаря им, потому-то их листва никогда не опадает.

…Не дождавшись подмоги от березы с осиной, обратился Турă к ели и сосне, что росли рядом. Взмолился он:

— Помогите мне спрятаться от этих узалов, совсем обессилел я!

Ель сразу же укрыла его меж своих ветвей, распушила иголки сосна, а маленький можжевельник угостил Турă ягодами. Добежали злые духи до этих деревьев, а подойти побоялись — иголочки-то острые.

— Не видели вы тут усталого путника? Не пробегал ли? — спрашивают.

— Никого мы не видели, идите своей дорогой, узалы! — отвечали ель с сосной.

Убежали злые духи. Турă же на радостях благословил своих спасителей:

— Вечнозелеными станьте, и пусть ваши иголки никогда не опадают и красоту не теряют. Будьте благословенны! Вы меня укрыли, уберегли от зла. Пусть же люди отныне будут строить дома из вашей древесины и жить под надежной защитой!

Чуваши некоторых местностей предпочитали видеть именно Хыр (сосну) или Чăрăш (ель) сердцем своей киремети. Богоугодные деревья периодически используются в похоронном обряде: ветками хвойных устилают дорогу за похоронной процессией. Говорят, что их иглы способны отпугивать злых духов и души неупокоенных людей.

Священным и мощным деревом считается и Пилеш — рябина. Ее листья и ветки способны уберечь от порчи колдуна. Чуваши советуют сажать ее во все четыре угла своего участка, но снаружи (так как в окультуренном пространстве делать это нельзя). Еще задолго до принятия христианства чуваши делали крестики из рябиновых веточек и вешали себе на шею или ставили их возле дверей. Листья, ягодки рябины прикалывались к головным уборам, вплетались в волосы для защиты от вредоносных сглазов и злых сил. Считается, что свои тела, одеяния, постройки, дома можно защитить, если легко похлопать по ним свежесрубленными рябиновыми ветками.

Тотемы животного происхождения проявляют себя немного иначе, чем тотемы-растения. В повседневной жизни мы их вряд ли увидим, но в самые сложные этапы жизни отдельно взятого человека или народа они активно проявляются. Чуваши верили, что тотемы-животные способны их защитить, повести за собой, показать пути решения проблемы. Каждый может в случае безысходности к ним обратиться.

Начнем, пожалуй, с красивого тотемного образа, который связан с чувашскими ханами и царями, богатырями из сказок и преданий. Исследователи говорят, что он сложился при падении Волжской Булгарии.

Когда монголо-татарские войска напали на столицу Биляр, чувашский хан и его дочери взобрались на самую высокую башню своего родного города, горько заплакали, прокляли это место. Затем, крикнув: «Пусть здесь после нас будет пустое место!» — обернулись они белоснежными лебедями и улетели к берегам Сĕтлĕ кӳлĕ — Молочного озера. Эти земли потом на несколько веков были заброшены и стали зваться Диким полем.

Сегодня чуваши обозначают лебедей тюркским словом «Акăш» — «белая птица». Поскольку лебедь — тотем, его мясо не употребляется в пищу: говорят даже иногда, что под перьями у лебедей человеческая плоть. Этих птиц нельзя беспокоить и убивать. Пролетающий над поселением лебедь воспринимается как предупреждение о грядущих несчастьях.

Считается, что Ăмăрт-кайăк, орел, ближе других к Турă. На вершине Древа жизни сидит именно орлица — мать всех животных. Это тотем добрый и сильный: она может переносить из мира в мир, она важна при использовании защитных заклинаний. Говорят, что только тогда случится с человеком беда, когда орлица из своего гнезда упадет, а это априори невозможно, ведь она в центре мира сидит. Часто орлицу сравнивают с родной матерью.

Постепенно в число тотемов вошли и дикие звери. Второе чувашское название орла звучит как «услан-кайăк» — «птица-лев». Вот почему одним из важных земных тотемов считается азиатский лев. В чувашской традиции лев и орлица соответствуют отцу и матери. Мифов, связанных со львом как с тотемом, почти не сохранилось: те, что есть, весьма отрывочны и цельную картинку не дают. Это связано с тем, что чуваши уже давно со львами не встречались. Постепенно их вытеснили барсы, а потом название «Услан» почти полностью перешло на орла. Чуваши сохранили множество песен, связанных со львами. Все они имеют отношение к обрядам перехода, играющим особую роль для рода. Это и показывает значимость льва как тотема.

Чуваши — тюркский народ, а потому в их традиции активно проявляются общетюркские тотемы. Например, современные чуваши восхищаются волком, но в то же время недолюбливают его, так как он вредит хозяйству. А вот в их традиционной культуре заметны признаки его почитания: волк воспринимается народом как прямой предок. В мифах о переселении чувашей с Северного Кавказа на Волгу и Каму на первый план выходит образ белой волчицы. Чуваши последовали за ней в горах, а она привела их к лугам и степям. Еще одно предание связано уже с падением Волжской Булгарии. Чуваши рассказывают, что единственного выжившего сына булгарского хана — будущего предка всех современных чувашей — вскормила волчица.

Другой тотем, почитаемым чувашским народом и его предками, — благородный олень. Это животное тесно связано с образами ближайших родственников и Древом жизни: ветвистые оленьи рога и ветви дерева часто объединяются в единый образ. После завершения охотничьего этапа в истории чувашей олень постепенно заменился на более привычного быка.

Благородный олень в качестве тотема ярче всего проявляется в легенде об основании города Чĕмпĕр — Симбирска, современного Ульяновска.

^{За вышивкой покрывала невесты. До 1941 г.}

^{Фотография из собрания Чувашского национального музея}

Позвал к себе как-то чувашский хан сыновей.

— Вы выросли, пора вам и своим домом обзавестись. Я был бы счастлив, если бы вы построили город, какого свет еще не видывал. Найдите место, где его можно заложить, и возвращайтесь ко мне.

Задумались сыновья хана, а затем пошли искать ту землю. Ходили-ходили они — и забрели в густой лес. Еле-еле пробирались они сквозь заросли, когда один из ханских сыновей вдруг заметил волка, напавшего на белоснежного олененка. Пожалел парень бедное животное и прогнал хищника. Олененок же встал на ноги, отряхнулся, облизал свои раны и медленно-медленно направился прочь из чащи. Он выбирал тропинки, и ханские сыновья спокойно шли за ним. Долго следовали они за олененком, когда тот вдруг вывел их на живописную поляну. С одной ее стороны протекала красавица-Волга, а они стояли на вершине холма.

Ханские сыновья наслаждались прекрасными видами, а олененок лежал и отдыхал, залечивал свои раны. Юные принцы вернулись домой к отцу и рассказали ему, как повстречали олененка. Ответил им отец:

— Сыновья мои, его направила к вам сама Пӳлĕхçĕ. Место, где он отдыхал, чистое и благословенное. Там и нужно нам основать город.

Послушали сыновья своего отца, и на том самом месте вырос прекрасный город — Симбирск.

И все-таки самым мифологизированным животным для чувашского народа является Ут, или Лаша, — конь. Он связан и с предками, и с Потусторонним миром, а еще с Турă, жертвоприношениями, похоронно-поминальными обрядами, с земледелием и кочевничеством. Чуваши считают, что кони наделены разумом и могут между собой разговаривать, — есть даже люди, которые их языком владеют. После смерти сразу отправляются эти люди в Çăтмах — чувашский рай.

К предку-тотему коню обращаются в песнях невесты, рекруты; они просят показать грядущее, предсказать судьбу. Говорят, что душа мужчины отправляется на кладбище верхом. Для этого живые закалывают жеребенка и поедают его на поминальной трапезе.

Святыни

Свои особенные почитаемые места есть у каждого народа — а точнее, конечно, им почитаются обитающие там духи. Чаще всего это природные локации — леса, овраги, озера, родники, опушки, горы, холмы, — которые не являются частью окультуренного человеком мира. Они находятся как бы на границах между мирами. Люди бывают там в строго отведенное время, и обычно на то у них есть серьезные причины.

Амаксар

У каждой этнографической группы чувашского народа есть свои сакральные места. Для чувашей верховой этнографической группы таковое святилище — гора-киреметь Амаксар (сейчас это одноименный песчаный остров в акватории Чебоксарского водохранилища). Ее название происходит от озера Амаксар, что находится к востоку от горы. В озере запрещалось купаться, потому что оно выглядело бездонным и черным, а все утонувшие там выплывали потом далеко на севере.

Легенды гласят, что этот остров стал для чувашей первым домом, после того как они переселились из Центрального Татарстана после нашествия татаро-монгольских войск. Когда были разрушены чувашские города, их жители перевезли на остров Амаксар некий священный объект, который ныне утерян. Согласно преданиям, сюда переместили киреметь из Биляра, столицы павшей Волжской Булгарии. Также говорят, что на острове некогда произошло сражение чувашских и татарских войск.

Песчаная гора-киреметь Амаксар простирается к небу более чем на 50 метров. Здесь растет множество различных деревьев, но особо почитается трехствольная сосна. В позднее время, когда большая часть верховых чувашей приняла крещение, на нее поместили икону, однако и тогда возле нее различные ведьмы — Тухатмăш — проводили свои колдовские обряды. Жертвоприношения же приносились возле четырех березовых пней. Возле них часто можно обнаружить остатки рубах, полотенец, жертвенных даров, свеч, различные монетки, нитки и ленты.

Совсем недавно на острове начались археологические раскопки. Задолго до появления чувашей на Амаксаре жили марийские племена, и теперь здесь обнаружены их захоронения.

Эл-кӳл — озеро Аль

Важнейшим духовным центром у чувашей средненизовой этнографической группы считается священное озеро Эл-кӳл — Аль. Огромное количество людей со всей округи приезжали к нему до 1950-х гг., а о священности озера чуваши помнят и сегодня. Озеро Аль считается памятником природы и культовым объектом Чувашской Республики и находится под защитой государства. Его название переводится как «озеро народа».

Аль имеет овальную форму. Его средняя глубина составляет 8 метров, площадь водной поверхности — около 4 гектаров. Полвека назад оно было в два раза больше. Говорят, что оно бездонное и напрямую сообщается с морем, так как здесь якобы находили остатки кораблей.

Согласно преданиям местных чувашей, их предком является младший, единственный выживший, сын ялтавара (правителя) Волжской Булгарии.

Старожилы рассказывают, что малыша Эльдера перенесли в рукаве на правый берег Волги. Он вырос и поселился возле озера Аль, где основал укрепление Элпуç — Эльбущ («глава народа»). Однако недолго прожил народ спокойно: к поселению вышли татарские войска. Они захватили весь скот, забрали весь урожай и собирались вернуться вновь, на этот раз за девушками. Испугался Эльдер, не знал, что делать. Тут к нему обратился старик Суваш:

— Дитя, нам нужно пойти к озеру Аль и принести в жертву белого жеребенка. Тогда Эл-кӳл поднимет все силы природы, и татарские войска утонут в наших болотах. Они не доберутся до своих правителей, и те не смогут нас найти. Это спасет наших девушек от плена.

Послушался Эльдер. Нашли они белого жеребенка, собрали всех оставшихся в живых и провели большое моление, затем все окунулись в воды озера и отправились домой. Ближе к вечеру начались ливни. Они шли без остановки много-много дней, из-за чего все леса стали топкими, болота вышли из берегов, и татарские войска в них утонули. Благодаря дождю из Эл-кӳл народ спасся. В честь старика Суваша они стали называть себя чувашами. Дети и потомки Эльдера с тех пор никогда не забывали проводить возле озера моление и каждый год приносили в жертву белого жеребенка.

В последний раз этот обряд полностью был проведен в 1890 г. Разумеется, рядом с озером находится большая киреметь.

К слову, чуваши считают, что существует семь таких озер. Они постоянно перемещаются, общаются между собой и помогают чувашскому народу. Озеро Аль почиталось еще чувашами Уфимской, Саратовской, Самарской губерний.

Валем-хуçа

Валем-хуçа (Валем-хузя) — действующая киреметь на территории Билярского городища в современном Татарстане. Она собирает всех чувашей округи: некрещеных, православных и мусульман. Несмотря на то что эта киреметь находится в Татарстане, чуваши перенесли ее оттуда и на территорию современной Чувашии, Башкортостана и множества других областей.

Название «Валем-хуçа» имеет различные формы в современном чувашском языке. Одна из более древних — на территории проживания верховых и средненизовых чувашей — Пальăм-хуçа. Вариант Валем-хуçа характерен для чувашей средненизовых и низовых; некоторые же используют название «Мальăм-хуçа».

Где-то Валем-хуçа помнят как духа, помогающего людям. Где-то считают, что так звали святого человека. Где-то воспринимают исключительно как название киремети. Так или иначе, о Валем-хуçа помнят все этнографические группы чувашей, а те, кто живет рядом с корневой киреметью в Билярском городище, уже сотни лет совершают туда паломничества.

Согласно исследованиям, мусульманский прорицатель Балым действительно жил в Волжской Булгарии до татаро-монгольского нашествия. К XII в. его стали воспринимать как целителя всего булгарского народа. На месте его захоронения и находится чувашская киреметь. Чуваши обращаются к ней, чтобы исцелиться и очиститься. Старая форма названия — Пальăм-ырă («Добрый дух Балыма»), вторая его часть со временем заменилась на хуçа — «хозяин», «господин».

Объектами культового поклонения на Билярском городище считаются родник Валем-хуçа и холм Хурату — «черная гора».

У всякого объекта в нашей реальности, будь то постройка, дом или какой-нибудь родник, есть свой дух-хранитель. Все эти многочисленные духи называются у чувашей одним словом — ийе. Оно восходит к общетюркскому понятию, обозначающему «хозяин». Что же касается ийе, то это хозяин какого-либо места. Считается, что они живут по всему Светлому миру.

Кстати, раньше все ийе проживали в Верхнем мире — говорят даже, что совсем рядом с Турă, ведь он сам их и создал. Рассказывают еще, что первая ийе была хранительницей и божеством семьи и домашнего очага. У нее и самой было многочисленное семейство. К сожалению, ийе что-то совершили (о чем никому не рассказывают), из-за чего Турă разгневался и спустил их на землю. Поскольку их было очень много, то они и заселили все пространство: кто начал жить в домах, кто в хлеву, кто в бане, кто в воде, кто в поле, кто в горах, кто в лесу… Некоторых из них мы рассмотрим подробнее. Разумеется, ийе сильно озлобились на Турă из-за своих лишений и начали вредить любимому созданию Творца — человеку.

Чуваши говорят, что ийе незримы, но некоторые их все же видят, особенно дети. К одним пристает «худой ийе», к другим — «толстый ийе». От первых дети быстро теряют в весе, а от вторых, наоборот, полнеют. И только мудрые бабушки знают, что ийе отлипает от малыша лишь в том случае, если положить ребенка на хлебную лопату, накрыть тестом и трижды засунуть в горячую печку. И так говорят вовсе не ведьмы, а обычные добрые старушки, которые очень любят своих внуков.

Одни ийе продолжают помогать жителям своих домов, другие же стали демоническими и подпали под власть Шуйттана. Если первые приносят в дом счастье, то вторые насылают многочисленные болезни (рахит, горячку, искривления позвоночника, паралич, сумашествие), особенно если люди проникают в их пространство в неположенное время или нарушают запреты, коих немало, — например, пойти в баню после полуночи, без молитвы лечь на землю, оставить малыша в поле или в доме одного, лечь на границе между участками и т. д. Они учат вредным делам, пугают, путают и сбивают людей с дороги, катаются верхом на хороших лошадях до их изнеможения. Когда ийе воздействует на человека, то говорят, что он его «пожевал». Избавиться от такого бывает очень сложно. Считается, что дитя ийе рождается сильно болезненным, поэтому они всячески стараются его заменить на человеческое, здоровое, оставляя родителям своего больного.

Могут показываться ийе и людям — просто чтобы напугать. Для этого они принимают ужасающий недочеловеческий вид. Люди видят ийе в образе уродливого человека, или человека с тремя глазами, или слепого, или без плеч, или без костей, или с горбом — и так далее. Иногда они принимают вид больных животных.

Чуваши с древних времен старались различных ийе задобрить. Например, готовили для них фигурки из теста в виде человека, лошади, быка, утки или гуся (настоящих животных жертвуют только божествам и Турă). Некоторых детей пугает Шыв ийи — водяной ийе, после чего ребенок становится сильно встревоженным. Такому ийе отдавали куколку, приговаривая: «Даю тебе душу вместо души».

^{Ковш деревянный. Середина XX в.}

^{МБУ «Краеведческий музей», г. Канаш, ЧР}

Способы лечения от ийе очень разнообразны. Например, могли провести обряд «избиения» больного прутом шиповника или посадить человека на муравейник. Но чаще всего, конечно, обращались к различным Юмăç. Существует множество заговоров, которые избавляют людей от этой потусторонней напасти. После обрядов очищения (считавшихся, кстати, невероятным таинством) больного человека одевали во все новое, а все старое выбрасывали.

Хĕрт-Сурт

Самым любимым духом чувашей смело можно считать именно ее — Хĕрт-Сурт. Она хранительница дома и домашнего очага, милая и добрая старушка в белых одеяниях. Иногда она выступает и в образе девушки. Говорят, что у нее длинные-предлинные волосы и железные зубы. Она очень любит полнолуние, а раньше часто сидела при лунном свете и пряла. Ее обязательный атрибут — железное веретено. Считается, что, если его отобрать, станешь невероятно удачливым. Впрочем, чаще всего при каком-либо неуважении к себе Хĕрт-Сурт может кинуть веретено, ударить им и даже выколоть глаза. Самым страшным наказанием от нее будет то, что она покинет дом навсегда: это означает полную погибель рода и запустение родового поместья.

Хĕрт-Сурт считается добрым духом-хранителем. Низовые чуваши знали ее под именем Пирĕшти. Она очень добрая, кроткая и смирная, не выносит ругани, ссор и злых людей.

Чуваши верили, что Хĕрт-Сурт есть в каждом доме и что она практически живет на печи. Все, что возле печки лежит, тоже принадлежит ей. Очень важно разводить дома огонь хотя бы на короткое время. Если этого не делать, то Хĕрт-Сурт может уйти.

Говорят, что она произошла от девушки. Также считается, что душа уважаемой старой девы после смерти превращается в Хĕрт-Сурт, потому-то все ее занятия связаны с традиционными женскими видами деятельности. Когда никто не видит, Хĕрт-Сурт занимается уборкой, просеивает муку, играет с котятами, присматривает за детьми, прядет и защищает дом от пожаров.

При переезде Хĕрт-Сурт приглашают с собой. В новом доме разводят огонь, а на печку кладут хлеб и сыр чăкăт. А вообще, Хĕрт-Сурт вспоминают очень часто. При добрых пожеланиях могут сказать: «Пусть в вашем доме всегда будет Хĕрт-Сурт», подразумевая под этим и благоустройство, и достаток, и чистоту, и тепло. На поминках кого-либо из родни в честь Хĕрт-Сурт всегда на столе, ближе к печке, зажигают свечу. А когда выносят гроб, в дверях его трижды раскачивают из стороны в сторону — это делается для того, чтобы Хĕрт-Сурт вместе с покойником не ушла из дома. Невеста в день свадьбы приносит Хĕрт-Сурт парни дары. Чаще всего это красивое полотенце, которое вешают на печку и никогда им не пользуются, так как оно считается подарком снохи именно для духа-хранителя. Возвращаясь откуда-то, хозяева первым делом благодарят Хĕрт-Сурт, а только потом приветствуют детей.

Любовь к этому духу проявляется и в том, что раз в год, в ноябре, в честь Хĕрт-Сурт проводят семейный праздник. Готовят полный котел каши из полбы. Для Хĕрт-Сурт ее накладывают в деревянную тарелку, а остальное съедают члены семейства: смысл такой жертвы — в совместной трапезе. Каждые три года, при первом снеге или в конце весны, обязательно совершался обряд благодарности Хĕрт-Сурт — Хĕрт-Сурт пăтти («каша в честь Хĕрт-Сурт»). В котле варили пшенную кашу, накладывали миску для Хĕрт-Сурт и ставили на лавку возле печи. А поскольку дух очень любит чистоту, все в этот день проводили генеральную уборку в доме, мылись в бане, облачались в новые одеяния и не уходили далеко от дома.

^{Курная изба В. И. Иванова в деревне Сунары Советского района ЧАССР колхоза «За коммунизм». XX в.}

^{Фотография из собрания Чувашского национального музея}

Кстати, считалось, что любой гостинец должен радовать не только людей, которые живут в доме: для Хĕрт-Сурт всегда выделяли часть подаренной еды. А вот если не совершать обрядов и не делать маленьких жестов внимания, домашний дух мог обидеться. Поскольку это было чревато не только беспорядком, но и болезнями, все с ней старались поддерживать хорошие отношения.

Кил çĕленĕ — домашняя змея

Чуваши в основном представляли змеев враждебными существами. Но в традиционной культуре этого народа многое построено на дуализме — вот и змеи у них тоже бывают разные. Есть в чувашской мифологии удивительная Кил çĕленĕ — «домашняя змея». Речь, конечно, пойдет не о питомцах. Считается, что Кил çĕленĕ показывается только перед большими бедами, и в этот момент ее лучше не трогать.

Говорят, она живет в каждом доме, защищая хозяйство от злых духов и пожаров. Еще одна ее потрясающая черта заключается в том, что она оберегает домашних животных от укусов других змей. Если же это все-таки произойдет, она их исцеляет. Тут работает принцип «клин клином вышибают»: она лечит своим укусом.

Если пожар все же неизбежен (как наказание от Турă, например), то домашняя змея навсегда покидает свое хозяйство. Расстраивают ее и дурные слова, и плохое поведение, и ложь про нее — все это может привести к тому, что она уйдет, и тогда быть беде.

Говорят, однажды люди, не зная, кто перед ними, убили домашнюю змею. Большая ошибка! Их дом остался без защиты и вскоре сгорел, а на его месте так больше никогда никто и не прижился. К слову, те люди, которые убили домашнюю змею, не смогли жить и на новом месте. Весь род их угас.

Домашняя змея любит молоко и иногда присасывается к вымени домашней коровы. Хотя змея и не показывается, однако, если внимательно следить, увидеть ее все-таки можно. Находились те, кто решал, что домашняя змея тем самым вредит их животному, и убивал ее, — это приводило к гибели родни и распаду хозяйства.

Еще рассказывают, будто бы в одной семье рос малыш. Родители оставляли ему немного молока, а сами уходили на работу. К их возвращению ребенок сообщал о том, что он очень голоден. Тогда родители решили проследить и узнать, что же происходит. Оказывается, змея выползала из подпола и выпивала все оставленное молоко. Отец малыша от испуга расправился с ней. После этого ребенок начал стремительно худеть и через несколько дней скончался.

Получается, что домашняя змея каким-то образом оберегает и плодородие, и благополучие рода. Помимо этого, она защищает все хозяйство и от злых духов, и от других змей, и от пожаров, и от болезней. Вот почему, даже если вдруг увидишь такую змею, надо сделать вид, будто ты ее не заметил. Тогда она сможет остаться в доме и охранять его дальше.

^{Конюшня. Чувашия, XX в.}

^{Фотография из собрания Чувашского национального музея}

Вите ийи (хуçи) — ийе хлева

Некоторые ийе, живущие рядом с людьми, чаще всего им не вредят, но очень любят, когда с ними считаются. Ийе хлева, например, очень нравятся различные приятности. Если его радовать, то он ухаживает за домашней скотиной, а если нет, то может ей сильно навредить.

Говорят, что ийе хлева живет в конюшне, а его домик находится под колодой. Он предстает перед людьми в виде очень старенького дедушки с белыми-белыми волосами и бородой. По ночам он приносит домашней живности охапку сена, кормит их с рук, а лошадям заплетает гриву в косы. Ийе хлева выбирает себе любимую лошадь (говорят, что ему нравится какая-то определенная масть). За ней он будет ухаживать особенно тщательно, даже с трепетом. Заплетенные им косы никто не осмелится распустить, потому что это может его разгневать. А вот его нелюбимой лошади не повезет, потому что ийе хлева будет ее всячески угнетать и мучить, и в конце концов та не выживет. Поэтому хозяева тщательно наблюдают за тем, какую масть предпочитает их дух. В дальнейшем они будут выбирать животных только такого окраса.

Ийе ухаживает за скотиной без устали, если его задабривать. Ему под колоду надо периодически приносить краюху хлеба или монетку. Если этого не делать, то он будет злиться, а значит, всей домашней живности придется худо.

Порой хозяин хлева и предсказания делает. Когда в избе остается очень мало народу, иногда можно услышать тихий плач. Тогда-то и нужно спросить: «Дедуль, а ты к худу или к добру плачешь?» Говорят, что он даст точный ответ.

Карта ийи (хуçи) — ийе карды (загона)

Некоторые ийе живут не в хлеву, а в загонах. Загонный ийе тоже следит за домашней скотиной, но если ийе хлева отдает предпочтение лошадям, то этот больше следит за коровами, а еще ухаживает за огородом и садом. Для него даже принято оставлять небольшую тропинку между грядками.

После того как в хозяйстве появляется теленок, чуваши выносят для ийе загона свежее молозиво и первую сметану. Считается, что он отведает их и будет помогать корове давать много молока, а саму ее сделает невероятно здоровой.

Ийе карды очень добрый. Он искренне считает, что домашних животных нельзя обижать. По его мнению, мучить животных — все равно что мучить людей. Говорят, когда хозяева ругают своих корову или овечек, это сильно оскорбляет ийе карды. Чуваши приписывают ему даже отдельное высказывание: «Если содержишь скотину плохо, то лучше вообще не заводи ее».

Особое внимание этому ийе уделяется при первом выгоне скотины на выпас. Для овечек, для коров отдельно срывают зеленую веточку. На каждое животное в карман кладут по два яйца. Это делается для того, чтобы овечки и коровы за лето становились круглыми, подобно яйцам. Прутья потом не выбрасывают, а прячут под потолком хлева. Считается, что с их помощью добрый дух будет зазывать всю домашнюю живность обратно.

Мунча ийи — ийе бани

^{Баня во дворе. Колхоз им. Ворошилова Яльчикского района ЧАССР. XX в.}

^{Фотография из собрания Чувашского национального музея}

Вот уж кто действительно страшен, так это банный ийе. Все чуваши так или иначе с ним сталкивались, потому-то до сих пор после полуночи в баню не ходят. Чего он только не делает! И детишек мучит, и ко взрослым приходит, и ковши опрокидывает, и полы банные портит, а иногда совершает действительно ужасные вещи.

Во-первых, банных ийе много. На место будущей бани они начинают заселяться еще за три года, особенно если хозяева везде и всюду хвалятся планами ее поставить. Ийе только того и ждут.

Живут они большими семьями. Говорят, что это не очень крупные, синекожие, тощие и остролицые человечки, а глазки у них немного косят. Они никогда не помогают людям, а только вредят им.

Прежде всего, у них рождаются очень болезненные дети — вялые, слабые, тощие и плаксивые. Разумеется, ийе хотят себе здоровых, хотят спокойно спать днем. Поэтому при первом же удобном случае они заменяют своих немощных малышей на здоровых человеческих. Если родители заметят подмену, то должны, говорят, ребеночка ийе пороть. Тогда сердце ийе-мамы не выдерживает, и она забирает своего малыша.

Банный ийе пристает ко всем. Те, кого он «пожует», становятся слабыми. У них иссыхают руки, случаются искривления позвоночника, а кого-то вообще парализует. Если от его воздействия быстро не избавиться, то болезни, насланные банным ийе, передаются другим членам семьи.

Прогнать такого духа очень сложно. Чуваши часто обращались за помощью к татарским заговорщицам, которые и сами очень нехотя занимались этим делом, так как ийе к ним тоже приставал. Несколько часов они страдали от их воздействия, прежде чем ийе уходили, а за время их мучений пострадавший человек как раз и исцелялся. Заговорщицы же начинали сильно зевать: сами они объясняли это тем, что ийе на них давит и очень не хочет покидать свою жертву.

Кстати, даже после такого магического лечения последствия оставались. У «пожеванных» ийе людей менялась структура костей, сохранялись искривления и т. д.

Вообще, встречи с ийе можно избежать. На самом деле в ней люди чаще всего виноваты сами. Чуваши говорят, что нельзя ходить в баню после полуночи, — но ведь всегда найдется тот, кто запреты нарушает. Вот тем от ийе и попадает.

Рассказывают, что банный ийе очень путает сознание старикам, которые задержатся в бане допоздна или идут мыться после женщин. Он проникает им в голову и заставляет думать, что в бане нет выхода. Тогда старики начинают пытаться выбраться: одни лезут в окошко и застревают, другие вообще засовывают голову в банную печь, уверенные, что это дверь. Вот почему очень важно ходить париться не одному, а с кем-то, хотя это тоже не гарантия.

Банный ийе может принимать облик людей, в том числе и близких своей жертвы.

Говорят, пошла как-то в баню одна семья — муж, жена и грудной малыш, — но отправились они туда после полуночи. И пришла к ним вдруг их соседка. Она приблизилась к ребенку, сорвала волос со своей головы и просто положила его на младенца. Все вокруг вдруг потемнело, а через мгновение ребенок громко закричал. Когда все пришли в себя, соседки и след простыл, а малыша с тех пор навечно парализовало.

Но ходят об ийе и еще более страшные истории.

Раньше девушки в осенние и зимние вечера собирались на посиделки. Они пели, занимались рукоделием. Чаще всего встречались они у кого-нибудь дома, но иногда отправлялись и в баню.

Как-то раз, говорят, одна девушка пошла за водой, а возле колодца парня своего увидела. Ну она его и пригласила вечером к ним с подругами присоединиться — попеть, потанцевать, поиграть.

Собрались они в тот день всемером с подругами, да и засиделись: не заметили, что уже перевалило за полночь. Ждали они мальчишек — а те всё не приходили. И вот через какое-то время завалились в баню семеро ребят, да только все незнакомые. Пришли они со скрипками, бубнами и барабанами, начали шутить, смеяться, петь и танцевать. Девушки-то обрадовались и тоже в пляс пустились.

Была среди них девочка помладше. Она заметила, что у парней во рту огонь пылает, а ноги гусиные лапки напоминают. К тому же ни один из них не представился, а ведь всякий знает, что духи могут принять облик человека, но не могут взять его имя. Испугалась девочка и попросила сестру выйти с ней на улицу. Не желали парни их выпускать, но те сказали, что им нужно выйти на улицу по нужде, и обещали вернуться. На улице-то младшая все сестре и рассказала. Не поверила ей та, но все же домой проводила, а там уже и сама решила не возвращаться.

^{Колодец. Колхоз им. Ворошилова Яльчикского района ЧАССР. XX в.}

^{Фотография из собрания Чувашского национального музея}

На следующий день направились они в баню, чтобы забрать свои вещи. Зашли и ужаснулись: оставшихся пяти девиц кишки развешаны по стенам, все их прядева раскрошены и разбросаны по всему полу. Те семеро парней были ийе, а не людьми вовсе.

Вот почему банные ийе считаются самыми опасными и жуткими из всех, что живут рядом с человеком.

Общинные духи

Киреметь

В традиционной религии чувашского народа, в его мифологии образ Киреметя занимает важное место. В наши дни для многих именно он является своего рода символом чувашской старины и древней культуры. И неспроста.

Киреметь (Киремет) — персонаж действительно сложный. Говорят, что его первоначальное имя звучало как «Ырă» — «добро». Однако со временем оно заменилось на арабское «Кирамӓт», что можно перевести как «чудо», «особая сила святого человека». Это произошло под влиянием мусульманской религии, которой долгое время придерживались древние чуваши. Когда они стали повсеместно принимать христианство, первоначально добрый образ Киреметя превратился в некую демоническую силу. К нашему времени многие его боятся и воспринимают чуть ли не как самого Шуйттана. Но обо всем по порядку.

Древнейшие мифы чувашей говорят о том, что Киреметь — первенец самого Турă. Считается, что вместе с ним и своим дядей Шуйттаном он участвовал в сотворении мира. Жил он тогда в Золотом дворце Турă в Верхнем мире, а после сотворения Среднего мира Творец отправил его на землю. Там Киреметь ездил на своей роскошной колеснице, запряженной белоснежными конями. Он посещал все уголки нашего мира и раздавал людям и землям плодородие, обилие, различные блага, спокойствие и умиротворение, миролюбие и счастье. В то время чуваши были невероятно сильным и здоровым народом. Говорят, что Киреметь очень их любил и всячески за ними следил и ухаживал, поддерживая здоровье их душ и тел. Обладая огромной божественной силой, сын Турă всячески отгонял от древних чувашей невзгоды и несчастья. Это время можно назвать золотым веком.

Разумеется, народ очень любил своего покровителя. Его приезд был праздником, его встречали, за ним ходили и бесконечно благодарили.

Безусловная любовь людей к Киреметю мучила Шуйттана. К нему таких чувств никто не испытывал. От зависти-то он и решил погубить племянника.

Различными путями начал он выискивать среди чувашей людей с семенами зла в душах. Подстрекательством и обманом взрастил он в их сердцах злобу и ненависть. Когда таких стало достаточно много, подговорил Шуйттан их напасть на Киреметя. Озлобленные, дождались они, когда сын Турă к ним приедет, атаковали его и умертвили. После они, конечно, сразу же раскаялись, но было уже поздно. Тогда решили чуваши, что надо скрыть от Турă свой страшный поступок, чтобы не вызвать его гнева, и придумали сжечь и тело, и колесницу Киреметя. Огромный, говорят, получился тогда костер. Киреметь горел так ярко, что зарево того пламени видели в самых далеких деревнях и селах, осветило оно все большие города. Людям казалось, что пожар случился в их домах. Они еще не предполагали, что за это преступление гореть будут их сердца.

Когда от костра остался только прах, чуваши развеяли его по ветру. Вот тут-то и случилось настоящее несчастье их народа. Из каждой крошки золы и праха, попавшей на землю, выросли деревья, на которых обитал воскресший, но оскверненный дух сына Турă Киреметя. Он начал насылать на людей болезни, забирать их счастье и изобилие, требовать жертвоприношения и дары. Так сын Турă Киреметь возродился в ужасающей форме, имеющей множество обличий, и стал наказывать чувашский народ за предательство.

Попрятались люди в свои дома, перестали радоваться и жили в страхе. Прознал о том и Турă. Понял он, что совершили чуваши тяжелейший грех. За это он разделил единый народ на семьдесят семь, придумал для них языки, традиции, рассеял их по всей земле, а своей помощнице Кебе велел назначать каждому человеку отдельную судьбу. С тех пор у людей разный уровень развития, благополучия, с тех пор существует неравенство.

Но всепрощающий Творец решил все же помочь людям. Спустился он на землю, чтобы собрать остатки духа своего сына, но тот желал отомстить, а потому решил спрятаться. Да только куда?

В ту ночь, говорят, была невозможно сильная гроза. Гремел гром, сверкали молнии. Мир сообщал всем о том, что на землю пришел Турă. В это время одна чувашка сидела возле окна и наблюдала за погодой. Она заметила, что перед огромными грозовыми тучами бежит какой-то человек. Он быстро приближался и вот уже залетел к ней в дом.

— Спрячь меня под лавку, но никому об этом не рассказывай! — взмолился он.

У чувашей принято помогать тем, кто просит о помощи. Разумеется, она согласилась, затем снова села у окна.

Немного времени спустя к ней в дом снова постучались — на пороге стоял седобородый беловласый старец. Поприветствовав ее, он спросил:

— Не видела ли ты, добрая женщина, человека, бежавшего перед тучами?

Чувашка, как и принято у нее в народе, сдержала свое слово и солгала, сказав, что нет, никого она не видела. Затем сама она у гостя спросила:

— Кто ты такой и кого ищешь?

— Я Турă и ищу сына своего — Киреметя.

— Ой, Турă, Турă, никого я не видала, — принялась еще больше уверять Творца она.

Поверил тот ей и ушел искать дальше. Когда он скрылся, Киреметь вылез из-под лавки и сказал:

— Ты меня от смерти спасла. Теперь накорми меня.

— Чем же мне тебя накормить?

— Я хочу кашу с маслом.

Чувашка приготовила кашу и накормила гостя, ведь так принято в народе — кормить того, кто просит есть. Отведал Киреметь это блюдо и снова лег спать под лавку. Утром, проснувшись рано, он разбудил гостеприимную хозяйку и потребовал от нее еще еды. На сей раз пожелал он утку. Поняла чувашка, что ее гостеприимством злоупотребляют, и отказалась ему помогать. Осерчал на нее Киреметь, избил ее до полусмерти и ушел восвояси.

Сильно захворала чувашка после этого. Побои не проходили, болезни к ней липли, и никак не могла она исцелиться. Слегла хозяйка, и никто не в силах был ей помочь. Ночью к ней в дом снова пришел Киреметь.

— Приготовь мне утку, иначе умрешь, — сказал он ей.

Еле-еле встала женщина, кое-как заколола утку, с трудом ее приготовила и поставила на стол перед гостем. Киреметь съел все и снова куда-то ушел. Сразу же боли чувашки исчезли, и она быстро-быстро поправилась.

Еще много раз приходил к ней в гости Киреметь. На третий раз потребовал он гуся, потом барана, затем быка, а на шестой раз захотел лошадь. Перед уходом он обратился к чувашке:

— Отныне я буду жить на высоких горах, в глубоких оврагах да в дремучих лесах. Если вдруг захвораешь ты, то вспомни меня и поешь каши с маслом. Если это не поможет, то приготовь утку, гуся, барана, быка или лошадь. Ты помогла мне, и в благодарность за это я вознагражу тебя. Будешь ты моей помощницей. Когда кто-то заболеет, то придет к тебе за советом, а ты станешь им говорить, какую именно жертву мне нужно принести. За это они будут тебе платить, так что заживешь ты хорошо, — так сказал ей Киреметь и больше никогда у нее не появлялся.

Стала чувашка с тех пор местной Юмăç. Она сообщила всем людям о причинах болезней и сказала, что знает, как их лечить. Начал народ к ней за советами ходить и выздоравливать. А почитание Киреметя с тех пор и закрепилось.

^{Дерево любви. Фото. Чувашская Республика, XXI в.}

^{Viktor Andreev / Shutterstock}

Места, где Киреметь обитает, известны чувашам до сих пор. В позднее время их стали обходить стороной. С этими пространствами связано множество различных запретов. Например, там нельзя шуметь, кричать, ругаться, мыслить о плохом, справлять естественные нужды, забирать ветки, щепки, рубить деревья и т. д. Если Киреметь прогневается, то человек сильно заболеет, а в скором времени лишится жизни. Незнание запретов не освобождает людей от ярости божества. Например, часто рассказывают истории о представителях других народов, которые как-то соприкасались с Киреметем. Они заболевали, но не понимали, что с ними происходит. Только чуваши объясняли им, что делать и каким образом спастись от наказания.

После принятия христианства места Киреметя, особенно деревья, так и остались нетронутыми. Люди просто перестали туда ходить, начали их избегать. Срубить такую рощу или дерево ни один чуваш не осмелится, так как любой понимает, что за этим моментально последует расплата.

К Киреметю обращались не только по личным нуждам, но и при общественно значимых событиях. При засухах, при море, язве, голоде и других неприятностях люди сразу же отправлялись к ближайшему святилищу — месту, где Киреметь обитает. Там они много молились и совершали жертвоприношение. В дар Киреметю приносили курицу, утку, гуся, барана, овцу, быка, корову, лошадь. Однако этого могло быть недостаточно, так что приносили и продукты: пиво, медовое вино, мед, кровь, лепешки, кашу, яйца, мясо, масло и блины.

Всякое место, где обитал Киреметь, облагораживалось. Это пространство называлось Киремет карти — «ограда Киреметя». Оно имело строгие формы, и в каждом селении был особый человек — хранитель, который занимался только уходом за этим пространством. Его избавляли от всех бытовых работ, а жил он за счет того, что народ его содержал.

Йĕрĕх

Большую часть духов, проживающих в Светлом мире, чуваши не называют ни злыми, ни хорошими. Они бывают разными, и поведение их, соответственно, тоже неодинаково. Это и правильно, ведь в мире всего должно быть поровну, чтобы сохранялась гармония. В мифологии чувашей есть удивительный дух, который прошел огромную трансформацию в народном сознании и проявил себя и как нечто доброе и оберегающее, и как нечто пугающее. Чуваши называют его Йĕрĕх (Йирих). Языковеды говорят, что это слово имеет пратюркский корень и обозначает «священность».

Некоторые мифы чувашского народа действительно указывают на то, что Йĕрĕх — это нечто находящееся в ряду божеств. Наверное, в более древние времена так оно и было. К нашем же дням он точно обрел форму духа, но с самым разнообразным функционалом. Вообще, сразу хочется отметить, что Йĕрĕх почитается как особенное, невидимое глазу существо, духовное, связанное с понятиями рода и его благополучия, но в то же время немного злое. Притом нечистой силой его явно нельзя считать.

Говорят, что в каждом селении есть особое место, где может обитать Йĕрĕх. Это пространство находится вне жилищ и построек, но в границах селения, притом нередко в самом его центре. Считается, что главный Йĕрĕх того или иного поселения обитает на березе или на вязе — так случается, если семейного или домашнего духа переносят за пределы дома, например когда один род становится очень большим и всех в одном доме уже не собрать. Место обитания Йĕрĕх священное. Считается, что здесь можно пообщаться с природой, с основателями поселения и, конечно, с божествами и духами. Здесь у высших сил просят счастья, здоровья, изобилия. Хотя в некоторых чувашских селениях говорят, что их Йĕрĕх обитает в овраге, рядом с мостами и т. д.

Помимо главного существуют еще и Йĕрĕх поменьше — домашние или родовые. Они уже могут обитать в различных клетях и амбарах, но что-то принадлежащее им находится дома, в укромном месте. Обычно это кузовок — лукошко, куда кладутся дары духу. К слову, такие кузовки сохранялись у чувашей достаточно долгое время, особенно в Саратовской области. В лукошке часто находилась символическая куколка Йĕрĕх — ее создавали в образе девушки в девичьих или женских нарядах и украшениях. Очень редко встречались куколки в виде мужских фигурок, еще реже — в виде какого-либо животного. Тут важно понимать, что фигурка не является изображением духа Йĕрĕх. Это скорее посредник, который способствует контакту человека и духа. Куколку делали и из дерева, и из тканей, и из глины, и из металла. И кузовок, и куколку прятали от посторонних глаз: любому чужому человеку эта встреча сулила беды. Куколку раз в год заменяли, обычно ранней весной, так как считалось, что она за год растрачивает все свои силы. Старые фигурки бросали в талые воды.

В более древнее время чуваши, выдавая замуж дочерей, прятали специальную фигурку Йĕрĕх среди приданого. Матери считали, что она принесет дочери семейное счастье и благополучие в доме. Этот дар сохранялся в целости и передавался из поколения в поколение по женской линии. Куколка становилась священной после особого моления. Интересный момент: новые зятья должны были приветствовать Йĕрĕх при посещении дома тещи, иначе, как считалось, дух мог их схватить.

Йĕрĕх — определенно женский персонаж, и она очень любит цветы. Весной ими украшались и домашние лукошки, и место обитания главной Йĕрĕх селения.

Весной, летом или осенью проводили особые ежегодные моления, посвященные духу Йĕрĕх. Тут было принято приносить жертвы. Чуваши считают, что на неуважение к себе Йĕрĕх отвечает болезнями кожи и глаз. Говорят, что любые фурункулы, чири, нарывы насылаются этим духом. Чтобы избежать подобной участи, чуваши приносили в дар колобки, лепешки, блинчики, серебряные монетки, шелковые лоскутки, нитки, украшения и мясо. А если в месте обитания Йĕрĕх шуметь, ругаться, держать в голове плохие мысли, дух может наслать жестокую порчу. Тут уже помочь в силах была только Юмăç, которая назначала жертву: либо ягненочка, либо гуся. Она же объясняла, что к духу надо обращаться ласково, просить прощения и умолять отпустить.

Иногда болезнь затягивалась, и жертвоприношений требовалось уже несколько. Тогда обращались к Йĕрĕх селения, больших родов и т. д. Часто Юмăç велела приносить дары так, чтобы никто их не видел, а потому это делали поздно ночью, в абсолютной темноте.

^{Деревянные идолы. Фото. XXI в.}

^{Anna Krivitskaya / Shutterstock}

Тӳркĕлли

Если фигурку Йĕрĕх, подаренную матерью дочери, сохраняют до седьмого колена, она превращается в дух Тӳркĕлли (Тюргелли). Считается, что он обитает в хозяйственных постройках, заброшенных домах или пустырях. Для Тюргелли строили маленькие избушки. Чуваши очень почитают этого духа: к нему относятся как к божеству деревни или даже целого округа.

Поскольку Тюргелли происходит из старой Йĕрĕх, она обладает теми же чертами и характеристиками. Говорят, что она тоже насылает различные кожные или глазные заболевания, если к ней относиться без уважения. Тюргелли может принять вид девушки, кошки или какой-либо птицы. Ее скорее услышишь, чем увидишь. После полуночи она прогуливается по деревне, громко плачет и звенит собранными жертвенными монетами.

Интересно, что в некоторых селениях чуваши верили в происхождение Тюргелли от одного старого татарина. Рассказывают, что она поселилась в одном из дворов и докучала хозяевам и соседям, насылая на них порчу, от которой образовывались различные чирьи, высыпания и коросты. Притом выздороветь от них привычным способом не удавалось: помогали только специальные ритуалы и жертвоприношения.

Хозяин клети, где обитала эта Тюргелли, повесил внутри деревянное ведерко. Соседи приходили туда и клали монеты. На собранные деньги покупалось жертвенное животное и преподносилось этому духу. Хозяин молился Тюргелли, затем намазывал липовую щепку маслом и прикладывал туда, где болит. Такой необычный исцеляющий инструмент затем выбрасывали к месту обитания духа. После этого, считается, человек выздоравливал.

Если же такого хранителя не было, с фурункулами и нарывами человек мог обратиться и к местной Юмăç. Она подсказывала, как исцелиться. Одним из действенных способов считалась ночная прогулка: заболевший должен был пойти к одинокому и старому дереву на пустыре и взять с собой блинчики, яйца и монетки для Тюргелли.

Духи воды и леса

Вутăш

Разумеется, есть у чувашей и духи, обитающие в различных водах. Чаще всего их называют Вутăш (Вудыш). Происхождение этого имени до сих пор является предметом спора исследователей, но большинство из них сходятся во мнении, что оно восходит к финно-угорским словам, обозначающим воду. В то же время есть и чувашские наименования этих созданий: Шыв амăшĕ («мать воды») и Шыв ийи («ийе воды»).

Вудыш представляют максимально человекоподобными. Считается, что они живут семьями, притом ценность семьи для них невероятно важна.

Есть две версии, откуда они взялись. Первая гласит, что это ийе, которые упали в воду, когда Турă прогнал их с небес. Вторая — что в Вудыш превращаются души утонувших людей. Судя по преданиям, верно и то и другое: те ийе, что попали в воду, могут утопить человека, превратив его в себе подобного.

Так или иначе, Вудыш обитают везде, где есть вода. Они могут перемещаться по подземным водам, поэтому заселяют и родники, и колодцы, и речки, и пруды, и озера, и моря, и океаны. Нет в мире водоема, где не было бы хоть одной Вудыш.

Вообще, принято считать, что они незримы. Но иногда они все же являются людям… и те влюбляются в них без памяти. Говорят, существует специальное зелье, которое можно нанести на глаза и которое позволит видеть этих созданий всегда. Внешне Вудыш мало отличаются от нас. Их описывают черноокими красавцами и красавицами, которые всегда стройны и изящны. Девушек представляют смуглыми, немного синеватыми, с белыми, как молоко, грудями. Волосы их обычно длинны и черны.

Что касается быта Вудыш, говорят, они живут невероятно богато. Их дома и замки построены из чистого стекла, все в серебре и золоте, усыпанные жемчугом и прочими драгоценностями. Поэтому поймать Вудыш или как-то им помочь считается большой удачей, ведь они всегда откупаются сокровищами.

Вудыш выходят на берег водоема в определенное время, когда людям нельзя там находиться: либо в полдень, либо в полночь, либо на рассвете — в пограничные периоды суток. Чуваши запрещают в такое время что-либо делать: купаться, отправляться в путь-дорогу и т. д. На берегу на Вудыш могут нападать волки — так регулируется численность этих созданий.

В ночи полнолуния Вудыш выходят из воды в своих лучших нарядах. Рассказывают, как в одном селе видели двенадцать Вудыш на берегу, с длинными косами, в белоснежных одеяниях и серебряных чувашских украшениях (как женских, так и девичьих): они водили хороводы, напевая традиционные песни. Человек, наблюдавший это, говорил, что не мог оторвать от них взгляд и слушал их великолепные голоса аж до первых петухов. Пение птицы показалось ему слишком громким и резким после зачарованного наслаждения пением Вудыш. Односельчане объяснили ему, что в этом пруду, оказывается, утонули двенадцать женщин разных возрастов.

Чаще всего их видят парни. Когда в неположенное время они проходят вдоль водоемов, то могут заметить невероятно красивых дев, которые расчесывают свои длинные черные волосы сияющим золотым гребнем (иногда он бывает костяным или деревянным). Если юноша в это время как-то даст о себе знать, Вудыш может от страха нырнуть в воду, а гребень случайно оставить на берегу. Самые прыткие парни забирают его и убегают домой. Говорят, что если положить его в клети, то зерно будет приумножаться и никогда не кончится. Но обычно поздно ночью к дому юноши приходит красавица Вудыш и просит отдать ей гребень, поскольку без него она не может уйти под воду и вернуться к своей семье. Она сулит богатства, обещает помогать по хозяйству и т. д. Однако с первого взгляда влюбившиеся парни нередко требуют от Вудыш замужества — а те чаще всего соглашаются. Поэтому во многих чувашских селениях есть родословные, восходящие к какой-либо дочери племени Вудыш.

^{Утопленник в объятиях духа. Репродукция картины Я. Мальчевского. 1889 г.}

^{Muzeum Narodowe w Krakowie}

Бывает и такое, что на берегу мужчины подходят к ним и ведут себя нагло. Тогда Вудыш пытаются утащить их в озеро или реку, могут защекотать до смерти. В конце концов они забирают человека под воду, катаются на нем верхом, словно на лошади. Мужчина тонет и превращается в Вудыш.

Вообще, это создание легко может снова стать человеком. Преданий, рассказывающих о браках между людьми и Вудыш, предостаточно. Например, если такая красавица подводного мира засыпает на берегу, на нее можно накинуть крестик. Вот и все: после этого ей уже не вернуться под воду. Она выходит замуж, учится жить среди людей, а дети у нее рождаются высокими и стройными блондинами, трудолюбивыми, аккуратными, с бойким характером и, конечно, невероятно красивыми. Говорят, они сохраняют тесные связи с подводным миром, поэтому им могут помогать некие маленькие человечки, обитающие под водой. Вот почему дети Вудыш способны выполнить огромное количество работы за короткий срок.

К слову, Вудыш в различных водных объектах отличаются друг от друга. Наименее опасны для людей духи родников: они делают водоем чистым, полезным, и именно они заставляют ключи бить из-под земли. Но родниковые Вудыш очень маленькие — не больше новорожденного ребенка. Чтобы их не обидеть, каждый раз, когда пьешь воду из родника, следует сказать: «Пĕсмĕлле, çырлах» («Бисмилля, помилуй»). Если этих слов не произнести, Вудыш сильно печалится и насылает на человека простуду. Когда высыхал тот или иной родник, чуваши говорили, что, наверное, кто-то обидел его Вудыш. Тогда местные люди собирались и относили туда колобки, лепешки, кисель и сырое яйцо.

Если человек захворал, потому что выпил воду из какого-то источника, он обязательно должен был вернуться туда с дарами. Кусочек лепешки или кисель мог вернуть ему здоровье. К слову, возле родников до сих пор запрещается шуметь, громко плескаться и умываться. Если ты все же пьешь из них воду, то обязательно надо положить в родник веточку мяты или другой травы, не забывая поблагодарить Вудыш за этот источник.

Вудыш вспоминали и девушки, когда выходили замуж. Есть у чувашей обряд, который называется Шыв çулĕ уçни — «Прокладывание дороги к источнику». Только-только привезенная из соседнего селения невеста идет к главному колодцу селения с ведрами и коромыслами и оставляет красивые нити для Вудыш.

А вот заядлые рыбаки до сих пор не забывают принести для Вудыш дары — например, они могут положить в воду кусочек хлеба. Считается, что после этого улов будет замечательный.

Шыв вăкăрĕ — Водяной бык

Чуваши говорят, что в каждом большом озере обитает особый дух. Его представляют в виде огромного быка, который живет только в бездонных озерах. Считается, что подобные озера могут притягивать дождь на землю, а значит, летом во всей округе будет достаточное количество влаги.

В более древние времена водяные быки периодически выходили на берег и требовали от людей жертвоприношений. Они спрашивали: «В этом году вы мне человека или животное дадите? Я свое все равно возьму». Если не получали они обычного жертвоприношения, с молениями и жертвенной пищей, кто-то из жителей села при купании тонул.

^{Быки у воды. Литография Д. фон Даллинга. 1819 г.}

^{Albertina, Wien}

Водяные быки жили во всех глубоких озерах, но начали покидать их, когда человечество стало злее. А дело в том, что они являются своеобразным воплощением Быка, на рогах которого расположена земля. Злые люди служат злым силам, а должны добрым. Быков это оскорбляет, и они покидают тех, кто не соблюдает законы мироздания. В таких местностях осадки теперь выпадают редко: озеро без Водяного быка дожди не притягивает.

Говорят еще, что Водяной бык всегда предупреждает о грядущих войнах: по ночам выходит он на берег и издает пугающие, будоражащие звуки, разносящиеся за несколько километров. Они не похожи на мычание, но люди сразу понимают, что так Водяной бык предупреждает о беде.

В некоторых местностях оставлены очень подробные описания водяных быков. У средненизовых чувашей, например, они назывались отцом и матерью озера Аль. Говорят, что у отца озера Аль двенадцать голов, у каждой головы двенадцать ртов, в каждом рту двенадцать языков. На каждом их языке двенадцать озер, а в каждом озере двенадцать яиц, в которых, в свою очередь, по двенадцать цыплят — но и те необычные, ведь у них по двенадцать крыльев. Мать озера Аль еще колоритнее. У нее двенадцать рогов, а на каждом из них — двенадцать озер. В озерах этих плавает по двенадцать уток, издавая двенадцать разных звуков.

Арçури

В каждом пространстве нашей реальности обитают различные духи и создания. Чуваши наделяют их сверхъестественными силами и характеристиками, позволяющими отличать их от нас. Это могут быть какие-то особенности внешности, манера речи или неприемлемое для нас поведение.

За одним таким созданием в чувашской традиции закрепилось имя Арçури (Арсюри), но на разных территориях его могут звать совсем иначе. Где-то его величают Упăте (Убыде), где-то Екĕте (Егиде), где-то Опăçан (Обезьян), где-то Маймăл (Маймыл). Все эти названия восходят к понятию обезьяны, видимо, указывая на некоего предка-тотема. Некоторые чуваши именуют его Шӳреллĕ (Шюрели), что буквально переводится как «тот, у кого есть острый рог». Есть имена, отсылающие к классификациям, например Вăрман ийи — «ийе леса», Вăрман амашĕ — «мать леса». Все мифы о них имеют схожие сюжеты, и мы делаем вывод, что хотя имена и разные, создание одно и то же.

Арçури — имя двусоставное. «Ар» — это «человек», «мужчина», «çурри» — «половинка», то есть оно означает «получеловек». Чуваши верили, что это создание чаще всего происходит из душ людей, погибших неестественной смертью, причем обязательно за пределами поселения. Также считается, что в Арсюри превращаются и души внебрачных детей, и души людей, похороненных без соблюдения обрядов. Говорят, что из крови, пролитой во время убийства, тоже возникают Арсюри, поэтому их много в лесах и оврагах. Считается, что Арсюри ходят в таких местах и пугают людей ужасающими воплями, которые издавали до своей смерти. Вот почему они могут плакать, как дети, или кричать, как взрослые.

Поскольку Арсюри чаще всего происходят от людей, то и вид они имеют человекоподобный. Правда, перед нами они предстают в немного отталкивающем облике. Бывают они невероятного роста — выше, чем лес! Иногда Арсюри описывают как огромное создание, чьи желтые глаза по размеру как зернышко проса; иногда утверждают, что глаза у него большие и зеленые. Впрочем, у Арсюри их четыре: по два спереди и сзади, стало быть, разные люди могли видеть его с разных сторон. Лицо у него продолговатое и совсем-совсем черное. Волосы и уши длинные, а рук и ног — по три. Те, кто с ними сталкивался, рассказывают, что Арсюри носят красные платья и рубахи, а их тела покрыты густой черной шерстью.

Часто Арсюри описывают как женщину в возрасте. У нее длинные распущенные волосы до земли. Не менее длинные груди очень мешают ей бегать, поэтому Арсюри закидывает их себе на плечи.

Чуваши считают, что Арсюри — в первую очередь хозяин леса, то есть пространства, где человек не живет. Он не просто обитает там, а тщательно охраняет его от различных бед, например наказывает людей, которые рубят деревья ночью. Он может преследовать их до дома, а то и наслать на них болезнь или навлечь на хозяйство огонь. Перед лесными пожарами Арсюри садится верхом на коня, берет огромный кнут и начинает перегонять всех животных из одного леса в другой, а те собираются в стада и беспрекословно слушаются хозяина.

Чуваши обязательно вспоминают Арсюри перед охотой, так как говорят, что человек может поймать только то животное, которое это создание уже съело. Вот ловит он, например, оленя, съедает его мясо, а потом бьет плетью по костям — и тот снова оживает. Перед тем как зайти в лес, чуваши обязательно преподносят Арсюри небольшие дары: кусок хлеба, соль, кашу или пиво.

Считается, что Арсюри живут семьями в своих логовах. Некоторые чуваши даже видели эти сооружения. Они выкапываются прямо в земле, на берегах рек, а убранство напоминает обычный дом: там есть столы и табуретки, есть места, где Арсюри спят. Зимой же они устраиваются под стогами сена, оставленными в полях.

Говорят, что их дети смуглы и очень красивы. У каждого из них есть гребень, который они носят на груди, но к нему нельзя прикасаться. А еще Арсюри любят наблюдать за тем, как люди в лесу работают. Они вешают зыбки со своими детишками на вершины деревьев, а сами прячутся в ветвях и смотрят. Вообще, былички повествуют, что до принятия чувашами православия Арсюри опасности не представляли: они стали вредить человеку только после крещения.

Арсюри переделали под себя чувашский язык: они объясняются обычными словами, но используют их как-то иначе. Например, если спросить у них, что они ели, они могут ответить:

— Утром был куриный подходец, а на ужин межбедерье.

Это означает, что на завтрак они ели куриные яйца, а вечером пили коровье молоко.

На самом деле Арсюри очень любят, когда к ним обращаются как к людям. Есть рассказы, повествующие о том, как молодая семья с грудным младенцем ходила на жатву. Рядом с полем высился лес, поэтому зыбку прятали в его тени. Иногда случалось такое, что родители сильно уставали и забывали ребенка в поле, а сами уходили домой. В это время к зыбке Арсюри и приходила. Когда родители спохватывались, то, конечно, спешили обратно. Арсюри просто так малыша не отдавала, но тут имелись свои хитрости. Например, можно было назвать ее кумой, тогда она сильно радовалась и возвращала ребенка, потому что «кума» — это что-то сугубо человеческое. После такого обращения Арсюри-кума присматривала за участками своих кумовьев и отгоняла воронье.

Но в народных сказаниях Арсюри часто выступают и как отрицательные персонажи. Хотя иногда и говорится, что они могут съесть человека, в основном они просто делают гадости тем, кто пришел к ним в неположенное время. Чаще всего эти создания издают много шума, могут заставить гудеть весь лес, путают людям мысли, сбивают их с пути, зовут по имени, тушат костры, пытаются защекотать до смерти и т. д. Иногда они идут на прямой контакт. Говорят, что Арсюри подходят к человеку и просят накормить их конфетками, хотя на самом деле имеют в виду зубы. Если согласиться угостить их, то эти создания начинают зубы вырывать. Некоторые они съедают, а из остальных делают себе украшения.

^{Овраг. Чувашия. Фото. XXI в.}

^{Irina999petrova / Shutterstock}

Однажды один юный Арсюри подошел к мужчине, рубившему дрова.

— Дядь, дай конфетку, — попросил он.

Тот понял, о чем идет речь, поэтому взял в руки толстую дранку, расщепил ее пополам при помощи клина и сказал:

— Вот в эту щелочку руку засунь, там конфетки и лежат!

Юный Арсюри поверил взрослому. Как только он засунул руку в расщеп, так сразу мужик клин и вытащил. Стало Арсюри больно, начал он громко орать и звать на помощь. Тут, говорят, набежали все Арсюри леса и принялись просить за попавшего в ловушку юнца. А мужик им и отвечает:

— Отпущу его, если обещаете больше к людям не подходить.

Согласились тогда Арсюри и с тех пор зубы людям не вырывали.

Пожалуй, страшнее всего то, что проклятия этого создания сбываются. Есть много рассказов о том, что раньше люди отправляли своих коней на выпас, в том числе и в лес. Табуны ходили по всей округе. И вот Арсюри выбирал себе подходящего коня и всю ночь напролет катался верхом (они, оказывается, очень любят ездить на лошадях, но садятся задом наперед). Понятное дело, к утру конь возвращался с выпаса уставшим и голодным. Арсюри загонял его до пота и пены, и не просто так: у него нет запасов соли, и он не может нормально лечиться от всяких недугов. Вот Арсюри и собирает конский пот в горсти и пьет его.

Так происходило каждую ночь, поэтому вскоре хозяева животного замечали, что что-то не так, и шли наблюдать. Поняв, что лошадей загоняет Арсюри, к следующему выпасу люди привязывали к их спинам войлочные ковры, обмазанные смолой. Арсюри по привычке быстро заскакивал на коня — и прилипал. Он всячески пытался вырваться, но смола держала крепко, вот конь и привозил Арсюри в деревню, к людям. Те не то от страха, не то от незнания отдавали его на растерзание собакам, а иногда заворачивали в тот самый ковер и сжигали. Перед смертью Арсюри их проклинал: «Пусть в этой деревне никогда больше двадцати домов не будет». И действительно, как только количество подворий вырастало, так сразу полдеревни сгорало в пожаре или какая другая беда приключалась.

Кстати, Арсюри безумно боятся собак, так как те могут проглотить кости целиком. Поэтому иногда на них науськивают деревенских псов. Некоторые легенды рассказывают, что Арсюри происходят от цельной кости голени или предплечья.

От этого создания достаточно легко избавиться, если встретишься с ним в лесу. Он не пристает к людям, которые надевают одежду наизнанку или носят правый ботинок на левой ноге. Говорят, что он безумно боится кнута и огня. Если бросить в костер ветки черемухи, то Арсюри никогда не подойдет, а рябиновые прутья для него еще страшнее — их он совсем не выносит.

^{Арсюри. Сказка. Картина Ю. А. Зайцева. Чувашия, 1962 г.}

^{Чувашский государственный художественный музей}

В позднее время стали считать, что Арсюри боится креста и Священного Писания. Образ великого лесного хозяина рассеялся, и люди перестали воспринимать его всерьез. Хотя старики сейчас убеждены, что все Арсюри в людях сидят. Потому что человек перестал быть праведным и сам стал вести себя подобно безумному Арсюри.

Духи Потустороннего мира

Усал

Все создания Того света в чувашской мифологии называются общим словом — Усал, или Узал («зло»). Чуваши считают, что Узал существовал еще до сотворения мира. Иногда говорят о том, что сам Шуйттан — его ребенок.

Узалы существует везде и всюду, на Том свете они безраздельно царствуют, а на Белом предпочитают жить в воде, оврагах, лесах, косогорах и в других пограничных местах. Они могут насылать болезни, причинять различные неприятности. Считается, что они происходят из душ людей, умерших неестественной смертью, и самоубийц.

При разделе мира между Турă и Шуйттаном узалы забрали себе все ядовитые и колючие растения, хищных животных и птиц, а также грешных людей. Они могут вселяться в любое существо и вещь, которыми владеют. Говорят, что Турă с небес наблюдает за тем, как узалы бесчинствуют на земле. Иногда, если они переходят все границы, Турă бьет их своим кнутом, из-за чего начинают сверкать молнии и греметь гром.

Если же Узал вселится в человека, Турă может поразить его молнией и таким образом очистить. Вообще, считается, что грозовой дождь и гром прекрасно избавляют Белый свет от воздействия различных узалов.

Иногда в мифах Узал персонифицируется — выступает как некое огромное зло в начале всего сущего. Способов защиты от него и его слуг предостаточно. Есть множество заговоров, которые могут изгнать или не допускать различные виды узалов к человеку и его вещам. Кроме того, особой силой отличаются рябина и железо.

Различные узалы чаще всего бывают невидимы человеческому глазу, но иногда ведут себя достаточно открыто — например, могут передвигаться по земле внутри вихря. Говорят, что если вдруг разыграется вихрь, то в нем обязательно сидит какой-либо злой дух. У духа этого огромный нос, и его дыхание поднимает столбы пыли. В более позднее время считали, что внутри вихря сидит дух человека, умершего неестественной смертью. Иногда же этот образ романтизируется: внутри вихря якобы сидит девушка, которую он когда-то унес, а теперь она вернулась из своих путешествий, облаченная в белое, в серебряных украшениях и с целым свертком золота в руках.

^{Косогор. Картина А. Дресслера. 1850–1881 гг.}

^{National Museum in Warsaw}

Чуваши считают, что к вихрю нельзя прикасаться, потому что он несет болезни. Впрочем, сам он пристает только к тем людям, которые работают в праздничные дни. Кстати, если кинуть в вихрь топор, нож или серп, можно ранить Узала, сидящего внутри. Он быстро меняет направление и уходит в другую сторону, а если повезет, то и совсем исчезает.

Вупăр

Еще один страшный персонаж чувашской мифологии — Вупăр (Вубыр). Судя по всему, в более древние времена она была главным врагом творца Турă. Впоследствии ее функции начал выполнять Шуйттан, а образ Вупăр деградировал до обычных демонических существ, давящих во сне, — о них мы расскажем позже.

В древних пластах чувашского фольклора Вупăр выступает как ужасающее создание, от которого невозможно защититься и спастись. Против нее нет ни одного заговора. Помимо этого, она способна видоизменять мир, созданный Турă, например с легкостью ест луну и солнце: так древние чуваши объясняли лунные и солнечные затмения. Мифы рассказывают, что во время подобных явлений Вупăр нападала на людей, душила их и насылала на них всяческие страшные болезни.

Говорят, что до луны и солнца Вупăр добирается на лукошке или помеле. Иногда для этих целей она использует мялку со ступой или веретено с нитями. Все ее предметы, особенно веретено и ступа, — видоизмененный образ Древа-матери.

^{Лукошко для семян. Конец XIX в.}

^{МБУ «Краеведческий музей», г. Канаш, ЧР}

Чуваши считали, что при затмениях могут повлиять на злобную Вупăр, отвлечь ее внимание. Это давало Турă время спасти светила. Они быстро зажигали огонь, затем кидали в сторону Вупăр горящие головешки и раскаленные угли, рябиновые ветки тоже пускались в дело. Все сопровождалось криками и шумом. В более позднее время, под воздействием христианства и ислама, защищались словом «Пĕсмĕлле» (чувашский вариант мусульманского «Бисмилля»), затем начинали молить Турă о помощи, стреляли в сторону Вупăр из ружий и поднимали железные вилы.

Чуваши представляли Вупăр в виде чудовищной старухи. Считалось, что у нее очень грязная кожа, спутанные длинные волосы черного цвета. Говорят, что Вупăр никогда не моется, так как у нее дырявые подмышки, а еще у нее есть маленький хвостик.

Эсрель

Согласно представлениям чувашей, в нашем мире не существует смерти. Происходит некий переход человека из одного состояния в другое, но на этом жизнь не заканчивается. Для того чтобы душа человека могла продолжить путь, ее надо забрать из бренного тела и повести дальше. Эту функцию выполняет дух Эсрель (Эсрел). Под таким именем он попал в народную религию и мифологию чувашей через мусульманскую культуру. Более древнее название духа — Чун илли («забиратель души»).

Этот дух уникален, потому что напрямую подчинен Шуйттану, но в то же время приходится одним из самых близких к Турă.

Чуваши считали, что Эсрель следит за тем, чтобы на земле не стало слишком много больных и старых людей. Дух заранее их предупреждает, а потом, когда человек уже готов его встретить, забирает. Чуваши воспринимают это как волю Турă и не видят смысла противиться.

Тот, кто находится уже между мирами, может увидеть Эсреля и потому сохраняет спокойствие. Тот вынимает душу человека и держит ее в бычьем пузыре. Иногда говорят, что Эсрел приходит к человеку и перерезает его шею при помощи мялки. Считается, что при этом на все вокруг могут попасть брызги крови, а потому после похорон весь дом нужно помыть.

Древние чуваши иногда приносили духу Эсреля дары и жертвоприношения: черного барана или курицу в лесу или в овраге, а кашу и гуся — только дома. Его просили не истязать тех, кого он собирается забрать.

Сейчас никто не знает, как выглядит Эсрель. Но раньше все видели, как он приходит. Как мы уже знаем, однажды люди решили обмануть его, заперли в железном гробу и бросили в воду. Но Турă освободил заточенного Эсреля, приказал ему с тех пор забирать всех, кого он встретит на своем пути, и сделал его невидимым человеческому глазу. В некоторых мифах есть его описание, но оно пугает: говорят, будто бы Эсрель огромен, как исполин, и очень худой, его лицо длинное и узкое, а глаза расположены на затылке.

Поскольку Эсрель неразрывно связан с Шуйттаном, он может сильно мучить людей. Например, когда его заточили в железном гробу, по миру сразу же начали расползаться продолжительные болезни.

Вупкăн

Узалы, как мы уже говорили, обитают в самых разных местах, но чаще всего тот или другой их вид предпочитает определенное пространство. Из этого ряда выбивается такой дух, как Вупкăн (Вупкын). Его имя происходит от чувашского слова «вуп» — оно переводится и как «глотать», и как «прожорливый», и как «пропасть», и как «водоворот». Он может проживать и на кладбищах, и в озерах, и даже в домах у людей. Считается, что этот дух способен полностью разорить человека.

Вупкын часто описывается как бесформенное черное нечто. Он может вызывать психические болезни и тяжелые расстройства, а иногда устраивает падеж скота. Когда он приходит за животными, то предстает перед людьми в виде огромной черной собаки.

Поскольку для древних чувашей поголовье домашних животных имело невероятно важное значение, духу Вупкын они уделяли большое внимание. Если вдруг у всех начинали погибать коровы и овцы, люди собирались на одно большое моление. Его устраивали в глубоком овраге (желательно в каком-либо нечистом месте или даже рядом с пропастью). Вупкын требовал в дар трех черных баранов: одного для него, другого для его матери, а третьего — для отца. Всю жертвенную пищу варили в трех котлах, обязательно готовили пшенную кашу и суп из мяса. Все косточки и шкуры закапывали в землю. Туда же отправлялась и пища, если ее не доедали. После такого обряда Вупкын якобы очищал селение от мора, а сам на время покидал эту местность.

Некоторые чуваши предпочитали не молиться, а защищаться при помощи различных ритуалов, например добывали новый огонь. Весь огонь в домах тушился, а старейшины, отойдя недалеко от селения, трением добывали обновленную стихию. Каждый человек из селения забирал угольки к себе домой, и тогда Вупкын отступал. С той же целью строили земляные ворота, где через огонь и искусственную «пещеру» прогонялись весь скот и люди. Иногда же в дело вступали девушки: они распускали волосы, надевали ночные платья, снимали обувь, впрягались в соху и вспахивали всю деревню. Железо сохи создавало вокруг селения ограду, и Вупкын не мог пройти через нее.

Если же этот дух все же приставал к людям, то существовали и различные способы борьбы с ним. Например, Юмăç избавлялись от него при помощи заговоренной воды. Ее готовили из орешков обыкновенной таволги, которую чуваши называют Вупкăн курăкĕ — трава Вупкын.

А еще Вупкын легко поддается обману. Его можно заманить в трубчатую кость или в медвежью берлогу. Главное — его не выпускать, иначе он пристает к спасителю и разоряет его.

Вĕре çĕлен

Душа человека — высшая ценность для многих существ Потустороннего мира, потому-то и охотников, желающих ее забрать, предостаточно. Чуть ли не самый опасный из них — змей-оборотень. Вообще, чуваши считали, что эти создания постоянно эволюционируют и с каждым столетием становятся все страшнее и страшнее, пока не превратятся в ужасного дракона-змея.

Первый этап его эволюции называется Вĕри (Вĕре) çĕлен («горячий змей»), или Вут çĕлен («огненный змей»). Считается, что этот змей-оборотень происходит от людей, вернее, от их греха. Некоторые девицы в древние времена беременели до замужества, а из-за строгих нравов всячески старались скрыть это: туго перевязывали животы сурпанами (головными покрывалами), надевали широкие одежды. Из-за постоянного сдавливания и переживаний случались и выкидыши, а иногда новорожденного ребенка умерщвляли, чтобы не навлечь на семью и род позор. Чтобы скрыть преступление, младенцев прятали в землю в подполе или в лесу, выбрасывали в колодцы, пруды и т. д. — и при этом не копали ямы до красной глины, не совершали обряды. К тому же им никогда не давали имен.

При нарушении обрядности земля не принимала тела младенцев, и вскоре их души попадали в руки Узала. Из-за грехов родителей маленькая душа много страдает, растет в муках и безоговорочно служит злу. Это становится настоящей трагедией для семьи, ее создавшей. Когда душа достигает семнадцати лет по меркам людей (летоисчисление Потустороннего мира нам неизвестно), то начинает мстить тем, кто от нее отказался. Если младенец был мальчиком, он преследует свою мать, а если девочка, она пристает к отцу.

Вĕри çĕлен умеют летать: они проносятся совсем рядом с крышами домов, парят над землей. Хотя они и принадлежат Потустороннему миру, на Белом свете у них есть свои дома — норы. Жилище змея обычно расположено на месте, где было зарыто или спрятано тело малыша. Это могут быть и дупла, и различные овраги, и даже водовороты. Но предпочитают они дупла липы, которые растут в каких-либо сакральных местах, например на месте старой, уже заброшенной киремети.

Этот оборотень, как правило, прилетает в деревню в вечернее время со стороны кладбища. При его приземлении все вокруг резко становится светлым, а потом он проникает в дом через дымоходы печей, иногда спускается с сильным шорохом с чердака или выходит из подпола.

Вĕри çĕлен приходят к вдовам и вдовцам, сильно и долго горюющим по усопшим супругам. Они приходят и к женам, чьи мужья на войне. Они приходят и к девушкам, которые не могут выйти за своего любимого человека. Они приходят и к тем, кого против воли выдали замуж или заставили жениться. Змей принимает облик человека, по которому скучает выбранная жертва, потому та сначала не видит подвоха и с радостью принимает оборотня у себя дома. Сначала он появляется во снах, затем приобретает человеческую форму и приходит по ночам. А ближе к концу, когда уже можно забрать душу, он показывается даже днем, хотя и проклят он никогда не видеть солнечного света.

^{Сурпан — женский головной убор, часть женского чувашского костюма. Фото. 1930–1940-е гг.}

^{ГАУК НСО «НГКМ»}

Змей-оборотень является взору людей в самых разных формах. Например, когда он проникает в дом через дымоход, то чаще всего принимает вид кошки. Во дворе он предстает собакой, а в свою нору может забираться серым гусем. В полете некоторым чудится он клубком ниток, кому-то он кажется похожим на головастика, кто-то описывает его как рыбу, кто-то видит огромную зеленую голову, а кто-то замечает, что голова змея то ли утиная, то ли рыбья. Говорят, что он изогнут подобно коромыслу, а сам всего лишь метр-два в длину. Неизменно только то, что все видят, как из его глаз, хвоста, рта сыплются искры и угольки. Если змей-оборотень пролетит над хлебами, поля даже могут загореться. Если же вдруг его искры попадают на человека, тот начинает страдать от огненной оспы и покрывается различными наростами. Если на лошадей — их кожа слезает огромными кусками, в ранах появляются черви, и животные погибают.

Однако все меняется, когда змей спускается на землю. Вĕри çĕлен приобретает облик очень красивого человека (девушки или парня) со смуглой, будто бы покрытой копотью, кожей. Его волосы либо огненно-красные, либо угольно-черные. У оборотня огромные черные глаза. Особого внимания стоит его одежда, невероятно красивая, блестящая, сияющая, цвета горящих углей — прекрасные, но очень простые по крою платья и рубахи. Свое облачение Вĕри çĕлен снимает и прячет, прежде чем явиться к жертве. К слову, именно благодаря своему наряду змей может летать, без него же он теряет способности к левитации.

Некоторые жертвы оборотня рассказывали, что, когда иллюзии немного спадали, им являлся настоящий облик этого создания. У змея очень длинный острый хвост. Он не виден, когда тот приходит, но заметно волочится следом, когда тот покидает дом. Некоторые говорят, что ноги Вĕри çĕлен подобны лапам кротов — вывернуты в обратную сторону. А другие утверждают, что они имеют форму то ли лошадиных, то ли коровьих. Спереди оборотень имеет вид человека, а сзади его спина полыхает пламенем. Самое странное в том, что у змея нет костей, но почувствуешь ты это, только если крепко-крепко его обнимешь.

Поймать змея-оборотня почти невозможно: протянешь к нему руки — он сразу же рассеивается как дымка. Того, кто его обидел, он способен и наказать: превратит, например, жертву в собаку и катается на ней верхом. Кстати, у него есть и положительные стороны: он невероятно чистоплотен и не вернется в дом, где грязно и не убрано. Его очень легко обмануть. Например, если при его визите человек сидит в углу и грызет семечки, Вĕри çĕлен обязательно спросит, что он ест. Если тот ответит «вшей», змею это будет настолько противно, что в тот дом он больше не явится.

^{Хушпу — головной убор замужней женщины-чувашки конца XIX — начала XX в. Фото.}

^{КГАУК «Красноярский краевой краеведческий музей»}

Вĕри çĕлен — создание мести, наказания. Его можно сравнить с угрызениями совести и с визуализированным помешательством на человеке. Хотя оборотень иногда говорит, что его таким создал сам Творец, верить ему не надо. Он своего творца имеет в виду, то есть Шуйттана. Так как же мучит свою жертву этот змей?

Прежде всего, Вĕри çĕлен мстит своей матери. Если малыш был захоронен в подполе, то он начинает наказывать ее еще до своего взросления. По ночам он выпускает из хлевов всю скотину, раскидывает сбрую и инструменты по улице, перерезает все веревки (на местах надреза остаются сияющие золотистые следы), ломает постройки, печки, издает детские звуки и постоянно напоминает о себе.

Он может явиться к матери на свадьбу. Оборотня видит только она, невеста, а для гостей торжества он абсолютно незрим. Змей заставляет ее то краснеть, то бледнеть. Затем проявляется для всех, дает матери мощнейшую пощечину или кусает ее за грудь так сильно, что та сразу падает без сознания. После этого змей улетает.

Иногда Вĕри çĕлен приходит на свадьбу матери в облике очень красивого незнакомого парня. В традициях некоторых этнографических групп чувашей принято рядом с невестой сажать незнакомца. Этим змей-оборотень и пользуется. Когда невеста протягивает ему наполненный ковш обрядового напитка, он начинает ее благодарить. А затем раскрывает гостям правду: «Спасибо тебе, матушка, за то, что даешь мне ковш этого вкуснейшего сăра. Я тоже мог бы так на своей свадьбе сидеть, создание новой семьи праздновать. Только из-за тебя мне того не суждено. Ты родила меня, испортила мою судьбу, спрятала меня в дупле и обрекла на вечные страдания и муки» — так говорит он, отпивает сăра и рассеивается, словно дымка.

После такого отмщения змей начинает мучить страдающих по усопшим. Он приходит к вдовам и вдовцам в облике их супругов, сводит их с ума. Жертвы змея худеют, высыхая на глазах, начинают сильно и много болеть, становятся нелюдимыми и замкнутыми, их кожа приобретает желтоватый оттенок и истончается. Они накладывают на себя руки — таким образом оборотень забирает их души.

Приходит Вĕри çĕлен и к матерям, чьи дети погибли во младенчестве. Когда женщина начинает сильно горевать по своему усопшему ребенку, змей является к ней в его облике и просит накормить его грудным молоком. От такого «малыша» надо прятаться: в первую ночь спать рядом с коровой, во вторую — рядом с овцами, в третью — в курятнике. Только тогда змей-малыш отстанет.

Этот змей — невероятный искуситель. Он соблазняет свою жертву, всячески ее подкупает: приносит ей сладости (пряники, конфеты, орехи) и дорогие подарки. Но на самом деле все это иллюзии. Сладости оказываются помоями и отходами, а, скажем, шелковый платок — обычной бумажкой и тряпьем. Жертву к себе змей призывает свистом или же окликнув по имени. Он очень многое себе позволяет: например, в ее доме он может ходить по столу.

Вĕри çĕлен ставит запреты. Он требует, чтобы жертва о нем молчала, и угрожает жестокими побоями и наказанием. Если же та проболтается, змей бьет ее сильно, до страшных синяков и переломов. Иногда он бывает настолько злобным, что даже после смерти жертвы приходит к ее гробу и наносит такой удар, что весь дом начинает трястись, а рядом с усопшим появляются языки пламени и искры. Говорят, что за несколько дней до своей кончины жертва обретает возможность рассказать кому-то о том, что к ней повадился Вĕри çĕлен. Тогда и появляется у нее шанс спастись.

Когда близкие понимают, что в доме завелся змей-оборотень, они принимают различные меры. Встречаются способы весьма необычные — например, закрыть в доме свинью. При появлении Вĕри çĕлен животное начинает громко визжать, это пугает оборотня, и он убегает. А если кинуть в змея горячим хлебом, то он моментально сгинет. Кстати, в него можно стрелять из ружья, но, чтобы попасть, надо в дуло положить маленький кусочек хлеба. Так нужно делать три ночи подряд — и после Вĕри çĕлен больше не объявится.

Прогоняют змея при помощи его же одежды. Если найти ее и перепрятать, то оборотень начнет ее выпрашивать. Он может приходить во сне и требовать ее просто так, а может предложить чашу золота взамен. Но если человек согласится, змей заберет его душу, от него отвернется все счастье, а в чаше будет лишь обманка. Впрочем, свою одежду змей в любом случае заберет, только воришка сильно заболеет и умрет, если сам не отдаст. Одежда слишком важна для него. Вĕри çĕлен говорят, что это дар Турă, но мы помним, что оборотней сотворил Шуйттан, и именно о нем они и толкуют.

Еще прогнать змея можно, если удастся обнаружить дупло, где он прячется. Вокруг этого дерева необходимо разложить солому и поджечь ее. Оборотень выйдет из дупла в облике кошки — тогда-то в него и стреляют. Если все сделать правильно, он больше не явится.

Есть и еще один необычный способ защиты — глубокой ночью пойти в лес и полностью раздеться. Затем нужно найти рябину, сделать в ней большую щель, каким-то образом пройти сквозь нее, затем протащить через нее всю одежду и оставить там же валяться. После этих манипуляций Вĕри çĕлен больше к человеку не явится.

Говорят еще, оборотень очень боится чертополоха. А если собрать 101 разновидность травы, высушить, разбросать по всему двору и дому, то змей больше не придет. Считается, что его также пугает железо, поэтому на заборы клали серпы и косы, а вокруг деревень проводили борозду железом.

Кстати, если под входную дверь спрятать ветки рябины и рассыпать золу, то можно легко прогнать змея. Во время визита оборотня жертву надо поставить в дверях. Одной ногой она должна быть в доме, а другой снаружи. В это время человека надо обливать теплой водой. Считалось, что змей не сможет к ней подобраться.

С появлением христианства в жизни чувашей появилось еще несколько способов борьбы со змеем-оборотнем. Например, если зажечь свечу и ладан перед иконой и всю ночь молиться с кем-то из близких, то Вĕри çĕлен не сможет зайти в дом: он будет ходить рядом с окнами, стучаться в них, но внутрь не заберется. Иногда жертву оборотня водили в церковь, заставляли ее стоять перед иконами, носить крест на груди и слушать звон колоколов. Считалось, что это полностью очищает человека от действий змея.

^{Курная изба В. И. Иванова в деревне Сунары Советского района. XX в.}

^{Фотография из собрания Чувашского национального музея}

Чаще всего описываются случаи, когда люди видели Вĕри çĕлен, летящего к своей жертве. Обычно в таком случае советуют вообще с ним не разговаривать — пусть, мол, мчится дальше по своим делам. Но есть особые заговоры — Çĕлен чĕлхи («Змеиный язык»), которые могут это создание обезвредить. Если произносить их через кольцо ножа, то пролетающий рядом змей рухнет на землю, весь обугленный, а трава рядом с ним будет выжжена. Кстати, визуально определить пол змея нельзя. Если при виде пролетающего оборотня мужчина пропустит подол своей рубахи между ног и прикусит его, то Вĕри çĕлен к нему явится. Если это оборотень-девушка, то она приходит к мужчине в монистах и прочих украшениях, пытается его соблазнить. Но если ее в это время оттолкнуть или как-то обидеть, она дает сильную пощечину, после которой на лице навсегда остается красная отметина змеиной длани.

Спустить с небес на землю пролетающего оборотня можно, да только надо уметь его еще и прогонять. Если этого не сделать, то змей пристанет к тому, кто его поймал, сведет его с ума, заставит мучиться от огненной оспы. Для таких целей существуют особые заговоры, которые не всем людям известны.

К слову, Вĕри çĕлен безмерно страдает, если на него надеть нательный крестик. А если еще и молебен о его душе провести, то он может и снова человеком стать. Известно несколько случаев, когда так проделывали с очень красивой девушкой-оборотнем, а затем ее брали в жены.

Куда же делись эти Вĕри çĕлен сейчас? Кое-кто из чувашей говорит, что раньше те питались людьми, животными, но Турă запер их на краю земли. Другие реалистичнее: они считают, что огненные змеи разбежались, когда появились первые самолеты, а тракторы и прочие механизмы уничтожили все их норы. К тому же сейчас везде много железа, а ведь злобные духи его боятся, потому и к людям не приходят. Седые же чувашские старики считают, что сейчас оборотни в нутро людей проникли, потому мы их не видим. «Человек нынче сам злой, как Шуйттан, вот его злобные духи и не могут одолеть. Это раньше мы незлобливые были» — так они говорят.

Аçтаха

Очередной змей-дракон чувашского народа называется Аçтаха (Асьтаха). Он крылатый и дышит огнем, он может съесть как людей, так и животных. Считается, что он происходит из чудовищного Вĕри çĕлен, который прожил на земле сто лет.

Чуваши считали, что именно Аçтаха мы обязаны появлением облаков: когда сказочный персонаж Иван-батыр смог его победить, на сожженной коже змея-дракона образовались белоснежные облака.

^{Чувашский традиционный головной убор и нашейное украшение монисто. Рисунок. XXI в.}

^{Ajuga lace / Shutterstock}

На территории Оренбургской области есть Ăçтаха кӳлли — озеро Асьтахи. Чуваши, которые там живут, рассказывают, что раньше там было топкое болото, где и обитал этот змей. Когда он вырос и покинул свою топь, образовалась там глубокая яма с красным песком. Это озеро до сих пор отпугивает местных жителей.

Змея-дракона Аçтаха многие чуваши боятся до сих пор. Мало того что у него все повадки Вĕри çĕлен, он еще может втягивать в себя воздух, при этом поглощая и людей, и животных. Говорят, однажды он полностью потерял над собой контроль, и людям уже было не справиться с ним своими силами. И вмешался тогда сам Турă: забрал он чудище к себе, подняв его наверх вместе с облаками, молниями и ураганами.

В отличие от Вĕри çĕлен, Аçтаха иногда имеет не одну, а несколько голов: каждое столетие по одной себе отращивает. Из-за этого становится он еще страшнее. Проявляется же Аçтаха в виде яркой вспышки света в ночном небе, а к своей жертве может приходить как в облике женщины, так и в облике мужчины. Аçтаха приносит ей множество болезней, с которыми человек не может справиться и потому просто тает, как восковая свеча. Жертва его перестает есть, ее кожа становится тонкой и желтоватой, а потом ее душа покидает тело.

Известно несколько проверенных способов спастись от этого призрачного дракона. Так, можно в каждом углу дома по разу выстрелить из ружья; а можно выстрелить и прямо в змея, когда он подлетает к жилищу своей жертвы. Иногда этот змей попадается на уловки. Например, можно лечь в постель в одежде человека, к которому повадился Аçтаха, укрыться одеялом и выжидать. Когда змей появится, следует хлестнуть его бичом. Удар причиняет змею невыносимую боль, и больше он не осмеливается приходить в этот дом.

Змей-дракон Аçтаха встречается и у других тюркских народов — в частности, о нем можно услышать в западнотюркских и древнеиранских мифах.

Юхха

У чувашского народа есть еще один змей-дракон — Юхха, абсолютно злое, демоническое создание. Считается, что оно происходит от столетнего или тысячелетнего змея-дракона Аçтаха. В отличие от других змеев, этот может превращаться и в людей, и в животных, и даже в какие-то предметы. Вот почему он всегда рядом со своей жертвой и вообще ее не отпускает — он доводит ее до смерти так же, как и прочие змеи-драконы.

Говорят, что Юхха и его жертва могут даже пожениться. Разумеется, «счастливый» избранник злого духа живет чрезвычайно мало. А однажды Юхха в образе девушки вышел замуж за принца. Узнал тот, что с ним рядом живет кровожадное чудище, и сразу же отправился за советом к ведунье Юмăç. Та и рассказала ему о единственном способе избавиться от змеи. Послушался ее принц: запер он свою «жену» в доме, запечатав все щели, окна и двери, а затем поджег. Юхха не смог выбраться и в конце концов исчез.

Иногда Юхха, видимо, отдыхает. Тогда превращается он в девушку неземной красоты и селится в прудах и озерах. Очень редко выходит она на берег, опускает свои длинные волосы в воду и таким образом очищает водоемы. Говорят, иногда она взлетает до облаков.

Алпастă

Создания Потустороннего мира преследуют одну цель: забрать душу человека. Им, в принципе, все равно, на кого нападать. Но некоторые из них весьма избирательны. Такова и Алпастă (Албаста).

В чувашской мифологии это демоническое существо. Ее передняя часть прекрасна, особенно когда Албаста является к своим жертвам. Но сзади она омерзительна и ужасна. Человек, пообщавшись с Албастой, может получить сглаз и различные болезни.

Албаста часто беспокоит детей. Чтобы обезопасить их, древние чувашки купали малышей в отваре марьянника или папоротника. Считалось, что эти растения могут обезвредить духа или же вообще отпугнуть его. Использовались и специальные заговоры.

Иногда Албаста ведет себя как Вĕри çĕлен: является к мужчинам в виде девушки, а к женщинам — в виде парня. Она запрещает смотреть ей вслед, а перед уходом, как правило, сильно избивает свою жертву. Хотя иногда говорят, что Албаста делает так только тогда, когда человек ее ослушается.

Описывают Албасту по-разному, но чаще всего — как женщину с длинными распущенными косами. У нее четыре груди, которые могут провисать до самой земли.

В свободное время Албаста любит сидеть на дереве возле дороги и расчесывать волосы. Однажды увидел ее там один мужчина. Когда приблизился он к дереву, она быстро ударила его своими длинными грудями и исчезла. Долго лежал человек без сознания, потом пришел в себя и смог добраться домой. Правда, прожил он после этого совсем мало. Говорят, все его тело было покрыто огромными синяками и ссадинами.

Страшнее же всего в Албасте то, что она буквально преследует беременных женщин и новорожденных детей. Она долго наблюдает за младенцем, дожидается, чтобы его оставили одного, а затем очень быстро приближается и кормит его своей грудью. После ее «молока» ребенок вскоре умирает.

Способы защититься от нее тоже, конечно, есть. В зыбке под подушкой прячут железный нож или какой-нибудь другой острый предмет. Беременные женщины втыкают в подол своего платья либо иголочку, либо булавочку. Даже этих мер, считается, бывает достаточно от Албасты.

Пир

Духи Того света достаточно часто появляются на поверхности земли: они могут выбираться к нам в пограничное время. Если одни из них просто причиняют людям мелкие вредительства, то другие вызывают весьма тяжелые болезни.

Пир — дух, встречающийся в мифах достаточно редко, но оттого он не становится менее пугающим. Иногда его описывают как огромную черную тень, которая смотрит в окна людям. Считается, что Пир обитает в лесу и периодически к кому-то пристает. Однако болезни, что появлялись после его визита, считались неизлечимыми. К таковым относили паралич и эпилепсию и никаких обрядов от них не проводили.

Некоторые болезни возможно было победить. Считалось, например, что именно воздействие духа Пир заставляет живот у детей резко увеличиваться — на такой случай тоже был свой особый заговор.

Пир мог превращаться в черную тень и в некоторых животных. Рассказывают, что как-то раз одна девочка увидела в лесу лисицу и погналась за ней. Та махнула хвостиком и забежала в глубокую нору. Девочка — следом… Выбралась она оттуда уже сумасшедшей. Ничего она не помнила, повторяла только, что в норке видела много маленьких людей, а ни о какой лисе и не вспоминала. Только потом Юмăç объяснила, что девочку завлек к себе дух Пир и свел ее с ума.

Кстати, имя духа «Пир» восходит к древнему чувашскому слову, которое на сегодняшний день вытеснилось формой «Кашкăр» — «волк».

Инкек

Дух Инкек (Ингек) представляет собой горе в чистом виде. Он предпочитает жить рядом с людьми. Говорят, что все несчастья, бедствия, горести, неприятности и несправедливости нашего мира исходят от него, от Ингека.

Мифы чувашей повествуют о том, что Ингек обитает на печке и ни за что с нее не уходит. Так, одна семья безумно устала от жизни с ним. И вот решили они переехать, оставив родной дом и хозяйство, а вместе с ними и духа. Собрались они уже, все вещи погрузили. Но не тут-то было: поняла жена, что свои онучи в старом доме оставила. Забежала она в избу, видит — на печи седой старик сидит, ее онучи надевает. «Хоть от меня и убегают, я все равно раньше них доберусь», — приговаривает. Избавиться от Ингека им все же удалось: его смогли схватить и бросить в колодец. Там дух и застрял, а семья отказалась от переезда и уже спокойно в своем же доме зажила.

Духи болезней

Чувашская традиция вкладывает в болезни особый смысл: считается, что все они от лукавого. Это связано с тем, что различные хвори к людям приходят из-за того, что при сотворении человека Шуйттан оставил на нем свои следы. При выздоровлении вспоминают и Турă, и Шуйттана, тем самым создавая некий баланс черного и белого.

У чувашей получила развитие народная медицина. За исцеление от различных болезней отвечают прежде всего, конечно, растения. Здесь активно используют разнообразные травы (в том числе и ядовитые), различные части деревьев (кору, листья, цветки, плоды). Помимо этого, создается особый обрядовый и магический фон, наполненный различными наговорами, заговорами, заклинаниями и ритуалами.

В разные периоды чувашской истории исцелением людей занималось несколько категорий целителей. Это и знахари, и ворожеи. Если Юмăç занимался больше выявлением причин болезни и определением того, что следует принести в жертву тому или иному духу или божеству, то Эмелçĕ — условно врачеватель. Он регулировал скорее практическую часть. Исцеление могло происходить и при помощи обычного ритуала, не требующего особых затрат, но иногда доходило и до того, что на откуп нужен был целый бык. Чаще всего у больного человека работало самовнушение: тут играли роль и испуг, и убеждения, и т. д.

Важное место в народной медицине занимает окуривание. Здесь на первый план выходит представление о том, что огонь является универсальным средством для очистки помещения от злых духов и принесенных ими болезней. Для окуривания использовались трутовик, мордвинник, можжевельник и полевой ландыш.

Большую часть болезней чувашский народ до сих пор объясняет сглазом или порчей, потому и способов лечения безмерно много. Это могут делать как обученные Юмăç, так и обычные женщины. Например, считается, что единственная дочь в семье непременно обладает силой, способной убрать с человека сглазы. Для этого используется специальный наговор, затем водой брызгают сквозь ножницы. Кто-то заговаривает куском хлеба, кто-то окуривает все березовым веником. До сих пор активно используются бусины, монетки, оленьи рога, ракушки, растения.

^{Йомзя (Юмăç). Картина И. В. Дмитриева.}

^{Чувашский государственный художественный музей}

Если же случались какие-то болезни в пути, то здесь обязательно использовали хлеб. Его крошили, вращали вокруг головы, обращались к главе кладбища и умершим, просили их освободить заболевшего человека. Затем наливали ковш чистой воды и вращали им вокруг головы, подразумевая полное очищение.

Не все болезни имеют форму, но самые опасные показывают себя во всей красе. Например, болезни зубов представляются в виде червя. Многие заболевания принимали облик ящериц или змей, другие просто имели вид какого-либо духа. Однако есть целая группа особо заразных болезней, которые в глазах чувашского народа принимали облик и крупных животных, и даже людей.

В древние времена было много обрядов, подразумевавших полное очищение от болезней и напастей отдельного человека, семьи, округи и целого пространства. Это специальные обряды изгнания перед Пасхой. В то время молодежь прохлестывала всех жителей и все здания рябиновыми прутьями, а затем устраивала шумные скачки на лошадях. Все это сопровождалось различными ударными и шумовыми музыкальными инструментами — и самим творением Турă. Хотя сейчас подобные ритуалы не проводятся, при первой грозе почти каждый чуваш начинает прыгать на месте и говорить: «Пусть всякая болезнь уйдет».

Теперь мы познакомимся с самыми страшными болезнями, с которыми сталкивались древние чуваши.

Мур

Самой страшной болезнью у чувашского народа считался Мур (Мор), который забирал жизни и людей, и животных. Меры защиты от этой заразы применялись постоянно.

Мор представлялся в виде черной, красной или белой собаки, проникавшей в поселение. Если кто-то и понимал, что это чужое животное, все равно никогда не мог его остановить. Мор считается вездесущим. В позднее время его описывали уже как состоятельного человека, который приезжает на повозке, запряженной тройкой лошадей. Говорят, что он даже гостит у местных богачей, а потом начинает распространяться через все щели.

Чуваши считают, что Мор — это наказание за нарушение законов мира и Турă. Страшно и то, что обычный человек может стать слугой в морной своре. Так происходит с тем, кто нарушает общественные запреты: по ночам он начинает превращаться в собаку и распространять болезнь. Смерть у жертв вызывается особым веществом, которое морная свора разносит повсеместно.

Говорят, что моры ходят группой, и каждый из них знает, к какой семье подойти и кому причинить вред. Мор, мучающий коров, например, представляется в виде юной девы. Она одета в красивый суконный кафтан черного цвета, на голове у нее шапка, а в руках посох. Ее видят, когда она идет в поле, где пасется стадо. Разумеется, все понимают, кто она такая, но остановить ее уже не могут.

^{Рубаха женская кепе. Первая половина XX в.}

^{ГАУК НСО «НГКМ»}

Для Мор раньше в каждом хозяйстве на всякий случай приносили маленькие дары. В хлеву устанавливали особую тару, куда периодически наливали молоко, клали кусок хлеба, произносили особые слова. Считалось, что это может отвлечь дух болезни.

Если же Мор все-таки являлся, то община действовала решительно, чтобы избавиться от него. Для обряда «Девичья пашня» собиралась вместе сорок одна девушка. Они надевали на себя ночные рубашки, распускали волосы, снимали обувь, не повязывали пояса, брали соху и проводили своеобразную железную черту вокруг всего поселения. В это время никто не должен был их видеть. Если на пути у них выскакивал мужчина, его следовало избить кнутом и прогнать. Чуваши верили, что Мор уже не сможет зайти за черту, проведенную железом.

Обряд добычи нового огня тоже способствовал победе над болезнью: свежее пламя считалось сильнее старого, уже впустившего в поселение злой дух. Новым огнем очищались вся община и вся живность. Для этого все проходили либо между кострами, либо через туннель, вырытый в земле. Тут же приносились и жертвы — как правило, два барана: один за людей, другой за животных.

Если же все эти меры не помогали, надежда была на пир во время чумы. Устраивали особую свадьбу, где в качестве невесты выступали кукла или же какой-нибудь парень. В остальном же в обряде участвовали только старики. На музыкальных инструментах (волынке, барабанах и бубнах) играли традиционные мелодии, пели свадебные песни и даже проводили обряд «Плач невесты», во время которого будущая «жена» причитала и плакала. В позднее время в качестве жениха воспринимался библейский персонаж Самсон, его в своих песнях безмерно восхваляли и возвеличивали свадебные жены — замужние родственницы со стороны жениха. Свадебный поезд следовал до самых границ земель общины, а затем все расходились. «Невесту»-куклу выкидывали за пределы земель, а «невеста»-человек какое-то время не возвращался в поселение.

Ниш

^{Куклы в традиционных чувашских костюмах. Фото. XXI в.}

^{Anna Mokshina / Shutterstock}

Ниш («собачья хворь») — так называли особую детскую болезнь, при которой ребенок на самом деле не хворает, а заменяется. Есть множество духов, способных наслать эту беду. Но чаще всего объясняют ее тем, что здорового ребенка крадет дух ийе, а в зыбке оставляет своего, хилого. Ниш — обобщающее название ряда недугов: худосочности, хилости, рахита, собачьей старости. Считалось, виной тому может послужить мать, которая недостаточно внимательно следит за своим новорожденным чадом.

От Ниш избавляются как с помощью Юмăç, так и в семейном кругу, используя множество различных заклинаний и заговоров. Помимо этого, есть и обряды, способные напугать настоящую мать болезненного ребенка. До 1940-х гг. активно применялся такой обряд изгнания Ниш: ребенка клали на деревянную лопату для хлеба, накрывали тестом и один-три раза засовывали в горячую печку поверх раскаленных докрасна углей. После этого его скидывали с лопаты к порогу, но обязательно через хомут. Тесто, накрывающее младенца, скармливали собаке, а его самого омывали особым отваром Ниш курăкĕ — травы Ниш, то есть обычного полевого ландыша.

Есть и другие пугающие обряды. Например, ребенка могли накрыть кафтаном, а затем постукивать ветками шиповника, обращаясь к матери и отцу этого ребенка-ийе: их дитя, мол, подвергается ужасающим мучениям, его якобы и режут, и колят, и рубят. Чуваши считали, что материнское сердце (даже если речь об ийе) не способно вытерпеть такого кошмара. Вот почему родители меняли детей обратно и больше в ту семью уже не возвращались.

Саямак

Эту особу чуваши называли матерью всех болезней. Чаще всего она представлялась в виде седой, рыжей или зеленовласой женщины. Говорят, что она появляется от людей. Так, если родятся три или двенадцать близнецов-девочек, то одна из них и будет Саямак, и отличать ее будет слепота. Если родятся двенадцать близнецов-мальчиков, то этой болезнью станет самый толстый из них. Название «Саямак» происходит от двух чувашских слов: «сивĕ» — «холодный», «амак» — «болезнь».

К мужчинам она пристает в виде женщины — и наоборот. Иногда приходит она в облике ребенка с длинными волосами, но и помимо этого способна обернуться различными мелочами. Например, в дом она может проникнуть шелухой, пылью и сором, золой и т. д.

Способов избавления от Саямак великое множество, и самый сильный из них, конечно, заговор. Кроме того, считается, что ее можно закрыть в сумке, волынке, гусином пере и рюкзаке. Если во время лихорадки усердно работать, особенно в зимнюю пору, то Саямак останется сидеть в одежде, и ее можно избить — тогда она, конечно, отстанет от человека. Вот почему чувашские мужчины, которых мучит лихорадка, в зимнее время выходят колоть дрова. От высокой температуры и тяжелого труда их тела становятся совсем горячими, и, когда они снимают с себя всю верхнюю одежду, та мгновенно дубеет. Тогда-то они принимаются сильно простукивать тулупы и куртки топором — и к следующему дню уже выздоравливают.

Иногда говорят, что достаточно применить старинный способ жертвоприношения — угостить Саямак лепешкой и яйцами. Но лучше всего помогают полынный настой и чай из цветков липы с медом.

Шалкăм

Шалкăм (Шалгум) — болезнь, которая исходит не только от злых духов: ее вызывают ветер, земля или вода. Условно ее можно назвать порчей стихий. Все болезни от лукавого, это верно, однако Шалкăм на себя берет сам человек, позволяя себе неуважительно относиться к стихиям.

Шалкăм проявляется в виде паралича или немоты. Она может попасть к людям, например, от вихря — тогда нужно бросить железо в его сторону или просто плюнуть в него. Случается она, если человек разгневает Киреметя, а иногда и просто упасть на месте, где живет этот дух, бывает достаточно.

Исцелить от напасти может только Юмăç, обращающийся к Турă. Юмăç читает наговоры над стаканом воды и дует на него, а затем эту воду выпивает больной.

Асат

Чуваши горбатых не называют горбатыми, а говорят, что их сломал Асат (Азат). Считается, что этот дух ломает человеку позвоночник, — чаще всего так происходит в детском возрасте. Те, к кому пристал Асат, перестают расти, у них развивается горб, который мешает полноценно жить.

Одна из причин состоит в том, что ребенок может показать пальцем на радугу. У чувашей это запрещено: до сих пор принято кусать себя за палец, если ненароком в небо им тыкнешь, а вот те, кто так не сделал, получают Асат. Впрочем, и клятвопреступников такая болезнь найдет.

Никто не знает почему, но Асат пристает и к тем, кто по ночам ворует тыкву. Предполагается, что этот дух внимает расстроенным хозяевам огородов.

Чаще всего чуваши рассказывают, что Асат насылается колдунами за непроявленное к ним уважение. Происходит это так: маг находит в лесу молодой дуб, связывает его верхушку со стволом или корневищем, произносит заговор и насылает болезнь. Соответственно, если найти и освободить это молодое дерево, недуг можно вылечить.

Ăншăрт

Болезни — зло, никто с этим не спорит. Но есть у чувашского народа один недуг, который помогал сохранять общество в балансе. Боязнь заболеть им заставила чувашей выработать особую культуру общения, которая называется Этеплĕх. Она подразумевает уважительное обращение ко всем членам общины, без оскорблений и ссор. Ăншăрт (Ынжырт) — это порча, которой заболевают люди, нарушившие Этеплĕх.

Любое участие в ссоре, разжигание конфликта приводит к проявлению Ăншăрт. В отличие от многих других недугов, этот передается участникам, свидетелям и членам их семей. Чтобы уберечь близких, нужно через дверь бросить золу — это отвадит зло. Ăншăрт может проявляться по-разному. Например, склока у воды приведет к желтухе. Желтуха и невыносимые головные боли будут преследовать тех, кто повздорит из-за различий в вероисповедании и в языке. Из-за сильной ссоры может даже случиться инсульт. Вот почему чуваши и славятся своим миролюбием: они понимают, что никакой конфликт не стоит таких напастей.

Избавиться от Ăншăрт, конечно, можно. Для этого прибегают к окуриванию трутовиком или сажей. Затем нужно выйти во двор, встать лицом в сторону улицы и сажу выбросить. В руки надо взять сорок один кусочек хлеба, сорок один раз обвести ими вокруг головы, произнося особый заговор, и выбросить все эти кусочки по ветру. В лечении могут помочь и мука, и крупа, и зола, и уголь: ими надо проводить вокруг головы и произносить особые слова.

Ăншăрт представляет особенную опасность для беременных женщин: головная боль, которую он вызывает, может привести к выкидышу. Даже если этого не произойдет, то родится больной, капризный ребенок. Помочь ему сумеет лишь Юмăç, дав его матери особый, заговоренный кусочек масла.

Чуваши по праву считаются самым мистическим народом Поволжья. Большая часть стереотипов, связанных с этим этносом, заключается в том, что другие народы воспринимают чувашей как могущественных магов и колдунов, которые только и делают, что снимают сглазы и порчи, а когда им становится скучно — наводят их на своих врагов. Разумеется, это очень далеко от истины. Однако магическое мышление и восприятие мира через призму волшебства у них все же присутствует. Практически любой чуваш сталкивался с тем или иным мистическим ритуалом — а может, и отговаривал родителей от посещения ими Юмăç. Что же такое магия для чувашей?

Как и все в этом мире, магия тоже дуальна. Согласно чувашским представлениям, она считается порождением зла, а люди, занимающиеся ею, — едва ли не созданиями без души. Однако они могут выбирать сторону, которой служат. Поэтому есть магия добрая, а есть магия злая. Они из одного корня, но служат разным целям.

Для чувашского народа магия была неотъемлемой частью их дохристианской религии Тĕн (Тинь). Это слово — заимствование из арабского языка («вера», «религия»). Собственно по-чувашски понятие звучало как «йăла», а сейчас оно имеет значение «обычай». Традиционная Тĕн чувашей выстраивается по принципу мифологического миропонимания, где отражены реальные и фантастические представления об окружающем пространстве. В основе этого культа — поклонение силам природы и предкам. Традиционная Тĕн чувашского народа отражает тенгрианский (общетюркский), мусульманский (булгарский), тенгриано-мусульманский (дохристианский) и христианский этапы его истории. Разумеется, в ее ходе происходили тесные контакты с финно-уграми Поволжья, что тоже сыграло свою роль. Однако к моменту принятия православия чувашский народ успел выработать монотеистическую систему мира, в которой нашли отражение как мировые религии (ислам), так и древнейшие общечеловеческие представления.

^{Лечение трахомы знахаркой. Первая четверть XX в.}

^{Фотография из собрания Чувашского национального музея}

Чувашский народ воспринимал магию как механизм общения с миропорядком, поэтому волшебство не считалось чем-то из ряда вон выходящим. Заниматься ею могли не все, но в том или ином виде она присутствовала в каждом чувашском поселении. Например, магическими людьми считались Юмăç — «знахарь», Вĕрӳçĕ — «дующий», Чĕлхеçĕ — «знаток магического языка», Эпи-карчăк — «повитуха», Мăчавăр — «жрец», Асамçă — «волшебник», Тухатмăш — «колдун, ведьма», Шăпăрçă — «волынщик» и т. д. Их всех объединяют одним словом — Ăрăмçă, что значит «человек, обладающий сверхспособностями».

Ăрăмçă считается у чувашей своего рода посредником между миром людей и миром духов. Он может стоять на стороне как добрых, так и злых сил. Его знания передаются по наследству, и, пока он всему кого-то не обучит, не сумеет покинуть мир. Стать новым Ăрăмçă способны как мужчина, так и женщина.

Несмотря на то что особой разницы между Ăрăмçă нет, у них разные специализации. Конечно же, от этого зависит то, кому они служат. Они могут и лечить, и калечить, могут насылать порчи, а могут их снимать. Некоторые помогают людям полностью очиститься, а другие доводят их до смерти. Считалось, что болезни возникают, если в человеке нарушается модель мира (древо, гора и т. д.). Ăрăмçă же владеют многочисленными приемами, как эту модель мира вернуть — то есть вылечить человека, либо, наоборот, как ее вытащить из него — то есть покалечить человека или убить. Главный применяемый Ăрăмçă прием — Вĕрни-сурни, «дуновение-плевание»: своеобразное использование многочисленных магических языков и заклинаний, сопровождаемое ритуальными действиями. Чаще всего и словами, и действиями обыгрывается процесс создания мира: как Турă и Шуйттан из ничего сотворили мир, так и Ăрăмçă воссоздает эти события. Он обращается к одному или к другому, в зависимости от необходимости. Процесс, когда человека встраивают в систему мироздания или же вытаскивают из нее, и считается магией у чувашей: светлой и темной соответственно.

Главной силой Ăрăмçă можно назвать Чĕлхе («язык»), то есть заклинания и наговоры. Считается, что для борьбы с каждой болезнью, сглазом, порчей, укусами, травмами, ранами, болями, событиями имеется свой Чĕлхе. Например, есть змееусты — они лечат укусы змей. Есть костоправы — они владеют языком костей и т. д. Чем больше подобных «языков» знает Ăрăмçă, тем он профессиональнее. Владеть ими могут и обычные люди, но почти не обращаются к ним, а Чĕлхе применяются тогда только внутри семьи. Согласно преданиям, в мире существует семьдесят семь светлых Чĕлхе и семьдесят семь темных, которые могут помочь человеку жить в гармонии с миром. К подобным волшебным словам относятся и молитвы, и благословения.

Различные Ăрăмçă воспринимались чувашами как чрезвычайно важные члены общества. Считалось, что наказывать и избивать их бесполезно, так как они быстро восстанавливаются, а злые колдуны могут продолжать свою деятельность даже после смерти.

Тухатмăш — колдун

О волшебниках и магах говорят все народы мира. В каждой культуре они проявляют себя по-разному, но есть у них и что-то общее, объединяющее. Чуваши, как народ с дуалистической культурой, четко разделяют магию разной направленности. Потому-то у них до сих пор живы представления о колдунах, ведьмах, знахарках и целителях. Эту часть чувашской мифологии можно называть абсолютно живой, хотя сегодня представления обо всех них немного меняются. Сейчас мы рассмотрим Тухатмăш — колдунов и колдуний, занимающихся исключительно вредоносной магией.

Чуваши говорят, что колдунов Турă не создавал. Его имя, вера в него или слово «Пĕсмĕлле» («Бисмилля») защищают от любого их воздействия. Однако чаще всего это не работает, так как человек порой и не подозревает о том, что на него наводят порчу или сглаз. Колдуны идут против законов Турă и законов природы, и потому они сильно порицаются народом.

Чуваши помнят, как появилась первая колдунья.

Была как-то одна женщина, которая выживала за счет того, что промышляла воровством. Однажды пробралась она в чью-то натопленную баню, но не заметила, как вместе с ней туда проникла кошка. Женщина уснула, а кошке стало, видимо, жарковато, и она искала выход. Случайно наступила она на горячие камни, обожгла подушечки своих лап и громко замяукала. Это разбудило воровку. Дело было как раз около полуночи. Разозлилась женщина, кошку зарезала, сняла ее шкуру и повесила сушиться, а сама дальше спать легла. На рассвете она проснулась — но уже в облике кошки. Так и произошла первая ведьма. После обучала она этому искусству своих детей, а те передали ее вредоносное знание дальше. Потому-то сейчас колдуний и колдунов очень много.

Чувашские ведьмы всегда являются оборотнями. Они превращаются и в гусей, и в других птиц, и в свиней, и в коз, и в коров, и лошадей, и в собак. Но чаще всего оборачиваются они именно кошками. Для этого они используют ножницы. Проходят через их кольцо — превращаются в кошку, проходят обратно — возвращаются в человеческий облик.

В народе говорят, что за свои злые дела колдуны не несут ответственности, а наказание к ним приходит только после смерти. Однако их злой образ жизни отражается на детях. Потомки их аж до седьмого колена будут расплачиваться за колдовство своих предков — за исключением тех, кого те обучат своему темному искусству. Сделать это им нужно обязательно, ведь иначе не смогут они спокойно умереть: будут долго мучиться в агонии.

Есть подробные описания обряда, в ходе которого дети получают эти ужасающие способности. Сначала мать или отец проверяют ребенка на прочность: заставляют его проходить нагишом через заросли крапивы, пить горькие зелья, выдерживать различные испытания, например не есть и не пить сутками, и т. д. Если ребенок за все это время не упомянет имени Турă, не скажет слово «Пĕсмелле» («Бисмилля»), не покажет страха, то его отправляют переночевать в баню. Часто говорится о том, что там ему нужно умертвить черную кошку и снять с нее шкуру.

После полуночи явится в баню огненный Узал, слуга Шуйттана, и обратится к ребенку, протягивая к его лицу горячие щипцы:

— Отдашь ли ты мне свою душу?

Если ребенок согласится, то баня начнет заполняться водой и примет форму озера. По прозрачной воде будет плавать утка. Затем выскочит большая черная собака, схватит утку и убежит. Как вся вода из бани выльется, так все и вернется на круги своя. Оказывается, вода — это жизнь ребенка, утка — душа, собака — Шуйттан. С этой ночи ребенок считается колдуном: постепенно раскроет он в себе способности к оборотничеству, узнает различные заговоры и особые слова, станет сильнее своих врагов и будет их побеждать. Знаниями с ним поделится сам Шуйттан. Таким образом, мы точно можем назвать Тухатмăш служителями культа Шуйттана — создателя Потустороннего мира.

Говорят, что колдуны должны каждый месяц совершать злые дела, иначе они начнут хворать. Особенно страшными и могущественными они становятся четыре раза в год: в ночь перед чувашским Мăнкун, чувашский Мăнкун (четверг на Пасхальной неделе), ночь Мăнкун (сейчас христианская Пасха) и ночь Çимĕк (четверг на Троицкой седмице, родительская суббота перед Троицей и сама Троица). Все колдуны обязаны тогда покидать свои дома, собираться на ярмарки (шабаши), наводить порчи и сглазы, а также должны посетить то ли семь, то ли сорок одно, то ли семьдесят семь кладбищ. В такие дни, ощущая собственную безнаказанность, они становятся особенно уязвимыми, и их тогда можно поймать.

Сделать это достаточно легко. Например, на всякий случай проводят черту железной лопатой или вилами вокруг дома подозреваемого: через такую ограду колдунам не выбраться. Можно следить за домом подозреваемого. Колдуны покидают свои дома в облике какого-либо животного, и, если его заметить и избить, он может просто убежать, а может и заговорить с человеком. Однако колдунов почти никак не остановить: свинцовыми пулями им не навредить, а ранить можно только стальными.

Многие чуваши знают тех, кто занимается колдовством. Иногда их избегают, а в целом стараются жить с ними в согласии. В древние же времена колдуны не особо прятались: они вели себя открыто, люди боялись их и потому оказывали им различные услуги. Например, в одном селе колдунью с места на место возили только на лошадях. Говорят, что колдуны иногда приходят на свадьбы. Если их не уважить, не угостить напитками и яствами, то они способны испортить погоду. Иногда они заговаривают лошадей, и свадебный поезд вообще не может сдвинуться с места. Если колдун обидится, то без особых извинений в своей адрес заговор он так и не снимет: кони попадают от изнеможения, но с места не сдвинутся.

Свои порчи чувашские колдуны чаще всего наводят через еду и напитки. Это воздействие приобретает в теле человека форму камня и постоянно растет: в первый год человек начинает сильно болеть, еще за пару лет сходит с ума и погибает. Некоторые колдуны мучают людей сглазами. Кое-кто из них честно признается, что не знает особых слов, но предупреждает о силе своего взгляда, поэтому просит не показывать ему домашних животных, красивые вещи и т. д. Некоторые колдуны способны силой своей мысли стравить между собой людей в толпе, затеять между ними драку без единого слова и так же быстро закончить ее.

^{У киремети.}

^{Фото А. Наумова. XXI в.}

Колдовство они творят ночью. Для этого они отправляются на кладбища, на места молений — киремети или туда, куда выкидывают щепки, оставшиеся от изготовления гробов, вещи умерших и т. д. Колдуют они различными способами — например, порчи наводят при помощи земли с могил, щепок гробов, заламывают и связывают ветки деревьев киремети. Говорят, что они раздеваются догола, валяются по земле, называют имя своей жертвы, кричат и бормочут, что именно и где болит, что отнимется, что теряется. Таким образом они насылают на человека различные напасти. Некоторые колдуны, чтобы направить проклятия и сглазы, используют руку умершего от пьянства человека или самоубийцы. Чтобы достать такую, они раскапывают могилы.

Иногда Тухатмăш даже после своей смерти вредят людям, а потому их обезвреживают при помощи осинового кола. Если это не сделано, то к их могилам выпускают живых уток и кур; иногда изготавливают специальные маленькие тележки и санки, сажают в них куколок, запрягают петуха и отпускают туда, где колдун похоронен. Говорят, такая жертва может умилостивить его дух.

От воздействия Тухатмăш в силах помочь только другие колдуны и знахари Юмăç. Они объясняют человеку, что нужно делать. Некоторые сами отправляются на кладбища, на киремети, находят завязанные ветки, развязывают их и т. д.

Вупăр-карчăк — старуха Вубыр

Чувашский народ старается жить по законам Турă, соблюдает обряды и всячески стремится наполнять жизнь добром. Однако люди всегда были падки на грехи, поэтому и среди чувашей есть те, кто нарушает гармонию мира. Они перестали поклоняться Турă, а начали черпать силы (порой и сверхъестественные) от других божеств и духов — к сожалению, не всегда положительных.

Так, некоторые начинают служить Вубыр. Это ужасающее потустороннее создание все еще имеет своих последователей, и потому многие сталкиваются с явлением сонного паралича. Чуваши верят: причина его в том, что служительница Вубыр приходит к людям и душит их. Вот просыпается человек, двинуться и сказать ничего не может, а перед его глазами, прямо на груди, сидит эта черная-пречерная старуха. Именно ее и называют старухой Вубыр. Некоторые после такого боятся засыпать, другие худеют и болеют, потому что та начинает к ним каждую ночь ходить.

Старухой Вубыр становятся по доброй воле, причем кто-то напрямую с Вубыр связывается, а кто-то — при помощи банных ийе.

Первый способ заключается в том, что человек призывает Вубыр к себе особым ритуалом. Для этого темной ночью надо поймать совершенно черного кота, отнести его в баню, построенную без дымохода, а затем зарезать. Шкуру, косточки, плоть, внутренности кота следует разложить в отдельные кучи и ждать — Вубыр, говорят, сама прилетит.

Следующий способ больше подходит для немощных старух. Старая женщина идет ночью в баню, снимает нательный крестик и оставляет его снаружи. Затем она, совершенно нагая, приближается к дверям бани и произносит: «Эй, ийе, помоги мне Вубыр стать». К тому моменту, как она зайдет, ийе уже наполнит огромную кадку двенадцатью ведрами воды. Затем он начинает откалывать по кусочку от каждого банного камня и бросать их в кадку, плюет в воду двенадцать раз и столько же раз в нее окунается. Далее обряд переходит к старухе. Она должна сказать: «Отрекаюсь от русских Бога и духов, им не подчиняюсь» (подразумевается отречение от православной религии). Затем она тоже окунается в кадку двенадцать раз — говорят, что таким образом она свою жизнь на двенадцать лет продлевает. Ийе велит ей ложиться прямо на полоке. Она моментально засыпает, а злые духи пока обучают ее искусству старухи Вубыр. Во сне учится она душить людей, убегать от них, коль поймать ее попытаются, превращаться в различных животных и предметы быта. Утром она просыпается с ощущением абсолютного всемогущества: кажется ей, что она способна любому человеку сделать что угодно. После обряда приобретает она такую силу, что сумеет за минуту добраться за три-четыре километра и обратно вернуться.

Обычно на путь старухи Вубыр встают старые обессилевшие женщины: говорят, они хотят успеть отомстить тем людям, которые их когда-то обидели. Однако цена очень велика. Они попадают в вечное рабство к Вубыр и умирают в страшных мучениях. Отказаться от своих обязанностей они уже никогда не смогут.

После превращения в Вубыр у старух и женщин подмышкой образуется дыра, поэтому они перестают нормально мыться и ходить в баню. Но что хуже, после обряда старуха Вубыр полностью теряет покой: всегда нужно ей теперь кого-то душить да изводить. Если она не найдет себе жертву, то будет сильно страдать и мучиться. Есть ночи (например, перед Мăнкун), когда она обязана отправиться на встречу с другими старухами, обернувшись каким-либо созданием. Иногда она передвигается верхом на мялке.

Разумеется, об этих вещах прознали и обычные люди, ведь они больше всего от старух Вубыр и страдают. Хотя те не ставят своей целью никого убивать, из-за них чуваши мучаются и могут сильно болеть. Поэтому в ночь перед Пасхой почти вся молодежь выходила на улицы. Они наблюдали за всем, что происходит вокруг, и если примечали что-то, чего раньше не было, то обязательно причиняли этому вред. Увидят новый клочок земли — ощипают на нем траву. Увидят чужую кошку или собаку — опалят им спичками усы. На следующее утро люди внимательно следили за тем, кто первый пойдет к воде. Говорят, что после опаливания старухе Вубыр очень это нужно и направляется она туда уже в человеческом облике. К тому же о виновности всегда свидетельствовали и ожоги на ее губах и щеках. Вот тогда и узнавали люди, кто именно им всем вредит.

К слову, чуваши были не так уж и беззащитны перед этими созданиями. Например, узнав о том, что те способны превращаться во что угодно, они быстро сообразили, что озлобившихся старух можно запереть. Для этого всего-то кому-нибудь надо было дождаться прихода одной из них (они забираются в дом в виде кошки либо через переднее окно, либо через дымоход), быстро нарисовать угольками крестики на всех щелях, окнах и дверях, а затем побить страдающего от старухи человека рябиновой веткой. Старуха Вубыр после этого дом уже покинуть не может — ей остается только превратиться в какой-нибудь предмет или животное. Раньше они оборачивались рваными онучами, сейчас же чаще превращаются в стулья и подушки. Люди сразу их видят, ведь те выглядят немного не так, как прочие вещи в доме. Далее сценарий повторяется: вещь опаливают огнем и выбрасывают, а утром старуха Вубыр раньше всех за водой идет. Тогда-то все понимают, кто есть кто. К слову, после этого она обычно не возвращается душить тех людей, к кому уже ходила, а выбирает других жертв.

Впрочем, не так страшно, если старуха Вубыр — просто старая соседка. Ужасно, если это твоя мама. Одна девочка рассказывала, что ее мать превращалась в старуху Вубыр каждую ночь. Сначала не верила она словам односельчан, но в какой-то момент засомневалась и решила проверить. Она сделала вид, что уснула, а сама стала пристально за всем наблюдать.

После полуночи с постели ее матери встала старая женщина в белоснежном одеянии и исчезла. Девочка подбежала к кровати и поначалу успокоилась, потому что ее мать лежала на месте. Но была она бледной и не дышала, как будто закоченела. Девочка начала ее трясти, звать, но та совсем не реагировала. Заревела девочка и просидела рядом с ней до рассвета. После того как раздались голоса первых петухов, в доме снова появилась старуха в белом, подошла к постели и легла. Мать девочки очнулась.

Та со страхом спросила у нее, действительно ли она старуха Вубыр. Не дала ей мама прямого ответа, пообещала лишь, что завтра все станет ясно. На следующую ночь девочка уснула, но ей пришлось пробудиться оттого, что на ней сидела старуха Вубыр и ее душила. Девочке показалось, что у нее потяжелели все кости, отнялись все мышцы, она не могла дышать и издавать звуки. Она вспомнила, что старуха Вубыр слезает, когда человек шевельнет мизинцем, но и того ей сделать не удалось. Потом создание слезло с ее груди и обратилось к ней:

— Теперь ты знаешь, чем я занимаюсь по ночам.

Так девочка и поняла, что ее мать — старуха Вубыр. Оказывается, когда эти создания делают свои злые дела, их тела остаются в доме. А вот душа, отданная на служение Вубыр, может отправляться куда угодно, чтобы мучить ни в чем не повинных людей.

Мăчавăр — жрец

Если есть зло, должны быть и добрые силы, способные ему противостоять. У чувашей это жрецы — служители культа Турă, которые доводят его послания до народа. Названий у них много. Чуваши своих жрецов чаще всего именуют Мăчавăр (Мучавар) или Апăс (Абыс). Само слово «Мăчавăр» пришло в чувашский язык из арабского, где оно значит «живущий рядом», «соседствующий». Апăс тоже родом из арабского: оно происходит от «Хафиз» — «знающий наизусть Коран».

Мучавары и абысы являются руководителями религиозно-обрядовых действий и верховными жрецами. Они отличаются тем, что знают множество молитв и ритуальных текстов. Их главная цель — направлять и организовывать обрядовые действия правильно. Абысы приходят домой к людям, принимают роды, а затем благословляют новорожденных детей именем Солнца, Луны и звезд. Мучавары сообщают людям пророческие видения и знаки, которые посылает им Пихампар.

^{Чаша киремети. Чувашия, XX в.}

^{Фотография из собрания Чувашского национального музея}

Мучавары следят за состоянием Киремет карти. Они не едят с обычными людьми за одним столом и ведут себя необычно. У них принято жить обособленно от общины, подальше от мирских забот, ведь они хранят духовную память народа.

После принятия христианства чуваши начали относиться к Мăчавăр настороженно, но все равно не выдавали о них информацию, например не рассказывали о них миссионерам. Те, кто все же так поступал, порицались общиной. Сила Мăчавăр удивляла людей, им поклонялись, например просили у них дождя. Некоторые служители культа продолжали помогать чувашскому народу и после своей смерти.

Институт служителей этого культа прекратил свое существование во второй половине ХХ в., но еще век назад Мăчавăр занимали одно из самых значимых положений в обществе. Они противостояли всем попыткам разрушать древние святилища, вырубать священные рощи и т. д. Они продолжали помогать своему народу, проводили моления и совершали обряды.

Юмăç — знахарь

К служителям добра можно отнести и различных Юмăç (Йомзя) — знахарей, целителей и прорицателей. Хотя чуваши и считают, что вся сила этих людей от нечистого, есть свидетельства того, что их магия достаточно чиста и направлена на исцеление. Говорят, что первую Юмăç создал Киреметь, а все видения ей отправляет Пихампар. Эти божества не относятся к миру зла, потому и сила Юмăç, верно, не от Потустороннего. С другой стороны, Киреметь к моменту создания первой Юмăç уже успел переродиться и получить доступ к силам зла. К слову, любой Юмăç утверждает, что может совершать вредоносное колдовство, но это лишит его большей части или всех сил. Потому-то они предпочитают помогать людям, а не вредить им.

Талант Юмăç передается по крови, однако воспользоваться силами можно только после смерти родителя, а до того магия будет слабой, неэффективной. Дар необходимо обязательно передать, иначе Йомзя не сможет спокойно умереть. И мужчины и женщины могут быть Юмăç.

Само слово «Юмăç» имеет тюркское происхождение. Это стандартное слово, обозначающее шамана, а в других тюркских языках оно имеет форму «кам» (отсюда понятие «камлание»). Согласно законам фонетики булгарских языков, к которым в наши дни относится только чувашский, оно преобразуется в форму «йум». В древние времена словом «Юмăç» чуваши обозначали шамана, а впоследствии оно стало обозначать помогающих им магией людей.

Традиции Юмăç в чувашском народе живы и активны до сих пор. К ним обращаются за исцелением, за очищением. Благодаря им защищаются от сглазов и порчи. Все действия Юмăç направлены на то, чтобы вернуть человека в состояние правильно выстроенной модели мира. Это они делают с помощью заклинаний, огня, воды, дыма, земли, монеток, еды и т. д. Злых духов и их вредоносные воздействия убирают они, используя ножницы, нож, топор, металлические украшения и другие вещи: иногда это домашний сор, земля, хлеб, кости, ячмень, гребни и зола. Чтобы выявить заболевания и их причины, Юмăç берут нитку длиной в одно предплечье, а к ее концу привязывают кусок хлеба или шарик свинца. Если она начинает покачиваться, когда ею водят над человеком, Юмăç понимает, какое именно место в его теле уязвила порча.

В своей практике Йомзи совмещают чувашские дохристианские верования и особенности православной религии. Многие говорят, что вся их сила основывается на Библии, но некоторые отмечают, что подобным источником для них является древняя монета или какое-то украшение.

Истинные, потомственные Юмăç при исцелении людей обращаются к своей наставнице. Ее имя фигурирует почти во всех исцеляющих заклинаниях — Ашапатман. Это мифологизированный образ духа-покровителя, чье имя состоит из двух частей: имени жены мусульманского пророка Магомета Айши и имени его дочери Фатимы. Говорят, что Ашапатман приходит исцелять из-за семидесяти семи морей, верхом на белом коне, следом за белоснежной собакой. Она одета в белую накидку, держит в руках железную трость. У нее распущенные серебряные волосы, один зуб и один глаз. Она излечивает от всех болезней и недугов, прогоняет злых духов своей тростью.

Шăпăрçă — волынщик

К особой категории людей, родственной злобным колдунам и исцеляющим Юмăç, относятся и Шăпăрçă — волынщики. Чуваши используют собственно волынку и ее разновидность — пузырь. Шăпăрçă — это пузырист.

Но почему чуваши музыканта поставили в один ряд с колдунами? Вопрос логичный — но на него есть и логичный ответ. Чувашский народ считает, что саму песню и мелодию сотворил Турă, а вот музыкальные инструменты начал придумывать Шуйттан. Именно он создал Шăпăр — пузырь, а следовательно, тот не может работать на благо чувашей. Считается, что он развращает человека и его душу.

Само слово «Шăпăр» исконно чувашское. Оно восходит к пратюркскому. В стандартных тюркских языках оно развилось в форму «сыбызгы», а в булгарских, в том числе и чувашском, стало звучать как «шыбыр».

После смерти души отправляются в основном в мир Потусторонний, потому их и провожают под звуки Шăпăр. Считается, что это помогает выстроить связь с миром мертвых. К слову, волынку чуваши предпочитали и во всех прочих календарных и семейно-бытовых праздниках, обрядах.

Говорят, что звуки Шăпăр могут загипнотизировать людей: они заставляют их забыть о том, кто они есть, пробуждают в них природные инстинкты и делают подобными животным. Волынщик же выступает как человек, сумевший эту силу обуздать. Чуваши рассказывают о Шăпăрçă, обладавших такой силой, что они могли прогонять колдунов со свадеб. Впрочем, некоторые из них этим злоупотребляли: охмуряли девиц и уводили жен.

Секрет волынщиков заключается в том, что они передают из поколения в поколение особый заговор Шыбырзи, а магические слова защищают их от вреда, который способен причинить этот инструмент. В заговоре речь идет о невозможных вещах, что никогда не сбудутся, потому и порча волынки никогда не коснется пузыриста. Однако если этих слов не произнести, то порча будет настолько сильной, что музыкант упадет без сознания, истекая кровью.

Чередование дня и ночи, сменяемость времен года, цикличность жизни и смерти — все это привело к тому, что у чувашского народа выработался стройный комплекс верований о конце света. Сейчас они называют его Ахăр самана — понятие, которое пришло из арабского языка и ислама и обозначает «последнее время», «конец». Чувашским вариантом названия считается Тĕнче пĕтни — «уничтожение мира».

Конец света… сама идея звучит пугающе для всего живого. Однако в чувашском миропонимании считается, что тут не о чем беспокоиться. У всего на земле свое время, в том числе и у нас — людей. Чуваши верят: после того как Турă уничтожит землю, он наполнит мир другими языками и народами.

Один раз такая большая катастрофа уже происходила.

Все дело в том, что чуваши не произносят бранных слов — вместо этого, когда ругаются, они используют названия различных животных или, если совсем в тягость, злых духов.

Маленькие случаи Ахăр самана периодически происходят. Так, чуваши считают, что земля совсем не терпит ужасающих грехов, например кровосмешения. Согласно чувашскому преданию, именно из-за того, что близкие родственники устроили шумную свадьбу, земля поглотила весь их праздничный поезд — так образовалось озеро Аль. Местные жители постоянно рассказывают, что, проходя рядом с ним, слышат звуки шумной свадьбы, звон монет и музыку. Из-за этого люди пугаются, начинают читать различные заклинания и молитвы.

Чувашский миф об Ахăр самана гласит, что в следующий раз мир падет из-за огня, потому что люди теперь во рту носят огонь. Перед концом случится невероятная война, на которой будут сражаться железным оружием. Из него вокруг всей земли выстроят огромный железный забор. Говорят, что тогда из моря выйдет топор Али Пигамбара, который и уничтожит землю. Чуваши считают, что вся ее поверхность выжжется до красной глины, а потом придет чудище, что съест весь верхний слой. Поскольку в день Ахăр самана должны воскреснуть все мертвые, чтобы встретиться со своими родственниками, могилы необходимо копать глубоко, именно до красной глины, — чтобы покойники смогли встать.

Мертвым в этом должна помочь Сăвап тăпри — Почва спасения, первый квадратный кусок земли, который кладется под изголовье гроба на похоронах. Его вырезают лопатой и произносят: «Усопшего (называют имя) дверь».

Как мы уже отмечали, ничего страшного в конце света чуваши не видели. Это связано с верой и в судьбу, и в предрешенность. Цикличность, которую народ наблюдал в природе, также давала осознание, что все временно и ничто не вечно.

Интересно, что чувашские старики отлично успокаивают внуков, которые впервые осознают, что у всего есть конец. В далеком 2012 г., когда весь мир обсуждал календарь племени майя и якобы предсказанный в нем конец света, у меня произошел удивительный разговор с моей бабушкой, Марией Ивановной Александровой.

— Бабушка, а ты веришь в то, что миру наступит конец?

— Конечно, верю. Чуваши считают, что наш народ живет в самом сердце этого мира. Когда не станет нас — не станет и его. Я думаю, что конец света наступит для любого человека — тогда, когда его собственная жизнь подойдет к концу. А вот в то, что конец света наступит в этом году для всех и сразу, я, конечно, не верю…

Помогает сохранять спокойствие и то, что в традиционных представлениях чувашей смерть — это лишь некий переход, а не конец. После того как жизнь на земле завершается, душа продолжает свой путь и дальше. Главное — жить по совести. А еще очень важно, чтобы живые достойно провожали усопших в Тот мир и не забывали их, вспоминали почаще.

Потому что после любого конца бывает новое начало. Потому что все циклично в этом мире.

Мне бы хотелось выразить огромную благодарность моей любимой учительнице, наставнице в мире чувашского фольклора Галине Геннадьевне Ильиной. Она является кандидатом филологических наук, доцентом и ведущим научным сотрудником Чувашского государственного института гуманитарных наук. Именно благодаря ей мы имеем возможность познакомить читателя с богатым миром чувашской мифологии. Помимо этого, огромное спасибо Чувашскому государственному институту гуманитарных наук за то, что это учреждение и его сотрудники неустанно собирают и анализируют чувашское наследие, доносят до читателя невероятное количество ценнейшего этнографического и фольклорного материала. Сотни трудов чувашских ученых позволили сегодня нам порадовать вас этой книгой.

1. Антипина А. А., Николаев Г. А., Мясников Н. С. Озеро Аль — Эль кӳлли. Чебоксары: ЧГИГН, 2024. 16 с.: ил. (Объекты культурного наследия и памятники природы Чувашии).

2. Матвеев Г. Б. Культ предков // Краткая чувашская энциклопедия. Чебоксары: Чуваш. книжн. изд-во, 2001.

3. Матвеев Г. Б., Фокин П. П. Этнография чувашского народа. Чебоксары: Чуваш. книжн. изд-во, 2017.

4. Миллер Г. Ф. Описание живущих в Казанской губернии языческих народов // Хрестоматия по культуре Чувашского края: дореволюционный период. Чебоксары: Чуваш. книжн. изд-во, 2001.

5. Родионов В. Г. Вопросы жанровой классификации чувашского фольклора // Чувашский фольклор. Специфика жанров: сборник статей. Чебоксары: ЧНИИ ЯЛИЭ, 1982.

6. Родионов В. Г. К образу лебедя в жанрах чувашского фольклора // Чувашский фольклор. Специфика жанров: сборник статей. Чебоксары: ЧНИИ ЯЛИЭ, 1982.

7. Салмин А. К. Праздники, обряды и верования чувашского народа. Чебоксары: Чуваш. книжн. изд-во, 2016.

8. Салмин А. К. Праздники и обряды чувашской деревни. Чебоксары: РГУП «Чебоксарская типография № 1», 2001.

9. Чăваш халăх пултарулăхĕ. Мифсем, легендăсем, халапсем / пух. хат. тата яв. ред. Е. С. Сидорова. Шупашкар: Чăв. кĕн. изд-ви, 2004.

10. Чăваш халăх пултарулăхĕ. Сăнавсемпе ĕненӳсем. Тĕлĕксем / пух. хат. тата яв. ред. Е. В. Федотова. Шупашкар: Чăв. кĕн. изд-ви, 2009.

11. Чăваш халăх пултарулăхĕ. Халăх эпосĕ / пух. хат. Г. Ф. Юмарт, И. Г. Трофимова. Шупашкар: Чăв. кĕн. изд-ви, 2004.

12. Чăваш халăх пултарулăхĕ. Чĕлхе сăмахĕсем. Вĕрӳ-суру чĕлхи. Пĕрремĕш кĕнеке / пух. хат. тата яв. ред. В. А. Ендеров. Шупашкар: Чăв. кĕн. изд-ви, 2014.

13. Чăваш халăх пултарулăхĕ. Ыр-усал халапĕсем = Былички. Т. IV. Кн. 1 / сост.: Г. Г. Ильина, Е. В. Федотова; предисл., коммент., указатель ключевых слов Г. Г. Ильиной; филол. пер. и примеч. А. П. Леонтьева; науч. ред. Г. Г. Ильина; Чуваш. гос. ин-т гуманит. наук. Чебоксары: Чуваш. книжн. изд-во, 2023. 400 с.

14. Чăваш халăх пултарулăхĕ. Ыр-усал халапĕсем = Былички. Т. IV. Кн. 2 / сост.: Г. Г. Ильина, Е. В. Федотова; предисл., коммент., указатель ключевых слов Г. Г. Ильиной; филол. пер. и примеч. А. П. Леонтьева; науч. ред. Г. Г. Ильина; Чуваш. гос. ин-т гуманит. наук. Чебоксары: Чуваш. книжн. изд-во, 2023. 400 с.

15. Чувашская мифология: этнографич. справ. Чебоксары: Чуваш. книжн. изд-во, 2018. 591 с.: ил.

АЛПАСТĂ [албаста] — дух Потустороннего мира, обитающий в лесу. Имеет облик женщины с распущенными волосами и четырьмя грудями, которыми может избивать.

АЛТĂР-ÇĂЛТĂР [алдар-щылдар] — созвездие Большой Медведицы, название обозначает «ковш-звезда». Согласно преданию, созвездие произошло от двух охотников, их коней и трех собак.

АМА [ама] — мать, прародительница всего мироздания, первородная сила, ассоциируемая с землей.

АМАКСАР [амаксар] — священный остров, на котором расположено святилище. Согласно преданиям верховых чувашей, это первый участок земли на территории Чувашии, где высадились их предки после ухода из Центрального Татарстана. Произошло это в связи с татаро-монгольским нашествием.

АПĂС [абас] — жрец, руководитель религиозных молений.

АРÇУРИ [аржьури] — дух леса. Происходит от человека, умершего неестественной смертью. Нейтрален по отношению к людям, если они не нарушают нормы и запреты.

АСАМ [азам] — магия, волшебство в целом. Имеет либо нейтральный, либо положительный оттенок значения.

АСАМАТ КĔПЕРĔ [азамат кьибьэрьэ] — мост Азамата. Чувашский народ так называет радугу. Название происходит из эпической мифологии: великий исполин Азамат выковал мост, по которому предки чувашского народа смогли переселиться из предгорий Кавказа в Поволжье.

АСАМÇĂ [азамжьа] — человек, занимающийся волшебством, ворожбой.

АСАТ [азат] — болезнь, которая проявляется как горбатость.

АСЛАТИ [аслади] — с чувашского «Аслă атте» — «старший отец», то есть дедушка по отцовской линии. Сейчас этим словом обозначается гром.

АÇА [ажьа] — отец, прародитель всего мироздания, первородная сила, ассоциируемая с небом.

АÇТАХА [ащтаhа] — дракон-оборотень, принимающий облик человека и забирающий души своих жертв.

АХĂР САМАНА [аhър замана] — конец света в чувашской мифологии. В это время землю накроет огонь, воскреснут мертвые и состоится Великий суд.

АХРАТ [ахрат] — место суда над душами людей; имеет форму глубокого оврага, через который надо перейти. В человеческом мире проявляется в виде канавы вокруг кладбищ.

АШАПАТМАН [ажабатман] — дух-покровитель всех людей, занимающихся целительной магией. Проживает за пределами человеческого мира. Женщина с седыми волосами, одним глазом и одним зубом.

ĂВĂС [ывас] — осина.

ĂНШĂРТ [ънжарт] — болезнь-порча, которая проявляется при гневе. Передается от ссорящегося человека всей его семье.

ĂРĂМÇĂ [ърымжьа] — человек, разбирающийся в религиозных и магических ритуалах и обладающий сверхъестественной силой.

ВАЛЕМ-ХУÇА [вальэм-хужьа] — мифологизированный образ правителя Балыма (в одноименном городе Балымер Волжской Булгарии). Сегодня это священный чувашский родник возле Билярского городища; место киремети; название исцеляющего духа.

ВĂРМАН [вырман] — лес, граница между мирами, неосвоенное, неокультуренное пространство, которое разрешается посещать только в светлое время суток. С лесом связаны многочисленные табу.

ВĔРЕ-ÇĔЛЕН [вэрьэ-жьэлень] — огненный змей, происходящий из взращенной темными силами души. Мстит бросившей его матери. Принимает облик человека и забирает душу своей жертвы.

ВĔРНИ-СУРНИ [вьэрни-зурны] — приоритетный способ магического воздействия, дословно переводится как «дуновение-плевание».

ВĔРӲÇĔ [вьэрюжьэ] — человек, занимающийся наговорами.

ВĔÇЕН-КАЙĂК [вьэжьэнь-кайък] — птица.

ВИТЕ ХУÇИ [видьэ хужьы] — дух, проживающий в хлеву. Чаще всего представляется в виде старца.

ВУПĂР [вубър] — злобный дух, имеет женский облик. Считается, что она пожирает луну и солнце.

ВУПĂР-КАРЧĂК [вубър-кардьжьык] — женщина-оборотень, которая по своей воле стала служить культу Вупăр. Душит людей по ночам.

ВУПКĂН [вупкън] — черный и бесформенный всепожирающий дух.

ВУТ [вут] — огонь, одна из первых стихий.

ВУТĂШ [вудъш] — различные духи водных источников. Представляются в виде бледных человекоподобных существ в белых одеяниях и серебряных украшениях.

ИЙЕ [иййэ] — многочисленные духи-хозяева различных локаций и построек. Представляются в виде человекоподобных, но отличных от людей существ.

ИНКЕК [ингек] — злой дух несчастий и бед.

ЙĔРĔХ [йирих] — дух — хранитель домашнего очага.

ЙЫВĂÇ [йывъщ] — мировое древо.

ЙĂМРА [йымра] — ива.

КĂВАК ХУППИ [къвак хуппи] — врата неба, небосвод.

КЕПЕ [кьэбьэ] — небесное женское божество, управляет судьбами людей.

КĔВЕНТЕ [кивенде] — звезда Орион.

КИРЕМЕТ [киреметь] — первенец Турă, убитый людьми; место пребывания духа; место проведения общественных молений.

КУЙКĂРĂШ [куйгыръш] — мифическая птичка, приносящая благополучие и счастье в дом.

КУРКА-ÇĂЛТĂР [кургащылдар] — Малая Медведица.

ЛЕШ ТĔНЧЕ [льэш тьэньдьжьэ] — табуированное название Потустороннего мира.

МАСМАК [масмак] — головной убор девушек и женщин. Узкая полоска ткани, богато украшенная вышивкой. Использовалась в качестве ободка и закрепления для женского головного покрывала.

МĂНКУН [мънгун] — «Великий день»: чувашский традиционный весенний Новый год, который совпал с христианской Пасхой.

МĂЧАВĂР [мъдьжьавър] — жрец.

МУР [мур] — дух болезней: мора или чумы. Представляется в виде черной собаки.

НИШ [ниш] — детская болезнь, «собачья хворь».

ПАТТĂР [паттър] — богатырь, герой.

ПИЛ [пиль] — благословение, один из способов общения Турă с людьми.

ПИЛЕШ [пильэш] — рябина, самое чистое дерево.

ПИР [пир] — злой дух, обитающий в лесу.

ПИРĔШТИ [пирьэшты] — ангел, ангел-хранитель.

ПИХАМПАР [пигамбар] — божество — хранитель животного мира.

ПӲЛĔХ [пьульх] — божество Верхнего мира, вестник Турă, распределитель судеб.

ТУ [ту] — гора.

СĔРЕН [сьэрэнь] — обряд очищения, относящийся к пасхальному циклу.

СУРХУРИ [сургури] — «Овечья нога»: чувашский традиционный зимний Новый год, который совпал с христианским Рождеством.

СЫВЛĂМ [сывлъм] — утренняя или вечерняя роса.

ÇАВРАÇИЛ [щавражьиль] — вихрь, в котором передвигаются злые духи.

ÇĂКА [щыга] — липа.

ÇĂЛТĂР [щылдър] — звезда.

ÇĂТМАХ [щътмах] — рай, одна из частей Верхнего мира.

ÇĔЛЕН [щэльэнь] — общее название всех змей.

ÇĔМĔРТ [щемерть] — черемуха.

ÇĔР [щир] — земля, одна из первых стихий.

ÇИЛ [щиль] — ветер, одна из первых стихий.

ÇИМĔК [щимьэк] — обряд летнего поминания усопших.

ÇИНÇЕ [щиньжьэ] — обрядовый период в начале лета, связанный с «беременностью земли».

ÇИÇĔМ [щижьэм] — молния.

ÇУТ ТĔНЧЕ [щут тьэндьжьэ] — Средний мир, место проживания людей, имеет квадратную форму.

ÇЫН [щын] — человек.

ТАЛАЙ [талай] — первый океан, водный массив, окружающий весь мир.

ТАМĂК [тамък] — ад, одна из частей Потустороннего мира.

ТИМĔР ШАЛЧА [тимер шальджа] — 1) Полярная звезда; 2) столб, который обозначает одну из границ Светлого мира.

ТĔНЧЕ [тьэньдьжьэ] — Вселенная, мир.

ТУПĂЛХА [тубылга] — таволга.

ТУРĂ [туръ] — Высший Бог чувашского народа.

ТУХАТМĂШ [тугатмъш] — ведьма.

ТӲРКĔЛЛИ [тьургилли] — дух-покровитель рода, селения.

УЙĂХ [уйъх] — луна.

УЛĂП [улъп] — исполин, эпический герой, предок чувашского народа.

УРХАМАХ [ургамах] — волшебный конь.

УСАЛ [узал] — обобщенное название разного рода зла.

ХАЙ [хай] — божественная жизнь.

ХĂРПАН [хърбан] — женское божество, приносящее жертвы людей к Турă.

ХĂЯМАТ [хыямат] — одно из названий Потустороннего мира.

ХĔВЕЛ [хьэвэль] — солнце.

ХĔЛ [хель] — зима.

ХĔРТ-СУРТ [хирть-сурт] — дух-хранитель дома, представляется в виде старушки.

ХУР-КАЙĂК ÇУЛĔ [хургайък щуль] — «дорога диких гусей», Млечный Путь.

ХУРĂН [хурын] — береза.

ЧĔЛХЕ [чилгьэ] — язык; заклинание, заговор.

ЧĔЛХЕÇĔ [чилгьэжьэ] — наговорщик.

ЧИР [чир] — болезнь.

ЧУН [чун] — душа.

ЧӲК [чьук] — жертва; жертвоприношение.

ШĂПĂР [шыбър] — пузырь, разновидность волынки.

ШĔШКĔ [шэшке] — лещина.

ШУЙТТАН [шуйтан] — главный антагонист и младший брат Турă.

ШУРĂМПУÇ [шуръмбущ] — заря, рассвет.

ШУРХУН [шурхун] — «белый хан», хан всех змей, крылатый и златорогий.

ШЫВ, ШУ [шывъ, шу] — вода, одна из первых стихий.

ЭЛ-КӲЛ [эль-кюль] — священное озеро Аль, расположенное в Янтиковском округе Чувашской Республики.

ЭМЕЛÇĔ [эмельзе] — врачеватель.

ЭСРЕЛ [эсрель] — дух смерти, забирающий души людей.

ЮМĂÇ [юмъщ] — знахарь, целитель.

ЮХХА [юха] — дракон-оборотень.

Подписывайтесь на полезные книжные письма со скидками и подарками: mif.to/kultura-letter

Чăваш халăх пултарулăхĕ. Мифсем, легендăсем, халапсем / пух. хат. тата яв. ред. Е. С. Сидорова. Шупашкар: Чăв. кĕн. изд-ви, 2004. Здесь и далее прим. авт., если не указано иное.

Чăваш халăх пултарулăхĕ. Ыр-усал халапĕсем = Былички. Т. IV. Кн. 1 / сост.: Г. Г. Ильина, Е. В. Федотова; предисл., коммент., указатель ключевых слов Г. Г. Ильиной; филол. пер. и примеч. А. П. Леонтьева; науч. ред. Г. Г. Ильина; Чуваш. гос. ин-т гуманит. наук. Чебоксары: Чуваш. книжн. изд-во, 2023.

Чувашская мифология: этнографич. справ. Чебоксары: Чуваш. книжн. изд-во, 2018.

Акатуй — весенний праздник чувашей, посвященный окончанию посевных работы. Прим. ред.

В стандартной фонетике чувашского типа.

Так же в фонетике чувашского типа.

Кулеткачество — изготовление кулей и рогож. Прим. ред.

Мăнкун (букв. «великий день») — праздник встречи весеннего Нового года у древних чувашей; сейчас совпадает с христианской Пасхой.

Калăм — ночь проводов старого года по древнему чувашскому календарю, сейчас этот день совпал с предпасхальным днем.

Песня записана в 2012 г. студенткой Чебоксарского музыкального училища им. Ф. П. Павлова Т. Даниловой в селе Базлык Бижбулякского района Республики Башкортостан. Оригинал текста хранится в выпускной квалификационной работе (с. 68) в Фонде Научной библиотеки музыкального училища.

Сарă — вышитая подвеска, повязываемая женщинами и девушками поверх пояса.

Северный архив (1827) [этнограф. очерк неизвестного авт. XVIII столетия, К. Милькович (1888)].