Научный редактор Людмила Дампилова

В этой книге речь пойдет о мифах народов, живущих вокруг Байкала. Но прежде стоит уточнить, о каких народах мы будем говорить и что будем называть мифами.

Байкальский регион традиционно делится на Предбайкалье (территория к западу от Байкала, включающая Иркутскую область) и Забайкалье (восточная сторона, охватывающая Республику Бурятия и Забайкальский край). Самый многочисленный коренной народ, живущий во всех трех вышеназванных регионах, — буряты. Территорию расселения бурят принято называть этнической Бурятией (чтобы не путать с Бурятией — республикой, которая занимает лишь часть этой территории).

Буряты относятся к группе монголоязычных народов, куда также входят монголы, калмыки и другие. У них похожие языки и множество общих традиций. Мифы монгольских народов тоже в значительной части похожи друг на друга. Многие сюжеты и персонажи бурятской мифологии, о которых написано в этой книге, известны также монголам и калмыкам.

^{Карта Байкала, XIX в.}

^{ГАУК ИОКМ им. Н. Н. Муравьева-Амурского}

Но вместе со значительным пластом общемонгольской культуры у этих народов есть и немало различий. Более того, даже буряты во многих отношениях не похожи друг на друга. Они делятся на племена, каждое из которых имеет собственные название, происхождение и особенности культуры, — например, по-разному выглядит их одежда, различаются звучание и словарный состав диалектов. Самыми крупными группами бурят являются четыре племени: эхириты, булагаты, хори и хонгодоры. Эхириты и булагаты изначально жили на западном берегу Байкала, но позднее часть из них переселилась в Забайкалье, на территорию современной Бурятии. Хори-буряты расселены в Бурятии и Забайкальском крае. Хонгодоры живут к юго-западу от Байкала, в нескольких районах Бурятии и Иркутской области. Кроме них есть еще ряд других групп, которые не входят в состав четырех племен и имеют отдельное происхождение.

Также бурят принято делить на западных (предбайкальских) и восточных (забайкальских). Это связано с тем, что их историческое развитие шло разными путями, что привело к формированию различных традиций и самосознания.

^{Бурятка в праздничном одеянии. Литография Л. Немировского из альбома «Путешествие по Восточной Сибири», 1856 г.}

^{National Museum in Warsaw}

^{Тунгус (эвенк). Иллюстрация из книги Иоганна Готлиба Георги «Описание всех обитающих в Российском государстве народов», 1799 г.}

^{The New York Public Library Digital Collections}

Самое заметное различие между западными и восточными бурятами — их религиозные обычаи. Основной религией западных бурят является шаманизм. Их верования имеют давнюю историю и сохранили многие элементы, забытые другими монгольскими народами после принятия буддизма. Восточные буряты относятся как раз к той части монгольского мира, которая вошла в сферу буддийского влияния. Уже в XVIII веке буддизм получил статус официальной религии забайкальских бурят. Это сильно повлияло на их мифологические воззрения: более ранние представления, связанные с шаманизмом, были вытеснены идеями буддийского учения. При изучении шаманистской составляющей в мифологии бурят мы будем использовать примеры из фольклора предбайкальских бурят, а для рассмотрения буддийских мифов обратимся к мифологии бурят Забайкалья. Нужно также сказать, что культура западных бурят до начала ХХ века была преимущественно устной. У них не имелось собственной письменности и литературы, поэтому материал по мифологии представлен исключительно записями устных сочинений — легенд и преданий, эпических сказаний, сказок, шаманских песнопений. А вот восточные буряты пользовались монгольской и тибетской письменностью, читали литературу, привезенную из Монголии и Тибета, а также создавали свои тексты. И в их случае мы можем опираться на письменные источники — летописи, буддийскую дидактическую и ритуальную литературу, в которой отразились мифологические представления забайкальских бурят.

Еще один коренной народ Байкальского региона — эвенки. Они расселены небольшими группами на обширной территории от Красноярского до Хабаровского краев и от Якутии до Монголии и Китая. В Бурятии и Иркутской области живет всего немногим более 4 тысяч эвенков. Поскольку разные группы эвенков находятся на расстоянии друг от друга, их мифологические воззрения далеко не во всем совпадают. В нашей книге мы будем говорить в первую очередь о мифах, зафиксированных среди эвенков Предбайкалья и Забайкалья, а также о некоторых общих для всех эвенков мифах.

Именно о мифах бурят и эвенков в основном пойдет речь в этой книге. Сразу скажем, что о бурятской мифологии здесь будет сказано гораздо больше. Это связано как с тем, что автор книги — специалист в первую очередь по бурятскому фольклору, так и с тем, что мифология эвенков в целом гораздо меньше исследована и систематизирована. Поэтому, работая над книгой, я опирался в первую очередь на бурятский материал, добавляя к нему — где это было возможно — примеры из эвенкийской мифологии, чтобы показать их общие и отличительные черты.

Кроме бурят и эвенков вокруг Байкала проживают и другие коренные народы — сойоты и тофалары. Но их верования и фольклор, к сожалению, изучены совсем мало, поэтому я решил не затрагивать их на страницах этой книги.

^{Женщина-тофаларка с детьми. Иркутская губерния, нач. XX в.}

^{ГАУК НСО «НГКМ»}

Также нельзя не сказать о русских, которые составляют сегодня большинство населения Байкальского региона. С XVII века, когда территория вокруг Байкала стала частью России, русские начали поселяться рядом с коренными народами, тем самым оказывая влияние на их культуру. В мифы проникли христианские образы и сюжеты, оказав влияние в большей степени на шаманистов — предбайкальских бурят и эвенков. Дело в том, что российская власть ставила цель обратить эти народы в христианство, видя в них язычников, в то время как буддизм получил официальное признание российских правителей как одна из мировых религий. Но даже крещеные буряты и эвенки обычно не забывали свои традиции, поэтому элементы христианской мифологии в их культуре стали соседствовать с шаманистскими мифами. Фольклор русских Байкальского региона тоже вобрал в себя некоторые сюжеты и представления из фольклора местных народов. В нашей книге мы обратимся к примерам из русского фольклора Предбайкалья и Забайкалья только в 1-й главе, посвященной космогоническим мифам, потому что они очень похожи у бурят, эвенков и русских, живущих у Байкала. В остальном же большая часть мифологии русских Байкальского региона является общерусской, а о ней в данной серии уже вышло несколько содержательных книг.

^{Кафтан эвенкийского шамана. Красноярский край, кон. ХIХ — нач. ХХ в.}

^{ГАУК НСО «НГКМ»}

^{Забайкальские буряты. Сибирь, 1905 г.}

^{ГАУК НСО «НГКМ»}

Перейдем теперь к вопросу о том, что, собственно, мы будем называть мифами. Мифология бывает разной. В первую очередь под этим словом подразумевают то, что ученые называют высшей мифологией. Это представления об устройстве и происхождении Вселенной, о божествах и их деяниях. Есть также низшая мифология, которая связана с повседневностью и включает в себя представления о разных сверхъестественных существах, соседствующих с человеком, о людях с чудесными способностями — например, колдунах или шаманах. К области мифологического также могут быть отнесены некоторые представления людей о прошлом, если образы исторических личностей и событий в народном сознании приобрели сверхъестественный, чудесный, фантастический характер. В этой книге мы будем рассматривать мифологию как систему представлений о мире, пронизывающую всю народную духовную культуру, и постараемся охватить все ее сферы — от мифов о сотворении мира до мифологизированных преданий о событиях не столь давней истории.

Откуда мы черпаем наши знания о мифологии бурят и эвенков? Мифологические представления выражаются различными способами: в виде фольклорных повествований, во время обрядов, в повседневных обычаях, культовых изображениях и т. д. Рассказывая о том или ином мифологическом сюжете или персонаже, мы можем соединять сведения из разных источников. Например, бурятское божество Хурмаста является персонажем ряда преданий, фигурирует также в эпическом сказании о герое Гэсэре, кроме того, к Хурмасте обращаются в своих призываниях шаманы. Во всех этих текстах содержатся различные подробности об одном персонаже мифологии. Чтобы получить целостную картину, нужно собрать их воедино. Во всех главах книги вы найдете примеры фольклорных и письменных текстов — преданий, эпоса, песен, шаманских призываний, буддийских и летописных сочинений, — с разных сторон раскрывающих мифологические представления бурят и эвенков.

Следует сразу предупредить читателя, что для живой народной традиции характерно бытование многих вариантов одного текста. Даже в соседних селениях могут по-разному рассказывать одну и ту же историю. Что уж тут говорить о разных группах бурят или эвенков, которые имели собственные, складывавшиеся десятилетиями и веками традиции. Поэтому нет ничего удивительного в том, что у одного и того же персонажа может быть несколько вариантов имени или один сюжет может представать в разных версиях, отличающихся развитием событий. Привести все существующие варианты определенного мифа часто проблематично — не только потому, что их может быть очень много, но и потому, что мы сами порой не знаем, сколько их в действительности существует. В книге приведены наиболее известные версии мифов, а иногда — несколько, распространенных в равной мере. Имена мифологических персонажей приводятся в едином варианте, чтобы упростить восприятие и избежать путаницы среди читателей. В цитатах из фольклорных и письменных текстов могут встречаться альтернативные варианты имен собственных — в таких случаях сделаны специальные примечания.

^{Дочь Байкала. Картина на гипсе. Иркутск, 1975 г.}

^{МБУК «Музей истории города Иркутска им. А. М. Сибирякова»}

Эта книга не претендует на то, чтобы исчерпывающе рассказать обо всех известных мифах бурят и эвенков. Скорее она видится как путеводитель, который поможет читателю, еще не знакомому с фольклором этих народов, составить начальное представление об их мифологической картине мира, основных персонажах и сюжетах. Для желающих углубиться в изучение бурятской и эвенкийской мифологии в конце книги помещен список рекомендуемой литературы — сборников фольклорных текстов в переводе на русский язык и научных исследований.

Хочется верить, что знакомство с мифами народов Байкальского региона станет для вас интересным времяпрепровождением и поможет лучше узнать богатую культуру нашей многонациональной страны.

Тексты

Великий Гэсэр: бурятское сказание: вариант улигершина Пеохона Петрова / поэт. пер. А. Преловского. Москва: Академия поэзии: Московский писатель, 1999.

Небесная дева лебедь: бурятские сказки, предания и легенды / сост., зап. И. Е. Тугутова, А. И. Тугутова; пер. и пред. А. И. Тугутова; комм. И. Е. Тугутова, А. И. Тугутова, Л. Н. Нуркаевой. Иркутск: Восточно-Сибирское книжное издательство, 1992.

Исследования

Галданова Г. Р. Доламаистские верования бурят. Новосибирск: Наука. Сибирское отделение, 1987.

Дампилова Л. С. Шаманские песнопения бурят: поэтика и символика. 2-е изд., испр. и доп. Москва: Восточная литература, 2012.

Дугаров Б. С. Бурятская Гэсэриада: небесный пролог и мир эпических божеств. Улан-Удэ: Издательство БНЦ СО РАН, 2005.

Хангалов М. Н. Собрание сочинений: в 3 т. / под ред. Г. Н. Румянцева. Улан-Удэ: Республиканская типография, 2004.

Шаракшинова Н. О. Мифы бурят. Иркутск: Восточно-Сибирское книжное издательство, 1980.

Тексты

Обрядовая поэзия и песни эвенков / сост. Г. И. Варламова, Ю. И. Шейкин. Новосибирск: Академическое издательство «Гео», 2014.

Сборник материалов по эвенкийскому (тунгусскому) фольклору / сост. Г. М. Василевич. Ленинград: Учпедгиз, 1936.

Исследования

Варламова (Кэптукэ) Г. И. Эпические и обрядовые жанры эвенкийского фольклора. Новосибирск: Наука, 2002.

Василевич Г. М. Эвенки. Историко-этнографические очерки (XVIII — нач. ХХ в.). Ленинград: Наука. Ленинградское отделение, 1969.

Дьяконова М. П. Миф в фольклоре эвенков и эвенов: цикл творения мира. Новосибирск: Наука. Новосибирский филиал, 2022.

Мазин А. П. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов (конец XIX — начало XX в.). Новосибирск: Наука, 1984.

Абарга-Могой — чудовище-мангадхай, один из противников эпического героя Гэсэра.

Абарга-Сэсэн-мангадхай — чудовище, фигурирующее в бурятском эпосе в качестве одного из противников Гэсэра.

Ада — в бурятской мифологии дух, обитающий в доме и представляющий опасность для маленьких детей.

Ажирай-бухэ — в бурятской мифологии один из «черных всадников» Эрлик-хана, легендарный воин, ставший божеством.

Алан-гуа (Алан-гоа) — в летописной традиции монгольских народов прародительница рода Борджигин, из которого происходил Чингисхан; в некоторых бурятских летописях и фольклорных преданиях также дочь Хоридоя, родоначальника хори-бурят.

Алма-Мэргэн — одна из жен бурятского эпического героя Гэсэра, женщина-богатырка, дочь владыки вод Усан-Лубсана.

Альбин-хан — в бурятской мифологии одно из грозных восточных божеств, которому подчиняются духи болезней.

Арааха — в мифологии монгольских народов чудовище, проглатывающее луну и солнце, из-за чего происходят затмение. Его прообразом было чудовище Раху из аналогичного индийского мифа.

Арья-Баала — бурятское имя будды сострадания Авалокитешвары.

Асуйхан — в бурятском предании о происхождении племен эхирит и булагат шаманка, усыновившая мальчиков Эхирита и Булагата, будущих родоначальников.

Атай-Улан — в бурятской мифологии глава грозных восточных тэнгриев.

Багшиндай — в бурятской мифологии один из пастухов тэнгрия Эсэгэ-Малана.

Бальбука — в мифологии эвенков помощник зловредного Харги, пугающий людей.

Бальжин-хатан — в фольклорной и летописной традиции хори-бурят легендарная предводительница хоринцев, с которой они ушли из-под власти монгольских ханов и поселились в Забайкалье.

Барга-батор — в бурятских этногонических преданиях легендарный прародитель бурят, сыновья которого стали родоначальниками бурятских племен.

Барлак Турунхаев — один из первых бурятских чиновников, в мифологии бурят-шаманистов — один из писарей Эрлик-хана, покровитель чиновничества.

Бахар-Хара-нойон — в бурятской мифологии божество — хозяин Байкала.

Баян-Хангай-бабай — в бурятской мифологии хозяин тайги.

Бега — в эвенкийской мифологии имя Луны, супруги Солнца.

Белая Тара — в буддийской мифологии одно из добрых женских божеств.

Белый старец (Сагаан Убгэн) — в буддийской мифологии монгольских народов покровитель природы.

Бодхисаттва — в буддизме существо, достигшее просветления, но не ушедшее в нирвану ради помощи другим существам.

Божинтой — в бурятской мифологии божество — покровитель кузнечного дела.

Бомо — в бурятской мифологии дух сибирской язвы.

Боржо-мина — в бурятской мифологии один из помощников Эрлик-хана.

Бохолдои — в бурятской мифологии духи, пугающие и причиняющие вред людям.

Бохоли-Хара — в бурятской мифологии первый шаман.

Будан-Хатан-иби — в бурятской мифологии жена Буха-нойона.

Булагат — одно из бурятских племен, также имя его легендарного родоначальника.

Бумумук — в мифологии эвенков один из духов болезней, который колет органы человека изнутри.

Бурхан — божество (у монгольских народов).

Бурядай (Буряадай) — герой бурятских этногонических преданий, сыновья которого стали родоначальниками бурятских племен.

Бутыля — в мифологии эвенков один из духов болезней, который поедает внутренности человека.

Буха-нойон — в бурятской мифологии божество, являющееся в облике быка, отец Булагата.

Бухэ-Бэлигтэ — в бурятском эпосе о Гэсэре сын тэнгрия Хурмасты, переродившийся на земле в облике Гэсэра.

Былтыргэнэ-хубун — в бурятской мифологии сын Солнца.

Вишну — одно из верховных божеств в индийской мифологии, фигурирующее также в некоторых мифах монгольских народов.

Гал-гэм — в бурятской мифологии дух болезни рак.

Гал-Дулмэ-хан — в бурятском эпосе о Гэсэре чудовище, один из противников главного героя.

Гарпани — в мифологии эвенков сын Солнца, освещающий землю факелом.

Гэсэр — в эпосе монгольских народов и тибетцев герой, спустившийся с неба на землю для борьбы с силами зла.

Дагачан — в мифологии эвенков хозяин тайги.

Далан-Торгод — в бурятской мифологии дух болезни, вызывающей нарывы.

Джамбудвипа (Замби) — в буддийской мифологии один из четырех континентов, место обитания людей.

Добидой — в бурятской мифологии один из пастухов тэнгрия Эсэгэ-Малана, покровитель скота.

Догивки — в мифологии эвенков птица, переносящая в потусторонний мир.

Докшиты — в буддийской мифологии грозные божества — защитники религии.

Дона — в эвенкийской мифологии духи — помощники шамана, происходящие из других народов и земель.

Дылача — в мифологии эвенков имя Солнца, супруга Луны.

Заян-Саган-тэнгрий — в бурятской мифологии один из добрых западных тэнгриев, влияющий на судьбу человека.

Заяны — в бурятской мифологии группа духов, которым приписывают широкий круг свойств и функций; заянами могут стать в том числе умершие шаманы.

Иляды — в мифологии эвенков один из духов болезней, который поедает человеческое сердце и становится причиной сердечных болезней.

Камага — в мифологии эвенков один из духов болезней, который колет человеку грудь и вызывает кашель.

Кандыках — в мифологии эвенков помощник зловредного Харги, прожорливое существо, отбирающее добычу у охотников.

Лхамо — в буддийской мифологии богиня, относящаяся к числу грозных докшитов. Согласно мифологии монгольских народов, в начале нового года по лунному календарю она облетает землю и наблюдает за людьми.

Майдари — бурятское имя будды грядущего Майтрейи.

Манжилай — один из пастухов тэнгрия Эсэгэ-Малана, считается покровителем шаманов и посредником в общении между шаманами и божествами.

Манзан-Гурмэ — в бурятской мифологии женское божество, бабушка 55 добрых западных тэнгриев.

Мани — в мифологии эвенков охотник, который гнался по небу за лосями. Следами его погони объясняется расположение созвездий.

Маяс-Хара — в бурятской мифологии женское божество, бабушка 44 злых восточных тэнгриев.

Мугды — в мифологии эвенков духи — помощники шамана, души умерших шаманов.

Му-шубун (Муу шубуун) — в бурятской мифологии опасный дух, кровожадная птица, превращающаяся в девушку и охотящаяся на мужчин.

Нал-Саган-нойон — в мифологии бурят имя Солнца, супруга Луны.

Нал-Саган-хатан — в мифологии бурят имя Луны, супруги Солнца.

Наян-Нава (Наян Наваа) — в фольклоре бурят легендарная страна, расположенная где-то на юге, где раньше жили хори-буряты.

Ойлонго Бойрдоев — герой бурятских преданий о принятии российского подданства, шаман, приведший бурят под власть русских и ставший их наместником; также считается одним из писарей Эрлик-хана и покровителем чиновников.

Онгон — в мифологии бурят дух, с которым общается шаман, также фигурка, изображающая такого духа.

Орголи — в бурятском эпосе о Гэсэре чудовище-мангадхай, один из противников главного героя.

Оролоны — в мифологии бурят-буддистов опасные оборотни, неупокоенные после смерти люди.

Орочоны (орочены) — субэтническая группа эвенков, проживающая в Забайкалье и Приамурье.

Ошорвани — бурятское имя буддийского божества Ваджрапани, грозного защитника буддизма.

Сабдаки — в мифологии бурят-буддистов духи — хозяева местностей.

Сагаалган — у бурят праздник Нового года по лунному календарю.

Самасхан — в бурятской мифологии жена Добидоя.

Сахали — в бурятской мифологии жена Сахядай-нойона.

Сахядай-нойон — в бурятской мифологии божество — хозяин огня.

Солбон-Саган-тэнгрий — в бурятской мифологии божество, олицетворяющее планету Венера, покровитель лошадей.

Сом-Саган-нойон — в бурятской мифологии один из помощников Эрлик-хана, помогающий восточным и западным тэнгриям договариваться друг с другом; считается также помощником подсудимых, у которого они просят наделить их красноречием и умением оправдываться.

Сумбэр (Сумеру) — в буддийской мифологии гора, расположенная в центре мира.

Сэвэки — в мифологии эвенков одно из самых почитаемых добрых божеств, брат Харги.

Сэгэн-Сэбдэг-тэнгрий — в бурятской мифологии «срединный тэнгрий», из-за которого поссорились западные и восточные божества.

Сэлгэндэй-Тургэн — один из писарей Эрлик-хана.

Тама — в бурятской мифологии ад, мрачное подземное пространство.

Тумэн-Жаргалан — в бурятском эпосе о Гэсэре одна из жен главного героя.

Тунето — в мифологии эвенков подземная река, отделяющая мир мертвых от мира живых.

Тылтыргэнэ-басаган — в бурятской мифологии дочь Солнца.

Тэнгрии — в мифологии монгольских народов верховные божества, обитающие на небе.

Улейские девушки — в бурятской мифологии духи девушек, покончивших жизнь самоубийством, забирающие с собой молодых людей, впавших в уныние.

Урмай-Гохон — в бурятском эпосе о Гэсэре одна из жен главного героя.

Усан-Лубсан — в бурятской мифологии божество — владыка вод.

Ухэр-хара Тундупов — один из первых бурятских чиновников, в мифологии бурят-шаманистов — один из писарей Эрлик-хана, покровитель чиновников.

Ухэрши-Хара — один из писарей Эрлик-хана.

Хамун — в бурятской мифологии дух чесотки.

Хан-Шаргай-нойон — в бурятской мифологии глава добрых западных хатов.

Хара-Зутан — в бурятском эпосе о Гэсэре дядя главного героя, все время соперничающий со своим племянником.

Харги — в мифологии эвенков хозяин Нижнего мира, насылающий на людей разные напасти, брат доброго божества Сэвэки.

Харжа-мина — в бурятской мифологии один из помощников Эрлик-хана.

Харжа-Муя-хубун — в бурятской мифологии сын Эрлик-хана.

Хаты — в бурятской мифологии божества, обитающие на земле, дети и внуки тэнгриев.

Ходой Холонов — один из первых бурятских чиновников, в мифологии бурят-шаманистов — один из писарей Эрлик-хана, покровитель чиновников.

Хожир — в бурятской мифологии божество из числа восточных тэнгриев, покровительствующее кузнечному делу.

Хонгодоры — одно из бурятских племен.

Хори (хори-буряты) — одно из бурятских племен.

Хоридой — легендарный родоначальник бурятского племени Хори.

Хоринские две заянки — в бурятской мифологии духи двух сестер, с которыми связывают возникновение эпидемий.

Хурмаста — в мифологии монгольских народов одно из главных божеств, принадлежит к числу добрых западных тэнгриев.

Хусуйхан — в бурятских преданиях о происхождении булагатов и эхиритов шаманка, усыновившая (часто вместе с Асуйхан) двух мальчиков — будущих родоначальников этих племен.

Хухэдэй-мэргэн — в бурятской мифологии божество — повелитель грома и молний.

Хэян — в мифологии эвенков духи-покровители шаманов.

Хясам — в мифологии бурят дух венерических болезней.

Черные всадники — в мифологии бурят-шаманистов божества-воины, подчиненные Эрлик-хану.

Шулмусы — в мифологии монгольских народов зловредные духи.

Мангадхаи — в фольклоре монгольских народов чудовища, противостоящие героям эпоса и сказок.

Чулугды — в мифологии эвенков опасные существа-людоеды, притворяющиеся людьми, чтобы напасть на них.

Шантан-Шара — в бурятской мифологии один из писарей Эрлик-хана.

Шихан — в бурятской мифологии один из духов болезней, с которым связывают появление чирея.

Шудхэр — в бурятской мифологии зловредный дух.

Шэрэм-Мината — в бурятском эпосе о Гэсэре чудовище-мангадхай, один из противников главного героя.

Эжины — в бурятской мифологии духи — хозяева местностей.

Элюдэр (Илюдэр) — в этногонических преданиях бурят один из сыновей Барга-батора, родоначальник калмыков.

Энекан-Буга — в мифологии эвенков почитаемое женское божество.

Энекан-Того — в мифологии эвенков хозяйка огня.

Эрехэн — легендарная шаманка, героиня бурятских преданий о походе к Петру I.

Эрлик-хан (Эрлен-хан) — в мифологии монгольских народов грозное божество — владыка Нижнего мира.

Эрхы-мэргэн — в мифологии монгольских народов стрелок, который сбил с неба лишние солнца.

Эсэгэ-Малан — в бурятской мифологии одно из верховных божеств, глава добрых западных тэнгриев.

Эхирит — одно из бурятских племен, также имя его легендарного родоначальника.

Эхэ-Юрэн — в бурятской мифологии жена тэнгрия Эсэгэ-Малана.

Подписывайтесь на полезные книжные письма со скидками и подарками: mif.to/kultura-letter

Претами перерождаются существа, испортившие свою карму завистью и жадностью. Они имеют горло толщиной с игольное ушко и потому никогда не могут насытиться — так происходит их «перевоспитание» в этом перерождении. Здесь и далее примечания автора, если не указано другое.

Бурхан — «божество» на бурятском языке.

Шибэгэни — бурятский вариант имени Будды Шакьямуни.

Мадари (Майдари) — бурятский вариант имени будды Майтрейи.

Эсэгэ-бурхан буквально означает по-бурятски «Бог-отец».

Хангалов М. Н. Собрание сочинений: в 3 т. Т. 3 / под ред. Г. Н. Румянцева. Улан-Удэ: Республиканская типография, 2004. С. 6.

Шитхыр — вариант записи слова «шудхэр».

Хангалов М. Н. Указ. соч. Т. 3. С. 7.

Шаракшинова Н. О. Мифы бурят. Иркутск: Восточно-Сибирское книжное издательство, 1980. С. 25–26.

Шовоки — вариант имени Сэвэки.

Сборник материалов по эвенкийскому (тунгусскому) фольклору / сост. Г. М. Василевич. Л.: Учпедгиз, 1936. С. 30.

Русский фольклор Тункинской долины / сост. Л. Е. Элиасов, И. З. Ярневский, Л. А. Соловьева. Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство, 1966. С. 83.

Русский фольклор Тункинской долины / сост. Л. Е. Элиасов, И. З. Ярневский, Л. А. Соловьева. Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство, 1966. С. 80–81.

Нойон (ноён) — господин, начальник.

Хатан — госпожа, супруга.

Хубун (хүбүүн) — мальчик, сын.

Басаган — девочка, дочь.

Аршан (аршаан) (от санскр. «рашияна») — чудесный напиток бессмертия, в более широком значении — целебная вода.

Бурхан-багша (букв. «Божество-учитель») — бурятское название Будды Шакьямуни.

Ошорвани — бурятское имя буддийского божества Ваджрапани.

Гунгаров В. Ш. Буряад домогууд. Улаан-Yдэ: Уласай типографи, 2024. С. 10. Здесь и далее источники на бурятском языке цитируются в переводе автора книги.

Мэргэн в переводе с бурятского означает «меткий стрелок».

Мангы-Дёромго — вариант имени охотника Мани.

Догивки — мифическая птица, переносящая в потусторонний мир.

Сборник материалов по эвенкийскому (тунгусскому) фольклору. С. 274.

Сагаан — белый.

«Бабушка» — более дословный перевод имени, а «матушка» — перевод согласно цитируемому источнику. В любой версии речь идет о божественной фигуре, воспринимаемой как воплощение материнского начала.

Обрядовая поэзия и песни эвенков / сост. Г. И. Варламова, Ю. И. Шейкин. Новосибирск: Академическое издательство «Гео», 2014. С. 149.

Мазин А. П. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов (конец XIX — начало XX в.). Новосибирск: Наука, 1984. С. 15–16.

Хара — черный.

Хүхэ мүнхэ тэнгэри. Сборник шаманских призываний. Улан-Удэ: Республиканская типография, 1996. С. 172.

Бодхисаттва — существо, достигшее просветления, но не покинувшее сансару, а оставшееся, чтобы помогать другим существам. Бодхисаттвами считаются многие почитаемые в буддизме божества.

Позднеев А. М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношением сего последнего к народу. Элиста: Калмыцкое книжное издательство, 1993. С. 85.

Мазин А. П. Указ. соч. С. 17.

Улус — селение.

Хангалов М. Н. Указ. соч. Т. III. С. 35–36.

Баабай — отец или дедушка.

Мухарская контора — одно из первых административных учреждений среди западных бурят, основанных российской властью.

Миягашева С. Б. Культ писарей у предбайкальских бурят // Вестник НГУ. Серия: История, филология. 2020. Т. 19. № 5. С. 170.

Миягашева С. Б. Культ родоначальников у предбайкальских бурят: обряды главным шуленгам Верхоленской степной конторы // Известия Иркутского государственного университета. Серия: Геоархеология. Этнология. Антропология. 2018. Т. 25. С. 94.

Бүхэ — силач.

Ажира-бохо — вариант имени Ажирай-бухэ.

Эрлен-хан — вариант имени Эрлик-хана.

Хангалов М. Н. Указ. соч. Т. I. С. 259.

Видения буддийского ада / предисловие, перевод, транслитерация, примечания и глоссарий А. Г. Сазыкина. СПб.: Нартанг, 2004. С. 235–236.

Видения буддийского ада / предисловие, перевод, транслитерация, примечания и глоссарий А. Г. Сазыкина. СПб.: Нартанг, 2004. С. 232.

Тойн — буддийский монах.

Видения буддийского ада / предисловие, перевод, транслитерация, примечания и глоссарий А. Г. Сазыкина. СПб.: Нартанг, 2004. С. 235.

Тенгэрин — альтернативный вариант передачи на русском языке бурятского слова «тэнгэри» в значении «божество».

Хангалов М. Н. Указ. соч. Т. I. С. 346–347.

Ибии — матушка.

Шубин А. С. Эвенки. Улан-Удэ: Республиканская типография, 2007. С. 107.

Түүргэ — березовые ветви, втыкаемые в землю при исполнении некоторых шаманских обрядов.

Балдаев С. П. Бурятские свадебные обряды. Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство, 1959. С. 82.

Эвенки всегда при покупке ткани подносили лоскуток огню, угощали пищей.

Воронина А. А. Мифология эвенков: учебное пособие для студентов вузов. Улан-Удэ: Издательство Бурятского госуниверситета, 2007. С. 36–37.

Николаева Н. Н. Демонологические рассказы в современном бурятском фольклоре (по полевым материалам) // Siberian Studies. 2014. Т. 2. Вып. 5. С. 104–105.

Хангалов М. Н. Указ. соч. Т. III. С. 25.

Сборник материалов по эвенкийскому (тунгусскому) фольклору. С. 65–66.

Халхин-далай — Ветреное море.

Хангалов М. Н. Указ. соч. Т. I. С. 299.

Орочёны (орочоны) — одна из территориальных групп эвенков, проживающая в Забайкалье и Приамурье.

Малых П. Несколько слов об ороченах и их фольклоре // Изучайте родной край. Чита; Владивосток: Книжное дело, 1924. С. 141.

Ягшаа, или Ягшал, — «пляшущий дух», во время вселения которого шаман танцует танец.

Дебенова З. А., Исаков А. В. Конспект лекции С. П. Балдаева «Народные драмы бурят-монгольского народа» // Культура Центральной Азии: письменные источники. 2022. Вып. 15. С. 102–103.

Хангалов М. Н. Указ. соч. Т. II. С. 144.

Удаган — шаманка.

Небесная дева-лебедь: бурятские сказки, предания и легенды / сост., зап. И. Е. Тугутова, А. И. Тугутова; пер. и пред. А. И. Тугутова; комм. И. Е. Тугутова, А. И. Тугутова, Л. Н. Нуркаевой. Иркутск: Восточно-Сибирское книжное издательство, 1992. С. 240.

Подразумевается Байкал.

Утуг — сенокосное поле.

Речь про шерсть на брюхе.

Хангалов М. Н. Указ. соч. Т. III. С. 71–72.

Небесная дева-лебедь: бурятские сказки, предания и легенды / сост., зап. И. Е. Тугутова, А. И. Тугутова; пер. и пред. А. И. Тугутова; комм. И. Е. Тугутова, А. И. Тугутова, Л. Н. Нуркаевой. Иркутск: Восточно-Сибирское книжное издательство, 1992. С. 159–160.

Түргэн — быстрый.

Небесная дева-лебедь: бурятские сказки, предания и легенды / сост., зап. И. Е. Тугутова, А. И. Тугутова; пер. и пред. А. И. Тугутова; комм. И. Е. Тугутова, А. И. Тугутова, Л. Н. Нуркаевой. Иркутск: Восточно-Сибирское книжное издательство, 1992. С. 156.

Великий Гэсэр: бурятское сказание. Вариант улигершина Пёохона Петрова / поэт. пер. А. Преловского. М.: Академия поэзии: Московский писатель, 1999. С. 18.

Во всех других случаях «мэргэн» указывает на статус мужчины-охотника, а здесь является частью женского имени. Такое написание — с большой буквы — используется во всех русских переводах эпоса «Гэсэр».

Великий Гэсэр: бурятское сказание. Вариант улигершина Пёохона Петрова / поэт. пер. А. Преловского. М.: Академия поэзии: Московский писатель, 1999. С. 17.

Великий Гэсэр: бурятское сказание. Вариант улигершина Пёохона Петрова / поэт. пер. А. Преловского. М.: Академия поэзии: Московский писатель, 1999. С. 112.

Великий Гэсэр: бурятское сказание. Вариант улигершина Пёохона Петрова / поэт. пер. А. Преловского. М.: Академия поэзии: Московский писатель, 1999. С. 118.

Великий Гэсэр: бурятское сказание. Вариант улигершина Пёохона Петрова / поэт. пер. А. Преловского. М.: Академия поэзии: Московский писатель, 1999. С. 237.

Великий Гэсэр: бурятское сказание. Вариант улигершина Пёохона Петрова / поэт. пер. А. Преловского. М.: Академия поэзии: Московский писатель, 1999. С. 353.

Фестиваль представлял собой серию мероприятий, проходивших по очереди в разных районах (по принципу передачи эстафеты от одного района к другому) на протяжении 5 лет и завершившихся заключительным праздником в Улан-Удэ в 1995 году.

Хангалов М. Н. Указ. соч. Т. III. С. 64.

Эрдэни — драгоценность. Здесь так называются ингредиенты, из которых Чингисхан составил свой напиток.

Богдо — святой. Так называли в том числе очень почитаемых правителей.

Небесная дева лебедь: бурятские сказки, предания и легенды / сост., зап. И. Е. Тугутова, А. И. Тугутова; пер. и пред. А. И. Тугутова; комм. И. Е. Тугутова, А. И. Тугутова, Л. Н. Нуркаевой. Иркутск: Восточно-Сибирское книжное издательство, 1992. С. 272–273.

Небесная дева лебедь: бурятские сказки, предания и легенды / сост., зап. И. Е. Тугутова, А. И. Тугутова; пер. и пред. А. И. Тугутова; комм. И. Е. Тугутова, А. И. Тугутова, Л. Н. Нуркаевой. Иркутск: Восточно-Сибирское книжное издательство, 1992. С. 297–298.

Тэмуджин — изначальное имя Чингисхана, данное ему при рождении.

Дампилова Л. С. Маркеры этничности в песнях бурят о Чингис-хане // Монголоведение. 2022. Т. 14. № 1. С. 215.

Небесная дева лебедь: бурятские сказки, предания и легенды / сост., зап. И. Е. Тугутова, А. И. Тугутова; пер. и пред. А. И. Тугутова; комм. И. Е. Тугутова, А. И. Тугутова, Л. Н. Нуркаевой. Иркутск: Восточно-Сибирское книжное издательство, 1992. С. 167–168.

Дампилова Л. С. Указ. соч. С. 216.

Дампилова Л. С. Указ. соч. С. 216.

Хори и Хордёо — варианты имени Хоридоя. Иногда, как в этом случае, образ Хоридоя раздваивается, и речь идет сразу о двух персонажах, один из которых берет в жёны лебедицу и становится прародителем хори-бурят.

Гунгаров В. Ш. Указ. соч. С. 28–29.

Дугаров Б. С. Струна земли и неба. Улан-Удэ: Республиканская типография, 2008. С. 11.

Нукеры — товарищи, приближенные хана.

Повесть о Бальжин-хатан / пер. с бурят. А. Исакова // Байкал. 2024. № 4. С. 74.

Не путать с упоминавшейся ранее «Повестью о Бальжин-Хатан», так как это два разных произведения дореволюционной бурятской литературы об одной и той же героине.

Толгой — голова.

Тогоото — от слова тогоон («котел»).

Хара Морито — от хара морин («черный конь»).

Бурятские летописи / пер., коммент., прил.: Ж. Б. Бадагаров; отв. ред.: Н. В. Цыремпилов. Улан-Удэ: Буряад-Монгол Ном, 2022. С. 47.

Исаков А. В. Бурятский исторический фольклор: учебное пособие. Улан-Удэ: Издательско-полиграфический комплекс ФГБОУ ВО ВСГИК, 2023. С. 36–37.

Барадин Б. Великая сестрица-шаманка / пер. с бурят. Б. Цыденовой // Антология литературы Бурятии XX — начала XXI века. Т. 3. Драматургия. Улан-Удэ: Издательство БНЦ СО РАН, 2011. С. 56–57.