Таблица № 1

А. Хронология книг

Отдельные книги были написаны в самые разные периоды времени. Среди них – одни из самых ранних, другие – представляют собой последние пророческие писания Ветхого Завета. Ни в еврейском, ни в греческом каноне хронологические соображения строго не соблюдались.

Двенадцать книг относятся к четырём разным периодам. Самые ранние из них – Авдий, Иоиль и Иона – появились в конце IX – начале VIII веков до н. э. Это был период до возникновения великой Ассирийской империи. По этой причине этих троих иногда называют доассирийскими пророками. Вторые три книги – Амос, Осия и Михей – относятся к VIII веку до н. э., периоду, когда ассирийские армии доминировали на древнем Ближнем Востоке. Третья триада – Наум, Софония, Аввакум – восходит к VII веку до н. э., когда власть Ассирийской империи быстро угасла, а затем её сместил Вавилон. Последние три книги этой группы – Аггей, Захария, Малахия – относятся к периоду после плена, когда Иудея была провинцией Персидской империи.

Если бы книги были расположены в порядке их написания, сборник Двенадцати пророков мог бы выглядеть так:

Пророческая литература Ветхого Завета начала создаваться в те дни, когда правили два Иорама, один на севере, другой на юге. В то время пророк Елисей ещё действовал в царстве десяти колен. Иорам Израильский (852–841 гг. до н. э.) находился под властью своей фанатичной матери Иезавели, которая делала всё возможное, чтобы склонить Северное царство к поклонению Ваалу. Иорам из Иудеи (848–841 гг. до н. э.) женился на Гофолии, дочери Ахава и Иезавели. Благодаря этому браку языческие религиозные и социальные представления о севере получили распространение в Иудее. В какой-то момент Гофолии почти удалось истребить всех представителей дома Давидова (2 Цар. 11:1–3; 2 Пар. 22:10–12). Это были отчаянные дни для обоих царств. Яхве противопоставил распространению идолопоклонства чудеса Илии и Елисея и могущественные послания череды пишущих пророков.

Б. Хронология собраний книг

Двенадцать пророческих книг, вероятно, изначально были собраны вместе из-за их небольшого размера; по крайней мере, это объяснение можно найти в Талмуде (Баба Батра, 14b). Размещение отдельных книг на одном свитке помогло уберечь их от утери.

Вероятно, эта группа книг была собрана в Персидский период, возможно, вскоре после окончания служения Малахии. Орелли считает, что большинство этих документов, возможно, были собраны в одну группу ещё до плена ⁵. Согласно раввинской традиции, Книгу Двенадцати редактировали представители Большой синагоги (Баба Батра 15а). Вероятно, речь идёт об объединении двенадцати книг в один том. Большая синагога была собранием учёных книжников, которое, как говорят, основал Ездра. Это учреждение продолжало существовать до начала III века до н. э.

Собрание двенадцати пророческих книг было известно как «Двенадцать» ещё в межзаветных сочинениях Бен Сира (Сир. 49:10). Двенадцать книг считали единой канонической книгой как Иосиф Флавий в I веке (Против Апиона 1:8), так и талмудисты в V веке н. э.

А. Порядок книг в греческой рукописи

Как отмечалось выше, в еврейском каноне Книга Двенадцати была четвёртой книгой Поздних пророков после Исайи, Иеремии и Иезекииля. В некоторых греческих рукописях (например, Александрийском и Ватиканском кодексах) Малые пророки фактически предшествуют Большим. Логика этого размещения, вероятно, имеет какое-то отношение к хронологии. Книга Двенадцати начинается с книг, которые были написаны раньше Книги Исаии.

Порядок двенадцати пророков в Септуагинте отличается от порядка тех же книг в традиционном еврейском тексте. Ни в том, ни в другом случае не соблюдается хронология. Английские переводы повторяют порядок в еврейском тексте. Сравнение двух древних порядков Книги Двенадцати приведено в Таблице № 2.

Похоже, что порядок книг в еврейском каноне ближе к первоначальному; тем не менее, ни один из вариантов не является решающим при определении даты этих писаний. Оба варианта в широком смысле придерживаются определённой хронологии: книги доассирийского и ассирийского периодов помещаются перед книгами халдейского периода (Аввакум и Софония). Оба варианта завершаются триадой послепленных пророков (Аггей, Захария и Малахия) в порядке их появления. Однако хронологический порядок книг доассирийского и ассирийского периодов строго не соблюдается. Похоже, что при размещении книг, хронология уступила место другим соображениям.

Таблица № 2

Б. Объяснение порядка расположения книг

Иероним затронул проблему расположения книг Малых пророков в прологе к этому разделу. Он предположил, что пророки, в названии книг которых не указано время написания, пророчествовали при тех же царях, что и предшествующие им пророки, в книгах которых значится дата составления. Это может означать, например, что Иоиль и Авдий пророчествовали во дни Озии Иудейского и / или Иеровоама Израильского. Ни один современный учёный, изучающий эти книги, никогда не придёт к такому выводу. Для предположения Иеронима нет никаких доказательств.

Кейл предложил план, объясняющий порядок расположения ранних книг из числа Малых Пророков ⁶. Осия был поставлен во главе собрания, потому что он был наиболее всеобъемлющим. Затем были включены пророчества, в заголовке которых не была указана дата. Книги без датировки всегда шли парами, так что пророк Израильского царства всегда был в паре с пророком из Иудеи. Например, Иоиль из Иудеи был связан с Осией из Израиля. Полная схема Кейла представлена в таблице № 3.

Таблица № 3

Пол Р. Хаус ⁷ предположил, что Малые пророки были расставлены в Книге Двенадцати именно таким образом, чтобы выделить основные моменты пророческого послания Израилю. Первые шесть книг посвящены греху Израиля и народов. Следующие три книги (от Наума до Софонии) освещают наказание за грех. Последние три пророка (от Аггея до Малахии) подчёркивают восстановление, которое последует за наказанием.

Хаус предполагает, что Осии 1–3 является подходящим введением ко всей Книге Двенадцати. В главе 1 описывается основной грех Израиля, а именно, то, что народ Божий не ведёт себя как должно детям Божьим. Глава 2 объявляет, что за наказанием за грех последует воссоединение и умножение народа. Глава 3 описывает очищение, которое может быть достигнуто через наказание пленением. Таким образом, эти три главы представляют три основных раздела Книги Двенадцати. Хотя аргумент Хауса в пользу единства Книги Двенадцати отличает высокая степень эрудиции, научный мир в целом не принял его позицию, в соответствии которой Книга Двенадцати представляет собой тщательно созданный и единый труд.

Осия = Беерия

Софония = Хусия

Иоиль = Вафуил

Захария = Варахия

Иона = Амафия

Таблица № 4

Самым важным вкладом писавших пророков было признание двух важных истин. Во-первых, Израиль и Иуда должны политически прекратить своё существование. Граждане обоих царств будут уведены в плен. Во-вторых, Бог установит новое царство иного рода, которое привлечёт все народы. Во главе этого царства будет тот славный царь, священник и пророк, который был обещан человеческому роду с самого начала истории.

Таблица № 5

Слова этих сильных пророков были записаны, чтобы, исполнившись, они могли доказать будущим поколениям праведность и верность Яхве. Господь хотел, чтобы для верного остатка эти писания стали светильником в тёмные дни суда и долгие годы ожидания явления Утренней звезды (2 Пет. 1:19).

Обычно считается, что Малые пророки труднее для толкования, чем другие пророческие книги Ветхого Завета. Сама краткость этих книг приводит к упущению исторических указаний и деталей описания, которые очень помогли бы в толковании. Даже Книги Царств и Паралипоменон часто настолько кратко излагают материал, что судить об исполнении пророчеств довольно трудно. Осия особенно сложен для толкования. Видения Захарии представлены простым языком, но их символику трудно понять. У Михея часто меняются говорящие, без чёткого указания того, кто говорит. Тем не менее, общая идея каждой из этих книг ясна. Смысловые доминанты двенадцати Малых пророков указаны в таблице № 5.

Boice, James Montogomery. The Minor Prophets. 2 vols. Grand Rapids: Zondervan, 1983, 1986.

Calkins, Raymond. The Modern Message of the Minor Prophets. New York: Harper, 1947.

Chisholm, Jr. Robert B. Interpreting the Minor Prophets. Grand Rapids: Zondervan, 1990.

Cohen, A. The Twelve Prophets. Soncino Books of the Bible. London: Soncino, 1961.

DiGangi, Mariano. Twelve Prophetic Voices; Major Messages from the Minor Prophets. Wheaton, IL: Scripture Press, 1985.

Feinberg, Charles. The Minor Prophets. Chicago: Moody, 1976.

Deane, W.J. “The Minor Prophets”. The Pulpit Commentary. 2 vols. New Edition. New York: Funk & Wagnalls, 1909.

Hailey, Homer. A Commentary on the Minor Prophets. Grand Rapids: Baker, 1972.

Henderson, Ebenezer. The Twelve Minor Prophets. 1858. Grand Rapids: Baker, 1980.

Keil, Carl. “The Twelve Minor Prophets”. Vols. 24 and 25 of Biblical Commentary on the Old Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1949 reprint.

Kelley, William. Lectures Introductory to the Study of the Minor Prophets. 1874. 5th ed London: Hammond, n.d.

Laetsch, Theo. Bible Commentary; The Minor Prophets. St. Louis: Concordia, 1956.

Lewis, Jack P. The Minor Prophets. Grand Rapids: Baker, 1966.

von Orelli, C. The Twelve Minor Prophets. Minneapolis: Klock & Klock, 1977 reprint of 1897 ed.

Pusey, E.B. The Minor Prophets. 2 vols. Grand Rapids: Baker, 1956 reprint.

Robinson, G.L. The Minor Prophets. 1926. Grand Rapids: Baker, 1978.

Smith, George Adam. The Book of the Twelve Prophets. “The Expositor’s Bible.” 2 vols. New York: Armstrong, 1898.

Tatford, Frederick. The Minor Prophets. 3 vols. 1874. Minneapolis: Klock & Klock, 1982.

А. Иорам, царь Иудеи (848–841 гг. до н. э.)

Когда династия Амврия-Ахава взяла под контроль Израиль (Северное царство), два царства вступили в эпоху мира. Этот период характеризуют совместные военные и коммерческие предприятия. Правящие семьи даже породнились.

Царица Иезавель, почитательница тирского божества Ваала, властвовала в обоих царствах вплоть до своей смерти в 841 г. до н. э. Её муж и двое сыновей правили северным царством. Её зять, внук и дочь правили Иудеей. Чтобы противостоять влиянию этой зловещей женщины, Бог воздвиг в Израиле двух могущественных пророков, Илию и Елисея. В Южном царстве несколько политических неудач повлекли за собой наказание за союз Иудеи с подвластным Иезавели Израилем.

Иудейский царь Иорам пошёл путём царей Израильских, потому что был женат на Гофолии, дочери Иезавели (2 Пар. 21:6). Однако Яхве не желал уничтожить правящую династию «ради завета, который заключил с Давидом» (2 Пар. 21:7). Однако Бог допустил некоторые дисциплинарные бедствия, поразившие Иорама из-за курса его правления.

Во дни Иорама против правления Иудеи восстал Едом. Царь чуть было не погиб, пытаясь подавить это восстание. Увидев успешное восстание Едома, Ливна также восстала против Иорама, «потому что он оставил Господа Бога отцов своих» (2 Пар. 21:10).

Письмо от Илии предупреждало Иорама о скором наступлении более страшной беды. И беда не заставила долго ждать. «И возбудил Господь против Иорама дух Филистимлян и Аравитян, сопредельных Ефиоплянам». Эта коалиция выступила против Иерусалима. Они увезли всё имущество, найденное в царском доме, вместе с его сыновьями и его жёнами. Остался только один член царской семьи (2 Пар. 21:16–17). Это разграбление Иерусалима около 845 г. до н. э. представляет собой исторический фон книги пророка Авдия.

Иорам умер, приговорённый Божьим судом: «поразил Господь внутренности его болезнью неизлечимою». По прошествии двух лет из-за болезни у Иорама «выпали внутренности», и он умер от сильной боли (2 Пар. 21:18–19).

А. Автор

Имя Авдий («слуга Яхве») было довольно распространённым в древнем Израиле. В Ветхом Завете известно, по крайней мере, ещё двенадцать персонажей с таким же именем. Иудейская традиция, похоже, ошибается, отождествляя пророка Авдия с Авдием, начальствующим над двором царя Ахава, который спрятал сотню пророков в пещерах во времена гонений, которые были развернуты Иезавелью (3 Царств 18:4). Другие полагают, что пророк Авдий, возможно, был тем Овадием, которого царь Иосафат послал в сельскую местность Иудеи для обучения народа Закону Божьему (2 Пар. 17:7). Малый пророк Авдий, однако, скорее всего, отличается от всех остальных персонажей Ветхого Завета, носящих то же имя.

Об этом пророке практически ничего не известно. Вероятно, он был уроженцем Иудеи. Он пережил унизительное разграбление Иерусалима. У него была огромная вера, которая позволяла ему увидеть окончательную славу Божьего Царства. Однако его личность покрыта тайной. В центре внимания этой книги – послание, а не автор.

Б. Миссия

Основная проблема при изучении книги Авдия связана с датировкой. Поскольку в книге нет чётких утверждений относительно даты написания, даже консервативные учёные расходятся во мнениях. Некоторые придерживаются ранней датировки – около 845 г. до н. э.; другие считают, что контекст книги – падение Иудеи под натиском Вавилона в 586 г. до н. э.

То, что Авдий пророчествовал после разграбления Иерусалима, ясно из стихов 10–11. Однако описанное им бедствие не столь катастрофично и не тянет на разрушение Иерусалима в 586 году до н. э. Ни один из шести характерных признаков разрушения Иерусалима в 586 года до н. э. не появляется в Книге Авдия. Среди этих шести признаков: (1) разрушение стен (4 Цар. 25:10; Иер. 52:14); (2) сожжение царских дворцов и всех домов (4 Цар. 25:9; Иер. 52:13); (3) сожжение храма (2 Цар. 25:9; Иер. 52:13); (4) пленение и депортация иудейского царя в Вавилон (4 Цар. 25:7); (5) депортация всех жителей, за редким исключением (4 Цар. 25:11, 12); (6) эмиграция евреев в Египет (4 Цар. 25:26; Иер. 41:16–42:22).

Другие свидетельства также указывают на более раннюю дату написания книги. Авдий упоминает Ефрема, что даёт право предположить, что Северное царство всё ещё существовало. Положение книги в каноне – четвёртое в еврейской Библии, пятое в Септуагинте – указыает на то, что Авдия следует относить к ранним Малым пророкам. Иоиль, судя по всему, цитирует Авдия 17 (ср. Иоиль 2:32)¹. Иеремия, который пророчествовал незадолго до падения Иерусалима, как представляется, цитирует Авдия 9².

Когда Иудея, после унизительного поражения, вынуждена была выслушивать насмешки древних врагов, Авдий вызвался объявить, что Царство Божие в итоге победит.

В. Послание

Послание Авдия можно назвать «Сказом о двух горных вершинах». В этом сказе гора Сион представляет собой народ Божий. Гора Исав – образ противников Божьего народа. То же противопоставление присутствует в терминах «дом Иакова» и «дом Исава». Для первых настоящее выглядит мрачным, а будущее – светлым. Что же касается противников Божьего народа, то у них вообще нет будущего.

Пейн нашёл в Книге Авдия десять различных предсказаний. Семнадцать из двадцати одного стиха – 81 % содержания книги – являются предсказательными. Наиболее яркие из них:(1) Едом обречён; (2) Едом будет окончательно уничтожен; (3) Божий народ поглотит жителей Едома и пленит филистимлян; и (4) в надлежащее время Яхве станет единственным правителем над всеми народами. В то время как некоторые из пророчеств Авдия исполнились в мессианскую эпоху, в самой книге нет ни одного сугубо мессианского пророчества. ослание Авдия представлено в таблице № 7.

Таблица № 7

А. Автор

Имя Иоиль означает «Яхве есть Бог». Имя пророка отражает его глубокие убеждения. В Ветхом Завете можно найти ещё порядка тринадцати человек с таким же именем. Самым известным из них является Иоиль, сын Самуила (1 Цар. 8:2). Некоторые считают, что пророк Иоиль был сын Вафуила. Скорее всего, он был коренным жителем Иерусалима. Возможно, он был священником, хотя ничто из сказанного им, не может окончательно закрепить это вывод. Об этом пророке не известно больше ничего, кроме того, что можно вывести из послания его книги. Самое главное – он был истинным пророком Бога, наделённым замечательным пророческим видением.

Б. Миссия

Поместить служение Иоиля в контекст истории Иудеи очень сложно. Мало какие книги Ветхого Завета имели столь широкий спектр мнений относительно датировки. Считается, что книга могла быть написана практически в любом веке от 900 и до 350 г. до н. э. А те, кто отрицают единство книги, считают, что она была написана даже позже, 350 г. до н. э.

Большинство учёных придерживаются одной из двух основных точек зрения в отношении датировки Книги Иоиля. Некоторые считают, что послание этого пророка было адресовано времени, когда Иоас, царь Иудейский был ещё несовершеннолетним, то есть 835–817 гг. до н. э. Учёные более либеральные убеждений считают, что Книга Иоиля была написана после возвращения евреев из вавилонского плена, то есть после 539 г. до н. э. Обе группы учёных обращают большое внимание на то, что в книге не упоминается ни один царь. Настоящими руководителями, судя по всему, являются старейшины. Указывает ли отсутствие упоминаний о царе на то, что монархия перестала существовать? Или это означает, что на троне сидел мальчик, который на самом деле не контролировал ситуацию? Иоиль упоминает о том, что храм был разграблен. Однако, он не утверждает, что храм был разрушен. Похоже, имеется в виду разграбление храма филистимлянами, которое произошло около 845 г. до н. э. (2 Пар. 21:16 и далее).

Место книги среди Малых пророков – второе в еврейском каноне и четвёртое в Септуагинте – указывает на то, что еврейские книжники относили служение этого пророка к более раннему, а не более позднему периоду. В данном исследовании мы будем считать, что книга была написана в период с 835 по 817 гг. до н. э.³

Служение Иоиля началось на фоне губительного нашествия саранчи. Иоиль был послан, чтобы, оттолкнувшись от этого бедствия, объявить о приходе дня Яхве, с которым наступит ещё более суровое испытание. Нашествие саранчи завершится, после чего появится Учитель праведности. За этим последует излияние Духа на всякую плоть и страшный суд над Иерусалимом.

В книге отражены следующие социальные и религиозные обстоятельства. В результате нашествия саранчи народ обеднел и вынужден страдать. Дом Божий остался без пожертвований. Начальникам народа и самому народу необходимо искреннее покаяние.

В. Послание книги

Вторая книга Малых пророков состоит из семидесяти трёх стихов. Этот материал разделён на три главы в нашей Библии, и четыре главы в еврейской Библии. Несмотря на небольшой объём книги, Иоиль касается такого количества сложных проблем, что некоторые учёные-ветхозаветники называют его «дитя скорби»⁴. Учение, изложенное в этой книге, одновременно простое и глубокое. Оно изложено в виде торжественного стиха. Иоиль считается одним из величайших поэтов Ветхого Завета. Если эта книга, на самом деле, является одной из самых ранних среди Малых пророков, то она содержит основополагающие утверждения многих наиболее фундаментальных истин, изложенных в пророческой литературе. Амос, судя по всему, ссылается на Иоиля, как минимум дважды⁵.

Иоиль красноречиво и эффективно призывал народ к подлинному покаянию. Его призыв к покаянию является поистине одним из самых великих отрывков Ветхого Завета⁶. И всё же, он ещё более известен своей эсхатологической мыслью. Грубыми мазками этот пророк рисует фреску, которая отражает всю мессианскую эпоху от её истоков во времени и пространстве до кульминации в вечности, от Пятидесятницы до восстановленного Рая.

Учение о дне Яхве стоит в центре богословия Иоиля. Краткое описание этого события, изложенное Иоилем, расширено более поздними пророками, но следующие восемь элементов уже присутствуют в этой книге: (1) появление знамений и чудес на небе; (2) эсхатологическое и историческое измерения дня Яхве; (3) связь великого суда с днём Яхве; (4) окончательное поражение и наказание врагов Бога; (5) окончательное искупление остатка верующих; (6) важность горы Сион; (7) триумфальное и мирное правление Яхве; и (8) окончание истории.

Иоиль также рисует прекрасную картину Нового Иерусалима, которая получила дальнейшее развитие в Новом Завете. Шесть ведущих элементов его учения таковы: (1) вечная безопасность тех, кто населяет этот город; (2) святость Сиона; (3) отсутствие чужаков (неверующих); (4) река жизни; (5) тема вечной жизни; и (6) Сион как жилище Самого Яхве.

Содержание Книги Иоиля представлено в Таблице № 8.

Таблица № 8

Пейн обнаружил предсказательный материал в пятидесяти из семидесяти трёх стихов Иоиля (68 % книги)⁷. По его подсчётам, книга содержит двадцать пять разных предсказаний. К числу наиболее важных относятся следующие: приближения дня Яхве (1:15; 2:1-11); излияние Святого Духа в день Пятидесятницы (2:28–29); небесные явления, которые предвосхитят день божественного суда (2:30–31; 3:15 и далее); и спасение тех, кто призывает имя Господа (2:32).

А. Автор

Имя Иона означает «голубь». Пророк был сыном Амиттая. Больше ничего о его семье не известно.

Иона был самым авторитетным пророком своего времени. Он помог великому Иеровоаму II через военные кампании вернуть территории, которые у Израиля когда-то забрали арамеи. Согласно 4 Цар. 14:25 Иеровоам «восстановил пределы Израиля, от входа в Емаф до моря пустыни, по слову Господа Бога Израилева, которое Он изрёк чрез раба Своего Иону, сына Амафиина, пророка из Гафхефера». Город Гафхефер находился на территории колена Завулона, примерно в 3 километрах к северо-востоку от Назарета.

Считается, что Иона был человеком независимым и эгоцентричным. Его положительными чертами были откровенность и честность. Какими бы отрицательными ни были оценки жизни Ионы, его нельзя уличить в лицемерии. Он был узок в мировоззрении; и на самом деле был националистом, который совершенно не заботился о духовном положении людей за пределами Израиля. Однако, несмотря на все свои недостатки, Иона был готов учиться и меняться.

Б. Миссия

Помимо упоминания в 4 Цар. 14:25, всё, что известно о служении Ионы, сообщается в книге, носящей его имя. Он был отозван от популярного служения национального возрождения, чтобы передать Божье слово о суде самым безжалостным людям, которых когда-либо знала история. Пророчества против других народов встречаются во всех пророческих книгах, кроме Книги Осии. Однако, эти пророчества произносились, в первую очередь, на израильской земле во благо израильтян. Ближайшей параллелью путешествия Ионы в Ниневию была политическая миссия Елисея в Дамаск (4 Царств 8:7-13).

Иона взбунтовался против этого призыва. Многие герои Ветхого Завета – например, Моисей, Илия, Иеремия – не хотели брать на себя ответственность и заниматься пророческим служением. Иона, однако, пошёл дальше. Вместо того, чтобы отправиться на восток в Ниневию, Иона купил билет в Фарсис, который находился на далёком западе. Не страх неудачи, а страх успеха побудил Иону бежать от своего призвания. Он не хотел, чтобы какие-то язычники были спасены от Божьего гнева.

Когда судно было в пути, не выполняющий своих обязанностей пророк спал, а язычники отчаянно гребли, пробираясь сквозь сильный шторм. Наконец Иону разбудили. Он сказал команде, что бедствие постигло их из-за его присутствия на судне. Чтобы море успокоилось, они должны выбросить его за борт. Моряки продолжали грести, не желая следовать такиму отчаянному совету. Наконец, усилившийся шторм заставил их последовать этому совету.

В море Иону проглотила большая рыба. Три дня спустя она извергла Иону на берег. Урок пошёл на пользу. Иона немедленно отправился в Ниневию. По всем улицам этого великого города он проповедовал весть о скорой погибели, которая состояла из пяти слов. Весь город, от царя до самой скромной служанки, ответил на проповедь Ионы великим покаянием. Бог смягчил свой гнев и решил не уничтожать город. Иона же, возмущённый, сидел на окраине города. Он действительно хотел, чтобы покаяние ниневитян было недолгим, чтобы он мог стать свидетелем разрушения этого места. Книга заканчивается тем, что Господь преподаёт Ионе урок о Своей милости и сострадании.

Дата служения Ионы в Ниневии, вероятно, совпала с временем правления Иеровоама II, который начал править в Израиле в качестве соправителя в 793 году до н. э. Его абсолютное правление началось в 782 году и закончилось в 753 г. до н. э. Современниками Иеровоама были три ассирийских царя. Адад-нирари III (810–783 гг. до н. э.) сделал шаг в сторону монотеизма. Некоторые считают, что это могло быть результатом миссии Ионы. Мало что известно о его преемнике Салманассаре IV (783–773 гг. до н. э.). Во время правления Ашшурдана III (773–755 гг. до н. э.) страна была психологически готова к надвигающейся великой катастрофе. В 765 году и вновь в 759 г. до н. э. на Ассирию обрушились серьёзные эпидемии. 15 января 763 г. до н. э. в Ассирии наблюдалось полное солнечное затмение – знак, который в древности всегда воспринимался с большой тревогой. Принимая во внимание все эти данные, поездка Ионы в Ниневию, вероятно, произошла между 780 и 755 годами до н. э.

Напрашивается сравнение между служением Ионы и служением Илии. Рассказы обоих пророков очень националистичны. Обоих сопровождали чудеса, сохранившие им жизнь. Оба обратили к вере многих людей. Бог счёл необходимым дисциплинировать Илию. То же самое относится и к Ионе. Оба пророка были нетерпеливы с Богом. Оба хотели видеть внезапное и чудесное уничтожение нечестивых. Оба рассказа заканчиваются личной беседой пророка с Богом. Ни одна из историй явно не упоминает о том, что пророк изменил своё негативное отношение к врагам.

В. Послание книги

Даже беглое чтение Малых пророков показывает, что Книга Ионы отличается от других одиннадцати книг. В то время как другие книги полны пророчеств против Израиля и соседних народов, в Книге Ионы содержится только одно пророчество, да и то состоит только из пяти слов (если читать на еврейском языке). Книга в основном повествовательная. Она больше похожа на истории Илии-Елисея из Книги Царств, чем на пророчества Амоса или Осии.

Тема Книги Ионы – забота Бога о погибающих. Книга состоит из двух частей. В первых двух главах Бог спасает грешника; в последних двух главах Он спасает город. Книга была названа «образцом художественного мастерства, отмеченного симметрией и балансом»⁸. В Таблице № 9 представлена структура Книги Ионы.

Таблица № 9

Только половина одного стиха в Ионе является предсказанием. Это наименьшее количество предсказаний, которое можно найти в любой из ветхозаветных пророческих книг. Однако три дня и ночи, которые Иона провёл во чреве «кита», символически пророчествуют о пребывании Христа во гробе (Мф. 12:40).

Книга Ионы полна важных уроков для верующих. Вот некоторые из них. (1) Книга является упрёком для тех, кто жаждет обращения грешников, при условии, что это будут грешники только определённого типа. (2) Книга также осуждает тех, у кого нет желания приводить людей ко Христу. (3) Человек, который подвергает сомнению мудрость Бога, по сути, утверждает, что его собственная мудрость превосходит всеведение Божье. (4) Путь в Ниневию может показаться трудным, а путь в Фарсис – полным обещаний; но Бог знает, что лучше для человека. (5) В глазах Бога ценны не только люди, но и бессловесные животные. (6) Что заботит верующих больше: растения или люди? (7) Божья любовь велика, и Он готов проявить любовь как к самым ближним, так и к самым дальним. (8) Ни один проповедник не может проповедовать всем народам земли, если не готов проповедовать каждому.

Г. Метод

Основная проблема при изучении Книги Ионы, – это определение жанра или категории литературы, к которой относится книга. Её называли (1) легендой, основанной на реальных событиях, приукрашенных и преувеличенных автором; (2) аллегорией, в которой все главные детали являются символическими⁹; (3) исторически точным вплоть до деталей повествованием; и (4) наставлением, на основе художественного вымысла. Последний взгляд наиболее популярен сегодня. Те, кто придерживается этой точки зрения, используют одну или несколько из следующих фраз для описания книги: «этическая притча», «художественное повествование с поэтическими вставками», «нравоучительная басня», «притча» или «рассказ с моральным подтекстом».

Почему современные учёные отказываются считать Книгу Ионы исторически достоверной? Были выдвинуты следующие аргументы:

1. В книге отсутствуют исторические подробности. Автор, например, не определил место, где Иона был извергнут из рыбы, конкретные грехи ниневитян или имя царя Ниневии. Однако, критик может выдвинуть этот аргумент против любой исторической работы. Ни один историк не рассказывает обо всех фактах какого-либо события. Книга Ионы на самом деле приводит ряд очень специфических деталей, которые были бы лишними для притчи.

2. Книга заканчивается внезапно, что свидетельствует о том, что автор пытался учить истине, а не рассказывать об исторических фактах. Однако признание дидактической цели книги не доказывает, её недостоверность. Исторический эпизод может быть связан с дидактическими целями.

3. Если принять Иону за достоверную историю, поведение Ионы кажется немыслимым. Однако, с другой стороны, может ли какой-либо писатель оклеветать выдающегося пророка, приписав ему столь негативные поступки? Эта история имеет смысл только в том случае, если сам Иона являлся автором этого материала, и, если он написал эту историю как исповедь о своих греховных мыслях и действиях.

4. Если Иона – достоверная история, почему этот материал не был помещён среди исторических книг? История организации ветхозаветного канона довольно сложна. Ранние исторические книги Иисуса Навина, Судей, Царств в еврейском каноне считались пророческими.

5. Царь Ассирии неверно назван «царём Ниневии». Библейские писатели, однако, иногда называли царей правителями столицы. Ахава, царя Израиля, называют «царём Самарийским» (3 Цар. 21:1), а царя Сирии Бен-Хадада называют «царём Дамаска» (4 Цар. 24:23).

6. Обращение ниневитян исторически маловероятно. История, однако, полна невероятных казусов. Нужно признать, что обращение ниневитян должно было быть недолгим. Хотя до настоящего времени не было обнаружено никаких конкретных доказательств даже временного изменения сердец жителей Ниневии, нет данных, которые могли бы опровергнуть это утверждение Ионы. На самом деле история Ассирии в период Ионы практически неизвестна.

7. Протяжённость города Ниневии составляла всего около десяти километров – размер, который вряд ли потребовал бы трёхдневной прогулки (3:3). Иона, однако, мог иметь в виду группу деревень, которые окружали Ниневию; или время, необходимое для проповеди всем жителям Ниневии.

8. Книга содержит переизбыток чудес – двенадцать чудес в сорока восьми стихах. Это больше, чем любая другая причина, заставляет современных учёных усомниться в историчности Ионы.

Хотя аргументы против историчности Ионы не являются решающими, можно привести несколько аргументов в поддержку исторического характера книги.

1. Аргументы, связанные со стилем и языком. Проще говоря, книга кажется исторической. Технический язык, совершенно неуместный в притче, используется в эпизоде, рассказывающем о плавании и в указе царя.

2. Аргументы, связанные с дидактической целью. Без сомнения, эта книга имеет нравоучительно назначение. Она учит любви Бога ко всему человеческому роду. Однако, такая история оказала бы большое влияние только если бы она на самом деле произошла.

3. Аргументы, связанные с расположением книги в каноне. Книга практически клевещет на пророка. Ей не позволили бы остаться в каноне, если бы она изначально не считалась правдивой историей.

4. Аргументы, связанные с исторической достоверностью. Иона был историческим персонажем. Ниневия была печально известна моральной развращённостью. Описание размера Ниневии в тексте точное. Траур людей и крупного рогатого скота задокументирован греческим историком Геродотом (9:24). Иоппия и Фарсис были историческими городами.

5. Аргумент, связанный с традицией. Книга Товит (14:4–6, 15), написанная в течение межзаветного периода, считала Книгу Иону исторически достоверной. Еврейский историк Иосиф Флавий (Древности, 9:10.2) также считал книгу как достоверный рассказ.

6. Аргументы, связанные с аналогией. Поразительна аналогия между Книгой Ионы и рассказом об Илии. А рассказы об Илии принимаются как исторически достоверные.

7. Аргументы, связанные с поведением Ионы. Маловероятно, что выдающийся пророк был бы представлен столь глупым, столь своенравным и столь неуравновешенным в своих отношениях с Богом, если бы на самом деле он не проявил себя таким образом.

8. Аргументы, связанные с авторитетом книги. Иисус сослался на то, что Иона находился во чреве «кита» (Мф. 12:39 и далее; 16:4). Таким образом, Он подтвердил, что считает это событие свершившимся фактом. Ещё более важным аргументом является то, что Иисус ссылается на ниневитян, которые «восстанут на суд», чтобы осудить тех, кто отверг Его проповедь (Луки 11:32). Вымышленные персонажи притчи не смогли бы присутствовать при воскресении. Таким образом, Иисус подчёркивает, что обращение ниневитян было историческим событием. Между ссылкой на «знамение Ионы» и ссылкой на ниневитян в воскресении Иисус упомянул визит царицы Южной к Соломону. А это было, безусловно, историческое событие. Иисус считал события из жизни Ионы такими же исторически достоверными, как и приезд царицы в Иерусалим.

Послание первого из Малых пророков, провозглашавших слово Божье, было наиболее сфокусированным. В своей короткой книге Авдий обличает едомлян, южных соседей Израиля, за нарушение элементарной порядочности и верности завету. Книга построена на основе метафоры, которая противопоставляет две горные вершиы: Сион, который олицетворяет народ Божий и Сеир, который олицетворяет едомлян. Суть книги в том, что у Божьего народа великое будущее, а враги Царства Божьего, обречены на вечную гибель.

А. Месторасположение (ст. 3–4)

Географическое расположение Едома дала жителям этой земли уверенность в том, что никакая иностранная держава не сможет их одолеть. Едом был страной высоких гор, крутых скал, удушающей жары и недостатка воды. Бесчисленные пещеры, как естественные, так и искусственные, предлагали защитникам прохладные убежища, из которых можно было внезапно атаковать захватчиков. Чтобы дополнить эти естественные военные преимущества, едомляне построили крепости практически на каждом оккупированном участке земли.

Риторический вопрос превозносит высокомерную гордость Едома: «Кто низринет меня на землю?». У Господа был ответ. Хотя они должны строить свои жилища так же высоко, как орлы или даже среди звёзд, «и оттуда Я низрину тебя». Чтобы подчеркнуть это резкое заявление, Яхве как бы добавляет сюда Свою подпись. Выражение «говорит Яхве» (ne’um Yahweh) является самым сильным из возможных утверждений о том, что это заявление пришло непосредственно от Бога.

Б. Богатство (ст. 5–6)

Едом контролировал великий торговый путь, известный как Царская дорога, соединяющий Дамаск на севере с морским портом Эцион-Гебер на Красном море. Богатые медные и железные рудники в этом районе также являлись источником дохода. Все сокровища, хранящиеся в их горных крепостях, будут разграблены. «Исав», то есть Едом, будет разграблен. Воры и собиратели винограда обычно что-то оставляют. Однако те, кто будет послан по воле Яхве, конфискуют все сокровища Едома.

В. Альянсы (ст. 7)

Едом чувствовала себя в безопасности из-за различных коммерческих и военных союзов. Однако их союзники предадут их. К беженцам-едомлянам на границах союзных стран будут относиться как к чужакам. Союзники обманут и пойдут против Едома, объединив свои силы с врагами. Авдий в буквальном смысле заявляет: «Твой хлеб они положат под тебя как кипящий котел» («ядущие хлеб твой нанесут тебе удар» – СП). «Хлебом» здесь возможно образно называются все те, кто ест хлеб, то есть знакомые и друзья, обратившиеся против Едома².

Г. Мудрость и армия (ст. 8–9)

В древнем мире Едомляне были известны своей мудростью. Однако, когда начнётся суд, на горе Исава будет смятение. Ни у одного мудреца не будет полезных советов относительно того, какой курс выбрать, чтобы справиться с вторжением. «Храбрецы» Едома будут потрясены событиями и станут недееспособны. Они не смогут сражаться. Убийства будут распространяться от края и до края земли. Даже в Фемане, в южном регионе страны, будет беспрепятственно распространяться бойня. Каждый житель Едома будет «отрезан» от горы Исава. Никто не сможет дать удовлетворительное объяснение тому, как такой могущественный народ мог быть полностью уничтожен.

Таблица № 10

А. Злоупотребление заветом (ст. 10)

Едом будет посрамлён «за притеснение брата». Термин «брат» был частью лексики завета. Два народа, имеющие договор друг с другом назывались братскими народами. Таким образом, обвинение, выдвигаемое против Едома, состоит в том, что он не соблюдал условия завета с Иаковом, то есть Израилем. На самом деле Едом притеснял «брата» Иакова, то есть предпринимал против него противоправные действия, связанные с особенным проявлением жестокости и агрессии.

Бытие описывает борьбу, которая с юности сопровождала отношения между Иаковом и Исавом (Быт. 25:21–34; 27:30–40). Едомляне были потомками Исава. Они отказали израильтянам в проходе через их территорию, когда те направлялись в Ханаан (Чис. 20:14 и далее; 21:4). В период монархии Саул сражался против Едома (1 Цар. 14:47), а Давид завоевал эту землю (2 Цар. 8:13–14). Адера Идумеянина («Едомлянин» – прим. пер.) был одним из противников Соломона (3 Цар. 11:14). Царь Едома был союзником Израиля и Иудеи во время вторжения в Моав (4 Цар. 3:9). Некоторое время спустя едомляне участвовали во вторжении в Иудею (4 Цар. 20:1-30). Во времена Авдия Едом восстал против иудейского царя Иорама (4 Цар. 8:20, 21) и, вероятно, присоединился к филистимлянам и арабам в нападении на Иерусалим (4 Цар. 21:16).

Авдий предсказал, что Едом будет «истреблён навсегда». Вот как сложилась судьба Едома после времён Авдия: (1) Едом был завоёван царём иудейским Амазией (4 Цар. 14:7; 4 Цар. 25:11). (2) Едомляне напали на Иудею во времена царя Ахаза (4 Цар. 28:17). В V веке до н. э. Едом перешёл в руки арабов. В III веке до н. э. Едом был захвачен набатейцами. Во II веке едомляне, проживавшие в южной части Иудеи, были покорены Иудой Маккавеем (1 Мак. 5:65) и принуждены Иоанном Гирканом к обрезанию.

Б. Бездействие (ст. 11)

Конкретным примером насилия, совершённого едомлянами, является бездействие. Иерусалим был в отчаянном положении. Чужаки вошли в город и унесли его богатства. Завоеватели бросали жребий, чтобы делить добычу. Как «брат» или союзник, Едом должен был оказать помощь Иудее. Этого, однако, сделано не было. Едомляне «стояли напротив» (то есть, с противоположной стороны, напротив, не прилагая усилий, чтобы помочь). Не сумев прийти на помощь угнетённому «брату», едомляне стали «как один из них», то есть они были так же виновны, как и те, кто фактически разграбил Иерусалим.

В. Злорадство (ст. 12)

Авдий был очевидцем беззаконий едомлян. Сострадательный Яхве стремится спасти Едома от разрушения, предупреждая, что им следует прекратить злонамеренное поведение. В то же время данное предупреждение подразумевает порицание. Авдий приказал, чтобы Едом не «радовался» или «хвалился» (букв., «расширять [то есть «разевать»] рот») в день разрушения Иерусалима. Здесь представлено, как постепенно возрастает виновность Едома. Самодовольство ведёт к злорадству и, наконец, к реальным оскорблениям и насмешкам.

Слово «день» используется в стихе 12 четыре раза для обозначения бедствия, пережитого народом Божьим. Авдий называет этот день (1) «день брата твоего»; (2) «день отчуждения его»; (3) «день гибели их»; и (4) «день бедствия».

Таблица № 11

Г. Безжалостная эксплуатация (ст. 13–14)

Они не только злорадствовали по поводу бедствия, но и непосредственно участвовали в разграблении города. Едомляне также стояли на перекрёстке, чтобы отсекать тех, кто пытался бежать из города. Беглецов хватали для последующей продажи в рабство. Четырёхкратное повторение фразы «день бедствия» (также «день несчастья» и «день погибели» – прим. пер.) в ст. 13–14 подчёркивает жалкие обстоятельства, в которых оказался Иерусалим.

А. Картины Царства (ст. 17–20)

Пять фраз описывают природу Царства, которое в конечном итоге победит. Во-первых, это Царство будет безопасным местом. «А на горе Сионе будет спасение». Место, которое презирают и оскверняют едомляне, станет местом пребывания Яхве (Иоиль 3:17) и Его Царства. Гора Сион в пророчестве Ветхого Завета используется как символ духовного Иерусалима (Гал. 4:25 и далее; Евр. 12:22–25), торжествующей Церкви (Откр. 21–22).

Сион – это место спасения. Непрерывный поток отчаявшихся людей избежит опустошения греха и страха смерти, ища убежища на горе. Сион – это духовное Царство Христа (ст. 17а)³.

Во-вторых, гора Сион – это святое место, отделённое от мира. Те, кто выходят из мира, чтобы найти спасение на горе Сион, будет святым народом Божьим (ст. 17b).

В-третьих, гора Сион – это место получения благословений. «Дом Иакова», то есть жители Сиона, «получит во владение наследие своё» (ст. 17в). Те, кто выходит из мира, чтобы найти спасение на Сионе, будут обильно наделены духовными дарами (ср. Деян. 2:38).

В-четвёртых, гора Сион – это место единения. Жители горы Сион названы «домом Иакова» и «домом Иосифа». С 931 г. до н. э. народ Божий был разделён на два царства. Авдий, однако, предвидит день, когда двенадцать колен вновь станут единым народом. Спасение, которое люди ищут на горе Сион, разрушит все преграды (ст. 18а).

В-пятых, гора Сион – место победы. Объединённый народ Божий поглотит едомлян так же легко, как огонь поглощает солому. Никто из дома Исава не выдержит натиска, «ибо Господь сказал это» (ст. 18b). Это предсказание начало сбываться в межзаветный период, когда евреи победили идумеев. Однако полное выполнение этого обещания ещё впереди. Духовное Царство Христа в конечном итоге победит всех врагов Божьих. Те, кто нападают и гонят народ Божий, будут полностью уничтожены.

Пользуясь военной терминологией, Авдий изображает расширение Царства Божьего во все стороны. Горой Едома завладеют жители Негева, то есть южной части Иудеи. Жители предгорий Шефела (жители «долины»), спустятся на прибрежные равнины. Иуда и Вениамин между ними будут владеть всей территорией, которая когда-то принадлежала северному царству Израиля, то есть Ефрему, Самарии и Галааду. Даже еврейские пленники, которые были проданы финикийским купцам, будут участвовать в великой экспансии, которую предсказывает Авдий (ст. 18–19)⁴.

Цель Авдия здесь не столько в том, чтобы описать изменяющуюся карту Палестины, сколько в том, чтобы с помощью конкретных образов, нарисовать картину глобального распространения Божьего Царства. Жители Сиона не придерживаются оборонительной доктрины. Они идут в наступление, чтобы распространять весть о спасении «в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8).

Б. Пророчество о Царстве (ст. 21)

В ходе борьбы с горой Исава (то есть со всем миром), «Спасители» должны подняться «на гору Сион». Термин «спасители» (moshi’im) обозначает тех, кого Бог призвал во времена заселения Земли обетованной, чтобы спасти Свой народ от угнетавших его иностранных держав (Суд. 3:9, 15; ср. Неем. 9:27). Яхве также дал Своему народу «избавителя» во дни царя Иоахаза (4 Цар. 13:5). Этот термин достаточно широк и охватывает всех политических и духовных лидеров, которые возникли в последующие дни после Авдия, которым удалось освободить народ Божий. Особенное внимание здесь нужно обратить на труд Маккавеев в течение межзаветного периода. Эти спасители, однако, были лишь тенями величайшего Спасителя, Иисуса Христа.

Сказано, что спасители придут «на гору Сион». Здесь еврейский текст использует предлог «beth», а не «‘el» или «‘al». Идея заключается в том, что спасители Сиона появятся из числа живущих на горе, а не придут туда извне. Это пророчество – всего лишь дальнейшее развитие мысли ст. 17, в котором говорится о горе Сион как о доме тех, кому «будет спасение». Авдий начал своё пророчество с описания того, как гора Сион была осквернена. Спасители смогут сохранить святость народа Божия. Гора Сион здесь – обитель Божьих людей в противоположность горе Исава, которая олицетворяет мир.

Спасители, которые придут на гору Сион будут «судить гору Исава». «Судить» здесь означает «наказать» (ср. 1 Цар. 3:13). Исав здесь – это народ Едома, который, в свою очередь, является прообразом последнего врага Израиля и Бога (ср. Ис. 63:1–4). Те, кто способен избавить народ Божий от угнетателей, также будут вершить Божий суд на горе Исава, над врагами искупленных. Вновь в голову приходят маккавейские правители. Они покорили несколько соседних народов, в том числе идумеев или едомлян. Иоанн Гиркан заставил побеждённых Идумеев принять обрезание и включил их в Иудейское царство (ср. 2 Мак. 10:15, 23). В этом смысле и эти спасители предвещают Христа, который является верховным Судьёй, а также Спасителем.

Авдий завершает своё пророчество величественной декларацией, которая на еврейском языке состоит из трёх слов: «И будет царство Господа [Яхве]». Здесь пророк цитирует Давида (Пс. 21:29). Эти слова знаменуют итог всей истории. Борьба между горой Сион и горой Исава, миром и церковью, с точки зрения пророка, однажды стихнет. Он видит конечное торжество Царства Яхве, которое преодолело все силы, которые пытались его уничтожить. Эти слова являются путеводной звездой, способной вести Божий народ в самую тёмную ночь.

Таблица № 12

Вся пророческая литература является в определённой степени экспозицией последней строки Авдия. Даниил заявил Навуходоносору: «Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится» (Дан. 2:44). Обращаясь к жалкому остатку, возвратившемуся из плена, Захария заявил: «И Господь будет Царём над всею землёю» (Зах. 14:9). Ангел объявил Марии, что Христос «и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лк. 1:33). А канон Священного Писания завершается следующими заявлениями: «Царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» (Отк. 11:15). «Аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель» (Откр. 19:6).

В Писании Суд Божий принимает много разных форм. Яхве – Господь природы. Все силы природы находятся в его распоряжении для воспитания непокорных людей. Во дни Иоиля Израиль испытал опустошительное нашествие саранчи. Пророк истолковал это бедствие как попытку заставить Израиль покаяться. В то же время это нашествие было предвестником более сурового суда.

А. Слово к старцам (1:2–4)

Вступительные слова Иоиля – это призыв приготовиться к получению указаний: «Слушайте это!». У Иоиля было жизненно важное послание для народа Иудеи. Он потребовал внимания от своих сограждан, потому что его послание пришло от Бога.

Сначала Иоиль обратился к старейшинам, которые в этой книге представлены настоящей группой лидеров. Старейшины всегда были видными членами израильского общества; но во дни Иоиля они, судя по всему, ещё управляли землёй. Вероятно, это было так, пока царь Иоас был подростком (835–817 гг. до н. э.). Старейшины должны были заботиться о благополучии всего общества. Через старейшин Иоиль обращался к «всем жителям земли». Его сообщение не было секретом, которым можно было поделиться только с элитой. Вся община и её официальное руководство имели право и обязаны были слушать это слово (1:2а).

Иоиль пытался привлечь внимание своей аудитории, задавая риторические вопросы – метод, эффективно используемый Исайей и Иеремией. Риторические вопросы заставляют слушателей формировать собственное независимое суждение по задаваемым вопросам. Иоиль хотел, чтобы его слушатели согласились с ним в том, что нынешний кризис в Иудее был беспрецедентным. Он призвал старейшин поискать в национальной истории хоть один случай, который бы соответствовал нынешней катастрофе (1:2b).

Важная история, разворачивающаяся на их глазах, должна быть передана будущим поколениям. Потомство должно помнить эту катастрофу. Повеление передать весть об этом бедствии имеет смысл только в том случае, если в этом бедствии люди могли воспринять слово от Яхве. Бедствие такого масштаба должно иметь какой-то смысл. Каким-то образом должно действовать Божье провидение (1:3).

В стихе 4 Иоиль наконец описывает бедствие. Израиль будет поражён четырёхкратным поражением. Иоиль использует четыре еврейских слова для обозначения саранчи. Учёные спорят, имел ли пророк в виду четыре волны саранчи, четыре вида саранчи или четыре стадии развития саранчи. Современная наука предпочитает последнее толкование¹. Хотя точное значение четырёх еврейских терминов, использованных здесь, неясно, перевод NASB пытается передать смысл оригинала: (1) грызущая саранча, (2) роящаяся саранча, (3) ползучая саранча и (4) пожирающая саранча. Трижды Иоиль утверждает, что даже остатки пищи будут «доедены». Главная идея в том, что саранча оставила землю бесплодной (1:4).

Таблица № 13

Б. Слово к пьяницам (1:5–7)

После обращения к тем, кто был официально обеспокоен нынешней катастрофой, Иоиль посылает тревожный сигнал тем, кто был меньше всех обеспокоен надвигающимся бедствием. Обычно пьяниц мало заботит то, что происходит вокруг них. Они довольны, пока могут выпить ещё одну рюмку спиртного, чтобы заглушить свой мозг. Цель Иоиля – вывести пьяниц Иудеи из ступора. Они больше не смогут использовать алкоголь в качестве средства спасения. «Молодое вино» (НРП) было первым продуктом винодельни. Очевидно, оно было деликатесом среди пьяниц. Саранча вырвала вино из их уст, уничтожив виноградники (1:5).

Объясняя опустошение виноградников, Иоиль прежде всего подчёркивает колоссальную численность саранчи. В опустошении был виноват вражеский «народ». Этот «народ» был «сильный и бесчисленный». Далее Иоиль описывает огромную способность армии насекомых наносить ущерб. Их мощные пильные зубы были такими же сильными, как у льва. Виноградники Иудеи были опустошены. Саранча содрала кору со смоковниц, которые часто росли в виноградниках, оставив ветви белыми (1:6–7).

Акцент на Моей земле, Моей виноградной лозе и Моей смоковнице даёт первый намёк на то, что молитва об избавлении от нашествия может быть услышана Яхве. Сам Бог был вовлечён в страдания Своего народа. Он был домовладельцем, а Израиль – арендатором. Поэтому Яхве был заинтересован в том, чтобы земля не была опустошена. Виноградная лоза и смоковница были дарами, дарованными Израилю небесным Дарителем. Однако теперь эти дары были отняты. Личные местоимения указывают на то, что Сам Творец огорчён опустошением земли, которую Он любит.

В. Слово к горожанам (1:8-10)

Третья группа, к которой обращается Иоиль, остаётся неопределённой, за исключением того, что глаголы стоят в женском роде единственного числа. Это позволяет предположить, что речь идёт об Иерусалиме. Жители города в совокупности рассматриваются здесь как дщерь, девственница. Иоиль настаивает на том, что произошла трагедия грандиозных масштабов, которая должна вызвать горький плач (1:8a).

Агония сравнивается с той, которую может испытывать обрученная дева при смерти своего «мужа», то есть жениха (ср. Втор. 22:22–29). Такая дева отложила бы свой блестяще украшенный свадебный наряд ради вретища, символа горькой агонии. Вретище представляла собой грубо сотканный кусок материала, обычно из козьей шерсти и потому обычно чёрного цвета. Её надевали на голое тело в районе талии. Вретище было видимым изображением беды и унижения.

Для молодой женщины потерять до смерти «мужа юности своей» было бы довольно редким, но очень горьким событием. Шумное веселье подготовки к свадьбе сменилось бы криками душевной боли. Именно к такому плачу призывает Иоиль жителей Иерусалима. Этот образ подчёркивает крайне редкий, горький характер бедствия, о котором Иерусалим должен теперь сетовать (1:8b).

Ежедневные жертвоприношения в храме задавали ритм жизни в Иерусалиме. Каждое утро и вечер в жертву всесожжения приносился ягнёнок. Это сопровождалось приношением муки, смоченной елеем, и возлиянием вина. Однако саранча настолько опустошила землю, что поклонение в храме было прервано. Священники, которые находили свою радость в том, чтобы быть «служителями Господними», то есть смотрителями его дома, больше не могли выполнять необходимые ритуалы. Священники жили на свою часть ежедневных приношений. Поэтому священники оплакивали себя, а также всех тех, кто хотел обратиться к Богу через жертвенную систему (1:9).

Засуха² сопровождала и усиливала нашествие саранчи. Иоиль представляет себе сетующую землю. Сельские жители вместе со священством оплакивали потерю масла, вина и зерна. Все три продукта были необходимы для поддержания культовой деятельности в храме. Разорённые поля, однако, не могли дать зерна. Оливковые рощи и виноградники также не приносили урожая. Священники сетовали, потому что им нечего было принести в жертву Господу (1:10).

Г. Слово к земледельцам (1:11–12)

Далее Иоиль обращается к тем, кого саранча затронула в первую очередь. Он призывает тех, кто занимается сельским хозяйством и виноградарством «краснеть от стыда». Те, к кому он обращался – «земледельцы» и «виноградари» – были безземельными крестьянами. Для них жизнь определялась ежегодным урожаем. Отсутствие урожая было таким же позором для крестьян, как бездетность для родителей (ср. Пс. 126:3–5). Неурожай считался свидетельством того, что божественное благословение было отменено.

Иоиль напоминает земледельцам о неурожае пшеницы и ячменя. Оба эти злака были одними из самых важных культур в Палестине. Пшеница ценилась более высоко, потому что из неё можно было приготовить лучший хлеб. Ячмень был основным компонентом рациона более бедных слоёв населения. Лозы и фруктовые деревья «засохли» и «завяли». Их корни не могли найти влагу, чтобы восполнить ущерб, нанесённый саранчой (1:11-12а).

Если опустошение полей, садов и виноградников было недостаточным, чтобы довести земледельцев до слёз, то Иоиль предлагает ещё одну мысль. Время сбора урожая было самым радостным временем в году. Теперь же урожая не предвиделось. По мере того, как урожай постепенно иссякал, иссякала и радость, которую земледельцы ожидали весь год (1:12b).

Д. Слово к священникам (1:13)

Иоиль призвал священников к смирению. В свете 1:9 этот призыв следует рассматривать как поощрение к продолжению обрядов оплакивания, которыми они уже занимались. Они должны снять свои священнические одежды и облечься во вретище (ср. 1:8). Чтобы подчеркнуть исключительный характер бедствия, священникам было предложено носить вретище как ночью, так и днём. Эти действия должны были продемонстрировать горе священников в связи с нарушением жертвенного ритуала. Зерновые и питьевые приношения больше не могли приноситься в храме. С прекращением ежедневного жертвоприношения прекратилось и регулярное общение с Богом (ст. 13).

Несколько фраз в 1:13 особенно примечательны. Фраза «Бог мой» подчёркивает авторитет пророка. Как и все пророки, Иоиль претендовал на особое понимание Божьей воли. Поэтому он имел право направлять священников в отношении национальных траурных обрядов.

Приостановка ежедневных жертвоприношений уже упоминалась (ср. 1:9), но теперь Иоиль подчеркнул, как это повлияло на священников лично. Священники больше не могли функционировать как «служители алтаря». Храм, который теперь был лишён жертвенных даров, был «домом Бога вашего». Поддержание системы жертвоприношений было главной обязанностью священников, и теперь эта обязанность больше не могла исполняться.

Е. Проблемы толкования

Первые абзацы Иоиля поднимают два вопроса, по которым мнения комментаторов расходятся. Во-первых, является ли рассказ о нашествии саранчи описанием чего-то уже произошедшего или предсказанием грядущего суда? Во-вторых, следует ли воспринимать это описание буквально или саранча символизирует огромные армии, которые опустошат землю? Ничто в тексте не указывает на то, что четыре вида саранчи символизируют реальные армии, например, армии Ассирии, Вавилона, Македонии и Рима, как предлагает Пьюзи. Лучшая точка зрения заключается в том, что Иоиль начал пророчествовать в разгар настоящего нашествия саранчи.

Исследователи, изучавшие нашествия саранчи в двадцатом веке на Ближнем Востоке, подтверждают точность графического изображения Иоиля. Взрослая пустынная саранча имеет размах крыльев около четырёх дюймов, а длина тела – около трёх дюймов. Саранча похожа на крупных кузнечиков. Технически, отличием настоящей саранчи от крупного кузнечика является поведение. При благоприятных условиях кузнечики, которые обычно ведут себя как одиночки, начинают роиться. Большие тучи этих насекомых поднимаются в светлое время суток в поисках влажной зелёной растительности. Небо может почернеть на высоте до пяти тысяч футов над десятками квадратных миль. В рое может быть более миллиарда существ, которые все вместе могут весить более трёх миллионов фунтов. Когда вид кузнечиков демонстрирует подобное поведение, их называют саранчой.

Израиль – самый северный ареал перелётной пустынной саранчи. За один день стая саранчи может преодолеть расстояние в шестьдесят миль. За время миграции стая может пройти до шестисот миль. В 1959 году нашествие саранчи в Эфиопии продолжалось шесть недель. По самым скромным подсчётам, саранча съела достаточно пищи, чтобы прокормить один миллион человек в течение года³.

Только что вылупившиеся саранчовые похожи на муравьёв или крошечных тараканов. Полностью развившись, эти «кузнечики», как их называют, образуют марширующие группы шириной до десяти миль и длиной до десяти миль. Эти группы движутся вперёд со скоростью около 250 футов в час. На своём пути они съедают практически каждую травинку или бобовое растение. Никакие препятствия не могут остановить эту неодолимую армию насекомых.

А. Увещевание (1:14)

Священники призываны «назначить» или освятить, то есть, отделить торжественными церемониями для торжественной цели, пост для всего народа. Только один пост был предписан в Законе Моисеевом. В ежегодный День искупления каждый израильтянин должен был «смирять» свою душу, то есть свои аппетиты. Пост в других торжественных случаях можно проследить до периода Судей (Суд. 20:26; 1 Цар. 7:6). Пост был знаком подчинения предписанному бедствию.

Священники должны были созвать всех граждан, включая старейшин, в храм. Обычно в таких собраниях участвовали только старейшины или главы семейств. В этом собрании (‘atsarah) должны были участвовать даже грудные младенцы (ср. 2:16). Храм был подходящим местом для такого собрания, потому что именно здесь Яхве как царь Израиля давал аудиенцию своим подданным.

Это собрание должно было «взывать к Господу». Очевидно, они должны были молиться об избавлении от нашествия саранчи. Несомненно, они также будут просить прощения, чтобы избежать ещё худшего бедствия (стих 14). Этот стих подчёркивает силу поста, собрания и серьёзной молитвы посреди больших потерь. В этом обращении к Богу достигнута цель первой главы. Главной целью Иоиля было побудить свою аудиторию обратиться к Богу.

А. Тревожный крик (2:1–2)

Иоиль призывает трубить в трубу (shophar) или бараний рог. В период пустыни труба (1) созывала людей в шатёр собрания; (2) сигнализировала о начале движения лагеря; (3) подавала сигнал тревоги; и (4) объявляла «священное собрание» (Числа 10:1-10). Здесь трубный звук служил предупреждением¹. На башнях стен древних городов стояли стражники, в обязанности которых входило быть начеку в случае нападения врага и бить тревогу при обнаружении подозрительных движений. Здесь Сам Бог выступает в роли стража Иерусалима. Через Иоиля Он дал сигнал тревоги, чтобы все приготовились к приближению врага. Бог не ожидал, что город откликнется на это, выстроив крепостные валы, но Он ожидал, что народ начнёт стекаться в храм на богослужения покаяния и повторного посвящения¹.

Труба должна была прозвучать «на Сионе». Сион в Библии используется в нескольких различных смыслах. Географически Сион – это скалистая вершина или крепость, которую Давид отвоевал у иевусеев и на которой он построил свой дворец. После Давида термин «Сион» стал символизировать Иерусалим как центр истинного поклонения. В пророческой литературе этот термин иногда используется в корпоративном смысле, для обозначения общины, правительства, народа или царства, чей земной царь проживал в месте, которое когда-то называлось «Сион». Иоиль называет Сион «святой горой моей», единственным святилищем Яхве, признанным пророками.

Трубный звук должен был стать предупреждением «всем жителям земли», то есть жителям как северного Израиля, так и Иудеи. Все, кто слышал этот звук, должны были «трепетать». Недавнее нашествие саранчи должно было стать для Израиля тревожным сигналом.

Тревога была вызвана не приближением какого-то сильного врага; скорее, наступал «день Господень», и этот день был уже близок. Некоторые в Израиле понимали «день Господень» как время, когда Израиль одержит славную победу над всеми врагами (см. Ам. 5:18). Но нет! Для нераскаявшихся Израиля и Иуды этот день будет днём тьмы и мрака, днём облачным и туманным (ср. Соф. 1:15). Последующие пророки использовали язык Иоиля при описании дня Божьего суда (1:1-2a).

Как и в случае с саранчой, в день Яхве к Сиону подойдёт «народ многочисленный и сильный» (ср. 1:6). Этот грядущий враг никогда не появлялся раньше и никогда не появится снова. Недавнее нашествие саранчи было необычным; будущее бедствие будет уникальным³.

А. Природа покаяния (2:12-13а)

Нынешний кризис и надвигающийся день Яхве требовали немедленных действий. Слово «ныне» определяет повестку дня для граждан. В этом слове есть логика. Действия, которые рекомендуется предпринять, являются единственными, которые могут остановить наступление суда. Если они не последуют пророческому предписанию немедленно, то их постигнет опустошение, описанное в предыдущих стихах. Это был последний шанс для Израиля.

Пророк подчёркивает, что его призыв к духовным действиям – это не просто прагматическое предложение, с помощью которого они могли бы отсрочить национальное уничтожение. Иоиль представляет призыв Самого Яхве к действию. На это он указывает словами «говорит Господь» (ne’um Yahweh), самым торжественным заявлением о Божественном откровении, какое только возможно в еврейском языке. То, что Господь Сам призвал народ к покаянию, свидетельствует о том, что реальное покаяние послужит смягчению Его святого гнева.

Еврейский глагол «обратитесь» (shubh) подразумевает возвращения к тому месту, где человек сошёл с пути. Это слово предполагает заветные отношения с Господом, к которым они должны вернуться. Используемый здесь предлог (‘ad) означает прибытие к цели. Следовательно, Всемогущий призвал Свой народ не просто повернуть в Его сторону, но и восстановить разрушенные духовные отношения.

Библейское покаяние – это не просто чувство или страх. Это нечто большее, чем раскаяние и признание в грехе. Оно выходит за рамки простого прекращения какого-то поведения, которое может причинять душевные страдания. Покаяние – это радикальное изменение нравственных целей, подразумевающее честный отказ от греха и полное посвящение сердца и жизни Богу. Это не просто обрезка дерева греха, а его выкорчёвывание. Это значит не просто перевернуть страницу, это значит отбросить старую книгу.

Их «обращение» должно быть искренним. Яхве не удовлетворится лишь формальной демонстрацией покаяния. Пост и плач будут внешним проявлением искренности их покаяния. Однако необходимо следить за тем, чтобы они не подменили внешними символами внутреннюю искренность. Поэтому Бог призвал их выйти за рамки традиционных ритуалов оплакивания, таких как раздирание одежды. Классический вопль Бога через Иоиля: «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши». «Сердце» для Иоиля было центром нравственной цели и решимости. Таким образом, Яхве призывал к решимости воли, твёрдой решимости повиноваться Слову Божьему.

Истинное сердечное раскаяние проявлялось в различных внешних действиях. В древней израильской культуре глубокое раскаяние проявлялось в демонстрации смирения и скорби. Здесь Яхве призвал к трём знамениям: посту, плачу и причитаниям. Иоиль уже призывал к посту как части национального служения оплакивания (ср. 1:14). В древнем Израиле пост служил для того, чтобы показать (1) самоотречение; (2) покорность Богу и обстоятельствам; и (3) искренность в прошении, которое выросло из поста. Плач и причитания были свидетельством скорби о греховной жизни.

В этом призыве к покаянию не хватает упоминания конкретных грехов, в которых Израиль должен покаяться. Очевидно, Иоиль рассматривал нашествие саранчи как наказание за нарушение условий завета. Похоже, что он предоставил народу право самому искать в своих сердцах доказательства греха, за который они страдали. Смирённое сердце, занятое самоанализом, не будет долго искать то, что оскорбляет Господа.

А. Нашествие остановлено (2:18–22)

Во-первых, Яхве «возревнует» о Своей земле, изгоняя саранчу, которая опустошала её. Во-вторых, он «пощадит» Свой народ. Неотложные физические нужды будут удовлетворены в первую очередь – зерно, вино и масло. В-третьих, Яхве ответит Своему народу, то есть ответит на его крики о помощи положительно. Божественное возвещение начинается с формулы, обещающей немедленное вмешательство. Иоиль использует междометие «Вот!» (hineni) плюс причастие, чтобы выразить неизбежное действие: «Я пошлю вам хлеб и т. д.». Как только народ Яхве получит достаточно зерна для полного удовлетворения, позор с земли и народа будет снят. Грядущее избавление докажет язычникам, что Бог Израиля действительно может творить могущественные дела (2:18–19).

Перемена судьбы, о которой говорил Иоиль, произойдёт потому, что Бог изгонит «пришедшего от севера», то есть саранчу, из земли. Очевидно, саранча времён Иоиля, как и аналогичное нашествие 1915 года, пришла с севера. Эта армия насекомых будет изгнана в «землю безводную и пустую», в «восточное» (Мёртвое) море и в «западное» (Средиземное) море. Зловоние разлагающейся саранчи было бы приятным запахом для тех, кто пережил такое опустошение во время этой чумы. Уничтожение этой бесчисленной армии позволит верующим заявить, что «Господь велик, чтобы совершить это» (2:20).

Ввиду предстоящего избавления от саранчи – «великого дела» (РБО), которые Бог собирался совершить – Иоиль призывает землю заменить страх радостью и ликованием. «Не бойся» – это традиционное вступление к спасительному пророчеству, которым Яхве мог бы ответить на сетования Своего народа (ср. Плач 3:57). Повеление о прекращении страха часто встречается в контексте нашествия врага (например, Чис. 21:34; И. Нав. 8:1). Земля и, косвенно, даже животные подверглись нападению саранчи. Ни тем, ни другим больше нечего было бояться насекомых-захватчиков. Открытые пастбища снова зазеленеют, плодовые деревья снова будут плодоносить в изобилии (2:21–22).

В этом отрывке Иоиль намерен исправить плохую новость, которую он был вынужден сообщить в первой главе книги. Если в земле отсутствовали радость и веселье (1:16), то теперь он дважды призывает народ к тому же (2:21, 23). Если раньше на земле была засуха (1:17–20), то теперь будет обильный дождь (2:23). Дикие звери, которые страдали (1:20), теперь будут иметь обильные пастбища. Пастбища, которые были бесплодными (1:19–20), теперь будут покрыты зеленью (2:22). Бесплодные деревья (1:19) снова будут приносить плоды (2:22). Покаяние – это ключ, открывающий щедрость Божьей благодати. В первой главе Иоиль призывал пьяниц, земледельцев и священников к сетованию (1:5, 8, 11, 13). Теперь он призывает землю, зверей и людей радоваться (2:21–23).

А. Излияние Духа (2:28–29)

Дух будет «излит». Этот глагол (shaphach) указывает на обильную меру дара. Глагол использован образно, потому что невозможно буквально «излить» личность, а Святой Дух – это личность. Пётр объявил, что в день Пятидесятницы воцарившийся Мессия «излил» всё, что было видно и слышно во дворе храма (Деян. 2:33).

Дух будет излит «на всякую плоть», то есть на всех людей, как иудеев, так и язычников¹. Нет нужды говорить, что дар доступен только тем, кто его принимает. В ветхозаветные времена Дух наделял избранных людей лидерскими или другими способностями. В мессианскую эпоху пророки ожидали более общего распространения Духа (ср. Иез. 39:29; Зах. 12:10). Иоиль подчёркивает, что Дух будет излит независимо от пола, возраста или общественного положения. Даже низкие слуги получат Духа в те дни. Позже Павел повторит ту же мысль в отношении тех, кто во Христе (Гал. 3:28). Пётр, вероятно, намекал на фразу «сыны ваши и дочери ваши», когда говорил иудеям в день Пятидесятницы, что обетование [Духа] было «вам и детям вашим» (Деян. 2:39).

Излияние Духа должно было открыть новую эпоху откровения. Получившие Духа будут «пророчествовать». Дух часто связан с пророчеством в Ветхом Завете (Чис. 11:25; Мих. 3:8). Видения и сновидения также будут свидетельствовать о начале эпохи Духа. Видения и сны были двумя средствами, с помощью которых Бог открывал пророкам Свою волю (Чис. 12:6).

А. Предупреждающие знаки (2:30–31)

Предупреждающие знаки на небе и на земле будут призывать грешников к покаянию. «На земле» [или «в земле»] люди увидят «кровь и огонь, и столпы дыма», то есть кровавые войны, сопровождаемые сожжением городов. Иисус предупреждал о войнах и военных слухах, которые будут предшествовать «концу», то есть разрушению Иерусалима римлянами. Иисус предупредил Своих учеников бежать из Иерусалима, когда они увидят определённые признаки происходящего (Мф. 24:15–21). Именно так и поступили христиане. Они спаслись от резни той ужасной скорби 68–70 гг. н. э., перебравшись в Пеллу через реку Иордан.

На небесах «солнце превратится во тьму и луна – в кровь». Некоторые воспринимают эти слова буквально. Они ссылаются на Иосифа и Тацита, которые свидетельствуют, что перед падением Иерусалима на римлян в 70 г. н. э. зловещие небесные знамения наблюдали как евреи, так и римляне. Эти физические знамения предвещали большую трагедию, а именно: «Иудейская церковь и еврейское содружество погрузились во тьму»². Исходя из Бытия 1:16, солнце и луна представляли собой правителей, как высших, так и низших. Иисус добавил, что звёзды упадут с неба (Мф. 24:29). Эти слова напоминают Дан. 12:3, где Божий народ уподобляется звёздам (ср. Откр. 12:4).

Знамения на земле и на небе будут предшествовать «дню Господнему, великому и страшному». Эти слова по-разному интерпретируются как ссылка на разрушение Иерусалима римлянами, последний день суда или даже на сам день Пятидесятницы. Непосредственно здесь речь идёт о разрушении Иерусалима римлянами в 70 г. н. э. Однако каждый суд в истории является предвестником окончательного эсхатологического суда, которым заканчивается время и начинается вечность.

А. Будущие враги (3:1–3)

Для Божьего народа будущее было светлым. Бог «возвратит плен Иуды и Иерусалима» (3:1). Этот язык не относится к восстановлению израильтян из плена в чужих землях. И пророческий контекст здесь (мессианская эпоха), и использование этого языка в других местах пророческой литературы (например, Ам. 9:14) требуют другого объяснения. Этот язык в основном предполагает возвышение на более высокую ступень достоинства и большее процветание, чем было ранее⁵. Таким образом, в мессианскую эпоху Израиль пережил метаморфозу. Старый националистический Израиль с его физическим храмом уступил место новому Израилю Духа, Израилю без географических границ, Израилю, который охватывал всех, кто заявлял о вере в Иисуса Христа.

В то время как Божий народ («Иуда и Иерусалим») имеет великого будущего, «народы», то есть язычники, не имеют его. Все народы будут низвержены в «долину Иосафата» (3:12). По-видимому, речь идёт о долине или равнине (‘emeq), где за пятьдесят лет до Иоиля Бог уничтожил врага, вторгшегося в Иудею (2 Пар. 20:1-30). Для Иоиля долина Иосафата представляет собой поражение врагов и освобождение народа Божьего. Очевидно, что Иоиль мыслил не географически⁶. Ни одна долина в Палестине не могла вместить все народы. Его мысль заключается в том, что Бог в будущем покорит язычников, нападающих на Его народ точно так же, как это было во времена доброго царя Иосафата.

Господь вступит в суд с языческими народами. Еврейская форма глагола указывает на судебный процесс, в котором Яхве сначала выступает не судьёй, а истцом. Яхве вступает в суд «за народ Мой и за наследие Моё» (3:2). Как народ Божий, Иуда и Иерусалим также называются «Израиль» (3:2a).

Здесь необходимо решить вопрос, следует ли относить это пророчество к какой-то конкретной группе, напавшей на Божий народ, или же оно просто излагает принцип, который всегда верен, а именно: Бог будет защищать Своих. Временные рамки этого суда – «в те дни», то есть в дни излияния Духа, чудес на небесах, войн на земле и затмения солнца и луны. Врагами, выступившими против Божьей земли и народа в этот период, были римляне.

Три обвинения выдвинуты против этих народов, которые Бог будет судить в долине Иосафата. Во-первых, они рассеяли Израиль, как овец (ср. Иер. 50:17), среди народов. Во времена Иоиля великое рассеяние народа царями Ассирии и Вавилона было в далёком будущем. Однако рассеяние народа завета среди народов предвиделось ещё во времена Моисея (ср. Лев 26:33). Слова «за народ Мой и за наследие Моё» передают Божественное возмущение дерзостью язычников. Они отняли то, что принадлежало Господу. Яхве был глубоко возмущён тем, как обошлись с Его личным владением. Традиционные враги Ветхого Завета, Ассирия и Вавилон, практиковали массовую депортацию пленных народов.

Во-вторых, враги «землю Мою разделили». Здесь Яхве снова был непосредственно затронут насилием, совершённым язычниками. Часто солдаты завоевательной армии получали в награду участки земли на захваченной территории. Такая конфискация земли сопровождала вавилонское завоевание Иудеи в 586 году до н. э. (Плач 5:2).

В-третьих, они не проявляли уважения к жизни. «О народе Моём они бросали жребий»⁷. Божий народ рассматривался как добыча, которая должна была быть распределена по лотерее. Жизнь иудейских детей считалась дешёвой. Маленьких мальчиков продавали в качестве платы за короткую связь с проституткой. Маленькие девочки стоили не больше, чем временное удовольствие от вина (3:2b-3)⁸.

А. Сила Сиона (3:16)

Гром голоса Яхве, прозвучавший в связи с нашествием саранчи (2:11), теперь слышен снова. Этот раскат грома возвещает о смерти врагов, нападавших на Иерусалим. Именно с Сиона, центра Божьего земного откровения, звучит голос Яхве. Небо и земля трепещут от его могучего голоса. Однако для Своего народа Яхве – «защитою». Он – «оборона» для сынов Израиля, то есть истинного народа Божьего. Он – сила и надежда Своего народа.

А. Ответ на молитву (2:1–4)

Молитва начинается с признания Ионы того, что Бог ответил на его предыдущую молитву в море. Иона молился Яхве в своей «скорби». Он «возопил» о помощи «из чрева преисподней». Он был как мёртвый, когда вознёс свой отчаянный крик. Бог услышал голос Ионы, то есть удовлетворил его просьбу о помощи (2:2).

Чтобы возвеличить чудесную милость Божью, услышавшего его молитву, Иона в повествовательной молитве описывает бедственное положение, в котором он взывал к Господу. Он не винит моряков в своём бедственном положении. Яхве бросил Иону в глубину, так как это было единственное средство, с помощью которого можно было успокоить бушующий шторм. Моряки были лишь инструментом, который Бог использовал в этом случае. К чести Ионы, следует отметить, что он не испытывал горечи по отношению к морякам за то, что они бросили его в воду (2:3a).

Иона ярко описывает, как его засасывало течением и било волнами. Он снова подчёркивает, что море было Божьим средством дисциплинировать его, когда говорит: «волны Твои» и «воды Твои» (2:3b).

Иона чувствовал себя отрезанным от Бога. Будучи брошенным в море, он был «отринут» от очей Яхве. Но даже в своём тяжёлом положении он был уверен, что «опять увидит» «святой храм» Яхве. Он ожидал возобновления общения со своим Богом. Эти слова свидетельствуют о том, что в душе Ионы произошла перемена. Высокомерие уступило место смирению, бунт – покорности (2:4).

А. Возобновление поручения (Ионы 3:1–4)

«И было слово Господне к Ионе вторично». Слава Богу за вторые шансы! Чудесная Божья благодать стремится найти эффективное служение даже для тех, кто однажды восстал против Божьего призвания. Как милостив этот второй призыв! В нём нет никаких возражений и упоминаний о первом призыве и безрассудном отказе Ионы от ответственности. Не было необходимости заставлять Иону чувствовать себя более виноватым, чем он уже чувствовал (3:1).

Язык поручения тот же, что и ранее: «Встань и иди в Ниневию» (ср. 1:2). Некоторые видят в повелении «встань» намёк на то, что Иона вернулся в свой дом в Гафхефер после своего испытания в море¹. Господь не стал ждать, пока Иона по собственной инициативе отправится в Ниневию. Бог не может идти на компромисс с предрассудками Своих представителей. Хотя Иона не хотел проповедовать там, Ниневия была «городом великим», буквально, великим городом для Бога, то есть великим в глазах Бога как объект любовной заботы. Бог решил, что у этого великого города должна быть возможность покаяться. Ниневия была в повестке дня у Бога, а Божья повестка не подлежит обсуждению (3:2a).

Иона должен был «проповедовать» в Ниневии то, что Бог «повелел» ему. Бог никогда не посылал посланника без вести. Те, кто претендует на то, чтобы быть представителями Бога, должны быть уверены, что то, что они говорят, исходит от Бога. Только такая проповедь достигает Божественной цели. Язык здесь немного отличается от первоначального поручения («обличай» (РБО) «предостереги» (НРП) и является более конкретным (3:2b).

На этот раз Иона повиновался Божьему поручению. Он встал и пошёл в Ниневию «по слову Господню». Какое расстояние ему пришлось преодолеть, определить невозможно, поскольку в тексте нет никаких указаний на место, где Иона оказался после своего ужасного путешествия во чреве рыбы (3:3a).

Иона нашёл Ниневию не просто великим городом (1:2, 3:2), но «городом великим у Бога». Речь идёт о площади города, на что указывает фраза «на три дня ходьбы». Во времена Ионы периметр города был около трёх миль, что вряд ли можно назвать расстоянием, для преодоления которого нужно три дня. [Позже Сеннахирим увеличил город, сделав его до восьми миль в периметре]. Либо Иона включает в себя пригороды большой Ниневии, либо он указывает на то, что ему потребовалось бы три дня, чтобы передать своё послание во всех частях города (3:3b).

Вскоре после своего прибытия «начал Иона ходить по городу, сколько можно пройти в один день». Это говорит о том, что вся миссия Ионы длилась три дня. Именно столько времени потребовалось, чтобы донести весть до всех частей города. Он «возвещал» (НРП) свою весть, то есть проповедовал громким голосом. Его провозглашение было смелым, ясным, бескомпромиссным: «Ещё сорок дней и Ниневия будет разрушена». Этот термин, использованный в отношении древнего Содома (Быт. 19:21, 25, 29), предполагает полное уничтожение. Послание на иврите состоит всего из пяти слов. Было ли это его полное послание или только его суть, определить невозможно (3:4).

«Сорок дней» были периодом милости. Часто в Писании слово «сорок» используется для обозначения периода ожидания и испытания². Хотя устное слово не упоминало о возможности отсрочки, ниневитяне поняли, что им дана возможность покаяться. Если Бог бесповоротно решил уничтожить их город, зачем ему посылать вестника, чтобы предупредить их?

А. Жалоба Ионы (4:1–5)

То, что Яхве собирается отменить решение о разрушении Ниневии, не понравилось Ионе. Впервые за всю его пророческую карьеру одно из предсказаний Ионы не сбылось! Его репутация как пророка была разрушена! Иона был разгневан! Более того, ниневитяне заслуживали осуждения. Зло должно быть наказано, и никто не оспаривал, что ниневитяне были злы. Это не было сиюминутной вспышкой гнева со стороны Ионы. Он чувствовал этот гнев в течение долгого времени. И всё же его вспышка гнева и ребяческое поведение в 4-й главе – это ещё один из тех сюрпризов, которые постоянно всплывают в этой книге. Разве человек, который совсем недавно испытал Божью благодать, не должен желать, чтобы и другие испытали её? Каким потрясением является его гнев! Тот, кто восхвалял милость Божью во второй главе, теперь сожалеет о ней в четвёртой!

Если и есть что-то похвальное в поведении Ионы в 4-й главе, так это то, что он молился. Конечно, его молитва прямо противоположна той, которой он молился во второй главе. Тем не менее, молитва – это предохранительный клапан для верующих, позволяющий им выразить свои разочарования, свои жалобы Господу. Иона так и сделал.

Теперь следует ещё один сюрприз. Иона признаётся, что всё это время он боялся, что Бог в Своём терпении даст Ниневии отсрочку. Именно по этой причине он отверг первое поручение. Он бежал в Таршиш, потому что ожидал, что ниневитяне раскаются. Ужасная правда заключается в том, что Иона был настолько предубеждён против ниневитян, что хотел увидеть их уничтожение. Он купил билет в Таршиш, чтобы сорвать Божью милость (4:2a).

В своей молитве Иона перечисляет милостивые качества Яхве. Иона знал, что Бог милостив и сострадателен, медлен на гнев и преисполнен любящей доброты. То, что он говорит здесь, очень похоже на то, что Яхве говорит о Себе в Исходе 34:6 и далее. Иона знал, что Бог будет искать любую причину, чтобы смягчить бедствие. Однако слова Ионы – это не слова хвалы. Этот пророк говорит о том, что он совершенно не ценит те качества, которые большинство грешников считают достойными похвалы. Возможно, он даже рассматривал эти качества как слабость характера Яхве. По крайней мере, Иона считал, что благодать должна иметь границы, и эти границы должны соответствовать территории, занимаемой Израилем (4:2b).

Чувствуя, как он относится к Божьей милости, оказанной ниневитянам, Иона понимал, что не может больше представлять Яхве как Его пророк. Он впал в депрессию. Он повторил молитву Илии из 3 Царств 19:4: «Возьми душу мою от меня» (4:3). Илия молился этой молитвой, потому что считал, что потерпел неудачу в борьбе с Ваалами в Израиле. Иона же хотел умереть, потому что ему это удалось. Илия без колебаний служил во имя Яхве в языческой Финикии (3 Царств 17:8-24). Иона не был Илией. «Отголосок молитвы Илии – всего лишь ещё один гвоздь в гроб репутации Ионы⁴.

Господь ответил Ионе лучше, чем он того заслуживал. Подобно родителю, мягко укоряющему ребёнка, Яхве обратился к Ионе с вопросом, призванным заставить его задуматься над своим поведением: «Неужели это огорчило тебя так сильно?» то есть, есть ли у тебя веские причины для гнева? Вопрос Бога состоит всего из трёх коротких слов на иврите. Яхве обращался с Ионой более мягко, чем тот того заслуживал. Он не осуждал пророка, хотя отношение Ионы заслуживало осуждения. Вопрос был задан, чтобы побудить Иону увидеть свою вину и осудить себя. Иона только что испытал Божью благодать, когда спасся из моря. Теперь он возмущался тем, что эта милость распространяется на других грешников. Ответ на вопрос Яхве не записан. Иона всё ещё не был готов раскаяться в своём отношении (4:4).

Тогда Иона вышел из Ниневии и занял позицию на восточной стороне города. Там он сделал грубый навес из нескольких переплетённых ветвей, чтобы защититься от солнца днём и холода ночью. Он сидел там, «чтобы увидеть, что будет с городом». Вышел ли Иона до или после окончания сорока дней, неясно. Возможно, Бог открыл ему перед окончанием сорока дней, что наказание отменено. Очевидно, Иона не верил, что покаяние ниневитян продлится сорок дней. Этот проповедник адского пламени хотел увидеть, как на город падёт огонь. Он был уверен, что так оно и будет, как только Бог увидит, что проявления покаяния в городе были фальшивыми. Поэтому он сидел и дулся в своём самоуверенном, самодовольном негодовании (4:5).

А. Личность пророка

Имя Амос означает «несущий бремя». Пророк не упоминается в других книгах Библии, хотя встречается ещё один персонаж с таким же именем в Луки 3:25. Амос, вероятно, является сокращённой формой имени Амасия, что означает «рождённый [Богом] Яхве».

Об отце Амоса упоминаний нет. Одни считают, что он происходил из известной семьи, другие – что его семья не имела высокого социального статуса.

Амос был родом из деревни Фекоя, примерно в пятнадцати километрах к югу от Иерусалима, на краю Иудейской пустыни. Это место несколько раз упоминается в библейской и межзаветной истории (например, 2 Цар. 14:2). Деревня находилась на высоте примерно 750 метров над уровнем моря. Отсюда открывался потрясающий вид на Иудейскую пустыню, долину реки Иордан и Мёртвое море.

В тёех местах Амос рассказывает о своей жизни до пророческой миссии в Израиль. В 1:1 он говорит, что был среди noqdim. Это слово встречается только в 2 Цар. 3:4, где говорится, что царь Моава Меша был noqdim. Он дал в качестве ежегодной дани царю Израиля 100 000 ягнят и 100 000 баранов. Таким образом, noqed был овцеводом, а не пастырем, который мог работать на кого-то другого. Некоторые пытались придать этому термину дополнительное значение, но эти попытки неубедительны¹.

В 7:14 Амос называет себя boqer. Это слово встречается только здесь, в Ветхом Завете. Похоже, это связано со словом baqar («крупный рогатый скот»). Это никоим образом не противоречит картине, представленной в 1:1. Очевидно, Амос держал крупный рогатый скот, а также овец.

Также в 7:14 Амос говорит, что до своего пророческого призыва он был boles смоковниц. В английских версиях есть очень разные переводы этого древнего термина. В разных переводах Амос называется «сборщиком» (ASV, RSV), «собирателем» (KJV) или «садоводом» (BV, NASB), в общем человеком, который занимается выращиванием смоковниц. В NIV говорится: «Он ухаживал за смоковницами». Древние версии предполагают, что это слово означает что-то вроде «царапать», «ущипнуть» или «прикусить». Таким образом, Амос занимался подрезкой фиговых деревьев! Непонятно, почему речь идёт именно об инжире². Фиги росли в низинах Иудеи, примерно в двадцати милях от Фекои. Таким образом, похоже, что Амос был состоятельным, но не обязательно богатым человеком. Он не был необразованным пастухом, каким его представляют в популярных проповедях.

Книга, которую Амос оставил для потомков, делает несколько важных выводов об этом пророке. (1) Он был хорошо знаком с миром своего времени. Он упоминает названия по крайней мере тридцати восьми городов и районов древнего Ближнего Востока. (2) Он хорошо знал историю не только своего народа, но и других народов. (3) Он был достаточно объективен и суров. (4) Он был откровенен в представлении слова Божьего. (5) Он был мастером письменной речи и несравненным проповедником.

Б. Миссия

Амос объяснил своё проповедническое служение в Израиле тем, что «Господь взял меня от овец» (7:15). Три видения, записанные в первых стихах главы 7, могли быть призывом этого человека. В первых двух видениях он увидел надвигающееся разрушение Северного царства. Амос помолился, и удар был остановлен. Однако в третьем видении Амос узнал, что Израиль не соответствовал неизменному стандарту Божьего отвеса, то есть Его закону. Следовательно, Северное царство должно быть уничтожено. Осознание гибели сестринского царства подтолкнуло Амоса к началу пророческого служения. Этот человек почувствовал божественное побуждение рассказывать о предупреждении Бога. «Господь Бог сказал, – Кто не будет пророчествовать?» (3:8b).

Служение Амоса датируется периодом правления Озии в Иудеи и Иеровоама II в Израиле. Его служение должно проходить между 792 и 753 г. до н. э. Конечно, возможно, что Амос, как и Осия, не упоминает царей, которые следовали за Иеровоамом, поскольку они приходили к власти незаконно. Если это так, то возможными временем служения Амоса были бы 792–740 гг. до н. э.

Амос далее объясняет, что его миссия в северный Израиль произошла «за два года до землетрясения». Более двух столетий спустя это землетрясение, которое случилось во времена царя Озии, всё ещё вспоминали (Зах. 14:5). Иосиф Флавий (Древн. 9:10.4) рассказывает, что по преданию это землетрясение произошло в тот день, когда Озия попытался узурпировать службу священников и был поражён проказой (2 Пар. 26:16 и далее). Если это предание верно, землетрясение произошло в 750 году до н. э. Тогда служение Амоса на севере Израиля (или, возможно, его завершение) можно датировать 752 годом до н. э.

Нет никаких конкретных свидетельств, указывающих на продолжительность служения Амоса. По общему мнению, его служение было очень коротким. Есть предположения о том, что оно длилось всего полчаса (Моргернштерн) или несколько месяцев (Смарт). Но это уж слишком короткий срок. Скорее всего, его служение растянулось на несколько лет. Годы с 754 по 752 годы до н. э. недалеки от истины.

В экономическом отношении Израиль был на пике процветания. Однако морально и духовно нация обанкротилась в середине VIII века. Израиль стал процветающим, «набожным», самонадеянным и безжалостным. Амос был тонким и проницательным наблюдателем. В жизни Израиля он видел только мираж³. Земля созрела для суда.

Глава 7 предполагает, что Амос был изгнан из северного царства религиозными властями. Главы 8–9 могут быть его проповедью после его возвращения в Иудею. Эта фаза его служения, вероятно, длилась с 752 по 750 год до н. э.

В. Послание

Книга Амоса содержит пророчества, видения и фрагменты гимнов (4:13; 5:8 и далее; 9:5 и далее). Амос использует определённые ключевые фразы, чтобы обозначить разные части своего послания, например, «Слушайте слово сие» (3:1; 4:1; 5:1); и «Горе…» (5:18; 6:1). Он с большим успехом пользуется повторениями, например, выражение «но вы не обратились ко Мне, говорит Господь», которое используется пять раз в главе 4. Немногие современные учёные согласятся с оценкой Иеронима о том, что Амос «был неопытным оратором».

Вступительное послание Амоса – это шедевр ораторского искусства. Пророк согревает враждебную аудиторию, объявляя по очереди о гибели всех враждебных Северному царству народов. Он использует традиционную формулу школы мудрости, чтобы представить каждое из этих кратких осуждающих пророчеств или приговоров: «за три преступления… и за четыре не пощажу его».

Книга Амоса стоит на третьем месте в еврейском каноне (после Иоиля) и на втором месте (после Осии) в греческой Библии.

Структура Книги Амоса указана в таблице № 15.

Таблица № 15

А. Личность пророка

Имя Осия означает «спасение» или «помощь». Этот пророк VIII века – один из четырёх персонажей Ветхого Завета с таким именем. Осией звали последнего царя Северного царства (4 Цар. 15:30). Пророк Осия был сыном Беерия. Больше о Беерии ничего не известно.

Осия, очевидно, был гражданином Северного царства. Это следует из того, что он часто и подробно ссылается на события в этом царстве. Он упоминает, например, Галаад (6:6), Мицпу (5:1), Фавор (5:1), Сихем (6:9), Галгал и Вефиль (4:5). Помимо Осии, единственным пророк Северного царства, чьи писания сохранились, был Иона.

Нельзя сказать ничего убедительного относительно профессии Осии до его пророческого призвания. Из-за аллюзий на процедуру выпечки некоторые предположили, что он был пекарем. Другие предполагали, что он был торговцем или священником. Молчание Священного Писания в этом отношении наводит на мысль, что послание пророка было важнее, чем его происхождение и личность.

Осия был женат. Его жена Гомерь родила троих детей, которым пророк дал пророческие имена: Изреель, Ло-рухама и Ло-амми. Это более или менее неоспоримые факты о браке Осии. Однако было поднято множество вопросов о семейной жизни этого человека. Каким был статус Гомери на момент свадьбы? Была ли она блудницей? Храмовая жрицей? Добродетельная женщиной? Были ли у Гомери дети на момент свадьбы? Неужели Гомерь изменила Осии? Является ли безымянная женщина, упомянутая в главе 3 Гомерью? Если да, был ли когда-либо заключён брак Осии с Гомерью? Эти вопросы будут рассмотрены при обсуждении соответствующих отрывков.

Б. Миссия

Призыв Осии к служению прозвучал в форме повеления «иди, возьми себе жену блудницу». Эти слова вызывают немало дискуссий. Проблема статуса Гомери до её замужества с Осией, вероятно, никогда не будет решена к радости всех толкователей. Этот вопрос будет рассмотрен в комментариях к главе 1.

Осия упоминает четырёх царей Иудеи, во время правления которых он проповедовал на севере Израиля: Озию, Иоафама, Ахаза и Езекию. При этом он упоминает только одного царя, Иеровоама II, правившего Израилем. Иеровоам был последним великим царём, правившим на севере. Очевидно, Осия не считал тех, кто сменил его на престоле, законными или, по крайней мере, значительными монархами.

Используя эти данные, которые предоставляет сам Осия, максимальные широко хронологические рамки его служения можно определить как 767–686 гг. до н. э. Еврейская традиция считала Осию самым ранним из Двенадцати пророков. Раввины основывали этот вывод на фразе из Осии 1:2: «Начало слова Господня к Осии» (Баба Батра 14а). Однако современные учёные считают, что первым пророком всё же был Амос. Но убедительных аргументов, подтверждающих приоритетность Амоса, так же нет.

Осия, вероятно, начал своё служение до убийства царя Захарии в 752 г. до н. э. Этот вывод основан на его предсказании суда над династией Ииуя, последним представителем которой был Захария. Вероятно, его служение распространилось только на годы соправительства Езекии и его отца Ахаза, примерно до 727 г. до н. э. Так как Осия не упоминает разрушение Самарии, о котором он пророчествовал, указывает на то, что его служение завершилось до этого события.

Продолжительное служение Осии началось во время правления царя Иеровоама II, пришедшееся на годы процветания страны. С высот национальной славы пророк со своими соотечественниками дожил до времён полной разрухи государства. Это были тяжёлые времена, времена, отмеченные глубоким духовным отступничеством и нравственным развращением. Безнадёжная политическая анархия, последовавшая за смертью Иеровоама, должна была создать благоприятный климат для послания Бога. К сожалению, Осию встретили ожесточённые сердца, закрытые умы и заложенные уши.

Логсдон увидел в словах пророка фразы, указывающие на постепенное сползание Израиля к гибели. Пророк ссылается на недостаток духовного знания (4:6, 11), роста (4:16), посвящения (4:17) и удовлетворения (4:18). Он документирует отсутствие у них преданности Богу (5:4), недостаток смирения (5:5) и отсутствие внимания к другим (7:2). Осия подчёркивает полное отсутствие отделённости от других народов (7:4) и искренности (7:14)⁴. Робинсон представляет аналогичный список главных проблем: гордость (5:5); нестабильность (6:4); обмирщение (7:8), растление (9:9), отступничество (11:7); и идолопоклонство (13:2)⁵.

Непосредственной целью Осии было изложить Ефрему (Северному царству) трагедию их отступничества и необходимость покаяния. Выполняя свою миссию перед современниками, Осия в то же время оказывал неоценимую услугу искателям истины на протяжении веков. В контексте непостижимой любви Осии к своей жене раскрывается верность Бога, вопреки человеческой неверности. Возможно, ни одно послание в Библии, кроме Иоанна 3:16, не излагает более ясно благодать и сострадание Бога к Своему народу.

То, что Амос и Осия несли служение в Северном царстве одновременно, заставляет провести сравнение между ними. Таблица № 17 иллюстрирует сходства и различия между этими великими пророками.

В. Послание

Тема Книги Осии – любовь Бога к отступникам. Осия блестяще выражает свою мысль. Немногие писатели Ветхого Завета могут сравниться с мастерством и красотой его слога. Он использует чёткие и яркие образы речи. Например, чтобы изобразить нестабильность внешней политики Израиля, он изображает глупого голубя, порхающего взад и вперёд между Ассирией и Египтом (7:11). Бесполезность веры в человеческие ресурсы сравнивается с «погоней за ветром» (12:1).

Осия использует разнообразный тон и стиль. Например, в одном месте он использует язык суда (4:1), в другом – язык военачальников (5:8). Этот пророк обладал удивительной способностью передавать страдания в сердце отвергнутого Бога (ср. 2:14, 15). То, что он говорит, запоминается тем, как он это говорит.

Таблица № 16

Среди малых пророков Книга Осии по размеру уступает только Книге Захарии. Книга Осии обычно располагается в хронологическом порядке. Её послание довольно сложно очертить. Быстрая смена темы позволяет предположить, что то, что сейчас называют Книгой Осии, на самом деле представляет собой собранием конспектов проповедей, прочитанных во время его долгого служения. Налицо два основных раздела. Первые три главы – это личное знакомство. Главы 4–14 – это высказывания Осии, которые условно можно разделить на три основных части. Таблица № 16 показывает структуру Книги Осии.

Книга Осии содержит двадцать восемь различных предсказаний в 111 стихах. Это означает, что предсказаниям в книге посвящено более половины (56 %) материала. Основное предсказание – это падение Самарии. Осия рисует три картины грядущего Мессии. Он будет (1) вторым Моисеем (1:11); (2) вторым Давидом (3:5); и (3) вторым Израилем (11:1).

Таблица № 17

А. Личность пророка

Михей – это сокращённая форма имени, которое означает «Кто подобен Яхве?». Его имя вполне подходит для книги, пророчества которой указывают на величественную мудрость и силу Создателя. Имя имеет как минимум пять вариантов написания. В Ветхом Завете можно выделить ещё шесть персонажей с именем Михей. Однако малого пророка Михея нельзя отождествить ни с одним из них.

Михей был родом из сельской местности Иудеи. Его родной деревней был Морасфит (1:1, 14), примерно в сорока километрах к юго-западу от Иерусалима на границе с Филистией. По прямой это будет примерно в двадцати семи километрах к западу от Фекои, родного города Амоса.

О жизни Михея ничего не известно, кроме того, что можно узнать из книги, которую он оставил. Некоторые пришли к выводу, что это был человек, работавший на земле. Другие видят в Михее ремесленника из маленького городка. В любом случае Михей был одним из тех, кто лучше чувствуют себя в рабочем бараке, чем в соборе⁶. Он был истинным пророком «синих воротничков»!

История призыва этого пророка не записан. Более ранний пророк – Елиезер, сын Додавы – происходил из того же селения, что и Михей (2 Пар 20:37. В СП селение называется «Мареша» – прим. пер.). Этот Елиезер около двенадцати десятилетий назад «пророчествовал на Иосафата», утверждая, что торговый флот Иудеи был уничтожен из-за того, что царь Иудейский вступил в союз с Охозиею царём Израиля. Михей мог быть потомком этого мужественного человека Божьего. Более непосредственным стимулом для служения Михея могла быть смелая проповедь Амоса, который жил всего в нескольких километрах от него. Амос завершил своё служение примерно за пятнадцать лет до того, как Михей начал проповедовать. В любом случае морасфитянин недвусмысленно заявляет о своём вдохновении и, следовательно, о своём авторитете как глашатая Бога.

Б. Миссия

Михей пророчествовал во дни царей Иудеи «Иоафама, Ахаза и Езекии» (1:1). Самая ранняя возможная дата для служения Михея – 750 г. до н. э. Самая поздняя из возможных – 686 г. до н. э. Служение Михея, похоже, началось до разрушения Самарии в 722 г. до н. э. (1:5) и после начала служения Исайи. Ближе всего к истине датировать служение этого человека Божьего 735–700 гг. до н. э.

Непосредственной целью миссии Михея было исправить неравноправие и несправедливость в земле Иудейской посредством осуждения и угроз грядущего наказания. Конечной целью этого служения было объявить о будущем правлении Бога на земле через грядущего Правителя.

Хронологически Михей был четвёртым великим пророком, появившимся в Иудее после Авдия, Иоиля и Исайи. Вместе с Амосом и Осией на севере и Исайей в Иудее Михей сформировал квартет великих пророчеств, благодаря которым VIII век до н. э. был назван золотым веком еврейских пророчеств.

Проповеди Михея в основном произносились не в его родной деревне, а во время поездок в Иерусалим. В то же самое время Исайя читал там свои проповеди, которые на первый план ставили полную уверенность в Господе. Если Исайя подчёркивал веру, то Михей делал упор на дела. Возможно, это ветхозаветный пример контраста между Павлом и Иаковом. Знали ли два великих пророка друг друга? Прямых доказательств этого нет. Однако трудно представить, что они были в неведении друг о друге. Как и его великий современник, Михей видел в Яхве правителя народов и людей. Оба пророка признавали абсолютную святость и величие Господа. Видение высокой храмовой горы дословно представлено обоими пророками (Ис. 2:2–4; Михей 4:1–3).

Международные события оказали глубокое влияние на служение Михея. Ассирийский Феглафелласар III начал вести захватническую политику в 745 г. до н. э. Великий арамейский город Дамаск пал от его рук в 732 г. до н. э. Израиль на севере и Иуда были теперь уязвимы. Ещё до того, как Михей начал проповедовать, ассирийцы совершили несколько атак в Палестину и Египет. Михей понял, что, если Иуда вскорости не пересмотрит свои отношения с Господом, эту землю постигнет беда.

В VIII веке Иуда была на пике процветания. Однако нравственные устои пали ужасающе низко. Чиновники были нечестными. «Пророки» только болтали попусту. Религиозность была поверхностной и полностью оторвана от моральных принципов. Иудея стала грешной и слабой. Захватить её ничего не стоило⁷. Эти обстоятельства в сочетании с божественным побуждением заставили Михея посвятить все свои силы призыву этого своенравного народа к покаянию.

В. Послание

Книга Михея содержит 3153 слова, которые собраны в семь глав, состоящих из 105 стихов. Книга стоит на шестом месте в еврейском пророческом каноне после Книги Ионы и перед Книгой Наума, и на третьем месте в собрании Септуагинты после Амоса. Расположение книг в Септуагинте, вероятно, было основано на объёме различных книг. Во многих отношениях Книга Михея является миниатюрной версией Книги Исайи.

Таблица № 18

Как и в случае с большинством пророческих книг, либеральные критики подвергают сомнению подлинность больших частей книги, названной именем Михея. В то время как считается, что главы 1–3 действительно принадлежат перу Михея, аутентичность глав 4–5 подвергается сомнению одними, а глав 6–7 – другими. С высокомерным догматизмом, который часто присущ литературным критикам, один автор заявляет, что в книге есть материалы, датируемые 200 годом до н. э.!⁸ При этом существенных доказательств того, что какие-либо слова еврейского текста не принадлежали пророку VIII века, никогда не было представлено.

Тема Книги Михея – нынешний суд, но будущее благословение. Книга построена вокруг чередующихся отрывков, отражающих гибель и надежду. В главах 1–3 и в отрывке 6:1–7:6 говорится о гибели Иудеи; главы 4–5 и отрывок 7:7-20 дают надежду. Вероятно, пророчества были произнесены в другом порядке, но Михей, чтобы подчеркнуть суть, решил построить книгу именно так.

Некоторые делят книгу в соответствии с повелением «Слушайте…», которое встречается в 1:2, 3:1 и 6:1. Таким образом, книга содержит (1) обращение к народам (гл. 1–2); (2) обращение к правителям (гл. 3–5); и (3) обращение к Израилю (гл. 6–7). Бакстер предложил привлекательную схему, которая следует несколько иному принципу разбиения: (1) объявление неизбежного приговора (гл. 1–3); (2) обещание окончательного благословения (гл. 4–5); и (3) призыв к немедленному покаянию (гл. 6–7)⁹. Таблица № 18 показывает структуру Книги Михея.

Книга Михея содержит несколько противоположных богословских акцентов. Для Михея Яхве – Бог Израиля, но в то же время Бог всех народов. Яхве – судья, но и спаситель. Он величественен в гневе, но поражает Своим состраданием. Он требует и исполняет правосудие, но обещает прощение. Яхве рассеивает, но и собирает стадо. Он разрушает Сион, но Он также восстанавливает Сион. Бог Михея угрожает народам унижением, но предлагает тем же народам мир¹⁰.

По словам Пейна¹¹, Книга Михея содержит сорок конкретных предсказаний. Эти предсказания включают семьдесят три стиха или около семидесяти процентов книги. Главное предсказание – около четверти предсказательных стихов – сосредоточено на единственном эпизоде вторжения Сеннахирима в Иудею в 701 г. до н. э. Другие важные предсказания включают полное разрушение Самарии (1:1–7); рождение Мессии в Вифлееме (5:2–5); и возвышение мессианского Иерусалима (4:1–8).

А. Суд над Дамаском (1:3–5)

Дамаск был осуждён за то, что «они молотили Галаад железными молотилами». Вероятно, речь идёт о военных зверствах, совершённых Азаилом и его сыном Венададом в годы их господства над Израилем (ср. 4 Цар. 8:12; 13:7). Орудие обмолота представляло собой борону из тяжёлых досок, к которым снизу прикреплялись острые камни или железные штыри. Во время обмолоты на молотила для утяжеления вставал человек. Очевидно, арамеи раскладывали пленных по земле, а затем ездили по ним этими орудиями. Такая жестокость требует осуждения (1:3).

Яхве заявляет о Своём намерении послать огонь суда против «Азаила», то есть нынешней династии Дамаска. Огонь войны поглотит дворцы Венадада, одного из принятых имён правителей Арама (1:4).

Яхве сокрушит «затворы Дамаска», то есть основу обороны города. Таким образом, город будет беззащитен перед вторгшейся армией. Правители будут отрезаны от Бикат-авен (Долина тщеславия) и Бет-Эдена, второстепенных столиц Арамейского царства. «И пойдёт народ Арамейский в плен в Кир», то есть вернётся в дом предков (ср. 9:7), но уже как пленник (1:5).

А. Греховные дела Израиля (2:6–8)

Сначала Амос описывает греховные дела Израиля. В частности, он говорит о четырёх грехах.

1. Жадность (2:6-7а). Богатые землевладельцы в Израиле «продают правого за серебро и бедного – за пару сандалий». Как замечает Келли, таким был способ заработка пройдох и обманщиков⁵. Под «правым» может пониматься тот, кто оказывается прав в судебном процессе, или, в более широком смысле, тот, кто прав перед Богом. «Бедные» – это те, кто был не в состоянии оказать какое-либо сопротивление правонарушениям. За небольшую взятку (даже такую небольшую, как пара обуви) судьи объявляли невиновных виновными. Другие считают, что бедные оказывались в долгах за небольшой, как пара обуви, долг (2:6).

Богатые землевладельцы в Израиле описываются как те, кто «жаждут, чтобы прах земной был на голове бедных». Желание приобрести землю была настолько сильным, что Амос (с юмором) изображает богатых, которые как псы желают выхватить и отнять у бедняков последнее, даже пыль, которой те посыпают головы в знак траура. Другие думают, что смысл в том, что они жаждут увидеть бедных, доведённых до отчаяния, посыпающих головы пылью. «Бедные» здесь буквально значит «нищие».

Могущественные землевладельцы «путь кротких извращают». В израильском обществе кроткие считались неудачниками. Под «путём» понимается судебный процесс. Землевладельцы «извращали» путь этих людей, то есть отрицали их законные права (2:7а).

2. Безнравственность (2:7b). Амос утверждает, что «отец и сын», то есть все мужчины в доме, «ходят к одной женщине». Пророк намекает на безнравственные обычаи, связанные с поклонением Ваалу (ср. Ос. 4:13 и далее). Используемая здесь терминология отличается от той, которая обычно используется для описания полового акта. Это предполагает, что эти люди утратили всякое чувство неповиновения заповедям Божьим (ср. Исх. 20:14). Посещение блудниц в местном храме было обычным делом. Само по себе сношение с храмовой блудницей было грехом; но посещение одной и той же блудницы отцом и сыном было чудовищной мерзостью. Такие действия по закону считались инцестом. Подразумевается, что эти люди сознательно совершили эти грехи, «чтобы бесславить святое имя» Яхве, то есть дискредитировать истинную веру и поклонение. Сексуальное удовлетворение заменило божественную святость как руководящий принцип жизни (2:7b).

3. Бессердечие (2:8а). Грешные жители Израиля «на одеждах, взятых в залог, возлежат при всяком жертвеннике». Амос говорит о пирах, сопровождавших принесение жертвы, которые проводились в святилищах Дана и Вефиля. Упомянутая здесь одежда была верхней одеждой, которую бедняки днём одевали, а ночью использовали в качестве покрывала. Закон требовал, что такие одежды, если они находились в залоге, должны были быть возвращены до наступления темноты (ср. Исх. 22:26; Втор. 24:12). Жертвенник, символ божественного милосердия, был осквернён таким бессердечием со стороны «молящихся». Человек не может быть мире с Богом, если дурно поступает по отношению к ближнему. Когда божественное сострадание не находит отражения в человеческом сострадании, посещение жертвенника бесполезно⁶.

4. Лицейерие (2:8b). «И вино, взыскиваемое с обвинённых, пьют в доме богов своих». В храмах, где якобы поклонялись Яхве, высмеивался Его Закон. Там они пили вино, купленное на несправедливо начисленные в суде штрафы беднякам. Таким образом, их поклонение было лицемерным. Они совершали религиозные обряды, но игнорировали требования Закона о справедливости в судах. Обвинение тоже может намекать на несдержанность, но это не главная идея отрывка.

А. Источник его послания (3:1а)

В первом из трёх пророчеств, начинавшихся со слова «Слушайте», Амос призвал граждан Израиля обратить внимание на слово, «которое Господь изрёк на вас». Это ясное и яркое заявление о божественном вдохновении. Послание адресовано сынам Израилевым. Термин «Израиль» напоминал, что это был народ завета и обетования. Они были избранными Богом. Термин «сыны» указывал на нынешнее поколение как на физических потомков Израиля или Иакова.

А. Социальное измерение (3:9-11)

Бог стал врагом Своего народа, потому что они не соблюдали нормы закона Божьего в своих межличностных отношениях. Чтобы выразить свою точку зрения, Амос риторически призвал соседние народы прийти и свидетельствовать против Израиля. Затем Амос уточняет, что язычники увидели бы в Самарии, после чего следует объявление приговора.

1. Приглашение язычников (3:9а). Филистимляне Ашдод и Египет были приглашены на суд, потому что они были главными врагами Израиля. С плоских крыш дворцов этих земель раздались призывы к свидетельству. Возможно, считалось, что только те, кто находился во дворцах, были способны дать правильную оценку образу жизни, обычно принятому среди богатых израильтян. Язычники должны были собраться «на горы Самарии». Столица Израиля, Самария, находилась в центре горного амфитеатра. Отсюда свидетели могли получить чёткое представление обо всём, что происходило в городе.

2. Наблюдения язычников (3:9б-10). Сначала язычники наблюдали в Самарии «великое бесчинство» (mehumah). Это слово относится к буйной жизни, которую вела знать, и которая включала в себя угнетение, беспорядок, отказ от правосудия, произвол власти, раздоры между бедными и богатыми. Город, в котором царит «великое бесчинство» – это город, находящийся в состоянии неразберихи, в котором всё переворачивается вверх ногами, а вместо справедливости и порядка повсюду неприкрытое насилие. Во-вторых, свидетели-чужеземцы наблюдали «притеснения», то насилие над бесправными (3:9b).

В-третьих, они видели людей, которые не знали, как поступать правильно. Несправедливость стала для них второй натурой. Они больше не могли различать добро и зло. В-четвёртых, они заметили, что богатые собирают сокровища «насилием и грабежом» (3:10).

3. Наказание в Сайарии (3:11). Из-за этой социальной несправедливости Господь Бог накажет Израиль. Во-первых, земля, которую они осквернили, будет окружена врагами. Это пророчество было исполнено ассирийской армией. Феглафелласар вторгся в Израиль в 734 г. до н. э. Салманасар неоднократно нападал на Израиль. Саргон руководил осадой и захватом самой Самарии в 722 г. до н. э. Во-вторых, власть, которой они злоупотребляли, будет сокрушена, поскольку враг «низложит [их] могущество». В-третьих, дворцы, которые они заполняли нечестной добычей, будут разграблены.

А. Осуждение женщин (4:1–3)

Амос называл женщин Израиля «телицами Васанскими» ². Хотя телицы Васана были одними из лучших в стране, это сравнение нельзя назвать лестным. Скорее, это указывает на образ жизни женщин, которые живут «на горе Самарийской», потакая своим желаниям. Могущество города создало атмосферу, в которой этих женщин мало заботила перспектива суда над народом (4:1а).

Три причастных оборота рисуют нелестную картину того, как обычно поступали эти женщины. Во-первых, они названы «притесняющие бедных». Через своих мужей они извлекали у трудящихся бедняков средства, чтобы тратить на свои причуды. Во-вторых, они названы «угнетающие нищих». Они постоянно изводили простых людей. В конце концов, чем ещё заниматься этим простолюдинам – только служить состоятельным гражданам? Богатым привилегии положены, бедным – нет. В-третьих, они уговаривали своих мужей подать им вино чтобы жить разгульно. Они даже убеждали мужей присоединиться к их развратным действиям (4:1b).

Женщинам Самарии было суждено столкнуться с гневом Господа Бога. Он поклялся Своей святостью, что наступают дни суда. Люди клянутся Богом, а Бог клянётся Собой. Его святость не может терпеть беззакония этих женщин (4:2а).

Яхве пригрозил этим женщин тем, что однажды их повлекут из дома «крюками» и «удами». Ассирийские памятники изображают пленников, которых тащат за верёвку, привязанную к кольцу в нижней губе. Таким образом, эти слова можно понимать буквально (ср. 2 Пар. 33:11). Другие, однако, думают, что Амос использует метафору, взятую из рыболовной практики. Эти женщины будут совершенно беспомощны, их уведут на погибель, как рыбу, пойманную на крючок (4:2b).

Женщины будут лезть «сквозь проломы» в стене Самарии «каждая, как случится». В стене будет столько дыр, что каждая будет идти к стене напрямую от того места, где она была схвачена. Затем женщины будут брошены в Хармон, то есть их трупы будут брошены в направлении места, называемого Хармон. Многие думают, что здесь говорится о «Ермоне» – знаменитой горе в Башане. Отсюда ирония. Телицы Васанские станут падалью в горах Васана! (4:3).

А. Зловещая угроза (5:1–3)

Чтобы подчеркнуть безвыходность ситуации в Израиле – Северном царстве – Амос оплакивает народ. Он скорбит о падении «девы Израилевой». Это поэтическое олицетворение населения страны призвано указать на политическое целомудрие. Израиль был «девственником» в том смысле, что его народ ещё не был завоёван другой державой. Название также указывает на беззащитность земли. То, что «дева» должна умереть, также намекает на преждевременную смерть, на уничтожение народа (5:1-2а),

Дева Израилева «упала». Этот глагол предполагает насильственное уничтожение народа. Эта дева «не встаёт более», то есть Израиль как политическое образование не сможет оправиться от удара, который будет ему нанесён. Она будет «повержена на земле своей», брошена бывшими союзниками умирать там, где она упала. Её смерть ни у кого не вызвала сочувствия. Никто не мог, да и не захотел протянуть ей руку помощи. В то время как Амос всегда надеялся на прощение и милосердие к кающимся грешникам, Израиль как народ исчезнет навсегда (5:2b).

Далее, Амос отказывается от образного языка для более буквального объяснения судьбы, ожидавшей Израиль. Как всегда, эти слова сформулированы в форме «так говорит Господь Бог». Он изображает войска, мобилизуемые из разных городов страны, идущие вперёд, чтобы противостоять безымянному врагу. В то время как в первые дни Израиля основанием для набора в армию были племя или колено, в этот период город или деревня комплектуют воинские части. По всей стране, во всех городах, потери составляют порядка 90 % личного состава. Такие ошеломляющие потери означают полное порабощение любого народа (5:3).

А. Самонадеянное ожидание (5:18–20)

Первое «горе» адресуется тем, кто желал наступления дня Яхве. Они ошибочно предполагали, что тот день будет днём суда над язычниками. Они ожидали, что в тот день Израиль будет оправдан и возвышен. Этот день богословия Яхве мог быть основан на неправильном применении Иоиля 2:32. Амос бросил вызов этому самонадеянному учению, задав риторический вопрос: «Для чего вам этот день Господень?» (5:18а).

Амос объявил, что день Яхве будет для Израиля днём тьмы, а не света. Этот день принесёт им вред и разрушение, а не оправдание, процветание и спасение. «Тьма» здесь может пониматься как буквальном, так и переносном смысле (5:18b).

С помощью яркой и юмористической иллюстрации Амос разъяснил истину о том, что ни один грешник не может избежать суда в день Яхве. Человек убегает от льва, затем встречает медведя. Он забегает в дом, затаив дыхание прислоняется к стене, и в этот момент его кусает змея. Одна опасность за другой постигает нечестивых. Когда они думают, что, возможно, избежали беды, их настигает роковое возмездие (5:19).

Второй риторический вопрос усиливает представление о мраке, который наступит в день Яхве. «Разве день Господень не мрак, а свет? он тьма, и нет в нём сияния». Здесь Амос для обозначения мрака и света использует более сильные слова. Тьма со временем будет только сгущаться. Исчезнет последний луч света (nogah). Не такого дня ожидали грешники Израиля (5:20).

А. Описание равнодушных (6:1)

Амос провозглашает второе пророчество, предвещая горе «беспечным на Сионе», то есть тем, кто беспечно считал, что находится в безопасности. Под «Сионом» здесь может подразумеваться Иерусалим. Но более вероятно то, что это слово, как это часто бывает в Священном Писании, представляет собой образ всего народа Божьего. На ту часть народа, которой адресовано это пророчество, указывает следующая фраза: «надеющимся на гору Самарийскую». Эти слова указывают на то, что чувство беззаботности этим грешникам дала именно военная сила (6:1а).

Тех, кто чувствовал себя непринуждённо, называют «именитыми первенствующего народа». С древнейших времён Израиль считал себя самым достойным из народов. Весь дом Израиля приходил к этим национальным лидерам, чтобы уладить свои дела. Эти представители аристократии уверенно справлялись с огромной ответственностью (6:1b).

А. Основание для суда (6:8а)

Нападение Амоса на любящие роскошь северные племена нельзя рассматривать как бредовое нападение консервативного деревенского простолюдина на городское общество. Осуждение зла в Израиле не было основано на культурных предубеждениях Амоса. Яхве действительно был оскорблён поведением этих людей. В откровении Амосу Яхве дал клятву, выражая Своё отношение к моральному климату в Израиле. Он «поклялся Cобой», поскольку не было никого выше, чьим именем можно было бы поклясться (ср. 4:2).

Под присягой Яхве клянётся от первого лица: «[Я] гнушаюсь высокомерием Иакова». Здесь весь народ назван по имени своего прародителя. Имя «Иаков» напоминает о периоде жизни этого патриарха до обращения, когда он был мирским интриганом. Используемое здесь причастие подразумевает, что божественное отвращение – это длительное чувство, а не просто преходящая эмоция. Бог заявляет: «Ненавижу чертоги», то есть дворцы Иакова. Всё, чем так гордился этот народ, вызывало отвращение и гнев Яхве. Он полностью отвергает роскошный образ жизни уважаемых горожан.

А. Что увидел Амос (7:7-8а)

Амос увидел Яхве, стоящего у стены. Хотя ни один человек никогда не видел Бога в Его небесной славе, некоторые персонажи библейской истории были свидетелями теофании, то есть явления Бога, как правило, в образе человека.

Яхве держал в руке отвес. Отвес – это простая верёвочка с грузиком на одном конце. Это простое устройство размещали вдоль стены с тем, чтобы замерить её перпендикулярность. Отвес был символом суда в Ветхом Завете (ср. 4 Цар. 21:13; Ис. 34:11).

Яхве стоял у стены, построенной по отвесу. Эта стена символизировала Израиль, а отвес – закон Божий. Образованный, чтобы жить по закону Божьему, Израиль изначально был праведным народом. Однако теперь эта стена показала признаки отклонения от перпендикуляра. Шатающаяся стена опасна для людей и её следует разрушить.

Чтобы обратить внимание на отвесе, Яхве спросил Амоса, что тот видел. Упоминание имени пророка добавляет теплоты и индивидуальности мрачной сцене. Амос понял, что отвес – это ключ к толкованию этого видения. Поэтому на вопрос Господа он так и ответил, что видит отвес (7:8а).

А. Оппозиция (7:10–13)

Амасия («Яхве силён») был руководителем государственной религии, с центром поклонения в Вефиле. Он послал гонца к царю Иеровоаму, чтобы предупредить его о влиянии, которое Амос оказывает на его правление. Очевидно, Амасия имел влияние при царском дворе. В своём сообщении Амасия обвинял Амоса в «заговоре» против Иеровоама. Конечно, это была выдумка. У Амоса не было политических амбиций. Он приехал в Израиль, чтобы разжечь духовную, а не политическую революцию. Но, вероятно, Амос начал привлекать учеников и Амасия мог начать беспокоиться, что духовный пыл, подогреваемый проповедью Амоса, может в какой-то момент принять политический оттенок.

Амасия невольно похвалил смелость Амоса, когда отметил, что тот проповедует «среди дома Израилева». Вефиль был религиозной столицей северного Израиля. Священник засвидетельствовал эффективность проповеди Амоса, заявив, что «земля не может терпеть всех слов его». Очевидно, пророк из Иудеи вызывал недовольство прихожан Амасии (7:10).

Чтобы обосновать своё обвинение против пророка, Амасия процитировал Амоса, но не совсем точно. «Ибо так говорит Амос: «от меча умрёт Иеровоам». На самом деле Амос сказал, что «дом» Иеровоама погибнет. Иеровоам умер естественной смертью; но его сын Захария умер от меча во время переворота (ср. 4 Цар. 15:10). Тогда Амасия обвинил Амоса в том, что он сказал: «А Израиль непременно отведён будет пленным из земли своей». Амос действительно так сказал (7:11).

Амасия решил представить Амоса в худшем свете. В разговоре с царём он не упомянул о грехах, которые Амос назвал причиной надвигающегося суда. Он не сказал обо всех усилиях, которые Бог приложил в последние годы, чтобы привести этот народ к покаянию. Он также не вспомнил призывы Амоса к покаянию. Амасия представил Амоса царю как врага короны и народа Израиля.

В какой-то момент Амасия напрямую столкнулся с Амосом. Действовал ли он по собственному усмотрению? Или получил указание от царя? Текст не отвечает на эти вопросы.

Амасия называл Амоса «провидцем» (chozeh). Конечно, этот титул используется повсюду в качестве уважительного обращения к тем, кто произносил пророческое слово ³. Используя этот термин, Амасия, возможно, хотел высмеять три видения, о которых Амос только что сообщил в своей проповеди.

Амасия приказал Амосу покинуть Израиль и бежать в землю иудейскую. Это не дружеский совет одного религиозного лидера другому, а приказ того, кто был у власти. Идея состоит в том, что послание Амоса об уничтожении Израиля будет с готовностью принято во враждебном Южном царстве. Это послание определённо не приветствовалось на севере (7:12а).

Амасия намекал на то, что Амос проповедует только для того, чтобы заработать на жизнь. В Иудее он мог «есть хлеб и пророчествовать». Вороватые религиозные лидеры всегда предполагают, что все остальные служители также трудятся только ради денег (7:12b).

Затем Амасия приказал Амосу воздержаться от проповедей в Вефиле. Этот город был «святыней царя», то есть святилищем, основанным царём, центром национальной религии. Этот город также был «домом царским», то есть столицей, царской резиденцией (7:13).

А. Осуждение алчности (8:4–6)

Пророчество начинается со слов «Выслушайте это…», что очень похоже на начало предыдущих пророчеств: «Слушайте это слово…» (3:1; 4:1; 5:1). Алчность осуждается в этом пророчестве по четырём причинам.

1. Алчность вредит невинным людям. В результате этого греха страдают «бедные» и «нищие». Первый термин (’ebhyon) часто имеет духовный подтекст. Нередко так называются кроткие и скромные. Второй термин (‘anav) относится к малоимущим. Пророчество адресовано тем, кто «поглощает» нуждающихся. Глагол передаёт образ злобного зверя, преследующего жертву, стремящегося её проглотить. Метафора, вероятно, относится к землевладельцам, которые склоняют людей к рабству за долги, чтобы конфисковать их небольшие владения. Как законными, так и незаконными средствами эти могущественные землевладельцы обрекали на гибель «бедняков земли сей» (8:4 НРП).

2. Алчность презирает священное. Новолуние и суббота были священными днями по закону Моисея. Обычная торговля в эти дни приостанавливалась. Однако вместо того, чтобы сосредоточиться на поклонении, алчные торговцы подсчитывали прибыль от будущих продаж. Священные дни становились назойливой помехой их делам. Они не могли дождаться окончания священных праздников, чтобы продавать пшеницу и другие зерновые. Они любили зерно, прибыль и золото больше, чем Бога (8:5а).

3. Алчность заставляет поступать недобросовестно. В деловых отношениях богатые купцы использовали все возможные уловки. Они занижали ефу (около 35 литров), в результате покупатель получал меньше товара. Они же увеличили цену сикля, так что покупателю приходилось класть на весы больше золота и серебра, и он вновь получал меньше товара за большую стоимость Вдобавок Амос обвиняет этих торговцев в «неверных весах». Видимо, они также корректировали показания на весах в свою пользу (8:5b). Подтверждение ситуации, описанной Амосом, было обнаружено археологами в Фирце, одном из ведущих городов северного Израиля. Было найдено два набора весов, один для покупки и один для продажи. Находка датируется временем Амоса ¹.

4. Алчность приводит к жестокому угнетению. Богатые были полны решимости «покупать неимущих за серебро». Обманом они превращали бедняка в нищего, так что он был вынужден продавать себя в рабство из-за нужды и отчаяния. За самый маленький долг – не больше, чем цена пары обуви – суд продавал их в рабство. Помимо всего прочего, бедняк получал «высевки их хлеба» только на свои кровно заработанные деньги. Таким образом, торговцы фальсифицировали продаваемый ими продукт. Они продавали просеянную через сито пшеницу, которую как правило скармливали животным, как высокосортную (8:6).

А. Несомненность суждения (9:1b-4)

Все, кто не погиб под обломками храма, будут убиты мечом, все до единого. Никто не избежит смерти. Среди грешников не будет ни одного сбежавшего и ни одного спасшегося (9:1b).

Используя гиперболу, Амос подчёркивает, что никому не избежать наказания, какие бы усилия ни прилагались. Даже если они «зарылись в преисподнюю» – жилище мёртвых, которое здесь символизирует большую глубину – «и оттуда рука Моя возьмёт их». Даже если они смогут взойти на небо – символ большой высоты, «и оттуда свергну их» (9:2).

Некоторые могут попытаться укрыться в лесах на вершине горы Кармил. Но и там, по словам Яхве, Он будет искать грешников. Даже если они найдут убежище на «дне моря», и там Бог повелит «морскому змею уязвить» или укусить. Эти морские змеи считались чрезвычайно опасными (9:3).

Даже если они попадают в плен к своим врагам, и там Бог повелит мечу убить их. Некоторые могли подумать, что Яхве бессилен за пределами Палестины. Однако даже на чужбине он был суверенным. Вновь подчёркивается, что выхода из ситуации нет. Где бы они ни были, Яхве обращал на них Свои очи «на беду им, а не во благо». Он взял этих грешников под Свой особый надзор «на беду», то есть, чтобы наказать их (9:4).

А. Славный царь (9:11)

«В тот день», после суда над Израилем и уничтожением всех грешников из народа Божьего, Яхве начнёт великий труд восстановления. Яхве обещает, что Он «восстановлю скинию Давидову». Слово «скиния» (sukkah) есть символ хрупкости, временный шалаш, оказавшийся во власти стихии. Когда-то во времена Амоса могущественный дом Давида был всего лишь шалашом. Десять колен отказались признать власть правителей Давида в 931 г. до н. э.

Скиния Давида, даже такая жалкая как во времена Амоса, испытает новые бедствия. В какой-то момент она рухнет окончательно. Последним потомком Давида, правившим в Иерусалиме, будет Седекия. Его свергнут с престола и пленят в 586 г. до н. э. Можно образно сказать, что в этот момент хижина Давида была разрушена.

Но придёт день и Яхве «заделает [её] трещины». Суффикс множественного числа предполагает, что термин «скиния» в предыдущей строке на самом деле относится к Царству Божьему, которое затем было разделено на два царства. В будущем народ снова будет объединён под властью одного царя, который назван «Давидом» (ср. Ос. 1:11; 3:5; Иез. 37:22). Этим будущим «Давидом» стал Иисус Христос.

Яхве также обещает восстановить «разрушенное». Суффикс единственного числа относится к Давиду, то есть потомку Давида, при котором разрушенное царство обретёт новую власть и престиж.

Господь «устрою её [хижину Давида]». Термин «строить» (banah) здесь означает завершать строительство, продолжать, увеличивать, украшать здание. Хотя дом Давида уже подвергся и ещё будет подвергаться значительным ударам, он не погибнет окончательно. Господь соблюдает слово обетования, данное через пророка Нафана (ср. 2 Цар. 7:11, 12, 16). Ранние евреи считали этот отрывок мессианским и на основе этого стиха придумали имя для Мессии: «Сын падшей», подразумевая падшую «скинию».

Обещание идёт дальше. Яхве построит дом Давида «как в дни древние». Речь идёт о славных днях Давида и Соломона, когда царство Давида было главным царством Ближнего Востока. Тот, Кто исполнит эти обещания, пошёл даже дальше Амоса, заявив, что тот, кто здесь – «больше Соломона» (Мф. 12:42).

Во дни великого Иеровоама II Бог воздвиг ещё одного сильного пророка. Через личную трагедию Осия, сын Беерин, узнал о боли, которую неверность Израиля причиняла Яхве. Первые три главы представляют основные темы всей книги. Грех Израиля страшен, как прелюбодеяние. Наказание Израиля несомненно. Тем не менее, после суда есть надежда на славное будущее.

А. Изреель (1:4–5)

Яхве приказал Осии назвать первого сына именем «Изреель». В негативном смысле это имя означает «Бог рассеивает». В положительном смысле это означает «Бог сеет». На иврите имя Изреель очень похоже на имя Израиль. Парономазия, вероятно, используется целенаправленно. Израиль, «князь Божий», станет Изреелем, «рассеянным Богом» (1:4а).

Имя Изреель имело пророческое значение. В очень короткое время случится что-то зловещее. Яхве «посетит», то есть накажет «дом Ииуев». Ииуй был военным командиром, который в 841 году до н. э. убил израильского царя Иорама и основал новую династию. За Ииуйем на престол Израиля взошли четыре его потомка – Иоахаз, Иоас, Иеровоам II и Захария. Когда Осия начал своё служение, Израилем правил Иеровоам. Последний представитель этой династии был убит в 752 г. до н. э.

Династия Ииуйя будет наказана за «кровь Изрееля», то есть за кровь, пролитую в Изрееле. Это не относится к крови Навата (3 Цар. 21:19 и далее), потому что его кровь была пролита не домом Ииуя. Речь здесь идёт о крови, пролитой Ииуйем, когда он убил дом Ахава. Хотя Яхве и повелел уничтожить нечестивый дом Ахава, Ииуй не выполнил повеление в надлежащем духе. Этот военачальник руководствовался личными амбициями, а не религиозным рвением.

Наказание за кровь, пролитую домом Ииуйя в деревне Изреель, будет самым суровым. Яхве заявляет, что он «положит конец царству дома Израилева». Северному царству придёт конец. Это пророчество исполнилось в 722 году до н. э. (1:4).

Имя Изреель имело ещё одно значение. В день суда Израиля Яхве «сокрушит лук Израиля в долине Изреель». «Лук», главное оружие Израильской армии, здесь символизирует всю военную силу страны. Изреельская долина была любимым полем битвы в этом регионе. Здесь ассирийцы сокрушат армию Израиля. Информация о месте решающей битвы между ассирийцами и израильтянами (1:5) отсутствует.

А. Её бесстыдное распутство (2:2)

Яхве призывает отдельных израильтян «судиться», то есть упрекать, укорять или порицать свою «мать», то есть свою родную землю или народ в целом. До народа следует донести мысль о том, что он потерял свой статус народа Божьего. Синайский брак (завет) между Яхве и Израилем был расторгнут. Израиль больше не был женой Господа, и Господь больше не муж Израиля (2:2а).

Брак Яхве с Израилем был расторгнут, потому что народ участвовал в «распутстве». Те граждане, которые остались верными Господу, должны умолять свою родину отказаться от совершения прелюбодеяния, то есть идолопоклонства. Слова «пусть она удалит блуд от лица своего», может означать призыв стереть косметику с лица блудницы (ср. Иер. 3:3; Прит. 7:13). А призыв удалить «прелюбодеяние от грудей своих» может означать, прекращение объятий. Другие считают, что здесь намекается на украшения, которые блудницы иногда надевали на обнажённую грудь (2:2b).

А. Игнорирование источника процветания (2:8)

В годы служения Осии, Израиль намеренно находился в состоянии духовного невежества. Это невежество было грехом. Обращаясь к закону Моисея, людям постоянно напоминали, что плод земли – это благословение Яхве. Церемониальное подношение первых плодов Господу было предназначено, чтобы ежегодно напоминать им об этом факте. Таким образом, откровение, обряды, и даже сама логика учили Израиль, что материальное благословение было даром её божественного мужа Яхве (2:8а).

Яхве объявил через Осию, что именно Он давал Израилю главные сельскохозяйственные продукты: зерно, молодое вино и масло. В ханаанском богословии дожди и, следовательно, плодородие полей и садов приписывали руке Ваала, бога погоды. Когда Израиль покинул пустыню и поселился в Ханаане около 1400 г. до н. э. люди быстро изучили образ жизни местного населения. К сожалению, они также изучили их религиозные мифы.

Годы царствование Иеровоама стали самыми благополучными со времён Соломона. Израиль обменивал свои обильные урожаи на драгоценные металлы из соседних стран. Так как Яхве давал обильные урожаи, Он также был тем, кто «умножил… серебро и золото». Но Израиль использовал эти драгоценные металлы на изваяние идолов Ваала или покупку жертв для приношений Ваалу (2:8b).

А. Новый возлюбленный (2:14-15а)

В свете омерзительной неверности Израиля стремление Бога возродить былые отношения шокирует и вызывает восхищение. «Я увлеку её». Используемый здесь глагол (patah) употреблён в виде причастие породы пиэль. Это предполагает мягкое убеждение, произнесённое с любовью. Яхве привёл бы Свою своенравную невесту обратно в «пустыню». Чтобы описать отвержение Израиля Книга Осии всегда использует образ изгнания из Ханаана в Египет, страну рабства. Исход Израиля в пустыню был не наказанием, а искуплением из рабства. В отношениях между Богом и его невестой пустыня была местом медового месяца. Это было время, когда Израиль полностью зависел от Бога. Теперь Бог ведёт свою своенравную жену в метафорическую пустыню. Там Он будет «говорить к сердцу её», то есть говорить с ней нежно. Он будет ухаживать за своей женой! Он будет относиться к ней как к целомудренной деве, хотя та была блудницей (2:14).

После медового месяца в пустыне Бог вновь поведёт Свой народ в Землю Обетованную. Израиль немедленно получит обильные благословения, такие как «виноградники». Израиль, как и его предки, войдёт в «долину Ахор». Это та самая долина, где во времена Иисуса Навина был казнён Ахан за то, что совершил преступление и навлек беду на Израиль. Здесь же долина бедствий стала «преддверием надежды». Долина является символом плодородия. Восстановленному народу, возможно, придётся пройти через трудности этой долины, но это будет только начало целой чреды чудесных благословений. Если оставить в стороне метафору, то отрывок говорит о сближении Бога с Израилем во времена плена и о восстановлении Израиля на его родине в течение послепленного периода (2:15а).

А. Любовь к падшей женщине (3:1)

Господь повелел Осии пойти «ещё раз» (ср. 1:2). На этой раз он должен был «полюбить», то есть открыто демонстрировать свою любовь к женщине. Какой женщине? Её характеризуют две фразы. Во-первых, она была женщиной, «любимой её другом» («мужем», СП). «Друг» – это человек, с которым у неё есть близость. «Друг» женщины – это либо (1) её муж, либо (2) её любовник. Этот человек обозначен словом, которым в Ветхом Завете обозначает мужа, но никогда не любовника, с которым есть внебрачная связь. Следовательно, «друг» должен быть её мужем.

Во-вторых, женщина описана как «прелюбодействующая». Причастия указывают на то, что женщина одновременно любила «друга» (мужа) и прелюбодействовала. Большинство комментаторов видят в этой женщине Гомерь, жену Осии и мать его детей. Хотя некоторые (например, МакГарви) подвергли сомнению это толкование, оно представляется наиболее разумным.

Отсюда следует вывод, что Гомерь, должно быть, была неверна Осии. Должно быть, она в какой-то момент покинула дом. Или, возможно, Осия был вынужден выгнать её из-за её аморального поведения. Возможно, она стала храмовой проституткой в храме Ваала или рабыней другого человека. В любом случае, в конце концов она была вынуждена продать себя в рабство. Именно тогда Осия и продемонстрировал свою любовь к ней.

Брак Осии с Гомерью иллюстрирует ту великую любовь, которую Господь испытывал к Своей жене, народу Израиля. Неверность Гомери иллюстрирует блуд Израиля с богами Ваала. И всё же, как Осия по-прежнему любил свою неверную жену, так и Господь по-прежнему любил Свою неверную жену Израиль. Какая изумительная любовь! Несмотря на то, что Израиль отвернулся от своего законного мужа, чтобы поклоняться другим богам, Бог продолжал любить этот народ. Несмотря на то, что дети Израиля любили «виноградные лепешки», которые использовались в языческих ритуалах поклонения, Яхве продолжал любить их. Сладкие лепешки с изюмом символизируют чувственное служение, которое было частью культа Ваала (3:1).

А. Грехи людей (4:2–5)

В первых пяти словах обвинения против Израиля используется форма еврейского глагола, которая усиливает яркость описания. Вот чёрный список грехов Израиля: клятва, ложь, убийство, воровство и прелюбодеяние. Эти грехи являются нарушением девятой, шестой, восьмой и седьмой заповедей Десятисловия. «Они взламывают», то есть прибегают к насильственным действиям против чужой собственности ². «Кровопролитие следует за кровопролитием», то есть одно кровавое деяние следует за другим (4:2).

Природа свидетельствует о грехе на земле, потому что она была вынуждена страдать из-за человеческих грехов. «Восплачет земля сия, и изнемогут все, живущие на ней» из-за отсутствия дождя. Все животные – звери, птицы, рыбы – страдают. То, что рыба тоже страдает, свидетельствует о серьёзности засухи (4:3).

Несмотря на проявленный в природе божественный суд, люди остаются неисправимы и продолжают грешить. Обличать их – пустая трата времени, потому что народ «как спорящие со священником». Священники были последней судебной властью (Втор. 17:12). Восстать против них означало ввергнуть страну в анархию и беззаконие (4:4).

Яхве предупреждает Свой своенравный народ: «Ты падёшь днём». Местоимение во всём этом блоке – мужского рода единственного числа. Граждане в совокупности рассматриваются здесь как мужское потомство, а нация как политическая единица – как «мать» граждан. Они «падут» то есть погибнут. Дневной свет не поможет им в их попытке спастись. Профессиональные пророки точно так же «падут», то есть погибнут. Ночная тьма не скроет их. Израиль же, родина этих нечестивых людей (ср. 2:2), будет разрушен (4:5).

А. Беспристрастность приговора (5:1)

Осия обращается к своим соотечественникам с троекратным кульминационным призывом «Слушайте это», «внимайте» и «преклоните ухо». Он обращается ко всем слоям населения: священникам, дому Израиля и дому царя. В то время как священники и народ ранее подвергались осуждению, царь и его двор здесь осуждены впервые. Определить, о каком царе идёт речь, невозможно (5:1а).

Всем следует быть внимательными, потому что пророк собирается объявить суд вселенского масштаба. Однако здесь основное внимание уделяется правителям. Они были «западнею в Массифе», то есть ловушкой, чтобы заманить людей в сеть разрушения. Массифа находилась в Галааде (Судей 10:17; 11:29). Этот город находился к востоку от реки Иордан. Они попали в сеть, «раскинутою на Фаворе». Гора Фавор – это знаменитый холм, возвышающийся над равниной Есдраэлон к юго-востоку от Назарета, представляет землю к западу от Иордана. Таким образом, по всей стране, по обе стороны реки, правители устраивали людям западню. Провокации могли носить экономический, судебный или даже религиозный характер. В любом случае, правители Израиля обманывали и порабощали своих граждан (5:1b).

А. Первое увещевание и призыв (6:1–2)

«Пойдём и возвратимся к Господу». Пророк считает себя одним из тех, кто нуждается в Господе. В конце концов плен вернёт Израиль к Господу. Осия здесь предполагает, что покаяние было бы уместным сейчас, в качестве подготовки к суду. Возможно, Бог даже проявит к ним милосердие и избавит тех, кто к нему обратился, от суда, описанного в этом разделе (6:1а).

Побудительным мотивом к покаянию является чудесная милость Яхве. «Он растерзал» (РБО) страну как лев из заключительной метафоры пятой главы. Это признание того, что гибель страны была наказанием от Бога. Осия признаёт, что Яхве уже начал приводить приговор в действие, но всё же «Он исцелит нас». Яхве – великий врачеватель. Царь Иарев не сможет исцелить народ, но Яхве сделает это! Хотя Яхве «поразил» Свой народ, Он «перевяжет наши раны» (6:1b).

Осия заверяет народ в том, что Яхве «оживит нас» через два дня. Это идиома на древнееврейском, которая означает «через некоторое время». «В третий день восставит нас». Речь идёт о моральном и духовном восстановлении Израиля. Иезекииль (37:1-10) использовал похожую фигуру речи. Здесь нет прямого намёка на смерть Иисуса. Тем не менее, Иисус был вторым Израилем, как позже будет утверждать сам Осия (ср. 11:1). То, что Осия метафорически обещал древнему Израилю, было буквально воспроизведено в жизни Иисуса. Таким образом, третий день был пророческим и типическим, а потому идеально подходил для воскресения. Ибо покаяние, о котором говорит Осия, приведёт к восстановлению и новой жизни: чтобы нам «жить пред лицем Его», то есть под Его защитой и благодатью (6:2).

А. Обвинение (6:4–5)

Господь уже испробовал различные наказания, чтобы привести Израиль и Иуду к покаянию. Все усилия были напрасны. Любовь этого народа была «как утренний туман и как роса, скоро исчезающая». У Израиля и Иуды была религия утреннего тумана. Метафора подчёркивает, как быстро они забывали о любви к Господу. Хотя Божий народ время от времени мог проявлять некоторые признаки набожности, времена религиозного рвения быстро заканчивались (6:4).

Поскольку любовь народа Божьего вновь и вновь сходила на нет, Богу приходилось постоянно его наказывать. «Посему Я поражал [их] через пророков». Пророческими посланиями Господь бичевал народ. «[Я] бил их словами уст Моих». Пророки часто провозглашали смерть и разрушение. Приговоры, вынесенные Израилю, были «как восходящий свет». Приговоры, которые Яхве выносил Своему народу, были очевидными, столь же ясными, как само солнце. Каждый должен был заметить этот факт и принять его близко к сердцу (6:5).

А. Губительная политика (7:8-10)

Яхве отделил Израиль от народов, чтобы он стал Его святыней (Лев. 20:24, 26). Теперь Ефрем «смешался с народами». Северное царство следовало путям язычников и служило их богам. Ефрем стал «как неповороченный хлеб». Хлебные лепешки пекли на раскалённой золе или раскалённых камнях. Если её не переворачивать, она подгорает с нижней стороны и становится липкой сверху. Дело в том, что граждане Израиля не были ни истинными поклонниками Яхве, ни ярыми последователями Ваала. Их религиозные воззрения были половинчатыми, непоследовательными и бесполезными. Такие непродуманные религиозные обязательства были губительными для народа (7:8).

Из-за провальной внешней политики Ефрем преждевременно состарился. «Чужие пожирали силу его, и он не замечал». Это ссылка на разрушительные войны и тяжёлую дань со стороны сирийцев, а затем ассирийцев. Однако здесь речь идёт не только о материальной и военной силе. Приняв языческие обычаи своих соседей, Израиль лишился духовных сил. Однако граждане Израиля не осознавали к какому упадку приведёт их общением с другими народами. «Седина покрыла его». Ефрем преждевременно состарился. Седые волосы – это образ дряхлости и приближающейся смерти (7:9).

Высокомерие ослепило Израиль, который не заметил стремительно приближающуюся судьбу. «И гордость Израиля унижена в глазах их» (ср. 5:5). Ничто из происшедшего в их отношениях с другими народами, не привело этих грешников в чувство. «Они не обратились к Господу Богу своему». Они упорствовали в грехе. «И [они] не взыскали Его». Даже во время бед и невзгод, которые постигли их царство, как внутри, так и снаружи, они не обращались к Господу. Вместо этого, они пытались спастись от грозивших им опасностей политическими интригами (7:10).

А. Незаконные правители (8:4)

«Поставляли царей сами, без Меня». Возможно, имеется в виду раскол Иеровоама (Кейла). Другие считают, что этот стих относится к царям, не назначенным пророками, или к царям, взошедшим на престол посредством насилия. «Ставили князей, но без Моего ведома». Этими словами Яхве отмежевывается от политических кругов Израиля (8:4а).

Незаконные царские династии ввели незаконное поклонение Северного царства. «Из серебра своего и золота своего сделали для себя идолов». Это ещё одно доказательство того, что Израиль отверг Господа. Хотя серебро не использовалось для изготовления тельцов, оно использовалось для поддержания культа. Слова «оттуда гибель» описывают последствия создания идолов. Эти последствия не были запланированы, но, тем не менее, оказались неизбежны, как если бы это было задумано. Единственное число в этой фразе («себе в погибель» НРП) могло относиться к самому народу или к золотому тельцу, который был символом поклонения на севере (8:4b).

А. Утрата радости (9:1–2)

Осия призвал Израиль не радоваться обильному урожаю, как другие народы. Язычники считали урожай подарком богов в обмен на их жертвы. Таким образом, они сделали получение материальных благословений целью и объектом поклонения. Поскольку жители Израиля верили, что материальные благословения исходят от богов Ваала, они предавались унизительному поклонению Ваалу в местном святилище. Они «блудодействовали», удаляясь от Яхве. Во время жатвы не могло быть истинной радости, потому что Израиль был неверен Господу. Осия обличал Израиль следующими словами: «Любишь блудодейные дары на всех гумнах». Каждый акт поклонения Ваалу сравнивается с блудом, в котором блудница (Израиль) получала плату (хлеб, вино и т. д.) от своего любовника, местного божества Ваала (9:1).

За неверность Яхве последует наказание – уменьшение урожая. «Гумно и точило не будут питать их, и надежда на виноградный сок обманет их». Точило, вероятнее всего масляной, а не винное, так как о вине упоминается дальше. Господь заберёт продукты, которые Израиль приписал богам Ваала. Это произошло не из-за неурожая, а потому, что израильтяне были отправлены в плен, как указывает следующий стих (9:2).

А. Раннее падение (9:10)

Биография начинается на радостной ноте. «Как виноград в пустыне, Я нашёл Израиля». Виноград, найденный в дикой местности, доставляет усталому путешественнику большую радость. Именно так Бог относился к Своему народу с самого начала. «Как первую ягоду на смоковнице, в первое время её, увидел Я отцов ваших», то есть в первый сезон, когда она только начала созревать. Инжир, созревший в первый раз известен своей сладостью. Это – образ удовлетворения, которое Бог испытал, когда вывел израильтян из Египта и избрал в качестве своего народа (9:10а).

Ранние счастливые отношения между Яхве и Его народом закончились, когда «они пошли к Ваал-Фегору» в Моаве к востоку от Иордана, недалеко от горы Фасга. При первом же столкновении с народной религией хананеев Израиль впал в грех (Чис. 25). Они «предались постыдному». Хотя предполагалось, что Израиль будет посвящён Яхве, народ вместо этого предпочёл посвятить себя Ваалу. «Постыдный» – это имя, данное здесь идолу, Ваал-Фегору. В результате они «сами стали мерзкими, как те, которых возлюбили». Люди становятся похожими на то, чему они поклоняются. Сексуальная безнравственность культа Ваала была абсолютной мерзостью перед Богом (9:10b).

А. Грех Израиля (10:1–2)

В какой-то момент Израиль был как «ветвистый виноград», букв., виноградной лозой, изобилующей плодами. (Другой возможный вариант: вино, разливающееся во все стороны – прим. пер.). Здесь изображена пышная, роскошная виноградная лоза. Лоза, которая «умножает для себя плод». Свой обильный плод Ефрем использовал только для себя, то есть тратил на себя или на свой грех. «Чем лучше земля у него, тем более украшают они кумиры». Экономическое процветание использовалось в целях идолопоклонства. Столбы были символами богини Ашеры (ср. 3:4). Термин «украшать» предполагает резьбу или украшение колонн или столбов. Чем больше Бог способствовал процветанию Израиля в Ханаане, тем больше Израиль впадал в идолопоклонство (10:1).

Слова «разделилось сердце их» указывают на источник их зла. Проблема была в них. Глагол «разделилось» указывает на ложь и лицемерие. Этот термин обычно применяется к языку. Здесь говорится о лживом, разделённом сердце, что осуждает лицемерное поклонения Богу Яхве. «За то они и будут наказаны», то есть будут признаны виновными или, возможно, «понесут наказание». Яхве «разрушит жертвенники их», буквально «свернёт шеи их жертвенникам» или сломит рога жертвенников. В то же время Господь «сокрушит кумиры их», то есть разобьёт или разрушит их «колонны» или «столбы» (10:2).

А. Увещевание (10:12)

Осия призывает своих соотечественников «сейте себе в правду». Это призыв строить правильные отношения со своим ближним. К обращению прилагается обещание: «И пожнёте милость». Когда на древнееврейском соединяются два императива, второй указывает на обещание. Если они сеют правду, они пожнут (божественную) милость (10:12а).

Второй призыв, выраженный с помощью сельскохозяйственной метафоры, заключается в том, что Ефрем призван «распахать у себя новину», то есть не вспаханную землю. Этот императив предполагает изменение старого образа жизни народа и начало нового жизненного пути. Прежде чем можно будет посеять семена или собрать урожай, необходимо подготовить почву. Сорняки необходимо удалить. Это ещё одна метафора покаяния.

Сельскохозяйственные метафоры объясняются словами: «Ибо время взыскать Господа». Это может означать, что пора искать Господа (Кейла) или что ещё есть время, чтобы найти Его (Браун). В любом случае поиск Господа предполагает восстановление отношений с Ним. «Чтобы Он, когда придёт, дождём пролил на вас правду». В этом контексте «правда» означает спасение или избавление ³. Кейл, однако, понимает это так: Бог даст силу для достижения праведности, как он даёт дождь для роста семени (10:12b).

А. Боль Божьей любви (11:2)

Любовь побудила Бога сделать всё возможное, чтобы привести народ Израиля к покаянию. Он посылал пророков, чтобы вернуть людей на прежние пути. Однако, чем больше Бог пытался общаться со Своим народом через пророков, тем больше люди двигались в противоположном направлении. Они ответили на призыв Бога к послушанию, ещё больше удалившись в идолопоклонство. «Приносили жертву Ваалам и кадили истуканам».

А. Описание падения Иакова (11:12–12:2)

Ефрем обвинён в том, что он окружил Яхве ложью и обманом. Речь идёт о лицемерии, с которым Израиль всё ещё заявлял, что он – народ Божий, несмотря на царившее вокруг идолопоклонство. Они делали вид, что поклоняются Яхве стоя перед образом тельца. Иуда тоже был «лукавым» по отношению к Богу ¹. Несмотря на своенравие народа, Святой Яхве оставался верен (11:12) ².

Ветер – это символ того, что пусто, тщетно, бесполезно и не приносит практической пользы. «Ефрем пасёт ветер и гоняется за восточным ветром!». Пасти ветер или «питаться ветром» (НРП) значит получать удовольствие от чего-то или питаться чем-то, что на самом деле не может дать ни удовольствия, ни пропитания. Восточный ветер – образ разрушения. Путь Ефрема был не только бесполезным, но и губительным; не только обманчивым, но и разрушительным; не только тщетным, но и роковым (12:1а).

В области внутренней и внешней политики Ефрема шёл параллельным путём. В социальном плане «каждый день умножает ложь и разорение». Это относится к поведению человека по отношению к ближнему (ср. Ам. 3:10; Иер. 6:7). Они «заключают… [политический] союз с Ассуром» или Ассирией. Царь Менахем заплатил дань Ассирии и заключил союз с этим народом. Когда отношения с Ассирией испортились, в Египет, чтобы заключить союз, было отправлено масло. Это произошло во время правления царя Осии (4 Цар. 17:4). Таким образом, в социальном и политическом плане Ефрем также проводил непродуктивную и даже опасную политику (12:1b).

Поэтому Господь обличит и накажет Иуду, также как Ефрема. «Но и с Иудою у Господа суд», то есть судебный иск, судебный процесс. В конце концов Иаков – то есть весь народ завета – должен испытать осуждающее посещение. Бог воздаст обоим царствам за их мятежные дела (12:2).

А. Упрёки за грех (12:7–8)

Деградировавший Израиль был не лучше хананеев (ср. Иез. 16:3). Израиль был обманщиком, чьей высшей целью было приобретение богатств. В его руках были «неверные весы». Хананеи (также известные как финикийцы) в древнем мире были известны как торгаши. Очевидно, они имели репутацию нечестных людей. Он «любит обижать», то есть обманывать работника или иждивенца, зависимого от него. Израиль, как мошенник-купец, стремился стать великим с помощью притеснений и обмана. Он больше не был Иаковом, который стал великим, борясь с Богом за духовную победу (12:7).

Ефрем действительно приобрёл много богатств. Однако эти богатства были приписаны исключительно усилиям человеческим, а не божественному благословению. Ефрем сказал: «Однако я разбогател». Акцент в предложении сделан на личное местоимение. «Накопил себе имущества» или силу. Ефрем хвастается своими богатствами, хотя они были добыты обманным путём и насилием. Он также утверждает, что он не согрешил, приобретая это богатство, и его не за что наказывать, он не заслуживает сурового осуждения. Скорее, он заработал своё состояние «трудами». Невероятное самодовольство! Когда мошенничество и обман становятся обычным делом, нация достигает дна (12:8).

А. Настоящая духовная смерть (13:1–2)

Было время, когда другие племена относились к Ефрему с почтением и уважением. «Когда Ефрем говорил, все трепетали». Осия, вероятно, думает о временах Судей. «Он был высок в Израиле». Пророк имеет в виду попытки Ефрема добиться господства среди племён, которые в конечном итоге привели к отделению десяти колен. Через поклонение Ваалу Ефрем оказался виновен перед Богом. Поклонение Ваалу было введено в Израиле во времена Ахава и Иезавели. Возможно, Осия также имеет в виду появление золотых тельцов, из-за которого поклонение Яхве фактически было заменено поклонением Ваалу. В любом случае, когда в Израиле было введено поклонение Ваалу, народ умер морально и духовно. Поклонение Ваалу истощило и подорвало силы Ефрема. Народ начал политически умирать (13:1).

«И ныне прибавили они ко греху». Поклонение Ваалу было не мимолетной фантазией, а постоянной религией жителей севера. «Сделали для себя литых истуканов из серебра своего, по понятию своему», – их работа была настоящим художественным творчеством. Израиль времён Осии был не лучше, чем Ефрем прошлых дней, ибо они продолжали также поклоняться идолам. Эти идолы были «полной работой художников», то есть не больше, чем результатом человеческого труда. «И говорят они приносящим жертву людям: “целуйте тельцов!”». Похоже, был обычай целовать руку божеству (ср. Иов 31:27; 3 Цар. 19:18). Осия высмеивает абсурдность людей, поклоняющихся тельцам (13:2).

А. Бунт Израиля против Бога (13:9-10)

Отступничество неизбежно ведёт к разрушению. Поэтому, Яхве провозглашает: «Погубил ты себя, Израиль, ибо только во Мне опора твоя». Господь был истинным помощником Израиля на протяжении многих лет. Однако теперь Его народ отвернулся от своей опоры и обратился за помощью к земным царям (13:9).

Ни один из слабых царей, правивших Израилем в последние дни истории этого народа, не смог спасти страну от ассирийского нашествия. «Где царь твой теперь? Пусть он спасёт тебя во всех городах твоих!». Осия высмеивает глупое доверие этим слабым монархам. После смерти Соломона десять северных колен потребовали «царя и начальников». Царская семья, однако, не поможет им справиться с Ассирией (13:10).

А. Призыв к покаянию (14:1–3)

Осия взывает к своим соотечественникам: «Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему». На древнееврейском используется предлог, который означает нечто большее, чем просто обращение к Яхве. Он означает полное преобразование. Спасению должно предшествовать подлинное покаяние. «Ибо ты упал от нечестия твоего». Грех представлен как ложный шаг. Эти слова можно понять как описание того, что уже произошло. С другой стороны, эти же слова пророка можно рассматривать как предсказание грядущего национального суда (14:1).

Затем Осия излагает метод, с помощью которого можно было бы вернуться к Богу. Возвращаться к Богу Израиль должен не с пустыми руками. Вместо ханаанских жертв они должны принести с собой слова, выражающие истинное покаяние и раскаяние. «Возьмите с собою молитвенные слова и обратитесь к Господу». Им нужно было (1) просить божественного прощения; и (2) просить Яхве принять у них жертву «во благо», то есть принять единственное благо, которое они могут принести, а именно, жертву своих уст. «И мы принесём жертву уст наших». Жертва, которую больше всего желает Бог, – это признание греха (14:2).

Обращение к Богу требует отречения от мира, его силы и его богов. Таким образом, кающийся должен сначала сказать: «Ассур не будет уже спасать нас». Они больше не будут полагаться на политический союз для решения своих национальных проблем. Во-вторых, они должны заявить: «Не станем садиться на коня». Они больше не будут полагаться на военную мощь. Возможно, речь идёт о Египте, стране, которая снабжала Палестину лошадьми. В-третьих, кающийся человек должен осудить идолопоклонство: «И не будем более говорить изделию рук наших: боги наши». Боги других народов, а также военные союзы с другими странами отвергаются теми, кто хочет уладить отношения с Богом. В-четвёртых, кающийся должен признать, что Яхве – милосердный Отец: «Потому что у Тебя милосердие для сирот». Благодаря состраданию кающийся может быть уверен в прощении (14:3).

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Значение этого глагола вызывает споры. Некоторые переводят его глаголом «колебаться». Кейл и Браун восходят к корню, который означает «быть беспокойным», «блуждать» или «быть своенравным».

2 В еврейском тексте слово «верный» является прилагательным единственного числа, а существительное «святой» – множественного. В этой форме термин используется в отношении Бога в Прит. 9:10.

3 Те, кто настаивает на том, что 13:14 должно быть истолковано как угроза, интерпретируют предложения в этом стихе как вопросы.

А. Объявление о Его пришествии (1:3)

Междометием «Ибо вот» Михей указывает на неожиданное, внезапное и удивительное появление Яхве. Свидетель, который говорит из небесного храма и против народов, собирался вмешаться в дела Земли. Господь «исходит». Этот глагол часто используется для выхода на войну. Подразумевается, что Яхве выступает против старых врагов Израиля (ср. Судей 4:14; 2 Царств 5:24). Причастие указывает на то, что это вот-вот произойдёт. Теперь Он «исходит» на войну против своего народа. Грехи Израиля побудили Его к этому шагу (1:3а).

Яхве исходит «от места Своего». В некоторых теофаниях Его местом считается гора Синай (Суд. 5:4; Авв. 3:3; Втор. 33:2). Здесь, однако, Его место – это Его престол на небесах. Он «исходит», то есть «спускается» со Своего престола, чтобы прийти на Землю. Бог настолько велик, что для того, чтобы пройти по высотам Земли, Ему нужно сойти со Своего престола. Писание использует антропоморфизм «низойдёт», чтобы изобразить божественное разбирательство (Быт. 11:5; 18:21) или вмешательство в дела людей.

Сойдя с небес на землю, Яхве касается прежде всего гор. Поступь по высотам земли означает победный марш победителя. Израиль образно изображён как идущий по высотам Своих врагов (Втор. 32:13; 33:29; Ис. 58:14). Владение высотами обеспечивало победу в бою. Поэтому говорится, что Яхве победоносно идёт по высотам земли (ср. Ам. 4:13) ⁵. Смысл этого описания в том, что Яхве бесконечно больше сотворённой Им вселенной (1:3b).

А. Описание плача (1:8)

Три фразы описывают плач Михея. Три глагола, которые он использует, находятся в форме, выражающей решимость. Обстоятельства вынуждают его участвовать в таком трауре. Во-первых, Михей говорит, что он будет «плакать и рыдать». Глагол «плакать» (yalal) означает усилить выражение скорби до предела. Во время такого плача люди обычно били себя в грудь. Этим безудержным проявлением скорби Михей подчёркивает (1) отчаянное положение своего народа; и (2) его сострадание к этим людям.

Во-вторых, обстоятельства заставили Михея ходить «обнажённым», то есть ограбленным ¹⁴, как будто его ограбили и оставили ни с чем. Обнажённый в данном случае не голый в буквальном смысле слова, но полуголый, плохо одетый, без верхней одежды. Такое одеяние символизировало поражение и унижение.

В-третьих, Михей решает, что он будет «выть, как шакалы». Будучи жителем сельских мест, Михей был довольно хорошо знаком с пронзительным воплем и резким визгом шакалов ночью. Он также сравнивает свою жалобу с ужасным, мучительным «плачем» страусихи, которая потеряла отложенные яйца. Эти сравнения показывают, что траур по израильтянам был не тихим, внутренним переживанием, а шумным выражением страдания (1:8).

А. Анонимное наставление (1:10а)

Пророк увещевает анонимного слушателя: «Не объявляйте об этом в Гефе». Это цитата из жалобы на смерть Саула (2 Царств 1:20), в которой Давид не хотел, чтобы язычники, враги Иудеи, услышали о трагедии, постигшей царя Израиля. Поэтому здесь Михей не может вынести мысли о том, что филистимляне будут злорадствовать из-за поражения Иудеи. Слова «не плачьте там громко» более точно определяют желание Михея, чего не должно было происходить в Гефе. Он не хотел, чтобы плач народа в Гефе свидетельствовал о разрушении Иудеи ¹⁶.

Если в главе 1 объявляется о неминуемом суде, глава 2 объясняет причину этого суда. Здесь Михей произносит «горе», адресованное всем грешникам Иудеи. Затем он сосредотачивается на различных группах, которые были центром разложения нации.

A. Обвинение (2:1–2)

Михей сначала осуждает дьявольские планы высшего класса. Они «замышляют беззаконие». Они «на ложах своих придумывающим злодеяния». Таким образом, это были не люди, ставшие жертвами внезапного искушения, обманутые уловками лукавого. Скорее, это были люди, которые встали на путь беззакония. Они постоянно придумывали новые преступления против своих сограждан. «Беззаконие» относится к действиям, которые подрывают принципы, установленные Богом для благополучия общества (2:1а).

Затем Михей осуждает исполнение этих злых планов. Они «совершают утром на рассвете», то есть при первой же возможности. Когда преступники совершают преступления при свете дня, они не боятся ни Бога, ни человека. В отношении этих грешников Михей отмечает, что «есть в руке их сила», то есть у них есть сила совершать свои злые дела. Их философия заключается в том, что прав тот, кто сильнее. Под прикрытием несправедливых законов и коррумпированных судов они смогли осуществить свои планы по самообогащению (2:1b) ¹.

По мере того, как обвинение раскрывается, Михей конкретнее описывает поступки знати из высшего сословия. Во-первых, в нарушение десятой заповеди они «желают полей». Грех начинается в сердце. Во-вторых, они затем «берут их [поля] силою». Такой захват земель, даже если он был законным, нарушал установленные Богом отношения между соседями. В-третьих, они отнимают «дома». Они не стесняются лишать семьи крыши над головой (2:2а).

В-четвёртых, они «обирают человека и его дом». Слово «человек» (gever) указывает на того, кто обладает определённым влиянием. «Обирать» (‘ashaq) означает отнимать что-то у другого посредством преимущества в положении или власти. Такое присвоение собственности осуждалось законом (Лев. 6:2; 19:13; Втор. 24:14). В-пятых, угнетение распространялось на «мужа и его наследие». В этом случае слово муж (’ish) означает простолюдина. Земельные бароны не любили людей. Владение землёй давало человеку социальное положение в обществе. Закон Божий требовал от государственных чиновников охранять имущественные права простых граждан. Однако часто только пророки проявляли какое-либо беспокойство по поводу захвата этих семейных владений (2:2b).

А. Проповедь лжепророков (2:6)

Ассоциация священнослужителей Иерусалима продолжала требовать от Михея: «Не пророчествуй!». Термин «пророчествовать» (nataph) здесь может иметь оскорбительное значение «капать [на мозги]» или «болтать [попусту]». Для тех, кто живёт нечестивой жизнью, слово Яхве похоже на раздражающую струю из крана. Глагол употреблён во множественном числе. Следовательно, он должен включать других пророков, которые проповедовали послание, подобное посланию Михея. Дело в этом отрывке не во враждебности к Михею лично, а в неприятии посланников Бога в целом (2:6а).

«Не пророчествуйте, – так говорят лжепророки, – об этом нельзя пророчествовать» (НРП). Грамматика древнееврейского указывает на абсолютный запрет ³. О чём же запрещено было пророчествовать? О том, что народ постигнет «бесчестие» ⁴. «Бесчестие» относятся к унизительной катастрофе, в результате которой Иуда подвергнется оскорблениям со стороны тех, кто стал свидетелем этого бесчестия. Они думали, что Бог никогда не допустит, чтобы подобное случилось с ними. Таким было посланием лжепророков. Они были настроены оптимистично (2:6b).

А. Суровое послание (2:10)

«Встаньте и уходите!». Могущественные земевладельцы будут изгнаны из Земли обетованной так же, как они выселили беспомощных из своих домов. Господь вручает этим людям приказ о выселении точно так же, как они во многих случаях посылали судебных приставов для исполнения своих нечестивых приказов против вдов, сирот и бедняков. У грешников больше не будет «места покоя», то есть места, где они могли бы наслаждаться защитой и миром Бога. Термин «место покоя» (menuchah) является синонимом слова «наследство» (ср. Втор. 12:9; 1 Цар. 8:56). Грешникам больше не будет места в Земле обетованной (2:10а).

Изгнание из Земли обетованной произойдёт «за нечистоту». Хананеи осквернили эту землю, и Бог забрал её у них (Лев. 18:25). «Нечистота» у пророков часто является идолопоклонством ⁶. Однако здесь, похоже, имеется в виду плохое обращение с обездоленными. В любом случае, поскольку они осквернили свою землю, теперь «она будет разорена и притом жестоким разорением». «Разорение» здесь – это изгнание с земли (2:10b).

А. Добрый пастырь (2:12)

Яхве провозглашает: «Непременно соберу всего тебя, Иаков». Речь идёт о «остатке Израиля», то есть обо всех тех, кто остался верен завету. Однако даже в ноте надежды слово «остаток» звучит зловеще. Верные должны разделить наказание с нечестивыми и временно отправится в чужие страны. Однако у верных оставалась надежда. Они верили, что когда-нибудь Добрый Пастырь соберёт их вместе (2:12а).

Собирание остатка началось с труда Зоровавеля (Ездры 1–2) и Ездры (Ездры 7). Однако эти собирания были всего лишь прообразами собирания народов вокруг Евангелия, собирания, которое продолжается и сегодня. Хотя здесь основное внимание уделяется овцам из дома Израилева, Иисус подчеркнул, что у Него были и другие овцы, которые не принадлежали к этому стаду (см. Ин. 10:16).

Три фразы описывают состояние этой паствы, состоящей из верных Господу людей. Во-первых: «Совокуплю их воедино, как овец в Восоре» ⁸. Восор был городом в Едоме, известным своими многочисленными стадами овец (ср. Ис. 34:6). Фраза говорит о безопасности стада. Во-вторых, остаток будет «как стадо в овечьем загоне». Фраза изображает удовлетворённость овец. Овцы будут сыты. В-третьих, стадо верных «зашумит… от многолюдства», то есть по причине многолюдства. Эта фраза показывает разйер стада. Множество людей возвысили бы свои голоса в молитве и хвале Творцу (2:12b).

A. Обвинение в коррупции (3:1–3)

Михей призывает «главы Иакова» услышать его пророческое слово. Эти «князья дома Израилева» управляли страной. Они также служили судьями и магистратами ¹. «Иаковом» и «Израилем» обычно называется Северное царство. Однако, контекст указывает на то, что здесь Михей имеет в виду Иудею в целом и Иерусалим в частности. К тому времени Северное царство, вероятно, уже пало (ср. 1:13; 2:12). Сочетание этих двух имён здесь напоминает слушателям Михея об их корнях как народа Божьего, народа, обязанного подчиняться господству Яхве (3:1а).

1. Грех против знания (3:1b). Михей задаёт правителям Израиля следующий вопрос: «Не вам ли должно знать правду?» Яхве – высший законодатель. Как Его представитель Михей заботится о справедливости (mishpat). Дело в том, что из всех людей, правители должны знать, что такое правда (справедливость)! Они должны «знать» право и обладать навыками применения этих правовых принципов в обществе. «Правда» в данном контексте – беспристрастное и добросовестное выполнение принципов, изложенных в законе Моисея (3:1b).

2. Грех против общества (3:2). Эти лидеры не знали справедливости, а также «ненавидели доброе и любили злое». Они любили всё, что осуждал закон Божий, и ненавидели всё, что закон поощрял ². Чтобы проиллюстрировать чудовищные извращения божественной справедливости, Михей с помощью довольно пространной метафоры, описывает жестокость этих людей. «Сдираете с них кожу их и плоть с костей их». Эта метафора рисует образ народа в виде стада домашних животных, брошенное на съедение диким зверям. Глагол «сдирать» (gazal) – один из тех, что Ветхий Завет использует для обозначения угнетения. У крестьян отнимали деньги и имущество те, кто должен был их защищать. Суды управлялись группой палачей, которые манипулировали судебными процессами, чтобы грабить, обманывать и жульничать (3:2).

3. Грех против сострадания (3:3). Бессердечная жестокость правителей сравнивается с каннибализмом. Они снимают кожу с тушки, ломают кости, измельчают на куски и раскладывают, как мясо в горшке. Они готовят, а затем едят «плоть народа Моего». Питаться людьми или их плотью – метафорическое словосочетание, означающее угнетение ³. Особенно враждебно правители относились к «народу Моему», то есть к народу Божьему или народу Михея, то есть верным, которые пытались вести праведную жизнь. У Михея есть только одно оружие, которое он может использовать для защиты этих страдающих граждан, а именно его резкая риторика (3:3).

А. Обвинение пророков (3:5)

Пророки – это люди, призванные Богом передавать божественную волю Его народу в определённых ситуациях. Однако в каждом поколении появлялись те, кто претендовал на это призвание, но на деле поощрял зло, противореча древним Писаниям. Михей выдвигает четыре обвинения против пророков своего времени.

Во-первых, пророки «вводили в заблуждение народ Мой». Как посмели эти люди во имя Яхве неверно направлять «народ Мой», то есть народ Божий! Причиной выступления Михея против других пророков была не профессиональная ревность, а сострадание этого человека к заблуждающимся.

Во-вторых, он обвиняет пророков в поиске личной выгоды. Они «грызли зубами». Можно было купить на заказ любое пророчество. Для этого достаточно было лишь напоить и накормить пророка. Их богом был их желудок. То, что клали им в рот, определяло, что выходило из их уст.

В-третьих, эти пророки всегда проповедовали «мир» (shalom). Это слово означает полное благополучие. Всё будет хорошо! Они были настроены оптимистично. Из их уст не прозвучало ни слова осуждения, ни призыва к покаянию. Как и их более поздние соратники, они восклицали «мир, мир, а мира нет!» (ср. Иер. 6:14).

В-четвёртых, пророки «объявляли войну» тем, кто отказывался давать им взятку. Выражение «объявить войну» обычно используется в контексте гонений. Они пророчили Божий гнев на тех, кто отказывался с ними сотрудничать. Они разжигали ненависть к тем, кто не соглашался с их умиротворяющей проповедью. Те, кто источает любовь и широту взглядов, часто не останавливаются ни перед чем, чтобы заставить замолчать тех, кто не согласен с их точкой зрения.

A. Общий обвинительный акт (3:9b-10)

Как в мыслях, так и в действиях правители Иуды не справились со своей обязанностью быть стражами справедливости.

1. Мысли руководителей (3:9b). Правители Иуды считали справедливость (йишпат) отвратительной и мерзкой идеей. Это отношение они демонстрировали в своих судебных решениях. Своим законом Яхве установил нормы защиты прав бессильных в спорах о жизни и имуществе. Эти нормы были презираемы и поэтому игнорировались. Ещё хуже то, что лидеры извратили всё праведное, дословно, это были люди, «искривляющие всё прямое». Они сознательно отошли от дел, которые были названы законом добрыми и правильными. Независимо от сути дела, они знали, как извратить его так, чтобы невиновные были осуждены, а жертвы ещё больше пострадали. Они допускали и практиковали кривду вместо правды.

2. Поступки правителей (3:10). Пророка из деревни Морешет не впечатлило архитектурное великолепие Иерусалима. Власть имущие в Иерусалиме «созидающие Сион кровью». Это выражение можно воспринимать буквально или метафорически. Строительный бум VIII века в Иудее покоился на фундаменте из пота, тяжкого труда и даже крови низших классов. Невинная кровь была раствором, которым скрепляли стены их дворцов из тёсаного камня. С другой стороны, Михей, возможно, говорит, что репутация Иерусалима среди народов того времени была приобретена нечестивыми средствами. Они вписали Иерусалим в историю кровавыми преступлениями и бандитизмом (3:10a) ⁵.

То, что было верно в отношении храмового комплекса Сиона, было верно и в отношении жилых районов Иерусалима. Они были застроены «неправдою» (‘avlah). Простой люд страдал от выселения, конфискации имущества, принудительного труда и тому подобных проблем. Богатые становились богаче за счёт беспринципного и бесчеловечного угнетения слабых. Это было несильное обновление города ⁶. Кровь невинно убиенных взывала к небесам о справедливости так громко, что Господь уже не мог слышать гимнов и молитв, возносимых с храмовой горы (3:10b).

А. Возвышенный Сион (4:1)

«Гора дома Господня», то есть гора, на которой стоит Божий храм, будет поставлена «во главу гор». Горы в пророчестве часто символизируют царства. Храмовая гора здесь указывает на то, что Божье царство духовно. Это царство однажды будет превознесено над всеми царствами этого мира. Пассивные глаголы в этом стихе указывают на деятельность Бога (4:1a).

Возвышение Сиона не является физическим. Текст объясняет возвышение тем, что язычники «потекут» к этой святой горе. Таким образом, возможно, сознательно обыгрывается мысль о том, что в будущем веке со святой горы потекут ручьи, чтобы орошать землю (4:1b) ².

А. Действие Бога (4:6)

В центре внимания прежде всего Бог как Добрый Пастырь, собирающий своих овец. Глагол несовершенный, что говорит о том, что сбор овец – процесс непрерывный. Собравшиеся описываются тремя способами. Во-первых, народ Божий уподобляется хромающей овце. Такой язык может быть намёком на хромоту Иакова (Быт. 32:31). Эта хромота была напоминанием патриарху о его слабости после встречи с Господом у реки Иавок. Прихрамывающие люди – это люди дисциплинированные. Иисус смотрел на толпы, которые следовали за Ним, как на овец, не имеющих пастыря (Мф. 9:36).

Во-вторых, это стадо овец описано как «разогнанное» (hanniddachah), то есть «потерявшиеся» (РБО), или «изгнанники». Этот термин может иметь юридическое происхождение (2 Цар. 14:13 и далее), и относится к тем, кого изгнали от лица царя за измену ⁴. Вернуть стадо из изгнания может только Добрый Пастырь, Царь Сиона. Это будет проявлением Его сострадания и милости.

В-третьих, спасённые – это те, на кого ранее «навёл бедствие» Сам Яхве. Ветхий Завет использует образ раны, чтобы изобразить результат божественного наказания. Люди были наказаны рукой Божьей. Перевязать их рану может только Тот, Кто их ранил. Добрый Пастырь также является милостивым Целителем (ср. Втор. 32:39; Ос. 6:1; Иов 5:18).

А. Бедствие Сиона (4:9)

Сион изображён в виде роженицы. Выражение «тебя схватили муки, как рождающую» – метафора, изображающая реакцию на плохие новости. Обычно её используют для выражения ужаса перед неизбежный военным нападением. Это выражение стало характерным для Иеремии ⁷.

Михей задаёт дщери Сиона три риторических вопроса. Местоимение второго лица женского рода стоит в единственном числе. Эти три вопроса высмеивают неудачу человеческого руководства. Сначала он спрашивает: «Для чего же ты ныне так громко вопиешь?». Яркое вопросительное предложение используется для изображения из ряда вон выходящей ситуации. Термином «вопиять» (rua‘) обычно изображается крик радости или победы. Здесь, однако, этим термином характеризуются мучениям роженицы (4:9а).

Во-вторых, «Разве нет у тебя царя?». В этом вопросе высмеиваются усилия царей Иудеи по освобождению народа от гнёта великих держав. По сути, он спрашивает: «Разве ваш царь не может спасти вас сейчас?». Некоторые считают, что речь идёт о Самом Господе, но в свете следующего вопроса это маловероятно.

В-третьих, «Или не стало у тебя советника?». «Советник» Сиона – его царь. Он должен был обладать политической мудростью, чтобы вести государственный корабль через самые коварные воды. Почему в стране должен быть такой ужас, если они действительно доверяли своему царскому советнику? (4:9b).

А. Отчаяние Сиона (5:1)

Мессианскому веку будет предшествовать время глубокой деградации. Как и в 4:9 и 4:11, это пророчество начинается с логического «теперь». Дщерь Сиона призывается «ополчиться». Её образно называют «дщерь полчищ», чтобы слово звучало созвучно императиву. Этот образ означает, что дщерь Сиона подверглась нападению. Термин «полчище» (gedud) означает отряд налётчиков. Этот термин используется в поэтическом смысле для обозначения вавилонской армии (Иер. 18:22). Пророчество, вероятно, было произнесено после 701 г. до н. э., после вторжение Сеннахирима в Иудею. Суть в том, что дщерь Сиона снова подвергнется нападению.

Причина, по которой дщерь Сиона собрала войско, заключалась в том, что её «обложили… осадою». Здесь не указано, кто устраивает осаду. Однако термин matsor особенно употребляется при осаде Иерусалима Навуходоносором ¹. Таким образом, видимо имеется ввиду осада Иерусалима вавилонянами в 587-86 гг. до н. э.

Израиль постигнет ещё одно горе. «Тростью будут бить по ланите судью Израилева». Враг унизит «судью» или правителя Израиля. Использование этого термина здесь предлагает постыдный контраст с героическими судьями прошлого, которые сокрушали врагов, выступавших против древнего Израиля. Ирония здесь в том, что тот, кто должен поразить злодеев своим скипетром, сам будет поражён жезлом. Это высшее унижение, которое может постигнуть народ. Михей, вероятно, не подразумевает какого-то конкретного судью или царя. Унизительное подчинение иностранным державам было характерно для правления Манассии, Иоахаза, Иоакима и Седекии. Другие видят здесь ссылку на кровавые преследования Антиоха Епифана во II веке или напыщенные претензии Ирода Великого. Основная идея состоит в том, что Мессия придёт в момент глубочайшей деградации.

А. Защита Сиона (5:5б-6)

Михей использует Ассирию, главную силу своего времени, как символ всех враждебных сил, которые могут вторгнуться в царство Мессии. Иногда эти вражеские силы могут даже «вступить в наши чертоги», то есть добиваться определённого успеха при вторжении. Против этого врага Божий народ выставит «семь пастырей и восемь князей». Эти духовные лидеры находятся в подчинении у главного Пастыря. В пророческом символизме семь – это совершенное число, число, указывающее на завершённый труд Бога. Идея состоит в том, что семи будет достаточно, чтобы защитить народ Божий, восьми будет более чем достаточно. Слово «князья» буквально означает помазанных, назначенных или поставленных из людей. Мессия выбирает из людей тех, кто будет помогать Ему пасти стадо и защищать его от врагов (5:5b).

Пастыри, назначенные Главным Пастырем, будут «пастырями», то есть править «землёю Ассура мечом». То, что Ассирия используется здесь символически, обозначается параллельной фразой «землю Немврода». Нимрод был основателем первой империи в Месопотамии (Быт. 10:8 и след.). Он был тираном, выступавшим против Бога, построившим империю рабским трудом. Использование его имени здесь указывает на природу царств мира, которая противоположна Царству народа Божьего. Дело здесь в том, что Церковь Христова не только отбивает атаки своих врагов. Она также атакует врага на его собственной территории (5:6а).

Как часто бывает в ветхозаветной пророческой литературе, миссионерская деятельность церкви изображается, как военное завоевание вражеской территории (ср. Амос 9:12). В то время как многие народы пойдут на Сион, чтобы узнать пути Господа (4:1 и далее), другие будут упорствовать во враждебности к Царству Божьему. Эти враждебные царства здесь называются «Ассирией» и «землёй Нимрода». Воины Христа ворвутся в «самые ворота» земли Нимрод, то есть в центры власти и управления. Возможно, Иисус имел в виду этот отрывок, когда заявил, что даже врата ада не одолеют Его Церковь (Мф. 16:18).

Прежде чем перейти к ещё более славным обещаниям для мессианского Израиля, Михей напоминает своим читателям, что всё, сделанное против Ассирии, будет делом Мессии. «Он-то избавит от Ассура, когда тот придёт в землю нашу и когда вступит в пределы наши». «Он» здесь, очевидно, Мессия, Правитель, который родится в Вифлееме (5:6b).

A. Начало суда (6:1b-2)

Пророк призван «встать» и изложить доводы Яхве против Своего народа. Глагол (qum) имеет техническое значение. Это означает подготовку к речи (ср. Суд. 20:8; Иер. 1:17), особенно в контексте суда (ср. Втор. 19:15 и далее).

Михей должен «судиться», то есть предъявить обвинение, «перед горами». Текст не проясняет, являются ли горы (1) судьями, (2) свидетелями или (3) обвиняемыми. Возможно, Михей должен осудить горы как место для большей части идолопоклонства в древней Иудее. Однако более вероятно, что горы и холмы рассматриваются как свидетели против обвиняемого – Иудеи. Горы стали свидетелями первоначального завета между Богом и Его народом. Они были свидетелями верности Яхве по отношению к Его народу и их неверности по отношению к Нему. Если бы они могли говорить, эти свидетели принесли бы показания, которые утвердили бы гибель Иудеи (6:1b). В подобных отрывках небеса и земля призваны свидетельствовать (ср., например, Втор. 4:26).

Пророк внемлет Богу и обращается к горам. Горы названы «твёрдыми основами». Они стояли там, где Бог поместил их, у «основ земли», то есть творения. Горы предупреждены о том, что великий Царь судится со Своим народом. Таким образом, стороны представлены. Яхве является истцом, а Его народ – ответчиком. Термин «суд» или «иск» (rib) – техническое название формального спора между двумя сторонами. Смысл такого иска заключался в том, чтобы принять решение относительно того, какая сторона была права. Выражение «Его народ» предполагает, что это особый судебный процесс, связанный с заключённым заветом. В судебных процессах о завете Бог обращается к Израилю с мягкостью (ср. Ос. 4:1).

Яхве собирается «состязаться» (yitvakkach) или «вести тяжбу» с Израилем. Еврейская форма предполагает процесс, в котором обвиняемому будет предоставлена возможность выступить в свою защиту. Корень этого глагола используется в судебной лексике Ветхого Завета для обозначения того, кто придерживается правды (ср. Амос 5:10; Ис. 29:21). Таким образом, Бог защищает правду в Своём иске против Иуды. Истина должна проявиться в этом официальном судебном разбирательстве (6:2b).

А. Вступительное наставление (6:9)

Прежде чем предупредить слушателей, Михей представляет говорящего. «Глас Господа» теперь обращается через своего пророка к «городу», то есть Иерусалиму. Это придаёт больший акцент следующему предупреждению. «Мудрость» (tushiyyah) или здравый смысл «благоговеет пред именем Твоим» ². «Имя» здесь – это откровение Бога о Себе в природе, истории и слове. Ввиду того, что говорить будет Яхве, городу лучше всего сосредоточится на Его имени. Им нужно было понять истинную природу Бога. Ложное богословие лежит в основе распутной жизни (6:9а).

Далее жителей Иерусалима призывают «услышать жезл». «Жезл» (matteh) – символ суда. Таким образом, люди призваны прислушаться к суду, которым Яхве грозит им. В VIII веке до н. э. жезлом суда была Ассирия (ср. Ис. 10:5, 24). Хотя Иудее было трудно поверить в это, Яхве Сам назначил этот жезл, чтобы наказать Свой народ (6:9b).

А. Отсутствие благочестивых людей (7:1-2а)

Михей остался разочарован. Он выражает разочарование с помощью иллюстрации. Он чувствует себя человеком, который пришёл на виноградник в ожидании отборных плодов. Однако всё, что он обнаружил, – низкокачественный урожай. Все милосердные люди покинули страну; здесь остались только никчёмные. Не осталось «ни одной ягоды для еды». Виноградник был вырублен. Образ теперь немного меняется, но вывод остаётся прежним. «Ни спелого плода [инжира], которого желает душа моя». Инжир был более сладким, чем плоды, которые созревают позже. Бог стремится найти хотя бы одного человека, кто проявил бы в своей жизни сладость Божьей праведности ⁶.

Мини-притча стиха 1 сразу толкуется. «Не стало милосердых на земле». «Милосердый» (chasid) – это тот, кто в своей жизни проявил верность завету Бога, и братьям по завету. Контекст здесь предполагает, что Михей имел в виду деятельность гуманитарного характера. Человек проявляет верность Богу, последовательно уважая права всего народа Божьего. В частности, Михей имеет в виду «правдивых» (yashar) среди людей, то есть тех, кто был абсолютно честен. Таких людей «нет», то есть они покинули землю. Такими словам обычно описывают смерть (7:2а).

А. Уверенность в Боге (7:7)

В разгар разложения безбожного общества Михей заявил: «А я буду взирать на Господа». Пророк следовал принципу: когда перспективы мрачны, попробуйте взглянуть вверх. Здесь Михей изображает себя верным стражем, внимательным и неутомимым к тому, что может сказать Господь. Здесь он подобен городскому стражу, который с нетерпением ждёт свежих новостей с фронта. Он заявляет о своём намерении «уповать на Бога спасения моего», то есть Бога, от Которого исходит всё моё спасение. Господу можно было доверять, когда нельзя было доверять никому другому. В настоящем, полном насилия и предательства, Михей обращает внимание в будущее, на которое он может надеяться. Хотя любовь и верность исчезли из Иудеи, доверие Михея к Господу невозможно поколебать. Ожидание – самая мощная форма действия беспомощных (7:7а) ¹.

Почему Михей взирал за Яхве и ждал Его? Этот человек Божий (и, возможно, верные, которых он представлял) был абсолютно уверен в двух вещах. Во-первых, он был уверен в своих отношениях с Богом, так как называет Его Богом «спасения моего». Местоимение «моего» выражает не обладание, как если бы Бог в некотором смысле принадлежал ему, а посвящённость. Он знал, что принадлежит Богу, потому что посвятил Ему свою жизнь. Во-вторых, он был уверен, что «Бог мой услышит меня». Когда Бог слышит, Он помогает! (ср. Пс. 4:3).

А. Просьба (7:14)

Первоначально Михей выражает две просьбы. Он просит (1) защиты и (2) обеспечения для Божьего стада.

1. Просьба о защите (7:14а). Михей призывает Яхве: «Паси народ Твой жезлом Твоим». Это просьба в первую очередь о защите, но также о наставлении и руководстве. В библейской литературе Иаков был первым, кто обратился к Богу как к пастырю (Быт. 49:24). Давид также думал о Боге в рамках этой метафоры (Пс. 22:1). Концепция пастырь/стадо была одним из важных способов описания своих отношений с Господом в древнем Израиле. Окружающие народы часто называли своих царей пастырями. Таким образом, Яхве признаётся истинным Царём Израиля, в отличие от языческих правителей, которые пытались установить свою власть над этим народом. Молитва определённо связана с обещанием в 5:3 и далее, что правитель выйдет из Вифлеема пасти стадо Божье. Таким образом, эта молитва – прошение о пришествии Мессии (7:14а).

Михей называет две причины своего прошения. Во-первых, потому что Израиль – это «овцы наследия» Господа. Этот народ имел давние отношения с Яхве. Они были Его стадом. Они полностью зависели от Него. «Наследие» – это имущество, которое требует управления и контроля. Этот термин выражает обязанность Бога заботиться об этом народе.

Во-вторых, Михей отметил, что Израиль обитает «уединённо» (ср. Чис. 23:9). Стадо без покровителя было обречено на полное исчезновение (ср. Ос. 4:16). В-третьих, Израиль был подобен «лесу среди Кармила». Некоторые считают, что этот образ изображает моральную и духовную изоляцию Израиля от окружающих народов. Скорее всего, Михей задумал эту метафору, чтобы описать положение Израиля. Эта стадо было изолирована на пастбищах, заросших кустарниковыми зарослями. Они не могут наслаждаться хорошими пастбищами Кармила, то есть плодородной землёй. Этой доброй почвой владеют другие ⁶.

2. Просьба о обеспечении (7:14b). Поскольку у стада нет доступа к плодородной земле Кармила, уместна вторая просьба: «Да пасутся они на Васане и Галааде, как во дни древние!». Васан и Галаад к востоку от Иордана были лучшими пастбищами большого Ханаана. Возможно, скрытая цель этой просьбы – восстановление Израилем всей его древней территории. Однако более вероятно, что пророк просит только о достаточном обеспечении для стада Божьего. Выражение «как во дни древние» относится к временам Моисея и Иисуса Навина, когда Сам Бог был вождём Израиля и когда племена впервые заняли Васан и Галаад.

Молитва, сосредоточенная на обеспечении стада, подразумевает ещё одно прошение. Кармил находился к западу от Иордана; Васан и Галаад находились к востоку от Иордана. Вместе эти три области представляют собой всю территорию, некогда занимаемую народом Божьим, когда они вышли из странствий по пустыне. В 931 г. до н. э. северные племена, владевшие Кармилом, Васаном и Галаадом, отделились от Иудеи. Возможно, в молитве говорится о воссоединении стада под одним пастырем. Несомненно, это обещание, которое подчёркивают другие пророки (ср., например, Иез. 37:15; Ис. 11:13).

А. Молитвенная хвала (7:18а)

Когда дело касается прощения греха, Господа невозможно сравнить ни с кем. «Кто Бог, как Ты?» В этой молитве используются три основных ветхозаветных слова, обозначающих грех. «Беззаконие» (‘avon) – это извращение или уродство, делающее человека виновным перед Богом. «Преступление» (pesha‘) – это умышленное восстание против слова Бога. «Грехи» (chatta’ot) – это все действия, которые не соответствуют Божьей славе, преднамеренные или непреднамеренные, будь то действия или бездействие.

Яхве – специалист в решении проблемы человеческого греха. Во-первых, он «прощающий беззаконие», то есть устраняющий порочность, которая портит характер человека. Во-вторых, Он «не вменяющий преступления остатку наследия Твоего». «Стадо наследия» из ст. 14 в какой-то момент станет «остатком» (she’erit), то есть небольшой частью того, что когда-то существовало. Только тогда Он «пройдёт мимо» них, оставит их грехи без внимания. Глагол отсылает к ночи, когда Бог проходил мимо всех домов, где были первенцы Израиля. Если Бог не простит (не пройдёт мимо) греха, преступник обречён.

A. Правление Иосии (640–609 гг. до н. э.)

Когда, в 640 году до н. э., царь Амон был убит, на трон Иудеи взошёл его молодой сын Иосия. На восьмой год правления Иосия осторожно начал вести Иудею к религиозной реформации. Религиозная реформация в Ассирийской империи была равносильна восстанию против центрального правительства. На двенадцатый год (628 г. до н. э.), после смерти Ашшурбанипала, реформация в Иудее ускорилась.

На восемнадцатом году Иосия приказал первосвященнику Хилкии очистить храм от загрязнений, накопившихся за время нечестивого правления Манассии и Амона (4 Цар. 22:3–7; 2 Пар. 34:8-13). В ходе очищения храма был обнаружен потерянный свиток Писания (4 Цар. 22:8; 2 Пар. 34:14–15). Царь пришёл в смятение, услышав проклятия, которые эта книга произносила в адрес тех, кто впал в идолопоклонство. Пророчица Олдама подтвердила, что Иудея попала под осуждение Бога из-за вопиющего отступничества в правление Манассии. Тем не менее, Бог дал Иуде отсрочку благодаря самоотверженным усилиям Иосии по восстановлению веры Моисея. Потерянный свиток подтолкнул Иудею к ещё более решительной реформации.

Пока Иосия шаг за шагом выводил Иудею из орбиты Ассирии, империя быстро разрушалась. В 612 году до н. э. великий город Ниневия, одна из ассирийских столиц, пал перед Мидо-вавилонской коалицией. К 609 году до н. э. коалиция была готова разгромить остатки ассирийской армии. Фараон Нехао почувствовал, что баланс сил на Ближнем Востоке меняется. Нехао был злейшим врагом ассирийцев, но он решил, что в интересах Египта военным путём поддержать то, что осталось от ассирийского правительства. С этой целью он повёл свои войска вверх по прибрежной равнине Палестины, чтобы противостоять молодому вавилонскому принцу Навуходоносору.

Б. Миссия

Датировать служение Наума довольно сложно. Очевидно, что он жил в период ассирийского господства на Ближнем Востоке. Однако в книге не упоминается ни один царь. Он пророчествовал после падения египетского города Фивы (Но-Аммона) в 663 году до н. э., поскольку он упоминает об этом событии (3:8). С другой стороны, падение Ниневии в 612 году до н. э. явно относится к будущему. Таким образом, служение Наума следует датировать между 663 и 612 годами до н. э. Учёные-рационалисты ² стремятся датировать книгу Наума как можно ближе к 612 году до н. э., чтобы исключить сверхъестественное предсказание.

Дуан Кристенсен предположил связь между посланием Наума и восстанием царя Манассии против своего ассирийского повелителя (2 Пар. 33:10–13). Это восстание должно было произойти между 652 и 648 годами до н. э. Уверенность в том, что падение Ниневии было предрешено Яхве, могла побудить этого царя Иудеи присоединиться к восстанию против Ассирии ³.

Наум мог знать Иеремию. Он был современником Аввакума и Софонии. Возможно также, что он знал Иезекииля до того, как этот священник был уведён в Вавилон.

В. Послание

Книга Наума представлена в современной Библии в трёх главах, содержащих в общей сложности сорок семь стихов. Нумерация глав и стихов в еврейской и русской версиях не всегда совпадают.

Непосредственная цель Наума – объявить об обречённости Ниневии. Конечная цель книги – представить идею о Божьем возмездии и суверенной праведности Бога.

Критики были суровы в своей оценке Наума. Его считают меньшим пророческим светилом, потому что у него нет слов осуждения грехов Израиля и призыва к покаянию. Пфайффер утверждает, что «в этой ликующей вспышке радости по поводу неизбежного падения Ассирийской империи нет ничего специфически религиозного» ⁴.

Таблица № 20

Другие представляют Наума злобным и гордым. Сэндмел, например, описывает это сочинение пророка как «леденящую кровь песнь ликования по поводу падения Ниневии… Парадокс книги в том, что литература настолько же хороша, насколько плоха религия» ⁵. Паттерсон обвиняет Наума в том, что он «писал для того, чтобы выразить свой личный восторг и удовлетворение по поводу уничтожения врагов Израиля» ⁶. Однако Наум писал, чтобы выразить облегчение и благодарность всего Божьего народа в связи с перспективой падения угнетателя, который унижал их и насмехался над их Богом на протяжении десятилетий.

Некоторые учёные зашли так далеко, что считают Наума одним из «лжепророков», противостоявших Михею и Иеремии ⁷.

О безжалостности и моральном разложении ниневитян существует множество документов. Летописи ассирийских царей хвастаются тем, как они уводили женщин и детей в плен как военную добычу. Они гордились абсолютным опустошением своих врагов. Изображения, которые эти цари помещали на стенах своих дворцов, полны отвратительных кровавых сцен. Если какой-либо народ и заслуживал излияния божественного гнева, так это ассирийцы.

У Г. Кэмпбелла Моргана есть наиболее привлекательное изложение трёх коротких глав Наума: (1) приговор об отмщении; (2) видение отмщения; и (3) оправдание отмщения. На диаграмме № 20 показана структура книги ⁸.

Согласно Пейну ⁹, около семидесяти четырёх процентов книги Наума – это предсказания. Все предсказательные стихи, кроме одного, посвящены одной теме – будущему падению Ниневии. Это делает Наума пророком, который более, чем другие, сосредоточен на одной теме. Вавилонские хроники за четырнадцатый год царствования Набополассара содержат отчёт об исполнении пророчества Наума ¹⁰. Тридцать четыре стиха посвящены этой главной теме. Единственное другое предсказание заключается в том, что Иудея восстановится после гибели Ассирии (2:2).

A. Личность пророка

Имя Софония означает «тот, кого Яхве спрятал или защитил». Комментаторы пытаются найти какую-то связь между значением имени и посланием книги. Хотя Софония упоминает возможность «укрыться» от ужасов дня Яхве, это слово не то же самое, что используется для образования имени Софония. В Ветхом Завете встречаются три других Софонии (1 Пар. 6:36–38; Иер. 21:1; Зах. 6:10–14). О пророке говорится, что он «сын Хусии», который был потомком доброго царя Езекии (1:1). Таким образом, Софония был из царского рода. Скорее всего, он жил в Иерусалиме.

Б. Миссия

Софония пророчествовал «во дни Иосии… царя Иудейского» (1:1). Обычно к Иосии относят 640–609 гг. до н. э. Книга, несомненно, была написана до падения Ниневии (ср. 2:13) и, скорее всего, до великой религиозной реформы 621 года до н. э. Дату служения Софонии – около 630 года до н. э. – можно считать довольно точной. Большинство учёных считают, что его служение было очень коротким.

Некоторые считают, что Книга Софонии был написан на фоне предполагаемого скифского вторжения в Палестину. Скифы были безжалостной ордой с гор Анатолии. Они пили кровь из черепа первой жертвы, убитой в бою, и делали салфетки из их кожи. Другие учёные, однако, не уверены, что скифы имели какое-либо отношение к написанию этой книги. Не существует веских доказательств того, что скифы когда-либо шли в направлении Палестины.

Времена, в которые пророчествовал Софония, были весьма неприятными. Иудея отличалась самодовольной гордостью, бесстыдной лживостью, вопиющим беззаконием, безжалостным вымогательством и бессмысленным идолопоклонством. Виновные в нарушении закона были невозмутимы. Они не знали стыда.

В. Послание

Непосредственная цель Книги Софонии – предупредить Иудею о приближающейся гибели. Конечная цель – предостеречь всех грешников и ободрить тех, кто раскаивается. Хотя книга в основном посвящена теме Божьего гнева, в ней содержится обещание искупления и спасения для тех, кто верит.

По словам Пейна, из пятидесяти трёх стихов книги сорок семь – 89 % – являются пророческими. Эта статистика делает Софонию самой предсказательной книгой Библии. Пейн насчитал двадцать отдельных предсказаний, самым значительным из которых (около половины предсказательных стихов) является предсказание падения Иерусалима под натиском Вавилона ¹¹.

Таблица № 21

Тема книги – день Яхве. Софония подчёркивает неизбежность (1:2, 3; 2:4-15; 3:8), всеобщность (1:14 и далее) и ужас этого дня (1:17). Он изображает великий день Яхве как день суда над нечестивыми (2:3; 3:9 и далее) и день милости для остатка.

На диаграмме № 21 показана структура Книги пророка Софонии.

A. Личность пророка

О жизни Аввакума практически ничего не известно. Раньше учёные предполагали, что его имя означает «объятый». О его происхождении или родном городе также ничего не сказано

Вокруг Аввакума выросло множество легенд. Он является заметным персонажем одного из греческих дополнений к еврейской Книге Даниила, так называемой истории о Беле и драконе. Согласно этой легенде, пророк Аввакум, принесённый ангелом за волосы к львиному рву, передаёт пищу Даниилу.

Б. Миссия

Датировать служение Аввакума довольно сложно. В тексте не упоминается ни один царь. Вероятно, Аввакум пророчествовал после падения Ниневии в 612 году до н. э. и до битвы при Кархемисе в 605 году до н. э. Этот хронологический промежуток можно сузить до правления царя Иехонии, который начал царствовать в 609 году до н. э. Некоторые учёные утверждают более раннюю дату – около 625 года до н. э., когда халдеи отделились от Ассирии и начали постепенно идти к власти.

В. Послание

Непосредственная цель Книги Аввакума – предсказать наказание Иуды и осудить халдеев. Конечная цель книги – научить великим истинам о том, что праведный будет жить по вере, а нечестивый не останется безнаказанным.

Книга Аввакума – это драматический диалог между пророком и Богом, который достигает своей кульминации в молитве пророка о хвале. Диаграмма № 22 показывает структуру книги.

Пейн нашёл в Книге Аввакума только четыре отдельных пророчества, но эти пророчества занимают двадцать три из пятидесяти шести стихов – 41 %. Вот эти четыре пророчества. Во-первых, расширение Вавилонской империи по территории древнего Ближнего Востока (1:5-11). Во-вторых, нападение вавилонян на Иудею и падение Иерусалима в 586 году до н. э. (1:12; 3:16b). В-третьих, падение Вавилона в 539 году до н. э. (2:6-13, 15–19; 3:16а). В-четвёртых, новые небеса и новая земля (2:14) ¹³. К списку Пейна следует добавить, по крайней мере, ещё одно важное пророчество. Аввакум предвидел день, когда сатана будет пронзён своими собственными копьями (3:13–14).

Таблица № 22

А. Характер Яхве (1:2-3а)

Во-первых, Наум подчёркивает, что Бог ревнив (1:2). Он не может терпеть никаких соперников в любви, страхе и доверии, чего Он требует от всего человечества. Наум повторяет описание Моисея: «Имя Его – ревнитель; Он Бог ревнитель» (Исход 34:14).

Во-вторых, Бог – мститель. Как таковой Яхве мстит и вершит возмездие (1:2). Избыточность в этих стихах подчёркивает суть сказанного. В Своём положении мстителя Яхве «страшен в гневе», то есть Он – повелитель или хозяин гнева. Его враги, которые также являются врагами Его народа, являются объектом Его гнева. Ревность, гнев и месть – это группа тесно связанных понятий в Ветхом Завете. Атрибут ревности заставляет Бога действовать, изливая Свой гнев, в результате чего совершается возмездие – судебное наказание.

В-третьих, Бог терпелив (1:3) и даже «долготерпелив». Он не капризен, не произволен и не поспешен в проявлении Своего гнева. Он не похож на человека, который наносит удары без причины, ни с того, ни с сего. Его гнев тщательно спланирован и точно направлен.

В-четвёртых, Бог могущественен (1:3). Он «велик могуществом». Поэтому Он в состоянии исполнить любую угрозу, какой бы маловероятной или трудной она ни казалась.

В-пятых, Бог справедлив (1:3). Он ни в коем случае не «оставляет без наказания» виновных, то есть не станет объявлять виновных невиновными. Он не может оправдать нечестивых. Никакие подкупы и лесть не смогут отвратить Его суд. Его требование совершенства абсолютно.

А. Обращение к Ниневии (1:9-11)

Наум использует риторический вопрос, чтобы указать, насколько уязвима будет Ниневия в противостоянии с Яхве: «Что умышляете вы против Господа?». Ассирийская политическая литература часто приписывает подобные злые заговоры и интриги соседним народам ⁵. То, что они приписывали другим, на самом деле было сутью их собственной внешней политики. Царские советники постоянно придумывали, как бы им затянуть петлю на шее более мелких вассальных государств, включая Иуду. Заговор против Иуды означал, по сути, заговор против Яхве. Господь «положит полный конец» любому народу, имеющему дерзость участвовать в таких заговорах. Ассирийцы не могут успешно противостоять Богу Израиля. Ниневия никогда больше не сможет угнетать Божий народ: «бедствие уже не повторится». Одного удара могущественного Яхве будет достаточно, чтобы навсегда погубить Ниневию (1:9).

Наум использует три примера, чтобы описать катастрофу, надвигающуюся на Ниневию. Во-первых, ниневитяне нарисованы как «сплетшиеся между собою как терновник». Это может относиться к запутанной оборонной политике. Это сравнение также может относиться к массивным стенам города, которые не больше отпугнут Яхве, чем куча терновых кустов. Во-вторых, защитники Ниневии будут «упившиеся как пьяницы», то есть растеряны и неспособны к надёжной обороне. В-третьих, защитники Ниневии будут полностью уничтожены «как сухая солома» (1:10).

Почему же Ниневия осуждена на погибель? Наум обвиняет, что из Ниневии произошёл «умысливший злое против Господа». Возможно, речь идёт о Сеннахириме, который замыслил зло против Яхве в своём нападении на Иудею в 701 году до н. э. Однако более вероятно, что этот некто «составивший совет нечестивый» (или советник Велиала) ⁶ – не какой-то отдельный человек, а олицетворение духа вражды (1:11).

В третьей главе Наум даёт обоснование суда над Ниневией. Он объявляет о зле, которым был наполнен город, описывает это зло, и говорит о том, как это зло будет побеждено.

А. Причина суда (1:4–6)

Конечная причина суда заключается в том, что Яхве «прострёт руку» Свою. Эта метафора предполагает, что Бог выступит против них со всеми силами, имеющимися в Его распоряжении. Яхве простёр Свою руку в суде над фараоном и Египтом и тем самым навлёк на эту землю опустошительные язвы (Исх. 7:5) и нанёс сокрушительное поражение армии фараона на Чермном море (Исх. 15:12) ². Теперь та же сила, которая поставила на колени могущественный Египет, будет направлена против крошечной Иудеи.

Рука суда настигнет Иудею. Жители хорошо укреплённого города Иерусалима не спасутся. Они будут «истреблены». Во время приближающегося суда все формы идолопоклонства будут удалены «с места сего», то есть из Иерусалима. Святой Израилев основал Своё земное жилище в Иерусалиме. По этой причине необходимо было сохранить чистоту этого места (1:4a).

Во-первых, «остатки» Ваала должны быть истреблены. Старый ханаанский культ поклонения Ваалу был практически уничтожен в результате реформ царя Иосии. Суд искоренит это унизительное поклонение природе раз и навсегда.

Во-вторых, Яхве удалит «имена жрецов со священниками». Жрецы (евр. Chemarim) – это языческие жрецы, которые приносили жертвы на высотах. Даже имена этих некогда влиятельных жрецов будут забыты (1:4b). Суд над остатками Ваала и жрецами начался при царе Иосии (4 Цар. 23:5, 8) и завершился во время пленения.

В-третьих, те, кто поклонялся небесному воинству, также будут истреблены. Поклонение астральным божествам стало популярным в период ассирийской гегемонии над Иудеей (ср. 4 Цар. 21:3, 5). Царь Ахаз ввёл поклонение «богине неба» (Иер. 7:18). По закону Моисея поклонение воинству небесному было смертным преступлением (ср. Втор. 4:19; 17:3–7). Даже после разрушения Иерусалима евреи, укрывшиеся в Египте, продолжали приносить жертвы небесному воинству (Иер. 44:19). Астрология является современной адаптацией этого древнего язычества.

По всей видимости, почитатели этих божеств устанавливали на крышах своих домов святилища солнца, луны, звёзд или планет. Это может свидетельствовать о том, что астральное поклонение не имело официального статуса в Иудее, но в народных массах оно было очень популярно. Клинописные тексты из Рас-Шамры содержат ритуал, который должен был быть выполнен, «когда на крышах домов делались подношения астральным божествам и небесным светилам» ³. Такая «доморощенная» религия была насмешкой над священнической ролью народа Израиля (Исход 19:6) и осуждалась Живым Богом.

В-четвёртых, суд падёт на тех, кто «клянутся Господом и клянутся царём своим». Царь (Малком или Милком) – это альтернативное написание имени Милхома, главного бога Аммона. Обычно в древности человек клялся именем божества, которое он считал верховным. Израильтяне должны были клясться именем Яхве (Втор. 6:13; 10:20). Принося клятвы именем двух божеств, эти поклоняющиеся участвовали в синкретизме. Они ставили языческое божество в один ряд с Яхве (1:5).

В-пятых, ещё одна группа, которая будет истреблена во время суда, это те, «которые отступили от Господа». Грехи бездействия столь же отвратительны для Яхве, как и совершённые грехи. Отступники в день суда окажутся не лучше идолопоклонников (1:6a).

Наконец, те, кто вообще никогда не искал Яхве, также падут на суде. Два слова, использованные здесь: «искать» (baqash) и «вопрошать» (darash), относятся к сознательному усилию испытать Божественное общение и руководство. Поклонение себе для некоторых заменяет поклонение божеству. Такие люди также подлежат суду Яхве (1:6b).

A. Призыв к смирению (2:1)

В своих первых двух наставлениях Софония призывает свой народ: «Собирайся, сходись» (НРП). Корень глагола qashash означает буквально «опуститься, как будто для сбора соломы». Это не столько призыв к собранию, сколько к смирению. Удвоив императив, Софония усиливает этот призыв к смирению. Иудея стоит не больше, чем жнивьё. Население Иудеи призывают собраться вместе, «признавая свою полную никчёмность» ¹. Те, кто отказывается смирить себя даже до праха перед святостью Бога, обречены превратиться в прах Его судом (2:1a).

Призыв к смирению обращён, буквально, к «народу не бледному». Глагол (nichsaph) означает «побледнеть». Переводчики и комментаторы предлагают два объяснения: (1) «не покраснел (от стыда)», следовательно, бесстыдный; (2) «не побледнел (от желания)», то есть они не стремились к Богу, были непокорны. Первое понимание лежит в основе НРП. Второе – в основе Синодального перевода и перевода РБО (2:1b). Фраза сложная, и любой из переводов соответствует контексту.

Потребность в покаянии была неотложной. Три раза в 2:2 Софония использует слово «доколе» (beterem), чтобы подчеркнуть срочность покаяния до начала дня Яхве. В двух из этих случаев Софония усиливает слово «доколе», добавляя отрицание (lo’), которое непереводимо на английский язык. Покаяние должно произойти «доколе не пришло определение», то есть не вступил в силу указ о суде над Иудой. Ещё в законе Моисея Господь предписал день суда над отступническим народом (ср. Втор. 28:15 и далее). День Божьей милости быстро проходил, подобно тому, как мякина быстро сдувается с молотилки (2:2a).

Срочность покаяния подчёркивается упоминанием ужасной альтернативы. Они должны немедленно смирить себя «доколе не пришёл на вас пламенный гнев Господень» (дословно: перед пылающим гневом Яхве). Это выражение встречается в Ветхом Завете тридцать три раза ². Чтобы подчеркнуть это, Софония повторяет угрозу практически дословно. Если не воспользоваться днём благодати, то можно встретить неподготовленным «гнев Господень». День Яхве – это, по сути, день, когда Его яростный гнев проявляется на земле (2:2b).

А. На западе: Филистия (2:4–7)

Четыре оставшихся города филистимского пентаполиса ³ столкнутся с гневом Яхве. Газа, самый южный филистимский город, будет «покинута». Затем пророчество перемещается на север вдоль побережья к Аскалону и Азоту. Аскалон «опустеет». Враг «выгонит» Азот «среди дня». Либо предполагается внезапное нападение во время послеполуденной сиесты, либо подразумевается, что город будет взят всего за полдня. Екрон, внутренний филистимский город, «искоренится», то есть будет вырван с корнем. Глаголы, использованные здесь, имеют совокупный эффект, изображая полное разрушение (2:4).

Софония произнёс одно из этих зловещих пророческих «горе» на «жителей морского побережья». Филистия располагалась вдоль побережья Средиземного моря. Здесь эти люди названы «народом Критским», что, по-видимому, является более ранним названием филистимлян или близкородственного народа. Слово Яхве было направлено против «земли Филистимской» (2:5a).

Софония обращается к Филистии как к «Ханаану», потому что этот регион ожидала та же судьба, что и древний Ханаан. «Земле филистимлян», непримиримому врагу Божьего народа в период Судей и ранней монархии, грозило полное уничтожение. Яхве провозгласил: «Я истреблю тебя, и не будет у тебя жителей». Прямое обращение от первого лица придаёт весомость этому заявлению (2:5b).

Далее описываются результаты опустошения филистимских городов-государств. Эта область потеряет своё значение как важный торговый район, через который проходили великие торговые пути. Филистия станет пастбищем для пастухов и их овец (2:6).

Теперь на первый план в книге выходит новое и драматическое соображение. Впервые Софония вводит понятие остатка для «дома Иудина». Фраза «может быть» из стиха 3 становится обетованием в стихе 7. Община Божьего народа переживёт испытание судом. Софония не определяет этот остаток. Очевидно, это «смиренномудрые», которые «взыскали» Господа в соответствии с предыдущим призывом Софонии в стихе 3 (2:7a).

Духовный остаток однажды полностью овладеет землёй обетования. Во время завоевания при Иисусе Навине израильтяне не смогли овладеть землёй филистимлян (И. Нав. 13:2–3). Однако этот остаток овладеет даже территорией филистимлян. Как паства Яхве, остаток нашёл бы там пастбище. Вечером они будут ложиться в незанятых домах Аскалона.

Приводятся две причины, по которым остаток Божьего народа сможет занять территории филистимлян. Во-первых, Яхве, их Бог, «посетит их». В Писании божественные посещения могут быть как положительными, так и отрицательными. Ранее Софония говорил о посещении для суда (ср. 1:8–9). В данном случае подразумевается положительное посещение, посещение для спасения. Во-вторых, Яхве обещает «возвратит плен их». Эта идиома часто встречается у пророков. Она означает, что Бог изменит судьбу Своего народа. Для филистимлян не было никакой надежды, кроме осуждения. Для Божьего народа, однако, была надежда. Такая уверенность была дана ещё во времена Моисея (ср. Втор. 30:1–3).

В межзаветный период Филистия была завоёвана иудейскими правителями Маккавеями ⁴. Однако ссылка, вероятно, относится к мессианской эпохе. Пастырями станут лидеры христианской веры (Ин. 21:15 и далее; Деян. 20:17, 28 и далее; 1 Пет. 5:2 и далее), а овцами – те, кто следовал их учению (Ин. 10:2-30). В течение первого христианского века регион Филистии был христианизирован. На протяжении веков она была центром активной христианской деятельности ⁵. Захват территории филистимлян – это лишь конкретное применение общего обещания Иисуса о том, что кроткие наследуют землю (Мф. 5:5).

А. Адресат (3:1)

Три формы причастия здесь указывают на условия, за которые осуждается город: «нечестивый», «осквернённый» и «притесняющий». Во-первых, Иерусалим был «нечестивым» (more’ah). Они всегда открыто бунтовали против принципов Божьего завета. Как избалованные дети, они злоупотребляли привилегиями своих особых отношений с Яхве. Они считали, что не обязаны исполнять Его закон. По отношению к слову Яхве они всегда поступали упрямо и вызывающе.

Во-вторых, Иерусалим был «осквернённый» (nig’alah). Их состояние бунтарства против Бога осквернило их. Из-за своего осквернения они больше не могли выполнять особые обязанности священнического народа (ср. Езд. 2:62; Неем. 7:64). Они были лишены права приближаться к Господу, как Его особый народ. Софония имеет в виду нечто большее, чем церемониальную нечистоту, о которой много говорится в Моисеевом законе. Он также говорит не об этической нечистоте, а о кровавых делах насилия, которые обрызгивают кровью тех, кто их совершает (Плач 4:13–14). Убийство невинных, особенно маленьких детей, – вот преступления, которые осквернили Иерусалим (3:1a).

В-третьих, Иерусалим назван «притеснителем». Речь идёт о плохом обращении с бедными и беспомощными в судебной системе. С древнейших времён Израилю предписывалось не притеснять пришельца (Исх. 22:21; Лев. 19:33), брата (Лев. 25:14) или раба (Втор. 23:16). Теперь в притеснении обвиняется весь город. Жестокое обращение с обездоленными стало образом жизни горожан (3:1b).

А. Слово оправдания (3:6–7)

Он напоминает жителям Иерусалима о том, как Он судил нечестивых в других народах. Яхве «истребил» народы, приводил их к полному исчезновению с политической карты. Даже в то время, когда пророчествовал Софония, крепостные стены этих народов продолжали лежать в руинах, улицы их городов опустели. Путешественники больше не посещали эти некогда гордые места. Ярким примером суда Яхве стал Израиль, бывшее Северное царство, жители которого были уведены в плен примерно за столетие до Софонии (3:6).

Все эти годы, направляя Свой гнев на соседние народы, Яхве снова и снова обращался к Иерусалиму. Он призывал Свой народ «бояться», то есть благоговейно служить Ему. Он призывал их принять «исправление» или «наставление». Только так они смогут отсрочить «истребление» своего народа. Покаяние было единственным средством, с помощью которого Иудея могла избежать всего того, что Бог «постановил» о ней (3:7a).

Иудея не обращала внимания на все усилия Бога спасти их народ. Они игнорировали Его суды. Они рано встали ¹, чтобы испортить свои дела, то есть, стремились развратить свои пути. Их действия исполнили предсказание Моисея во Втор. 31:29 (3:7b).

А. Единый народ (3:9)

Ещё одна причина для терпеливой надежды верующих заключается в том, что в конце концов язычники обратятся к Господу. После суда Бог обратится к народам, то есть проявит к ним милость. Тогда народы или язычники будут иметь «чистые уста», то есть язык, свободный от имён идолов, язык соответствующего уважения к Яхве. Уста говорят от избытка сердца. Таким образом, очищенные уста указывают на очищенные сердца, или обращение (3:9a).

Обращённые язычники должны были «призывать имя Господа», то есть обращаться к Нему в молитве. Ранее Иоиль (2:32) также предвидел призыв имени Яхве для спасения. Апостол Пётр истолковал события, произошедшие в день Пятидесятницы в 30 году н. э., как исполнение предсказаний Иоиля. Теперь Софония использует тот же язык народов. Эти язычники будут служить Яхве «единодушно» или «плечом к плечу» (РБО). Они с радостью присоединятся к иудеям и приложат усилия для выполнения Божьей воли (3:9b).

А. Почётные имена (3:14)

Софония даёт три почётных имени тем, кто войдёт в число избранных Божьих. Во-первых, он называет их «дщерь Сиона». Новый Сион будет состоять из обращённых евреев и язычников, которые через смиренную веру посвятили свою жизнь Господу. Новый Сион будет не точкой на карте, а вселенским царством, в которое придут все искупленные (Евр. 12:22).

Во-вторых, народ Божий называется «Израилем». Остаток старого Израиля (ст. 13) плюс обращённые язычники составят Новый Израиль (Гал. 6:16). Мессианский Израиль будет народом, основанным на благодати, а не на расе, на вере, а не на биологическом происхождении (Мф. 21:43; 1 Пет. 2:9).

В-третьих, народ Божий назван «дщерью Иерусалима». Географический Иерусалим был прообразом Нового Иерусалима, центра Божьего труда. Церковь Христа – это небесный Иерусалим (Гал. 4:25, 26; Евр. 12:22).

А. Утешение (3:18)

После суда наступит утешение. Все печали, связанные с этим судом, будут забыты. Яхве обещает собрать Свой народ. Это обещание предполагает, что ранее они были рассеяны. О тех, кто примет участие в этом собрании, сказано, что это будут те, кто «сетует». Бог умеет утирать слёзы.

Печаль, о которой здесь говорится, довольно специфична. Яхве соберёт скорбящих на «торжественных празднествах». Падение Иерусалима означало бы разрушение храма и последующее прекращение всех официальных богослужений. Как выяснилось, не все оплакивали потерю храма Яхве и системы поклонения, которую Он представлял (ср. Иер. 44:15–19). В центре внимания здесь те, кто раньше жил в Иерусалиме («твои они», то есть из Иерусалима), которые разделяли чувства автора Плача. Те, кто скорбит, лишившись поклонения, признбются частью Сиона; они всё ещё Божий народ.

Западным народам трудно понять ту глубокую любовь, которую евреи питали (и продолжают питать) к Иерусалиму. Насмешки язычников усугубляли физические страдания, которые они испытали при падении святого города. «Поношение» разрушения Иерусалима «тяготело» над этими людьми. Во-первых, им было стыдно за свои грехи, которые привели к катастрофе. Во-вторых, им приходилось терпеть поношения врагов, которые насмехались над их сохранившейся верой в Бога. Тех, кто испытал этот стыд, Бог снова соберёт на прежнее место (3:18).

А. Недовольство молитвой (1:2)

Аввакум выражает недовольство тем, что его молитва осталась без ответа. Обиженный на высокомерные притязания нечестивых, Аввакум часто взывал к Яхве, но небеса молчали. Когда Бог не даёт ответа и не предпринимает никаких действий, говорят, что Он не слышит молитвы. Поэтому Аввакум восклицает: «Доколе, Господи, я буду взывать, и Ты не слышишь?» ¹. Мысль о том, что Бог, похоже, не был так расстроен ситуацией на земле, как Аввакум, ещё больше расстроила этого Божьего человека (1:2a). Молитва хороша тем, что в ней народ Господень может излить все свои тяготы. Поэтому молитвы, выражающие недоумение, уместны, если только они произносятся в контексте веры ².

Аввакум жаловался Господу на насилие в земле. Здесь Аввакум использует то же слово (chamas), которое применялось для описания плачевной ситуации, существовавшей на земле до Потопа. В своих молитвах он описывает Яхве, что это за насилие. Однако Господь и пальцем не пошевелил, чтобы спасти праведников от гнёта жестоких людей. Похоже, что Аввакум описывает ситуацию в Иудее во время правления нечестивого царя Иехонии, который взошёл на престол в 609 году до н. э. Он выступает как посредник от имени праведных членов общины, которые страдали от рук жестоких людей.

А. Подготовка к получению откровения (1:5)

Божественный ответ обращён к народу Иудеи, а также к Аввакуму. Он начинается со слова «Посмотрите», которое всегда представляет собой нечто неожиданное, если не шокирующее. Независимо от того, знают люди или нет, Бог действует за кулисами истории, чтобы исправить беспорядок, созданный в обществе грешными людьми.

Те, кто может пожаловаться на бездействие Яхве, должны посмотреть «на народы», то есть на язычников. Божий ангел, посланный для наказания, скоро появится на международном горизонте. Только мудрость Божья могла разработать план, который бы устранил коррупцию в Иудее, совершив труд среди народов.

Те, кто понимал, что Бог делает среди народов, не могли не «изумляться». Его путь – не путь человека, и поэтому он вызывает постоянное изумление. На самом деле дела Божьи невероятны. Они настолько драматичны и решительны, что праведникам трудно поверить в сообщения о них.

Люди веры в каждом поколении должны услышать заявление Яхве: «Я сделаю во дни ваши такое дело», буквально «трудящийся трудится в дни ваши». Избыточность когнатного аккузатива в иврите служит для подчёркивания активности. Причастие предполагает либо текущее, либо предстоящее действие. По сути, Аввакум собирался угрожать разрушением Иерусалима. По этой причине апостол Павел мог использовать эти слова для предупреждения иудеев о другом шокирующем действии Бога в их дни, а именно, о разрушении Иерусалима римлянами (Деян. 13:41).

А. Пехота (1:6b-7)

Яхве описывает халдеев как «жестокий и необузданный», то есть гневный и стремительный народ. Прилагательные поясняются самим говорящим: «ходят по широтам земли». Озлобленные люди без какой-либо логики бросаются во все стороны. Те, кто встаёт на их пути, страдают от большой несправедливости.

Халдеи пройдут «по всей широте земли». Здесь изображена армия, которая стремительно, даже безрассудно, продвигается во всех направлениях. Забыв о военной осторожности, они распространятся во всех направлениях так быстро, что те, кто окажется на их пути, не успеют спастись. У халдеев хватило бы смелости захватить весь мир. Первые годы правления Навуходоносора были посвящены завоеваниям. Ниневия пала в 612 году до н. э. Фараон был сокрушён в 605 году. Иерусалим был разрушен в 586 году. А в 568 году до н. э. Навуходоносор даже вторгся в Египет.

Военной силой халдейское войско шло «чтобы завладеть не принадлежащими ему селениями». Эти слова напоминают обещания, данные Израилю накануне завоевания (ср. Втор. 6:10–11). Если раньше Израиль был Божьим орудием, чтобы отторгнуть идолопоклонников-хананеев, то теперь идолопоклонники-халдеи станут орудием отторжения мятежной Иудеи (1:7).

Ещё один дуэт прилагательных используется для описания халдеев. О них сказано, что народ этот «страшен и грозен». Первый термин (’ayom) встречается только в Песне Песней Соломона 6:4, 10, где он относится к внушающему благоговение характеру армии со знамёнами. Второй термин (nora’) указывает на плохое предчувствие человека, идущего через кишащую опасностями пустыню (Втор. 1:19; 8:15) или ставшего свидетелем одного из могущественных деяний Бога (Исх. 34:10). Ужас в данном случае испытывает народ Иудеи.

Везде, куда бы ни шли халдеи, они навязывали свой «суд», то есть требовали подчинения своей воле и послушания своим законам. Они полностью самодостаточны, по крайней мере, так они думают: «от него самого происходит суд его и власть его». Они не равняются на чьи-либо нормы. Они не воздают чести никому, тем более Богу. Они сами себе закон. (1:7). Ирония в том, что Яхве решил использовать в качестве посредника народ, который не оказывает Ему никакой чести.

А. Его уверенность в Боге (1:12)

Как и первая жалоба, вторая также открывается риторическим вопросом, обращённым к Яхве, которого пророк называет «Господь Бог мой, Святый мой». Аввакум явно чувствовал близкие отношения с Богом. Поэтому его жалобы следует рассматривать не как насмешку скептика, а как искренние вопросы верующего.

В молитве сразу же признаётся, что Божественная перспектива – это не земная перспектива. Бог существует «издревле», то есть Он вечен. Он – Яхве, Бог завета. Он – ’elohim, трансцендентный Творец. Он свят, то есть полностью отделён от всего греховного.

Молитва продолжается утверждением этого знания. Аввакум заявляет то, что, как он понимает, Яхве провозгласил в предыдущем прорицании. «Мы не умрём». Халдеи не уничтожат еврейский народ полностью. Скорее, Яхве назначил этим иноземцам осуществлять «суд» над Иудеей и «наказание» Иудеи. Это утверждение дважды упоминает имя Бога. Имя Яхве повторяется, чтобы подчеркнуть заветные отношения между Богом и Иудеей. Утверждение подчёркивает природу Бога как «скалы», незыблемой, неколебимой, нерушимой (1:12).

А. Важность видения (2:2)

Ответ не был тайным и загадочным. Им не нужно было делиться только с избранными, которые находились в близком общении с Богом. Наоборот, Аввакум должен был «записать видение», то есть сохранить его для более широкой аудитории. Считалось, что записанное слово имеет больший авторитет, чем просто произнесённое.

Во-вторых, всё это он должен был «начертать ясно на скрижалях». Использование множественного числа и определённого артикля в еврейском языке позволяет предположить, что речь идёт о скрижалях, на которых был записан Синайский завет (ср. Исход 24:12). «Видение, открывшееся Аввакуму, по значимости сравнимо с первоначальным дарованием закона Моисею» ¹. По этой причине еврейские раввины объявили, что 613 отдельных уставов Пятикнижия сведены к одному принципу в Аввакума 2:4–5 ². Другие считают скрижали эквивалентом современного рекламного щита. Даже по сей день в восточных странах общественная доска объявлений является важным средством донесения информации до населения.

В-третьих, он должен был написать послание, «чтобы читающий легко мог прочитать» или как в НРП: «чтобы вестник бегущий мог прочитать». Это видение нужно было срочно опубликовать. Пророки часто изображаются «бегущими» со своей вестью (Иер. 23:21; ср. 4 Цар. 4:26; Зах. 2:4). Согласно другому толкованию, Аввакум должен был сделать буквы настолько большими, чтобы проходящему мимо человеку не пришлось останавливаться, чтобы прочитать послание (2:2). Аналогичное повеление было дано Исаии (8:1).

А. Грабитель ограблен (2:6b-8)

Первое «горе» адресуется тому, кто приумножает то, что ему не принадлежит. Он «обременяет себя залогами!», то есть он живёт припеваючи за счёт того, что «одолжил» у других людей. «На долго ли?» – спрашивает пророк мимоходом, – можно терпеть такое злоупотребление правами других (2:6b).

Но вскоре всё изменится. Те, кого ограбили, внезапно восстанут чтобы «терзать» (букв., «укусить») того, кто расхитил их богатство. Те, кто был покорным перед угнетателем, «пробудятся» (РБО), чтобы «расхитить» (дословно: бросить на произвол судьбы) своего мучителя. Грабитель народов сам будет ограблен. Почему? Во-первых, он пролил кровь, когда копил богатства. Во-вторых, он разорял страны. В-третьих, он жестоко обошёлся с городами и их жителями (2:7–8).

Таким образом, первое «горе» подчёркивает, что те, кто жестоко обращается со своими ближними, однажды испытают на себе то же самое. Злые люди пожнут то, что они посеяли, часто в этой жизни, но наиболее вероятно, в жизни грядущей.

А. Введение в молитву (3:1)

В качестве пророка Аввакум возносит молитву Яхве в Его храме. Расхожее мнение о том, что священники представляют народ перед Богом, а пророки представляют Бога народу, является правдой лишь отчасти. Ходатайственная молитва была неотъемлемой обязанностью пророческого служения (ср. Быт. 20:7). Эта молитва предлагается Божьему народу как образец молитвы перед лицом, казалось бы, несправедливых обстоятельств. В диалоге с Богом Аввакум обрёл новый взгляд на Божьи цели в этом мире. Молитва выражает покорность верующего конечной справедливости Бога.

Эта молитва предназначалась «для Шигьонот», то есть она предназначалась для пения в храме левитскими певцами. Шигьонот, по-видимому, обозначает песню, которая должна была исполняться с большим чувством.

В молитве Аввакума излагается Божий план будущего Его народа до конца времён. Вера растёт, когда она публично выражается. Через мрачные годы, которые предстояло пережить Иудее, эта молитва-песня послужит выражению и укреплению веры Божьего народа. Яхве укреплял Израиль против искушений в земле Ханаанской посредством песни (Втор. 31:19–21), так и теперь Аввакум укрепляет свой народ, чтобы смягчить травму, полученную от халдейского суда (3:1).

А. Факт Его пришествия (3:3a)

Аввакум мог видеть в пророческом видении Яхве во всей Его славе приближающегося к Иудее. Здесь Аввакум использует древнее название Бога – Eloah ³. В трудные времена верующие всегда выражали свою обновлённую веру в пришествие Бога. Таково было наставление древнееврейского писателя ранним христианам, столкнувшимся с гонениями в Римской империи (Евр. 10:37).

Говорят, что Бог пришёл со стороны Фемана и горы Фаран. Феман ассоциируется с Едомом (Авд. 9). Фаран обозначает обширную пустыню Синайского полуострова на южной границе Иудеи (Чис. 13:26; 1 Цар 25:1). Итак, эти географические термины обозначают маршрут, по которому Яхве привёл Свой народ от Синая в Ханаан во времена Моисея. Тогда Бог пришёл с Израилем, чтобы расправиться с хананеями. Теперь Он шёл, чтобы принести суд, чтобы вытеснить Израиль с той же земли.

Бог, Который придёт из Фарана, – «Святой». Он требует, чтобы Его народ был свят, как Он свят (Лев. 11:44–45; 19:2). Он должен разобраться с грехом. Он не может проявлять пристрастность в суде. Сначала Он привлечёт к суду нечестивцев в Иудее. Затем Он обратится к безбожным халдеям. Этими действиями Он покажет Себя как Спаситель верующих (3:3a).

А. Воздействие на природу (3:8-11)

Аввакум представляет себе реки и море, на которые повлияет приход Яхве. В интересах Своего народа в прошлом Господь поразил Чермное море, Иордан и Кишон. Конкретные реки, на которые теперь обрушится Божий гнев, здесь не названы. Поскольку непосредственным поводом для беспокойства был приход халдеев, Аввакум, возможно, имел в виду Тигр и Евфрат. В Откровении великие действия суда над рекой и морем изображены в подобных терминах, как дела, которые Бог совершил в прошлом (Откр. 16:3–4, 12). Здесь, в книге Аввакума, речь идёт о том, что никакие географические барьеры не могут защитить противника от гнева Божьего, когда Он начинает действовать от имени Своего народа (3:8a).

Грозовые тучи, которые, по представлению Аввакума, приближались к Иудее, были «спасительными колесницами». Образ Бога, шествующего как могучий воин на колеснице, чтобы победить Своих врагов, часто встречается в Ветхом Завете (3:8b) ⁵.

Яхве шёл, чтобы спасти Свой народ. Для этого, однако, потребуется титаническая битва. В ходе битвы Яхве опустошит Свой лук, то есть исчерпает Свой арсенал разрушительных стрел. «Ты обнажил лук Твой по клятвенному обетованию (букв., розге), данному коленам». Угрозы, которые Яхве повторял на протяжении многих лет, чтобы воздать за зло, были торжественными клятвами, которые теперь Аввакум видит исполненными. Другая точка зрения на эти слова заключается в том, что Яхве обещает использовать все имеющееся в Его распоряжении оружие для уничтожения врагов (3:9a).

И снова Аввакум видит, что суд Яхве затронет царство природы. Земля превратится в реки вулканической лавы. Горы увидят Яхве и затрясутся от боли. Могучие «ливневые воды» (НРП), то есть ураганы, увидев, что собирается сделать Яхве, подняли руки в прошении к Всемогущему. Сверкание стрел и копий Яхве ошеломило солнце и луну. Они «остановились», то есть перестали функционировать, давать свет, поскольку не могли соперничать с ослепительной славой оружия Яхве (3:9b-11) ⁶.

А. Нынешний гнев (3:16)

Аввакум признал, что он «услышал» то, что Господь говорил ему через видение и слово. Ранее он был готов протестовать против Господа. В результате диалога с Богом пророк потерял дар речи. Он не мог отвечать. Он был физически травмирован получением Божественного откровения.

Встреча Аввакума с Богом оказала на него глубокое физическое воздействие. Во-первых, его тело дрожало. Во-вторых, его губы дрожали от громового голоса Бога (ср. Пс. 28:3–5, 7–9). В-третьих, он чувствовал, что его кости гниют внутри него, то есть казалось, что его скелет недостаточно крепок, чтобы удержать его на ногах. В-четвёртых, его ноги дрожали под ним.

Аввакум был серьёзно обеспокоен тем, что ему придётся ждать дня бедствий. Враг приближался – день беды, когда халдеи вторгнутся на землю. Теперь Аввакум смирился с вторжением, о котором Бог объявил в первой главе. Однако знание того, что Яхве в конце концов сокрушит сатану и всё его воинство, позволяло Аввакуму и всем другим верующим сохранять веру даже перед лицом временных побед врага. Избавление было несомненным, но оно придёт только после суда.

А. Падение Вавилона

В последние годы сорокасемилетнего царствования Навуходоносор посвятил всё своё внимание строительным проектам вокруг Вавилона. В 562 году до н. э. его сменил сын Амель-Мардук. В Библии этот царь называется Евилмеродах. Именно он освободил из-под стражи иудейского царя Иехонию, который был уведён в плен в Вавилон в 597 году до н. э. После Евилмеродаха на трон последовательно восходили Нериглиссар (560–556 гг. до н. э.), Лабаши-Мардук (556 г. до н. э.) и Набонид (556–539 гг. до н. э.)

Набонид был больше заинтересован в археологии, чем в управлении империей. Он проводил много времени вне столицы, пренебрегая священными обрядами, по которым его царствование ежегодно принималось от бога Мардука. Его сын Валтасар стал фактическим царём в отсутствие отца. Книга пророка Даниила называет Валтасара «царём», хотя найденные на сегодняшний день вавилонские источники говорят о том, что он занимал второстепенное положение при своём отце Набониде. Библейский автор называет Навуходоносора «отцом» Валтасара, поскольку он был самым его великим предшественником на троне.

В 550 году до н. э. Кир поднял восстание против своего повелителя Астиагеса Мединского. В том же году он завоевал Экбатаны, а к 546 году до н. э. расширил свои завоевания до Лидии в Малой Азии. В 539 году до н. э. Кир решил бросить вызов Вавилону в борьбе за мировое господство.

Согласно Даниилу 5, Валтасар предпринимал отчаянные попытки вернуть благосклонность вавилонских богов, когда Кир приближался к его столице. Как именно Кир получил доступ в город, точно не известно. По рассказам греческих историков Геродота и Ксенофонта, его войска переправились через Евфрат, протекавшую через город ¹. Затем персидские войска перешли вброд через речные ворота, застав защитников города врасплох. Клинописные источники, однако, утверждают, что вавилоняне открыли ворота города, чтобы приветствовать Кира как освободителя от ненавистного Набонида и его сына Валтасара ².

Чтобы Кир мог продолжить завоевания на востоке, он назначил некоего Губару царём над павшей Вавилонской империей. Иудеи знали этого правителя под именем Дарий Мидянин. Даниил занимал очень почётное положение в этой мидо-персидской администрации.

А. Личность пророка

Имя Аггей означает «праздничный» или «фестиваль». Это наводит на мысль, что Аггей мог родиться в один из великих ветхозаветных праздников. Хотя это имя не встречается ни у одного персонажа Библии, оно обнаружено в табличке пятого века до нашей эры в Ниппуре. Это имя также часто встречается в Элефантинских папирусах того же периода.

Об Аггее известно не так много, не известно даже имя его отца. Из 2:3 учёные сделали вывод, что он видел первый храм. Это означает, что в 520 году до н. э. ему было около восьмидесяти лет. Иудейская традиция гласит, что большую часть своей жизни он провёл в Вавилоне. Писание не содержит никаких сведений о том, когда он вернулся в Иудею.

Раннехристианская традиция считала, что Аггей был из семьи священников. В свете 2:10–14 можно сказать, что этот пророк знал тонкости церемониального закона. Он также был осведомлён о политических событиях и сельскохозяйственной практике.

Традиция связывает имя Аггея с Книгой Псалмов. Он упоминается в заголовках нескольких псалмов в древних версиях ⁴. Возможно, Аггей переложил эти псалмы для храмового богослужения. Более поздняя традиция также считает Аггея одним из основателей Великой синагоги – совещательного органа, который был источником фарисейского устного закона. Наряду с другими послепленными пророками, Аггей, как считается, ввёл в еврейский алфавит пять конечных букв.

Б. Миссия

Служение Аггея длилось всего четыре месяца, с конца августа до середины декабря 520 года до н. э. Его мысль двигалась в одном направлении. Его внимание было сосредоточено на строительстве храма Божьего. В течение пятнадцати лет в храме не велось никаких работ. Руководители общины, Зоровавель и первосвященник Иисус, были в отчаянии. Под проповедью Аггея и его младшего современника Захарии (Ездра 5:1; 6:14) Яхве всколыхнул сердца послепленной общины. За шесть месяцев Аггей совершил больше, чем любой другой ветхозаветный пророк. Он был «паровой машиной на двух ногах» (Пфайффер). К тому времени, когда он ушёл на покой или умер, работа по восстановлению дома Божьего шла полным ходом.

В. Послание

Книга Аггея содержит всего тридцать восемь стихов. По краткости содержания она уступает только Книге Авдия. Книга состоит из четырёх пророчеств, произнесённых в трёх разных случаях. Эти пророчества точно датированы годом, месяцем и днём правления Дария Великого. Поскольку хронология этого периода стоит на твёрдой почве, эти даты можно легко перевести на современный календарь.

Таблица № 24

Помимо точной датировки, в книге также наиболее ярко выражено утверждение пророка о том, что он вдохновлён Богом. Формула «было слово Господне» встречается пять раз, как и формула посланничества («так говорит Господь Саваоф»). Пророческая формула («пророк Господа») ⁵ используется одиннадцать раз. Самое сильное утверждение о вдохновении содержится в 1:3: «И было слово Господне через Аггея пророка».

Ключевое увещевание в книге – «обратите сердце ваше на пути ваши». Этот призыв встречается дважды в полной форме (1:5, 7) и ещё трижды в сокращённой форме (2:15, 18). Также следует отметить использование императива «ободрись» три раза в 2:4.

Аггей, безусловно, менее поэтичен, чем его пророческие предшественники, но параллелизм в книге отсутствует полностью. Однако в этой книге есть то, что можно назвать «возвышенной прозой», «внешне без прикрас, но острой по смыслу» ⁶. Использование риторического вопроса – излюбленный приём этого пророка. Он использует его пять раз. Аггей «не лишён ни пафоса, когда обличает, ни силы, когда увещевает» ⁷.

Пейн считает пятнадцать из тридцати восьми стихов, то есть 39 % книги, предсказательными. Основными предсказаниями являются обещание о том, что принятый порядок будет «потрясён», чтобы наступило Царство Христа (2:6–7, 21–22); предсказание о том, что придёт «Желаемый всеми народами» (2:7); предсказание о великой слава храма в мессианскую эпоху (2:9); и предсказание о возвышении и передача власти Зоровавелю (то есть одному из его потомков) в мессианскую эпоху (2:23). Только первое из этих предсказаний цитируется и объясняется в Новом Завете (Евр. 12:26, 27).

Структура Книги Аггея показана в таблице № 24.

А. Личность пророка

У одиннадцатого из малых пророков было очень распространённое имя. По меньшей мере тридцать человек в Писании носили имя Захария. Это имя означает «Яхве вспомнил».

О пророке говорится, что он был сыном Варахии, который был сыном Адды (1:1, 7). В Книге Ездры (5:1; 6:14) он назван просто сыном Адды. Возможно, Варахия умер молодым, оставив Захарию на воспитание своему деду. В книге Неемии (12:4) священник по имени Адда назван среди тех, кто вернулся из Вавилона вместе с Зоровавелем в 538 году до н. э. Там же говорится, что у Адды был сын по имени Захария (Неем. 12:16). Есть вероятность (хоть и не абсолютная), что в Неемии 12:16 имеется в виду автор Книги Захарии.

О личной жизни Захарии известно немного. То, что он был современником Аггея, ясно из даты его первого пророчества. Если предположить, что он упоминается в Неемии 12, то он выполнял функции священника и главы отцовского дома во времена Иоакима, сменившего Иисуса на посту первосвященника (Неем. 12:12, 16). Захария, вероятно, родился и получил образование в Вавилоне. Этим можно объяснить частое использование им видений и аллегорий.

В традиции Захария связывается с Аггеем в названиях некоторых псалмов. Также считается, что он внёс свой вклад в литургию богослужений восстановленного храма. Традиция считала его членом так называемой Великой синагоги, законосовещательного органа, который якобы руководил народом Божьим в послепленную эпоху.

В патристической традиции говорится, что Захария исполнял свои пророческие обязанности в Вавилоне, где творил чудеса. В преклонном возрасте он вернулся в Иерусалим, где исполнял обязанности священника. Предположительно, он был похоронен рядом с Аггеем. Однако тщательное изучение хронологии книги указывает на то, что Захария начал пророчествовать, будучи молодым человеком.

В Матфея 23:35 Иисус упоминает про Захарию, сына Варахиина, который был убит во дворе храма. Фраза «сын Варахиин» не встречается в параллельном отрывке в Луки 11:51. Она также отсутствует в некоторых рукописях Евангелия от Матфея. Большинство комментаторов считают, что Иисус намекал на смерть Захарии, сына Иодая (2 Пар. 2). Согласно одной из традиций, автор этой пророческой книги также умер в храме, как и его предыдущий тёзка. Конечно, Иисус мог ссылаться и на какого-то другого Захарию ⁸.

Б. Миссия

Аггей проповедовал в Иудее с 29 августа 520 года до н. э., а Захария присоединился к нему где-то в октябре или ноябре того же года (1:1). Последнее датированное послание в книге относится к 4 декабря 516 года до н. э. Несомненно, Захария дожил до восстановления и посвящения храма (12 марта 515 года до н. э.). Однако его служение, вероятно, продолжалось гораздо дольше. Захарии было около шестидесяти лет, когда персы потерпели поражение, пытаясь вторгнуться в Грецию в 490 и 480 годах до н. э. Он должен был видеть, как Греция неуклонно поднимается на горизонте как потенциальный враг его народа ⁹.

В. Послание

Книгу Захарии во всей её полноте можно отнести к апокалиптической литературе. Здесь происходит переход от местной сцены к мировой; от момента времени к концу времени. Видения занимают важное место вместе с ангельским толкователем этих видений. Вообще, ангелы занимают в этой книге видное место. Книга отражает определённый детерминизм. Бог уже осуществил свои цели на небесах, и осталось только начать осуществление этих целей на земле. Здесь присутствует символизм животных, а также использование символических чисел ¹⁰.

Книга Захарии – одна из самых сложных для толкования пророческих книг. Многое здесь неясно и трудно вписывается в любую систему эсхатологии. Противоречивые толкования современных учёных касаются не только отдельных слов или стихов, но и всей структуры книги.

Книга Захарии состоит из четырнадцати глав. Книга естественным образом делится на два раздела. Первая часть (гл. 1–8) обычно рассматривается как работа Захарии, который жил в послепленный период и который упоминается вместе с Аггеем в Ездре 5:1 и 6:14. Вторая часть (гл. 9–14) отличается от первой как по стилю, так и по тематике. По этой причине критики утверждают, что последние шесть глав должны были быть написаны другим человеком. Некоторые даже считают, что эти главы – иногда их называют Второ-Захарией – были написаны до плена! Консервативные учёные, конечно же, умело защищают единство книги. Нет никаких непреодолимых трудностей в том, чтобы принять все четырнадцать глав как работу одного пророка, Захарии, сына Варахии.

Таблица № 25

Пейн находит в Книге Захарии семьдесят восемь предсказаний, занимающих около 144 стихов или 69 % процентов всей книги ¹¹. Книга богата личными мессианскими пророчествами.

Структура Книги Захарии показана в таблице № 25.

А. Личность пророка

Имя Малахия означает «Мой посланник». Малахия не упоминается ни в Новом Завете, ни у Иосифа Флавия. Персонажей с таким именем в Ветхом Завете нет. Имя стоит особняком в первом стихе, без какого-либо дальнейшего определения семьи или родного города. По этой причине в древности возникла традиция, согласно которой «Малахия» не было собственным именем. Таргум, например, приписывает авторство этой книги Ездре. Иероним повторяет это мнение. Другие традиции приписывают эту книгу Неемии, Зоровавелю или Мардохею. Поскольку Малахии 1:1 параллельно Захарии 9:1 и 12:1, некоторые современные учёные предполагают, что Книга Малахии первоначально могла быть третьей частью Книги Захарии. Эта идея, безусловно, неверна. Содержание и стиль Малахии не имеют ничего общего со стилем и содержанием Захарии 9–14.

С другой стороны, ни один из приведённых выше аргументов в пользу анонимности последней книги Малых пророков не имеет такого большого веса. Другие пророки, например, также упоминаются без дальнейшего определения в начальных стихах своих книг. Если существовала еврейская традиция, согласно которой эта книга была написана кем-то другим, а не Малахией, то параллельно существовала и традиция, согласно которой Малахия было личным именем. Малахия встречается как имя собственное в 2 Ездры 1:40, в Талмуде и в заголовке Септуагинты. Епифаний Кипрский и другие отцы церкви считали Малахию реальной исторической фигурой.

Вероятно, Малахию следует воспринимать как имя последнего ветхозаветного пророка. Было бы очень странно, если бы последняя книга пророческого канона была единственной книгой, не имеющей имени своего автора в начальном стихе. В конечном счёте нет никаких веских причин отвергать Малахию как имя собственное.

О жизни Малахии ничего не известно, кроме того, что можно вывести из самой книги. Он был прекрасным учителем. Он был глубоко предан искреннему поклонению Господу. По преданию, Малахия был левитом, родившимся в Суфе и жившим в области Завулона.

Б. Миссия

Книга Малахии соответствует ситуации, в которой служили Ездра и Неемия, «как кость подходит к своему суставу» ¹². Однако нет единого мнения относительно точных отношений между пророком и областеначальником. Было предложено пять различных позиций. Малахия пророчествовал (1) до прихода Ездры в 457 году до н. э.; (2) между приходом Ездры и Неемии в 445 году до н. э.; (3) как соработник Неемии; (4) между двумя сроками Неемии, то есть после 432 года до н. э.; и (5) сразу после возвращения Неемии в Иерусалим для второго срока.

Существует лишь одно небольшое свидетельство, помогающее сузить круг возможных вариантов. Малахия призвал своих слушателей принести приношение своему правителю (Мал. 1:8). Однако Писание утверждает, что Неемия не требовал подарков от тех, кем он управлял (Неем. 5:15, 18). Поэтому можно сделать вывод, что Малахия служил в то время, когда Неемия отсутствовал в Иерусалиме. На основании этого единственного доказательства мы считаем, что Малахия служил между двумя сроками областеначалия Неемии, где-то между 432 и 425 гг. до н. э.

Миссия Малахии заключалась в исправлении злоупотреблений и настроений иудейской общины в последней половине V века до н. э. Кроме того, ему было поручено возвестить о пришествии Солнца праведности и о том дне, когда люди во всём мире будут поклоняться Богу в духе и истине.

Иерусалим в книге Малахии был только что отстроен и заселён, но храм функционировал уже почти столетие. В то время миром правили персы. Их философия, как правило, заключалась в предоставлении религиозной свободы подвластным народам. Хотя некоторые из соседних народов усложняли жизнь евреев, в основном в этот период евреи могли свободно исповедовать свою веру по своему усмотрению.

В духовном плане евреи пятого века утратили радость своего спасения и ревность по Господу. Священство вырождалось. Народ приносил жертвы с изъянами, а священники утверждали их для представления Богу. Религиозная апатия и скептицизм были широко распространены. Десятиной пренебрегали. Разводы были обычным явлением. Однако народ и священники отказывались признать, что что-то не так. В этой обстановке и появился пророк Малахия. Он вступил в публичные дебаты с этими лицемерами и отступниками. Своей проповедью он показал прогнившее основание, на котором покоились их отношения с Богом.

В. Послание

В своём послании Малахия возвращается назад, чтобы пожать руку Моисею, и устремляется вперёд, чтобы пожать руки Мессии и Его Предтечи. Пятьдесят пять стихов, составляющих Книгу Малахии, в еврейской Библии расположены в трёх главах. Однако в древних версиях тот же материал был разделён на четыре главы. В переводах на русский язык книга делится на четыре главы.

Таблица № 26

Книга Малахии более прозаична, чем любая другая пророческая книга. Параллелизм в ней мало выражен. Образам не хватает силы и красоты. Возможно, именно поэтому, по крайней мере, один либеральный писатель видит в Малахии «затвердение духовных артерий пророческой веры, достигшее своего апогея в фарисействе» ¹³. Однако Малахия не был формалистом; эта книга дышит подлинным пророческим духом. Здесь есть острота, подобной которой не найти ни у одного другого пророка.

Метод этого пророка был назван дидактико-диалектическим или диалогическим. Эта схема повторяется в книге семь раз. Малахия делает утверждение или заявление о каком-то грехе или проблеме в общине. Затем народ возражает против обвинения, задавая Малахии вопросы. По сути, они требуют, чтобы Малахия объяснил, в чём состоит обвинение, и представил доказательства. Таким образом, в этой книге преобладают трёхчастная структура: утверждение, возражение и опровержение. Говоря иначе, литературная модель Малахии – это утверждение, вопрос и опровержение, после которого пророк опровергает возражение, представляя свою версию. Безусловно, это самая аргументированная из всех книг Ветхого Завета. На протяжении всей книги царит атмосфера судебного заседания.

Тема Книги Малахии – «суверенная любовь Бога» (1:1–5). И священники (1:6–2:9), и народ (2:10–4:3) согрешили против этой любви. В Таблице № 26 приведена структура Книги Малахии.

Послепленная община в Иерусалиме успокоилась. Фундамент храма был заложен ещё в 537 году до н. э. Однако никаких дальнейших работ не велось. В 520 году до н. э. Бог ответил на это благодушие пророческим словом через старца по имени Аггей.

A. Дата пророчества (1:1)

Книга Аггея начинается с даты. Хронология была очень важна для этого пророка. Он впервые обратился к своим соотечественникам во второй год правления Дария I, сына Гистапса (522–486 гг. до н. э.). Это было время международной неопределённости. Царь всё ещё находился в процессе подавления восстаний по всей своей империи.

Аггей пронумеровал, а не назвал месяц, в котором началось его служение. Его современники помладше использовали вавилонские названия месяцев, как это делали Неемия и Есфирь. Возможно, Аггей, будучи старше и консервативнее, не мог вынести использования названий месяцев, которые ассоциировались с вавилонской религией. Как бы то ни было, весть от Господа пришла к нему в шестом месяце года.

Первый день этого шестого месяца был тем роковым днём, когда Бог завета говорил с Аггеем. По лунному календарю первый день месяца всегда был новолунием. По крайней мере, каждый квартал, а возможно, и каждый месяц, новолуние отмечалось как религиозный праздник. Тот, чьё имя означает «праздник», впервые получил божественное откровение в праздничный день!

Преобразуя хронологические данные, предоставленные Аггеем, учёные подсчитали, что служение этого пророка началось 29 августа 520 года до н. э.

А. Причина пренебрежения (1:2–4)

Пророчество начинается с формулы посланника: «Так сказал Господь Саваоф». Эта формула используется в книге пять раз. Царские послы, доставлявшие письменные документы от имени своего царя, сначала передавали послание устно, прежде чем передать письменное слово. Они представляли своё устное слово этой формулой посланника.

Титул «Господь Саваоф» впервые появляется в Библии в 1 Царств 1:3. Этот титул используется в Ветхом Завете около трёхсот раз, 247 из них – в пророческих книгах. Он особенно популярен в период плена и после плена. Он используется четырнадцать раз в Книге Аггея, пятьдесят четыре раза в Книге Захарии и двадцать четыре раза в Книге Малахии. Этот титул подчёркивает непобедимую мощь, стоящую за повелениями Яхве. Он Господь всех сил видимых и невидимых во вселенной и на небесах (1:2a) ².

Послепленная община утверждала, что «не пришло ещё время, не время строить дом Господень», то есть не пришло время начинать строительство храма. Кажется, что Аггей противопоставляет слово Господа: «так сказал Господь» словам народа: «так говорит этот народ». Выражение «сей» народ, а не «мой» народ, говорит о презрении к безразличию и бездействию в общине. По сути, грехом послепленной общины было промедление (1:2b).

Термин «дом» используется восемь раз в отношении храма в Книге Аггея. Дважды пророк использует термин «hechal», означающий «дворец» или «храм». Храм рассматривался израильтянами как земное жилище Яхве, дворец Великого Царя.

Почему община считала, что время для возобновления строительства храма ещё не пришло? Время было тяжёлое. Ресурсов было мало. Персы могли не одобрить этот проект. Семьдесят лет разрушения храма ещё не истекли. Соседние народы могли возмутиться восстановлением храма. Люди всегда могут найти какую-нибудь правдоподобную причину, чтобы не строить дом Божий.

Почему пророк так беспокоился о восстановлении храма? Храм был центром религиозной жизни иудеев. Он был прообразом духовного храма будущего века. Ритуалы храма были призваны показать необходимость искупления и наказание за грех. Храм должен был стать механизмом, удерживающим вместе народ завета до пришествия Христа.

Слово Яхве снова пришло к Аггею, направляя его использовать риторический вопрос, чтобы разоблачить лицемеров послепленной общины. «А вам самим время жить в домах ваших украшенных?». Если они смогли построить для себя удобные дома, значит, их положение не так уж плохо. Правда заключалась в том, что их личный комфорт стоял в списке приоритетов выше, чем реконструкция дома Божьего. Более того, дома, которые они строили, были не просто элементарным жильем. Это были «панельные» дома ³. Обшивка дома панелями была признаком показной роскоши (ср. 3 Цар. 6:9; 7:3, 7). Для строительства личного жилища они выбирали самые лучшие материалы. Вероятно, обшивка была сделана из кедрового дерева, возможно, из того же дерева, которое было собрано ранее (Ездра 3:7) для использования в храме. Задержка в строительстве, возможно, побудила людей использовать кедр для своих личных жилищ, а не пускать его на ветер (1:3-4а).

В то время как послепленная община наслаждалась своими панельными домами, «дом сей [оставался] в запустении». Место храма по-прежнему оставалось пустынным, за исключением открытого алтаря, на котором приносились жертвы Яхве. С 537 года до н. э., когда Зоровавель руководил закладкой фундамента дома, здесь не велось никаких работ. Отношение этой общины резко контрастирует с отношением Давида. Он не мог смириться с мыслью, что его Бог живёт в шатре, в то время как он живёт во дворце. По крайней мере, во времена Давида у Яхве был шатёр! Во времена Аггея место храма было пустырем (1:4b).

А. Представленный призыв (1:7-8а)

Призыв к действию подкрепляется формулой посланника. Именно Яхве, Бог, чей дом был заброшен, обращается к этому народу через Аггея. Во второй раз он призывает к самоанализу (1:7; ср. 1:5).

Аггей призвал свой народ начать сбор материалов для строительства храма. «Взойдите на гору и носите дерева». Холмистая местность вокруг Иерусалима в это время была хорошо покрыта лесом (ср. Неем. 2:8; 8:15). Оливковое, миртовое и пальмовое дерево было доступно в этих местах. Это дерево можно было использовать для строительных лесов. Более тяжёлые опорные балки пришлось бы импортировать из Ливана. Древние строители устанавливали деревянные пласты в скальных стенах, чтобы минимизировать ущерб от землетрясений. Здесь акцент сделан на дереве, а не на камне по двум причинам. Во-первых, каменный фундамент нового храма уже был заложен. Во-вторых, дополнительный камень можно было легко получить прямо на месте строительства из руин первого храма.

Аггей призывает немедленно приступить к работе: «И стройте храм». Для строительства первого храма Соломон использовал воинскую повинность. Пророк Аггей ожидает добровольного труда.

А. Работа возобновилась в правильном духе (1:12)

Работы в храме возобновились в духе единства. К правителю Зоровавелю и первосвященнику Иисусу присоединился «весь вернувшийся из плена остаток народа» (НРП). Как отрадно видеть, когда духовные лидеры пользуются искренней поддержкой общины. Это первое употребление термина «остаток» в книге. Только когда восстановленная община начала повиноваться Господу, она стала достойна называться «остатком народа». Аггей рассматривал небольшую группу вернувшихся как исполнение темы остатка Исаии (1:12a).

Работа возобновилась в духе послушания. Зоровавель, Иисус и остаток послушались «гласа Господа Бога своего». Они приняли первое пророчество Аггея как слово Самого Бога. Таким образом, в данной ситуации послушаться голоса Яхве означало послушаться «слов Аггея пророка». Пророк был посредником в передаче Божьего слова человеку. Они признали, что Аггей обладает этим правом. Их предки, жившие до плена, в большинстве своём отвергали всех, кого Бог воздвигал для передачи Своего слова. Восстановленная община признала Аггея как «посланного Господом Богом их». Основания, на которых они признали это, неизвестны (1:12a).

Работа возобновилась в духе благоговения. «Народ убоялся Господа». Этот стих указывает на подлинное обращение, ибо страх Божий – это дух истинной веры. Это было не безвольное послушание от ужаса, а сердечное служение благочестивого страха. Голос Бога через Его пророческого вестника пробудил их от безразличия. Объяснение их нынешних трудностей заставило их понять, что их ожидает худшее, если они не возобновят работу в храме. Парализующий страх перед враждебными соседями был вытеснен пробуждающим страхом перед Господом. Послушание – это демонстрация страха или благоговения перед Богом (1:12b).

А. Нынешнее уныние (2:3)

Пророчество начинается с вопроса: «Кто остался между вами, который видел этот дом в прежней его славе?». Этот вопрос предполагает, что ещё живы те, кто видел первый храм. Храм был разрушен шестьдесят шесть лет назад в 586 году до н. э. Возможно, Аггей был среди тех, кто видел первый храм.

Говоря о храме как о «доме сём», Аггей отождествлял строящееся здание с храмом Соломона. Учёные называют период с 520 года до н. э. по 70 год н. э. периодом второго храма. Однако для иудеев существовал только один храм. «На протяжении всей истории, независимо от внешней формы, существует единство храма» ¹.

«Прежняя слава» храма относится к тому, как это сооружение выглядело непосредственно перед разрушением Иерусалима. Храм несколько раз перестраивался. В течение веков он был разграблен и лишился большей части драгоценных металлов ещё до 586 года до н. э. Несмотря на это, здание и окружающие его дворы были архитектурным шедевром.

Тем, кто видел прежний храм, Аггей задал два вопроса: «Как вы смотрите на него теперь? Разве такой храм не ничто в глазах ваших?». Народ, должно быть, был обескуражен работой, которая сейчас велась. Строительство фундаментов, как правило, не вызывают большого энтузиазма. Ещё в 537 году до н. э. некоторые из общины плакали, когда увидели фундамент второго храма (Ездра 3:12). Очевидно, некоторые думали, что нынешние усилия уступают предыдущему храму.

А. Подготовка к мессианскому веку (2:6-7a)

Великое потрясение подготовит путь для мессианской эпохи. «Ещё раз, и это будет скоро, Я потрясу небо и землю, море и сушу». В этом утверждении изложены четыре великие истины.

Во-первых, предварительное сотрясение будет повторением того, что происходило ранее. Слово «ещё раз» это подразумевает. Предыдущее потрясение было тем, что произошло на Синае (Евр. 12:26). Аггей представлял себе новую эру, которая начнётся с большого потрясения.

Во-вторых, потрясение произойдёт, но только однажды. Только ещё раз в истории Бог явит Себя так, как на Синае. Септуагинта и Послание к Евреям переводят «один раз на все времена». Евангельская диспенсация продлится до конца времён.

В-третьих, потрясение начнётся очень скоро: «будет скоро». Некоторые считают, что имеются в виду чехарда власти в Персидской империи (Кейл). Другие считают, что потрясение должно было начаться с приходом Мессии (Пьюзи; Дин).

А. Природа осквернения (2:11–13)

Аггею было поручено задать священникам вопрос, касающийся одного из принципов закона. Священники были учителями закона, и поэтому он знал, что они смогут ответить на простой вопрос. Целью Аггея было получить ответ, который объяснил бы, почему обстоятельства жизни народа не изменились, несмотря на то что он был занят строительством храма (2:11).

Гипотетическая ситуация, которую предложил Аггей, была следующей: Человек, приносивший жертву, случайно зацепил часть освященного мяса за «полу одежды своей», то есть за край или складку. Затем эта часть одежды случайно соприкасается с неосвященной пищей – «хлеба, или чего-либо вареного, или вина, или елея, или какой-нибудь пищи». Тогда священников просят ответить на вопрос: Придаст ли святое мясо святость предмету, которого случайно коснулось? Священники ответили на вопрос пророка категоричным «Нет!». Согласно книге Левит 6:27, их ответ был правильным. «Пола» или край одежды – то, чего непосредственно касалось святое мясо – становилось святым, но не то, к чему прикасалась пола (2:12).

Второй вопрос доказывает, что осквернение переносится гораздо легче, чем святость. «Если прикоснётся ко всему этому кто-либо, осквернившийся от прикосновения к мертвецу: сделается ли это нечистым?». Священники ответили на этот вопрос: «Будет нечистым». И снова они были правы. Согласно Числам 19:22, нечистый человек передавал свою нечистоту всему, к чему прикасался. Такая нечистота длилась семь дней и, согласно Числам 19:11, могла быть удалена только после сложного ритуала (2:13).

Б. Факт осквернения (2:14)

Затем Аггей применил этот правовой принцип в отношении осквернения. «Таков этот народ, таково это племя предо Мною». Выражение «этот народ» часто употребляется в отношении языческих народов. Это может быть знаком презрения. Что же осквернило этот народ? Возможно, их осквернили нечестивые люди среди них (Кашдан) или их иностранные контакты (Блумхарт). Однако более вероятно, что причиной осквернения стало их пятнадцатилетнее безразличие к работе храма (Болдуин).

В любом случае, как и в случае, который Аггей задал священникам, «Что они приносят там, всё нечисто». «Все дела рук их» были нечистыми, и даже «то, что они приносят там», то есть на жертвеннике. Эти слова, вероятно, были сказаны пророком, когда он указывал на временный жертвенник, воздвигнутый много лет назад (Ездра 3:2). «Еле заметный аромат святости, исходящий от их жертвенника и жертвоприношений, был слишком слаб, чтобы пропитать светскую атмосферу их жизни» ⁷.

В. Причина осквернения (2:15–17)

Теперь Аггей попросил своих слушателей вспомнить «время от сего дня и назад». «Сей день», вероятно, относится к двадцать четвёртому дню шестого месяца, когда возобновилась работа над храмом. В перефразированном виде Аггей сказал: Оглянитесь на время до того, как вы начали восстанавливать храм. Каково было их состояние в то время, «когда ещё не был положен камень на камень в храме Господнем» (2:15).

До возобновления работ по восстановлению храма положение остатка было отчаянным. «Во всё то время» человек приходил к «копне» снопов, которая должна была дать двадцать мер зерна. Однако эта копна давала лишь половину того, что обычно ожидалось. То же самое было и с урожаем винограда. Они подошли к чану с вином, ожидая найти пятьдесят сосудов, но нашли только двадцать. Винный чан был сосудом, в который стекал сок, выжатый из винограда ногами в винном прессе (2:16).

Чтобы объяснить эти неутешительные урожаи, Аггей повторил то, что он сказал в своём первом прорицании четырьмя месяцами ранее (ср. 1:10–11). Яхве провозгласил: «Я слал вам суховей и град, плесень на ваши посевы» (РБО). Под «суховеем» (shiddaphon) подразумевалось поражение, вызванное дуновением восточного ветра, пришедшего из жаркой пустыни. Во сне фараон увидел зерно Египта, уничтоженное этим ветром (Быт. 41:6). Эти божественные суды затрагивали «все труды рук ваших», то есть Бог расстраивал всё, что они пытались сделать. Эти дисциплинарные бедствия не побудили народ к покаянию. «Но вы не обращались ко Мне» (2:17).

Г. Обетования о возобновлении процветания (2:18–19)

Аггей призывает строителей «обратить сердце» (букв., рассмотреть ситуацию) «на время от сего дня и назад». «Сей день» относится к двадцать четвёртому дню девятого месяца – дню, в который он произносил это третье пророчество. Им следует подумать о периоде от того дня, когда Аггей говорил, до того дня, «когда основан был храм Господень». Имеет ли он в виду то время, когда в 537 году до н. э. было заложено основание храма? Или же он имеет в виду более позднее возобновление работ в двадцать четвёртый день шестого месяца? Вероятно, последнее (2:18).

За три месяца, прошедшие с момента возобновления работ в храме, не произошло никакого улучшения в положении остатка. «Есть ли ещё в житницах семена?». Неясно, ожидает ли он положительного или отрицательного ответа на свой вопрос. Если отрицательный, то семя уже использовано для посева или употреблено и израсходовано. Виноградники и фруктовые деревья не дали плодов. Таким образом, даже во время строительства храма строители должны были беспокоиться о достаточности запасов продовольствия. Если в августе ситуация была отчаянной, то в декабре она была ещё хуже (2:19a).

Яхве обещает, что благословение начнётся немедленно. «От сего дня Я благословлю их». Речь, видимо, идёт о 18 декабря 520 года до н. э., дате третьего пророчества. Таким образом, работникам нужно было набраться терпения. Их прежнее осквернение из-за безразличия повлияло на всю их предыдущую работу. Теперь, однако, всё изменится (2:19b).

Таблица № 27

А. Царства мира поколеблены (2:21–22)

Завершая свою короткую книгу, Аггей вернулся к теме, поднятой в 2:6. Яхве объявил: «Потрясу Я небо и землю». Новая эра начнётся с бурных потрясений в моральной, духовной и физической вселенной (2:21). Об исполнении этого пророчества см. комментарий к Аггея 2:6.

Потрясение особенно затронет политический мир. Я «ниспровергну престолы царств». Термин «престол» употребляется распределительно для различных престолов нескольких царств. Аггей говорит не только о смене династии в Персии. «Сила царств языческих» также будет уничтожена. Термин «сила» (chozeq) используется в Ветхом Завете пять раз, всегда в смысле военной доблести. В частности, Яхве объявляет: Я «опрокину колесницы и сидящих на них, и низринуты будут кони и всадники их», то есть символы военного оружия, с помощью которого народы поднялись к власти (2:22a).

Хотя Яхве организует эти политические перевороты, он будет использовать и другие средства для достижения Своих целей. Свержение колесниц и кавалерии будет совершено, когда они «поразят друг друга мечами» (НРП) «в междоусобной битве» (РБО). Здесь имеются в виду внутренние революции и вторжения других царств. Языческие державы победят друг друга либо в панике, которая обрушится на них, либо в раздорах, которые возникнут между ними. Похоже, что Аггей вторит Даниилу 2 и 7, где символически изображается подъём и падение различных империй, которые будут предшествовать проявлению Царства Божьего на земле (2:22b).

A. Увещевание (1:2–3)

Захария начал с того, что объявил, как разгневан Яхве на поколение плена. Он использует сильный глагол и два грамматических приёма, чтобы подчеркнуть остроту недовольства: «Прогневался Господь на отцов ваших великим гневом». Таким образом, существовала отчаянная необходимость в покаянии (1:2).

Бог видел в нынешнем поколении тот же коренной грех, который Он так ненавидел в поколении плена, а именно: непослушание. Поэтому Яхве призвал этот народ: «обратитесь ко Мне». Покаяние всегда проявляется в конкретных делах. В данном случае завершение работ по строительству храма свидетельствует об их раскаянии (1:3a).

Изменение поведения народа вызвало бы изменение отношения к нему со стороны Бога. «Обратитесь ко Мне… и Я обращусь к вам». Еврейский язык отражает прогрессивное действие. Бог всегда и постоянно будет обращаться к тем, кто обращается к Нему (1:3b).

Божественное происхождение первых слов Захарии подчёркивается тремя способами. Во-первых, формула вестника: «Так говорит Господь Саваоф». Во-вторых, пророческая формула: «Было слово Господне». В-третьих, формула декларации: «Говорит Господь Саваоф».

A. Что видел пророк (1:8–9)

Захария говорит, что видел свои видения ночью. Все они пришли за одну ночь с небольшими интервалами. Невозможно сказать, видит ли он телесными глазами или же он был в исступлении.

Сначала внимание пророка приковано к человеку, сидящему на рыжем коне. Этот «человек», несомненно, ангел, возможно, ангел Яхве, о котором говорится в стихах 10–11. Всадник на рыжем коне, очевидно, является лидером группы всадников, которые следуют за ним. Его не следует путать с ангелом-толкователем, который также появляется в этом видении. Рыжему цвету здесь не придаётся никакого значения.

Всадник на рыжем коне остановился среди миртовых деревьев. Когда-то эти деревья были распространены в окрестностях Иерусалима. Некоторые комментаторы предположили, что эти деревья символизируют Израиль. Деревья были «в углублении». Это может быть ссылка на обычную долину вблизи Иерусалима (Кашдан); другие считают, что это слово используется для обозначения ужасной, неизбежной агонии и безнадёжности (Лейпольд). Таким образом, Израиль находился в состоянии глубокого унижения (1:8a).

Захария заметил отряд лошадей, следующий за всадником на рыжем коне. Скорее всего, на этих рыжих, пегих и белых конях ехали ангелы. Кони указывают на быстроту, с которой Бог осуществляет Свои цели. Тот, что упоминается только цвет коней (а не всадники), говорит о символическом значении этих цветов. Комментаторы, однако, не имеют согласия между собой относительно символической нагрузки каждого цвета. Либо цвета символизируют земли, которые эти кони пересекали (Кейл), либо различные задачи, которые были на них возложены (Барнс). Главное здесь то, что Божьи посредники были на месте и собирались выступить против врагов Израиля (1:8b).

Затем пророк обратился к ангелу-толкователю, который сопровождал его на протяжении всех видений: «Кто они, господин мой?». Он хотел знать символическое значение того, что он видел в этом первом видении. Ангел-толкователь ответил: «Я покажу тебе, кто они». Он сделал это, позволив Захарии подслушать разговор между ангелами-всадниками. Другими словами, он включил звук для движущейся картины, которую наблюдал пророк (1:9).

Б. То, что услышал пророк (1:10–13)

Человек на рыжем коне фактически объяснил то, что делали другие всадники. «Это те, которых Господь послал обойти землю». Это был небесный разведывательный отряд. Они только что вернулись с задания и были готовы доложить о результатах своему командиру. Фраза «обойти землю» используется в военном смысле: патрулировать (ср. Иов 1:7), проводить тщательную разведку (1:10).

Всадники на разноцветных конях докладывали своему командиру, всаднику на рыжем коне, который теперь назван «ангелом Господним». В то время как эти всадники были посланы Яхве, они докладывают ангелу Яхве. Это ещё одно указание на то, что ангел Яхве и Яхве – одно и то же (1:11a).

Всадники докладывают, что выполнили свою миссию. «Обошли мы землю». Что же обнаружил этот разведывательный патруль? «И вот, вся земля населена и спокойна». Причастие указывает на непрерывное действие. Когда оно употребляется по отношению к месту, оно имеет пассивную силу, то есть, земля была населённой и спокойной. Находится «в покое» в данном контексте означает иметь передышку от войны. С точки зрения послепленной общины это была плохая новость. Ещё не было никаких признаков предсказанного Аггеем потрясения народов, которое должно было привести к восстановлению династии Давида в потомстве Зоровавеля (Агг. 2:20–23). Языческие народы наслаждались безопасностью, в то время как Иудея находилась в состоянии несчастья и угнетения (1:11b).

Затем Захария услышал, как ангел Яхве возносит заступническую молитву от имени послепленной общины. В тех отрывках Ветхого Завета, где появляется ангел Яхве, он явно представлен как божество. Однако здесь он молится Яхве. Здесь та же самая загадка, с которой сталкиваются новозаветные учёные, когда Сын Божий, который явно представлен как божество, изображается молящимся Отцу. Откровение ангела Яхве в Ветхом Завете является подготовкой к последующему откровению многоликого единства Божества.

Молитва имеет форму риторического вопроса, который на самом деле является косвенной просьбой о помощи. «Господи Вседержителю! Доколе Ты не умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды?». Здесь ангел Яхве выступает не только как представитель Яхве, но и как защитник Израиля. Он отождествляется со своим народом в его страданиях, упадке и горе, то есть он стоит среди миртовых деревьев в глубокой долине. Нынешнее жалкое состояние восстановленной общины рассматривается как доказательство того, что Бог не благословил Свой народ (1:12а).

Бог гневался на Свой народ «семьдесят лет». Это не семьдесят лет, предсказанных Иеремией (25:11; 29:10), потому что этот период закончился с падением Вавилона в 539 году до н. э. Эти семьдесят лет возмущения начались с разрушения Иерусалима в 586 году до н. э. К моменту этого видения этот период уже почти закончился. Однако ещё не было никаких признаков того, что Божий гнев подошёл к концу. Иудея всё ещё находилась под властью Персии. Храм ещё не был завершён (1:12b).

Яхве дал ответ «Ангелу, говорившему со мною», то есть ангелу-переводчику. Ответ не был дан ангелу Яхве, поскольку, будучи проявлением божества, он уже знал его ¹. Ответ описывается двумя способами: (1) как «слова благие», то есть положительный ответ; и как «слова утешительные». Здесь в тексте используется множественное число от слова «изобилие». Яхве в изобилии утешил удручённую послепленную общину. Суть этого утешительного послания кратко изложена в последующих словах (1:13).

В. Что должен был провозгласить пророк (1:14–17)

Ангел-толкователь приказал Захарии «провозгласить» или возвестить благую весть Иерусалиму. В этом отрывке дважды пророку было велено «провозглашать». Пять раз ему было велено заверить народ в том, что его весть – это слово Божье. Трижды он должен был напомнить им, что Бог завета – это Господь Саваоф, обладающий неисчерпаемыми ресурсами для выполнения Своих обещаний Иерусалиму.

Захария должен был провозгласить благосклонность Яхве к Сиону. Яхве провозгласил: «Возревновал Я о Иерусалиме и о Сионе ревностью великою». Он питал к этому городу такую пылкую любовь, которая не терпит, страдания объекта любви. Унгер указывает на семь синтаксических приёмов, использованных здесь для выражения интенсивности Божьей любви к Своему народу (1:14) ².

Захария должен был провозгласить враждебность Бога к тем, кто был врагом Израиля. «И великим негодованием негодую на народы, живущие в покое». Причастие указывает на постоянный гнев. В данном случае речь идёт о тех народах, которые угнетали Израиль. Почему у Бога возникло недовольство народами, которые Яхве использовал как инструмент для наказания Израиля? «Когда Я мало прогневался, они усилили зло». Народы превысили свои полномочия в качестве Божьих орудий наказания. Они желали полностью уничтожить Израиль или угнетать его сверх меры (1:15).

Захария должен был провозгласить возвращение Яхве на Сион. «Я обращаюсь к Иерусалиму с милосердием». В иврите используется множественное число от слова «изобилие» («Преисполненный милосердия» – РБО). «В нём соорудится дом Мой». Строительство продолжалось, пока пророк говорил. «И землемерная вервь протянется по Иерусалиму». В конце концов, город был отстроен заново, как и храм. Это было сделано, когда Неемия вернулся, чтобы восстановить и заселить Иерусалим в 445 году до н. э. (1:16).

Захария также должен был провозгласить, что Яхве избрал Сион. «Снова переполнятся города Мои добром». В межзаветный период многие деревни Иудеи были очень процветающими. «И утешит Господь Сион». Божий народ будет утешен восстановлением своего храма и осознанием того, что он снова играет важную роль в Божьей программе. «И снова изберёт Иерусалим». Иерусалим ещё сыграет свою роль в Божьих планах. Этот город станет сценой, на которой будет разыграна великая драма искупления – распятие, воскресение и первое провозглашение Евангелия (1:17).

А. Образность этого видения (1:18–20)

Захария поднял глаза свои и увидел четыре рога. В тексте не указано, были ли эти рога прикреплены к какому-то предмету или свободно парили в воздухе. Рога символизируют силу (ср. Дан. 8:3). Эти рога представляли народы, которые «разбросали» Иуду, Израиль и Иерусалим. Еврейский язык использует форму, которая указывает на то, как жестоко языческие народы угнетали Израиль. Термин «Израиль» может быть ссылкой на старое Северное царство. С другой стороны, «Израиль» здесь может рассматриваться как древнее и почётное название всего народа. Основная идея заключается в том, что преступление рогов было направлено против народа Яхве, а значит, и против Самого Яхве.

Образу четырёх рогов приписываются различные значения. Четыре – это (1) число полноты (Диан); (2) четыре стороны света (Кашдан); и (3) четыре конкретных державы-угнетателя Израиля. Райт определил эти державы как Ассирию, Египет, Вавилон и Персию ³. Однако более вероятно, что четыре державы-угнетателя – это те же царства, которые представлены зверями в книге Даниила 7: Вавилон, Персия, Греция и Рим ⁴. В видении рога рассматриваются как уже уничтоженные. Поэтому еврейский перфект («рассеяли») – это так называемый пророческий перфект, используемый для обозначения будущих событий, которые должны свершиться.

Захария увидел четырёх ремесленников или кузнецов. Так называли рабочих, работающим с деревом, камнем или металлом. В этом видении они представляют людей-посредников, используемых Богом для свержения враждебных Божьему народу сил. Некоторые пытаются идентифицировать ремесленников как четырёх царей, например, Навуходоносора, Кира, Камбиза и Александра Македонского. Другие видят в ремесленниках изображение четырёх духовных лидеров Израиля, например, Зоровавеля, Иисуса, Ездры и Неемии. Большинство комментаторов, однако, считают, что лучше не пытаться идентифицировать ремесленников. Их следует рассматривать как всех спасителей, которые появляются, чтобы привести Божий народ к победе над угнетателями. Тот факт, что «рабочие» представляют собой победителей угнетателей, может навести на мысль о мирных средствах, с помощью которых Божье Царство в конечном итоге одержит победу.

Однако если второе видение Захарии соответствует истории, то рога и ремесленники могут пересекаться. Рога, в свою очередь, под карающей рукой Бога стали ремесленниками, чтобы разрушить предыдущую империю. Так, мидо-персидский Кир был мастером-умельцем, который умело привёл к гибели Вавилонскую империю. Невероятно гениальный стратег Александр Македонский был умельцем, который организовал свержение Мидо-Персидской империи. Власть и политика Рима привели к тому, что последние остатки греческой империи в конечном итоге были свергнуты. В этом подходе четвёртым мастером будет Царство Мессии, которое мирно, но мощно вытеснит Рим как всемирную империю ⁵.

Б. Толкование видения (1:21)

Захария поинтересовался смыслом видения, спросив: «Что это?», то есть и рога, и рабочие. Ангел-толкователь определил рога как силы, которые «разбросали Иуду». Дин предлагает образ быка, который ловит добычу на рога, подбрасывает её в воздух и разбрасывает по ветру ⁶. Сюда, несомненно, входят вавилоняне и, возможно, любые другие народы, которые воспользовались слабостью Иуды. Народ Божий был настолько подавлен этими силами, что «никто не мог поднять головы своей», то есть никто не мог встать, чтобы противостоять рогам.

Ремесленники пришли «устрашить» рогатых, то есть повергнуть их в панику, прогнать их в ужасе. Вероятно, у ремесленников были молоты, которыми они намеревались разбить рога. Эти мастера должны были «сбить роги народов». Вся оппозиция Божьему народу в конце концов будет повержена.

А. Представление видения (2:1-4а)

Захария увидел человека с измерительной линейкой в руке. Этот «муж», вероятно, был ангелом. Линейка была «землемерной вервью», которую использовали при подготовке земли для строительства. Когда враги будут уничтожены (второе видение), Божий народ сможет расти и развиваться до времени своей окончательной славы (2:1).

Захария снова спросил человека с землемерной вервью, куда он идёт. Это было интерактивное видение, в котором пророк мог общаться с теми, кого он видел. Человек ответил, что идёт «измерить Иерусалим», очевидно, готовясь к реконструкции этого места (2:2).

В этот момент ангел-толкователь «вышел», то есть покинул Захарию. Ни его направление, ни его цель не указаны. В видении появляется второй ангел. Он принёс с собой откровение от Бога. Затем Захария слышит разговор между двумя ангелами (2:3).

Захария слышал, как один из ангелов отдал другому приказ: «Иди скорее, скажи этому юноше». Вероятно, это был второй ангел, который отдал приказ ангелу-толкователю. «Юношей», который должен был получить послание, мог быть либо (1) человек с измерительной линейкой (Райт; Кэшдан), либо (2) сам Захария (Пьюзи; Дин). Если верно первое, то землемер совершил ошибку, пытаясь определить границы того, что будет неограниченным (2:4a).

Б. Смысл видения (2:4b-5)

Весть для «юноши» заключалась в том, что Иерусалим будущего «будет городом без стен крепостных» (НРП). В древние времена города имели стены, а деревни – нет. Будущий Иерусалим будет настолько обширным, что стены уже не смогут вместить его жителей и скот. Примерно через семьдесят пять лет после этого пророчества стены физического Иерусалима были отстроены Неемией. Некоторые считают, что речь идёт о том, что физический Иерусалим однажды выйдет за пределы стен (Райт). Другие считают, что имеется в виду тысячелетний Иерусалим (Унгер). Однако наиболее вероятно, что речь идёт о мессианском Иерусалиме (Leupold), Иерусалиме из Евреев 12:22. Церковь охватывает все народы и является безграничной. «Скот» олицетворяет имущество и богатство города (2:4b).

Стену вокруг будущего Иерусалима было бы не только невозможно, но и не нужно было строить. Церкви не нужны каменные стены, ибо Сам Бог будет её стеной, огненной стеной, поглощающей всех, кто может напасть на это место. Более того, Бог заявляет: «прославлюсь посреди» Иерусалима. Христос находится в Своей Церкви. Провидческая забота о церкви отражает Его славу (2:5). Когда Господь вернётся, Он будет прославлен в Своих святых (2 Фес. 1:10).

А. Призыв к пленникам (2:6–9)

Неизвестный пока оратор обратился к далёким изгнанникам с двойным восклицанием: «Эй, эй!». В некоторых контекстах еврейский термин (hoy) переводится как «горе». Он содержит элемент сочувствия и жалости. В данном случае этот термин призван привлечь внимание. Таким образом, говорящий в своей глубокой озабоченности тем, что должно произойти в северной земле, призывает Божий народ бежать оттуда.

Пленные Иудеи были рассеяны «по четырем ветрам небесным» ⁷. Большое число изгнанников всё ещё добровольно оставалось в «северной стране», то есть в Месопотамии. Они стали богатыми и процветающими. Захария теперь призывал этих пленников «бежать», чтобы их не постигла та же участь, которую Бог уготовил Вавилону. Во время правления Дария город Вавилон был дважды захвачен в жестоких боях. Поскольку контекст относится к мессианскому Иерусалиму, земля севера может символизировать всех врагов церкви на протяжении веков (2:6).

Тех, кто жил «у дочери Вавилона», то есть с народом Вавилона, призывают бежать на «Сион». После 586 года до н. э. «Вавилон» означал все земли пленения. Через Евангелие Бог призывает тех, кто живёт в «Вавилоне» – мире – бежать из обречённого города и войти в благословенную безопасность Сиона (2:7). Бог всегда призывает Свой народ из мира (ср. Откр. 18:4–8).

Безымянный ангел из 2:3 окончательно идентифицирован в 2:8. Яхве Саваоф послал его «к народам, грабившим вас». Причастие указывает на то, что грабёж со стороны народов продолжался. Кому ещё, как не ангелу Яхве – славному ветхозаветному проявлению второй личности Божества – можно было поручить такую миссию?

Ангел Яхве был послан «для славы». Он был послан, чтобы прославиться над язычниками, отомстив им. Обоснование этого суда изложено в словах: «Касающийся вас касается зеницы ока Его». Яхве страдает от любого вреда, причинённого Его народу. Поэтому он должен отомстить за Себя в суде над теми, кто выступает против Него (2:8). Это предвосхищает новозаветное откровения об Отце, посылающем Сына прославить Его (Ин. 17:4).

Ангелу Яхве достаточно взмахнуть рукой в угрожающем жесте, чтобы его враги сжались от страха. Те, кто издевался над Его народом, «сделаются добычею рабов своих». Гордые хозяева станут слугами. Исполнение такого предсказания следует искать в духовной сфере. Когда враждебные народы обращены к поклонению истинному Богу, их ресурсы становятся «добычей» в том смысле, что они посвящены делу Господа (2:9a).

Обращение к пленникам завершается словами уверенности: «Тогда узнаете, что Господь Саваоф послал Меня». Одна точка зрения заключается в том, что исполнение этих поразительных обещаний идентифицирует ангела Яхве и подтвердит его миссию. С другой стороны, это могут быть слова Захарии, сказанные им о себе. Пророк был уверен, что его слово исполнится. Его пророческое служение будет подтверждено будущим обращением народов, некогда враждебных Израилю (2:9b).

А. Состояние Иисуса (3:1–3)

Ангел-толкователь обратил внимание Захарии на первосвященника Иисуса, «стоящего перед Ангелом Господним». Обстановка этого видения не указана. Возможны следующие варианты: (1) небесный храм, (2) земной храм и (3) городские ворота, где проводились суды. Также неясно, в каком смысле Иисус «стоял» перед ангелом Яхве. Некоторые думают, что он здесь рассматривается как обвиняемый на суде (Кашдан; Болдуин). Другие считают, что он совершал священническое служение в храме (Унгер; Летч). Упоминание о его одежде указывает на правильность последней точки зрения (3:1a).

В любом случае, сатана (hassatan = обвинитель) «по правую руку» Иисуса. Как обычно в Ветхом Завете, автор добавил определённый артикль к общему существительному, чтобы образовать имя собственное ¹. Сатана стоял там, «чтобы противодействовать ему», буквально, чтобы «сатанизировать» его. Лукавый здесь не столько судебный обвинитель, сколько враг, который пытается противостоять усилиям Иисуса ходатайствовать за свой народ (3:1b).

В этом видении Яхве обращается к сатане. Вероятно, речь идёт об ангеле Яхве, перед которым служил Иисус. Поскольку ангел Яхве – это проявление Яхве, его часто называют просто «Яхве». В любом случае, он обратился к сатане с язвительным обличением: «Господь да запретит тебе, сатана!». Унгер отмечает несколько синтаксических элементов в еврейском языке, которые указывают на то, что обличение сатаны было основательным, окончательным и авторитетным (3:2a) ².

Упрёк сатане за попытку помешать служению Иисуса основан на двух соображениях. Во-первых, Яхве избрал Иерусалим. Физический город Иерусалим не будет восстановлен ещё семьдесят лет. Храм в настоящее время находился в стадии строительства. Остальная часть города будет отстроена Неемией в 445 году до н. э. Как отмечалось выше (на 2:12), все решающие религиозные события будущего будут происходить в физическом Иерусалиме. Термин «Иерусалим» включает в себя жителей города, а также стены и здания. Дело в том, что происходящее в этом месте имело Божье благословение. Остаток был избранным народом, выполняющим предписанную Богом работу в месте, которое было определено Богом столетиями ранее. Таким образом, выступая против Иисуса, сатана фактически выступал против воли Самого Бога.

Второе основание для обличения сатаны выражено в риторическом вопросе: «Не головня ли он, исторгнутая из огня?». Доказательством того, что Иисус (и народ, который он представлял) находился в Божьей благосклонности, служит тот факт, что он был спасён от серьёзной опасности. Бог спас Израиль от огня плена, где он как народ вполне мог быть уничтожен. Поэтому Иисус, как представитель этого народа, не должен был стать жертвой злобной клеветы со стороны лукавого обвинителя (3:2b). Для спасённых не может быть никакого осуждения (Рим. 8:1).

Пока ангел обличал сатану, Иисус стоял молча. Он «одет был в запятнанные (букв., испачканные экскрементами) одежды». Первосвященник не только выглядел ужасно, от него воняло. Грязные одежды символизируют личный грех Иисуса и всего народа. Сатана был прав. Какое дело было у этого человека до служения Яхве? Использованное здесь причастие указывает на постоянное состояние моральной и духовной нечистоты. Иисус не мог произнести ни слова в свою защиту. Он осознавал, что недостоин быть священником своего народа (3:3).

Б. Очищение священства (3:4–5)

Ангел Яхве приказал подчинённым ангелам снять грязные одежды с Иисуса. Только Сам Яхве может снять с человека грех и вину. Значение снятия грязных одежд ангел объясняет самому Иисусу: «Смотри, Я снял с тебя вину твою». Под «виной» здесь подразумевается вся греховная природа, которая ведёт к беде и вине. Таким образом, снятие одежды символизирует отпущение грехов или очищение. Иисус ничего не сделал, чтобы заслужить это очищение. Он просто откликнулся на призыв Бога вернуться на свою землю и к своему служению. Для Иисуса (и народа, который он представлял) Бог по Своей милости обеспечит прощение и очищение (3:4a).

В этом отрывке благодать строится на благодати. Восстановление последует за очищением. Ангел провозглашает Иисусу: «Я… облекаю тебя в одежды торжественные», дословно: одежда, которую снимают перед тем, как приступить к работе; то есть ценная, дорогая, красивая одежда. Несомненно, имеются в виду «священные одежды» первосвященника (ср. Исход 28). Эти одежды символизируют праведность и славу (3:4b). Очищение ветхозаветного священства здесь является прообразом или предвосхищением того чудесного очищения и посвящения на служение, которое пережило священство всех верующих (1 Пет. 2:5, 9), когда они приняли Евангелие Иисуса Христа (1 Кор. 6:11).

Захария был настолько взволнован тем, что увидел в своём видении, что дал волю эмоциям: «Возложите на голову его чистый кидар». Митра или тюрбан венчал головным убором первосвященника. Митра объявляла священника святым для Яхве и, таким образом, давала ему право ходатайствовать за народ. Просьба пророка была немедленно исполнена. Пока это происходило, «Ангел же Господень стоял», санкционируя, направляя и одобряя то, что делалось (3:5).

В. Завет со священством (3:6–7)

В видении Захария услышал, как Ангел Яхве торжественно «засвидетельствовал» Иисусу об обязательствах, которые легли на него в результате милостивого действия Господа (3:6). Во-первых, Иисус нёс личную ответственность чтобы «ходить по Моим путям», то есть соблюдать Мои заповеди. Во-вторых, на нём лежала обязанность служителя быть «на страже Моей», то есть верно исполнять официальные обязанности священников (3:7a).

Если Иисус был верен в исполнении этих личных и служебных обязанностей, он испытает троекратное благословение. Во-первых, он будет «судить дом Мой». Иисус будет управлять и упорядочивать богослужение в храме. Он будет управлять служителями в святилище. До сих пор цари имели большую власть над храмовым богослужением. Теперь же права первосвященника будут неоспоримы. Во-вторых, Иисус будет «наблюдать за дворами Моими», то есть охранять их от осквернения безбожием, легкомыслием и идолопоклонством.

Третье обещание, кажется, выходит за рамки жизни Иисуса. Яхве обещал дать Иисусу «ходить между сими, стоящими здесь». Первосвященники Ветхого Завета допускались в Святое Святых один раз в год в День искупления. Здесь же даётся обещание, что первосвященник будет допущен в тронный зал Самого Бога. Он будет наслаждаться прямым общением с Богом, подобно ангелам (3:7).

А. Знамение (3:8a)

Яхве обратился со словом объяснения к Иисусу и его соратникам по священству. Эти священники были «мужи знаменательные» или «свидетели знамения» (РБО). Это слово может означать особое проявление Божьей силы или знамение будущего события (ср. Ис. 8:18). Этот термин используется в отношении людей, привлекающих внимание народа к предстоящему событию. Таким образом, первосвященник Иисус и его сослуживцы должны были рассматриваться как прообразы новозаветного священства. Своим характером, должностью и обязанностями они предвещали грядущие блага. Восстановленное священство было знаком пришествия Мессии. Очищение Иисуса предвосхитило более великое очищение, которое совершит Мессия.

А. Светильник (4:2)

Первые четыре видения начинались с того, что пророк сообщал о предмете или сцене, которую он видел. В пятом видении ангел-толкователь задаёт вопрос до того, как Захария сообщает, что он что-то видел. Такой формат предполагает, что ангел-толкователь подталкивает пророка продолжать видеть видения.

Внимание Захарии направлено на светильник. Конфигурация этого светильника (menorah) проблематична. Скинию, построенную Моисеем (Исход 25), освещала menorah в виде семисвечника. В храме Соломона было десять таких светильников. Некоторые комментаторы пытались навязать эту форму данному отрывку ⁵. Однако описание Захарией того, что он видел, просто не соответствует описанию menorah Моисея. К счастью, археологические исследования позволили обнаружить несколько светильников, удивительно похожих на те, которые описывает Захария ⁶.

Захария, по-видимому, видел конический цилиндр с «чашей», установленной на вершине. По ободу чаши располагались семь «лампад», меньших по размеру чаш с желобками для фитилей. У каждой лампы было семь (букв., семь и/даже семь) «трубочек» ⁷ или «выступов» (РБО), из которых фитили опускались в резервуар с маслом. Таким образом, каждый из семи «светильников» содержал по меньшей мере семь фитилей ⁸. Светильник излучал обильный свет.

Этот предмет был очень ценным, потому что был «светильник весь из золота», то есть из чистого золота. Это единственное, в чём menorah из видения напоминала menorah из скинии или menorot из храма Соломона. О первой menorah сказано, что она была сделана из «чистого золота» (zahab tahor), то есть из золота самого высокого качества (Исх. 25:31). О десяти menorot в храме Соломона сказано, что они были сделаны из «чистого золота» (zahab sagur) или, возможно, из «листового золота» (3 Цар. 7:49; ср. 6:20–21).

Б. Две маслины (4:3–5)

По обе стороны от светильника Захария заметил два оливковых дерева. С помощью двух золотых носиков (ср. ст. 12) деревья сливали своё масло в большую чашу, служившую резервуаром для масла. Здесь акцент делается на автоматической и спонтанной подаче масла без участия человека (4:3).

Комментаторы сходятся во мнении, что светильник означает народ Божий. Израиль был драгоценен для Господа, как золото. Предназначение Израиля, как и светильника, заключалось в том, чтобы нести свет в мир. В этом служении Израиль должен был испытывать сверхъестественную жизненную силу, на что указывает бесконечное количество масла. Само масло, вероятно, означает Святой Дух или, возможно, Божью благодать.

Захария не понимал значения того, что он видел. Он спросил: «Что это?». Ангел подумал, что символы настолько ясны, что пророк должен был их понять. Поэтому он задержался с ответом пророку. Это действие послужило для того, чтобы заострить вопрос пророка и привлечь внимание к заключительному стиху главы (4:4–5).

Вместо того чтобы ответить на вопросы Захарии о символизме видения, ангел обратился к Зоровавелю с двумя словами. Эти два послания намекают на значение символики видения.

А. Общий принцип (4:6)

Необычная еврейская конструкция превращает слова Захарии 4:6 в ободряющий лозунг: «Не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф». Термин «воинство» (chayil) – это общее слово для обозначения человеческих ресурсов, таких как физическая сила, способности, богатство, военная мощь и сила. При восстановлении храма Зоровавель не будет иметь в своём распоряжении армий рабочих и (буквально) тонн богатства, которые Соломон использовал при первом строительстве храма.

Термин «сила» (khoach) обозначает силу носильщиков во времена Неемии (Неем. 4:10). Этот термин также обозначает человеческую силу во всех её проявлениях – физическую, умственную и материальную. Повторение отрицания подчёркивает полную недостаточность человеческих сил и ресурсов для совершения дела Божьего.

Если бы человеческие ресурсы были совершенно недостаточны для выполнения Божьей работы, то Святого Духа будет достаточно. Вторая половина лозунга представлена подчёркнутой исключающей или ограничительной фразой (ki’im). Связь с видением заключается в следующем. Светильник питался маслом не от руки человека и без его усилий. Так и храм будет восстановлен не силой рук Зоровавеля, а Духом Божьим.

А. Провозглашение (4:9a)

Господь провозгласил: «Руки Зоровавеля положили основание дому сему; его руки и окончат его». В еврейском тексте подчёркивается, что именно руки Зоровавеля, а не кого-либо другого, завершат работу. Было бы достаточно, если бы Бог просто пообещал, что эта работа, начатая Зоровавелем, будет успешно завершена. Однако благодать сверх благодати подчёркивает, что этот верный работник доживёт до завершения строительства своего любимого храма. Таким образом, проект будет завершён скорее в ближайшем, чем в отдалённом будущем (4:9a). В ветхозаветном мире неспособность завершить важный жизненный проект считалась страшным проклятием от Бога (ср. Втор. 28:30–33; 38–42).

А. Просьбы пророка (4:11–13)

Захария всё ещё не понимал значения оливковых деревьев в своём пятом видении. Поэтому он спросил: «Что значат те две маслины с правой стороны светильника и с левой стороны его?». На этот общий вопрос ангел не дал никакого ответа. Тишина имеет своё место в педагогике. Внимательный ученик поймёт по молчанию учителя, что он не точно сформулировал свой вопрос (4:11).

Захария переформулировал вопрос, чтобы сосредоточиться на том, что всё ещё вызывало у него недоумение. «Что значат две масличные ветви, которые через две золотые трубочки изливают из себя золото?». Два носика соединяли плодовитые оливковые ветви с чашей или резервуаром светильника. Чистое оливковое масло, текущее через золотые носики, могло напоминать жидкое золото. Очевидно, оливки с деревьев автоматически и чудесным образом перерабатывались в масло. Затем масло поступало в светильник через золотые носики (4:12a).

Ангел ответил на вопрос Захарии вопросом. Символическое значение ветвей, из которых масло лилось в светильник, должно было быть очевидным для пророка. Как правило, все, кто изучает слово Божье, включая пророков, предпочитают, чтобы учитель дал быстрый ответ, не желая тратить время на анализ возможностей и размышления о вероятностях. Даже духовно голодные, часто бывают интеллектуально ленивыми! Захария смиренно признался в своём незнании значения ветвей и деревьев, из которых они росли (4:12b).

А. Видение (5:1–2)

Шестое видение начинается так же, как второе и третье: «И опять поднял я глаза мои и увидел…». Захария был потрясён («Вот!»), увидев свиток, развевающийся как знамя для всеобщего прочтения. Использование причастия в еврейском языке указывает на непрерывность действия. Свиток парил в воздухе (5:1).

С помощью вопроса ангел-толкователь побудил пророка описать увиденное в устной форме. В ответ Захария описал размеры свитка. Он был огромным – двадцать на десять локтей, то есть примерно десять на пять метров. По площади свиток соответствовал размерам святое место скинии (Исх. 26:15–25) и крыльца храма (3 Цар. 6:3). Материал, из которого был сделан свиток – папирус или кожа – не указан (5:2) ¹.

Б. Смысл видения (5:3)

Ангел-толкователь указал, что свиток символизирует проклятие Божье против грешников в Израиле. Закон Моисея учил, что соблюдающие закон будут процветать, а нарушающие его встретят бедствие. Слово Божье предусматривает суд и наказание для тех, кто игнорирует повеления этого слова. Свиток представлял собой закон с его конкретными проклятиями в адрес нарушителей закона в общине завета. Божье проклятие в данном контексте адресовано всем грешникам (5:3a).

Свиток был исписан с двух сторон. Одна сторона содержала осуждение грехов против ближних. Конкретным примером такого греха была кража. Виновные в нарушении восьмой заповеди (и подобных заповедей) будут «истреблены» или отсечены от всех благ завета. На обратной стороне свитка осуждались грехи против Бога. В качестве конкретного примера таких грехов приводится легкомысленные клятвы именем Бога. Согласно свитку, эти грешники также будут отсечены (дословно: «очищены» или «очищены от») от благ завета (5:3b).

В. Применение видения (5:4)

В первом лице Бог резко заявил о своём намерении сделать так, чтобы «оно (проклятие) вошло в дом грешника». За написанным словом стоит «Господь Саваоф», Господь всех воинств небесных и земных. Санкции, наказания и проклятия Его слова – это не пустые угрозы или устаревшее многословие. В Писании Божьи слова часто персонифицированы и изображены как исходящие по поручению божества (ср. Пс. 147:4; Ис. 55:11).

В тот судный день никто не сможет укрыться от Бога. Его слово осуждения найдёт путь туда, куда не может добраться гражданская судебная машина, то есть в дома грешников. И снова те, кто крадёт – иврит говорит о профессиональных ворах – и те, кто клянётся во лжи именем Божьим, названы как представители всех грешников. Дом злодея будет уничтожен «и дерева его, и камни его», то есть дом будет полностью разрушен. Эти слова указывают на тот день, когда грешники будут истреблены из среды Божьего народа.

Все действия Божьего суда над грешниками в истории указывают на последний день возмездия в пришествие Христа. Иисус вернётся «с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне», чтобы отомстить тем, кто не знает Бога и не повинуется Евангелию. Они подвергнутся вечной гибели «от лица Господа и от славы могущества Его» (2 Фес. 1:7-10).

А. Символы видения (5:6b-7)

Среди символов седьмого видения (1) ефа, (2) кусок свинца и (3) женщина.

1. Ева (5:6b). В ответ на вопрос Захарии ангел-толкователь дал два ответа. Во-первых, он назвал объект, который предстал перед пророком, «ефой». Ефа была самой большой из сухих мер, которые израильтяне использовали в торговле (см. Амос 8:5). Ефа была корзиной объёмом около 35 литров.

Во-вторых, ангел сказал, что «это образ их по всей земле», то есть их внешний вид ². Ефа указывает на грязную коммерцию как на тяжкий грех послепленной общины (5:6b).

2. Кусок свинца (5:7а). Второй предмет необычно заинтересовал Захарию, на что указывает междометие «Вот!». Он увидел, что кусок или талант свинца поднялся. Как и эфа, талант был символом торговли. Это был самый большой вес, использовавшийся евреями ³ для взвешивания товаров (например, зерна) и драгоценных металлов в качестве средства обмена.

Относительно таланта можно отметить ещё две детали. Во-первых, талант был из свинца. Свинец был самым распространённым тяжёлым металлом, который использовался для взвешивания серебра и золота. Во-вторых, свинцовый талант «поднялся». Он должен был служить крышкой для ефы. То, что крышка ефы была сделана из тяжёлого свинца, говорит о том, что прилагались усилия, чтобы надёжно сохранить содержимое этого сосуда.

3. Женщина (5:7b-8). Свинцовая крышка была поднята над ефой, чтобы пророк мог увидеть, что находится внутри. В ефе Захария увидел (букв., одну) женщину. Ефа обычного размера не могла бы вместить женщину, даже очень маленькую! Поэтому, подобно огромному свитку в предыдущем видении, эта ефа должна была быть увеличенных размеров. Женщина сидела в ефе. Причастие в данном контексте говорит о довольстве. Она была дома «посреди ефы». Она привыкла к безбожной коммерции, которую символизировала ефа (5:7b), и питалась ею.

Ангел-переводчик объяснил, что эта женщина символизирует «само нечестие». На иврите существительное «нечестие» женского рода, поэтому вполне уместно придать женщине такое значение ⁴.

В этот момент женщина, очевидно, попыталась выбраться из ефы. Глаголы указывают на то, что происходила борьба. Очевидно, женщина почувствовала, что её гибель близка. Ангел-толкователь бросил женщину обратно в середину ефы. Там её место. Там она должна была остаться. Чтобы удержать её там, он бросил свинцовый груз на отверстие ефы (5:8).

Б. Значение видения (5:9-11)

После того, как женщина оказалась в ефе, Захария во второй раз поднял глаза. И снова он увидел нечто поразительно важное («вот!») Захария увидел двух других женщин, выходящих вперёд. У этих женщин были крылья. Пророк увидел, что «ветер был в крыльях их», то есть они двигались быстро (5:9a).

Крылья женщин были большими и широкими, как у аиста. Еврейское слово «аист» буквально означает «верный». Возможно, здесь присутствует игра слов. Нечестие будет удалено теми, кто оставался верен Господу. В любом случае, эти крылья были достаточны, чтобы выдержать вес этих двух женщин и тяжёлое бремя, которое им было поручено нести. Ефа поднялась в воздух. Две женщины «подняли… ефу и понесли её между землёю и небом» (5:9b).

Символическое значение двух женщин, если оно вообще было, не объясняется в тексте. Некоторые комментаторы считают, что эти две женщины не имели никакого символического значения. Они были просто частью видения. Другие считают, что эти женщины представляют собой ангелов Бога. Другие считают их представителями зла, которые пытаются спасти первую женщину от божественного суда. Основным моментом, по-видимому, является удаление зла с земли. Божий народ всегда ожидал нового неба и новой земли, где будет обитать праведность (см. 2 Пет. 3:13).

Пророк поинтересовался, куда направляются две женщины. Ангел-толкователь объяснил, что обе женщины направляются в землю Сеннаар. Со времён безбожного тирана Нимрода Сеннаар стала архетипом земли зла. Там они построят для первой женщины «дом», возможно, храм. Когда дом будет построен, эфа будет установлена «на своей основе». В стране зла грязная коммерция и олицетворение зла становятся центром сатанинского поклонения (5:10–11).

Основной смысл здесь в том, что всё зло удаляется с Сиона в землю, находящуюся под проклятием Божьим. Здесь символически изображено окончательное отделение добра и зла, о котором Иисус говорил в своих притчах (Мф. 13:36–43).

А. Представление видения (6:1–3)

Подняв глаза, Захария в последний раз был потрясён увиденным. Пророк увидел несколько грозных колесниц, запряжённых разноцветными конями.

1. Колесницы (6:1). Он увидел четыре боевые колесницы – машины суда над народами. Четыре – это число универсальности в библейском пророчестве. Здесь четыре колесницы представляют вмешательство Яхве на мировой арене (6:1a).

Колесницы вышли между «двумя горами». Эта статья может указывать на две хорошо известные горы, возможно, гору Сион и Елеонскую гору. Долина между этими двумя горами в других местах ветхозаветного пророчества ассоциируется с судом над народами (ср. Иоиль 3:2). Таким образом, суд над угнетателями Божьего народа исходит из Иерусалима и храма.

О горах сказано, что это «горы медные». Это указывает на то, что горы не следует толковать географически. Две горы, по-видимому, указывают на Иерусалим. То, что горы были медными, говорит о том, что речь идёт о небесном, а не земном Иерусалиме. Небесный Иерусалим, тронный зал Всевышнего, является тем местом, откуда колесницы гнева отправляются на суд. Эти горы охраняли подступы к небесному престолу Бога. Таким образом, речь идёт о том, что никакая враждебная сила не сможет одолеть небесный тронный зал (6:1b).

2. Кони (6:2–3). О конях сказано, что они были «в» колесницах. Имеется в виду, что кони были запряжены, привязаны к жердям или языкам колесниц. Это свидетельствует о том, что колесницы были готовы без промедления приступить к выполнению своей миссии.

К первой колеснице были привязаны красные кони. Красный цвет указывает на кровопролитие и войну (ср. Откр. 6:4). Чёрные кони второй колесницы символизируют голод и смерть (ср. Откр. 6:5–6). Белые кони третьей колесницы, вероятно, указывают на победу и триумф (ср. Откр. 6:2). В четвёртую колесницу были запряжены «кони пегие, сильные», возможно, символизирующие чуму (ср. Откр. 6:8). Таким образом, кони разного цвета представляют различные виды бедствий, которыми Бог уничтожит народы, противостоящие Его народу и Его целям в этом мире (6:2–3).

Б. Объяснение видения (6:4–5)

Захария снова попросил ангела-толкователя объяснить то, что он видел. Ему было сказано, что четыре колесницы – это «четыре ветра» или «четыре духа» (ruchot). Последнее чтение, вероятно, является правильным. Этим ангельским духам было поручено исполнить суд (6:4-5а) ⁵.

Духи «предстоят пред Господом всей земли». Это подтверждает толкование, что четыре ruchot на самом деле являются ангелами. Это также указывает на то, что колесницы вышли из небесного тронного зала. Не указано никакого человеческого посредничества в проведении суда. Окончательный мировой суд назначен Богом и исполнен теми духовными существами, которые исполняют Его святую волю (6:5b).

В. Расширенное видение (6:6–8)

Захария узнаёт, что колесница, в которую были запряжены чёрные (или «вороные») кони, отправилась в землю северную. Это был регион, где обитали самые страшные враги Израиля. Белые кони «идут за ними» ⁶. Возможно, две судейские колесницы были отправлены на север, чтобы символизировать сокрушение двух древних врагов Израиля, то есть Ассирии и Вавилона. Пегие (или пятнистые) кони двигались на юг, «стране полуденной» к Египту, традиционному врагу Израиля (6:6).

В тексте говорится, что «сильные [кони] вышли». Некоторые считают, что сильные кони – это другое обозначение рыжих коней, упомянутых ранее. Если это так, то две группы конец отправились на юг, а две – на север. Другие считают, что «сильные» – это образ пегих коней из предыдущего стиха. Если это так, то только одна категория лошадей пошла на юг. Последняя точка зрения, вероятно, верна (6:7a).

Почему же тогда рыжие кони опущены в этом расширенном видении? Возможно, их держали в резерве до завершения суда на севере и юге. Почему в этом видении нет упоминания о востоке и западе? На западе Палестина граничила с морем, а на востоке – с пустыней. С точки зрения людей, живущих в Палестине, всемирный судья, конечно же, должен был отправиться на север и юг.

Захария заметил, что кони «стремились идти», то есть они били копытами по земле в ожидании команды к выполнению своей миссии. Им не терпелось «пройтись по земле туда и обратно». Затем Захария услышал, как Яхве отдал судьбоносный приказ: «Идите, пройдите землю». Суд над миром уже начался. Дела мира находятся под пристальным вниманием суверенного Господа. Господь всей земли однажды пошлёт Своё возмездие всем злодеям (6:7a).

Ангел-толкователь, говорящий непосредственно от имени Господа всей земли, зовёт Захарию. У него хорошая новость, которой он хочет поделиться с пророком. Он указывает на чёрную и белую конные колесницы и говорит: «Вышедшие в землю северную успокоили дух Мой на земле северной». Успокоить дух означает утихомирить гнев или ярость. В первом видении Божий гнев был вызван неосуждёнными злодеяниями, совершёнными народами мира против Израиля. Здесь Бог провозглашает победу над могущественными врагами севера. Если эти враги пали, то, следовательно, все враги были побеждены (6:8).

А. Действия Захарии (6:9-11)

Делегация иудеев прибыла из Вавилона, принеся с собой дары для храма. Очевидно, те, кто остался в плену, регулярно посылали в Иерусалим приношения для использования в храме. Обычно эти дары передавались служителям храма. Однако в данном случае Захарии было велено взять эти приношения для другой цели (6:9-10а).

Руководителей вавилонской делегации звали Хелдай, Товия и Иедая. Все эти имена имеют значение, выражающее отношение к Яхве. Таким образом, можно предположить, что эти евреи были людьми веры, совершающими паломничество любви. Захария должен был встретить делегацию в доме Иосии, сына Софонии. В стихе 14 Иосия назван Хеном («милостивым») за его гостеприимство (6:10b).

Из золота и серебра, которые он взял у гостей, Захария должен был сделать венцы ⁷. Множественное число указывает на составную корону, сделанную из переплетённых кругов ⁸. Упоминание двух видов металла предполагает, что корона состояла по крайней мере из двух кругов, сплетённых вместе (6:11a).

Захария должен был возложить переплетённые круги на голову первосвященника Иисуса. Слово «венцы» (‘atarot) всегда употребляется в отношении царских корон и никогда в отношении головного убора первосвященника, для которого используется слово gezer. По ветхозаветному закону, однако, первосвященник не мог носить царскую корону. Таким образом, этот акт коронации Иисуса должен иметь пророческое или типичное значение (6:11b).

Пророк не возложил корону на голову правителя Зоровавеля. Это ввело бы в заблуждение, указывая на восстановление царства Давида. Либеральные толкователи настаивают на том, что коронован был Зоровавель. По их мнению, Захария предвидел восстановление монархии Давида. Когда это не сбылось, какой-то переписчик изменил текст пророческой книги так, чтобы получателем короны стал Иисус. Ничто не может быть дальше от истины.

В Моисеевой системе существовало жёсткое различие между царской и священнической должностями. Первая принадлежала только потомкам Давида, вторая – потомкам Аарона. Царь Озия попытался узурпировать должность священника и поплатился за это потерей здоровья и престола (2 Пар. 26:16–21). Однако пророк Давид предвидел приход могущественного царя-священника по чину Мелхиседека (Пс. 109:4). Здесь, в завершение ветхозаветных пророчеств, эта надежда подтверждается символической коронацией.

А. Краткое изложение Божьего Слова (7:8-10)

При подведении итогов послания прежних пророков даются два положительных и два отрицательных повеления. Во-первых, «производите суд справедливый», то есть выносите решения, особенно в судах, без пристрастия и предвзятости. Во-вторых, «оказывайте милость и сострадание каждый брату своему». Существительное «милость» имеет форму усилительного множественного числа в значении единственного, то есть означает «обильное милосердие» (7:8–9).

С отрицательной стороны Бог требовал от своего народа «вдовы и сироты, пришельца и бедного не притесняйте». Никто не должен пользоваться самыми беспомощными членами общества. Эти четыре категории часто группируются в законе как нуждающиеся в особом внимании. Наконец, Бог требует, чтобы даже мысли Его народа были чисты: «и зла друг против друга не мыслите в сердце вашем». Речь идёт о заговоре или замышлении зла. Мстительные мысли по отношению к брату были запрещены (7:10).

А. Ревность Яхве по Иерусалиму (8:1–2)

Захария использует несколько синтаксических приёмов, чтобы подчеркнуть, как изменилось отношение Яхве к Своему народу после разрушения Иерусалима. «Возревновал Я о Сионе ревностью великою». Если из-за предыдущего непослушания Яхве устроил разрушение Иуды и депортацию её граждан, то теперь Он был полон решимости сделать всё необходимое для созидания Своего народа. На самом деле Яхве заявил: «С великим гневом возревновал Я о нём», то есть о Сионе. Одна из сторон Божьей любви к Сиону проявляется в наказании врагов Сиона (ср. 1:14–15).

Глава сорок четвёртая

Триумфальное вмешательство Яхве Захарии 9:1–10:2

Захария 9–14 – одни из самых сложных глав Ветхого Завета. Контраст с первыми восемью главами настолько резкий, что критически настроенные учёные утверждали, что главы 9–14 написаны другим автором. Однако можно привести веские доводы в пользу единства книги. Подобные выражения, некоторые довольно редкие, встречаются в обоих разделах. Подобные концепции также очевидны. В обеих половинах Захарии есть склонность использовать число четыре. В обоих частях используются более ранние пророки. Нет непреодолимых препятствий для принятия традиционного взгляда на то, что вся книга была написана Захарией, сыном Варахии.

Несмотря на то, что последние шесть глав не содержат дат, вывод о том, что Захария 9–14 были написаны в более позднее время в служении пророка, вероятно, верен. В первых восьми главах Захария обратился к проблемам евреев VI века. Последние шесть глав охватывают более широкий диапазон, сосредотачиваясь на Царстве Мессии. Эти главы предназначены для всех людей во все времена ¹. Это наиболее цитируемый раздел пророков в евангельских повествованиях о страстях. После Иезекииля Захария повлиял на автора Откровения больше, чем любой другой автор Ветхого Завета ².

В главах 9–11 содержатся одни из самых ярких отрывков в книге. Эти главы хороши, как и всё в еврейской поэзии ³. Пророчества здесь, похоже, сосредоточены главным образом на периоде между временами Захарии и откровением Мессии при его первом пришествии.

А. Суд над Сирией (9:1-2а)

«Пророческое слово Господа» или «бремя», то есть Его веское слово суда, сначала остановится на «земле Хадрах и на Дамаске». Хадрах больше нигде не упоминается в Ветхом Завете, но упоминается в ассирийских надписях. Это место находилось между Емафом и Ривлой. Дамаск был одним из крупнейших городов Сирии на протяжении всей истории этой области. Итак, Божий суд начнётся в Сирии (9:1а).

Предложение: «Ибо око Господа на всех людей, как и на все колена Израилевы» получило различные толкования. Некоторые видят здесь подтверждение того, что Бог видел всё зло, которое народы причинили коленам Израилевым. Другие думают, что этот текст подтверждает, что все люди, а также колена Израилевы признают Бога в будущем (ср. 8:22). Вероятно, идея состоит в том, что все народы на земле обратят внимание на движения могущественного завоевателя, который на самом деле действует как посредник Яхве (9:1b).

Сирийский город Емаф «смежный с ним», то есть город разделит суд над Хадрахом и Дамаском. Город Емаф сохранился и сегодня под названием Хама с населением около 50 тысяч человек (9:2а).

А. Обещание его пришествия (9:9а)

Захария призывает «дщерь Сиона» «ликовать от радости». Дщерь места – это население этого места, олицетворённое в женщине. Откуда возникнет эта огромная радость? Шокирующее сообщение («Се!») состоит в том, что «царь твой грядёт к тебе». Этот царь появится из среди народа. В то время как угнетатель из предыдущего отрывка обойдёт Иерусалим, Царь мира придёт к Своему народу.

А. Славное обещание (9:12–13)

Отрывок начинается с увещевания, адресованного «надеющимся пленникам». В Новом Завете надежда Израиля представлена как евангельская весть, духовное Царство Христа (Деян. 26:6–7; 28:20). Тех, кто ожидал мессианского царства, призывают «возвратиться на твердыню» или в крепость. Некоторые принимают крепость за Иерусалим, но этот город был без стен и практически необитаем во времена Захарии. «Оплот» (РБО) или «твердыня» – это Сам Бог или, возможно, Мессия. В трудное время гонений, которые будут развязаны против народа Божьего в межзаветный период, народ побуждается вернуться в сердечной преданности к своему Богу. Во времена сильных страданий только Бог может предложить утешение и покой (9:12а).

Те, кто обращается к Господу, получит гораздо больше. «Что теперь возвещаю, воздам тебе вдвойне». Господь обещает двойную меру благословений, чтобы компенсировать Своему народу прошлые страдания (9:12b).

Что именно Яхве планировал сделать для тех, кто доверился Ему во время гонений межзаветного периода? Ногой он «натянет [то есть согнёт] Себе Иуду» как Свой лук. Он наполнит этот лук Ефремом. Сион (Иуда + Ефрем) будет использоваться как Божье оружие в битве против вторгшихся армий Греции. Яхве «воздвигнет» сынов Сиона против сыновей Ионии или Греции. Во втором веке до нашей эры цари из династии Селевкидов снова и снова посылали огромные армии, чтобы подавить восстания евреев в Палестине. Сыновья Маттафии, известные как Маккавеи, применив партизанскую тактику, нанесли огромные потери этим греческим армиям (9:13).

A. Удаление прежних лидеров (10:3)

Гнев Яхве воспылал на «пастырей». Он «посетит» свой гнев на «козлов» (ср. Ис. 14:9; Иез. 34:17). Вероятно, речь идёт о греческих правителях, которые господствовали в Израиле в межзаветный период. Неудачные попытки Антиоха Епифана разрушить веру евреев также является главной темой книги Даниила (ср. Дан. 8:9-14, 22–26; 11:20–35).

Яхве победит безжалостных пастырей и козлов руками Своего народа. «Ибо посетит Господь Саваоф стадо Своё, дом Иудин». Он посетит козлов в гневе; Он посетит Свой народ для спасения. Яхве сделает Свой народ «славным конём Своим на брани». Овца без пастыря превратиться в величественного боевого коня, на котором Бог будет ездить, чтобы сражаться со Своими врагами. Этот яркий образ выполняет две задачи. Во-первых, он обещает народу Божьему силу и мужество. Во-вторых, это напоминает им, что Господь может продвигаться против врага только до тех пор, пока они сохраняют Ему верность. Бог не совершает Свой труд на земле без Своего народа. Победы Маккавеев над греческими армиями были подготовкой к пришествию Мессии.

А. Роль Иуды (10:5-6а)

Последователи Мессии будут «герои, попирающие врагов на войне, как уличную грязь». Сам Мессия заявил, что врата ада сами по себе не одолеют Его Церковь (Мф. 16:18). Даже конница врага будет «посрамлена». Силы ветхозаветного Израиля в основном состояли из пехоты, тогда как его враги в более поздний период в основном состояли из конницы. Дело в том, что при Мессии народ Бога будет побеждать более вооружённые армии (10:5).

Как и в войнах с греками в межзаветный период (ср. 9:13), Мессия даст Своему народу возможность одержать победу над своими врагами. «И укреплю дом Иудин» (10:6а).

А. Обещание сбора (10:8)

Яхве собирал Свой народ свистом, как пастырь привлекает своих овец; или как пчеловод заставляет пчёл роиться (ср. Ис. 5:26; 7:18, 19). Собравшиеся – это те, кто ранее был искуплен силой Господа. Скорее всего, имеется в виду собрание народа Божьего из мира посредством Евангелия. Тело искупленных людей будет «весьма многочисленно» как прежде. Подобно тому, как древний Израиль сильно разросся в Египте (Исх. 1:7, 12), так будет расти и новозаветный Израиль через проповедь Евангелия.

А. Приближение врага (11:1–3)

Захария призывает Ливан отворить «ворота», то есть пути, ведущие в Палестину с севера. По этим путям пройдёт судный «огонь», который пожрёт кедры Ливанские. Кедры здесь, вероятно, являются символом северной Палестины. Так что суд прокатится на Палестину с севера (11:1).

Деревьям южной Палестины сказано «рыдать» по двум причинам. Во-первых, ели южной Палестины скоро постигнет участь северных кедров. Во-вторых, потому что «величавые опустошены». Лидеры еврейского народа падут под судом.

«Дубы Васанские» к востоку от Иордана не избегут суда. Так Захария увещевает эти «деревья» «рыдать». Если даже недоступный лес Ливана разрушен, открытая местность Васана не сможет спастись (11:2).

Суд приближается к югу, и Захария слышит «голос рыдания» пастухов. «Величие» (РБО) пастухов – их пастбища. Это величие теперь была «повержено» (РБО). То же верно и в отношении «гордости Иордана» (РБО), тех зарослей, которые окружали реку Иордан с севера на юг. Эти леса были местом обитания многих диких животных. Однако огонь суда теперь «опустошил» их среду обитания. Таким образом, огонь суда достиг южной оконечности Палестины. Захария, вероятно, представляет здесь поэтическое описание римского завоевания Палестины, особенно римской войны против евреев в 66–70 годов н. э. (11:3).

А. Описание служения (11:7)

«И буду пасти овец, обречённых на заклание», то есть Захария сыграл роль, отведённую ему (ср. ст. 4). Овцы – это народ Израиля. Внутри народа были «поистине бедные», остаток истинно верующих. Это были те, кто подвергнется жестокому обращению со стороны остальной части стада, а также со стороны национальных лидеров (11:7а).

Чтобы образно передать эту картину, Захария взял два посоха. Пастух часто носил «жезл и посох» (Пс. 22:4). Жезлом он будет отпугивать диких зверей. Посохом – направлять паству и спасать заблудших. Пророк дал символические названия двум посохам. Первый он назвал «благоволением» или «благосклонность» (РБО). Этот посох символизирует любящую и милостивую заботу Доброго Пастыря. Второй посох он назвал «узами» или «единением» (НРП). Этот посох символизирует объединяющую миссию Доброго Пастыря (ср. Ин. 10:16). Используя два посоха, Захария демонстрирует труд Доброго Пастыря (11:7b).

А. Просьба о плате (11:12)

Добрый Пастырь просит стадо выплатить Ему вознаграждение. «Если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет, – не давайте». Платой, которую желал Добрый Пастырь, были покаяние, вера и послушание. В отличие от злых пастырей (национальных лидеров), Он не ограничивает их. Это была возможность выразить свою благодарность за всё, что Бог сделал для них (11:12а).

Стадо откликнулось на просьбу Доброго Пастыря, отвесив ему тридцать сребреников. Он был для них не ценнее раба (ср. Исх. 21:32). Этим поступком они издевались над Добрым Пастырем. Их оценка показала их неблагодарность (11:12b). Притча-инсценировка нашла своё воплощение в деньгах, выплаченных первосвященниками Иуде за предательство Христа (Мф. 26:15)

А. Безопасность Иерусалима (12:2–4)

При нападении на Иерусалим враги Божьего народа встречают большее сопротивление, чем они ожидали. На их неожиданное открытие указывает слово «Вот!». Нападающие делают три открытия.

1. Иерусалим – чаша исступления (12:2). Враги Иерусалима, возможно, смотрели на город как на чашу с вкусным вином, из которой они могли пить с лёгкостью. Однако они узнают, что Яхве сделал Иерусалим «чашей исступления», то есть сосудом, содержимое которого вызывает оцепенение ¹. Враждебные силы толпятся вокруг, казалось бы, беззащитного города. Однако опыт оказывается роковым для нападающих. То, что сказано об Иерусалиме, относится и к Иудее. Те, кто нападает на любой из Божьих народов, испытают катастрофические последствия.

2. Иерусалим – тяжёлый камень (12:3). В день нападения враги обнаружат, что Яхве сделал Иерусалим «тяжёлым камнем для всех племён», то есть обременением. Попытка сдвинуть эту неподвижную скалу приведёт к разочарованию и увечьям. «все, которые будут поднимать его, надорвут себя». Здесь речь идёт не о нападении греков на физический Иерусалим, а о нападении «всех» народов на Иерусалим, который свыше (ср. Евр. 12:22). Мир постоянно находится в боевом строю против Церкви Христовой. Однако мир никогда не сможет поколебать эту тяжёлую скалу.

3. Иерусалим – источник смятения (12:4). Как и в сражениях древнего Израиля, Яхве вмешается в битву за Свой народ. Кавалерийские части нападавших будут быстро нейтрализованы. Кони и всадники испытают «бешенство», «безумие» и «слепоту», то есть недоумение, растерянность и панику. С другой стороны, на народ «Иудин», то есть Божий народ, Яхве «отверзет» свои очи. Он увидит их бедственное положение, проникнется состраданием к ним и придёт им на помощь. Нападения на духовный Иерусалим в конечном итоге потерпят неудачу.

А. Процесс убеждения (12:10)

Процесс удостоверения в своей погибели и потребности в спасении рассматривается в три этапа.

1. Излияние Божьего Духа (12:10a). В Ветхом Завете цари, пророки и священники были помазаны елеем, который символизировал дар Святого Духа. В мессианскую эпоху Бог «изольёт» Свой Дух не только на «дом Давидов», но и на «жителей Иерусалима», то есть как на руководителей, так и на граждан. В данном контексте речь идёт о тех, кто является членами Церкви Христа, то есть обо всех верующих. Глагол указывает на обильную меру, в которой будет дан Дух.

Дух здесь назван «Духом благодати» (ср. Евр. 10:29), потому что Его труд в сердце верующего не заслужен, и потому что Он использует Евангелие Божьей благодати для убеждения и осуждения грешников (ср. Ин. 16:8). Его называют «Духом умиления» или «Духом молитвы» (РБО), потому что он побуждает грешников призывать имя Господа (ср. Деян. 22:16).

2. Обращение взора к пронзённому (12:10b). В результате труда Духа через слово грешники придут и «воззрят на Него, Которого пронзили». Несомненно, в 12:10 Бог является говорящим. И всё же именно Его пронзают! Глагол «пронзить» (daqar) означает пронзить насквозь, убить любой смертью. Конечно же, иудеи пронзили Господа метафорически своим бунтом и неблагодарностью на протяжении всей своей истории. Однако на Голгофе они пронзили Его буквально (см. Ин. 19:37). Взглянуть на Того, Кого они пронзили, означает нечто большее, чем просто констатация факта, что кто-то был убит. Подразумевается, что они узнают личность того, кого они пронзили.

Прекрасный пример того, как это работает, можно найти в Деяниях 2. В первом публичном провозглашении полного Евангелия Пётр обвинил своих слушателей в том, что они пригвоздили к кресту Того, Кто был удостоен знамений и чудес, то есть их Мессию (Деян. 2:22 и далее). Затем апостол продолжил доказывать Писанием и логикой, что Иисус был воскрешён из мёртвых и вознесён по правую руку от Отца. Эта мощная проповедь поразила (пронзила) собравшихся до глубины души. Через Евангелие Святой Дух привёл этих грешников к вере во Христа и осудил их за грех.

3. Печаль о грехе (12:10b-14). Осознание того, что грехи человека заставили пронзить Господа, ведёт к печали ради Бога и покаянию (ср. 2 Кор. 7:10). «И будут рыдать о Нём». Переход к местоимению третьего лица «о Нём» очень важен. Тот, кого пронзили, – это Яхве, но всё же Он отличается от Яхве. Язык говорит о двух Личностях, которые на самом деле едины (ср. Ин. 10:30). Яхве заявляет, что пронзить Его – значит пронзить Меня. Этот отрывок ясно указывает на божественную природу Того, Кого пронзают.

Захария подчёркивает, насколько сильна печаль, связанная с убийством божества. Он использует три иллюстрации, чтобы донести свою мысль. Во-первых, «будут рыдать о Нём, как рыдают об единородном сыне». Сохранение семьи у евреев считалось очень важным делом. Смерть единственного сына была самым тяжёлым ударом, который только мог случиться. Во-вторых, их горький плач уподобляется тому, что можно испытать, когда умирает первенец. Первенец был будущим лидером в древней семье. Он должен был получить двойную часть семейного наследства, а также понести тяжёлую ответственность за семью (12:10b).

В-третьих, «В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач Гададриммона в долине Мегиддонской». В этом месте безвременно погиб самый любимый царь Ветхого Завета. В течение многих лет народ оплакивал это событие (ср. 2 Пар. 35:25). Такой же будет глубина скорби по пронзённому (12:11). Это пророчество о плаче по пронзённому Мессии начало исполняться в самый день Его распятия (ср. Лк. 23:47 и далее).

Плач распространится от Иерусалима до «земли», когда мужчины и женщины придут взглянуть глазами веры на Того, Кого они пронзили. Используя технику выделения путём перечисления, пророк описывает, как различные семьи будут затронуты проповедью пронзённого. Семья Давида в целом и племя дома Нафана особо оплакивали пронзённого. Семья священников Левия и племя Симеоново в этой семье также пострадают. «Все остальные племена» тоже будут скорбеть. Особое внимание уделяется трауру женщин каждой из семей. Смысл этих стихов – подчеркнуть, что траур будет всеобщим и постоянным среди народа Божьего. Всякий раз, когда верующие останавливаются, чтобы взглянуть на пронзённого, они всякий раз заново будут осознавать, что именно их грех отправил пронзённого на крест (12:12–13).

А. Призыв к поражению (13:7)

Звучит прямое обращение к мечу божественной правосудия: «О, меч! поднимись». Матфей (26:31) интерпретирует эти слова, что Сам Бог поразит Пастыря. Термин «меч» представляет собой любой вид орудия, причиняющего смерть (ср. Исх. 5:21; 2 Цар. 12:9). Этот термин часто имеет оттенок судебной казни. Мечу велено «подняться», то есть начать действовать.

Тот, кого поражают, описывается двояко. Во-первых, меч поднимется на «пастыря моего». Речь идёт не о глупом пастыре из 11:15–17 и не о национальных лидерах, которые хотели бы угнетать Израиль (ср. 11:5). Поражённый – Пастырь Яхве, Добрый Пастырь, представленный в 11:4. Этот пастырь – не кто иной, как Мессия, тот, кто отождествляется с Яхве в 12:10. Во-вторых, поражённый – это «ближний Мой». Слово «ближний» (‘amiti) встречается только здесь и в книге Левит. Оно подразумевает человека, объединённого с другим общей природой, правами и привилегиями ⁵. Это выражение могло относиться только ко Христу (ср. Ин. 10:30). Это отождествление подтверждается применением следующего положения к Иисусу в Евангелии от Матфея 26:31.

Поражение пастыря приведёт к рассеянию евреев и их денационализации. Рассеяние из-за поражения началось в Гефсиманском саду и у креста, когда даже Его ученики оставили Его и бежали (Мк. 14:50–52).

Хотя рассеяние произойдёт в результате поражения Доброго Пастыря, Господь всё же пообещал: «Я обращу руку Мою на малых». Образ возвращающей руку используется в Писании как в положительном, так и в отрицательном смысле (ср. Ис. 1:25; Ам. 1:8). Здесь это выражение, похоже, используется в смысле защиты. «Малые» – это смиренные и кроткие, те, кто принял Мессию, ученики Иисуса (ср. Лк. 12:32).

А. Предшественники Его пришествия (14:1–2)

Перед пришествием Господа Иерусалим – вероятно, духовный Иерусалим из Евреям 12:22 – будет разорён. Пророк сначала излагает этот факт в общих чертах, а затем развивает эту мысль в конкретных деталях.

1. Общий план (14:1). Захария заостряет внимание читателя на шокирующей ситуации, которую он собирается описать, используя междометие «Вот!». Затем он объявляет, что «наступает день Господень» (14:1а). Концепция великого дня вмешательства Яхве в дела людей восходит, по крайней мере, ко времени Иоиля. Каждое судебное действие Бога в истории было «днём Яхве». Каждый «день Яхве» был прообразом, предвестием и предупреждением последнего дня Яхве, то есть окончательного суда над нечестивыми.

Здесь дню Яхве предшествует разрушительное нападение на Иерусалим. Притяжательные местоимения в стихе 1 женского рода и, следовательно, относятся к городу. Враг будет чувствовать себя в такой безопасности, что разделит добычу посреди покорённого города. Комментаторы классической протестантской традиции утверждают, что здесь описывается папство. Другие указывают на модернизм, который отнимает общины, колледжи и парацерковные организации у верующих в Библию. Другие указывают на культы, лжепророков и религиозных шарлатанов, которые присвоили себе богатство новозаветного Иерусалима, Церкви Христовой (14:1b).

2. Детальная картина (14:2). Те, кто нападает на духовный Иерусалим, теперь определены. «И соберу все народы на войну против Иерусалима». На церковь нападают неверующие, те, кто не является гражданами Сиона. Множественное число «народы» говорит о том, что нападающие будут разного происхождения. Их будет объединять только одно – ненависть к Божьему народу. Есть ли у них верховный главнокомандующий, Захария не сообщает. Даниил изобразил подобное нападение на святых Божьих перед окончательным судом под предводительством того, кого он называет «маленьким рогом» (см. Дан. 7:19–22). В Апокалипсисе также изображена последняя атака на духовный Иерусалим, которая будет уничтожена огнём с неба (Откр. 20:7–9).

Перед избавлением наступает испытание и совершенствование. Город действительно «взят будет… и разграблены будут домы, и обесчещены будут жёны». Описанные здесь страдания были обычной участью завоёванного города в древности. Дело в том, что враг войдёт в стены. «Половина города пойдёт в плен». Посредники сатаны постоянно пытаются увести в плен слабых граждан Сиона (ср. 2 Тим. 3:6). Ситуация оказывается безвыходной.

С мирской точки зрения, прогноз для выживания Церкви Христа не очень хороший. Однако пророк заверяет своих читателей, что «остальной народ не будет истреблён из города». Остаток будет оставлен на Сионе. Эти слова не могут относиться к разрушению географического Иерусалима в 70 г. н. э., так как в то время город был разрушен, а его жители были убиты или проданы в рабство (Иосиф Войны 6:9). Речь должна идти о духовном Иерусалиме. Хотя на него нападут со всех сторон, хотя его стены будут разрушены, всё же остаток останется верным, чтобы приветствовать своего возвращающегося Господа (14:2).

А. Возвышенный город (14:8-11)

В мессианскую эпоху Иерусалим – Царство Божье – будет возвышенным городом. Захария описывает четыре аспекта славы этого города.

Во-первых, духовный Иерусалим станет источником благословения для остального мира. «И будет в тот день, живые воды потекут из Иерусалима». Живая вода – это пресная, чистая, проточная вода. Поток благословений будет течь как к «морю восточному» (Мёртвое море), так и к «морю западному» (Средиземное море). Эта вода текла и летом, и зимой, то есть летом не пересыхала, как большинство ручьёв в этом регионе. Вода здесь, вероятно, является символом Духа (см. Ин. 7:38–39). Евангелие будет проповедоваться до тех пор, пока восток и запад не встретятся друг с другом, то есть по всему миру (14:8). Тема воды, вытекающей из мессианского Иерусалима, развивается Иоилем (3:18) и Иезекиилем (47:12).

Во-вторых, духовный Иерусалим станет центром божественного правления. «И Господь будет Царём над всею землёю». Творец будет признан всеми благодаря влиянию живой воды (Евангелия) из Иерусалима. «В тот день будет Господь един, и имя Его едино». Идея состоит в том, что имя Яхве будет на устах всех людей (14:9).

В-третьих, духовный Иерусалим будет занимать видное место. «Вся эта земля будет, как равнина». Арава – это плоская долина Иордана, самая глубокая впадина на земле. Идея состоит в том, что земля вокруг Иерусалима становится плоской, так что священный город становится ещё более заметным. Это будет происходить «от Гаваона» в шести милях к северо-востоку от Иерусалима «до Реммона» около Беэршивы на юге. «Иерусалим… высоко будет стоять на своём месте». Это способ подчеркнуть возвышение мессианского царства. Исайя (2:2) описал мессианский Иерусалим аналогичным образом (14:10а).

В-четвёртых, духовный Иерусалим будет населённым городом. «Он будет стоять на своём месте» (РБО), то есть город займёт свои древние пределы. Подобные предсказания записаны Иеремией (31:38–40) и Иезекиилем (48:15). В область, которая будет занята, включены пять географических ориентиров старого Иерусалима. «Ворота вениаминовы» находились в северной стене. «Первые ворота» находились в восточной стене. «Угловые ворота» находились к западу от ворот Вениамина. «Башня Анамеила» была северо-восточным углом стены. «Царские точила», вероятно, находились рядом с «Царским садом» (Неем. 3:15) на юго-восточной окраине города. Захария иллюстрирует рост и стабильность церкви фигурой земного города Иерусалима, стройно организованного и построенного ⁴.

В-пятых, духовный Иерусалим будет безопасно заселён. «И будут жить в нём». Во времена Захарии земной Иерусалим не был заселён. Мысль о поселении в Иерусалиме была бы очень драгоценна для тех, кто слышал проповедь Захарии. «Больше не подвергнется проклятию и разрушению» (РБО). Жители духовного Иерусалима не подвергнутся проклятию, которое по ветхозаветному закону налагается на нарушителей закона, идолопоклонников и их города (ср. Исх. 22:20; Втор. 7:2; 13:12–15). Возможно, это ветхозаветный способ сказать, что для тех, кто во Христе, нет осуждения (Рим. 8:1). Иерусалим «станет жить безмятежно» (РБО). Грех был удалён. Больше не будет повода для наказания всего города, потому что он будет жилищем искупленных. Духовный Иерусалим никогда не будет разрушен (14:11; ср. Соф. 3:12–15).

A. Предложение (1:2)

Послание начинается с великого утверждения Яхве, которое можно перевести либо как «Я возлюбил вас» (настоящее совершенное время), либо как «Я полюбил вас» (совершенное безусловное). В иврите перфект может использоваться для выражения фактов, которые были совершены задолго до этого, или условий и качеств, которые были приобретены задолго до этого, но последствия которых всё ещё остаются в настоящем. Таким образом, этот язык подчёркивает неизменную любовь Яхве к Своему народу. Это громкое заявление предполагает широко распространённый скептицизм в отношении статуса Израиля у Господа (1:2a).

Малахия высказывает сомнения народа в виде вопроса, который он ожидает услышать (а может быть, и действительно слышит) в ответ на утверждение о любви Яхве: «В чём явил Ты любовь к нам?». Нынешние испытания, очевидно, заставили их забыть все прошлые милости Господа. Их сомнения могли быть обусловлены несколькими обстоятельствами. Они вернулись из плена (как обещал Бог), построили храм (как обещал Бог), но монархия не была восстановлена. Ещё не было признаков появления славного царя-священника, предсказанного Захарией. Они не стали великим и победоносным народом. Язычники не приходили на поклонение в Иерусалим. Процветание не вернулось. Враги не были сокрушены.

Малахия ответил на вопрос народа вопросом. «Не брат ли Исав Иакову?». Каждый еврей знал ответ на этот вопрос. Теперь о сути: «И однако же Я возлюбил Иакова». Бог относился к братьям-близнецам совершенно по-разному. Под Исавом и Иаковом Малахия подразумевает народы, которые произошли от этих людей. По сравнению с жребием потомков Исава потомки Иакова были благословенны.

А. Обвинение и отрицание (1:6)

Основная часть книги начинается с двойного обвинения против священников и двойного отрицания со стороны тех же священников. Пророк обвиняет религиозных лидеров в презрении имени Божьего и осквернении Божьего жертвенника.

Для обоснования обвинения Малахия выдвинул предложение: Бог достоин чести. Сын почитает своего отца, а слуга – своего господина. Бог был отцом Израиля: Он сотворил, избрал, защищал и опекал этот народ (Дин). Израильтяне были названы в законе сынами Божьими (Втор. 14:1). Однако Бог не пользовался почётом, причитающимся отцу. Он также не испытывал того благоговения или страха (mora’), который слуга должен испытывать к своему господину или царю ³. Поэтому во времена Малахии Бога не почитали и не боялись, а просто игнорировали (1:6a).

Неуважение к Богу было особенно распространено среди священников. Через Малахию Яхве обратился с этими словами к священникам, «бесславящим имя Моё». Еврейская форма причастия обозначает постоянное проявление неуважения, состояние души, характерную черту. Религиозные лидеры постоянно насмехались над Богом и глумились над Его именем и волей.

Малахия изобразил священников напыщенно отрицающими, что они бесславили Божье имя. «Чем мы бесславим имя Твоё?». Они полностью отвергли обвинение пророка (1:6b).

А. Почитание имени Божьего в будущем (1:11)

В противоположность равнодушному отношению и богохульных действий священников послепленного периода, Яхве провозглашает день в будущем, когда Его будут чтить во всём мире. «Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Моё между народами». Некоторые считают, что контекст требует настоящего, а не будущего времени. В этом случае речь идёт о евреях, которые были рассеяны среди язычников во времена Малахии. Более вероятно, что это пророчество об обращении язычников во времена Мессии. Среди этих язычников имя Бога будет «велико», то есть к нему будут относиться с величайшим уважением (1:11a).

Достойное отношение язычников к Богу будет проявляться в достойных поступках. «и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему». Еврейское причастие подразумевает регулярное действие. Благовония могут символизировать молитву (ср. Откр. 8:3–4). Благовония будут сопровождаться «чистой жертвой». Эта будущая преданность тех, кто считался нечистым и недостойным, ещё больше обличает священников времён Малахии и клеймит их действия как совершенно предосудительные.

В соответствии с Моисеевой системой любое приношение, сделанное вне храма, было незаконным и нечистым. Однако это пророчество возвещает, что по всему миру такие жертвы будут приноситься искренними поклонниками и приниматься святым Богом. Подразумевается, что Моисеева система будет заменена новой системой поклонения. В тот день язычники будут включены в Божий народ. Пророчество подчёркнуто повторяет слова: «Велико будет имя Моё между народами» (1:11b).

А. Угроза проклятия (2:1–2)

Священники за своё высокомерное отношение заслужили наказание от Господа. «Итак для вас, священники, эта заповедь». Угроза или объявление суда называется «заповедью», потому что Бог установил её и отдал приказ о её исполнении (2:1).

Священники будут судимы по заповеди, если не «послушаются» или не «примут к сердцу». Повторение этой идеи в разных выражениях подчёркивает важность этого условного пункта. Что должны делать священники, чтобы избежать «заповеди»? Они должны «воздавать славу имени Моему». Это была основная функция священников. Эта слава должна проявляться в соблюдении надлежащих форм и правил жертвоприношения. Несоблюдение требований Яхве обрушит «проклятие» или гнев Яхве на священников-нарушителей (2:2a).

Проклятие будет наложено не только на личность священников, но и на их «благословения». Речь может идти (1) о благословении, которое они получили при посвящении в священники, или (2) о благословении, которое священники будут произносить над народом (ср. Чис. 6:23–27). Фактически, Яхве утверждает: Я «уже проклинаю» его! Проклятие или гнев Божий уже начал действовать в служении этих священников. Суффикс единственного числа может относиться к каждому отдельному благословению из многих только что упомянутых ⁵. Превращение благословения в проклятие считалось высшим наказанием (2:2b).

А. Идеал завета (2:5–7)

Завет – это соглашение между двумя сторонами. В завете с Левием Божья сторона заключалась в даровании «жизни и мира». Бог даровал Левию беспрепятственное наслаждение жизнью, изобилие и процветание. Вместе с благословениями жизни и мира Бог даровал Левию «страх». Некоторые считают, что это ссылка на благоговение, переданное Богом Левию и через него священству. Другая точка зрения заключается в том, что Бог дал благословения жизни и мира, чтобы он боялся. Сама мысль о том, что Левий может потерять высокую привилегию священства из-за пренебрежения или неосторожности, приводила его в ужас (2:5a).

Со своей стороны Левий ответил на завет тем, что «боялся Меня и благоговел пред именем Моим». Правильным ответом на милостивые дары Бога всегда является благоговение и смирение. На горе Синай Бог постановил, что колено Левия во главе с Аароном будет выделено для священнического служения. Семья Аарона занимала священническое место, а остальные семьи колена имели второстепенные священнические обязанности. Малахия предполагает, что эти первоначальные священники серьёзно относились к своим обязанностям и благоговейно исполняли свои функции (2:5b).

Священнический завет предусматривал высокий стандарт. Во-первых, священник должен был быть неподкупным в учении. «Закон истины был в устах его». Термин «закон» (torah) охватывает все формы обучения. Священники не должны были учить своим собственным взглядам, человеческим теориям и домыслам. Они должны были преподавать только непогрешимую и неизменную истину, открытую в письменном слове.

Во-вторых, священник должен был быть непоколебим в суждениях. «Неправды (букв., кривды) не обреталось на языке его». Они не должны были искажать закон в соответствии со своими собственными фантазиями. Их правовые решения должны были приниматься без предубеждения.

В-третьих, священник должен был быть благочестивым в поведении. «В мире и правде ходил он со Мною». Его жизнь, как и его учение, должны были быть чистыми и добрыми. Он должен был быть другом Бога, ходить с Ним в «мире» (shalom, то есть в полной гармонии). Имеется в виду личное хождение в благочестии и общении.

В-четвёртых, священник должен был быть сосредоточен на труде. «И многих отвратил от греха». Их верные слова и труд заставят многих обратиться от греха (2:6).

В-пятых, священник должен был быть погружён в знания. «Ибо уста священника должны хранить ведение». Обязанностью каждого священника было изучать закон и верно преподавать его. Это включает в себя знание правильных ритуальных и церемониальных правил. Однако ведение здесь – это также истинное познание Бога, которое находит выражение в нравственной жизни и духовных устремлениях. Священник был назначенным толкователем закона. Народ должен быть уверен в том, что его священник будет точно учить святому слову.

В-шестых, священник должен был быть почитаем на своём посту. «Он вестник Господа Саваофа». Термин «вестник» (mal’ach) исторически используется в Ветхом Завете в отношении (1) пророка Аггея, (2) ангелов и (3) Ангела Яхве. Этот термин используется в пророческом смысле по отношению к (1) Иоанну Крестителю и (2) Мессии. Этот отрывок устанавливает важность священства и великую честь, которая возлагалась на тех, кто исполнял эту должность (2:7).

А. Осквернение завета (2:10)

Бог был отцом Израиля. Он создал этот особый народ на горе Синай. Риторический вопрос «Не один ли у всех нас Отец?» не учит доктрине о всеобщем отцовстве Бога. Скорее, здесь текст подчёркивает уникальность Израиля как нации. Риторический вопрос «Не один ли Бог сотворил нас?» относится не к первоначальному творению, а к сотворению Израиля, к решению Бога избрать Израиль Своим народом (2:10a).

Если на самом деле Израиль был особым творением Бога, святой семьёй, то «почему же мы вероломно поступаем друг против друга?». Пророк относит себя к грешному народу. Грех народа, который Малахия ещё не определил, – это грех против братской любви. Межродственные браки оскверняли «завет отцов наших». Эта практика была угрозой для особой веры, которая была основой Божьего завета с Израилем, а также для национального существования. Бог часто предостерегал от женитьбы на дочерях неверующих ¹.

A. Незаконный развод причиняет боль ни в чём неповинным людям (2:13)

«Вы заставляете обливать слезами жертвенник Господа с рыданием и воплем». Вероятно, эти причитания исходят от жён, которые были изгнаны в пользу более молодых язычниц. Они перенесли свою агонию и гнев на алтарь храма ⁴. Брак с неверующими создал барьер – барьер слёз – между грешниками и Богом. Он больше не мог благосклонно относиться ни к одному из их приношений (2:13).

А. Жалоба народа (2:17)

Скептицизм утомляет Бога. «Вы прогневляете Господа словами вашими». Еврейский перфект описывает завершённое действие. Народ снова потребовал доказательств: «Чем прогневляем мы Его?». Малахия предложил в качестве доказательства их же собственные слова: «Всякий, делающий зло, хорош пред очами Господа, и к таким Он благоволит». Вот извечная жалоба: нечестивые процветают, а праведные пребывают в нищете. В основе этого утверждения лежит предположение, что процветание всегда является результатом божественного благословения и подразумевает божественное одобрение. Бог должен «радоваться» нечестивыми, иначе они не были бы так благословенны.

Слова: «Где Бог правосудия?» – не вторая жалоба, а логический вывод, к которому пришёл народ. Либо зло угодно Богу, либо Бога правосудия не существует. Скептики на протяжении веков повторяли аналогичные аргументы против Бога, Который показал Себя абсолютно справедливым.

A. Обвинение (3:7–8)

Непослушание было постоянно повторяющимся грехом в Израиле. «Со дней отцов ваших вы отступили от уставов Моих» (ср. Зах. 1:4). Божественное благословение в ветхозаветные времена зависело от послушания Божьему закону. Отступление от Божьих уставов приводило к пренебрежению законом на практике. Поэтому выдвигается обвинение: вы «не соблюдаете их», то есть уставы (3:7a).

Несмотря на то, что они вполне справедливо отвержены как нарушители завета, Бог милостиво умоляет Свой народ обратиться к Нему. Но дерзкий народ отвечает: «Как нам обратиться?». Этот ответ показывает, насколько развращёнными стали эти иудеи. В своей самоправедности они забыли, что сами нуждаются в покаянии (3:7b) ⁵.

Конкретное обвинение сформулировано в форме риторического вопроса. «Можно ли человеку обкрадывать Бога?». Глагол kaba‘ встречается только здесь и в Притчах 22:23. Согласно еврейской традиции, это слово означает грабить, брать силой ⁶. И снова народ горячо отрицает обвинение и требует доказательств. «Чем обкрадываем мы Тебя?». «Десятиною и приношениями», отвечает Господь. Десятина – это ежегодный взнос левитам одной десятой части урожая с поля (Чис. 18:21). Приношение (terumah) может быть как приношением вообще (Исх. 25:2), так и приношением, которое отдавалось священникам (Чис. 18:11). Они обкрадывали Бога, утаивая от Его служителей те дары, которые по праву принадлежали им. Неверность семьи священника не была оправданием для несоблюдения закона о десятине (3:8).

А. Слова грешников (3:13–15)

Яхве обвиняет народ в том, что его слова по отношению к Богу были дерзкими или грубыми. Они использовали оскорбительные выражения. И снова закоренелые грешники отвергли обвинение с помощью риторического вопроса. Тогда Господь объяснил, что это были за оскорбительные слова (3:13).

Во-первых, люди отрицательно относились к служению Богу. «Вы говорите: “тщетно служение Богу”», то есть служение Богу – дело невыгодное. Они считали, что оно требует слишком многого, а возвращает слишком мало! Они не видели никакой пользы в соблюдении таинств и ритуальных обрядов. «И что пользы, что мы соблюдали постановления Его». Они соблюдали Его постановления, особенно ритуальные. Они постились, скорбели, сетовали и ходили в рубище «пред лицем Господа Саваофа». Поклонение Богу было для них таким же скучным, как похоронный ритуал. Говоря: мы «ходили в печальной одежде пред лицем Господа Саваофа», народ скорее всего преувеличивал, чтобы выразить своё отвращение к храмовому ритуалу (3:14).

Во-вторых, народ считал нечестивых более благословенными, чем праведных. «И ныне мы считаем надменных счастливыми». Надменные (zedim) в Ветхом Завете – это своевольные, злобные, беспринципные и буйные люди; те, кто бросает вызов Богу, пренебрегая Его заповедями. Скептики также утверждали, что «лучше устраивают себя делающие беззакония», то есть процветают, несмотря на свои злодеяния. По мнению скептиков, те, кто самонадеянно пренебрегал Божьим законом, были счастливы и процветали. Такие люди, «хотя искушают Бога, но остаются целы». Казалось, что они бросают вызов Богу и при этом избегают наказания. Таким образом, в глазах многих служение Богу не приносило никакой пользы, а неповиновение Ему не несло никакого наказания (3:15).

А. Увещевание (4:4)

Господь увещевал Свой народ: «Помните закон Моисея». Таким образом, Малахия ставит печать одобрения на Пятикнижие. Это подходящая кульминация всего Ветхого Завета. Закон Моисея, в конце концов, появился по божественному повелению в горной цепи под названием «Хорив». Особой вершиной, где Яхве заключил завет со своим народом, был Синай. Упоминание здесь места, где был дан закон, служит двойной цели: (1) напомнить читателям о страшных чудесах, сопровождавших получение закона, и (2) подчеркнуть божественное происхождение закона. Весь закон Моисея характеризуется как «правила и уставы». Эти термины включают в себя все постановления закона: юридические, моральные и церемониальные ¹¹. Лучший способ подготовиться ко дню, который готовил Яхве, – это внимать Божьему закону.