Новая хронология состоит из двух основных пластов – датировок и реконструкций. Пласты эти неравноправны. Реконструкции в Новой хронологии основаны на датировках, но не наоборот.

Датировки являются ДОКАЗАТЕЛЬНОЙ частью теории, реконструкция – ее вторичной, ПРЕДПОЛОЖИТЕЛЬНОЙ частью. Подчеркнем, что мы занимаемся именно НЕЗАВИСИМЫМ датированием исторических событий, не опирающимся на какие-либо авторитеты. Иначе Новая хронология была бы ничем не лучше общепринятой сегодня скалигеровской.

Датировки в Новой хронологии доказываются с помощью естественнонаучных методов. В основном это:

1) Разнообразные математико-статистические модели – как стандартные, так и специально разработанные для анализа хронологии.

2) Вычислительная астрономия и математико-статистическая обработка астрономических данных.

Конечно, существуют еще и физические методы независимого датирования, наиболее известным из которых является радиоуглеродный метод. Однако их реальное применение в древней и средневековой истории сопряжено с рядом существенных трудностей. Конечно, приложив усилия, можно было бы преодолеть трудности, но в этом направлении ничего не делается. Более того, историкам удалось в значительной степени «обуздать» радиоуглеродный метод, направив его в ложное псевдо-научное русло. В итоге пестрящие в современной исторической литературе ссылки на «радиоуглеродный метод», который якобы «всё доказывает», – не более, чем лукавство историков. В том виде, как он обычно применяется сегодня, радиоуглеродный метод ничего не доказывает.

Математико-статистический и астрономический подходы к хронологии идеально дополняют друг друга. Методы математической статистики дают ОТНОСИТЕЛЬНЫЕ датировки, то есть устанавливают относительный порядок исторических событий. Астрономические методы, напротив, дают, как правило, ТОЧНЫЕ ДАТЫ. Методы математической статистики применимы почти к любым данным, в том числе и сильно искаженным. Напротив, применение астрономии возможно лишь тогда, когда мы располагаем достаточно полными древними астрономическими описаниями, причем такими, которые способны сохранять свое датирующее содержание при искажениях и пересчетах.

Относительные математико-статистические датировки и точные астрономические датировки, дополняя друг друга, в совокупности образуют НОВУЮ МАТЕМАТИЧЕСКУЮ ХРОНОЛОГИЮ ДРЕВНОСТИ И СРЕДНЕВЕКОВЬЯ – коротко говоря, НОВУЮ ХРОНОЛОГИЮ. Неожиданно оказалось, что она резко противоречит общепринятой сегодня скалигеровской хронологии. Отсюда следует, что скалигеровская хронология и основанная на ней общепринятая версия всемирной истории неверны. Хочется этого историкам или нет, но всё здание нашей истории придется перестраивать заново. Вряд ли можно будет бесконечно цепляться за устаревшую схему XVII века, ошибочность которой установлена методами современной науки[1].

В отличие от датировок, исторические реконструкции в Новой хронологии не имеют под собой строгого доказательства. Это не является их недостатком, поскольку любые исторические реконструкции всегда предположительны. Привычная сегодня историческая версия Скалигера-Петавиуса также является не более, чем ПРЕДПОЛОЖИТЕЛЬНОЙ РЕКОНСТРУКЦИЕЙ, целиком и полностью основанной на скалигеровской хронологии. Ошибочность скалигеровской хронологии влечет за собой ошибочность и всей общепринятой сегодня версии древней и средневековой истории.

Итак, важнейший вывод, который следует из Новой хронологии, состоит в том, что общепринятую сегодня версию истории необходимо заменить, построив вместо нее новую версию, согласованную с исправленными датами. Однако сделать это совсем непросто. Одно дело вычислить правильные даты, а другое – нарисовать во всех подробностях основанную на этих датах непротиворечивую картину прошлого. Это огромная работа, и мы, конечно же, не в состоянии выполнить ее сами от начала и до конца. Тем не менее в общих чертах нами была предложена реконструкция всеобщей истории, согласованная с Новой хронологией. Ее мы здесь и изложим.

Мы убеждены, что такая реконструкция – пусть даже предварительная – совершенно необходима, поскольку один лишь сухой костяк датировок, без облекающей его плоти исторических событий, не способен дать представления о том, как на самом деле выглядело наше прошлое.

Если окинуть общепринятую (скалигеровскую) версию истории самым общим взглядом, то предстанет следующая картина. По мнению историков, в древности на Земле в разное время зародилось несколько различных, независимых друг от друга очагов цивилизации. В их числе – древняя Месопотамия, древний Египет, древний Китай, древняя Индия, древние майя и ацтеки, и так далее. Считается, что все эти очаги цивилизации были созданы исключительно местным населением, искони там проживавшим. То есть, по мнению историков, в каждом очаге люди сначала жили в полудиком состоянии, а потом самостоятельно, без помощи извне, продвинулись в своем развитии и образовали собственное государство. Приносили растения из ближайшего леса и сажали их возле дома, стихийно создавали сельское хозяйство, стихийно развивали ремесла, придумывали свою собственную письменность, науку, искусство и т. п.

Затем, с течением времени, различные, независимые друг от друга очаги цивилизации постепенно расширялись и вступали в соприкосновение друг с другом. В итоге, современная нам цивилизация представляется с этой точки зрения итогом взаимодействия нескольких первоначально независимых между собой культур, возникших в разных местах Земли.

Образно говоря, скалигеровская картина развития человеческой цивилизации выглядит так. Представим себе несколько деревьев, каждое из которых имеет свой собственный ствол, а лиственные кроны этих деревьев соприкоснулись, образовав одну большую крону. Сросшаяся крона – современность, а различные, отделенные друг от друга стволы, на которых она держится – древность. Культурные, религиозные и внешние различия людей в разных частях Земли объясняются с этой точки зрения прежде всего тем, что в разных местах преобладают разные культурно-исторические корни. И чем дальше в прошлое, тем сильнее они расходятся между собой. У славян – свои древние корни, у западных европейцев другие, у китайцев третьи, у индусов четвертые, у египтян пятые. И так далее.

Такова суть общепринятой точки зрения на нашу историю. Люди настолько привыкли к ней, что она кажется им чуть ли не самоочевидной. Однако, согласно Новой хронологии, она глубоко ошибочна. Новая хронология дает СОВЕРШЕННО ДРУГУЮ картину развития человеческого общества.

Согласно Новой хронологии, очаг цивилизации был только ОДИН. Точнее говоря, только один очаг выжил и послужил основой для современного нам мира. Все остальные очаги, даже если они и существовали когда-то, не оставили после себя никаких следов.

Сразу оговоримся – речь идет только о народах, имеющих свою собственную старую письменность и собственное историко-культурное ПИСЬМЕННОЕ наследие. Мы занимаемся лишь письменной историей и потому совершенно не касаемся, например, первобытных племен, существующих и по сей день в различных уголках земного шара.

Поскольку, согласно Новой хронологии, очаг цивилизации был только один, мы будем называть его просто «Империей» (с большой буквы). Согласно нашей реконструкции, вплоть до XVII века н. э. миром правила одна-единственная Империя, а все многочисленные, якобы различные древние и средневековые империи скалигеровской версии – ее отражения. Дело в том, что после распада Империи в начале XVII века ее история была представлена в разных странах как якобы совершенно независимые друг от друга многочисленные древние и средневековые истории. Многие из которых были отнесены (на бумаге) в такие далекие времена, когда еще вообще не существовало способов запоминания исторических событий. Ведь, согласно Новой хронологии, изобретение письменности – первоначально в виде картинок-иероглифов – произошло лишь в IX–X веках н. э., около тысячи лет тому назад.

Итак, согласно Новой хронологии, ВСЯ мировая история человеческой цивилизации до XVII века – по сути, история ОДНОГО-ЕДИНСТВЕННОГО ГОСУДАРСТВА.

Раз возникнув, Империя постоянно расширялась. Причем ее расширение далеко не всегда сводилось к плавному, поступательному раздвижению границ. Время от времени отростки Империи возникали очень далеко от нее. Из Империи постоянно выкатывались волны вооруженных отрядов, которые отправлялись в далекие, неизведанные земли и часто никогда не возвращались назад. Иногда это были изгнанники, которым не было места на родине. Иногда – государственные войска, получившие приказ разведать новые земли и присоединить их к Империи. Иногда – просто вольные отряды людей, ищущих приключений и лучшей жизни. Уйдя слишком далеко, они не всегда могли найти дорогу домой. Ведь ни компасов, ни карт тогда еще не было. Поэтому те, кому не удавалось вернуться, начинали новую жизнь на новом месте. И даже если представители посланных войск возвращались назад с докладом о новой отдаленной стране, подведенной под власть государя, связь между новоприобретенной областью и столицей Империи часто была отрывочной и сводилась лишь к редким выплатам дани в метрополию. В дни смут и междоусобий контакты вообще могли прерваться на долгое время.

Средства связи в те времена сильно отставали от средств передвижения. Поэтому отдаленные области Империи часто теряли связь с метрополией и начинали развиваться самостоятельно.

В итоге в разных местах Земли возникали разные, иногда на первый взгляд совершенно не похожие друг на друга ВТОРИЧНЫЕ очаги цивилизации. На них, естественно, накладывала свой отпечаток местная природа, климат и т. п. Тем не менее, все они восходили к одному общему, первичному очагу.

Жители отдаленных друг от друга областей Империи могли значительно отличаться и по внешнему облику. Одной из причин было следующее. В далекие походы уходили, в основном, мужчины. Женщин среди них было мало. Оказавшись оторванными от своей родной земли, воины-мужчины были вынуждены брать туземных женщин для продолжения рода. Как ни старались они оттеснять туземные племена, расчищая себе место на земле, значительное количество туземной крови неизбежно примешивалось к крови завоевателей. Этим, согласно нашей реконструкции, и объясняются различия во внешнем облике у разных народов белой расы. Возникли эти различия, скорее всего, не так давно, в основном, в течение последнего тысячелетия.

Если вернуться к вышеприведенному образу с деревьями, то общее течение нашей истории с точки зрения Новой хронологии будет выглядеть следующим образом: есть только одно большое дерево с одним-единственным стволом. От него вверх в разные стороны отходит несколько мощных длинных ветвей. На ветвях образовались свои собственные кроны, сначала отдаленные друг от друга, а потом, разросшись, они соприкоснулись и образовали одну большую крону. Это и есть современный нам цивилизованный мир. И если из любой точки этой кроны начать идти вниз, в прошлое, то независимо от начала пути мы всегда придем к ОДНОМУ И ТОМУ ЖЕ общему стволу, к одним и тем же общим корням. Такова наша реконструкция.

Может возникнуть вопрос – как, согласно Новой хронологии, выглядит история религий? Какая религия самая древняя? Как и когда от нее ответвились все известные сегодня вероучения?

Наша реконструкция дает достаточно подробный ответ на эти вопросы, но здесь мы пока ответим лишь в самых общих чертах.

О древней проторелигии, когда-то зародившейся в первоначальном очаге нашей цивилизации, мы сегодня почти ничего не знаем. Скорее всего, это было обожествление предков и самые древние боги были семейными. Представители каждой семьи или рода поклонялись своим собственным богам-предкам.

Первым крупным религиозным событием человеческой истории, ярко отразившимся в дошедших до нас письменных источниках, было пришествие Христа. Согласно Новой хронологии, оно было в XII веке н. э., примерно восемь с половиной столетий назад. См. нашу книгу «Царь Славян».

Все, без исключения, основные религии современного цивилизованного мира являются, согласно нашей реконструкции, ответвлениями древнего христианства, которое образовалось в XII веке во времена Христа.

Таким образом, несмотря на то, что Новая хронология сдвигает Рождество Христово примерно на тысячу лет вперед – из первого в двенадцатый век н. э. – в ОТНОСИТЕЛЬНОМ СМЫСЛЕ эпоха Христа становится ГОРАЗДО БОЛЕЕ ДРЕВНЕЙ. В скалигеровской версии она была расположена где-то ближе к концу, в последней трети искусственно растянутой многотысячелетней исторической эпохи. В Новой же хронологии эпоха Христа находится НА САМОЙ ЗАРЕ письменной истории человечества.

Приведем здесь только два примера, свидетельствующие о том, что историю религий необходимо существенно пересмотреть.

БУДДИЗМ, который обычно считается намного древнее христианства, при ближайшем рассмотрении оказывается одним из ответвлений раннего «родового» христианства, см. нашу книгу «Царь славян». Более того, жизнеописание Будды входило в состав христианской средневековой «Повести о Варлааме и Иоасафе», которая дошла до нас в огромном количестве списков на более, чем тридцати языках народов Азии, Европы и Африки. Исследователи уже давно заметили, что под именем Асафа (Иоасафа)«Повесть» рассказывает о Будде. В старых русских святцах Будда упоминается как «Иоасаф, царевич Великия Индии» с днем памяти 19 ноября старого стиля (2 декабря нового стиля). Иоасафу-Будде написан православный церковный канон и торжественная церковная служба с величанием. В XVI веке были известны мощи святого царевича Иоасафа.

Знаменитое буддийское учение о ПЕРЕСЕЛЕНИИ ДУШ, считаемое сегодня «очевидно восточным», на самом деле имеет ЕВРОПЕЙСКИЕ корни и возникло в среде античных греческих мыслителей. Согласно церковному преданию, учение о переселении душ было разработано Пифагором – возможно, тем самым, кому принадлежит знаменитая теорема Пифагора из геометрии. На Руси и в Европе учение Пифагора о переселении душ было, в конце концов, отвергнуто и забыто. А на Востоке, наоборот, прижилось и получило дальнейшее развитие.

Учение о переселении душ упоминается, например, в средневековом христианском «Кратком сказании о всех ересях» Епифания, епископа кипрского. В прежние времена это сочинение Епифания было настолько известно, что даже включалось в Православную Кормчую. Вот что писал Епифаний в переводе на современный русский язык: «Пифагоряне, иначе называемые ходильниками, учат о единстве и промысле Божием и призывают запрещать принесение жертвы богам. Пифагор проповедовал отказ от душевной пищи (то есть от употребления в пищу «одушевленных» живых существ, тех в которые могут переселяться человеческие души) и воздержание от вина. Он учил различать между теми живыми существами, которые лишены свыше бессмертия, и теми, кто нет, говоря: дальние – смертные. Также он учил о перевоплощении душ и тел после смерти в тела животных и подобных живых существ» (Рукописная Кормчая 1620 года. Фонд 256.238 Отдела Рукописей Российской Государственной Библиотеки, глава 76, лист 560 в ц-сл. нумерации).

Итак, буддизм – это ответвление древнего христианства. То же относится к индуизму и ко всем восточным религиям.

Второй пример – русское православие и турецкое мусульманство XVI века. Сегодня считается, что это были две совершенно различные и даже враждебные религии, не имевшие ничего общего друг с другом. Однако при ближайшем рассмотрении правда оказывается совсем другой и весьма неожиданной.

Для начала давайте взглянем на парадные доспехи русской знати XVI–XVII вв. К счастью, их сохранилось довольно много – в Оружейной палате Московского Кремля, в запасниках Государственного исторического музея, а также в музеях России и Европы. Оказывается, доспехи и оружие русских царей и бояр вплоть до середины XVII века сплошь покрыты арабскими или персидскими надписями. И не просто надписями, а сурами из Корана, восхвалениями Магомету и Али. Иногда наряду с арабскими или персидскими делались русские надписи, как правило, указывавшие имя владельца. Арабские же надписи несли в себе идейное и религиозное содержание.

Так, на единственном сохранившемся до наших дней шлеме царя Ивана Васильевича Грозного (сегодня хранится в королевской Оружейной палате Стокгольма), присутствует выполненная мелкими буквами русская надпись «шелом князя ивана василиевичя великаго князя сына василиа ивановичя господаря всея руси самодержца». А прямо над ней крупно написано по-арабски: «Аллах Магомет Аллах Магомет Аллах Магомет …» – и так вокруг всего шлема.

На парадном булатном шлеме царя Алексея Михайловича Романова, входящем в состав Большого царского наряда, который надевался царем в особо торжественных случаях, прямо на лбу, на вершине носовой стрелки, красуется четкая крупная арабская надпись, которую обычно переводят на русский язык так: «Нет бога, кроме Аллаха, и Магомет пророк Его». На самом деле, правильный перевод несколько другой – «Нет Бога, кроме этого Бога, и Магомет посланник этого Бога», ведь «Аллах» это просто Бог по-арабски, как у мусульман, так у арабоязычных христиан. Но сути дела это не меняет. Упомянутый шлем, хранящийся в запасниках ГИМ, недавно был выставлен на всеобщее обозрение на выставке «400-летие дома Романовых».

Точно такая же надпись, считающаяся сегодня чисто мусульманской и глубоко враждебной Православию, присутствует и на других русских доспехах того времени, например – на зерцальном доспехе боярина В. В. Голицына 1690 года (Оружейная палата Московского Кремля, номер хранения 4415). Кстати, там она тоже расположена на вершине носовой стрелки шлема, то есть прямо на лбу у боярина.

На зерцальном доспехе царя Михаила Федоровича Романова (Оружейная палата Московского Кремля, номер хранения 4616) присутствует множество арабских надписей, в частности, «Магомет, ведущий на путь истинный», а также сура из Корана под названием «Победа».

Еще на одном зерцальном русском доспехе князей Голицыных (Оружейная палата Московского Кремля, номер хранения 4617) написан целый арабский стих:

(Приведенные здесь переводы арабских надписей доспехов Оружейной палаты Московского Кремля на русский язык выполнены в 1862 году муллами Хейреддином и Зейэддином Агъевыми, а также имамом Магометом Рафиком Агъевым, ахуном Московского Муххамеданского общества. Изображения этих надписей см. в наших книгах и на нашем сайте.)

На сабле, принадлежащей боярину Дмитрию Ивановичу Годунову, выкованной в мастерских Московского Кремля в конце XVI – начале XVII веков, есть краткая русская владельческая надпись золотой насечкой по обуху: «Сабля конюшего и боярина Дмитрея Ивановича Годунова». На клинке сабли московские мастера поместили более витиеватый повтор той же надписи по-персидски: «Кылыч татарский озаряющего ясли конюшего Дмитрия Ивановича Годунова» («кылыч» или «клыч» – вид сабли). Сегодня сабля хранится в Государственном Эрмитаже, номер хранения В.О. – 1616.

И так далее и тому подобное. Здесь мы привели только отдельные примеры. На самом деле БОЛЬШИНСТВО русских доспехов того времени покрыты арабскими надписями, многие из которых восхваляют Магомета и Али, а потому с сегодняшней точки зрения выглядят чисто мусульманскими. Но ведь эти доспехи носили православные люди! Причем не простой неграмотный народ, а цари и бояре, а также воины.

И действительно, на тех же самых доспехах помимо арабских надписей можно увидеть ярко выраженные христианские символы. Вот, например, парадный булатный шлем царя Михаила Федоровича Романова, выставленный в Оружейной палате Московского Кремля. Надпись «Нет бога, кроме этого Бога и Магомет посланник Его» на вершине носовой стрелки стыдливо закрыта тут поздним эмалевым изображением Михаила Архангела. Но арабские надписи на самом шлеме, перемежающиеся с откровенными христианскими крестами, хорошо видны.

Нелепые «объяснения» историков, что, дескать, русские цари и бояре по своей наивности и безграмотности, а также из дикарской любви к красивым закорючкам, смысла которых они не понимали, напяливали на себя доспехи с чуждыми и даже враждебными арабскими письменами и в таком виде с гордостью являлись православному люду – мы даже не будем обсуждать. Достаточно взглянуть на карту, чтобы понять, что подобные люди не могли бы создать государство такого размера. Да и известно, что в Москве прекрасно разбирались в восточных языках. Более того, сохранились наградные сабли, пожалованные московскими царями с дарственными арабскими надписями, например: «Царь и великий князь Михаил Федорович всея Руси жалует эту саблю тому-то и тому-то» (всё по-арабски). О хорошем знании восточных языков при московском дворе XVI–XVII веков свидетельствует и то известное обстоятельство, что московский Посольский приказ вел обширную переписку на восточных языках. Известна, например, переписка московских царей с грузинскими правителями XVII–XVIII веков. Грузины писали в Москву по-гречески (письма на грузинском языке появляются лишь в конце XVIII века), а Москва им отвечала по-персидски (см. книгу М. Броссе «Переписка на иностранных языках грузинских царей с российскими государями от 1639 по 1770 г.», Спб, 1861).

Поэтому рассказы историков о якобы безграмотности русских царей и бояр XVI–XVII веков в области восточных языков могут поведать разве что о безграмотности самих историков.

С другой стороны, если мы посмотрим на историю исламской Турции XVI века, то обнаружим там не менее поразительные вещи. Оказывается, турецкие султаны того времени свободно говорили по-русски, молились в православных храмах и строили их. Там же их и хоронили. Знаменитый храм Святой Софии в Стамбуле был построен не в VI веке, как думают историки, а в XVI веке султаном Сулейманом Великолепным, см. подробности в нашей книге «Забытый Иерусалим. Стамбул в свете Новой хронологии». Султаны были окружены янычарами – славянскими воинами, говорившими по-русски и отнюдь не являвшимися мусульманами в сегодняшнем смысле. Это были христиане-суфии, поклонявшиеся Магомету и Али как великим ХРИСТИАНСКИМ святым. По сути, в Стамбуле было то же самое, что и в Москве.

Известный дипломат XVI века Сигизмунд Герберштейн писал о грамотах московских царей в Стамбул: <<Свои титулы они издавна писали в трех кругах, заключенных в треугольник. Первый из них, верхний, заключал следующие слова: «Наш Бог – Троица, пребывающая прежде всех век, – Отец, Сын и Дух Святый, но не три бога, а один Бог по существу». Во втором был титул императора турок с прибавлением: «Нашему любезному брату». В третьем – титул великого князя московского, где он объявлял себя царем, наследником и господином всей восточной и южной Руссии>> (Герберштейн, «Записки о Московии», раздел «Титулатура»). Но подобное написание титула ясно говорит о религиозном единстве. Если турецкий султан был не христианин и не единоверец, то как мог русский царь размещать его титул вместе со своим собственным под общим заголовком «Наш Бог – Троица»?

Другой автор XVI века, венецианец Марко Фоскарино, в своей «Истории Московитской Империи» пишет: «Московитяне говорят и пишут на Славянском языке как Долматинцы, Чехи, Поляки и Литовцы. Передают, что этот язык весьма распространен: ныне он хорошо известен в Константинополе при дворе Султана, и даже в Египте у Султана Вавилонии его обыкновенно можно слышать в устах мамелюков». То есть, не только турецкие янычары, но и ЕГИПЕТСКИЕ МАМЕЛЮКИ ТОЖЕ ГОВОРИЛИ ПО-СЛАВЯНСКИ.

Единственные известные сегодня воспоминания турецкого янычара – «Записки янычара» – написаны по-русски янычаром Константином Михайловичем из Островицы.

Конечно, в Турции говорили не только по-славянски, но и по-турецки. Но ТО ЖЕ САМОЕ было и на Руси. Русские люди XVI века хорошо знали татарский, он же турецкий язык – старый простонародный язык Руси. Согласно нашей реконструкции, именно из Руси он был занесен в Турцию. Таким образом, и Русь и Турция были двуязычны. Кроме того, и там и там высшая знать и ученые владели также арабским и персидским языками, реже – греческим. Научные сочинения писались, как правило, по-арабски (отсюда – «арабская наука», о месте происхождения которой историки глубокомысленно гадают до сих пор), дипломатическая переписка – по-персидски. При этом и у нас, и в Турции арабские слова произносились не так, как говорят современные арабы, а без непривычных нам гортанных, картавых и хрипящих согласных.

Таким образом, православие и мусульманство разделились не в VII веке н. э., как думают историки, а на тысячу лет позже, в XVII веке. То есть, сравнительно недавно.

Религиозное, государственное и языковое единство Руси и Турции XVI века – огромная тема, которой посвящено много места в наших книгах. Подчеркнем, что одного того, что вскрывается уже при самом начальном ее исследовании, вполне достаточно, чтобы осознать глубокую ошибочность привычной сегодня истории религий.

Подчеркнем, что изменение истории религий в Новой хронологии никак не затрагивает догматическую и вероучительную сторону ни одной из религий. Однако придется отбросить историко-религиозные предрассудки, которых сегодня накопилось очень много. К сути вероучения они не имеют отношения, но люди привыкли к ним и держатся за них иногда ничуть не меньше, чем за церковные догматы. Ведь подавляющее большинство христиан никогда внимательно не читали Библию, а если и читали, то лишь в современных переводах. Подавляющее большинство мусульман весьма слабо себе представляют, что именно написано в Коране. И так далее. Сегодня основной источник сведений о религии – популярные книжки и интернет. Поэтому в сознании большинства людей вера оказывается тесно переплетенной с господствующей исторической версией. Людям уже трудно отделить одно от другого.

В итоге получается, что люди верят не просто в Христа, а в Христа, который жил столько-то лет назад, в таких-то местах, был оборванным нищим, бродил в окружении таких же оборванных апостолов, уча простой народ, и т. д. и т. п. Все это красочно показывают в кино, рисуют в книжках, внушают на каждом углу. Люди, естественно, верят. И когда оказывается, что со времен Христа прошло не две тысячи лет, а меньше девятисот, что был Христос не нищим, а царевичем, затем царем, жил не в пустынях Африки, а на Босфоре и на Руси, родился в Крыму, был распят на Босфоре на горе Бейкос возле Ероса – подлинного древнего Иерусалима, а на землях современного нам государства Израиль, скорее всего, никогда не бывал – людям начинает казаться, что рушатся самые основы их веры. Если мусульманину сказать, что пророк Магомет был не бедным жителем пустынь Ирака, а русским правителем, представителем царского рода, что жил он не в VII, а в XV веке, основал Казань, недалеко от которой находятся и по сей день развалины подлинной, сегодня уже давно заброшенной Каабы – мусульманин может глубоко оскорбиться. Хотя ничего оскорбительного в этом нет.

При здравом размышлении, Новая хронология не разрушает основ веры, разве что может их укрепить.

Сказанное относится ко всем, без исключения, современным религиям, ведущим свою историю из древности.

Может возникнуть вопрос – а надо ли перестраивать свое сознание? Ради чего мучиться? Здесь каждый должен решить для себя сам. Если не хотите знать правду – то, наверное, не стоит и переживать. Если же хотите, то придется. Зато потом, поняв, в чем дело, можно будет посетить подлинную пещеру Рождества Христова, подлинный Иерусалим, подлинную Голгофу, подлинное место Успения Богородицы. Совершить паломничество к подлинной Каабе.

Вообще-то, правду знать полезно с многих точек зрения. Однако путь к ней бывает нелегким.

Где находился первоначальный очаг цивилизации? Откуда пошла Империя? Согласно нашей реконструкции, самое древнее государство на Земле возникло в Египте, в долине Нила. Кстати, Египтом раньше называли не все земли современного государства Египет, а одну только долину Нила. Например, согласно «античному» географу Страбону, Египтом в древности называли одну только узкую долину, где протекает Нил.

То, что первое государство возникло именно в Египте, помнили еще и в XVIII веке. «Древние называли Египет по преимуществу ГОСУДАРСТВОМ; ибо и в самом деле был он ПЕРВОНАЧАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВО В СВЕТЕ», – писал автор того времени.

Мы предлагаем вернуться к старому, отвергнутому ныне взгляду о происхождении человеческой цивилизации из единого очага в долине Нила, поскольку взгляд этот прекрасно согласуется с Новой хронологией.

Мы не можем точно сказать, когда именно в долине Нила возникло первое на Земле государство. Скорее всего, это случилось очень давно, еще в дописьменные времена. Письменная же история человечества, согласно Новой хронологии, началась где-то в IX–XI веках н. э.

В общих чертах наша реконструкция представлена на рис. 1.

Рис. 1. Общая схема нашей реконструкции истории. Показан предположительный путь распространения белого человека: из экваториальной области Евразии вдоль берегов южных морей на запад, затем в Красное море и, наконец, в долину Нила, где возник очаг цивилизации в виде первого на Земле земледельческого государства. Здесь люди научились делать медные орудия, а в качестве денег было назначено золото. По морским путям были освоены берега Средиземного и Черного морей и впадающих в них крупных рек – Дуная, Днепра, Дона, а также Волги (с переволокой из Дона). С открытием железа столица Империи перемещается на Босфор, ближе к железным рудникам и приблизительно в центр освоенного тогда мира. После эпохи Христа XII века, в ходе последовавшей за ней смуты XIII века, Древняя Империя со столицей на Босфоре разваливается, а затем возрождается со столицей уже на Руси. В XIV–XVI веках Великая Русская Средневековая Империя осваивает внутренние просторы Евразии, а также Америку. Древняя прародина – Египет – служит царским кладбищем до XV века, умерших царей возят хоронить на родину предков в забальзамированном виде. В XV веке старая царская династия, оттесненная от престола Империи, уходит на юго-восток – в Индию, Китай, Тайланд-Камбоджу (Иудею), Малазию, о. Яву, создавая там государства-империи старого образца. Впоследствии, в XVI–XX веках, все они были уничтожены. Великая Русская Средневековая Империя развалилась из-за внутренних смут в начале XVII века.

.

Согласно нашей реконструкции, египетский очаг цивилизации был создан людьми белой расы.

Отметим в этой связи, что единственная мумия египетского фараона, которая была исследована учеными на расовую принадлежность, оказалась мумией белого человека европейского типа. Речь идет о фараоне Рамзесе II. Его мумия в 1976–1977 годах была привезена во Францию для охранных работ, поскольку начала портиться. В Париже она была подвергнута всестороннему лабораторному исследованию, в том числе и на расовую принадлежность. Оказалось, что Рамзес II имел от природы РЫЖИЕ ВОЛНИСТЫЕ ВОЛОСЫ. Антропологический анализ мумии показал, что фараон был белым человеком средиземноморского типа. Другими словами, знаменитый египетский фараон Рамзес II оказался ярко выраженным европейцем.

Совершенно по-европейски выглядит и лицо другого древнеегипетского фараона, Сети I, рис. 2.

Рис. 2. Голова мумии египетского фараона Сети I. Историки стараются отнести его правление ко II тысячелетию ДО нашей эры, но погребальный зодиак, изображенный на потолке его гробницы, содержит СРЕДНЕВЕКОВУЮ дату, астрономическое вычисление которой дает только два возможных варианта: либо 14–16 августа 969 года н. э., либо 5–7 августа 1206 года н. э. Обратите внимание на чисто европейское лицо фараона. Фотография взята из книги Филипа Стила «Мумии» (Москва, изд-во «Махаон», 1999. Английское издание: King Fisher Publishers, NY, 1998), с. 74

Не является ли тогда Египет и вообще Африка прародиной белой расы? Вероятно – нет. Скорее всего, белый человек попал в Египет из какого-то другого места Земли, а не из глубин Африки. Иначе следовало бы ожидать гораздо более тесных связей Древнего Египта, а впоследствии – средневековой Европы, с внутренней Африкой. Между тем известно, что египтяне особо не пытались проникнуть в глубь Африки и даже не знали, где находятся истоки Нила, из-за чего происходят нильские наводнения. Хотя усиленно искали ответ на этот вопрос. То же можно сказать и о средневековых европейцах.

Зато их взоры были постоянно обращены к Индии и юго-восточной Азии. Например, египтянам был хорошо известен путь по Красному морю в Индийский океан и далее в Юго-Восточную Азию. Напротив, вокруг Африки они почему-то не плавали и даже не пытались освоить ее побережья. В Индию же и на восток они плавали постоянно.

Долгое время пряности и другие товары из Индии и Юго-Восточной Азии поступали в Европу исключительно через Египет. Известно, что основу благосостояния мамлюков в Египте в XV–XVI веках составляло то, что через них, по Красному морю, шла торговля специями между Индией и христианским миром. Главным источником доходов мамлюкского султана были пошлины, получаемые от этой торговли. Так продолжалось вплоть до открытия европейцами в XVI веке морского пути в Индию вокруг мыса Доброй Надежды.

Известно, что древний морской путь из Египта в Юго-Восточную Азию и обратно облегчался тем, что всегда совершался по попутному ветру. Преимущественное направление ветров в летние месяцы гнало корабли из Красного моря в Индийский океан, а в зимние – обратно. В ряде старинных источников Индийский океан даже объединяется с Красным морем под общим названием «Едомского» или «Идумейского» моря.

Тесная связь средневекового Египта с Юго-Восточной Азией наводит на мысль, что Египет, возможно, был когда-то заселен именно оттуда. Если так, то прародину белого человека надо искать где-то в тропической области Юго-Восточной Азии. Ведь человек лишен шерсти, поэтому наши первобытные пращуры, пока не изобрели одежду, могли жить только там, где температура воздуха не слишком отличается от температуры человеческого тела. А таким свойством обладает лишь околоэкваториальная полоса, где температура воздуха почти никогда не выходит за пределы 27–35 градусов по Цельсию. В экваториальной части Африки нет никаких следов коренного белого населения. Но коренное население тропиков Юго-Восточной Азии, вполне возможно, составляли люди прото-белой расы.

Из истории хорошо известна странная, на первый взгляд, тяга античных и средневековых европейцев к Индии и индийским товарам. Причем это была не просто любовь к путешествиям. К Африке, например – кроме Египта и его окрестностей – средневековые европейцы были совершенно равнодушны. Хотя Африка, казалось бы, должна была манить их ничуть не меньше, чем далекая Индия. Во-первых, Африка намного ближе и доступнее из Европы, чем Индия. Во-вторых, в Африке также произрастают тропические растения, из которых можно делать пряности. И, наконец, в Африке имеются богатейшие месторождения золота и алмазов. Казалось бы, что еще нужно было Европе? Но средневековые европейцы почему-то стремились именно к индийским пряностям и товарам, к индийскому золоту, к индийским алмазам, а не к африканским. В Африке их интересовал только Египет и узкая полоса побережья Средиземного моря. Более того, античная и средневековая европейская география была склонна причислять Египет к Азии, а не к Африке. «Многие из древних не знали за подлинно, куда Египет причислять надлежало, к Азии или к Африке. Некоторые из них полагали пределом двум сим странам света реку Нил и присовокупляли к Азии столько земли, сколько оной к востоку отделялось Нилом; а другие помещали ее без изъятия в Азию», – пишет географ XVIII века.

Первые попытки европейцев исследовать внутреннюю Африку начались лишь в XVIII веке, причем вплоть до 1770-х годов никто в Европе даже не знал, что представляет собой путешествие по Африке. И все это при том, что Индия, Юго-Восточная Азия, Китай и даже далекая Америка были по большей части уже давно исследованы благодаря неустанным попыткам европейцев проникнуть в Индию и Юго-Восточную Азию.

Все это говорит о том, что, скорее всего, предки белого человека вышли не из Африки, а из Юго-Восточной Азии. Затем, пройдя вдоль побережий южных морей через Индию и Иран, они попали в Египет, рис. 1. А затем уже – на Русь и в Европу. И было все это не так уж давно. Тогда понятно, почему средневековые европейцы никогда не забывали об Индии, постоянно пользовались восточными пряностями и другими восточными товарами и постоянно стремились найти свободный морской путь на Восток. А об Африке даже не помышляли.

Такова наша реконструкция. Конечно, здесь мы не можем ничего утверждать достоверно. Тут предстоит еще большая работа, в том числе с помощью бурно развивающегося сегодня ДНК-анализа.

Сегодня слово «древность» обычно ассоциируется с событиями ранее примерно V века н. э. или с событиями до нашей эры. «Глубокая древность» – это уже несколько веков до нашей эры. «Глубочайшая древность» расположена в современном сознании где-то за границей I тысячелетия до н. э. Распространенная сегодня привычка именно к таким временны́м масштабам, является одним из серьезных психологических препятствий к восприятию Новой хронологии, которая оказывается гораздо короче.

Такое, ставшее привычным сегодня, психологическое наполнение слова «древность» возникло не само по себе и не так давно. Это результат искусственного внедрения на протяжении последних 400 лет искусственно растянутой хронологии. Сама идея «очень длинной письменной истории» легла на подготовленную почву уважения человека к памяти своего рода, к своим предкам. Можно понять чувства людей, стремящихся заглянуть как можно дальше в прошлое. Древность внушает уважение.

Новая хронология диктует совсем другую психологическую картину восприятия древности. В ней слово «древность» связывается с событиями XV–XVI веков н. э., отстоящими от нас на 400–600 лет назад. Выражение «глубокая древность» должно теперь относиться к XIII–XIV векам, то есть к временам 600–800 лет назад. А «глубочайшая древность» – это уже X–XII века, 800–1000 лет назад. Ранее IX–XI веков наступает эпоха МОЛЧАНИЯ ПИСЬМЕННЫХ ДОКУМЕНТОВ. От тех времен каких-либо письменных свидетельств – на бумаге, на пергаменте, на папирусе, на камнях – до нас не дошло. Таким образом, «древность», «глубокая древность» и «глубочайшая древность» в Новой хронологии никуда не деваются, они остаются, только наполняются новым числовым содержанием, становятся существенно ближе к нам во времени. Нужно смириться с тем, что, опираясь на письменные источники, мы можем заглянуть в прошлое не так далеко, как считалось вчера. Однако всё, что видели вчера, мы видим и сегодня. Только ближе и менее замутненно.

Как мы уже говорили, история была фальсифицирована в эпоху XVII–XVIII веков. Фальсификация сопровождалась поиском и уничтожением документов, правдиво рассказывавших о прошлом. Эта деятельность продолжалась с неослабевающей силой двести лет – достаточный срок для уничтожения всех крупных текстов, которые могли бы рассказать правду. А потому вряд ли сегодня можно надеяться, что в наши руки попадет некая подробная правдивая летопись, написанная очевидцем событий, скажем, XV века.

Поэтому для реконструкции подлинной картины истории особое значение приобретают мелочи, случайно сохранившиеся, не вычищенные остатки истины. Их оказывается не так уж мало. В своей совокупности они позволяют восстановить правдивую картину нашей истории.

Исследование ложной скалигеровской версии истории можно сравнить с работой следователя, уличающего преступника, придумавшего правдоподобную хитроумную легенду, позаботившегося о своем алиби, постаравшегося замести все следы. Но замести абсолютно всё обычно не удается. Подлинная картина восстанавливается по мелочам, ускользнувшим от внимания преступника. Опытный следователь, зацепившись за вроде бы мелкие, малозаметные улики, постепенно «разматывает» все обстоятельства преступления.

В 2003 году в итоге многолетних исследований нам удалось окончательно установить датировку евангельских событий: вторая половина XII века н. э. При этом оказалось, что подлинный год Рождества Христова это примерно 1152 год н. э., а подлинный год распятия и Воскресения Христа – 1185 год н. э. См. подробности в нашей книге «Царь Славян».

Получив эти, поначалу ничего не говорящие нам даты, мы обратились к хронологическим таблицам всеобщей истории с целью выяснить, упомянуто ли под 1185 годом какое-нибудь громкое убийство некоего выдающегося человека? Причем, как мы уже тогда понимали, речь должна была идти о ЦАРЕ.

Почему обязательно о царе? – спросит читатель.

Во-первых, в Евангелиях Христос многократно назван ЦАРЕМ, о чем, по словам евангелистов, было прямо написано даже на табличке, прибитой к кресту. «Пилат спросил Его: Ты Царь Иудейский? Он сказал ему в ответ: ты говоришь… И была над Ним надпись, написанная словами греческими, римскими и еврейскими: се есть Царь Иудейский» (Лука 23:3, 23:38). Историки пытаются убедить нас, что это якобы была «издевательская шутка». Дескать, Пилат так пошутил. Но, как хорошо известно из достоверной истории, царскими титулами в старину не шутили. За подобную шутку легко могли отправить на плаху.

Во-вторых, Новая хронология полностью разрушает распространенный образ, который на разные лады внушался и внушается историками. Якобы в некой глуши – в пустынях Палестины, в Аравии, в степях Монголии и т. п. – вдруг появляется талантливый нищий бродяга. Своими проповедями он меняет течение мировой истории. А потом все человечество веками о нем вспоминает.

То есть, историки хотят убедить нас, что для того, чтобы перевернуть устоявшийся миропорядок, не обязательно опираться на наследственную власть, на веками строившуюся систему управления – на все те возможности, которые в прошлые века могло дать только знатное происхождение. Если послушать историков, все было с точностью до наоборот. И Христос, и Магомет, и Чингиз-хан, да и, вообще, буквально все основатели новых учений и нового миропорядка были якобы людьми безродными и, по сути, начинали «с нуля», совершенно не опираясь на современные им системы власти.

Этот предрассудок глубоко въелся в наше сознание и послужил основой многих болезненных заблуждений, охвативших человечество и особенно Россию за последние двести лет.

Новая хронология полностью разрушает его. История в свете Новой хронологии – это прежде всего история правящего сословия Империи, его ВНУТРЕННЕЙ борьбы за власть. Случайные безродные правители, время от времени появлявшиеся на исторической сцене, никогда не меняли общего хода истории. Они либо исчезали без следа, либо становились игрушками в руках наследственных правителей мира. Только в правящем сословии – среди знати, которая так или иначе передает власть по наследству, вызревали все крупные изменения в жизни человечества на протяжении всей известной нам письменной истории. И это естественно. Ведь только эти люди опирались на веками создаваемый миропорядок, обладали достаточными знаниями о его устройстве, и держали в руках его явные и скрытые рычаги.

Возможно, нам попытаются возразить, что, дескать, таков был промысел Божий. Дескать, Бог предпочитал выбирать простолюдинов в качестве проводников Своей воли, чтобы явить народам Свое могущество и всесилие. Однако откуда это известно? Когда и на каком основании возникло такое мнение? Неужели Бог лично поведал об этом кому-то из историков? Отнюдь нет. Данное «объяснение» появилось достаточно поздно, не ранее XVIII века н. э., с целью «благочестивого подтверждения» той исторической картины, которая сложилась в умах историков к тому времени. Если же обратиться к более ранним свидетельствам XVI–XVII веков – например, к многочисленным старинным иконам и картинам, изображающим евангельские события, – то мы увидим на них отнюдь не нищего Христа и его родственников простолюдинов, а знать, одетую в богатые одежды и живущую в роскошных дворцах. Именно так изображались Христос, Богородица и все Святое семейство. Да и Евангелия недвусмысленно говорят о том, что стражники у креста по жребию делили между собой драгоценную одежду Христову: «Распявшие Его, делили одежды Его, бросая жребий, кому что взять» (Мрк.15:24).

Конечно, историки поспешат обвинить средневековых художников в невежестве. Дескать, те сами не понимали, что изображают, неправильно представляли себе прошлое и т. д. и т. п. Но почему тогда современные нам художники, как правило, изображают прошлое именно так, как оно представлено в учебниках по истории? Почему они поголовно не «фантазируют» подобно своим средневековым собратьям?

На самом деле, легко понять, что художники – как современные, так и средневековые – когда они обращаются к историческим темам, ничего сами не выдумывают, а рисуют так, как принято думать в обществе в их время. И если средневековые художники изображали Святое семейство в богатых царских одеждах, с царскими венцами на головах, то это может означать только одно: в современном им обществе именно так и представляли себе Священную историю. А ведь люди того времени были ближе к евангельским событиям, чем мы сегодня. Им могли быть доступны древние предания и летописи, которые сегодня уже утрачены. И было бы очень странно, если бы нынешние историки знали бы о прошлом существенно больше их. В самом деле – откуда историки могли бы почерпнуть эти свои вновь обретенные знания? Причем, в таких количествах, что они в корне изменили всю картину прошлого? Никакими новыми научными методами историки не владеют. А подлинные сведения о прошлом только тускнеют и теряются со временем, а не возрастают в своем количестве. Это же очевидно. Но у скалигеровских историков все получается наоборот.

Итак, вернемся к заданному выше вопросу – какой царь или знатный человек был казнен в 1185 году? Причем, эта казнь должна была быть очень громким событием на страницах истории. Ведь речь идет, ни много ни мало, о распятии Христа.

Для решения поставленной задачи были нужны как можно более полные хронологические таблицы. И они у нас были. В 2000 году мы составили такие таблицы, вобравшие в себя наряду с полными хронологическими перечнями правителей из современных справочников, также и сведения из многочисленных первоисточников. Таблицы были составлены по всем царствам Европы, Азии, Северной Африки, включая все обнаруженные нами варианты времени правления и имен каждого правителя – светского или церковного. Получившиеся таблицы мы опубликовали в книге [РЕК]:3 (по состоянию на 2002 год). В дальнейшем они были существенно расширены.

Исчерпывающий поиск по составленным нами хронологическим таблицам, которые имеются у нас в электронном виде, был устроен так. Мы искали всех правителей, закончивших свое правление в 1185 году н. э. Их оказалось совсем немного. Вот полный список:

1) Римский папа Луций (Лукий) Убалд. Годы правления: 1181–1185.

2) Византийский император Андроник I Комнин: 1182–1185.

3) Иерусалимский король Балдуин Прокаженный: 1174–1185.

4) Русский удельный князь Изяслав Васильевич Полоцкий. Умер около 1185 года.

5) Основатель Бургундской династии в Португалии, король Альфонс: 1139–1185.

И это – все. Только пять правителей. Поиск, повторим, был полным. Мы не учитывали лишь переизбираемых ежегодно должностных лиц, как, например, римских консулов или новгородских посадников (впрочем, с точки зрения Новой хронологии, римские консулы и новгородские посадники это, скорее всего, одно и то же).

В полученном списке сразу бросается в глаза иерусалимский король Балдуин (поскольку он правил в Иерусалиме), а также византийский император Андроник Комнин, который правил ровно три года: 1182–1185. Напомним, что именно три года длилось «общественное служение» Христа, согласно церковному преданию.

О короле Балдуине сегодня известно мало. Балдуин считается молодым, но мудрым правителем, который правил недолго и умер от проказы. Наиболее важная деталь состоит в том, что Балдуин жил и правил в ИЕРУСАЛИМЕ. Скорее всего, это совпадение неслучайно и Балдуин действительно является фантомным отражением Христа. Но ввиду скупости имеющихся сегодня сведений о Балдуине, из его жизнеописания мало что удается извлечь.

Император же Андроник Комнин подробно описывается в летописях как человек знаменитый и весьма необычный.

Открываем учебник по византийской истории и читаем следующее: «АНДРОНИК БЫЛ ИЗВЕСТЕН КАЖДОМУ РОМЕЮ СВОЕЙ НЕОБЫЧНОЙ СУДЬБОЙ».

Сообщается, что император Андроник Комнин царствовал три года, после чего был зверски растерзан и убит толпой горожан Царь-Града. О его необычной судьбе слагались народные песни. Византийский историк Никита Хониат писал: <<О смерти Андроника и в книгах встречается и народом распевается, кроме других пророческих, ямбических стихов, еще и эти: «Внезапно поднимается с места, богатого напитками, муж багровый… и, вторгшись, будет жать людей, как солому… КТО НОСИТ МЕЧ, ТОТ НЕ ИЗБЕЖИТ МЕЧА»>>. Кстати, Хониат использует здесь евангельское изречение: «ВСЕ ВЗЯВШИЕ МЕЧ, МЕЧОМ ПОГИБНУТ» (Матфей 26:52).

Естественно, у нас возникло желание посмотреть на жизнеописание Андроника I Комнина подробнее и сравнить его с тем, что рассказывают о Христе Евангелия. Соответствие оказалось настолько поразительным, что не оставалось сомнения: под именем императора Андроника в византийской истории представлен Сам Христос. Причем – в совершенно правильных датировках.

Более того, подробное жизнеописание императора Андроника, содержащееся в труде византийского хрониста Никиты Хониата, значительно дополняет Евангелия. Хониат сообщает об Андронике-Христе множество сведений, которые в Евангелия не вошли.

В итоге, путем сопоставления Евангелий и «Истории» Хониата, нам удалось восстановить более или менее подробное жизнеописание Христа.

Впоследствии мы нашли также множество других отражений Христа на страницах нашей истории – в том числе и русской истории. Сегодня нам известно уже около полутора сотен таких отражений. Мы не будем их здесь перечислять, отсылая читателя за подробностями к другим нашим книгам. Здесь мы лишь вкратце пройдемся по евангельскому жизнеописанию Христа, дополняя его сведениями из других источников, прежде всего, из «Истории» Хониата. Более подробное изложение см. в нашей книге «Царь Славян».

Начнем с предварительных пояснений.

Сегодня считается, что все византийские хроники рассказывают о событиях в государстве Византия со столицей в Константинополе, нынешнем Стамбуле. Считается, что это государство было создано в IV веке императором Константином Великим, принявшим апостольское христианство в Римской империи, и построившим новую столицу Империи – город Константинополь. Новая столица Константина была воздвигнута вдали от прежней столицы, города Рима, но вблизи древней столицы троянского царства, города Трои.

Согласно Новой хронологии, дело обстояло не совсем так. Древняя столица Троя, она же евангельский Иерусалим, действительно находилась недалеко от Константинополя. Но не там, где ее якобы нашел Шлиман, а на северном конце Босфора, возле его выхода в Черное море. Где и сегодня высятся величественные развалины крепости Ерос. Именно там происходили евангельские события XII века н. э.

Однако вскоре после них, в начале XIII века, древняя Империя развалилась и примерно через сто лет смуты, в конце XIII века, была восстановлена в новом месте. Новой столицей Империи стал город Ярославль – «Ярославль двор Великого Новгорода» как назвали его русские летописи. (Не путайте с нынешним «Великим Новгородом» – небольшим городом, который получил это летописное название лишь несколько лет назад.)

Царская ставка была отделена от столицы и находилась первоначально в Ростове Великом, а потом была перенесена в город Владимир.

Посольские дворы находились в Ярославле, там останавливались иноземные купцы, там кипела столичная многоголосая жизнь. Ростов Великий и Владимир были царским, закрытыми для посторонних городами.

Владимиро-Суздальская Русь XIII–XIV веков и была тем самым знаменитым «античным Римом», который осуществил великое завоевание мира. Причем, он колонизировал не только Европу, но всю Азию и даже Южную Америку. Античный Рим существовал не две тысячи лет назад, как думают историки, а около семисот лет назад. И не в Италии, а на Руси.

И лишь после Куликовской битвы 1380 года, римский император Константин Великий, он же русский великий князь Дмитрий Донской, переносит столицу Империи назад на Босфор. Но не совсем на прежнее место, не в древний Ерос-Трою, а строит неподалеку от него, на другом конце Босфора, новый город Константинополь, нынешний Стамбул. Куда и переносит столицу из Владимиро-Суздальской Руси.

Таким образом, общепринятая версия делает две основных ошибки. Одну – хронологическую, датируя перенос столицы из Рима в Константинополь IV веком вместо XIV-го. Вторую – географическую, помещая античный Рим в Италию, тогда как он находился во Владимиро-Суздальской Руси.

В итоге, византийская (то есть босфорская) история распадается на две части:

– константинопольская история с конца XIV века по 1453 год, когда столица находилась в Константинополе на южном конце Босфора,

– и более древняя троянская, она же иерусалимская история, когда столица находилась в Еросе на северном конце Босфора.

Отметим, что расстояние между Константинополем и Еросом совсем небольшое, около 35 километров, что способствовало позднейшей путанице.

Замечание. Самоназвание византийцев было «ромеи» или «римляне», поэтому византийскую историю правильно было бы называть «ромейской» или «римской». Именно такое название присутствует в византийских хрониках. Однако, с подачи историков, сегодня более привычным является искусственное, чисто книжное название «Византия». Чтобы не запутать читателя, мы тоже будем его употреблять.

Ниже речь пойдет о XII веке, когда византийская (римская) столица находилась в Еросе-Иерусалиме-Трое. Именно этот город называют «Царь-градом» византийские летописи, повествующие о тех временах. Однако нынешние историки, запутавшись, полагают, что столицей Византии уже тогда был город Константинополь, построенный якобы еще в IV веке. Это надо постоянно иметь в виду при чтении византийских хроник, которые дошли до нас отнюдь не в оригинале, а в скалигеровской редакции XVII–XVIII веков.

Вкратце, рассказ византийских летописцев об эпохе XII века сводится к следующему.

В 1081 году императором и основателем новой династии Комнинов становится Алексей I Комнин.

В 1118 году Алексей I умирает и оставляет престол своему сыну Иоанну Комнину, который правил с 1118 по 1143 год.

В 1143 году императором становится Мануил, сын Иоанна. Мануил правил достаточно долго, с 1143 по 1180 год. Вопрос о наследнике Мануила был не простым. У Мануила был сын Алексей II Комнин, которому он хотел передать престол и, в конце концов, передал. Но право на престол имел также и Андроник Комнин, сын Исаака Комнина, родного брата предыдущего императора Иоанна. Таким образом, Андроник приходился императору Мануилу двоюродным братом по отцу.

При жизни Мануила его двоюродный брат Андроник был явным соперником императорского сына Алексея. Как многие считали, именно к Андронику должен был перейти престол после смерти Мануила. Такое соперничество двух династических ветвей комниновского дома началось давно, поскольку еще Исаак, отец Андроника (он же библейский Иосиф, муж Марии Богородицы, согласно нашей реконструкции), соперничал с Иоанном – отцом Мануила. «Стремление к царствованию перешло к Андронику от отца как наследственное достояние» – пишет Хониат.

В итоге, как сообщает Хониат, Андроник (то есть, Христос) был заточен «в башню Анемы… Просидев несколько лет, Андроник, благодаря своей исключительной смелости и сообразительности, совершил оттуда побег, был опознан, схвачен, вторично бежал и сумел добраться до русского князя Ярослава Осмомысла Галицкого».

Сегодня считается, что Андроник бежал от Мануила (евангельского царя Ирода) в западнорусскую Галицию. Однако, согласно Новой хронологии, в те времена западной Галиции еще не существовало. Андроник-Христос бежал в другую, более древнюю Галицию – на родину Своей матери, в Галич Костромской, или, более общо – в «галицкую четь», охватывавшую нынешнюю Костромскую, Ярославскую область и ряд окрестных земель. Согласно Новой хронологии, Галич Костромской является самой древней русской столицей, существовавшей еще в XII веке, во времена Христа. В XIV веке во время великого славянского завоевания мира, галицкие названия были разнесены по лицу земли и появились в самых разных местах: западнорусская Галиция, Галич в Стамбуле (так называли залив Золотой Рог), Галлия на месте нынешней Франции и т. д. и т. п. В Евангелиях Галич Костромской назван «Каной Галилейской», где молодой Христос совершил чудо превращения воды в вино, то есть изобрел русскую водку, см. ниже.

Впоследствии Андроник (Христос) несколько раз мирился и ссорился с Мануилом (Иродом). Какое-то время он даже предводительствовал войсками Мануила, но затем ему пришлось снова бежать и он долгие годы провел в изгнании. В Евангелиях это описано как скитания Христа. Андроник-Христос побывал во многих странах Азии, Европы и Северной Африки, но особенно тесными были его связи со скифами, то есть с Русью. Царь-градские летописи прямо обвиняют его в пристрастии к скифским обычаям, к скифам. Как сообщает Никита Хониат, перед смертью Андроник пытался переправиться к тавроскифам, то есть на Русь: «Предположил же он бежать к тавроскифам, потому что все римские области, равно как и владения других народов, считал для себя не безопасными». С. Б. Дашков именует скифскую охрану Андроника «варяжской». Никита Хониат говорит: «Он (Андроник – Авт.) имел при себе немало телохранителей, притом всех варваров… которые… по большей части нисколько не понимали греческого языка».

После смерти Мануила в 1180 году власть перешла к его молодому сыну Алексею. Но в Царь-Граде началась смута: знать и горожане призвали на царство Андроника, который в то время управлял городом Эней в Пафлагонии, не так далеко от Царь-Града. Хониат пишет:

<<Весной 1182 года пафлагонские войска двинулись на столицу. По пути армия Андроника обрастала как снежный ком жителями восточных провинций, приветствовавшими приход Комнина… Одно имя Андроника вызывало в столице ликование, про его достоинства народ слагал восторженные песни. Посланный для организации борьбы с мятежом… Андроник Ангел переметнулся на сторону восставших… Андроник Комнин долго не вступал в столицу, выжидая удобный момент>>. Лишь В АПРЕЛЕ 1183 года Андроник торжественно въезжает в столицу, встречаемый ликующей толпой горожан.

В Евангелиях этому соответствует вход Христа в Иерусалим, которому посвящен один из самых почитаемых праздников Православной церкви. Существует множество икон, на которых изображено, как Христос въезжает в Иерусалим на белом коне, а ликующие толпы народа встречают его с ветвями в руках. По старинному русскому обычаю, в праздник Входа Господня в Иерусалим люди приходят в церковь с ветками вербы. И действительно, верба распускается в апреле, когда Андроник входил в Царь-град.

Вот как об этом поется в 92 псалме (см. старопечатную Псалтырь):

Обратите внимание, что воцарение Господне сопровождается ВЕСЕННИМ ЛЕДОХОДОМ: «Воздвигли реки, Господи, воздвигли реки глас свой. Обретут реки струи свои под рев многих (полых) вод». И действительно, император Андроник воцарился в апреле, когда на Руси обычно начинается ледоход.

Далее, из 92 псалма мы узнаем, что расположенный на высоте прекрасный («дивный») царский дворец находился НА ВЫСОКОМ БЕРЕГУ МОРЯ: «Дивны высоты морские, дивен в высоких (палатах) Господь». Это в точности соответствует расположению Ероса-Иерусалима, возвышающегося над Босфором в том месте, откуда открывается прекрасный вид на Черное море.

Многозначительны и последние строки псалма: «Надежды Твои оправдались вполне, дому Твоему на долгое время подобает святость (царской власти)». Речь, как мы теперь понимаем, идет о восшествии на престол Христа, которому долгое время приходилось дожидаться принадлежащей ему по праву царской власти. Но теперь Его надежды полностью оправдались и царской власти надлежит на долгое время остаться в руках Его и Его потомков («дому Твоему …»).

Псалом выражает радостные чувства торжества и уверенности в будущем. Но будущее оказалось далеко не столь радостным.

Войдя в Иерусалим, Христос первым делом изгоняет из храма торговцев. Из Евангелий и церковного предания видно, что именно этот поступок Христа послужил одной из главных причин заговора против Него. Так, например, в старинной книге «Страсти Христовы» об этом говорится так: «Вшедшу же Господу Нашему Исусу Христу Сыну Божию во святый град Иеросалим, вниде в церковь святая святых, и взем бич от верви сплетен и изгнав всех торгующих из церкви, и пенязи им испроверже, глаголя: Дом Мой, дом молитвы Богу и Отцу, вы же его сотвористе вертеп разбойническ. И се видевши архиереи и книжники жидовския власть и славу Его, завистию вознегодоваша на Творца своего и Господа: яко людие мнози радостно хвалу воздают Ему яко ЦАРЮ. Зависти же архиереи и книжники жидовския исполнившеся, начаша часто собиратися в соборище, и проклятое сонмище свое… скрежещуще зубы своими на Христа».

Поясним, что, согласно нашей реконструкции, евангельские иудеи XII–XIV веков – это царская семья Империи, к которой принадлежал и Сам Христос. «Иудейский заговор против Христа» – это заговор, созревший в царской семье Империи XII века, в среде родственников императора, против самого императора. К современным иудеям евангельские иудеи не имеют никакого отношения. Современный иудаизм, согласно Новой хронологии, представляет собой религиозное течение, возникшее гораздо позже и ведущее свое начало от 1492 года, когда царская семья родственников Христа (подлинных древних «иудеев») была уже давно оттеснена от престола и ушла на Восток, о чем мы подробнее поговорим в своем месте. Таким образом, одно и то же слово «иудеи» («жиды») означало сперва одно, а потом стало означать совсем другое. Таких примеров в истории довольно много. Например, слова «русский», «татарин» тоже существенно меняли свой смысл, о чем мы опять-таки поговорим в своем месте.

А теперь, посмотрим, что говорят об Андронике византийские летописцы. Оказывается, став императором, Андроник существенно ограничил расходы двора и принялся решительно искоренять злоупотребления чиновников и знати. По этому поводу Никита Хониат (относящийся, кстати, крайне отрицательно к Андронику) пишет следующее: «Он помогал бедным подданным щедрыми подаяниями… Он до такой степени обуздал хищничество вельмож и так стеснил руки, жадные до чужого, что в его царствование населенность во многих областях увеличилась… Кто отдал КЕСАРЕВО КЕСАРЕВИ (опять евангельское выражение – Авт.), с того никто больше не спрашивал, у того не отнимали, как бывало прежде, и последней рубашки… От одного имени Андроника… разбегались алчные сборщики податей; оно было страшным пугалом для всех, кто требовал сверх должного, от него цепенели и опускались руки, которые прежде привыкли только брать… Он не продавал общественных должностей… но предоставлял их даром и лицам избранным».

Это и было евангельское «изгнание торговцев из храма» – как в переносном, так, вероятно, и в буквальном смысле.

Знать, в том числе и близкие родственники Андроника, были, естественно, недовольны. Они считали, что царь обижает знатных, требуя равенства всех перед законом. «Недовольная знать стала поднимать против Андроника мятежи» пишет Хониат, выражающий точку зрения противников Андроника. Не жалея темных красок, Хониат описывает правление Андроника как «действия зверя». Исследователь С. Б. Дашков пишет: «Император организовал неслыханный доселе террор против знати».

Вспомним в этой связи евангельские изречения Христа, направленные против семейственности: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И ВРАГИ ЧЕЛОВЕКУ ДОМАШНИЕ ЕГО» (Мф. 10:34–36), а также знаменитое «Нет пророка в своем отечестве». Евангелист Иоанн прямо пишет: «Ибо и братья Его не веровали в Него» (Иоанн 7:5). Более того, Иоанн обвиняет братьев – то есть родственников – Христа в том, что те пытались уговорить Его подвергнуть себя смертельной опасности и придти в Иерусалим в то время, когда Его там искали, чтобы убить. Христос отказался (Иоанн 7:1–6).

«РОД ТВОЙ и архиерее предаша тя мне», – говорит Пилат Христу (см. книгу «Страсти Христовы»). Этими словами Пилат прямо обвиняет родственников Христа в предательстве.

И действительно, на третьем году правления Андроника-Христа, в Царь-Граде вспыхивает мятеж в пользу Исаака Ангела, одного из приближенных Андроника и его родственника (семейства Ангелов и Комнинов были родствены). Император Андроник находился тогда в своей загородной резиденции. Он попытался подавить восстание и лично прибыл в столицу. Однако ему это не удалось. Тогда Андроник, вместе с немногими приближенными, попытался бежать на Русь. Но страшная буря, захватившая его корабль в Черном море, помешала спасению. Посланная за ним погоня схватила императора и привезла к Царь-Град.

Андроника замучили, а затем всенародно казнили на ипподроме. Описание его мучений и казни поразительно напоминают евангельский рассказ о Страстях и распятии Христа. См. подробности в нашей книге «Царь Славян».

Тело казненного Андроника было взято «некими людьми». Затем у Никиты Хониата идут странные слова: «Они взяли оттуда труп Андроника и положили его в одном низменном месте… ЗДЕСЬ И ДОСЕЛЕ ЖЕЛАЮЩИЕ МОГУТ ВИДЕТЬ ЕГО; СОСТАВ ЕГО ЕЩЕ НЕ СОВСЕМ РАЗЛОЖИЛСЯ».

«История» Хониата доведена до 1206 года, поэтому слова: «состав его еще не совсем разложился» выглядят весьма странно. Ведь от 1185 до 1206 года прошло больше двадцати лет. За такое время мертвое тело должно было полностью разложиться. Здесь Хониат либо хотел что-то скрыть, либо поздний переписчик-редактор чего-то не понял.

Остановимся на одном далеко не маловажном вопросе.

В восьмой главе нашей книги «Царь Славян» есть раздел под названием «Одним из имен Андроника-Христа было Евклид, а одним из его занятий была геометрия». Мы не будем здесь повторять этот достаточно длинный раздел, тем более, что для своего понимания он требует знания основ геометрии. Отсылаем читателя за подробностями к книге «Царь Славян», а здесь приведем лишь сделанный нами вывод: под именем «античного» Евклида, автора знаменитых «Начал», скрывается император Андроник-Христос. Скорее всего, «Начала» Евклида были написаны самим Христом или по Его личному указанию.

Тогда становится понятен тот непререкаемый авторитет, которым были окружены «Начала». Это был, так сказать, царский или даже божественный учебник. На протяжении сотен лет «Начала» являлись фактически единственным неоспоримым учебником по геометрии. Конечно, с течением времени, он мог дополняться, однако очень долго никому не приходило в голову написать другой геометрический учебник под иным именем.

Таким образом, получается, что наука математика идет от самого Андроника-Христа. Ведь из старинных научных книг только одна – «Начала» Евклида – последовательно учит аксиоматическому подходу, лежащему в основе современной математики. И даже сегодня путь школьника к вершинам математики начинается с аксиоматической теории Евклида – так называемой «школьной геометрии». Именно в ней школьник впервые знакомится с понятиями «Определение», «Лемма», «Теорема» и узнает, что такое ДОКАЗАТЕЛЬСТВО.

Известно, что древние геометры при решении геометрических задач, чертили треугольники и другие геометрические фигуры на песке, то есть на земле. В этой связи совершенно в новом свете предстает известный рассказ Евангелий:

«Тут книжники и фарисеи привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и, поставив ее посреди, сказали Ему: Учитель! Эта женщина взята в прелюбодеянии; а Моисей в законе заповедовал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь?… Но Иисус, наклонившись низко, ПИСАЛ ПЕРСТОМ НА ЗЕМЛЕ, НЕ ОБРАЩАЯ НА НИХ ВНИМАНИЯ. Когда же продолжали спрашивать Его, Он, восклонившись, сказал им: кто из вас без греха, первый брось на нее камень. И ОПЯТЬ, НАКЛОНИВШИСЬ НИЗКО, ПИСАЛ НА ЗЕМЛЕ. Они же, услышав то и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних; и остался один Иисус и женщина, стоящая посреди. Иисус, восклонившись и, не видя никого, кроме женщины, сказал ей: женщина, где твои обвинители? Никто не осудил тебя? Она отвечала: никто, Господи. Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Иоанн 8:3–11).

Углубленный в свои мысли Христос чертит что-то на земле, но тут приходит толпа народу и приводит прелюбодейку, требуя осудить ее. Однако, Христос не может отвлечься от своих раздумий, Он полностью погружен в решение какой-то задачи. Наконец, когда просьбы становятся слишком назойливыми, Христос коротко отвечает так, что заставляет всех замолчать. И снова углубляется в раздумья – настолько сильно, что даже не замечает, как люди разошлись. Наконец, Он поднимает голову и видит, что осуждаемая женщина осталась одна. И с напутствием «впредь не греши» отпускает ее. Этот случай, видимо, произвел настолько глубокое впечатление на жителей Царь-града, что передавался из уст в уста и, в конце концов, вошел в Евангелия.

Кстати, из приведенного евангельского рассказа видно, что Христос действительно был правителем, а не простолюдином. Ведь в прежние времена право суда принадлежало правителю. Более того, это было его обязанностью. Если бы Христос был простолюдином, как убеждают нас историки, то само обращение к Нему с просьбой вынести судебное решение, по законам того времени расценивалось бы как государственное преступление, посягательство на власть.

Занимаясь точными науками, Андроник-Христос, как нетрудно понять, резко отрицательно относился к БОГОСЛОВСКИМ СПОРАМ. Никита Хониат пишет:

«Он КРАЙНЕ НЕ ОДОБРЯЛ бывшего в то время и ныне существующего обычая спорить о божественных догматах И ОТНЮДЬ НЕ ЛЮБИЛ ГОВОРИТЬ ИЛИ СЛЫШАТЬ ЧТО-ЛИБО НОВОЕ О БОГЕ, хотя был далеко не чужд нашей мудрости… Он ценил образование и не удалял от себя людей ученых, а напротив, приближал их к своему престолу, часто поощрял дарами и удостаивал немаловажных почестей. Он и небесную философию считал делом важным и ценил весьма высоко, и одобрял красноречивых ораторов и чрезвычайно уважал искусных правоведов».

Ни один другой византийский император, кроме Андроника, не описывается как философ на троне настолько превосходящий остальных своим разумом. Это прекрасно соответствует евангельскому описанию, где Христос резко превосходит окружающих своим умом. В частности, еще в детстве беседует с взрослыми учителями, поражая их своими рассуждениями (Лука 2:39–52). «Нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их; все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его» (Лука 2:46–47).

Время пространных богословских рассуждений наступило в христианской церкви позже, примерно через 200 лет после Христа, в конце XIV века. Это была уже совсем другая эпоха, когда апостольское христианство было принято в Империи в качестве государственного вероучения вместо господствовавшего до того царского родового христианства. Только тогда и начались бесконечные споры о богословии, несогласия, расколы, преследования еретиков и т. д. и т. п. Причина была в том, что теперь христианские иерархи стали государственными служащими, получили значительную часть государственной власти и стали жить на государственном обеспечении. По сути, многие из них превратились в чиновников. И если до того христианские монастыри, выполняя заветы Христа и следуя Его примеру, были сосредоточием передовой науки того времени – математики, физики, химии – то теперь к власти в христианской церкви вместо ученых пришли ЧИНОВНИКИ.

А это были люди уже совершенно другого склада. Их специальностью было управление обществом, идеология, демагогия и другие «гуманитарные» направления. Они вступили в яростную борьбу с христианами прежнего, естественнонаучного склада, предводителем которых в те времена был святой Сергий Радонежский, великий ученый своего времени, изобретатель пороха (благодаря которому и было принято апостольское христианство), автор многочисленных трудов по химии и технологиям, частично сохранившихся до нашего времени под именем «трудов арабского алхимика Гебера» – о чем мы подробнее поговорим в своем месте.

В итоге, христиане-чиновники как более искушенные в придворных интригах победили христиан-ученых. Сергия Радонежского, скорее всего, отравили и прокляли под именем Ария (оставив его почитание под именем Сергия, но сильно исказив его Житие). Подчиненные ему монастыри реформировали, изгнав оттуда точные науки. После чего начали по своему разумению «развивать» христианское богословие. Чем это кончилось – известно. Подлинная наука ушла из церкви и нашла себе другую нишу. А богословие в руках гуманитариев быстро зашло в логический тупик и превратилось, по сути, в пустую болтовню.

В христианской литературе есть много книг, так или иначе описывающих евангельские события. Их список отнюдь не исчерпывается четырьмя каноническими Евангелиями. В частности, на Руси была известна книга под названием «Страсти Христовы», подробно описывающая последние месяцы жизни Христа. Мы в основном будем пользоваться этой книгой.

Более подробное изложение см. в нашей книге «Царь Славян».

После бегства Христа произошло уже открытое совещание архиереев, решающих, что делать с Христом. Если более ранние совещания описываются как тайные, заговорщицкие, то теперь перед нами – совет победителей. Стоит вопрос о том, что делать с поверженным противником. Казнить его или нет. Впрочем, он еще не пойман. Книга «Страсти Христовы» вкратце описывает выступления двадцати архиереев по данному вопросу. Любопытны их имена: Каиафа, Терас, Иосафат, Птоломей, Никодим, Диаравия, Рария, Равнит, Самех, Меза, Путифар, Росмофия, Савват, Ехиерис, Иорам, Иозефва, Пифар, Ахиар, Равам, Симон. Обратим внимание на чисто греческие имена Птоломей и Никодим. Кстати, «Птоломей» – имя египетской царской династии.

На совещании было постановлено поймать и казнить Христа. «И от того часа начаша искати времени, како бы яти Его… И совещаша множество сребренников дати тому иже бы обещался искупите Исуса от сродников Его, и от ученик, разлучите и предате Его Христа единого нощию». Таким образом, за голову Христа была назначена награда. Кроме того, мы видим любопытную подробность – большая сумма денег должна была быть потрачена на то, чтобы «откупить Христа от родственников». Это говорит о том, что у Христа были достаточно влиятельные родственники, которые могли воспрепятствовать Его казни. Их необходимо было подкупить. Иначе, вероятно, казнить не удалось бы. Так прямо и сказано: «искупите Исуса от сродников Его».

Кроме того, было решено казнить Христа не тайно, а открыто. «Дабы видевше народы, верующие в Него, таковую напрасную на кресте смерть Его, отреклися бы от Него, и учение Его не прияли бы, и во веки не воспомянулося бы пресвятое имя Исусово». Итак, побудительной причиной архиереев устроить открытую всенародную казнь Христа была боязнь смут в государстве, поскольку у Христа было много приверженцев. И если устроить тайную казнь, то люди продолжали бы надеяться, что царь Христос остался жив и могли поднять мятеж против новой власти. Эта мысль звучит достаточно четко.

Христос со своими учениками тщательно скрывался. «Господь же наш Исус Христос, Сын Божий, тогда пребываша в Вифании, в дому Симонове у отца Лазарева, С ВЕЛИКИМ ТЩАНИЕМ со апостолы Своими». Подчеркивается, что Христос в сложившихся обстоятельствах не доверял никому, кроме апостолов. «И никому же тако Христос восклонен быть, яко же дванадесятим апостолам, иже избра служити Себе… С ними бо ядый и пия и ходя и спя… и николиже от них не отлучаяся».

Далее, согласно книге «Страсти Христовы», события разворачивались следующим образом.

Христос посылает Иуду в Иерусалим, чтобы купить еды. «Беззаконный же Июда Искариотский тогда послан бысть во Иеросалим от Христа, ради снедной купли».

Находясь в Иерусалиме, Иуда узнает, что за Христа обещаны деньги, и решает его предать. Описывается торг Иуды с архиереями, который интересен тем, что Иуда изображен как человек достаточно простой и плохо представляющий себе, какую сумму он может попросить за свое предательство. Иуда требует тридцать серебренников, считая, что это очень много. Хотя ему были готовы дать гораздо больше. В итоге, обе стороны остались весьма довольны. Иуда – думая, что получил очень много, а архиереи потому, что так мало потратились.

Иуда сообщил архиереям, что Христос собирается есть пасху «в дому Заведеове», и обещал им привести погоню туда ночью. «И егда совещаша с ним жидове, дабы нощию предати Его им, тогда рече к ним Июда, яко в дому Заведеове имать ясти пасху». Впрочем, деньги Иуде не выдали, а лишь обещали после завершения дела.

Затем Иуда возвращается к Христу и апостолам в дом Симона, отца Лазарева, где они тогда находились. При встрече с Христом Иуда кланяется и целует его. Таким образом, книга «Страсти Христовы» описывает знаменитый поцелуй Иуды не в привычном сегодня смысле, как, дескать, знак стражникам схватить Христа, а просто как лицемерие предателя, притворившегося, что он верно служит своему господину, хотя уже предал его.

Описанные события происходят в среду. До сих пор среда в христианской церкви считается днем воспоминания о предательстве Иуды.

Затем книга «Страсти Христовы» описывает довольно подробный разговор между Христом, Богородицей, женами-мироносицами и Иудой. Суть его сводится к тому, что Христу грозит смертельная опасность, которую, как он понимает, уже не удастся избежать. Предатель Иуда показывает здесь свое лицемерие, якобы заботясь об избавлении Христа.

В частности, Богородица просит Христа не ходить в Иерусалим и Он обещает Ей, говоря, что сходит с апостолами лишь в «дом заведеов». «Мати моя Марие, не имам итти во Иеросалим, но токмо в дом заведеов». Сегодня комментаторы считают, что «дом заведеов» принадлежал человеку по имени Заведей. Но не исключено и другое толкование: слово «заведеов» – славянское и означает попросту «заведение», то есть постоялый двор, гостиницу или что-то вроде этого. При таком толковании картина еще более проясняется, поскольку в этот дом Христос с учениками пошли не просто так, а именно праздновать Пасху. Вполне естественно, что они решили устроить праздничный ужин в каком-то заведении.

Это, кстати, не единственный пример, когда в Евангелиях появляются не распознанные комментаторами и переводчиками славянские слова и выражения, присутствовавшие в древнем оригинале. Еще один пример – знаменитые слова Христа, сказанные Им перед Своей смертью: «Или, Или! Лама савахфани» (Матфей 27:46). Здесь явно проглядывает церковно-славянское выражение: «Ала, Ала! ли мя ся вартани» – то есть: «Боже, Боже! или (Ты от) меня отвратился?». Именно так, кстати, старинные переводчики и перевели эти слова: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Матфей 27:46).

Поясним здесь, что в церковно-славянском языке частица «ся», которую сегодня мы ставим в конце слова слитно, раньше часто ставилась в начале слова и писалась раздельно. То есть вместо «отвратился» писали «ся отвратил». Кроме того, в церковно-славянском языке слово «меня» писалось как «мя».

Сделаем еще замечание по поводу слова АЛА. Известно, что АЛА означало Бог. Но считается, что так Бога называли и называют лишь мусульмане. Но такое мнение ошибочно. Христиане, говорящие по-арабски, например в Сирии, и сегодня употребляют слово «Аллах» вместо нашего «Бог». Более того, существуют примеры старых русских текстов, написанных православными людьми, где слово БОГ передано как АЛА. Например, известные «Записки» Афанасия Никитина, а также монашеское облачение Симеона Ульянова, захоронение которого было раскопано в Угличе, см. книгу «Новая хронология Руси», гл. 13:3. Впрочем, наш перевод здесь ничем не отличается от синодального. Там тоже сочетание «ИЛИ ИЛИ» переведено как «БОЖЕ БОЖЕ».

Затем Христос и его ученики отправляются в дом Иакова Заведеова, то есть в «заведение Иакова», находящееся в пригороде Иерусалима, недалеко от некоего «потока», то есть реки или пролива. Там им приготовили комнату и праздничный стол. «Господь же Бог и Спас наш Исус Христос Сын Божий, прииде в дом Иакова Заведеова, на предградье близ потока Кедрскаго, со апостолы Своими во уготованную горницу. Уже бо вся уготована бысть вечеря». Далее следует описание Тайной Вечери, хорошо известное по каноническим Евангелиям.

Затем Христос уходит с учениками в «село Гепсиманьево» (Гефсиманский сад), находящееся на «полпоприще» от того места. То есть отходит от «заведения» недалеко.

Когда Христос с учениками пошел в село Гепсиманьево, Иуда направился к архиереям, рассказал им о Тайной Вечере и потребовал выдать ему 30 серебренников за указание места, где находится Христос. Деньги были ему выданы и был послан воинский отряд для поимки Христа. Место, где находился Христос, располагалось по другую сторону потока Кедрского и было, кстати, укреплено, имело ограду. «Исус же бяше в селе Гепсимании обон пол потока Кедрскаго, иде же бяше вертоград». Слово «вертоград» можно понимать по-разному. Обычно его переводят как «сад» и считают, что Иисус находился в «саду Гефсиманском». Но ВЕРТОГРАД означает также и огороженное вокруг место: ВЕРТО-ГРАД, то есть «вокруг огороженное». Так могли назвать какое-то укрепление, например, воинское. Кстати, именно так – в виде ОГОРОЖЕННОГО МЕСТА – изображали Гефсиманский «сад» некоторые средневековые художники, вероятно, еще помнившие, хотя и смутно, суть дела. См. примеры в нашей книге «Царь Славян».

Апостолы легли спать, а Христос бодрствовал и «хождаша по ограду», то есть ходил по укреплению. Здесь слово «оград» еще яснее говорит, что речь шла не о саде, а именно об укреплении. Иуда знал это место и привел туда погоню. «Беззаконный же Июда ведяше оград той, понеже бо часто Исус со ученики своими прихождаша в той оград».

Когда погоня подошла к укреплению, Иисус увидев, как много идет народу, понял, что сопротивление бессмысленно и вышел навстречу. Христос «поиде ко апостолам и возбуди их, глаголя: восстаните и видите, колик народ к нам идет, яти мя хотяще… и изыде из ограда и срети Июду и воинов жидовских».

Схватив Христа, воины связали ему руки и НАДЕЛИ НА ШЕЮ ЖЕЛЕЗНУЮ ЦЕПЬ, о которой говорится несколько раз. В книге «Страсти Христовы» подробно описывается, как Христа волокли за железную цепь, надетую на шею. При этом сказано, что Ему отбили руки и ноги и поэтому Он не мог идти. «Воини же жидовстии вземше Исуса связавши руце ему пречистя, и шею Его святую возложиша цепь железную. И начаша бити Его немилостивно… И влечаху Его по земли цепию за шею, и вельми сурово биша Его, на месте том, и пречистыя руце и нозе Ему отбиша. Потом же возставиша Его на нозе, и поведоша чрез поток Кедрский. Сами убо они окаянии жидове идяху посуху, Исуса же пхаху в блато. Толико же биша Его, яко с великаго их биения не можаше из грязи изыти, они же влечаху Его цепию за шею, чрез поток Кедрский. Егда же извлекоша Его на сухое место, возложиша руки своя на Него… И приведоша Исуса ко двору Анны архиерея, понеже той Анна архиерей тесть Каиафе бяша: Каиафа же того лета церкви держа начальство. И тогда собрашеся множество жидов во двор Каиафин, прежде пришествия Христова, ждущее Исуса во двор той».

Это описание, отсутствующее в канонических Евангелиях, весьма интересно. Во-первых, обращает на себя внимание ТОПКАЯ ГРЯЗЬ, по которой волокут Христа. Грязь названа болотом. Она была настолько топкой, что Христос не мог Сам из нее выбраться, обессиленный побоями. Спрашивается, можно ли было найти в окрестностях современного Иерусалима ТОПКУЮ БОЛОТИСТУЮ ГРЯЗЬ? Очень сомнительно. Современный нам город Иерусалим находится в пустыне, где воды крайне мало. Сегодня вода поступает туда с помощью водонапорных станций, а в прежние времена там берегли каждую каплю. Поэтому в тех местах вряд ли могли быть сырые дороги, покрытые мокрой липкой грязью.

Кроме того, обратим внимание на многократное упоминание железной цепи, надетой на шею Христа. Подчеркивается, что за цепь его волокли по земле. Такая деталь отсутствует в Евангелиях. Однако она отчетливо проявляется в биографии императора Андроника.

Так, Хониат помещает в своей «Истории» следующий, на первый взгляд не очень понятный рассказ. Якобы еще при жизни царя Мануила Андроник, находящийся в изгнании, решил придти к царю с повинной. Приведем рассказ Хониата: «Царь согласился… и через некоторое время Андроник является… ОН НАДЕЛ СЕБЕ НА ШЕЮ ТЯЖЕЛУЮ ЖЕЛЕЗНУЮ ЦЕПЬ, которая опускалась до самых пят, и скрыл ее под одеждой… Получив дозволение войти и представиться самодержцу, он, как только показался ему на глаза, тотчас же растянулся на полу во всю длину своего огромного роста, выставил напоказ цепь и, со слезами на глазах, пламенно и трогательно просил прощения во всем, чем оскорбил царя. Царь, изумленный этим зрелищем (фантазирует Хониат, поскольку подобные действия выглядят дико и ничем не мотивированы – Авт.), прослезился сам и приказал поднять Андроника, но он уверял, что не встанет с пола, пока КТО-НИБУДЬ ИЗ ПРЕДСТОЯЩИХ ПО ПРИКАЗАНИЮ ЦАРЯ НЕ ПРОТАЩИТ ЕГО ЗА ЦЕПЬ ПО СТУПЕНЯМ ПРЕСТОЛА И НЕ ПОВЕРГНЕТ ПРЕД ЦАРСКИМ СЕДАЛИЩЕМ. Как просил Андроник, так и БЫЛО СДЕЛАНО. А ИСПОЛНИЛ ЭТО ДЕЛО ИСААК АНГЕЛ, КОТОРЫЙ ВПОСЛЕДСТВИИ ЛИШИЛ АНДРОНИКА ВЛАСТИ – событие, которому нельзя не удивляться и которое едва ли можно объяснить бессмысленным стечением обстоятельств или простым случаем.»

Эта история выглядит настолько дико, что даже сам Хониат вынужден растерянно написать: «событие, которому нельзя не удивляться». Если бы подобное произошло, когда Андроника уже схватили и повели на казнь, было бы понятно. Но у Никиты Хониата рассказ этот отнесен к тому времени, когда отношения между Андроником и Мануилом были хотя и сложными, но не настолько плохими. И уж во всяком случае подобного унижения от Андроника никто не требовал. Поэтому даже сам Хониат растерялся, приводя этот рассказ.

Но теперь мы понимаем о чем на самом деле шла речь. На этом примере хорошо видно, как одно и то же событие могло по-разному преломляться на страницах различных летописей, сохраняя лишь свою основу. В данном случае церковное описание намного реалистичнее, а у Никиты Хониата помещено явно затуманенное и искаженное отражение событий. Иногда бывает наоборот. Но основа событий – в данном случае то, что Христа-Андроника тащили за цепь на шее – передана одинаково точно.

Перейдем к более подробному анализу соответствий между евангельским повествованием о Христе и жизнеописанием императора Андроника Комнина.

Греческое имя «Андроник» состоит из двух частей. Первая часть – АНДРО – означает «человек». Вторая часть – НИК или НИКА – означает «победитель». Итак, смысл имени таков: ЧЕЛОВЕК ПОБЕДИТЕЛЬ.

Христос в Евангелиях, говоря о себе в третьем лице, почти всегда употребляет слова: «Сын ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ». Например: «И говорит ему Иисус: лисицы имеют норы и птицы небесные – гнезда, а Сын Человеческий не имеет где преклонить голову» (Матфей 7:20). Библеисты подсчитали, что словосочетание «Сын Человеческий» употребляются в Евангелиях по отношению к Христу более пятидесяти раз.

Таким образом, первая половина имени Андроника – ЧЕЛОВЕК или ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ, – АНДРОС, по-гречески, – совпадает с евангельским самоназванием Христа: Сын ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ.

Вторая половина имени «Андроник» – НИКА, также тесно связано с Христом. И сегодня почти на каждом распятии мы видим слова: IС ХС НИКА, то есть «Исус Христос НИКА».

Другими словами, имя «Андроник» по сути совпадает с именами Христа.

Тогда становится понятным и следующее знаменитое место из Евангелий. Пилат, перед тем как осудить Христа, выводит Его к иудеям и говорит: «Се Человек», то есть «Это – Человек». Вот что сообщает Евангелие от Иоанна: «Тогда вышел Иисус в терновом венце и багрянице. И сказал им Пилат: се Человек! Когда же увидели Его первосвященники и служители, то закричали: распни, распни Его!» (Иоанн 19:5–6). При буквальном понимании данного места возникает недоуменный вопрос – что имел в виду Пилат, говоря: «Это – Человек»? Слова эти звучат странно, ведь и без того понятно, что человек является человеком. На самом деле, словом «человек» здесь передано имя «Андроник», составной частью которого действительно является АНДРОС, то есть ЧЕЛОВЕК, по-гречески.

Получилась как бы нелепость. В которой при желании, можно начать искать некие философские глубины, чем некоторые и занимаются.

В Новом Завете есть еще один пример, когда к имени Христа довольно необычным образом прибавляется слово ЧЕЛОВЕК. Мы имеем в виду Первое послание апостола Павла к Тимофею, содержащее следующие слова: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, ЧЕЛОВЕК ХРИСТОС ИИСУС, предавший Себя за искупление всех» (1 Тимоф. 2:5). В старом русском Апостоле это звучит так: «Един бо есть Бог, и един ходатай Богу и человеком, ЧЕЛОВЕК ХРИСТОС ИСУС». Конечно, объяснять данное место Апостола можно по-разному. Однако, заметим, что в Новом Завете выражение «человек Христос» больше не встречается и, вообще-то несколько режет ухо. Вероятно здесь опять проскальзывает имя АНДРОНИК, переведенное как «человек».

На многочисленных старинных изображениях Христос назван «Царем Славы». Толкование этих слов считается делом непростым. Обычно предлагаются весьма общие и туманные объяснения, что-то вроде «Славный Царь».

С другой стороны, существует и другой неясный вопрос – откуда появилось название «Славяне»? На данную тему высказывались многие историки, в том числе Орбини и Щербатов. Некоторые считали, что слово СЛАВЯНЕ происходит от слова СЛАВА, а некоторые – от СЛОВО, то есть «разговор», славянский язык.

При этом, хорошо известно, что «СЛОВО» или «ЛОГОС» (по-гречески) – одно из имен Христа. В старину Христа часто называли «Воплотившимся Словом». Вспомним также начало Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Иоанн 1:1). Здесь под «Словом» подразумевается Христос.

С другой стороны, оказывается, что в эпоху Андроника I Комнина существовал титул СЕВАСТ, который в переводе с греческого означает СЛАВА. Историки сообщают: «Титул севаста принадлежал некогда одним императорам. Из лиц, не имевших царской власти, в первый раз получил его… Алексей Комнин, родоначальник династии Комнинов. Сделавшись императором, Алексей Комнин придумал еще титулы пансевастов, протосевастов и проч.» Таким образом, титул СЕВАСТ – то есть СЛАВА – был тесно связан с династией Комнинов, к которой принадлежал и Андроник-Христос. Более того, отец Андроника, Исаак Комнин носил титул СЕВАСТОКРАТОРА.

Поэтому возникает естественная мысль, что надпись «Царь Славы» рядом с распятием Христа указывает на титул Андроника – СЛАВА, то есть на родовое имя династии Комнинов. Вполне вероятно, что СЛОВО (Логос) как имя Христа – это слегка искаженный титул СЛАВА. Но тогда и христиане, то есть последователи Андроника-Христа, должны были получить название Славяне, как последователи СЛАВЫ или СЛОВА.

Мы приходим к выводу, что само название СЛАВЯНЕ является, попросту, другим наименованием Христиан. Недаром до сих пор Славяне – это в основном Христиане. А церковно-славянский язык принят в христианском богослужении и только в нем. Следовательно, вместо ЦАРЬ СЛАВЫ можно сказать ЦАРЬ СЛАВЯН или ЦАРЬ ХРИСТИАН. Смысл тот же самый.

Еще одна распространенная надпись, присутствующая на многих иконах и упоминаемая в Евангелиях, такова: «Иисус Назорей, Царь Иудейский». В Евангелии от Иоанна сказано: «Пилат же написал и надпись и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский… Первосвященники же Иудейские сказали Пилату: не пиши: Царь Иудейский… Пилат отвечал: что я написал, то написал» (Иоанн 19:19–22). Этот странный с точки зрения традиционной истории спор между первосвященниками и Пилатом в свете нашей реконструкции становится вполне ясен. Андроник-Христос уже свергнут с престола, поэтому его противники требуют от Пилата исключить слово «царь» с таблички на кресте. Действительно, для свергнутого царя вопрос о том писать или не писать его царский титул становится спорным. Однако Пилат настоял на своем.

Напомним, что, согласно нашей реконструкции, евангельские ИУДЕИ – это царская семья Империи, правящее сословие того времени. В конце XV века это слово изменило свой смысл и сегодня употребляется в другом значении. Об этом надо постоянно помнить, изучая евангельскую историю. Нам придется еще не раз возвращаться к этому вопросу.

По свидетельству Никиты Хониата, Андроник говорил о себе, что, «он обошел почти весь восток, по-апостольски пронес и проповедовал имя Христово всем народам, везде, куда ни приходил, принимаем был с величайшими почестями и возвращался с почетной свитой». Ясное дело, что Хониат не верит здесь ни единому слову и приписывает их «неумеренному хвастовству» Андроника.

Однако, согласно Евангелиям, Христос действительно много путешествовал и проповедовал различным народам, а затем поручил эту миссию своим апостолам. Особенно много времени Андроник-Христос провел во Владимиро-Суздальской Руси, на родине Своей матери. В русских летописях проповедь Андроника-Христа отражена как первое крещение Руси апостолом Андреем Первозванным.

Таким образом, РУСЬ БЫЛА ВПЕРВЫЕ КРЕЩЕНА САМИМ ХРИСТОМ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XII ВЕКА.

Евангелия много говорят о том, что Иосиф с Марией, а затем и Христос были вынуждены много скитаться вдали от Иерусалима, поскольку боялись Ирода, а впоследствии его преемника Архелая. Скитания начались с бегства в Египет и продолжались долго. После смерти Ирода Иосиф и Мария с юным Христом пытались было вернуться в Иерусалим, но все же поостереглись: «По смерти Ирода, – се, ангел Господень является Иосифу в Египте и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца. Он встал, взял Младенца и Матерь Его и пришел в землю Израилеву. Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские» (Матфей 2:19–22).

Таким образом, и Ирод, и его преемник Архелай, представляли для Христа серьезную опасность. Согласно Евангелиям, Христос постоянно странствует. Его странствия кончаются торжественным входом в Иерусалим, после чего, через какое-то время, Он был схвачен и распят.

Вот, например, как описывает странствия Христа евангелист Матфей. Христос рождается в Вифлееме, затем его перевозят в Египет, потом в Назарет. Из Назарета Христос бежит «в Капернаум в Поморие, в пределех Завулоних и Неффалимлих». Христос путешествует по всей Галилее, а слух о нем разносится по всей Сирии. Потом Он входит в Капернаум. Затем говорится, что Христос, взойдя на КОРАБЛЬ, переплывает на другую сторону моря, в страну Гергесийскую. Потом Он снова входит на корабль, снова переплывает море и прибывает в Свой город. (См. Четвероевангелие московской печати 1651 года, листы 8–17.)

Отметим по ходу дела, что в синодальном переводе слово «корабль» уклончиво заменили на «лодку». В итоге получилось, будто бы Христос путешествует по небольшому водоему в какой-то лодке. Явно навевается образ утлого суденышка, пригодного лишь для плавания возле берега или по озеру, но не в море (Матфей 8:23–24). Ясно чего добивались: хотели уменьшить географический масштаб путешествий Христа. Якобы все это происходило в окрестности небольшого озера. Но в старом тексте речь явно идет о далеких путешествиях, в частности, о пересечении большого моря на корабле. Встает совсем другая картина.

Продолжаем описание странствий Христа по старому Евангелию от Матфея. Христос прибывает в Свое отечество. Затем, услышав о казни Иоанна Крестителя, садится на корабль и перебирается в некое пустынное место. Потом прибывает в страны Тирские и Сидонские, а оттуда – «на море Галилейское». Потом Христос садится на корабль и отплывает в пределы Магдалынские. И, наконец, из Галилеи отправляется в Иудею и вступает в Иерусалим.

Марк упоминает следующие места, где путешествовал Христос до входа в Иерусалим: Назарет Галилейский, море Галилейское, Капернаум, приморские страны, страна Гадаринская, Десятиградие, «другая сторона Вифсаиды», земля Генисаретская, пределы Тирские и Сидонские, пределы Декапольские (вновь Десятиградие), страны Далмануфанские (балканская Далмация?), Вифсаида, Кесария Филиппова, Капернаум, Иерихон, Вифсфагия, Вифания, гора Елеонская, Иерусалим.

Лука перечисляет следующее: Галилея, Назарет, изгнание из Назарета, Капернаум, озеро Генисаретское, Наин, Гадаринская страна по другую сторону от Галилеи – через озеро Галилейское, Вифсаида, Самария, Иерусалим.

Меньше всего о странствиях Христа сообщает евангелист Иоанн. По сути, он начинает свой рассказ со входа Христа в Иерусалим. Тем не менее, он упоминает следующие места, где Христос побывал ранее: Кана Галилейская, Капернаум, иудейская («жидовская») земля, Самария, город Сихар в Самарии, Галилея.

В Евангелии от Иоанна ПРЯМО УТВЕРЖДАЕТСЯ, что, еще до Его входа в Иерусалим, Христа хотели ПРОВОЗГЛАСИТЬ ЦАРЕМ. Однако в то время Он отказался. «Человецы же видевше знамение, еже сотвори Исус, гл[агол]аху, яко сей есть воистину пророк, грядый в мир. Исус же разумев, яко хотят приити, да восхитят Его, И СОТВОРЯТ ЕГО ЦАРЯ, отиде паки в гору един» (см. также синодальный перевод: Иоанн 6:14–15). Таким образом, в Евангелиях остался явный след того, что Христа собирались провозгласить царем. И, как мы теперь понимаем, действительно провозгласили.

Таким образом, согласно Евангелиям, Христос много путешествовал по различным городам и странам до своего торжественного входа в Иерусалим. Обратимся теперь к истории Андроника.

Как пишет Никита Хониат, до своего воцарения Андроник побывал во многих странах и землях. Он несколько раз бежал из Царь-Града, спасаясь от Мануила (Ирода). Андроник управлял городами Враницовой и Велиградом на Балканах, какое-то время жил в русском Галиче. Затем Андроник мирится с Мануилом, осаждает Зевгмин, потом управляет Киликией, затем перебирается в Антиохию, оттуда в Иерусалим. Потом бежит к Салтуху – султану Колонии. Затем Андроник снова мирится с Мануилом, получает в управление город Эней и селится там надолго. Оттуда, во главе войск, вступает в Пафлагонию, а затем в понтийскую Ираклию. Потом прибывает к городам Никея и Никомидия. Затем происходит бой при Хараксе, где Андроник одерживает победу над правительственными войсками, возглавляемыми Ангелом, после чего Ангел переходит на его сторону. Вскоре после этого Андроник торжественно входит в Царь-Град.

Итак, Андроник много лет находился в изгнании как неугодный при дворе претендент на престол. Были случаи, когда изгнание прерывалось и Андроник мирился с царем Мануилом (евангельским Иродом), но это продолжалось сравнительно недолго. Большую часть времени он проводил в вынужденном отдалении от Царь-Града. В конце концов, уже после смерти царя Мануила, в столице начинается возмущение против юного сына Мануила, царя Алексея II, а также против императрицы-регентши Марии Антиохийской и фактического правителя протосеваста Алексея Комнина.

Дело кончается тем, что вместо Алексея воцаряется Андроник. В глазах современного нам историка события выглядели так: <<«Западники» Мария и протосеваст Алексей… вызывали потворством иноземцам, в ущерб интересам Византии, справедливый гнев мыслящей части общества. Столичную оппозицию возглавили дочь Мануила I, тоже Мария, и ее муж… кесарь Раймунд Монферратский. Кроме того, из Пафлагонии… на ситуацию в Константинополе активно влиял… Андроник (будущий император)… На пасху 5 апреля 1182 года Мария Комнина вместе с мужем бежали в св. Софию и потребовали у… патриарха Феодосия свержения ненавистного протосеваста… 2 мая по приказу императрицы наемники-латиняне пошли на штурм св. Софии. В городе начались бои… жители накинулись на латинские кварталы… Немногие, спасшиеся от ужасов этого погрома, получившего название «Константинопольской бани», покинули город морем. Столица сделалась неуправляемой, единственной надежной силой в руках правительства оставались уцелевшие наемники и флот под началом Андроника Кондостефана. Последний, недолго думая, увел корабли к Андронику Комнину. Власть в свои руки на десять месяцев взял синклит, а затем… Андроник беспрепятственно вступил в столицу и овладел престолом>> (С. Б. Дашков «Императоры Византии»).

Сравнивая историю Андроника с евангельскими описаниями, мы видим, тот же самый костяк событий. Длительные путешествия, сложные взаимоотношения с царем Иродом и, наконец, торжественный вход в столицу.

Н. М. Карамзин пишет: «Андроник, по нашим летописям, приехал к Ярославу Галицкому в 1165 году, и в том же году возвратился в Царьград… Византийские Летописцы говорят, что ОН НАДЕЯЛСЯ НА РОССИЯН БОЛЕЕ, НЕЖЕЛИ НА ГРЕКОВ, и думая на Царской галере уехать в Россию, надел варварскую шапку с острым верхом» (Примечание 413 к т. 2, гл. 16 «Истории» Карамзина). А вот и сам летописный рассказ: «Прибеже из Царягорода брат царев кир Андроник ко Ярославу в Галич, и прият его Ярослав с великою любовию, и даст ему неколико городов; потом же посла по него царь два митрополита, зовучи к себе. Ярослав же отпусти его с великою честию, и пристави к нему епископа Козму и мужи свои переднии, и тако проводиша и’» (Воскресенская летопись).

Кармзин далее сообщает: «Галицкий князь дружески принял врага Мануилова, Андроника Комнина, сына Исаакиева, бежавшего из темницы Константинопольской, и дал ему в удел несколько городов. Андроник, как пишут Византийские Историки, всегда ездил на охоту с Ярославом, присутствовал в его Совете Государственном, жил во дворце, обедал за столом княжеским, и собирал для себя войско… Сей изгнанник чрез несколько лет достиг сана Императорского: БУДУЧИ ПРИЗНАТЕЛЬНЫМ ДРУГОМ РОССИЯН, ОН ПОДРАЖАЛ ИМ ВО НРАВАХ: любил звериную ловлю, бегание в запуски, и низверженный с престола, хотел вторично ехать в наше отечество; но был пойман и замучен в Константинополе» («История», т. 2, гл. 16).

Никита Хониат рассказывает, что сценами русской охоты были расписаны стены царской палаты, которую воздвиг для себя Андроник в Царь-Граде. Также Хониат пишет следующее: «В то же время возвратился в отечество и Андроник, снова бежавший из заключения и проживавший в Галице. Галица – это одна из топархий, принадлежащих РОССАМ, которых называют также ИПЕРБОРЕЙСКИМИ СКИФАМИ». Здесь прямо говорится о СЕВЕРНОЙ (гиперборейской) Руси, она же северная Скифия. По словам Хониата, царь Мануил (евангельский Ирод) был весьма обеспокоен бегством Андроника, поскольку «ходили уже слухи, что он собирает многочисленную СКИФСКУЮ КОННИЦУ с намерением вторгнуться в римские пределы».

Евангелия много говорят о чудесах, творимых Христом. Оказывается, император Андроник тоже творил чудеса. Об этом сообщает Никита Хониат, хотя и считает эти чудеса «ненастоящими» и приписывает их исключительно хитрости и уму Андроника. Например, Андроник «проходил сквозь стены». Напомним, что Христос тоже проходил через запертные двери, то есть сквозь стены. «После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам» (Иоанн 20:26).

Никита Хониат посвящает прохождению Андроника «сквозь стену» достаточно длинный рассказ. Мы не будем приводить его полностью, а сообщим лишь суть. Андроник был заключен в темницу, «в самые крепкие и несокрушимые железные оковы… Но как он был человек смелый, чрезвычайно изворотливый и в трудных обстоятельствах весьма находчивый, то, открыв в своей темнице… старинный подземный ход, он руками, как веником и заступом, прочищает в нем отверстие для входа и выхода так, чтобы это было незаметно, застилает его кое-какими домашними вещами и затем прячется в нем. Когда настал час обеда, стражи отворили двери темницы и принесли обычное кушанье, но гостя к столу нигде не видели. Стали осматривать, не разломана ли или не раскопана ли где темница и не ушел ли хитрый Андроник. Но нигде не было никакого повреждения: НИ ДВЕРНЫЕ ПЕТЛИ, НИ ДВЕРНЫЕ КОСЯКИ, НИ ПОРОГ У ДВЕРЕЙ, ни потолок, ни задняя часть дома, ни железные решетки на окнах – словом, ничего не было испорчено. Тогда стражи подняли громкий вопль и стали терзать себе лицо ногтями, так как у них не стало того, кого они стерегли».

Затем Никита Хониат описывает, как в ту же темницу посадили жену Андроника. Андроник неожиданно явился к ней и страшно испугал, поскольку жена приняла его за тень из царства мертвых. Естественно, текст Хониата – поздний и сильно отредактированный, расцвеченный беллетристикой XVII–XVIII веков, но сквозь него проглядывают очертания старого оригинала. В котором, вероятно, говорилось, что Христос, пройдя сквозь стены, неожиданно предстал перед учениками или Марией Магдалыней.

Далее в Евангелиях много говорится о воскресении мертвых Христом. По-видимому, что-то подобное было и в тексте, который редактировал «Никита Хониат». Он сообщает, что Андроник, войдя в Царь-Град, отправился к гробнице царя Мануила, возле которой совершал какие-то непонятные жесты и произносил некие загадочные заклинания на варварском языке. Мы цитируем: «Когда… хотели отвести его от могилы и говорили, что он уже довольно поплакал, он… упросил, чтобы ему позволили еще на несколько времени остаться у гробницы, потому что он имеет нечто наедине пересказать почившему. Сложивши руки, как бы для молитвы, с распростертыми ладонями, Андроник возвел глаза к каменной гробнице и, шевеля губами, но не издавая звуков, которые доходили бы до слуха присутствующих, что-то тайно проговорил. Большинство приняло этот шепот за какое-нибудь варварское заклинание».

Такие заклинания у гроба и прямое общение с покойником – далеко не обычная вещь в быту византийских императоров. По крайней мере ни об одном другом императоре ничего подобного не сообщается. Нам кажется, что это позднее описание является следом каких-то евангельских описаний чудес воскресения, совершенных Христом. Никита Хониат, переписывая старые хроники, естественно опустил упоминание самого чуда, поскольку он не считает Андроника богом или человеком, обладающим чудодейственной силой. Но явный след остался.

Никита Хониат, несмотря на свою нескрываемую неприязнь, постоянно подчеркивает выдающийся ум Андроника и его «потрясающую хитрость». Хониат пишет об этом во многих местах. Приведем лишь одну цитату: «Против Андроника затевали и строили много ков и тайно и явно; но он уничтожал их, как нити паутины и рассеивал, как детские забавы на песке, благодаря своему мужеству и уму, КОТОРЫМ НАСТОЛЬКО ПРЕВОСХОДИЛ СВОИХ ПРОТИВНИКОВ, НАСКОЛЬКО БЕССЛОВЕСНЫЕ ЖИВОТНЫЕ НИЖЕ СУЩЕСТВ РАЗУМНЫХ».

Кроме того, Андроник очень хорошо и убедительно писал. Никита Хониат прямо называет его философом. Сообщается следующее: «До смерти любил он (Андроник – Авт.) послания божественного проповедника Павла, часто наслаждался источаемой ими сладостью и В СВОИ ПРЕКРАСНЫЕ ПИСЬМА любил вставлять их неотразимо убедительные изречения». Здесь мы видим попытку позднего редактора, скрывающегося под именем «Никиты Хониата», объяснить откровенно евангельский смысл посланий Андроника тем, что он якобы многое заимствовал у апостола Павла. Кроме того, Андроник будто бы не только писал, но и говорил словами апостола Павла. На самом деле, все было наоборот – Павел говорил словами Христа, а не Христос словами Павла.

В одной из своих бесед Христос упоминает о некоем, по-видимому, современном Ему печальном событии. В Иерусалиме обрушилась башня и задавила восемнадцать человек. «Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме?» (Лука 13:4).

У Никиты же Хониата мы читаем следующее описание. Став царем, «Андроник занялся зрелищами… Однажды обрушились некоторые из смежных с царским седалищем перил и задавили около шести человек. Бывший в театре народ пришел по этому случаю в страшное смятение». Хониат посвящает данному событию рассказ на половину страницы.

В нашей книге «Царь Славян» мы показали, что в русской истории Андроник-Христос отразился, в частности, как великий князь Андрей Боголюбский. Так что возникает мысль, что «падение башни» могло быть описано и в русских летописях при Андрее Боголюбском. И это действительно так. Цитируем: <<Отечески любя Владимир-на-Клязьме… Андрей так же заботливо и нежно относился и к его жителям; по улицам постоянно двигались возы, развозившие от князя пищу больным и нищим. Построив каменные Золотые ворота по образу Киевских, он хотел неожиданно открыть их к празднику Успения Божьей Матери. Но известка не успела высохнуть и укрепиться к празднику, и когда народ собрался, то ВОРОТА УПАЛИ И НАКРЫЛИ 12 ЗРИТЕЛЕЙ. Тогда Андрей горячо взмолился к чудотворной иконе: «Если Ты не спасешь этих людей, я, грешный, буду повинен в их смерти!» Подняли ворота – и все придавленные люди остались живы и здоровы>> (А. Нечволодов «Сказания о Русской Земле»).

Не исключено, что евангельская СИЛОАМСКАЯ башня и ЗОЛОТЫЕ ворота русских летописей – одно и то же. В книге «Царь Славян» мы приводим старинную миниатюру из «Царственного Летописца», изображающую обрушение ворот при Андрее Боголюбском и чудесное спасение 12 заваленных людей. Ворота нарисованы там в виде падающей башни, как и сказано в Евангелиях.

В мифологии различных народов долго держалось представление о некоем Золотом веке. Считается, что век этот был очень-очень давно и сопровождался огромными урожаями. Например, по <<Гесиоду первое поколение людей в правление верховного бога Кроноса наслаждалось полным блаженством. «Жили те люди, как боги… Большой урожай и обильный сами давали собой хлебодарные земли»… Сходно рисует картину Золотого века римский поэт Овидий… «Урожай без распашки земля приносила; не отдыхая, поля золотились в тяжелых колосьях. Реки текли молока… капал и мед золотой»>> (Энциклопедия «Мифы народов мира»).

Очень похожими словами Хониат описывает царствование Андроника. Поскольку Андроник истребил взяточничество, то «от этого в короткое время население городов возросло, земля принесла сторичный плод, жизненные припасы сделались дешевле» – пишет Хониат. И далее подробно расхваливает установившиеся тогда порядки. Хотя, повторим, в целом Хониат очень плохо относится к Андронику, явно выражая мнение обиженной знати.

Более того, Никита Хониат прямо пишет, что жители Царь-Града, призывая Андроника в город, воспринимали его правление как ЗОЛОТОЙ ВЕК или как ТРАПЕЗУ СОЛНЦА: «Являясь толпами к Андронику, они… упивались медоточивостью его речей… и возвращались в величайшем восторге, как будто бы отыскали ВОСПЕВАЕМЫЙ ЗОЛОТОЙ ВЕК… ИЛИ НАСЫТИЛИСЬ ТАК НАЗЫВАЕМОЙ ТРАПЕЗОЙ СОЛНЦА». Здесь кроме Золотого Века звучит также отождествление Андроника с СОЛНЦЕМ. Но ведь Солнце – это известный символ Христа. Выражение Христос-Солнце часто встречается на страницах старинных христианских сочинений.

Возникает естественная мысль: миф о Золотом веке, по-видимому возник как воспоминание о царствовании Христа в 1182–1185 годах. Об этом же, вероятно, говорит и старинное христианское выражение «лето Господне приятно», означающее время служения Христа перед его распятием (В. В. Болотов «Лекции по истории древней церкви», т. 1, с. 91). Ведь, как мы начинаем понимать, евангельское «служение» Христа – это время Его царствования, воспоминания о котором превратились в легенду о Золотом веке. Вероятно, что-то подобное было написано и в тексте, который редактировал Хониат. Причем описание было, по-видимому, настолько выразительно, что Хониат сохранил его, несмотря на все свое отрицательное отношение к Андронику.

В нашей книге «Царь Славян» мы подтвердили мнение некоторых исследователей, которые еще в XIX веке прямо говорили, что «древне»-египетский бог Осирис является отражением Христа. В связи с этим стоит отметить утверждение египетских мифов, что при Осирисе в Египте царил Золотой Век. Исследователи уже давно обратили внимание на легенду о царствовании Осириса на земле КАК ДОБРОГО ВЛАДЫКИ, ПРИ КОТОРОМ ЕГИПЕТ ПЕРЕЖИЛ СВОЙ ЗОЛОТОЙ ВЕК.

Никита Хониат сообщает об Андронике следующее: «С внешней стороны, близ северных врат храма, выходящих на площадь, он на огромной картине изобразил самого себя не в царском облачении, и не в золотом императорском одеянии, но в виде бедного земледельца, в одежде синего цвета, опускающейся до поясницы, и в белых сапогах, доходящих до колен. В РУКЕ У ЭТОГО ЗЕМЛЕДЕЛЬЦА БЫЛА ТЯЖЕЛАЯ И БОЛЬШАЯ КРИВАЯ КОСА».

Кроме того, из «Истории» Никиты Хониата можно заключить, что Андроника называли СЕРПОНОСЦЕМ. А именно: <<По общему мнению к нему (то есть к Андронику – Авт.) относится это древнее предсказание: «СЕРПОНОСЕЦ, тебя ждут четыре месяца»>>. Напомним, что серп, как и коса, предназначен для срезания трав и злаков.

Отсюда видно, что Андроник-Христос хорошо косил. Вполне возможно, что именно Он изобрел косу – одно из основных орудий русского крестьянина, без которого невозможна заготовка сена на зиму в таких количествах, как на Руси. Поэтому и повелел изобразить Себя с косой в руках на стене храма.

Рост Христа, измеренный по Туринской Плащанице, составляет, как известно, 175–180 сантиметров. Что для прежних времен, когда люди были намного ниже, чем сегодня – очень много. Такой человек должен был считаться очень высоким, огромным. Соответствует ли это описаниям императора Андроника? Да, причем в точности.

Никита Хониат несколько раз подчеркивает огромный рост Андроника.

Вот несколько примеров:

«они УДИВЛЯЛИСЬ ЕГО РОСТУ»

«Стан у него был прямой, РОСТ ВЕЛИЧЕСТВЕННЫЙ»

«во всю длину СВОЕГО ОГРОМНОГО РОСТА».

На рис. 1 приведен лик Христа с Туринской плащаницы. Согласно нашим исследованиям, Туринская плащаница – подлинник, относящийся к XII веку, к эпохе Христа, см. подробности в нашей книге «Царь Славян». Таким образом, лик Христа на плащанице это подлинное изображение. Так выглядел Христос.

Рис. 1. Негативное изображение лика на Плащанице. Взято из книги Дж. Новелли «Туринская плащаница: вопрос остается открытым». – Перевод с итальянского. Москва, изд-во Францисканцев, 1998, с.21

.

Никита Хониат упоминает о некоей комете, явившейся на небе перед воцарением Андроника и «явно изображавшей собой самого Андроника». Мы цитируем: «В это время явилась на небе комета, которая предвещала будущие бедствия и ЯВНО ИЗОБРАЖАЛА СОБОЙ САМОГО АНДРОНИКА. Представляя внешним своим видом образ и изгибы змеи, явившееся светило то вытягивалось, то спустя немного свивалось в кольца, а иногда представлялось как бы с отверстием пасти и приводило в ужас боязливых зрителей».

Хониат не связывает комету с рождением Андроника, но пишет, что она «изображала самого Андроника». Вполне вероятно, что речь здесь идет о комете, возвестившей рождение Андроника-Христа в 1152 году. В нашей книге «Царь Славян» мы подробно пишем о Вифлеемской звезде – вспышке сверхновой, произошедшей около 1150 года н. э., а также о комете Галлея, которая также проходила мимо Земли около того времени.

На многих иконах и картинах Христос изображается с раздвоенной бородой.

Средневековый источник «Послание Лентула», например, утверждает, что «Он (Христос – Авт.) имеет густую коричневую бороду в цвет Его волос, не длинную, но РАЗДЕЛЕННУЮ НАДВОЕ».

А теперь обратимся к византийской истории. Оказывается, что у Андроника была РАЗДВОЕННАЯ БОРОДА. Никита Хониат пишет: «У него длинная борода, РАЗДЕЛЯЮЩАЯСЯ НА ДВЕ ПОЛОВИНЫ И ОКАНЧИВАЮЩАЯСЯ ОСТРИЕМ». Отметим, что на некоторых иконах раздвоенная борода Христа действительно оканчивается острием.

Надо сказать, что далеко не для каждого византийского императора сохранились сведения о форме его бороды. Что касается раздвоенной бороды, то мы не нашли в византийской истории другого такого упоминания кроме Андроника. Вообще, форма бороды, а тем более раздвоенная, это необычная характеристика в описании правителей. Их внешность описывается в летописях часто, но форма бороды – крайне редко.

Евангелия подробно рассказывают о том, как постился Христос: «Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню… и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Матфей 4:1–2). И далее: «Там сорок дней Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал» (Лука 4:2).

Никита Хониат пишет об Андронике следующее: «Он был необыкновенно здоровый человек, потому что чуждался изысканных лакомств, не был ни обжора, ни пьяница… Если же иногда и случалось ему обременять желудок, то и это непродолжительное расстройство он устранял целодневным трудом и ПОСТОМ, так что только в конце дня подкреплял свое тело куском хлеба и чашей разведенного вина».

Описывая других византийских императоров, хронисты обычно не говорят об их посте или умеренности в пище. Наоборот, рассказывают о роскошных царских пирах. Такая характеристика Андроника является весьма необычной и идеально соответствует Евангелиям.

Вернемся к евангельскому рассказу об изгнании Христом торговцев из храма после того, как он торжественно въехал в Иерусалим. «И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано, – дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников» (Матфей 21:12–13). И еще: «Иисус, войдя в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул; и не позволял, чтобы кто пронес через храм какую-либо вещь» (Марк 11:15–16). См. также (Лука 19:45–46) и книгу «Страсти Христовы».

Евангелия рассказывают здесь о том, что, войдя в Иерусалим, Христос начал устанавливать новые порядки. В частности – запретил продажу «голубей» и меняльные лавки в храмах. Не очень понятно, что именно имелось в виду под «голубями». Почему именно их запретил продавать Христос? Неужели в храмах не продавали ничего другого? Но очевидно именно продажа «голубей» вызвала у Него наибольшее раздражение. Похоже, что под «голубями» Евангелия подразумевали не птиц-голубей, а что-то другое. Например, продажу церковных и вообще государственных должностей.

Любопытна также фраза Марка: «не позволял, чтобы кто пронес через храм какую-либо вещь». Вряд ли ее надо понимать буквально – дескать, нельзя было зайти в храм, имея что-либо в руках. Скорее, здесь речь шла о каких-то финансовых или торговых махинациях, которые делались под прикрытием церкви. Обратившись к старинному церковно-славянскому тексту Евангелий, мы увидим, что там написано немного по-другому: «И недаяше да кто мимо несет сосуд сквозе церковь». То есть, вместо «вещь» написано более определенно – «сосуд». Возможно, речь шла о запрете торговли вином в храмах. Ясно, что такая торговля приносила большой доход, от которого власть имущие не хотели отказываться. Недаром книга «Страсти Христовы» прямо утверждает, что изгнание из храма стало основной причиной заговора архиереев против Христа, см. выше.

В жизнеописании Андроника тема «изгнания торгующих» звучит очень отчетливо. Выше мы уже говорили о том, что Андроник прекратил продажу должностей или раздачу их за взятки: «Он не продавал общественных должностей и не отдавал их каждому желающему за какое-нибудь приношение, но предоставлял их даром и лицам избранным. Оттого-то люди… доведенные общественными недугами до смерти, как бы услышав трубу архангела, пробудились от долгого и тяжкого сна и воскресли. И, как говорится… кости стали соединяться теперь с костями, члены с членами, так что в короткое время весьма многие города ожили и по-прежнему стали богаты… Он… прекратил притеснения сборщиков податей и непрерывные поборы, которые были выдуманы и обращены в ежегодную дань жадными чиновниками, как хлеб пожиравшими народ, привел в определенный сбор» – пишет Хониат.

По словам Хониата, став царем, Андроник настолько обуздал взяточничество, что чиновники стали бояться не только взяток, но и простых, вполне безобидных подарков: «Многие чуждались теперь и добровольных приношений, избегая их… как какой-нибудь заразы, гибельной для всего, что к ней прикасается».

Далее Хониат сообщает, что «посылая в области правителей, Андроник назначал им богатое жалование и в то же время объявлял, каким подвергнутся они наказаниям, если нарушат его повеление». В случае, если назначенный правитель все-таки нарушал приказ императора не брать взятки, Андроник никогда его не прощал. Даже в тех случаях, когда это были знатные люди, включая родственников императора.

Такое отношение вызывало волну ярости среди знати. Явно отражая настроения возмущенных чиновников, Хониат называет Андроника «зверем», безжалостно преследующим «хороших людей» за малейшие прегрешения. Он пишет: «Прибытие Андроника сопровождалось для многих лишениями и скорбями или даже потерей жизни, либо какой-нибудь другой крайней бедой. Положив… в основание души своей жестокость… этот человек считал для себя тот день погибшим, когда он не захватил или не ослепил какого-нибудь вельможу… Подобно жестокому учителю то и дело поднимающему бич на детей… Многие даже во сне не находили для себя покоя… но, едва заснувши, вдруг в испуге пробуждались, увидев перед собой во сне Андроника или тех, кого этот свирепый, упрямый и неумолимый в своем гневе человек принес в жертву своей жестокости. Что будет в последние дни, по предсказанию Богочеловека, то есть что двое будут на одном ложе и один поемлется, а другой оставляется, то же самое явно происходило и в те дни, потому что одного из супругов внезапно хватали и отводили на истязание… Отец пренебрегал детьми, дети не заботились об отце. Если в одном доме было пять человек, то трое восставали против двоих и двое против троих».

Другими словами, Андроник полностью пренебрегал родственными связями при разборе судебных дел. И, как во многих других случаях, когда речь идет об Андронике, Хониат вдруг начинает изъясняться евангельскими выражениями. Вспомним слова Христа: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю, не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку – домашние его. Кто любит отца или мать более нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Матфей 10:35–37).

И далее: «Так будет и пришествие Сына Человеческого; тогда будут двое на поле: один берется, а другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется. Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Матфей 24:40–42).

Таким образом, Никита Хониат здесь прямо и откровенно цитирует Евангелия.

Хониат обвиняет Андроника в том, что тот не щадил даже своих собственных родственников, отдавая приказ об их казни, и проливал при том притворные (по мнению Хониата) слезы жалости. Так например, Андроник «отдал под суд дядю Исаакова Константина Макродуку и Андроника Дуку… Спустя несколько дней эти люди были осуждены за оскорбление царского величества, несмотря на то, что принадлежали к партии Андроника, были самыми главными ее членами и вернейшими его друзьями». Оба были повешены.

После чего «некоторые из приближенных к Андронику попросили у него снять тела повешенных. Выслушав просьбу без неудовольствия, Андроник спросил: давно ли они умерли, и, узнав от исполнителей казни, что злые зле погибли, сказал, что он жалеет об участи этих людей. С этими словами он заплакал и затем прибавил, что власть и строгость закона сильнее собственных его чувств и склонностей и решение судей сильнее его личного расположения».

Тем самым, Андроник подчеркивал, что никакие связи, в том числе дружеские или родственные, не могут освободить от заслуженного наказания.

Хониат приводит следующий яркий пример. По словам Хониата, во времена Андроника существовал старый обычай, согласно которому потерпевший крушение и прибитый к берегу корабль разграблялся местными жителями. Это весьма мешало торговле и было вредно для государства. Многочисленные строгие запреты предыдущих императоров ничего не могли с этим поделать. Поэтому, когда Андроник заявил, что он прекратит данное безобразие немедленно, никто ему не поверил.

Однако Андроник издал указ, что в случае разграбления разбившегося корабля начальник той области, где это произошло, будет повешен на том самом месте. Грабежи прекратились немедленно. Более того, местные жители стали помогать потерпевшим кораблекрушение, снабжать их едой и т. п. Хониат пишет по данному поводу: «Таким то образом на место бури вдруг явилась тишина и эта перемена до того была нечаянна, что, казалось, была делом руки явно НЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ».

И опять мы видим пример того, как Хониат, обсуждая действия Андроника, обращается к евангельским ассоциациям. Чудо, нечеловеческая рука, утихшая буря и т. п. Вспомним Евангелия: «На озере поднялся бурный ветер, и заливало их волнами, и они были в опасности. И, подойдя, разбудили Его и сказали: Наставник, Наставник, погибаем. Но Он, встав, запретил ветру и волнению воды: и перестали; и сделалась тишина» (Лука 8:23–24).

Кстати, в приведенном выше отрывке из «Истории» Хониата, евангельский образ бури и сменившей ее тишины плохо вяжется с рассказом о грабеже кораблей. Складывается впечатление, что позднейший редактор пытался вставить евангельский рассказ об утихшей буре в какое-нибудь подходящее место, но сделал это не очень удачно.

В Евангелиях к Христу часто обращаются словом «Учитель». Такое обращение встречается десятки раз.

Никита Хониат, говоря об Андронике, тоже употребляет это слово, хотя и в переносном смысле: «Подобно жестокому УЧИТЕЛЮ» – пишет он об Андронике.

Более того, Хониат прямо называет Андроника «софистом», то есть мудрецом (софистами называли учителей мудрости и красноречия). Хониат сообщает про Андроника, например, следующее: «Он прибегнул к письменным хитростям и, как СОФИСТ, придумал небывалый способ».

В жизнеописаниях византийских императоров подобная характеристика является единственной или же крайне редкой. Других подобных примеров мы не нашли.

В истории христианской церкви известно, что САМЫМ ПЕРВЫМ мучеником за Христа был архидиакон Стефан. См., например, «Деяния», главы 6–7 и 8:1–2.

Слово «диакон» означает служитель, причем не обязательно церковный. Раньше на Руси «дьяками» называли высших чиновников при царском дворе. «Архидиакон» – это «старший дьяк», то есть, старший начальник при дворе.

В жизнеописании Андроника ПЕРВЫМ из его приближенных, кто погиб во время мятежа против императора, назван верный слуга Андроника, НАЧАЛЬНИК ДВОРЦОВОЙ ОХРАНЫ СТЕФАН Агиохристофорит. Имя которого в переводе с греческого на русский звучит как «Стефан, Святого Христа поддерживающий».

Вот как Хониат описывает начало мятежа.

<<Стефан Агиохристофорит, как человек предприимчивый, заботившийся о благосостоянии своего государя и царя, решился схватить Исаака Ангела… Прибыв в дом Исаака… он приказал Исааку выйти и следовать за собой… Когда же тот… стал медлить, потому что, по одному уже его появлению, мог заключить о крайней беде, то Агиохристофорит употребил силу… Исаак видел, что ему невозможно уйти… в том самом виде, как был… вскочив на коня и обнажив меч, он бросается на Агиохристофорита и направляет меч на его голову… ИСААК ПОРАЖАЕТ НЕСЧАСТНОГО В ГОЛОВУ И НАНОСИТ СМЕРТЕЛЬНЫЙ УДАР. Рассекши его надвое, он… бросается на его слуг и после того, как одного из них обратил в бегство одним лишь поднятием меча, другому отрубил ухо, а остальных разогнал иначе, так что все они разбежались по своим домам, – во весь опор скачет к Великой церкви… Он громким голосом объявлял всем, что этим мечом… ОН УБИЛ СТЕФАНА АГИОХРИСТОФОРИТА… Между тем городская чернь… стала тысячами стекаться к Великой церкви… Вместе с другими приходит сюда и дядя Исаака, по отцу, Иоанн Дука, со своим сыном Исааком, и оба поддерживают его восстание… А так как со стороны императора тут не было никого… не было ни людей, знаменитых родом, ни друзей Андроника, ни вооруженных секирами варваров, ни… ликторов… то собравшиеся становились смелее и смелее… Андроника не было в городе: он жил в Милудийском дворце на восточной стороне Пропонтиды.

Услышав в первую стражу ночи об убиении Агиохристофорита, он… написал к жителям города небольшую грамоту, в которой убеждал их прекратить мятеж, и которая начиналась таким образом: «Что сделано, то сделано; казни не будет». С наступлением утра и приверженцы Андроника пытались укротить волнение народа, и сам Андроник на императорской триире приезжает в Большой дворец… Исаак (Ангел – Авт.) провозглашен был царем… и… выезжает из Великой церкви, имея в своей свите даже и патриарха Василия Каматира… Что же касается Андроника – он, по прибытии в Большой дворец… решился вступить в бой с народом и стал собирать и приготовлять к сражению бывших при нем людей… Видя однако же, что его усилия напрасны, он решается вступить в переговоры с народом и объявляет, что отказывается от царства и передает его сыну своему Мануилу… Но народ от этих слов еще более ожесточился… Когда же чернь разломала ворота, называемые Карейскими и ворвалась во дворец, Андроник обращается в бегство… он надевает на голову варварскую шапку, которая оканчивается острием, похожим на пирамиду, и снова вступает на царскую трииру (ладью – Авт.)>> – пишет Хониат.

Таким образом, мятеж против Андроника, закончившийся его свержением, начался именно с убийства Стефана. Именно Стефан был первым «мучеником за Андроника». Кроме того, Стефан Агиохристофорит был начальником царской охраны, то есть главным служителем, «архидиаконом» – как и Стефан первомученик, который тоже был архидиаконом.

Таким образом, имя и титул первого человека, погибшего за Христа, совпадают с именем и титулом первого человека, погибшего за Андроника.

У Хониата есть темное, на первый взгляд, место. Они пишет, что сверженный Андроник, почему-то «СБРОСИЛ СО СВОЕЙ ШЕИ КРЕСТ». Хониат подает это как недостойный поступок – дескать, плохой Андроник снял с себя нательный крест. Однако снятие нательного креста сверженным императором выглядит странно и совершенно бессмысленно. Для чего могло потребоваться снимать нательный крест, и почему это был настолько важно, что упоминание об этом поступке императора было включено в летописи для передачи потомкам?

Хониат добавляет: «как сумасшедший», то есть объясняет это действие душевными страданиями Андроника.

Обратившись к Евангелиям, мы сразу же понимаем, о чем на самом деле идет речь. Когда Христа заставили нести тяжелый крест на Голгофу, Он не смог донести его и упал под его тяжестью. Тогда КРЕСТ СНЯЛИ С ХРИСТА и передали человеку по имени Симон, который и принес крест на место казни (Матфей 27:32; Марк 15:20–22; Лука 23:26; Иоанн 19:17). Сохранилось множество старинных изображений «сбрасывания креста с шеи Христа».

Вот как об этом рассказано в книге «Страсти Христовы»:

«Взяша Господа нашего Исуса, Сына Божия, и поведоша Его на место Краниево, еже есть Лобное место (яко ту погребеся Адам) к горе Голгофе, на ней же имать распять быти. Еще же и крест на Него возложиша, и повелеша Ему нести до горы Голгофы. Исус же неможаше нести от множества ран. Изшедше же из града, сретоша некоего человека киринейска, именем Симона, грядущего с села своего и сему повелеша крест понести, понеже бо видеша окаяннии Исуса изнемогающа, сами же влекоша его немилостиво до места, идеже распяти его хотяху».

Евангелист Марк пишет об этом так: «И повели Его, чтобы распять Его. И заставили проходящего некоего Киринеянина Симона, отца Александрова и Руфова, идущего с поля, нести крест Его. И привели его на место Голгофу, что значит: Лобное место» (Марк 15:20–22).

Таким образом, в евангельском рассказе Христос действительно снимает с себя тяжелый крест, поскольку больше не может его нести. Похоже, именно это событие отразилось, хотя и довольно смутно, в повествовании Никиты Хониата об Андронике.

Вот еще одно любопытное место из Хониата. Он пишет, что Андроник надевал на голову варварскую шапку, которая, оканчиваясь острием, похожа на пирамиду, см. выше. Но шапка, похожая на пирамиду и заканчивающаяся острием, хорошо известна в христианстве. Это – папская тиара. Теперь мы начинаем понимать происхождение папского головного убора. Подобную шапку носил Сам Христос-Андроник.

И раз она названа Хониатом «варварской шапкой», то, следовательно, Андроник приобрел привычку носить такую шапку «у варваров». То есть, скорее всего, на Руси, где провел много лет. Вероятно, это был один из видов старого русского колпака.

Андроник-Христос привез из Руси в Царь-град не только русский колпак.

Все мы привыкли к тому, что «античные» люди эпохи Христа не знали штанов. Горожане облекались в тоги, воины надевали короткие юбки, покрытые металлическими пластинами. На многочисленных изображениях, представляющих жизнь «древних» греков и римлян мы не увидим «варварских» штанов. Посмотрев сегодня какой-нибудь исторический фильм «про античную жизнь», можно заключить, что штаны тогда носили лишь северные «варвары» – славяне, германцы, франки. Действительно, на севере холодно и потому штаны здесь необходимы. Напротив, в южных странах защищались не столько от холода, сколько от солнца, поэтому одежда была более свободной, а идея штанов долго не приходила людям в голову. Например, в африканском Египте до сих пор национальная одежда – широкая рубаха до пят, а штаны совсем не обязательны. Тем не менее, сегодня в «античных землях», то есть в Греции, в Италии, в Турции, штаны все-таки носят. Спрашивается, когда штаны вошли в употребление на юге?

Ответ на этот вопрос, причем, довольно неожиданный, можно найти в «Истории» Никиты Хониата. Он утверждает, что иноземный обычай носить штаны впервые ввел Андроник, то есть Христос, в XII веке. Хониат пишет об Андронике: «Он… был дивно хорош собой, высок и строен, как пальма, страстно любил иноземные одежды, и в особенности те из них, которые, ОПУСКАЯСЬ ДО ЧРЕСЛ, РАЗДВАИВАЮТСЯ И ТАК ПЛОТНО ОБНИМАЮТ ТЕЛО, ЧТО КАК БУДТО ПРИСТАЮТ К НЕМУ, И КОТОРЫЕ ОН ПЕРВЫЙ ВВЕЛ В УПОТРЕБЛЕНИЕ».

Само описание штанов у Хониата может вызвать у современного читателя улыбку. Нам уже трудно представить себе впечатления человека, ВПЕРВЫЕ УВИДЕВШЕГО ШТАНЫ. Но, как мы видим, в XII веке в Царь-Граде и вообще в Средиземноморье, штаны были большой диковинкой. Андроник-Христос, побывав на Руси, по-видимому, оценил преимущества штанов перед тогами и балахонами, и привез их в Царь-град.

Напомним евангельский рассказ о чуде в Кане Галилейской: во время свадьбы Христос превращает воду в вино.

«Был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики его на брак. И КАК НЕДОСТАВАЛО ВИНА, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой. Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте. Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших [по обычаю] очищения Иудейского, вмещавших по две или по три меры. Иисус говорит им: наполните сосуды водою. И НАПОЛНИЛИ ИХ ДО ВЕРХА. И говорит им: теперь почерпните и несите к распорядителю пира. И понесли. Когда же распорядитель ОТВЕДАЛ ВОДЫ, СДЕЛАВШЕЙСЯ ВИНОМ, – а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почерпнувшие воду, – тогда распорядитель зовет жениха и говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; А ТЫ ХОРОШЕЕ ВИНО СБЕРЕГ ДОСЕЛЕ» (Иоанн 2:1–10).

Как мы уже говорили, жизнь Христа в ГАЛИЛЕЕ – это пребывание Андроника во Владимиро-Суздальской Руси. Древней столицей этих мест, когда ни Владимира, ни Суздаля еще не было, был город Галич Костромской – он же Галивон. Именно он упомянут в Евангелиях как Кана Галилейская.

Наша мысль такова. Вероятно, Андроник-Христос во время своего пребывания на Руси изобрел способ перегонки вина и получения прозрачной, напоминающей воду, ВОДКИ. Перегонку можно назвать и очисткой – вероятно, поэтому в Евангелиях говорится о сосудах, стоящих «ПО ОЧИЩЕНИИ».

В Евангелии от Иоанна рассказывается, что слуги по указанию Христа заполнили сосуды ДО САМОГО ВЕРХА. Но там не говорится, что сосуды были изначально пусты. Возможно, в них уже был спирт. Дополнив их водой ДО САМОГО ВЕРХА, слуги получили водку. Надо полагать, совсем неплохую, раз она вызвала такое воодушевление присутствующих, а распорядитель пира восторженно заявил, что, вопреки обычаю, ЛУЧШЕЕ ВИНО ПОДАЛИ В КОНЦЕ трапезы.

До сих пор великолепные качества русской водки, для изготовления которой на Руси используется много секретов, широко известны во всем мире. Конечно, мы отнюдь не настаиваем на таком объяснении «чуда в Кане Галилейской», но оно кажется нам весьма правдоподобным.

Если так, то получается, что водка была изобретена на Руси в XII веке самим Христом.

Один из самых знаменитых правителей в нашей истории – это знаменитый Юлий Цезарь, имя которого в переводе на русский язык означает «Солнечный царь» (Юлий – Гелиос – Солнце).

Есть одна важная деталь, которая накладывает образ Юлия Цезаря на Христа. Сразу скажем, что речь идет лишь о частичном наложении. Мы вовсе не утверждаем, что жизнеописание Юлия Цезаря целиком состоит из евангельских событий. Это не так. Биография Цезаря – довольно сложная слоистая хроника, возникшая в результате позднего смешения нескольких различных пластов реальной истории. Свой вклад в нее дали и евангельские события. Здесь мы отметим лишь один яркий штрих.

Существует медицинский термин «кесарево сечение». Это когда роды происходят не естественным путем, а с помощью разреза брюшной полости роженицы. Но почему такой разрез называется «кесаревым»? Потому, что по некоторым сведениям именно таким способом был рожден Юлий Цезарь (Кесарь).

Например, в старой русской Палее читаем: «нача в Риме царствовати Иулий Кесарь рекомый ВЫПОРОТОК». Прозвище «выпороток» означает, что Юлий Кесарь (Цезарь) был «выпорот» из чрева матери. То есть – родился «кесаревым сечением» откуда и пошло само это название. (См. подробности в нашей книге «Царь Славян»).

Про Христа тоже сохранились сведения о рождении кесаревым сечением. Более того, об этом совершенно недвусмысленно сказано в старой русской церковной службе. А именно, в троичном каноне второго гласа, читаемом по воскресеньям на полуношнице, ирмос девятой песни звучит так.

По церковно-славянски: «Яже прежде солнца светильника Бога восиявша, плотию к нам пришедша ИЗ БОКУ ДЕВИЧУ, неизреченно воплотившая, благословеная чистая: Тя Богородице величаем».

В переводе на современный русский язык: «Того, который прежде Солнца – Божьего светильника – воссиял, и во плоти пришел ИЗ БОКА ДЕВИЧЬЕГО, неизреченно воплотившая, благословенная и чистая, Тебя Богородица величаем».

Слова: «пришел плотью из бока девичьего» нельзя понять иначе, как рождение кесаревым сечением от Девы. То есть Рождество Христа ПРОИЗОШЛО ПУТЕМ КЕСАРЕВОГО СЕЧЕНИЯ.

Мы не знаем больше ни одного случая в истории, когда о каком-то великом человеке или царе сказано, что он был рожден кесаревым сечением. Указанное совпадение наводит на мысль, что между образом «Солнечного царя» (Юлия Цезаря) и Андроником-Христом действительно существует связь. Более подробный анализ это подтверждает. Однако здесь мы не будем в это углубляться и ограничимся сказанным.

Древнегреческие мифы о Зевсе, как показывает их анализ, в значительной степени получились из народных рассказов о Христе. Само имя ЗЕВС или ЗЕУС, как его писали раньше, откровенно напоминает ИСУС или ЕЗУС. В словах ЗЕУС и ЕЗУС буквы те же самые, только З и Е поменялись местами.

Считается, что по представлениям древних греков начала государственности, порядка и морали у людей были связаны с деятельностью Зевса.

Известно, что в старинных русских источниках Зевса называли также ДИЙ или ДЫЙ.

Мы постарались найти все географические названия на карте России начала XX века с корнем ДЫЙ или ДИЙ. Их оказалось только два: ДИЕВО городище (или Диевы-Городища) в Ярославской области на левом берегу Волги, в 18 верстах ниже Ярославля, а также село ДИЕВКА при Днепре, в 12 верстах от Екатеринославля, современного Днепропетровска (Энциклопедический словарь Брокгауза-Ефрона).

Как мы уже говорили, Андроник-Христос долгое время жил на Руси в древней Галицкой земле, в окрестностях города Галича Костромского, то есть, в так называемой «Галицкой чети». Название «Галицкая четь» просуществовало вплоть до XVIII века. Так например, в грамоте царя Алексея Михайловича к шуйскому воеводе Семену Ильичу Змееву, данной 22 декабря 1649 года, сказано: «От царя и великого князя Алексея Михайловича всея Русии в Шую воеводе нашему Семену Ильичу Змееву. В нынешнем в 157 году, в декабря 22 день, в Галицкую четь, к диаку нашему к Семену Софонову в памяти из Стрелецкаго Приказу». Поясним, что под 157 годом в грамоте имеется в виду 7157 год от Адама, то есть 1649 год.

Согласно Джильсу Флетчеру, английскому автору сочинения «О государстве Русском», Галицкая четь – область вокруг Галича и Костромы – была одной из 16 коренных областей, принадлежавших России и входивших в титул московского царя.

Именно в Галицкой чети, между Ярославлем и Костромой, и расположено древнее село «Диево Городище», то есть «Зевсово Городище».

История Диева Городища, как считается, восходит к глубокой древности – см. работу Д. В. Кшукина «Историко – архитектурное описание села Диево-Городища с I тыс. н. э. по 1917 год» (Государственный Комитет Российской Федерации по делам науки и высшей школы, Ярославский Государственный Университет, Кафедра Отечественной Средневековой и Новой Истории, 1998). Здесь был центр удельного княжества, вотчина бояр Колычевых.

Таким образом, в окрестностях древнего Галича до сих пор сохранился четкий след пребывания Дия, Зевса-Исуса. То есть, как мы теперь понимаем – Андроника-Христа. Таким образом, круг замкнулся. Ведь про Андроника мы знаем, что он гостил на Руси у Галицкого князя Ярослава.

Диево Городище – не единственный след пребывания знаменитого древнего гостя в этих местах. Примерно в 60 километрах от него, на реке Клязьме, к северу от Ростова Великого, недалеко от озера Неро, находится древний Белогостицкий монастырь (село Белогостицы). Само название Белогостицы связывали с пребыванием здесь некоего загадочного «БЕЛОГО ГОСТЯ». Предание называет его Кием, основателем Киева.

Белогостицкий монастырь – один из самых старых монастырей во Владимиро-Суздальской земле. Точная дата его возникновения неизвестна. Известно, что в XV–XVI веках он существовал и упоминается в грамотах Ивана Грозного. По преданию, ранее на месте монастыря находились две деревянные церкви: во имя святого Георгия и во имя Благовещения Господня.

Получается, что Андроник-Христос, он же апостол Андрей бывал в окрестностях Ярославля. Недаром в летописях говорится, что апостол Андрей дошел до Новгорода и удивился новгородским баням. Напомним, что согласно нашим исследованиям, летописный Великий Новгород это Владимиро-Суздальская Русь, а город Ярославль – это Ярославово дворище Великого Новгорода. Возможно этим объясняется то значение Владимиро-Суздальской Руси и Ярославля (Великого Новгорода), которое они приобрели в XIII–XIV веках. Именно здесь, на месте пребывания Христа, была впоследствии воздвигнута столица Великой христианской Империи XIV–XVI веков.

Поскольку мы коснулись соответствия между Зевсом и Христом, опишем вкратце параллелизм между ними. Здесь мы имеем дело с мифами, поэтому надо отдавать себе отчет, что перед нами весьма расплывчатый и прошедший через многие руки материал. Тем не менее, яркие черты соответствия проглядывают и они достаточно очевидны.

1) Имя ЗЕВС или ЗЕУС практически совпадает с именем ИСУС или ЕЗУС.

2) ПРАРОДИТЕЛЯ олимпийских богов – братьев и сестер Зевса – звали ЭРОТ. Согласно некоторым мифам, Эрот был самым первым богом. «Некоторые утверждают, что Эрот, высиженный из Мирового яйца, был ПЕРВЫМ ИЗ БОГОВ, поскольку без него никто не может родиться» (Р. Грейвс «Мифы Древней Греции»). Прародителем же династии Комнинов, к которой принадлежал Андроник-Христос, считается Мануил ЭРОТИК Комнин.

3) Рождество Христово датируется 25 декабря. В Средние века в этот день Солнце находилось в созвездии Стрельца, которое изображало Христа, см. выше. Соседнее же со Стрельцом созвездие – Козерог – согласно мифам, изображало козу Амалфею, выкормившую Зевса своим молоком.

4) Сразу после рождения, Зевс вынужден спасаться бегством от своего отца Крона, который хочет поглотить его, поскольку боится, что Зевс станет царем вместо него. Причиной страха Крона было некое предсказание. Соответствующее бегство и скитания Христа-Андроника подробно обсуждались нами выше. Евангелия тоже говорят о предсказании того, что родившийся Младенец станет царем. Именно поэтому Ирод старается найти и уничтожить Младенца Христа.

5) Затем начинается война Зевса против Крона. Крон к этому времени миновал пору своего расцвета. Война длится десять лет и заканчивается победой Зевса. Андроник-Христос также в конце концов побеждает и становится царем вместо Ирода-Мануила.

6) Однако настал день, когда другие боги внезапно окружили спящего Зевса и оковали его сыромятными ремнями так, что он не мог пошевелиться. Они уже праздновали свою победу и рьяно обсуждали, кому стать преемником Зевса. Но Зевс все-таки был освобожден с помощью нереиды по имени Фетида (Р. Грейвс «Мифы Древней Греции»). Данное мифологическое событие вполне соответствует распятию Христа.

7) В мифе о Зевсе присутствует также достаточно откровенный след Воскресения. «Жители Крита… говорят, что каждый год Зевс рождается в одной и той же пещере в блеске огня и потоков крови, и каждый год он умирает и его хоронят» (Р. Грейвс «Мифы Древней Греции»). Это напоминает ежегодный цикл христианских праздников, изображающих Рождество, смерть и Воскресение Христа.

8) Сошествие Христа в ад. В мифах о Зевсе говорится, что «он тайно пришел к Кампе, престарелой хранительнице Тартара, убил ее и, взяв ключи, освободил киклопов и сторуких, подкрепив их силы божественной едой и питьем» (Р. Грейвс «Мифы Древней Греции»). Напомним, что согласно христианскому учению, Христос сошел в ад, сломал его врата и силой освободил содержавшихся там людей.

Итак, сделаем вывод. В «древнейших» греческих мифах о Зевсе в причудливой форме отражены черты христианского учения. А сами эти мифы не могли появиться ранее XII века, эпохи Христа. Скорее всего, они возникли гораздо позже, в XV–XVI веках, когда Великая христианская Империя с центром во Владимиро-Суздальской Руси охватила огромные пространства Евразии и Северной Африки. Местные жители отдаленных провинций, изредка и с большим трудом добиравшиеся до далекой русской столицы, вернувшись домой, рассказывали сородичам свои впечатления «об Олимпе и олимпийских богах и священной олимпийской истории». Рассказы ветвились и обрастали фантастическими подробностями. Потом историки объявили их «очень-очень древними».

Перед тем как Андроник вступил в Царь-Град, против него был выслан с войском Андроник Ангел. Хониат пишет: <<Ангел, вступив в бой с неприятелем около небольшой крепости Харакса, был блистательно разбит… Так как вслед за этим поражением он тотчас же бесславно возвратился в Константинополь, то от него потребовали возврата денег, которые были ему отпущены для военных издержек. Видя, что его подвергают отчету… Ангел… сел на корабль и отправился к Андронику, который, увидев Ангела, говорят, сказал при его приближении: «Се аз посылаю Ангела моего пред лицом твоим иже уготовит путь твой пред тобою»>>.

Напомним, что такими же словами начинается Евангелие от Марка: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия, как написано у пророков: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою» (Марк 1: 1–2). Речь идет об Иване Крестителе, приготовившем путь для Христа.

Таким образом, Андронику, перед его входом в Царь-Град, начинают служить Ангелы. Соответственно, в Евангелиях говорится про Христа: «И се Ангелы приступили и служили Ему» (Матфей 4:11).

До сих пор в христианстве есть учение об ангельском чине, служащем Богу. Не исключено, что христианские «ангельские чины» – это иерархия, установленная Андроником-Христом, когда Он царствовал в Царь-Граде в XII веке. Потом слово «ангелы» вошло в христианское учение о небесной иерархии: ангелы на небе служат Богу.

Согласно христианскому учению, когда-то очень-очень давно главный ангел по имени Сатанаил возгордился и захотел стать равным Богу. Тогда он ПОДНЯЛ МЯТЕЖ против Бога. В священном Писании мятежного ангела называют князем тьмы, ЧЕЛОВЕКОУБИЙЦЕЙ (Иоанн 8:44), Сатаной, дьяволом. Вместе с ним от Бога отпало и множество других, более мелких ангелов, превратившихся в силы тьмы.

Оказывается, все это действительно происходило. Перед нами – отражение бурных событий XII века в Царь-граде во время свержения царя Андроника-Христа и Его казни.

Выше мы уже говорили о том, что один из главных Ангелов, служивших царю Андронику – а именно, Исаак Ангел, – изменил ему, поднял мятеж и сам стал царем. Именно это событие отразилось в христианской традиции как рассказ о том, что верховный ангел по имени Сатанаил возгордился, захотел стать равным Богу, и восстал против Бога. Здесь мы видим прямое соответствие между Исааком Ангелом и Сатаной.

Кстати, в египетской мифологии Сатана представлен тем же именем – Сет, убийца Осириса («Исы-Руса», Христа). См. подробности в нашей книге «Царь Славян».

Напомним вкратце христианское учение о Сатане, см., например, «Большой Катехизис» московской печати 1627 года.

Когда Бог создал мир, ему служили ангелы. Главным ангелом был Сатанаил или Сатана или Шайтан (переход С-Ш). Сатана возгордился и захотел стать равным Богу. Он увлек с собой часть ангелов. Другими словами, Сатана поднял ангельский мятеж против Бога. Воинство ангелов, защищающих Бога, возглавил архангел Михаил. Между мятежными ангелами Сатаны и теми ангелами, которые остались верны Богу, произошла битва. Архангел Михаил, предводитель верных ангелов, победил. Сатана, вместе со своими приверженцами, был низвергнут и скован.

Старинная русская толковая Палея сообщает о Сатане следующее: «О Сатанаиле. В сии убо день един от аггл, нарицаемы Сатонаил, иже бе стариишина десятому чыну… развеличися гордостию, и рече в помысле своем… прииду на землю и прииму ю’, и обладаю ею и буду им яко Бог… и ту сверже и’ Господь за гордость».

Вот, что пишет о Сатане Энциклопедический словарь Брокгауза-Ефрона: «САТАНА… под этим именем подразумеваются падшие духи… Глава их называется Вельзевулом (Лук. 11, 15), Велиаром (2 Кор. 6, 15), князем мира сего (Иоан. 12, 31)… Церковное учение… злого духа признает… первоначально добрым ангелом… отпадшим от Бога… Только Ориген и вслед за ним весьма немногие, в противоположность общему мнению, допускали для злых духов возможность обращения и прощения… Средневековые ученые не отставали от народного суеверия и создали весьма сложные и уродливые теории о злых духах».

Учение о Сатане считается сегодня чисто метафизическим. Якобы в его основе не лежали никакие земные события и речь идет о чисто духовной борьба между светлыми и темными силами.

Однако, согласно нашим исследованиям, в основе этого учения лежали вполне земные события конца XII века – восстание Исаака Ангела против Андроника-Христа в 1185 году. Это и был мятеж Ангела-Сатаны против Бога.

Кстати, в средневековых христианских сочинениях богомилов, которые сегодня считаются неканоническими, утверждалось, что Сатана был БРАТОМ ХРИСТА. Мы цитируем: <<Средневековые богомилы… говорили о Сатанаиле как сыне бога и брате Иисуса Христа… У раннехристианского писателя II в. Иринея Лионского зафиксировано предание, согласно которому Сатана и бесы достигли полной меры в злобе и отчаянии именно в результате прихода, деятельности, жертвенной смерти и воскресения Христа… С тех пор Сатана очевидным образом «осужден»… оставаясь до поры «князем мира сего»… Раннехристианский мыслитель… Ориген II–III вв. учил, что в конце времен все отпавшие от бога существа, включая Сатану, обратятся и будут спасены… но эта доктрина Оригена не получила признания… В «Божественной Комедии» Данте… зубы его (Сатаны – Авт.) пастей терзают Иуду Искариота, предателя высшего духовного авторитета, и Брута и Кассия – крамольников, посягнувших на высший государственный авторитет>> (Энциклопедия «Мифы народов мира», т. 2, с. 413).

Отсюда видно, что, по мнению некоторых средневековых христианских авторов, Сатана был братом, то есть РОДСТВЕННИКОМ Христа. Раньше словом «брат» называли не только родных братьев, но и более дальних родственников – двоюродных, троюродных, четвероюродных братьев.

Более того, на некоторых старинных изображениях низвержение Сатаны архангелом Михаилом напрямую представлялось как наказание за казнь Христа, что делает Сатану СОВРЕМЕННИКОМ ХРИСТА. См. нашу книгу «Царь Славян».

Сравнивая сведения о Сатане с историей Андроника, мы видим почти полное соответствие. Действительно, Исаак Ангел был родственником Андроника, поскольку семейства Ангелов и Комнинов были родственными.

Никита Хониат подчеркивает, что недовольство против Андроника зрело в первую очередь среди его родственников, которые были недовольны тем, что император не предоставляет им тех благ, на которые они рассчитывали как члены его рода. Похожая мысль громко звучит и в Евангелии от Иоанна, который прямо пишет: «Ибо и братья Его не веровали в Него» (Иоанн 7:5). «Род твой и архиерее предаша тя мне», – говорит Пилат Иисусу. Более того, Иоанн фактически обвиняет братьев Христа в том, что те пытались уговорить Его подвергнуть себя смертельной опасности и придти в Иерусалим в то время, когда иудеи искали Его, чтобы убить, но Христос отказался. См. выше.

Таким образом, восстание Исаака Ангела («Сатаны») против Андроника-Христа было восстанием брата против брата.

В этой связи обращает на себя внимание, что Данте в своей «Божественной Комедии» поместил в пасть Сатаны вместе с Иудой Искариотом также Брута и Кассия – убийц Солнечного Царя (Юлия Цезаря). Поясним, что ЮЛИЙ или ГЕЛИОС – это Солнце, а Цезарь – то же, что Царь. Не исключено, что имя БРУТ в данном случае означает просто БРАТ, а КАССИЙ – прочитанное в обратном направлении имя ИСААК. Сама же история об убийстве Юлия Цезаря (Солнечного Царя) Брутом и Кассием (Братом Исааком), скорее всего, является отражением евангельской истории о казни Андроника-Христа его родственником Исааком Ангелом.

Сегодня уже мало кто помнит о «Книге Еноха», хотя в свое время она была одной из самых распространенных книг среди христиан. «Судьба ее была очень непростой. БУДУЧИ НЕВЕРОЯТНО ПОПУЛЯРНОЙ В ПЕРВЫЕ ВЕКА ХРИСТИАНСТВА… она постепенно все более и более отодвигалась в тень… На Руси была популярна так называемая Книга Еноха Праведного… Она неоднократно переписывалась… Отрывки из нее помещались в Великих Четьях-Минеях и в православном Мериле Праведном. На нее постоянно ссылались митрополит Макарий и архиепископ Новгородский Геннадий. ЛИШЬ В XVII ВЕКЕ ОНА БЫЛА ИСКЛЮЧЕНА ИЗ ЧИСЛА ОДОБРЯЕМЫХ ЦЕРКОВЬЮ КНИГ>>. И далее: <<Помимо «Славянского Еноха» и текстов Еноха, представленных в мусульманской литературе, мы знаем также эфиопскую версию этой книги>> («Книга Еноха. Апрокрифы», СПБ, изд-во АЗБУКА, 2000).

Однако упоминание о Книге Еноха все-таки сохранились в Новом Завете. В Послании от Иуды читаем: <<О них пророчествовал и Енох, седмый от Адама, говоря: «се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, И ВО ВСЕХ ЖЕСТОКИХ СЛОВАХ, КОТОРЫЕ ПРОИЗНОСИЛИ НА НЕГО НЕЧЕСТИВЫЕ ГРЕШНИКИ» (Послание от Иуды 1:14–15). Как мы теперь понимаем, речь здесь идет о восстании против Андроника-Христа.

Воспользуемся здесь легко доступным переводом эфиопской рукописи Книги Еноха, опубликованным в издании: «Книга Еноха. Апрокрифы», СПБ, изд-во АЗБУКА, 2000. Заговор Сатаны и его сообщников против Бога описывается в ней так.

Двести ангелов решили спуститься на землю и властвовать на ней. <<И Семьяза, начальник их, сказал им: «Я боюсь, что вы не захотите привести в исполнение это дело и только я один должен буду искупать тогда этот великий грех». Тогда все они ответили ему и сказали: «Мы все поклянемся клятвою… не оставлять этого намерения, но привести его в исполнение». ТОГДА ПОКЛЯЛИСЬ ВСЕ ОНИ ВМЕСТЕ и обязались в этом все друг другу заклятиями; было же их всего двести. И они спустились на Ардис, который есть вершина горы Ермон, потому что поклялись на ней… И вот имена их начальников… И явилось великое нечестие и много непотребства, и люди согрешили, и все пути их развратились… Тогда взглянули Михаил, Гавриил и Уриил с неба и увидели много крови, которая текла на землю, и всю неправду, которая совершалась на земле… И сказал Господь Рафаилу: «Свяжи Азазеля по рукам и ногам и положи его во мрак»… И Михаилу Бог сказал: «Извести Семьязу и его соучастников… Крепко свяжи их под холмами земли… И немедленно Семьяза сгорит и отныне погибнет»>.

Это описание заговора Сатаны против Бога вполне соответствует заговору Исаака Ангела против царя Андроника. Действительно, согласно Никите Хониату, Исаак Ангел в 1185 году поднимает мятеж в одиночку и сначала очень боится, что его никто не поддержит и ему придется отвечать за все одному. Однако вскоре к нему присоединяется и другая знать. В итоге, заговор оказался успешным. Мятежники лишают Андроника власти, жестоко казнят его и устанавливают в Царь-граде свои порядки. Однако, через несколько лет начинается Крестовый поход «в отмщение за кровь Господа нашего Христа». В 1204 году крестоносцы приступом берут Царь-град и уничтожают династию Ангелов.

Императору Андронику довольно много места посвящено в книге Робера де Клари «Завоевание Константинополя», описывающей Крестовый поход глазами его участника. В частности, Робер де Клари описывает мятеж Исаака Ангела против Андроника, сообщая при этом некоторые подробности, отсутствующие в других источниках. Так, он пишет следующее: «Когда Кирсак (то есть Кир Исак – Авт.) был коронован, новости об этом разошлись повсюду. Так что и Андром (Андроник – Авт.) проведал об этом и о том, что тот убил его бальи (Стефана Агиохристофорита – Авт.); и он никак не хотел поверить этому, пока не направил своих соглядатаев… Когда император узнал, он встал, взял с собой много своих людей и направился к храму св. Софии по проходу, который вел от его дворца прямо к храму. Когда он подошел к храму, то сумел незаметно выйти на ГАЛЕРЕЮ ПОД СВОДАМИ СОБОРА и увидел того, кто был коронован. Когда он увидел его, то был сильно опечален этим и спросил у своих людей, нет ли у кого из них лука, и ему принесли лук и стрелу. И Андром взял этот лук и натянул его, думая поразить Кирсака, который был коронован, прямо в сердце. И как раз в то мгновение, когда он целился, тетива вдруг оборвалась, он был этим сильно ошеломлен и, растерявшись, впал в отчаяние; и он вернулся назад во дворец».

О чем здесь говорится? Андроник выходит на галерею под самой кровлей главного храма Царь-града и видит внизу провозглашенного мятежниками императором Исаака Ангела. (Не надо думать, что речь идет здесь о нынешней Святой Софии в Стамбуле – в те времена она еще не была построена, да и самого Константинополя-Стамбула тогда еще не было. События происходят в 1185 году в Иерусалиме-Трое-Еросе на северном конце Босфора). Андроник хочет застрелить Исаака из лука, но почему-то этого не делает. По мнению Робера де Клари, причина была в оборвавшейся тетиве, но вряд ли подлинная причина могла состоять в такой мелочи.

Скорее всего, Андроник сознательно отказался от убийства соперника. Может быть, потому, что тот уже был венчан на царство патриархом, и, следовательно, его убийство могло быть расценено как противозаконное действие, цареубийство. Патриарх предал Андроника, венчав на царство мятежника. Недаром, Евангелия обвиняют в заговоре против Христа именно ПЕРВОСВЯЩЕННИКОВ.

Не исключено, что Андроник уже и сам, утомленный борьбой со взятками и постоянным недовольством знати, подумывал отказаться от Царь-градского престола, уехать на Русь и основать там новую столицу. Как мы знаем, уехать на Русь ему не удалось, но столица Империи через некоторое время действительно была перенесена во Владимиро-Судальскую Русь. Не исключено, что это было сделано по заветам Андроника-Христа.

Обратимся теперь к Евангелиям. Матфей и Лука рассказывают об этом событии в следующих словах.

Сатана «повел Его в Иерусалим, и ПОСТАВИЛ ЕГО НА КРЫЛЕ ХРАМА и сказал Ему: если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, ибо написано: АНГЕЛАМ СВОИМ заповедает о Тебе сохранить Тебя; и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему в ответ: сказано: НЕ ИСКУШАЙ ГОСПОДА ТВОЕГО. И, ОКОНЧИВ ВСЕ ИСКУШЕНИЕ, диавол отошел от Него до времени» (Лука 4:9–14).

Матфей прибавляет следующее: «Опять берет Его диавол НА ВЕСЬМА ВЫСОКУЮ ГОРУ и показывает ему все царства мира и славу их и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, ПОКЛОНИШЬСЯ МНЕ. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, Сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Матфей 4:8–10).

Как мы говорили, под именем диавола или Сатаны в Евангелиях выступает Исаак Ангел. Робер де Клари сообщает, что Андроник увидел мятежного Исаака Ангела, находясь на высоком крыле (галерее) под куполом храма. Таким образом, приведенный выше евангельский рассказ приобретает совершенно новый смысл.

Возведение Христа на крыло храма Сатаной – это вынужденное прибытие Андроника в Царь-Град, когда он взошел на подкупольную галерею храма Святой Софии. Отсюда, сверху, он видит Исаака Ангела – нового царя. По-видимому, между ними произошел какой-то разговор. Евангелия передают нам эту беседу в виде разговора Христа с Сатаной. Вероятно, Сатана – Исаак предлагал Христу-Андронику высокие должности в обмен на то, что Он признает себя побежденным и поклонится ему. Андроник отказывается и уходит. На некоторых старинных картинах эта евангельская сцена так и изображалась: Христос стоит на крыше храма, а внизу, на площади, находится Сатана. Они беседуют.

В описаниях Никиты Хониата, Робера де Клари и других авторов, рассказывавших о падении Андроника, довольно много места уделяется тому, как Андроник во время мятежа лично стрелял из лука. Выше мы уже привели слова Робера де Клари: «Когда он (Андроник – Авт.) увидел его (Исаака Ангела – Авт.), то был сильно опечален этим и спросил у своих, нет ли у кого из них лука, и ему принесли лук и стрелу. И Андром взял этот лук и натянул его, думая поразить Кирсака (то есть Исаака – Авт.), который был коронован, прямо в сердце. И как раз в то мгновение, когда он целился, тетива вдруг оборвалась… И он вернулся назад во дворец… Спустя день после того, как Кирсак стал императором, на портале храма изобразили, каким чудом Кирсак сделался императором… и как тетиву лука, из которого Андром хотел его убить, оборвал ангел, потому что, как говорили, род Кирсака назывался Ангелами».

Об этом неудачном выстреле Андроника из лука пишет не только Робер де Клари. Примерно ту же версию излагают венецианские источники и продолжатели Гийома Тирского.

Никита Хониат также, по-видимому, рассказывает об этом событии, хотя и не пишет, что Андроник стрелял именно в Исаака. Тем не менее, он подчеркивает, что Андроник действительно лично стрелял из лука в момент мятежа. Хониат пишет: «Что же касается Андроника – он, по прибытии в Большой дворец… решился вступить в бой с народом и стал собирать и приготовлять к сражению бывших при нем людей… Он и сам принял участие в сражении, ВЗЯЛ В РУКИ ЛУК и сквозь щели огромной башни, которая называется Кентинарием, бросал в наступающих стрелы».

Таким образом, все основные летописи, описывающие свержение Андроника, хором говорят о том, что Андроник лично стрелял или пытался выстрелить из лука. Более того, как мы видели, придя к власти, Исаак изобразил лук с порванной тетивой на стенах храма. Следовательно, луку Андроника и вообще этому событию придавалось большое значение.

Возникает вопрос – что мы знаем о луке в связи с Христом? Евангелия ни о чем таком не говорят. Тем не менее, нам удалось найти изображения, по-видимому, говорящие о том, что о луке Христа в Средние века еще помнили. В нашей книге «Царь Славян» мы привели фотографии всех тринадцати пролетов второй Лоджии Сикстинской капеллы в Ватикане, известной как «Лоджия Рафаэля». Если посмотреть на центральные подкупольные изображения, то мы увидим, что на половине из них изображен ангел, несущий ЛУК. А еще на пяти – ангел с золотым царским венцом. Остальные изображения на потолках Лоджии Рафаэля рассказывают о событиях Ветхого и Нового Заветов. Одна из фресок называется «Сцены из жизни Христа» и изображает Рождество, Поклонение Волхвов, Крещение и Тайную Вечерю, то есть четыре важнейших события из жизни Христа. Все они вполне обычные и полностью соответствуют Евангелиям. А вот центральное изображение на этой фреске, напротив, весьма необычно. Мы видим здесь ангела в белоснежных одеждах с золотыми крыльями. Прямо перед собой, в обеих руках, он держит огромный лук, украшенный тремя драгоценными камнями. Тетивы на луке нет (оборвана?).

Таким образом, согласно потолочным изображениям Лоджии Рафаэля, через всю Священную историю красной нитью проходят два предмета – лук и царский венец. С общепринятой точки зрения такое выделение лука и венца как символов Священной истории выглядит не совсем понятно. Теперь же, с точки зрения обнаруженного нами соответствия между Христом и императором Андроником Комнином, все становится на свои места.

В заключение отметим, что Сикстинская Капелла в Ватикане – далеко не простая церковь. Над ее росписью трудились самые знаменитые художники своего времени.

Рождество Христово празднуется 25 декабря. Сегодня в России оно празднуется 7 января нового стиля, но это и есть в точности 25 декабря старого стиля. В XII веке в этот день Солнце находилось в созвездии СТРЕЛЬЦА.

Таким образом, Андроник-Христос был рожден под знаком Стрельца. Надо сказать, что Никита Хониат, описывая правления Комнинов и Ангелов, много говорит об астрономии. Астрономические понятия широко обсуждались в те времена, большое значение придавалось астрологическим и астрономическим предсказаниям.

Наша датировка звездного каталога Альмагеста показывает, что в эпоху IX–XII веков стала зарождаться астрономия, начались научные наблюдения над звездами. Вероятно, именно тогда эклиптика и была разбита на известные нам сегодня двенадцать созвездий Зодиака. Но названия этим созвездиям были даны далеко не сразу. Современные названия зодиакальных созвездий возникли уже в христианскую эпоху и несут в себе христианский смысл.

Понятно, что созвездие, под которым родился Христос, должны были связать с Его именем. И раз это созвездие назвали созвездием Стрельца, изобразив его в виде всадника (иногда крылатого всадника) стреляющего из лука, значит, Христос, скорее всего, был искусным стрелком из лука и отличным наездником.

И действительно, Никита Хониат сообщает, что император Андроник очень хорошо стрелял из лука. Кроме, того, в одном месте Хониат сравнивает Андроника с «крылатым всадником». А именно, он пишет: «Андроник… пробившись сквозь толпу окружавших его отборных воинов, ускользает из рук всех, как КРЫЛАТЫЙ ВСАДНИК».

Хониат пишет, что, когда Андроник был императором, он «возобновил, употребив на то огромные суммы, старый подземный водопровод, который должен был выходить среди площади и давать воду не стоячую и вредную, НО ТЕКУЧУЮ и здоровую. Он провел воду в него ИЗ РЕЧКИ ИДРАЛЫ и при истоке его построил башню и дома, удобные для летнего житья.… Смерть не допустила Андроника довести до конца всю эту работу, так чтобы вода изливалась и среди площади… Исаак, лишивший Андроника вместе с властью и жизни, разрушил даже башню и уничтожил те прелестные здания, как будто ЗАВИДУЯ Андронику в этом прекраснейшем деле».

По-видимому, строительство водопровода настолько поразило современников, что многочисленные воспоминания о нем сохранились в церковном предании о Христе. Например, в «Книге о рождении блаженной Марии и детстве Спасителя» (так называемое «Евангелие Псевдо-Матфея») говорится следующее: «И сделал Он (то есть Христос – Авт.) семь маленьких озер в глине и к каждому устроил по маленькой плотине, через которые входила вода реки по желанию Его и уходила обратно в ложе свое (то есть вода текла, была проточной – Авт.). Тогда один из детей, СЫН ДИЯВОЛА, наблюдал С ЗАВИСТЬЮ сооружение, по которому шла вода, и разрушил то, что сделал Иисус. И сказал ему Иисус: горе тебе, сын смерти, сын САТАНЫ! ты осмелился разрушить работы, которые Я сделал!… И Иисус, облеченный могуществом, провел воду через плотины в малые озера свои» («Иисус Христос в документах истории». СПб. изд-во Алетейя, 1998, с. 250).

Эти плотины Христа были настолько важны для автора «Сказания», что он возвращается к ним еще раз. «В другой раз сын Анны священника пришел с Иосифом, держа в руке трость, и с великим гневом разрушил в присутствии всего народа малые озера, которые устроил Иисус руками Своими, и разлил воду, которой наполнил их Иисус из потока, ибо закрыл плотины, через которые уходила вода, и сломал плотины. Иисус, видя это, сказал ему, разрушившему дело рук Его: о, семя сквернейшее беспокойство, сын смерти, приспешник САТАНЫ» (там же, с. 251).

Перед нами, скорее всего, два описания одного и того же события. Сходство слишком явно выражено, чтобы быть случайным.

Обычно евангельский рассказ понимается так, что Христа предали иудеи – жители Иерусалима. Они привели Его к римлянину Пилату, – то есть якобы к чужеземцу, – и потребовали казни. В синодальном переводе Евангелия от Иоанна Пилат обращается к Христу со словами: «Разве я Иудей? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне» (Иоанн 18:35).

Сегодня считается, что под «народом Твоим» Пилат подразумевал весь иудейский народ, к которому сам не принадлежал, поскольку был римским наместником. Но теперь мы понимаем, что подлинная картина была иной. Пилат отнюдь не был иностранцем. Он был царь-градским судьей, представителем исполнительной власти. Он не мог сказать Андронику-Христу: «Народ Твой предал Тебя», так оба они были ромеи, то есть римляне, жители Царь-Града.

Обратимся за разъяснениями к более старому, церковно-славянскому тексту Евангелий в издании 1651 года. Там слова Пилата переданы по-другому: «Отвеща Пилатъ, еда азъ жидовинъ есмь; РОД ТВОЙ и архиерее предаша Тя мне».

Мы видим, что Пилат говорит вовсе не о народе, а о РОДЕ Христа. А это совсем другое. И тогда мы начинаем понимать, кто такие были евангельские иудеи на самом деле. Так назван РОД ХРИСТА, то есть царский род, правивший в Царь-Граде. К нему принадлежали, в частности, Комнины и Ангелы, которые были родственниками. Пилат, как следует из его слов, не принадлежал к царскому роду, он был лишь исполнителем, судьей. И действительно, в истории Андроника ярко звучит тема предательства со стороны родственников, со стороны знати. Именно они ненавидели Андроника и добивались его казни. Пилат же «умывает руки», подчеркивая свою непричастность к решению о казни Христа.

В евангельском изложении, Христа, после пленения, ведут на двор Анны архиерея. У Никиты Хониата говорится, что как только Андроника схватили, его первым делом заключили в тюрьму под названием АНЕМА. В одном случае говорится о дворе Анны, в другом – о тюрьме Анема. Буквы Н и М в старых текстах часто путались см. нашу книгу «Империя». Поэтому не исключено, что АННА и АНЕМА – одно и то же слово, которое на страницах разных летописей приобрело немного разные формы и было по-разному истолковано. Один переписчик воспринял его как имя архиерея, другой – как название тюрьмы.

Как пишет Хониат, Андронику перед казнью ВЫКАЛЫВАЮТ ГЛАЗ. «Спустя несколько дней ему выкалывают левый глаз». В Евангелиях ничего не говорится о выколотом глазе Христа, однако на Плащанице видно, что один глаз Христа действительно поврежден. На это уже обращали внимание исследователи, см. подробности в нашей книге «Царь Славян».

Отметим, что у Хониата император Андроник сравнивается, в частности, с ЦИКЛОПОМ. Но, согласно мифологии, циклопы это ВЕЛИКАНЫ, С ОДНИМ ГЛАЗОМ во лбу, отличавшиеся необычайной силой. Считалось, что циклопы «принадлежат к ДРЕВНЕЙШЕМУ ПОКОЛЕНИЮ БОГОВ» (Мифологический словарь).

Возможно, исходным прообразом мифологического Циклопа был Христос, которому перед смертью выкололи глаз и который был действительно очень большого роста для своего времени. Впоследствии народная молва могла создать на основе воспоминаний о Христе образ могучего одноглазого великана – Циклопа.

О вырванном глазе Бога – «Оке Хора» – сообщают и древнеегипетские источники. Легенда гласит, что бог Сет (то есть Исаак Ангел, он же Сатана) ВЫРВАЛ ГЛАЗ у бога Хора (Христа) во время поединка с ним. Вот пример такого описания: «Хор лежал под деревом Шенуша в краю Оазиса. Сет нашел его, схватил, повалил на землю навзничь. ВЫРВАЛ ГЛАЗА ЕМУ ИЗ ГЛАЗНИЦ» (цит. по книге: Я. Липинская, М. Марциняк «Мифология Древнего Египта»). В этом варианте легенды говорится о двух вырванных глазах, но в других упоминается лишь один поврежденный глаз. Так, например, В 112 главе Книги Мертвых говорится: «Ра сказал Хору: – Дай узреть мне, ЧТО СЛУЧИЛОСЬ СЕГОДНЯ С ТВОИМ ГЛАЗОМ?.. Хор посмотрел, и рана его глаза [вновь] сильно разболелась. Тогда Хор сказал Ра: – Мой глаз так [плох], словно Сет НАНЕС УДАР МОЕМУ ГЛАЗУ. И он лишился чувств» (там же). Более того, на «древне»-египетских изображениях обычно показан только один вырванный глаз Хора, см. нашу книгу «Царь Славян».

Вырванный Сетом глаз Хора называли также «Оком Уджат» – вырванным, но затем возвращенным назад и излеченным глазом. В одних мифах глаз отнимает у Сета обратно сам Хор, в других Сет возвращает его по своей воле, в третьих его приносит Тот. Считается, что глаз этот играл весьма важную роль в древнеегипетских обрядах. Его изображение стало могущественным амулетом, защищавшим от всевозможных бед. В МАТЕМАТИКЕ ИМ ОБОЗНАЧАЛИ ДРОБИ – ибо по одной из версий мифа, Сет разрезал глаз Хора на 64 части (см. там же).

Считается, что древние египтяне носили на теле и клали в могилу амулеты, главным из которых было изображение Ока Уджат. По одним мифам, это был глаз Хора, бога неба, по другим – глаз Ра. Считается, что глаз Ра ПОСТРАДАЛ ВСЛЕДСТВИЕ ЗАТМЕНИЯ» (там же). Вспомним, что Евангелия прямо связывают солнечное затмение с распятием Христа.

На небе в созвездии Овна находится знаменитая в старинной астрономии звезда, которая называется ГЛАЗ или «Глаз Овна». Это альфа Овна, самая яркая звезда в данном созвездии. Связь между нею и Христом проявляется уже в том, что Овен – известнейший средневековый символ Христа. С другой стороны, легко прослеживается связь между Глазом Овна и Оком Ра, поскольку Овен считался символом бога Амона-Ра. Поэтому Глаз Овна был, согласно древнеегипетским воззрениям, Глазом Ра. Осталось вспомнить, что, как мы уже говорили, Глаз Ра, Глаз Уджат и Глаз Хора – одно и то же.

Таким образом, египетский Глаз Ра, он же небесный Глаз Овна (звезда Альфа Овна), а также известный в христианстве символ Всевидящего Ока Господня – это, по сути, один и тот же древний символ вырванного во время казни глаза Христа.

Напомним, что «Всевидящее Око» изображается во многих католических храмах над алтарем. Оно представляет собой глаз, заключенный в треугольник, и является символом Бога. Конечно, происхождение такого символа можно объяснять по-разному. Но, как нам кажется, наиболее естественное объяснение – это глаз Христа, вырванный во время казни. При этом, треугольник, в который заключен глаз, по-видимому, символизирует Троицу.

Может возникнуть вопрос – почему на русских иконах и русских церквах Глаз Бога не изображается, хотя у западноевропейских христиан его можно встретить во многих храмах. Как нам кажется, ответ следующий. Обратим внимание на известную и бросающуюся в глаза разницу между католическим и старым русским православным распятием. Мы здесь имеем в виду именно старое русское распятие, а не те подражания западным распятиям, которые появились в русских церквях лишь после раскола XVII века. Так вот, разница в том, что в западном церковном искусстве страсти Христа изображаются обычно с подчеркнутым и даже чрезмерным натурализмом. Старое же русское распятие это, скорее, символ казни, а не ее изображение. Оно спокойно и не нажимает на физиологические подробности. В эту же струю естественно вписывается и отсутствие изображений вырванного глаза в православных церквах.

Дело, вероятно, в том, что в западном искусстве все еще жива традиция тех, кто убивал Христа, а затем подвергся всем ужасам мести за это убийство во время крестового похода. Что, естественно, наложило отпечаток на их воспоминания. Они намного более болезненны и кровавы, чем воспоминания мстителей, которые не были ни свидетелями казни, ни жертвами отмщения.

Мучения Христа перед казнью описаны как в Евангелиях, так и в других христианских сочинениях, например, в книге «Страсти Христовы». Эти канонические описания страстей Христовых поразительно похожи на рассказ о мучениях Андроника перед казнью, приведенный, например, у Хониата. Мучения и казнь Андроника содержат в себе все три этапа страстей Христа: предварительное истязание, дорога к месту распятия и, наконец, сама казнь при большом стечении народа.

Вот что пишет Хониат: «Его заключили в тюрьму, называемую Анема, наложили на его гордую шею две тяжелые цепи… и заковали ноги его в кандалы. Когда в таком виде его привели и представили царю Исааку (Ангелу – Авт.), его осыпают ругательствами, бьют по щекам, толкают пинками, ему щиплют бороду, вырывают зубы, рвут на голове волосы. Затем отдают его на общее всем поругание… Наконец ЕМУ ОТРУБИЛИ СЕКИРОЙ ПРАВУЮ РУКУ и снова бросили его в ту же тюрьму, где он оставался без пищи и без питья… А спустя несколько дней ему выкалывают левый глаз, сажают на паршивого верблюда и с торжеством ведут по площади… Глупые и наглые жители Константинополя… сбежавшись на это зрелище… нисколько не подумали о том, что этот человек, который так недавно был царем, что его все прославляли как СПАСИТЕЛЯ… и что они дали страшную клятву на верность и преданность ему. С бессмысленным гневом и в безотчетном увлечении они злодейски напали на Андроника и не было зла, которого бы не сделали ему. Одни били его по голове палками, другие пачкали ему ноздри пометом, третьи, НАМОЧИВ ГУБКУ СКОТСКИМИ И ЧЕЛОВЕЧЕСКИМИ ИЗВЕРЖЕНИЯМИ, ВЫЖИМАЛИ ИХ ЕМУ НА ЛИЦО. Иные КОЛОЛИ ЕГО РОЖНАМИ В БОКА, а люди еще более наглые бросали в него камни… И после того… его стащили с жалкого верблюда… и… повесили за ноги МЕЖДУ ДВУХ СТОЛ-БОВ, КОТОРЫЕ СОЕДИНЯЮТСЯ ВВЕРХУ КАМНЕМ И СТОЯТ ПОДЛЕ МЕДНЫХ СТАТУЙ, ИЗОБРАЖАЮЩИХ РАЗЪЯРЕННУЮ ВОЛЧИЦУ И ГИЕНУ с наклоненными друг к другу шеями как будто они хотят одна на другую броситься».

Здесь мы пока остановимся. Вспомним, что Христос был распят на кресте, стоящем между двух других крестов, на которых распяли двух разбойников. Все три креста стояли на горе Голгофе – то есть, на некоем «большом камне». Вглядываясь в поздний текст Хониата, мы видим там описание, по сути, той же самой картины. В самом деле:

– Сказано, что Андроник был повешен между двух столбов, соединенных сверху каким-то камнем. Возможно, речь шла о двух столбах-крестах, стоящих на каменной горе, то есть действительно «соединенных камнем», только не сверху, а снизу.

– Согласно Евангелиям, к крестам, между которыми был распят Христос, были привязаны два разбойника. У Хониата же сказано, что столбы, между которыми был повешен Андроник, стояли подле двух «разъяренных медных статуй, изображающих разъяренную волчицу и гиену, с наклоненным друг к другу шеями». Здесь легко узнаются евангельские разбойники, названные «волчицей и гиеной».

Кстати, описание Хониата прекрасно соответствует символическому изображению распятых разбойников на некоторых «древне»-египетских картинах. См., например, рис. 2, на котором показан воскресающий из мертвых Осирис (то есть Христос), а по бокам от него два столба, к которым привязаны два обезглавленных животных. То, что животные обезглавлены, означает, что их казнили. В целом символика египетской картины в точности отвечает христианскому распятию. Христос был распят посреди двух разбойников и воскрес, а оба разбойника умерли.

Рис. 2. Старинное египетское изображение Осириса. По обеим сторонам от него – два столба с привязанными обезглавленными животными. Вероятно, они символизируют двух разбойников, распятых по обеим сторонам Христа. Фреска из Долины Ремесленников, «гробница Сеннеджена». Взято из книги А. Шалаби «Весь Египет. От Каира до Абу-Симбела и Синай», Casa Editrice Bonechi, Firence, Italy, 1999.

Что касается слов Хониата о том, что Андроника повесили за ноги, совсем не обязательно понимать их в буквальном смысле – будто бы его повесили вниз головой, привязав ноги к какой-то перекладине. На крест тоже ВЕШАЛИ (распинали), причем привязывали или прибивали не только руки, но и ноги.

– Хониат сообщает, что по дороге к месту казни одни били Андроника по голове палками, другие пачкали ему ноздри пометом, третьи, НАМОЧИВ ГУБКУ СКОТСКИМИ И ЧЕЛОВЕЧЕСКИМИ ИЗВЕРЖЕНИЯМИ, ВЫЖИМАЛИ ИХ ЕМУ НА ЛИЦО.

Буквально то же говорит и евангелист Матфей про Христа: «И плевали на Него и, взяв трость, били Его по голове… и, придя на место, называемое Голгофа, что значит: Лобное место, дали Ему ПИТЬ УКСУСА, СМЕШАННОГО С ЖЕЛЧЬЮ; и, отведав, не хотел пить» (Матфей 27:30–34). Лука пишет, что уксусом, то есть гадостью, Христа потчевали неоднократно: «Так же и воины ругались над Ним, подходя и поднося Ему уксус» (Лука 23:36).

– Хониат продолжает: <<Перенесши такое множество страданий, вытерпев тысячи и других мучений, о которых мы не упомянули, Андроник все еще имел довольно силы мужественно и с полным сознанием переносить и новые страдания. Обращаясь к нападавшей на него толпе, он ничего другого не говорил, как только: «Господи помилуй» и «Для чего вы еще ломаете сокрушенную трость?»… Один злодей ВОНЗИЛ ЕМУ ДЛИННЫЙ МЕЧ в горло до самых внутренностей… Наконец после такого множества мучений и страданий, он с трудом испустил дух, причем БОЛЕЗНЕННО ПРОТЯНУЛ ПРАВУЮ РУКУ И ПРОВЕЛ ЕЮ ПО УСТАМ, ТАК ЧТО МНОГИЕ ПОДУМАЛИ, ЧТО ОН СОСЕТ КАПЛЮЩУЮ ИЗ НЕЕ ЕЩЕ ГОРЯЧУЮ КРОВЬ, так как рука недавно была отрублена>>.

Таким образом, по словам Хониата, Андроник, перед тем как испустить дух, провел рукою по губам, как будто бы хотел пить. Примерно то же мы читаем и в Евангелиях про Христа. «После того Иисус, зная, что уже все совершилось, да сбудется Писание, говорит: жажду. Тут стоял сосуд, полный уксуса. Воины, напоив уксусом губку и наложив на иссоп, поднесли к устам Его. Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух» (Иоанн 19:28–30).

Евангелист Иоанн пишет: «Придя к Иисусу, как увидели Его уже умершим, не перебили у него голеней, но один из воинов КОПЬЕМ ПРОНЗИЛ ЕМУ РЕБРА, и тотчас истекла кровь и вода» (Иоанн 19:33–34). Это копье часто изображается рядом с распятием. В случае с Андроником мы видели похожее описание: сначала его кололи рожнами в ребра, потом пронзили «длинным мечом» до самых внутренностей.

Напомним, что говорят Евангелия о снятии с креста и погребении Христа. Евангелист Иоанн пишет: «После сего Иосиф из Аримафеи – ученик Иисуса, но тайный из страха от Иудеев, – просил Пилата, чтобы снять тело Иисуса; и Пилат позволил. Он пошел и снял тело Иисуса. Пришел также и Никодим… и принес состав из смирны и алоя, литр около ста. И так они взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают Иудеи. На том месте, где Он распят, был сад, и в саду гроб новый, в котором еще никто не был положен. Там положили Иисуса… потому что гроб был близко. В первый же день недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, и видит, что камень отвален от гроба. И так, бежит и приходит к Симону Петру и к другому ученику… и говорит им: унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили его» (Иоанн 19:38–40; 20:1–2).

О снятии тела Андроника Хониат пишет следующее: «Спустя несколько дней тело Андроника сняли с жалкой высоты, на которой оно висело, и… бросили в одном из сводов на ипподроме (то есть совсем рядом с тем местом, где Андроник был казнен – Авт.). Наконец нашлись люди с некоторой жалостью… Они взяли оттуда труп Андроника и положили его в одном низменном месте подле Ефорова монастыря, построенного в Зевксиппе. Здесь и доселе желающие могут видеть его. Состав его еще не совсем разложился» [933:1], с. 360.

Сравнивая эти два описания, мы видим, что в целом они соответствуют друг другу. В обоих случаях говорится, что тело было снято и положено где-то рядом. В одном случае это был новый гроб, случайно оказавшийся на месте распятия, а в другом – некий «свод» на ипподроме – то есть там, где и была совершена казнь.

Далее, в обоих случаях телом занимались не палачи и не родственники, а какие-то другие люди. Евангелия говорят о тайных учениках Христа – Иосифе и Никодиме. А Никита Хониат пишет о неких безымянных жалостливых людях.

Наконец – и это самое поразительное – в обоих случаях тело «не удается» захоронить. Тело Христа исчезает. А по поводу тела Андроника делаются странные заявления, что, дескать, оно «не вполне разложившись», пребывает «до сего дня».

Но что значит «до сего дня»? «История» Хониата охватывает достаточно большой промежуток времени и заканчивается 1206 годом, через ДВАДЦАТЬ ЛЕТ после смерти Андроника. Получается, что все эти годы тело Андроника так и лежало у всех на виду, «не разложившись»?

Возможно, поздний редактор «Истории» Хониата попытался здесь неуклюже переделать евангельский рассказ об исчезновении тела Христа. По крайней мере, мы видим явную странность у Никиты Хониата в данном месте. Ни о каком другом царе Хониат не говорит, что он «так и не был захоронен». Указанная характеристика Андроника уникальна.

Таким образом, все три основные момента евангельского повествования – снятие с креста, захоронение и неожиданно опустевший гроб – у Хониата присутствуют либо явно, либо косвенно.

Согласно нашей реконструкции, евангельская гора Голгофа, на которой был распят Христос – это гора Бейкос на Босфоре.

Бейкос – самая высокая вершина верхнего Босфора, расположенная рядом с Еросом-Иерусалимом на азиатском берегу северной оконечности Босфора. См рис. 3, рис. 4, рис. 5, рис. 6, рис. 7. На вершине этой горы находится огромная символическая могила СВЯТОГО ИСУСА или, как говорят сегодня турки, «Хазрети Юша» (Hazreti Yusa). Это не настоящая могила, а обнесенное высокой стеной место, где был распят Христос. Именно сюда следовало бы ездить многочисленным паломникам к Гробу Господню, вместо того, чтобы устремляться в Палестину, где евангельские названия и памятники – «Голгофа», «Вифлеем», «Церковь Гроба Господня» и т. п. – появились искусственно и не далее как двести лет тому назад.

Рис. 3. Карта верхнего Босфора, на которой мы отметили крепость Ерос – евангельский Иерусалим, и гору Бейкос – евангельскую Голгофу

Рис. 4. Современная картина, изображающая линию городских стен городища Ерос (евангельского Иерусалима), расположенного на восточном берегу верхнего Босфора. Справа на холме возвышается верхний город, иерусалимский кремль. Слева видны городские стены Иерусалима, уходящие в сторону Бейкоса-Голгофы. Юг на картине слева, север – справа

Рис. 5. Воротные башни Ероса-Иерусалима. Фотография авторов

Рис. 6. Вид от стен Иерусалима (Ероса) на Голгофу (Бейкос). Фотография авторов

Рис. 7. Старинная картина, изображающая отдых стамбульских жителей на вершине Бейкоса, рядом с «могилой Юши» (вид от могилы). Виден Босфор, вливающийся в Черное море и внушительные развалины Ероса-Иерусалима

Расскажем о Голгофе-Бейкосе подробнее. Еще более подробный рассказ с множеством иллюстраций см. в наших книгах «Библейская Русь» и «Забытый Иерусалим (Стамбул в свете новой хронологии)».

Согласно Евангелиям, гора Голгофа, где распяли Христа, находилась рядом с Иерусалимом. Когда в XVII–XVIII веках историки ошибочно отождествили Иерусалим с небольшим палестинским селением Эль-Кудс, были предприняты попытки найти подходящую гору. Однако, все попытки оказались безуспешны. В итоге, за неимением лучшего, в качестве евангельской Голгофы назначили небольшой холмик, каковой при желании можно отыскать в любом месте. Холмик этот совершенно не соответствует ни евангельским описаниям, ни старинным христианским изображениям. Нет ровным счетом никаких доказательств, что он является той самой Голгофой, где распяли Христа. Его отождествление с Голгофой – чистый произвол историков.

Но как обстоит дело с найденным нами Иерусалимом – городищем Ерос на северном конце Босфора? Есть ли рядом с ним гора, которую можно было бы надежно отождествить с евангельской Голгофой? Оказывается, да, есть, и весьма впечатляющая. Причем, она идеально соответствует старинным картинам и иконам, изображающим распятие Христа на высокой горе, возвышающейся сразу за стенами Иерусалима.

Речь идет о самой высокой горе на верхнем Босфоре, расположенной сразу за стенами Ероса-Иерусалима. Современное турецкое название этой горы – Бейкос.

Турецкий историк XIX века Джелал Эссада писал: <<Следуя вдоль азиатского побережья Босфора, достигаем до маленькой пристани, называемой Сютлюджэ, откуда тропинка ведет на САМУЮ ВЫСОКУЮ ГОРУ Верхнего Босфора. На вершине этой горы (180 метров над уровнем моря) находится могила ИИСУСА НАВИНА (ИУША)… Всевозможные суеверия, относящиеся к различному времени, связаны с этой гигантской могилой, имеющей четыре метра длины и полметра ширины. По мнению одних, это было ложе Геракла, по мнению других, могила Амика, убитого Полидевком. Мусульмане полагают, что это могила Иисуса Навина. Туда отправляются многие больные… надеясь таким образом получить исцеление от своих недугов.

На этой горе видны кое-какие византийские развалины, быть может, остатки церкви св. Пантелеймона, а также аязма (священный источник)… В византийскую эпоху это место называлось ЛОЖЕМ ГЕРАКЛА… У подножия этой горы находится ЗНАМЕНИТОЕ селение Бейкос, где аргонавты запаслись съестными припасами и где БЫЛ УБИТ ЦАРЬ АМИК>> (Д. Эссад «Константинополь». Издание Сабашниковых, Москва, 1919, с. 76–77).

Западноевропейский автор XIX века Вильям Генри Бартлетт (William Henry Bartlett) писал о горе Бейкос следующее.

<<Самый высокий холм окрестностей современного Стамбула, называемый «холмом Юши», ВО ВСЕ ВРЕМЕНА СЧИТАЛСЯ СВЯЩЕННЫМ МЕСТОМ – и в античности, и при византийцах, и при османах… Моряки приходили к храму ЗЕВСА УРИЯ на холме Юши, чтобы принести жертву в надежде получить защиту от непогоды в Черном море. В эпоху Юстиниана этот храм был превращен в церковь святого архангела Михаила, а затем, по словам Прокопия – в церковь святой Девы: «… рядом с местом, известным сегодня как ИЕРОН, находится место, называемое Мохадион. Император построил здесь множество святых храмов, не менее важных, чем храмы, посвященные архангелу» – пишет Прокопий… Согласно мифологии, могила на этом холме принадлежит ГЕРКУЛЕСУ. Согласно античным источникам, здесь БЫЛ УБИТ И ПОХОРОНЕН ВИЗАНТИЙСКИЙ ЦАРЬ АМИК. Легенды гласят, что на этом холме было жилище ГИГАНТА, однако начиная с османских времен распространилось мнение, что здесь был захоронен ИСУС Навин или другой святой с тем же именем>> (см. книгу «Symboloc maps of the city Istanbul in engravings», Istanbul, 2008, p. 306)

Таким образом, гору Бейкос и таинственную могилу на ней окружает целое облако древних легенд. Это место всегда считалось священным и глубоко почиталось. Считалось, что здесь погиб какой-то древний царь или знаменитый герой. Гигантскую символическую могилу, расположенную на вершине этой горы, до сих пор называют могилой ИСУСА (Юши). Согласно некоторым легендам могила Юши отождествлялась с ЛОЖЕМ ГЕРАКЛА. Более того, на этом месте в древности стоял храм ЗЕВСА УРИЯ – то есть, «Исуса-Юрия» или «Исуса-Георгия» (Юрий и Георгий – одно и то же имя в святцах). Это прямо связывает гору Бейкос с Христом, поскольку, как мы обнаружили, мифический образ Геракла получился путем совмещения отражений Андроника-Христа и Его отца Исаака-Иосифа-Ареса-Георгия, см. наши книги «Геракл» и «Бог войны».

Огромная символическая могила Исуса (Юши) на Бейкосе cохранилась до наших дней. И до сих пор она является местом поклонения жителей Стамбула. Сегодня ее огораживает высокая чугунная решетка длиной 17 метров и шириной около 3 метра. См. рис. 8, рис. 9. В противоположных концах «могилы» вкопаны два круглых цилиндрических камня. Наверху одного из них находится четырехугольное отверстие. На втором камне хорошо видна трещина. Все сооружение обнесено каменной стеной, в которой сделаны две двери и несколько окон. Паломники входят в одну дверь, обходят «могилу» кругом и выходят через вторую дверь наружу.

Рис. 8. Символическая «могила святого Исуса (Юши)» на вершине горы Бейкос. Решетка вокруг «могилы», имеющая в длину 17 метров, а в ширину около 3 метров, согласно нашей реконструкции, огораживает место распятия Христа в 1185 году. Фотография авторов

Рис. 9. Современный вид сооружений на вершине горы Бейкос: мечеть, минарет и пристроенное к мечети огороженное стеной пространство, внутри которого находится «могила святого Исуса (Юши)», дополнительно огороженная решеткой. Рисунок сделан Т. Н. Фоменко во время посещения горы Бейкос в октябре 1995 года

Берем теперь известное старорусское «Хождение игумена Даниила», содержащее описание Иерусалима, куда путешествовал Даниил. В современном русском переводе рассказ Даниила о Голгофе звучит так: «Распятие Господне находится с восточной стороны на камне. Оно было высоко, выше копия. Камень же тот был круглый, вроде маленькой горки. А посреди того камня, на самом верху, высечена скважина около локтя глубиной, а шириной менее пяди в окружности. ТУТ БЫЛ ВОДРУЖЕН КРЕСТ ГОСПОДЕНЬ. В земле же под тем камнем лежит голова первозданного Адама… И разошелся тот камень над головой Адама… И ЕСТЬ РАССЕЛИНА ЭТА НА КАМНЕ ТОМ И ДО НЫНЕШНЕГО ДНЯ… РАСПЯТИЕ ГОСПОДНЕ И ТОТ СВЯТОЙ КАМЕНЬ КРУГОМ ОБНЕСЕНЫ СТЕНОЙ… ДВЕРЕЙ ЖЕ (В СТЕНЕ) ДВЕ».

Описание Даниила удивительно точно отвечает тому, что сегодня можно увидеть на горе Бейкос. Высокий круглый камень, вроде маленькой горки, с отверстием наверху. Камень с трещиной. Стена вокруг. Совпадает даже количество дверей в стене – две. И, наконец, само название места – «могила Исуса» – красноречиво говорит само за себя.

Отметим, что Даниил говорит не о могиле, а о месте распятия Христа. Он так и называет его: МЕСТО РАСПЯТИЯ. Таким образом, на горе Бейкос чудом сохранился, возможно в перестроенном виде, памятник, рассказывающий о распятии Христа на этом месте. Чем объясняется и непомерно большой размер «могилы». Все становится на свои места. Обнесли решеткой не захоронение Христа, а то святое место, где Его распяли. Тогда размер участка земли 17 на 3 метра вполне объясним. Здесь стоял крест и здесь же, рядом, положили на землю снятое с креста тело Христа. Эти два святых места отметили двумя камнями по краям «могилы».

Теперь мы можем указать и знаменитую библейскую гору Сион.

Воспользуемся описанием Лютеранского хронографа 1680 года под названием: «Феатрон или позор исторический, изъявляющий повсюдную историю Священнаго писания и гражданскую. Чрез десять исходов. И веки всех Царей, Императоров, пап Римских и мужей славных. И прочая от начала мира даже до лета 1680 вкратце ради удобнаго памятствования чрез Вилгелма Стратеммана собранный. Ныне же на Российский язык с латинскаго преведенный. В Санктпетербурхе. Лета от возрождения чрез Христа 1720». На обороте листа 55 читаем:

«Сион есть гора близ Иеросалима, стоящая наполдень, на ея же версе град был сооружен, иже от Давыда взят и многими зданиями умножен, нарицашася прежде град Давыдов. Создан же бысть град Давыдов на превысочайшей во Иеросалиме горе, между полунощию и западом. Храм же бысть при боце горы на полунощь. На нижайшей же равнине при боце горы созданный бысть град Иеросалим, иже у пророков наречен бысть дщерию Сионскою сего ради, яко на вышней стране горы Сион сооружен бе, Иеросалим же яко дщерь от матери происходила.»

В переводе на современный русский язык:

«Сион есть гора близ Иерусалима, стоящая к югу от него. На ее верху был сооружен город, который Давыд взял и построил там множество зданий. Раньше назывался он градом Давыдовым. Построен же был град Давыдов НА ПРЕВЫСОЧАЙШЕЙ ВО ИЕРУСАЛИМЕ ГОРЕ, на северо-западном ее склоне. Храм же стоял на северном склоне горы, а ниже на равнине при склоне горы создан был город Иерусалим, который у пророков назван дочерью Сиона по той причине, что был он сооружен на северной стороне горы Сион, подобно тому, как дочь происходит от матери.»

Сравнивая это описание с расположением Ероса-Иерусалима, получаем, что Сионом в нем названа гора Бейкос. Ведь именно она является самой высокой («превысочайшей») горой в этих местах. И она действительно расположена к югу от Ероса-Иерусалима, см. рис. 3. Далее, город Ерос-Иерусалим, как и сказано, начинался на северном склоне горы и распространялся в низину к северу от нее, см. рис. 4. Поэтому, как пишет Хронограф, Иерусалим и назывался «дщерью Сиона», то есть «дочерью Сиона». Действительно, если смотреть с вершины Сиона-Голгофы-Бейкоса на север в сторону Черного моря, то хорошо будет видна расположенная внизу, как на ладони, «дочь этой горы», то есть «дщерь Сиона» – Ерос-Иерусалим, см. рис. 7.

Что касается града Давыдова, то он, по словам Лютеранского хронографа, располагался на северо-западном склоне горы Бейкос. И действительно, именно там он и должен был располагаться, поскольку склон этот спускается к Босфору, рис. 3. Сегодня города там нет, но есть множество древних развалин среди которых местные жители пытаются искать клады, пробираясь сквозь дыры в колючей проволоке на территорию расположенной там воинской части, рис. 10. Как они нам рассказывали, там уже было найдено несколько кладов золотых монет.

Рис. 10. Древние развалины на склоне Бейкоса. Когда-то здесь располагался библейский град Давыдов. Теперь это территория турецкой воинской части

.

Описанное выше соответствие между евангельским рассказом о Христе и повествованием Хониата об императоре Андронике Комнине, охватывает почти все основные события их жизнеописаний. Иногда соответствие доходит до мельчайших подробностей. Часто это позволяет лучше понять подлинный смысл евангельского рассказа.

Подчеркнем, что наложение жизнеописаний Христа и императора Андроника возникло у нас чисто формально, на основе хронологических вычислений. Мы не подыскивали исторического персонажа с евангельскими чертами биографии. Поэтому столь яркое соответствие, лучше которого трудно было бы ожидать, свидетельствует о том, что мы правильно указали подлинное место евангельских событий в известной нам истории – вторую половину XII века.

Надо сказать, что текст Никиты Хониата нельзя рассматривать как достоверное и незамутненное свидетельство современника, как это обычно подается историками. У Хониата много туманных мест, есть повторы, когда одно и то же событие описывается несколько раз под разными углами зрения. Кроме того, в нем сквозит сильная неприязнь к Андронику. Все сказанное надо учитывать при анализе его «Истории». Тем не менее, текст Хониата прекрасно дополняет Евангелия. Сравнивая оба описания, мы можем намного лучше и яснее понять евангельские события.

В заключение приведем редкое изображение распятия из церкви Карамелитов на Мальте, рис. 11. Распятый Христос представлен здесь в виде земного царя – в царских одеяниях и с царским венцом на голове. Конечно, данное изображение можно толковать по-разному, но оно идеально соответствует нашей реконструкции, а с привычной сегодня точки зрения смотрится очень странно. Вероятно, раньше подобных изображений было много, но до наших дней дошли единицы.

Рис. 11. Распятый Христос-царь. Картина в церкви Карамелитов, Валетта, Мальта. Фотография И. Колосковой, 2010 год

.

История древнего и средневекового христианства делится на три крупных эпохи.

Первая – первоначальное христианство, гонимое римскими властями.

Вторая – принятие христианства в Империи при Константине Великом.

Третья – развитие христианства как государственной религии Римской Империи. В эту эпоху христианство раскалывается на несколько противоборствующих течений.

Дадим краткий очерк нашей реконструкции ранней церковной истории. Начнем с напоминания общепринятой сегодня версии.

Известно, что до принятия христианства Константином Великим христиане терпели жестокие преследования от римских императоров. Вот что пишет по этому поводу энциклопедия «Христианство»: «Римское государство сначала выступало по отношению к христианству как страж законности и порядка, требуя от граждан подчинения государственным традициям Рима… Впоследствии оно принуждено было стать в положение самообороны… В эпоху империи формальная сторона римской религии получила свое завершение В КУЛЬТЕ ИМПЕРАТОРОВ. Непризнание официального культа влекло за собой обвинения в оскорблении величества… прежде всего императора, а в его лице всего римского народа… и обвинения в безбожии (… т. е. отрицании римской религии). Преступления эти влекли за собой тягчайшие наказания – обезглавливание для привилегированных классов, сожжение, распятие, травля дикими зверями для низших… Впервые христиане подверглись гонениям при Нероне (54–68)… Гонение это было местным. Издание Нероном особого закона против христиан ничем не доказывается. Гонение при Домициане (81–96)… особую роль сыграл при этом КУЛЬТ ИМПЕРАТОРА. Домициан сам называл себя deus et dominus [бог и господин]».

Считается, что перед принятием христианства гонения вспыхнули с особенной силой. Так например, «в 303–304… Диоклетиан последовательно издал четыре эдикта против христиан, в которых предписывалось разрушать церкви, сжигать священные книги христиан. Последние лишились всех прав, и, наконец, под угрозой пыток и казней все христиане обязывались участвовать в отправлении языческого культа… В 311 году со вступлением в императорскую коллегию Константина был издан общий указ о веротерпимости, а в 313 году миланский эдикт, изданный Константином и Лицинием, уравнял христианство в правах с язычеством» (там же).

Обычно история гонений воспринимается следующим образом. Дескать, христианство было новой и непонятной верой для римских императоров. Они понятия не имели о Христе и даже не интересовались этим вопросом. Единственное, чего им хотелось, – чтобы христиане подчинялись римским законам и обожествляли личность императора. Христиане отказывались, поскольку это противоречило их вероучению. Поэтому и возникали гонения.

Однако, если обратиться к старым источникам, обнаруживаются интересные подробности, заставляющие усомниться в правильности описанной картины. Сообщается, например, что римские императоры-«язычники» вмешивались в христианские споры и даже принимали участие в христианских богослужениях. Так, например, в рукописной Кормчей 1620 года содержится известие о самом первом христианском соборе, проходившем во времена «языческого» царя Аврелиана, который ПРЕДСЕДАТЕЛЬСТВОВАЛ на этом соборе и помог решить некий спорный вопрос. Вот это место: «Во времяна Аврелияна царя Римскаго Павел Самосатский Божия града епископъ, рекше Антиохийский, бысть начальникъ ереси. Христа бо истиннаго Бога нашего проста человека глаголаше… цареви Аврелияну святый собор помолися, и еже о Палове шатании возвести ему. Он же аще и еллин беаше, осуди противящагося единоверныхъ суду от тех отсечену быти собора. И тако изгнанъ бысть изъ церкве».

Другой пример. «Летописец Еллинский и Римский» сообщает, что император Нумериан, будучи в Антиохии, пытался причаститься в христианской церкви. Однако епископ антиохийский Вавила отказал ему, за что был казнен нечестивым императором. Вот текст: <<И царствова Нумирианъ. И бо святый Вавvла епископъ в Антиохии, и грядыи с воины царь на пръсы, вниде присетить христианескъ тайнъ. Абие срете святыи Вавvла и устави и’, глаголя: «Сквернавь еси от жертвъ кумирскихъ, и не дам ти видети таины Бога жива». И разгневася царь и повеле убити Вавvлу и с ним трие младенци>>.

Перевод: <<И царствовал Нумериан. И был Святой Вавила, епископ Антиохии. И когда шел царь с войском на персов, вошел ПРИЧАСТИТЬСЯ ХРИСТИАНСКИЙ ТАИН. Тут же Святой Вавила встретил и остановил его, сказав: «Ты осквернен от жертв кумирам и не дам тебе видеть таинства живого Бога». И разгневался царь и повелел убить Вавилу и трех младших с ним>>.

Итак, царь по дороге на войну заходит в христианскую церковь причаститься. Однако епископ не пускает его и отказывает в причастии из-за поклонения «кумирам».

Но ведь это – обычная картина средневековой церковной жизни. В христианском государстве идет церковный спор. Царь придерживается одного мнения в споре, епископ – другого. Между ними происходит столкновение. Епископ отказывает царю в причастии. Царь казнит епископа. Таких случаев было сколько угодно.

Важно, что царь хочет причаститься, причем именно перед битвой, чтобы Бог помог одолеть врага, и отказ епископа приводит его в ярость. Неужели «язычник», «эллин», человек не имеющий никакого представления о Христе и не интересующийся христианством, будет так поступать? Вряд ли. Возникает впечатление, что речь идет не о гонении на христиан со стороны неких «язычников-эллинов», а о разногласиях между христианскими течениями. Возможно, далекими друг от друга, но все-таки христианскими. Борьба между которыми то затихала, то вспыхивала вновь. Как, собственно, и говорится о гонениях на первых христиан. Оно то затихало, то вспыхивало.

Приглядимся внимательней к основному поводу для гонений. Он звучит достаточно четко – ОТКАЗ ХРИСТИАН ПРИЗНАТЬ БОЖЕСТВЕННОСТЬ ИМПЕРАТОРА. Действительно, современная нам христианская церковь не допускает мысли, чтобы царь мог равнять себя с Богом. Но для императоров, предшествующих Константину Великому такая мысль казалась совершенно естественной. Они искренне возмущались, если кто-то отказывался ее признавать.

Возникает впечатление, что христианство первых царей Империи и гонимое ими апостольское христианство, которое, в конце концов, восторжествовало и чья традиция дожила до наших дней – это были две существенно разные ветви первоначального христианства.

Когда, согласно Новой хронологии, начались гонения на христиан?

Поскольку Христос был распят в 1185 году, гонения на христиан не могли начаться раньше конца XII века. Но и первые сто лет после Христа они вряд ли могли достигать заметного уровня, поскольку это было время войн и смут, когда Древняя Империя со столицей на Босфоре развалилась, а новая Империя со столицей в Ростове Великом, Владимире и Ярославле только зарождалась. Скорее всего, гонения начались в середине XIV века, когда «античная» Римская Империя – она же Великая Русско-Ордынская Империя XIII–XIV веков – достигла своего наивысшего могущества, ее основные завоевания были завершены, и началась мирная эпоха, способствующая развитию различного рода споров и разногласий, которые в обстановке войны обычно притупляются.

Русско-ордынские цари, они же «античные римские императоры – еллины» были христианами и, более того, РОДСТВЕННИКАМИ ХРИСТА. Но их христианство существенно отличалось от привычного нам сегодня апостольского христианства.

Наша реконструкция, основанная на Новой хронологии, такова.

После распятия императора Андроника-Христа в 1185 году возникло ДВЕ ВЕТВИ ПЕРВОНАЧАЛЬНОГО ХРИСТИАНСТВА.

Первая ветвь, которую мы условно называем «РОДОВЫМ» или «ЦАРСКИМ» христианством, была верой РОДСТВЕННИКОВ ХРИСТА. Важно понимать, что это были не простые люди, а царская семья Имерии, древний правящий род, веками находившийся у власти, и, по сути, СОЗДАВШИЙ ОСНОВЫ НАШЕЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ. А потому издревле считавший всю Землю – как освоенную, так еще не освоенную – а также все, что на ней есть, СВОЕЙ СОБСТВЕННОСТЬЮ. А самих себя – БОГАМИ на Земле.

Естественно, как и в любой семье, среди них существовали разногласия. Более того, они воевали друг с другом. Правление Христа раскололо царский род на сторонников Христа и Его противников. В 1185 году противники Христа устроили мятеж и казнили Его, но через 20 лет, в итоге Крестового похода 1204 года окончательная победа досталась сторонникам Христа. Противники Христа были уничтожены или отстранены от власти. К власти пришли те представители царского рода, которые были приверженцами Христа и считали Его своим СЕМЕЙНЫМ БОГОМ. Но и себя самих они тоже считали богами – пусть ниже Христа, но все же несравненно выше всех остальных людей.

Атмосферу этого семейного, родового христианства ярко доносят до нас древнеегипетские памятники и изображения. Которые, согласно Новой хронологии, являются памятниками родового царского христианства, воздвигнутыми на их древнем родовом царском кладбище в Египте.

Египетский Христос-Осирис, его злейший враг Сет, Богородица-Исида и другие боги, их современники – все они РОДСТВЕННИКИ. Их общение – родственное общение. Они могут воевать между собой, убивать, преследовать друг друга, но их отношения все равно остаются отношениями родственников. Что накладывает совершенно определенный отпечаток на их историю с точки зрения их потомков. Для которых это была семейная история, где не могло быть ни чисто белого, ни чисто черного. Ни полностью положительных, ни полностью отрицательных героев.

То же самое мы видим и в древнегреческом пантеоне Олимпийских богов, где, напомним, Зевс – это еще одно отражение Христа. Все олимпийские боги были родственниками. Это не исключало войн между ними, интриг, заговоров и т. п. Но при любых столкновениях никогда не забывалось, что обе противоборствующие стороны – божественные, чем резко отличаются от всего остального мира. Такой же взгляд был и у древнеегипетских богов, см., например, Тексты Пирамид.

Считается, что в языческом Риме до принятия христианства было принято поклоняться местным или даже РОДОВЫМ БОГАМ. Посторонних к этому культу не только не привлекали, но и отталкивали, полагая, что чужаки должны поклоняться своим собственным богам, а не «лезть на чужой праздник». Известный исследователь проф. В. В. Болотов пишет: «Римская религия поражает нас своей индивидуалистичностью… Кроме богов, так сказать, общегосударственных, были боги местные… простиравшие свое влияние только на известный род (gens), так что римлянка, выходившая замуж, оставляла культ своего gentis (родового бога – Авт.) и принимала культ новой семьи и таким образом как бы переменяла свое вероисповедание… Боги Рима были богами только этого города и притом так, что не только не требовали поклонения со стороны не граждан, но даже исключали его… И если бы иностранец захотел чествовать напр., Юпитера Stator’а или Юпитера Капитолийского, то для этого он должен был просить дозволения сената».

Однако Христос, он же император Андроник, через своих учеников – апостолов передал людям совершенно другое богословие. Так возникла христианская АПОСТОЛЬСКАЯ церковь. И если мы обратимся к современному христианству, то увидим, что именно так оно и называется – «апостольское христианство». Христианская церковь сегодня и уже давно подчеркивает, что она является именно АПОСТОЛЬСКОЙ церковью. Так, например, в христианском символе веры говорится: «Верую …во едину Святую Соборную и АПОСТОЛЬСКУЮ Церковь». Известно, что символ веры возник на заре христианства, и мы видим, насколько важно было слово АПОСТОЛЬСКАЯ с самого начала.

Сама настойчивость, с которой повторяется слово «апостольская», вызывает мысль, что когда-то давно, вероятно, существовала некая другая христианская церковь, НЕ АПОСТОЛЬСКАЯ. Иначе, если никаких других течений, кроме апостольского, в христианстве никогда не было, то зачем постоянно подчеркивать данное обстоятельство?

Согласно нашей реконструкции, неапостольская христианская церковь действительно существовала. Это было царское родовое христианство, господствовавшее в Империи в XIII–XIV веках. И лишь в конце XIV века, после победы апостольского христианства, оно было объявлено «язычеством», «еллинством», «иудейством» (не путать с современным иудаизмом) и, вообще «не христианством».

Апостольское христианство, в отличие от родового царского, с самого начала было народной верой. Апостолы Христа в своем большинстве не были представителями царского рода и после распятия Христа разбрелись по разным странам, проповедую новую веру.

По-видимому, первое время между двумя течениями христианства – царским и апостольским – не было глубоких противоречий. Однако с течением времени противоречия появились. И понятно, почему. Семейно-царская ветвь христианства была немногочисленна, но зато обладала неограниченной властью. Первые полтора века после Христа она безраздельно господствовала в Империи. Цари первых веков христианства, будучи родственниками Христа, заставляли и себе поклоняться как богам. «В язычестве установилась такая система: боги на небе и БОГИ НА ЗЕМЛЕ, Т.Е. ИМПЕРАТОРЫ» (В. В. Болотов «Лекции по истории древней церкви», т. 2, с. 302).

Какое-то время царские христиане, вероятно, смотрели сквозь пальцы на апостольскую догматику, но в конце концов решили заставить апостольских христиан подчиняться своим правилам и приносить жертвы богам-императорам. За отказ казнили. Так появились гонения и многочисленные христианские мученики. Однако, как уже было сказано, в Риме не требовали поклонения чужим богам. Поэтому, если императоры требовали от христиан «правильного поклонения», то это, скорее всего, означало, что императоры считали апостольских христиан своими единоверцами, хотя и уклонившимися от правильного образа мыслей. За что и преследовали.

С другой стороны, в апостольском христианстве, по-видимому, никогда не исчезала память о том, что родственники Андроника-Христа предали Его перед смертью и допустили Его казнь. У апостолов не было никаких причин обожествлять родственников Христа. Ведь Христос учил именно их, а не родственников, которые в большинстве своем были против действий Христа и, в конце концов, Его предали.

Апостольское христианство в отличие от семейного царского христианства, было массовым движением и, что очень важно, сумело создать устойчивый иерархический внутренний порядок, монастыри, свои законы и правила и, наконец, передовые научные школы своего времени. Таким образом, апостольская церковь превратилась в мощную силу, которая смогла вступить в борьбу с господствующим царским христианством и, в конце концов, победить своего, казалось бы, непобедимого противника (в первую очередь – благодаря изобретению пороха Сергием Радонежским). В конце XIV века, примерно через 200 лет после Христа, император Константин Великий, он же Дмитрий Донской, делает апостольское христианство государственным вероисповеданием Империи. С тех пор цари Империи перестают быть богами и спускаются на уровень людей. Это был глубокий переворот в самых основах устройства Империи. В учебниках по истории этот переворот отражен как конец «античности» и начало «христианского средневековья» якобы в IV веке н. э. На самом деле, произошел он на тысячу лет позже, в конце XIV века и далеко не безболезненно. Вопрос решился в крупнейшей Куликовской битве 1380 года. Подробнее об этом мы поговорим в своем месте.

Как в апостольском, так и в родовом христианстве было написано множество книг и разнообразных сочинений. По сути, обсуждались одни и те же события, но с существенно различных точек зрения.

Дух произведений апостольской церкви нам хорошо известен. Яркий пример – Евангелия. Они смотрят на Андроника-Христа исключительно снизу вверх и не допускают равенства с Ним. Это – взгляд ученика на Учителя. Христос – Солнце, на котором нет пятен.

В семейно-царском кругу тоже много писали. Иногда сами, но чаще, вероятно, заказывали придворным писателям. В этих книгах речь также шла в основном о Христе и Его современниках. Но взгляд на Христа у царской семьи был существенно иной, чем у апостолов. Родственники не были склонны смотреть на Христа подчеркнуто снизу вверх. Их отношение было более раскованным, семейным, веселым, иногда даже слегка насмешливым. Могли обсуждаться минуты слабости, какие-то недостатки. Из этих сочинений впоследствии выросли древнегреческие мифы о верховном боге Зевсе и его многочисленных родственниках – олимпийских богах, об их не всегда простых взаимоотношениях, похождениях, супружеских изменах и т. п. Из того же источника происходят и древнеегипетские сказания о боге Осирисе и его божественных родственниках.

После победы апостольского христианства все эти семейно-царские веселые сочинения о Христе были прокляты, объявлены «языческими», «еллинскими», «не христианскими». Сегодня они сразу же отправляются в раздел «язычество», отодвигаются в «древность», инстинктивно отделяются от христианства. И действительно, они совершенно чужды АПОСТОЛЬСКОМУ христианству. Степень различия между апостольской и семейно-царской традицией настолько велика, что трудно поверить, что речь идет об одних и тех же событиях.

Победителей можно понять. Победа далась им нелегко, ценой огромных жертв и унижений. Память о жестоких гонениях была еще слишком горяча в их сердцах. Они глубоко ненавидели царских христиан и все, что было с ними связано, стремились уничтожить саму память о них. В этом они преуспели. Но тем самым вырыли яму своим потомкам, которые, забыв суть дела, искренне поверили будто бы проклятое святыми отцами «язычество» и «еллинство» было не христианством вообще. Что «язычники» и «еллины» якобы вообще не знали Христа, не имели о нем никакого понятия – ни правильного, ни неправильного.

История учит нас тому, что за ошибки всегда в конце концов приходится платить. Палка ударила другим концом, когда в XIX веке европейцы, попав в Египет и Юго-восточную Азию, неожиданно столкнулись с ярким христианским содержанием «древних языческих памятников». Которые, согласно их представлениям (как теперь понятно – ложным), были созданы задолго до Христа! Сразу напрашивался простой логический вывод: раз основные моменты евангельского рассказа были известны «язычникам» еще до времен Христа, значит никакого Христа не было, а христианство – не более, чем обман, миф, художественная литература, созданная на основе древних «языческих» верований. Именно такой вывод и был сделан. Вспомним разговор Берлиоза и Бездомного в начале романа Булгакова «Мастер и Маргарита», где очень ярко звучит это умозаключение. Булгаков пытается оспорить его художественными средствами, но в европейском обществе даже гениальный художник проигрывает логике.

Именно этот вывод – а не технический прогресс, повышение образованности и «порча нравов» – нанес смертельный удар по христианской церкви в Европе и на Руси. Благодаря нему, в XIX–XX веках сначала образованные люди, а потом и все остальные начали терять веру в Христа. Если до того большинство европейцев верило искренне, то теперь их вера превратилась в мертвую букву, дань традиции. А чаще – в осознанный атеизм.

Согласно нашей реконструкции, древняя царская династия Империи вышла из Египта и основала новую столицу на Босфоре предположительно в эпоху IX–XI веков. Но Египет еще долго продолжал оставаться местом захоронения царей Империи и их родственников, которых продолжали привозить хоронить в долину Нила в забальзамированном виде даже тогда, когда столица Империи была уже далеко на севере, сначала на Босфоре, а затем на Руси.

Поэтому Египет был и остается бесценным источником сведений о нашей древней истории. Туда ездила на похороны царская семья, там создавались тайные святилища для высшего круга правителей Империи, там до сих пор имеется огромное количество надписей и изображений, представляющих собой ПОДЛИННЫЕ, а не многократно переписанные и отредактированные древние летописи и рассказы. Вопрос лишь в их правильном прочтении и расшифровке. К сожалению, в этом направлении историками и археологами сделано очень мало (хотя сами они думают иначе). Многие миллионы египетских иероглифов уничтожают, даже не читая. А то, что прочитывают, не могут правильно понять, поскольку находятся в плену ложных представлений о египетской истории.

Мы не занимались расшифровкой египетских иероглифов, и вряд ли у нас хватит времени и возможностей на эту работу. Видимо, ее придется делать нашим последователям. Но в 2000–2003 годах нам удалось расшифровать значительное количество древнеегипетских зодиаков и вычислить записанные на них даты. В частности, нами были датированы захоронения в Долине Царей, а также зодиаки, находящиеся на потолках погребальных храмов, разбросанных вокруг этой долины. Картина получившихся датировок весьма интересна. Оказалось, что большинство дат, относящихся к царским захоронениям Долины Царей, указывают на XII–XIII века н. э. То есть – на ЕВАНГЕЛЬСКУЮ ЭПОХУ И ПЕРВОЕ СТОЛЕТИЕ ПОСЛЕ НЕЕ.

Евангельские зодиакальные даты на египетских памятниках позволяют понять многое из того, что было прочно забыто в христианской традиции.

Вспомним знаменитый Круглый дендерский зодиак, рис. 12. Его часто называют зодиаком Осириса, то есть, как мы теперь понимаем, зодиаком ХРИСТА. И действительно, он несет в себе дату первого дня иудейской пасхальной седмицы, во время которой был распят Христос: утро 20 марта 1185 года, см. наши книги «Новая хронология Египта» и «Царь Славян».

Рис. 12. Прорисовка Зодиака Осириса-Христа (Круглого дендерского зодиака). Зодиак этот был обнаружен на потолке одного из помещений древнеегипетского Дендерского храма, расположенного сравнительно недалеко от Долины царей. Впоследствии он был перевезен во Францию и сегодня находится в музее Лувра. С помощью астрономических символов здесь записана дата первого дня иудейской Пасхи, во время которой был распят Христос – 20 марта 1185 года

Таким образом, это действительно, ЗОДИАК ХРИСТА.

С его помощью сразу же разрешается знаменитое противоречие между показаниями трех евангелистов-синоптиков – то есть Матфея, Марка и Луки – и словами четвертого евангелиста Иоанна. Речь идет о времени наступления иудейской Пасхи при распятии Христа. Синоптики говорят, что Тайной Вечеря, на которой Христос с учениками ел пасху, была в четверг, за день до распятия Христа. Значит, ко времени распятия иудейская Пасха уже наступила. Однако евангелист Иоанн пишет, что Пасха была в субботу, уже после распятия Христа.

В фундаментальном исследовании Библии начала XX века «Толковая Библия или комментарии на все книги св. Писания Ветхого и Нового Завета» по этому поводу растерянно говорится следующее.

<<Этот стих Матфея и параллели к нему (имеется в виду утверждение, что Пасха была отпразднована Христом уже в четверг: см. Матфей 26:17, Марк 14:12, Лука 27:7–9 – Авт.) дали повод для возникновения ОГРОМНОЙ ЛИТЕРАТУРЫ. Появилось немало статей и сочинений о «последней пасхальной Вечери Христа»… НО РЕЗУЛЬТАТЫ ДО СИХ ПОР НЕУДОВЛЕТВОРИТЕЛЬНЫ. «Рассматриваемый предмет, писал проф. Глубоковский в 1893 г., ДОСЕЛЕ ОСТАЕТСЯ ТЯЖЕЛЫМ НАУЧНЫМ КРЕСТОМ, НАДПИСИ КОТОРОГО НЕ НАШЛИ В СЕБЕ ДАЖЕ И ПРИБЛИЗИТЕЛЬНОГО ДЕШИФРОВАНИЯ». «As the question of present stands, – писал английский ученый Сэдней через тринадцать лет после того, в 1906 г., – we can only acknowledge our ignorance (при настоящем состоянии этого вопроса мы можем признаться только в своем неведении)»>> (см. том 3, с. 407 указанного издания).

Надо ли говорить, что библейстика до сих пор ни на шаг не продвинулась в разрешении этой труднейшей задачи.

Однако Новая хронология легко разрешает данное противоречие. Обратимся к нашим датировкам.

20 марта 1185 года была среда. Современные астрономические расчеты показывают, что накануне 19 марта наступила старинная иудейская Пасха или 14-я Луна – то есть 14 день после появления на небе молодого месяца. (Заметим в скобках, что современная иудейская Пасха вычисляется немного по-другому.)

Следовательно, в 1185 году иудейская Пасха – главный праздник древней царской династии, вероятно, связанный с ее исходом из Египта на Босфор – должна была начаться приблизительно 19 марта, во вторник. Приблизительно, поскольку фазы Луны в древности определяли, глядя на небо, и могли немного ошибиться. Кроме того, сутки в древности начинались не в полночь, как сегодня, а с заходом Солнца, поэтому всю ночь причисляли к следующему дню. Все это могло привести к возможным колебаниям в определении дня полнолуния на сутки – двое. В итоге, первым днем иудейской Пасхи в 1185 году мог быть понедельник 18 марта, вторник 19 марта, среда 20 марта или четверг 21 марта. Согласно зодиаку Осириса, пасха, скорее всего, была назначена на среду 20 марта 1185 года. Тайная вечеря – пасхальный обед Христа и Его учеников – согласно Евангелиям, состоялся в четверг, то есть на следующий день. Налицо ИДЕАЛЬНОЕ соответствие с астрономической обстановкой 1185 года.

Но как быть со словами евангелиста Иоанна? Здесь тоже нет никакого противоречия. Просто надо читать не современный перевод Евангелий, а старые, желательно церковно-славянские переводы, поскольку именно они доносят до нас наиболее древнюю традицию.

Кажущееся противоречие основано на неточном современном переводе Евангелия от Иоанна, в котором сказано: «Тогда была пятница перед Пасхою» (Иоанн 19:13). Отсюда делается вывод, что раз пятница была «перед Пасхою», значит первым днем Пасхи был следующий день – суббота. Почему же тогда Христос с учениками праздновал Пасху уже в четверг?

Однако обратившись, скажем, к церковно-славянскому Евангелию московской печати 1651 года, мы видим там совсем другие слова. «Бе же пяток пасце» – пишет Иоанн о дне распятия Христа. На современном русском языке это значит: «был пяток Пасхи» или «был пасхальный пяток».

Из Библии хорошо известно, что иудейская Пасха праздновалась в течение семи дней – подобно тому, как и в наши дни православная Пасха празднуется семь дней на протяжении светлой седмицы.

Следовательно, раз иудейская Пасха начиналась в 1185 году в среду 20 марта (или около того), то пасхальная пятница приходилась на 22 марта, пасхальная суббота – на 23 марта, пасхальное воскресенье – на 24 марта.

Но тогда становятся совершенно ясными слова Иоанна. Он пишет о том, что день распятия Христа был ПАСХАЛЬНОЙ ПЯТНИЦЕЙ. А пасхальную субботу на следующий день после распятия Христа, он называет «великим днем», поскольку суббота почиталась сама по себе, а тем более пасхальная. Это ВОВСЕ НЕ ОЗНАЧАЕТ, ЧТО ПАСХА НАСТУПИЛА В СУББОТУ.

В итоге получаем картину, идеально соответствующую как синоптикам, так и евангелисту Иоанну. Мнимое противоречие между ними возникло лишь из-за ошибок библеистов.

Во вторник 19 марта 1185 года наступает 14 день пасхального лунного месяца – «14 Луна».

В среду 20 марта назначен первый день иудейской Пасхи («15 Луна»).

В четверг 21 марта 1185 года происходит пасхальный обед Христа и апостолов – Тайная вечеря. В тот же день Христа хватают и бросают в темницу («16 Луна»).

В пятницу 22 марта 1185 года, на 17 Луну, Христа распинают и Он умирает.

В воскресенье 24 марта 1185 года, на 19 луну, Христос воскресает.

Кстати, именно такую картину мы видим в описаниях Плутарха: в семнадцатый день лунного месяца исполняются скорбные обряды об убитом Осирисе, а в девятнадцатый день лунного месяца Осирис находится, то есть воскресает. В своей работе «Осирис и Исида» Плутарх пишет: «жрецы исполняют мрачные обряды в знак скорби о богине выставляют позолоченную корову, окутанную черным льняным полотном (они считают корову подобием Исиды и землей); и это продолжается четыре дня подряд, начиная с СЕМНАДЦАТОГО ДНЯ МЕСЯЦА… НА ДЕВЯТНАДЦАТУЮ НОЧЬ процессии спускаются к морю; жрецы и столисты несут священный ларь, имеющий внутри золотой ковчег, в который они, зачерпнув, наливают пресной воды. И поднимается крик окружающих, что НАЙДЕН ОСИРИС».

На погребальных зодиаках египетской Долины царей есть несколько дат, относящихся к евангельской эпохе. Согласно нашей реконструкции, в этих гробницах захоронены императоры, которые были современниками Христа и Его родственниками. Их тела привозили в Египет для захоронения на древнем родовом кладбище.

Например, погребальный зодиак в гробнице Рамзеса VII, несущий в себе дату 5–8 сентября 1182 года н. э., указывает на конец правления императора Алексея II Комнина, непосредственного предшественника Андроника-Христа на престоле. См. подробности в нашей книге «Новая хронология Египта».

Погребальный зодиак в гробнице фараона Сети I указывает на 1206 год н. э. Возможно, это год смерти Исаака Ангела, убийцы Христа (Сатаны). Имя совпадает, поскольку, согласно египетским легендам, убийцу Осириса звали Сет. В византийской истории точный год смерти Исаака Ангел не известен. Никита Хониат сообщает, что в 1204 году Исаак лежал при последнем издыхании, но когда именно он умер, Хониат не уточняет. Возможно, Исаак Ангел умер в 1206 году и похоронен в долине царей под именем Сети (Сатана).

Погребальный зодиак в гробнице фараона Рамзеса IX, дата которого 16 июня 1148 года н. э., вероятно, соответствует году смерти императора Иоанна Комнина, деда Андроника-Христа по отцовской линии. Согласно византийским источникам, Иоанн Комнин умер в 1143 году, оставив престол своему младшему сыну Мануилу в обход старшего сына Исаака Комнина, отца Андроника-Христа. Однако точности датировок, дошедших до нас в византийских летописях, нельзя доверять, поскольку эти датировки являются результатом многократного переписывания и пересчета с одной календарной системы на другую. Зодиакальные даты намного надежнее летописных. Поэтому, скорее всего, император Иоанн Комнин умер в 1148 году и был похоронен в египетской Долине царей в гробнице, известной сегодня под именем гробницы фараона Рамзеса IX.

Могил Самого Христа и Богородицы в Долине царей нет. Для них в гораздо более отдаленном и пустынном месте – на самом юге Египта – были возведены два стоящих рядом колоссальных святилища, известные сегодня под названием Абу Симбел. Оба святилища устроены подобно гробницам фараонов в Долине царей, только гораздо большего размера. Согласно нашей реконструкции, это были символические могилы Христа и Богородицы. См. подробности в книге «Последний путь Святого Семейства».

Надо сказать, что еще Н. А. Морозовым была высказана мысль о том, что гробницы египетских фараонов являются захоронениями византийских императоров. Это совершенно правильная мысль. Согласно нашей реконструкции, в XI–XIII веках в долине Нила действительно хоронили царь-градских императоров, правивших на Босфоре. Более поздние египетские царские захоронения принадлежат уже другой эпохе, когда столица Империи находилась во Владимиро-Суздальской Руси. Однако тела усопших царей по-прежнему бальзамировали и привозили хоронить на древнее родовое кладбище в Египет.

Глухие воспоминания о бальзамировании русских царей можно найти в некоторых источниках по истории Руси. Например Исаак Масса, очевидец московских событий начала XVII века, пишет, что когда в Москве сожгли тело царя Дмитрия Ивановича «Самозванца», москвичи, осуждая это, «говорили, что его НАДЛЕЖИТ НАБАЛЬЗАМИРОВАТЬ». То есть, по мнению москвичей XVII века, тела русских царей надо было бальзамировать.

Некоторые полустертые намеки на отправку тел усопших царей «за море» можно найти у византийских хронистов. Так, например, Никита Хониат, описывая смерть императора Иоанна Комнина, пишет: «Царь, воздав последний долг отцу, поставил тело его НА ОДНОМ ИЗ КОРАБЛЕЙ, стоявших в реке Пираме». И больше не говорит ни слова о царских похоронах. Что выглядит странно, если бы пышные похороны царя происходили в столице, жизнь которой описывает Хониат. Но если погребение было в далеком Египте, в узком кругу царской семьи, историк Никита Хониат мог об этом ничего не знать. Поэтому и обошел похороны молчанием.

Интересно название реки, на которой стоял корабль с телом Иоанна Комнина – река ПИРАМ. Сегодня реки с таким названием нет. Комментаторы считают, будто бы это современная река Джейхан в Турции. Но, вероятно, имелся в виду Нил, текущий мимо ПИРАМид.

В другом месте Хониат пишет: «Скончался… Алексей, первородный из братьев и наследник отеческой власти; за ним последовал Андроник, второй после первого; и он вскоре после того, как ПРИВЕЗ ТЕЛО ПОКОЙНОГО БРАТА ИЗ-ЗА МОРЯ, тоже окончил жизнь».

В обоих случаях явно звучит связь погребения с морем. Тело кладут на корабль, везут покойного из-за моря. Конечно, объяснения могут быть разные и приведенные отрывки ничего не доказывают. Однако они прекрасно согласуются с нашей реконструкцией, согласно которой тела умерших царей Империи вплоть до конца XIV века – а, возможно, и позже – хоронили на древнем родовом кладбище в Долине царей в Египте.

Сегодня памятники Древнего Египта кажутся нам очень далекими от той христианской традиции, к которой мы привыкли. Но не надо забывать, что речь идет о сокровенных внутренних обрядах древней царской семьи. Обряды эти могли быть очень далеки от общераспространенных обычаев. Египетская Долина Царей находилась в труднодоступном месте, тщательно охранялась. Никого из посторонних туда не допускали. Обслуга состояла из людей, живших всю жизнь возле царского кладбища и почти не общавшихся с остальным миром. Этим объясняется значительная оторванность погребальной символики Долины Царей от общеимперской культуры.

Кроме того, надо учитывать, что царско-семейное отношение к Священной истории – в частности, к Андронику-Христу и к Исааку Ангелу (Сатане) – было не таким, как у апостолов, учеников Христа. Христианство царской семьи было их внутренней, родовой верой. Священная история была для них историей их семьи, в которой все действующие лица, в том числе и враждующие друг с другом, являлись их родственниками. Это придавало царскому христианству совершенно иной оттенок, чем в современном христианстве, которое идет от апостолов, а не от семьи Христа.

В XIV–XV веках, после принятия апостольского христианства и изгнания древней царской династии, в Империи многое переменилось. Христианство стало общей верой как для царей, так и для простых людей.

Отметим, что расшифрованные к настоящему времени даты погребальных зодиаков в Долине Царей заканчиваются в середине XIV века. А во второй половине XIV века, согласно Новой хронологии, было принято апостольское христианство.

Египтолог Б. Уоллес пишет: «Изначально египтяне воспринимали Осириса как человека, который жил, подобно им, на земле, нуждался в воде и пище, претерпел жестокую смерть, но с помощью богов победил ее и достиг вечной жизни». При этом Осирис считался «рожденным небом».

Бросающаяся в глаза близость Осириса к Христу уже давно отмечена исследователями. Кроме того, существует множество других соответствий между древнеегипетскими верованиями и христианством. Воспользуемся книгой Б. Уоллеса «Египетская религия. Египетская магия», где достаточно подробно изложены современные представления египтологов о древнеегипетских верованиях. Подчеркнем, что эти знания нельзя считать абсолютными. Древнеегипетские представления о богах известны сегодня лишь по старинным изображениям и текстам, полное понимание которых у египтологов отсутствует.

Приведем здесь лишь один пример – СОТВОРЕНИЕ МИРА И УЧЕНИЕ О ТРОИЦЕ.

Первые слова христианской Библии звучат так: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и ТЬМА НАД БЕЗДНОЮ, и ДУХ БОЖИЙ НОСИЛСЯ НАД ВОДОЮ» (Бытие 1:1–2). Евангелист Иоанн пишет: «В НАЧАЛЕ БЫЛО СЛОВО, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… ВСЕ ЧРЕЗ НЕГО НАЧАЛО БЫТЬ…» (Иоанн 1:1–4).

То же самое писали и древние египтяне. Б. Уоллес сообщает: «Согласно египетским текстам были времена, когда не существовало ни неба, ни земли, когда не было ничего, кроме БЕЗГРАНИЧНЫХ НАЧАЛЬНЫХ ВОД, ОКУТАННЫХ ГУСТОЙ ТЬМОЙ. Наконец ДУХ ИЗНАЧАЛЬНЫХ ВОД почувствовал желание творить, и, КОГДА ОН ПРОИЗНЕС СЛОВО, МИР СРАЗУ ЖЕ ВОПЛОТИЛСЯ в образе, уже существовавшем в сознании духа, до того, как он произнес СЛОВО, СТАВШЕЕ ПРИЧИНОЙ СОТВОРЕНИЯ МИРА».

Далее, в древнеегипетском папирусе Неси Амсу, хранящемся в Британском Музее, от лица Бога написано следующее: «НИЧТО НЕ СУЩЕСТВОВАЛО ТОГДА НА ЭТОЙ ЗЕМЛЕ, И Я СОТВОРИЛ ВСЕ. Не было никого, кто творил бы со мной в те времена… Я породил из себя богов Шу и Тефнут, и, БУДУЧИ ОДНИМ, Я СТАЛ ТРЕМЯ.»

Здесь мы видим совершенно откровенное христианское учение о Троице. При том, что папирус этот датируется историками 300 годом до н. э., а само учение, в нем изложенное, считается «гораздо древнее».

Еще один пример. Согласно древнеегипетской мифологии, бог Осирис главенствовал над тремя Эннеадами богов, так называемыми ТРЕМЯ ТРИАДАМИ ТРОЕК. Но и Христос также главенствует над ангелами, причем, согласно Дионисию Ареопагиту, иерархия ангелов выстраивается из ДЕВЯТИ ЧИНОВ АНГЕЛЬСКИХ И ДЕЛИТСЯ НА ТРИ ТРИАДЫ.

Перед лицом такого поразительного ряда соответствий (который мы здесь далеко не исчерпали) у нас есть только две возможности.

– Либо доверяя скалигеровской хронологии придти к выводу, что христианство является не более, чем мифологией, основанной не на действительных событиях, а на более ранних египетских верованиях.

– Либо, основываясь на датировках Новой хронологии, осознать, наконец, что древнеегипетская история ничуть не древнее истории христианства, а древнеегипетские верования – это СТАРЫЕ ХРИСТИАНСКИЕ ВЕРОВАНИЯ, ВОЗНИКШИЕ ПОСЛЕ ХРИСТА.

Напомним, что датировки древней истории Египта были получены нами в книге «Новая хронология Египта» и ряде других книг. Из этих датировок следует, что Древний Египет – средневековая страна, существовавшая в эпоху христианства. Все известные сегодня древнеегипетские тексты и изображения являются христианскими.

Конечно, египетское христианство отличалось от современного. Тем не менее, это была именно христианская вера, в которой Христос носил имена «Осирис» и «Гор».

Причем, те же самые египетские имена – Осирис и Гор – носил и земной отец Андроника-Христа, библейский Иосиф, он же византийский царевич Исаак Комнин. Он же – бог войны Марс, святой Георгий Победоносец, и основатель Москвы Юрий Долгорукий. Египтологи не понимают этого, поэтому у них присутствует постоянная путаница между Христом и Иосифом, между сыном и мужем Богородицы-Исиды. Они думают, что мужа Исиды звали Осирис, а сына – Гор и никак иначе. Но на самом деле, оба эти имени были родовыми именами, одинаковыми и у отца и у сына.

Мы уже подробно обсуждали странствия Христа и странствия Андроника. Напомним, что Андроник-Христос, являясь нежелательным претендентом на царский престол, был вынужден много странствовать на чужбине. Когда он, наконец, вернулся и занял престол, его вскоре убили.

Буквально то же самое мы читаем и про египетского Осириса. Единственное отличие в том, что про Осириса говорится, что он был с самого начала царем, который отправился в странствия, оставив престол своему брату Тифону на время своего отсутствия. Но и в истории Андроника звучит похожая тема. Напомним, что Андроник считал царскую власть принадлежащей себе по праву рождения. То есть, с самого начала считал себя законным царем.

Во время своих странствий Андроник-Христос просветил многие народы. То же самое говорится и об Осирисе, который, по словам Б. Уоллеса, «став царем Египта, просвещал и наставлял свой народ, выведя его из нищеты и варварства. Он научил египтян выращивать и улучшать плоды земли, дал им основной свод законов, управляющий их жизнью, и обучил почтительности к богам и культовому служению. Позднее с той же благородной целью ОН СТРАНСТВОВАЛ ПО ВСЕМУ МИРУ, ПРИЗЫВАЯ ЛЮДЕЙ ПРИНЯТЬ УСТАНОВЛЕННЫЙ ИМ ПОРЯДОК, но не принуждая их к этому силой оружия, а убеждал своими доводами, выраженными в гимнах и песнях, под звуки музыкальных инструментов… После возвращения Осириса Тифону удалось склонить семьдесят два человека войти в ЗАГОВОР. Вместе с некоей эфиопской королевой по имени Асо (Исаак? – Авт.)… он придумал хитроумный план для исполнения своего замысла.» Заговор оказался успешным и Тифон убил Осириса.

Здесь, кстати, описано и установление христианского богослужения, основанного в значительной степени на песнях (гимнах) и церковной музыке. Подчеркивается апостольская проповедь Осириса с помощью убеждения, а не силой оружия. В целом рассказ полностью соответствует основным вехам жизнеописания Христа-Андроника: прирожденный царь, длительное изгнание, апостольская проповедь среди отдаленных народов, блестящая законодательная деятельность, возвращение, и вскоре насильственная смерть.

Весьма интересные подробности об Осирисе можно почерпнуть из старинных русских церковных поучений. Впрочем, при ближайшем рассмотрении оказывается, что они не такие уж старинные и относятся к XVII веку. На них обратил наше внимание Н. Д. Гостев.

В 1913–1916 годах исследователь Н. М. Гальковский написал книгу в двух томах под названием «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси». В этой книге, в числе прочего, Гальковский изучает старинную русскую рукопись, приписываемую Григорию Богослову: «Слово святого Григория Богословца… о том как первое погани сущее языци служили идолом и иже И НЫНЕ МНОЗИ ТВОРЯТ».

В «Слове» достаточно подробно говорится о поклонении Осирису и Исиде на Руси. Автор, естественно, осуждает подобные обряды и призывает читателя к каноническому христианскому богослужению. Сразу скажем, что судя по некоторым признакам, например, по употреблению слова МУСИКИЯ, то есть МУЗЫКА, «Слово» относится к XVII веку, то есть ко временам правления первых Романовых. Что, кстати, вполне соответствует и другим дошедшим до нас сведениям, согласно которым в XVII веке «языческие обряды» бытовали даже в Московском Кремле, откуда первые Романовы их безуспешно пытались изгнать.

В «Слове» среди прочих «неправильных» старых обрядов осуждается русское «родопочитание», которое оказывается ни чем иным, как поклонением Осирису и Изиде, которых на Руси звали «РОД» и «РОЖЕНИЦА». Написано буквально следующее (в переводе на современный русский язык): «Проклятого же Осирида рождение. Мать при родах объявила его богом, и совершали ему окаянные люди усердное богослужение. И научились этому издревле халдеи, и начали службу творить двум своим богам – Роду и Роженице… А ТЕ ПОПЫ, КОТОРЫЕ ПОЮТ ТРОПАРЬ РОЖЕСТВУ БОГОРОДИЦЫ НА ТРАПЕЗЕ РОЖЕНИЦЕ, таковые нарицаются кармогузцы а не рабы Божии.»

Таким образом, Осириса на Руси звали Родом, а его мать – Роженицей. В греческом варианте того же «Слова» вместо РОЖЕНИЦА стоит ИЗИДА.

Более того, оказывается, что некоторые русские попы не только совершали требы Изиде-Роженице, но и пели при этом тропарь Рожеству Богородицы. Совершенно откровенно отождествляя таким образом Исиду-Роженицу с Богородицей, а Осириса-Рода – с Христом. «Слово» осуждает попов за подобные действия, но, как мы уже говорили, «Слово» – это поздний текст XVII века. Если в XVII веке обряды русского родоверия были подвергнуты осуждению и, в конце концов, с трудом истреблены, значит в XVI веке они были широко распространены и никого не смущали. Иначе бы их истребили гораздо раньше.

Н. М. Гальковский пишет: «Почитание Рода и Рожаниц было весьма распространено в Древней Руси… Верование в Рожаниц очень древнего происхождения и распространено не среди одних только славян. Оне упоминаются у Гомера под именем Илифий.» Таким образом, один и тот же культ Рода-Осириса и Роженицы-Исиды существовал и у древних египтян, и у древних греков, и в средневековой Руси. Причем, на Руси в XVII веке он был тесно переплетен с христианством – раз русские попы участвовали в этом.

Однако, несмотря на столь долгую историю и столь широкое распространение, сегодня мы якобы почти ничего не знаем о нем, какие-то крохи.

На самом деле, речь идет не о загадочном и туманном «древнем язычестве», а о старом христианстве. В XVII веке старая русская церковная служба Роду-Осирису-Христу и Роженице-Изиде-Богородице была объявлена неправильной и искоренялась. Осирис, Исида, Род, Роженица и другие имена, принадлежавшие старым христианским верованиям, были искоренены из церковной службы. Их объявили языческими и всячески очерняли. Хотя, как мы теперь понимаем, это были христианские, а не языческие имена, христианская, а не языческая церковная служба. Только несколько иная, более архаичная.

Праздник Коляды широко отмечался в Москве еще в XVII веке. В то время КОЛЯДОВАЛИ ДАЖЕ В МОСКОВСКОМ КРЕМЛЕ. Этот обычай очень не нравился первым Романовым. Известны их указы 1636 и 1649 годов, запрещающие подобные обряды не только в Москве, но и в других городах. Сохранилась грамота 1649 года, направленная царем Алексеем Михайловичем шуйскому воеводе Змееву. Основным поводом для ее написания служили как раз неправильные, с точки зрения царя, обычаи колядования на Руси. Царь запрещает их, грозя жестоким наказанием.

Вот что, в частности, говорится в грамоте: «Ведомо нам учинилося, что на Москве, наперед сего в Кремле и в Китае, и в Белом, и в Земляном городах, и за городом, и по переулкам, и в черных и ямских слободах по улицам и по переулкам, в навечери Рожества Христова кликали многие люди Каледу и Усень, а в навечерии Богоявления Господня кликали Плугу… И мы указали о том учинить на Москве, и в городах, и в уездах заказ крепкой, чтоб ныне и впредь никакие люди по улицам и по переулкам и на дворах в навечери Рожества Христова и Богоявленья, Коледь и Плуг и Усеней не кликали… И по нашему указу диаку нашему Семену Софонову велено послать наши грамоты в городы, которые городы ведомы в Галицкой чети, и велено в тех городах по улицам и по торжкам, и по крестцам, и по переулкам, прокликати бирючем по многие дни, чтоб всяких чинов люди ныне и впредь в навечери Рожества Христова Коледы и Усени и в навечери Богоявленья Господня Плуги не кликали… А которые люди ныне и впредь учнут кликать Коледы и Плуги и Усени… и тем людям, за такие супротивные христианскому закону за неистовства, быть от нас в великой опале и в жестоком наказанье.»

Грозное повеление царя Алексея Михайловича о запрете упоминать Коляду, Плугу и Усеня на христианских праздниках было повторено в многочисленных указах местных начальников. Вот что, например, писал верхотурский воевода Раф Всеволожский в «памяти» приказчику Ирбитской слободы Григорью Барыбину в том же 1649 году: «В навечерье Рожества Христова и Васильева дня и Богоявления Господня …накладывают на себя личины и платье скоморожское, меж себя наряди бесовскую кобылку водят». Подобные обычаи было велено немедленно прекратить.

Надо сказать, что русские колядки были не просто народным праздником, основанным на чисто устной традиции. Существовали книги, впоследствии уничтоженные, которые так и назывались – КОЛЯДНИКИ. Впрочем, некоторые рукописи уцелели. Интересно, что они были написаны от лица не кого-нибудь, а знаменитого библейского пророка Ездры. В Словаре Брокгауза-Ефрона читаем: <<Колядник (коледарник) – древнерусская ОТРЕЧЕННАЯ книга, приписываемая пророку Ездре, предсказывает погоду, урожай на хлеб и другие произрастания, смотря по тому, в какой день недели придется Рождество Христово; напечатана по рукописям XV в. в «Памятниках отреченной русской литературы» Н. Тихонравова (т. II, М., 1863, стр.377–381). Аналогию Коляднику представляет грузинский манускрипт Х в., известный под именем «Каландоба»>>.

Культ Коляды в средние века был очень распространен. Еще в XIX–XX веках его остатки существовали на Балканах, в России и многих других местах. Всем известны КОЛЯДКИ на Рождество Христово. Уже одно это обстоятельство указывает на прямую связь Коляды с Христом.

Историки упорно пытаются убедить нас, будто бы поклонение Коляде – «древнейший языческий» культ, существовавший якобы задолго до Христа. Это не так. Под именем КОЛЯДА в народных верованиях выступал именно Христос, и ни кто иной. Важно, что предания и песни о Коляде сохранили многие забытые черты евангельской истории.

Воспользуемся обрядовыми песнями болгар-помаков, собранными и записанными в XIX веке сербским ученым Стефаном Ильичем Верковичем, который опубликовал несколько книг болгарских народных песен на болгарском языке. Часть из них была издана А. И. Асовым в 2003 году под названием «Веда Славян». Однако Асов дает лишь приблизительный, весьма неточный перевод этих песен на русский язык. Надо сказать, что язык песен болгар-помаков достаточно сложен, поэтому нет ничего удивительного в том, что перевод А. И. Асова неточен. Мы будем пользоваться здесь существенно более точным переводом этих песен, сделанным Н. Д. Гостевым.

Среди песен, записанных Верковичем, около полутора десятков относится к Колядову Дню и Коляде. В них рассказывается следующее.

Всевышний Бог («Бог Вишну») разгневался на людей за их грехи. Он захотел погубить их громом и молнией. Однако Бог Коляда воспротивился этому и предложил спуститься на землю, родиться от Золотой Матери и научить людей вести себя правильно. Всевышний Бог обращается к Золотой Матери и спрашивает ее согласия родить Бога Коляду.

Золотая Матерь соглашается и спускается на землю, на гору, садится у ручья, где и беременеет Колядой Богом. Через девять месяцев она спускается с горы на поле, чтобы родить Коляду Бога. Но в столицу, город Стамбул, она войти не может, так как там сидит царь «Черный Харапин». Впрочем, цвет волос у него РУСЫЙ (песня 12, строка 400). Черный Харапин хочет убить Коляду, «посечь» Его. Дабы уберечь Бога Коляду от Черного царя Харапина, ангел уводит Золотую Матерь в пещеру. Там она рожает Коляду.

Затем следует рассказ о Вифлеемской звезде и трех Волхвах. На небе восходит ясная звезда, какая раньше никогда не всходила. По ней, почитав звездную книгу, три царя, они же три главных боярина («трима царе баш биляре») догадались о рождении Бога Коляды. Они сели на коней и отправились искать его. С помощью «звездной Юды самовилы» Волхвы находят пещеру, где Золотая Матерь сидит с новорожденным Колядой. Они открывают сундуки и дарят Младенцу подарки.

Потом Волхвы садятся на коней и отправляются «в арабский город», во дворец, к царю Черному Харапину. Волхвы рассказывают ему о рождении молодого Царя. Тот распаляется гневом и приказывает убить маленьких детей. В одной песне говорится, что убитых младенцев было десять тысяч, в других называются другие цифры. Однако убить Коляду не удается. Пещеру закрыло облако и Черный Харапин ее не увидел.

Перед нами – очевидный евангельский рассказ. Единственное отличие в том, что вместо Христа здесь выступает Коляда, а вместо Ирода – Черный Харапин. Отметим, что новорожденный Коляда-Христос сразу назван в песнях «молодым царем».

Просто поразительно, с каким упорством комментаторы относят эти песни к «языческим, дохристианским» временам, закрывая глаза на их ясное евангельское содержание. Причина, очевидно, в том, что из песен болгар-помаков встает совсем другая историческая картина, чем та, к которой мы привыкли сегодня. Потому и хочется комментаторам подальше отодвинуть эти песни от христианства в какую-нибудь смутную языческую область. Ведь «язычеством» при желании можно назвать все что угодно.

Дальше следует довольно подробный рассказ про царя Ирода («Черного Харапина»). Дело кончается тем, что Ирод заболел и умер (или был застрелен).

Узнав о смерти Ирода, Золотая Матерь возвращается в пещеру и говорит Коляде, чтобы он шел в столицу, в царский дворец.

История кончается Вознесением Коляды. «Вскочил Бог на небо, на небо к ручью. И сел во дворце, во дворец при Матери. Вишну Бог его похвалил» (песня 12, строки 600–604). Ни страсти Христа, ни распятие в песнях болгар-помаков о Коляде не описываются.

Отметим некоторые бросающиеся в глаза соответствия между песнями о Коляде и историей Андроника-Христа по Никите Хониату.

В песнях о Коляде в качестве царя Ирода выступает царь Черный Харапин. Причем голова у Харапина – РУСАЯ. Про Ирода Евангелия не пишут, что он был черным, а тем более, арапом (Харапином). Но в истории Андроника-Христа Ироду соответствует византийский император Мануил Комнин, о котором и в самом деле известно, что цвет его кожи был настолько темным, что его дразнили АРАПОМ. Отсюда и прозвище – Черный Харапин, то есть Черный Арап. Но волосы у Мануила Комнина, как и у Черного Харапина из песен, были СВЕТЛЫЕ: «светловолосый, как и все Комнины… он отличался НАСТОЛЬКО ТЕМНОЙ КОЖЕЙ, что однажды венецианцы… насмехаясь над Мануилом, посадили на галеру разряженного под императора НЕГРА и возили его под шутовские славословия» – пишет Никита Хониат.

В песнях болгар-помаков говорится, что Коляда родился как молодой царь и вынужден был скрываться от Черного Харапина, действующего царя. Пока тот властвует, молодому царю в столицу войти нельзя. Но как только Черный Харапин умирает, Коляда наконец вступает в город и занимает царский дворец.

Но такие же взаимоотношения Никита Хониат описывает между императором Мануилом и Андроником. Андроник – законный наследник престола и потому вынужден постоянно скрываться от Мануила. И лишь после смерти последнего Андроник торжественно въезжает в Царь-Град и поселяется в царском дворце.

Интересно, что в болгарских песнях, как и у Никиты Хониата, много места отведено болезни Черного царя перед смертью. Никита Хониат сообщает: «Припадки болезни начались у царя перед месяцем мартом, в первый индиктион… Император скончался в сентябре, не устроив ничего, как следует относительно царства. Он медлил распоряжением и указанием того, что должно быть после его смерти, потому что никак не хотел верить близости кончины». В песнях же болгар-помаков болезни царя Черного Харапина посвящено больше 120 строк.

В песнях о Коляде и других народных преданиях (тоже, кстати, считаемых «языческими») действуют некие загадочные существа: ВИЛЫ или ЮДЫ-САМОВИЛЫ. На их счет высказывалось много разных предположений. Дескать, это – фантастические существа из народных верований, какие-то русалки и т. п.

В песнях болгар-помаков юды-самовилы выступают как ангелы, добрые или злые. Например, «Мора юда самовила» – ангел смерти. То есть «морящий» ангел, от слова МОР, смерть. А теперь вспомним, что в византийской истории XII века неоднократно упоминаются СУДЬИ ВИЛА или ВИЛОСУДЬИ, см., например, «Историю» Никиты Хониата. Но ЮДЫ-ВИЛЫ или ЮДЫ-САМОВИЛЫ можно перевести как СУДЬЯ ВИЛА, поскольку ЮДА, JUDEX по-латински означает СУДЬЯ. Таким образом, мы получаем ответ на вопрос – кто такие якобы таинственные «языческие» вилы или самовилы, населяющие народные предания? Оказывается, это чиновники эпохи Андроника-Христа, исполнительная власть того времени, судьи. Именно так они и представлены в песнях болгар-помаков. Юды-самовилы выполняют указания Всевышнего. Говорят людям, как поступать, помогают им. Или, наоборот, наказывают.

В шестой песне болгар-помаков на Колядов День (песни занумерованы Верковичем) прямо названа столица царя во времена Коляды Бога. Это – Стамбул, то есть Царь-Град на Босфоре. Приведем отрывок 6 песни, где говорится о болезни царя Черного Харапина перед смертью, то есть перед тем, как в столицу вошел Бог Коляда.

Таким образом, в болгарских народных песнях еще и в XIX веке сохранялись воспоминания о том, что евангельские события происходили в Стамбуле или его окрестностях. И действительно, согласно нашей реконструкции, евангельский Иерусалим – это Ерос на Босфоре, расположенный в пригородах Стамбула.

В болгарских песнях рассказывается следующая история о Черном Харапине (Ироде). Бог прогневался и бросил лютый гром на дворец Черного Харапина. Дворец сгорает, но Черный Харапин похваляется построить новый дворец и начинает стройку.

Почти то же самое читаем и в «Истории» Никиты Хониата про царя Мануила Комнина: «Он предполагал восстановить на берегу моря храм св. Ирины, который некогда был построен знаменитым Маркианом и представлял собой здание, ОГРОМНЕЙШЕЕ ПО ВЕЛИЧИНЕ И ПРЕВОСХОДНЕЙШЕЕ ПО КРАСОТЕ, ВПОСЛЕДСТВИИ ИСТРЕБЛЕННОЕ ОГНЕМ. Некоторые части этого храма были уже возведены, начиная с основания, но потом работы были прекращены».

Никита Хониат также сообщает о «необычном страшном громе, брошенном на Мануила». Он пишет: «Вдруг в необычное время раздался страшный удар грома и до того оглушил всех бывших с царем (Мануилом – Авт.)… что многие от этого удара попадали на землю».

В Софии в 1992 году была выпущена книга И. И. Богданова, посвященная Верковичу и опубликованным им песням болгар-помаков. В этой книге, в частности, приводятся рассказы болгар-помаков, записанные Иваном Гологановым, который был нанят Верковичем для сбора и записи старых болгарских песен. Рассказы эти весьма интересны.

Исконно болгары-помаки исповедовали Православие, но в то время, когда записывались их песни, они были уже мусульманами, хотя и не оставляли надежды перейти обратно в православие. Вот выдержка из разговора, записанного в 1869 году. Болгарин-помак из села Лакавица близ Доспат говорит следующее: «У нас было много врагов. Вот – греки – разве они не враги? Они ведь, было время, ничего не имели, одну траву ели, от нас они и плуг получили, и ремеслам научились, обучились чтению и письму. А после того они завели королей и стали врагами нам… Их землю захватил Падишах… И в те времена они наших дедов отурчили (обратили в ислам). И хорошо, что наши деды на это пошли, ибо если бы они не отурчились, то наша земля пришла бы в запустение. И потому веру мы вновь изменим, КОГДА СЮДА ПРИДЕТ МОСКВА».

Уже во времена Верковича, в XIX веке, песни болгар-помаков рьяно преследовались и уничтожались. Если бы не труды Верковича, они исчезли бы бесследно – к вящей радости историков.

Певец Хасан из села Корава сказал, в частности, следующее: «А наши ребятишки ничего не знают, потому что им говорят учителя, что ПЕТЬ ПЕСНИ ГРЕХ, А КТО ИХ ПОЕТ, ОБЪЯВЛЯЮТ НЕВЕРНЫМ. Пять лет назад пришел в село один учитель из Арчелибийска во время рамазана. Так он допрос устроил нашим учителям и говорил, чтоб кто поет песни, того не пускать на службу в мечеть. Тогда и мне допрос устроил, чтоб я не пел. И я три недели не ходил на службу, и с тех пор больше не пел».

Болгарин-помак Хасим из села Чавдърли рассказывал: «Приятель из села Баня говорил мне, что когда пахал ниву, нашел одну маленькую пещерку, в которой было много человеческих костей, а среди них был сундучок из железа и две очень большие книги… Драгоценности он вытащил, а книги оставил там и привел учителя из села, чтоб тот посмотрел их и прочитал. УЧИТЕЛЬ НИЧЕГО НЕ СМОГ ПОНЯТЬ, ОТТОГО РАССЕРДИЛСЯ, РАЗВЕЛ ОГОНЬ И СПАЛИЛ ИХ. Говорил, что эти книги колдовские, от неверных, и если их найдет какой-нибудь неверный, то тут же прочтет и узнает, ЧТО У НИХ БЫЛИ КОГДА-ТО ЦАРСТВА, чего не потерпят у нас турки».

О сжигании старых болгарских книг упоминается неоднократно. Так например, в 1869 году был записан следующий рассказ в селе Лакавица: «Дед мой говорил, что его дед как-то пахал на ниве и нашел железные врата запечатанные, а за ними он не нашел ничего иного, как множество книг, сложенных как доски… И тогда люди приходили и смотрели на те книги, и никто ничего в них не мог понять, и ничего в них прочесть. И слух о том дошел до владыки, и тот приходил и смотрел, и тоже НИЧЕГО НЕ ПОНЯЛ, И ТОГДА ОН РАССЕРДИЛСЯ И СВАЛИЛ ВСЕ ЭТИ КНИГИ В ОГОНЬ. И с тех пор тех книг не видели в наших селах».

НЕ ИСКЛЮЧЕНО, ЧТО МНОГИЕ СТАРЫЕ КНИГИ БОЛГАР-ПОМАКОВ БЫЛИ НАПИСАНЫ ПО-РУССКИ. В самом деле, вот один из примечательных случаев. Болгарин-помак рассказывает: «Пять лет назад мне рассказывал кое-кто из села Дьовлен, что, когда строил хату, выкопал один сундук для пуль; в том сундуке ничего не было, кроме пяти кожаных книг, которые он вытащил и показал учителю. Тот ему сказал, чтобы крепко хранил и никому не давал, а держал их дома, ПОКА НЕ ПРИДЕТ ЗА НИМИ КТО-ТО ИЗ МОСКОВСКОЙ ЗЕМЛИ И ДАСТ ЕЩЕ ЗА НИХ МНОГО ДЕНЕГ И ОКАЖЕТ БОЛЬШОЙ ПОЧЕТ, что в его доме нашлись такие старые книги еще с того времени, когда наши деды были в Край-земле». Здесь Московская земля напрямую связана с легендарной Край-землей, откуда, согласно их преданиям, пришли болгары-помаки.

Перед нами встает широкомасштабная картина уничтожения старых книг на Балканах в XIX веке. И не только книг, но и народных песен. Этим занимались, оказывается, некие «учителя». Дело было поставлено на широкую ногу. Старались не пропустить ничего. За исполнение песен не пускали в церковь или мечеть. Интересно сообщение о том, что благодаря интригам греков при дворе султана, болгарам-помакам пришлось перейти в мусульманство. Крайне любопытно, что болгары-помаки еще в XIX веке помнили, как они пришли на свои земли из далеких стран и учили диковатых местных греков ремеслам, земледелию, а также чтению и письму.

Тогда становится понятным, почему греки так не любили их, а «учителя» изо всех сил трудились над уничтожением книг и песен болгар-помаков. Ведь с точки зрения привычной версии истории совершенно немыслимо, чтобы славяне учили потомков «античных» греков чтению и письму. И вообще чему-либо. В скалигеровской версии истории славянам разрешено лишь смиренно поднимать крохи культуры, падающие со стола «античных» просвещенных народов. Для утверждения такой точки зрения и потребовалось развести инквизиционные костры в прогрессивном XIX веке и сжечь множество болгарских книг. И не только болгарских.

Однако с точки зрения нашей реконструкции тут все весьма прозрачно. Болгары пришли на Балканы с османскими войсками в XV веке из Руси-Орды. Осев на новом месте, они учили местные племена искусствам, ремеслам, чтению и письму. Впоследствии учеников и учителей на бумаге поменяли местами. Но для этого пришлось многое и многих сжечь, истребить, расстрелять. Достаточно вспомнить кровопролитные греко-македонские войны начала XX века.

Вот некоторые отрывки из рассказов болгар-помаков, сохраненные для нас Верковичем. «Когда дед меня учил и рассказывал песни, плакал и говорил, что когда-то наши деды были самыми знаменитыми богатырями на земле и населяли Край Землю, их воевода Помаш, ЮДОМ называемый, летал как птица, ходил даже по небу и служил Богу, который дал ему приказ пойти в ЮДИНСКУЮ землю… Тогда… полюбил дочь ЮДИНСКОГО короля и женился на ней, да забрал ее во дворец. Раз пришел к нему во дворец народ, плача, что не хватает для всех места для пахоты и пастбищ для скота… И он ходил по земле, где пройдет и захватит землю, там ставит своих воевод управлять теми городами, которыми овладевал. Давал им другие названия, подобные именам городов в Край-земле. Так поступал с реками и с морями, чтоб дружине было как в Край-земле. Когда захватил много земли… тогда (захотел) поделить землю, которую захватил и девять больших городов; БРОСИТЬ ЖРЕБИЙ, и каждому управлять той землей, на какую падет жребий, а ему быть над ними первым воеводой и решать все».

Сами болгары-помаки производили слово ЮДА от славянского ВЕДАЮ: «Юда – значит, что все ВЕДАЕТ» – говорили они. В XIX веке у них еще сохранялось следующее замечательное предание о Юдах – то есть древних иудеях, царских христианах, согласно нашей реконструкции – записанное Гологановым.

<<Юды, о которых много поется в песнях, кто такие были? – Ну, дорогой, разве ты не знаешь, кто были ЮДЫ! Они были люди, как мы, БЫЛИ У НИХ БОЛЬШИЕ ЦАРСТВА. И вот в те времена, когда наши деды жили в Край-земле, они-то и носили такое имя «ЮДЫ». Они были очень известны и не только в Край-земле. Они занимались разными делами. И в то время иные места были пустынны, и когда на них селились наши деды, тогда их обрабатывали и учили других людей всяким занятиям, поэтому им (дедам нашим) ВОЗДАВАЛИ ЧЕСТЬ КАК БОГАМ, ТАК КАК ДУМАЛИ, ЧТО ОНИ СЛЕТАЛИ С НЕБЕС И БЫЛИ ПОСЛАНЫ БОГОМ НАРОЧНО, чтобы научить их пахать и всевозможным делам. Но после деды наши распространились по всей земле, и тогда они потеряли имя «ЮДЫ», потому что каждому войску, которое состояло из 5–10 тысяч человек, и уходило заселять какое-нибудь пустынное место, давалось то имя, которое носил их воевода, и то имя оставалось за ними навсегда; потому наши деды, когда делились много раз на много войск, принимали и много имен.>>

Здесь кратко, но достаточно четко и выразительно описано великое славянское завоевание мира XIV века, о котором мы писали в наших книгах «Империя», «Библейская Русь» и «Славянское завоевание мира».

Между прочим, болгарские песни подтверждают мнение «античных» греков, что их учителями были Олимпийские боги, спускавшиеся с небес. То есть, как мы теперь понимаем – славянские колонизаторы XIV века, пришедшие из Владимиро-Суздальской Руси. Именно они и были предками болгар.

Стоит ли говорить, что историки XIX века весьма болезненно отреагировали на публикации Верковичем старых песен болгар-помаков. Еще до первого издания книги Верковича (Белград, 1874) западноевропейские специалисты, познакомившись с его рукописями, переполошились и громко заговорили о «подделке». <<В 1871 году Французское министерство народного просвещения, дабы убедиться в подлинности этого сборника (книги Верковича – Авт.), поручило консулу в Филиппополе господину Огюсту Дозону – человеку, владевшему южно-славянскими наречиями, к тому же занимавшемуся переводами болгарских песен, – произвести проверку «Славянской Веды» в Родопских горах. Огюст Дозон отправился в Серез и прожил там два месяца. Он познакомился с С. И. Верковичем, затем и с его сотрудником Иваном Гологановым, на которого тогда и пало подозрение в подделке (сочинении) этих песен… Огюст Дозон… свидетельствовал, что они никоим образом не могли быть причастны к созданию «Веды Славян». Дозон весьма критически отзывался об их политических взглядах: и о «панславизме» вообще и, в частности, об их восторженном отношении к России… НО САМИ ПЕСНИ ОН ПРИЗНАЛ БЕЗУСЛОВНО ПОДЛИННЫМИ… Обо всем этом Огюст Дозон и составил отчет в Министерство народного просвещения Франции, опубликованный потом в Париже (Les Chants populaires Bulgares. Rapports sus une mission litteraireen Macedoine, par M. Auguste Dozon. – Paris. 1874)… Огюст Дозон и сам в декабре 1871 года записал семь песен, содержащих 6311 стихов, в том числе и песнь об Орфее (Орфене), вошедшую потом в сборник Верковича… Также он издал фракийскую песню об Александре Македонском и его коне Буцефале>>.

Таким образом, обвинение в подделке не состоялось. Книги Верковича были опубликованы. Но вокруг них сложился заговор молчания.

Язык песен болгар-помаков крайне сложный и понимать их без перевода тяжело, даже болгарам. Но переводов песен сделано не было. Показательно, что даже Санкт-Петербургское издание 1881 года книги Верковича не содержало русских переводов песен болгар-помаков. Историки прилагали всяческие усилия, чтобы песни эти не привлекли к себе внимания и не стали широко известны.

В скалигеровской истории существует большая проблема. Ученые мужи бьются над ней изо всех сил, но она так и не поддается разрешению.

Дело в следующем. Колядки, как известно, празднуются в конце декабря (по старому стилю) на Рождество Христово. С другой стороны, в древнем Риме, якобы задолго до Христа, конец декабря назывался январскими календами. Связь между словом КАЛЕНДА и КОЛЯДКИ настолько очевидна, что не увидеть ее трудно. Историки пишут следующее.

«Слово КОЛЯДА происходит от греческого КАЛАVДАI и латинского calendae и встречается у всех народов, находившихся под прямым или косвенным влиянием Рима: французское chalendes; провансальское calendas; румынское colinda; чешское, сербское, словацкое koleda; словинское kolednica, coleda; y абхазцев коланда; у гурийцев каландоба значит новый год. Древнеримским праздником январских календ (от 1 до 5 января) завершался целый праздничный цикл, общий всему греко-римскому миру; цикл этот начинался с Врумалий в честь Диониса фракийского (от 24 ноября до 17 декабря), обнимал Сатурналии и Опалии (от 17 до 23 декабря) и Воты (от 23 декабря до 1 января)» (Энциклопедический словарь Брокгаза-Ефрона).

Но тогда что же получается? Древние римляне справляли праздник календ-колядок в точности в те же дни, когда христиане справляют Колядки на Рождество Христово? Но Древний Рим от христианского мира историки отделяют несколькими веками. А от славянских государств – более чем тысячелетием. Как же, спрашивается, античные римские календы смогли дойти через пропасть темных веков до русских людей Средневековья и даже Нового времени? Вот загадка, беспокоящая историков.

В Новой хронологии эта проблема исчезает. Античный царский Рим, согласно нашей реконструкции, это Владимиро-Суздальская Русь XIII–XIV веков. Естественно, это было христианское государство, в котором праздновались христианские праздники.

Кстати, именно от Колядок-календ просходит слово КАЛЕНДАРЬ.

Выше говорилось о том, что античный бог Зевс являл собой Христа в родовых верованиях царского христианства. Само имя «Зевс» является видоизменением имени «Исус». Но тогда мы начинаем понимать присутствие КОЗЫ в рождественских Колядках. Напомним, что младенца Зевса по легендам вскормила коза Амалфея. Именно ее изображало, по мнению древних греков, ПОСЛЕ-РОЖДЕСТВЕНСКОЕ зодиакальное созвездие Козерога. Напомним, что Солнце вступает в созвездие Козерога через несколько дней после Рождества Христова.

Рождественская коза явно беспокоит историков и они пытаются объяснить ее языческим пережитком. Уклончиво пишут так: «В малорусских колядках языческий элемент проявляется… быть может, всего сильнее В КОЛЯДОВАНИИ С КОЗОЙ. Под козой здесь несомненно разумеется какое-то мифическое существо. Обход с козой представляет остаток верования, оставившего многочисленные следы и в западной Европе» (Энциклопедический словарь Брокгаза-Ефрона).

После всего сказанного нам кажется достаточно прозрачным, что рождественская коза в Колядках и «античная» коза Амалфея, вскормившая Зевса – одно и то же. Недаром ее изображали даже на иконах Рождества, рядом с пещерой, где лежит младенец Христос. Значит, действительно что-то такое было. Возможно, младенца Христа выкармливали козьим молоком. В Евангелиях об этом ничего не говорится, но иконы, народные песни и даже название зодиакального созвездия доносят до нас такие сведения.

Естественно, историки объясняют рождественскую козу совсем по-другому. С присущим им в таких случаях серьезным видом пишут, например, следующее: «Обход с козой представляет остаток верования… состоявшего, по толкованию Маннгардта, в том, что душа нивы (сеножати и растения вообще) есть козло или козообразное существо (как и Фавн, Сильван), преследуемое жнецами и скрывающееся в последний не сжатый сноп» (Энциклопедический словарь Брокгаза-Ефрона). Может быть, это и остроумно, но совершенно неправильно.

Эпоху зарождения астрономии можно датировать на основе числовых данных, содержащихся в «Альмагесте» Клавдия Птолемея. Напомним, что Альмагест является полным сводом старинных астрономических знаний. В 1991–1993 годах нами, совместно с профессором В. В. Калашниковым, были проведены обширные исследования по датировке наиболее старых разделов Альмагеста, см. наши книги «Астрономический анализ хронологии» и «Звезды свидетельствуют». Результат оказался следующим.

Первоначальное ядро звездного каталога Альмагеста – то есть наиболее старая его часть – датируется промежутком времени с 600 по 1300 год н. э. Наиболее вероятная датировка это X–XI века.

Отсюда следует, что самые старые дошедшие до нас наблюдения за звездами, сделанные древними астрономами, были произведены примерно за сто – двести лет до Христа. Это была ДРЕВНЕЙШАЯ ЭПОХА нашей истории.

В связи с отождествлением византийского императора Андроника с Христом возникает вопрос: присутствуют ли в византийской истории тех времен следы бурного развития астрономии?

Оказывается, такие следы действительно есть и очень яркие.

«История» Никиты Хониата, описывающая правление Комнинов, буквально переполнена упоминаниями о звездах и звездочетах.

Все Комнины, по словам Хониата, придавали большое значение астрономическим событиям. Мануил Комнин (евангельский Ирод), например, в конце жизни «увлекся… астрологией до такой степени, что как-то, ожидая вычисленного столкновения двух звезд, распорядился в целях предосторожности вынуть из дворцовых окон рамы со стеклами – чтобы не раскололись от сотрясения».

Более того, «Мануил все важнейшие и величайшие дела… поставил в зависимость от взаимного соотношения звезд, от известного их положения и движения и слова астрологов принимал за изречения оракула». Впрочем, сообщается, что сам Андроник (Христос) относился к звездным предсказаниям равнодушно.

Никита Хониат отмечает, что астрология в то время была «вещь довольно обыкновенная». При Алексее Ангеле-Комнине, вступившего на престол через несколько лет после Андроника-Христа, была даже попытка провозгласить императором одного из астрологов. Вот как описывается, например, поставление на царство Алексея Ангела-Комнина. «Вступив затем в знаменитый и великолепнейший храм Премудрости Божией для обычного помазания на царство и возложения на себя знаков власти он… довольно много времени простоял перед дверьми в ожидании, пока ему дозволено было входить ПО ГОРОСКОПУ стоявшими близ места оглашенных АСТРОЛОГАМИ, которые должны были подметить и со всей точностью определить счастливую минуту времени». И тому подобное.

Если воспользоваться обзором византийской истории, например, в книге «Императоры Византии» С. Б. Дашкова, то бросается в глаза, что волна увлечения астрологией при императорском дворе поднялась именно в эпоху Комнинов XI–XII веков.

Та же эпоха – от середины XI до середины XIV века – ярко выделяется и по сгущению датировок древних зодиаков, см. наши книги: «Новая хронология Египта», «Древние Зодиаки Египта и Европы», «Русские, египетские и итальянские зодиаки», «Ватикан».

Звездная тема громко звучит также в преданиях о Боге Коляде. Так например, евангельские Волхвы в песнях болгар-помаков, читая «ЗВЕЗДНУЮ КНИГУ», узнают из нее о родившемся Коляде-Христе, см. выше. Или вот еще пример.

О Звездной книге в песнях болгар-помаков говорится довольно много. Ее поют не только три Волхва, но и их «старый дедушка» (песня 12, строки 230–240).

Отметим, что первые астрономические сочинения действительно были написаны В СТИХАХ. Например, древнейшая астрономическая поэма Арата была стихотворным астрономическим сочинением. Считается, что Арат обработал астрономическую систему Евдоксия Книдского в греческом ПОЭТИЧЕС-КОМ УЧЕБНИКЕ с приложением примет погоды.

Сделаем вывод. Эпоха XII века, то есть эпоха Христа, была временем, когда астрономия и, возможно, сама письменность, сравнительно недавно зародились. Эпоха Христа была временем широкого увлечения астрономией. Для хронологии важно, что астрономические знания использовали не только для гаданий, но и для записи дат, в том числе и на погребальных зодиаках царских захоронений. Благодаря этому, сегодня мы в состоянии восстановить точные даты некоторых событий той эпохи. Об эпохах более древних, чем X–XI века, письменных сведений до нас почти не дошло.

Расцвет астрономии и астрономических гаданий в эпоху XI века, примерно за столетие до Андроника-Христа, ярко описано в книге византийской царевны Анны Комниной «Алексиада». Сегодня мы имеем, к сожалению, лишь позднюю редакцию этой книги, но, тем не менее, в ней сохранилось множество ценных сведений.

Описывая правление своего отца, Алексея I Комнина в 1081–1118 годах Анна говорит следующее: «Я… коротко расскажу о предсказаниях. ЭТО НОВЕЙШЕЕ ИЗОБРЕТЕНИЕ – ТАКОЙ НАУКИ НЕ СУЩЕСТВОВАЛО В ДРЕВНОСТИ. Способы предсказаний не были известны во времена ученейшего астронома Евдокса, не имел понятия об этом Платон, и даже астролог Манефон не был искушен в этой науке. Прорицая, они не знали получения гороскопа, установления центров, наблюдения за расположением созвездий и всего другого, что изобретатель этого метода передал последующим поколениям… В то время не было недостатка в астрологах: КАК РАЗ ТОГДА ПРОЦВЕТАЛ УПОМЯНУТЫЙ СИФ и щедро раскрывал тайны астрологии ЗНАМЕНИТЫЙ ЕГИПТЯНИН ИЗ АЛЕКСАНДРИИ. Отвечая на многочисленные вопросы, этот александриец очень точно предсказывал будущее, причем в некоторых случаях даже не пользовался астролябией… В этом не было ничего магического – александриец прорицал благодаря искусству логического мышления. Самодержец видел, как молодежь, считая александрийца каким-то пророком, стекается к нему. Он и сам дважды обращался к нему с вопросами, и оба раза александриец удачно на них отвечал. Алексей опасался, что… начнется повальное увлечение астрологической лженаукой, поэтому он изгнал александрийца из города и назначил ему для местожительства РЕДЕСТО. Император проявил по отношению к нему большую заботу и щедро снабдил всем необходимым за счет казны».

Анна сообщила нам много интересного.

Во-первых, прямо сказано, что предсказание по звездам вошло в моду в начале XII века, в эпоху Комнинов. Это полностью соответствует как указаниям византийских источников, так и датировкам египетских царских гробниц. Среди вычисленных нами египетских датировок большинство попадает в XII–XIII века, очень немногие оказываются в XI веке, а ранее середины XI века датировок нет вообще.

Во-вторых, говорится о знаменитом астрологе Сифе. Это очень любопытно, поскольку в христианской традиции изобретение наук, и в частности, астрономии, приписывается библейскому Сифу. Согласно церковному преданию Сиф был сыном Адама и первым мудрецом на земле. В частности, именно Сифу приписывается изобретение первых БУКВ.

Но если так, то библейский Сиф, сын Адама, должен был жить в конце XI – начале XII века, незадолго до правления императора Алексея Комнина, прадеда Андроника-Христа.

И действительно, Анна Комнина пишет: «Некий математик по имени Сиф, весьма чванившийся своим знанием астрологии… изложил свое пророчество на бумаге, которую запечатал и вручил приближенным императора, велев хранить до определенного срока. Затем же… вскрыли эту бумагу… Все были поражены ученостью этого мужа, достигшего вершины в своей науке».

Современные комментаторы поясняют: «Сиф, врач, ученый и переводчик ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XI ВЕКА». Согласно Новой хронологии, это и был библейский Сиф, сын Адама.

Отсюда следует, что Адам жил в X веке н. э.

Приведем ряд свидетельств о библейском Сифе из старинных источников.

В старинной русской Палее, хранящейся сегодня в Румянцевском фонде Государственной Библиотеки под шифром Ф.256.297, о Сифе говорится следующее: «О Сифе. И поживе Адам лет 230 роди Сифа, индикта 5, круга солнечного 7, безименнаго перста, а Луна 6… и вдана бысть ему грамота еврейская. Сей же бе мудръ устави времена Солнцу и Луне и звездамъ, летомъ и месяцемъ и недели и дни и часомъ. Сего ж человецы Богом нарекоша» (лист 16 оборот).

В «Летописце Еллинском и Римском» читаем следующее: «Създанъ, рекше створенъ, бысть от Бога землею Адам… И жена его Евва роди три сыны: Каина и Авеля и Сифа, и дщери две: Азару и Асуму. Сынъ же его Сифь имеаше мудрость от Бога и повелениемь Божиимь сотвори имена звездамь всемъ, и 5 переходень (планет – Авт.) знаемом быти человекы: первую нарече Кронъ, 2-ю Диа, 3-ю Арея, 4-ю Афродитъ, 5-ю Ерминъ. И о седми звездах нарицаемых кроме пятих и о дву светилнику указа, и грамоту жидовскую… Бога бо нарецаху тогда Сифа, зане умеяше тогда евреискую грамоту и звездам имена» (Летописец Еллинский и Римский. Российская Академия Наук. Институт русской литературы (Пушкинский дом). Спб., изд-во «Дмитрий Буланин», 1999, с. 4).

Таким образом, Сиф, сын Адама, считается в библейской истории изобретателем астрономии и самой первой на земле еврейской грамоты. То есть – изобретателем письменности.

Очень любопытно будет вычислить время, когда жили Адам и Сиф. К счастью, благодаря Палее, у нас есть такая возможность. Заодно мы проверим, права ли была Анна Комнина, утверждая, что Сиф жил в эпоху Алексея I Комнина или незадолго до того.

Данные, указанные в Палее для рождения Сифа, сына Адама, следующие:

1) Индикт 5.

2) Круг Солнцу 7 безымянного перста.

3) Круг Луне 6.

Вернемся к Анне Комниной. Крайне любопытны ее слова о знаменитом александрийском астрономе конца XI–XII века, жившем во времена правления Алексея I Комнина. По словам Анны, император отвел ему место жительства в некоем РЕДЕСТО и снабдил его всем необходимым для астрономических занятий.

Из истории астрономии мы знаем, что, действительно, был знаменитый астроном Гиппарх, работавший на РОДОСЕ. Птолемей в своем Альмагесте ссылается на наблюдения Гиппарха и пишет, что наблюдения эти были сделаны примерно 250 лет назад. Это позволяет датировать эпоху Гиппарха.

Согласно хронологии Альмагеста, восстановленной нами в книгах «Астрономический анализ хронологии» и «Звезды свидетельствуют», ряд астрономических наблюдений Гиппарха датируется 1113 годом, то есть В ТОЧНОСТИ ВРЕМЕНЕМ ПРАВЛЕНИЯ АЛЕКСЕЯ I КОМНИНА (1081–1118), ПРАДЕДА АНДРОНИКА-ХРИСТА.

Таким образом, Анна Комнина, скорее всего, говорит здесь о Гиппархе.

Считается, что Гиппарх начал составлять свой звездный каталог после того, как увидел ВСПЫШКУ НОВОЙ ЗВЕЗДЫ, которая натолкнула его на мысль, что в звездном мире, возможно, происходят определенные изменения. Теперь мы понимаем, какую именно вспышку наблюдал Гиппарх. Это была Вифлеемская звезда середины XII века, предвестившая рождение Христа.

В настоящей главе мы очень кратко коснемся отражений Христа и его земного отца Иосифа – Исаака Комнина – Марса – Ареса – Гора – Георгия Победоносца в русской истории[35].

Считается, что Москва была основана великим князем киевским Юрием Долгоруким около 1147 года. Вскоре после этого он и его сын князь Андрей Боголюбский переносят столицу древнерусского государства из Киева во Владимиро-Суздальскую Русь.

Так написано в учебниках.

Расскажем теперь, как эти события предстают в свете Новой хронологии.

Начнем с того, что хронология событий здесь, в целом, правильная. Речь действительно идет о середине XII века.

Под «Киевом» русские летописи, рассказывающие о начале русской истории, подразумевают Царь-град на Босфоре. Это отмечал еще Н. А. Морозов и наши исследования подтверждают его вывод.

С учетом этого замечания получается следующая картина рассматриваемых событий.

В середине XII века великий князь Георгий (Юрий), прибывает из «Киева», то есть из Царь-града на Босфоре, из Ероса-Иерусалима, во Владимиро-Суздальскую Русь. Где и основывает «Москву». Затем он, или его сын Андрей Боголюбский (то есть, Андрей, любящий Бога или же Андрей, которого любит Бог, он же, согласно нашим исследованиям, Андроник-Христос) переносит во Владимиро-Суздальскую Русь столицу Империи из Царь-града.

Согласно Новой хронологии, в середине XII века именно такие события и происходят. Из босфорского Царь-града в русский город Галич Костромской, который был в те времена столицей окрестных земель, получивших впоследствии название Владимиро-Суздальской Руси, прибывает царский брат Исаак Комнин, он же Георгий Победоносец, он же евангельский Иосиф. Здесь он женится на прекрасной русской княжне Марии Богородице. Мария – евангельское имя Богородицы. Русские летописи называют Ее Умилой, дочерью Гостомысла, а также некоторыми другими именами.

От этого брака рождается Андроник-Христос. Он же – князь Андрей Боголюбский русских летописей.

В итоге, Русь становится ХРИСТИАНСКОЙ страной. То есть – МОСКВОЙ, поскольку слово «МОСКВА» означает «христианская» (см. следующий раздел).

Это и есть «основание Москвы» Юрием Долгоруким.

Теперь о переносе столицы из «Киева» во Владимиро-Суздальскую Русь.

После казни Андроника-Христа в Царь-граде в 1185 году, Древняя Империя со столицей на Босфоре впадает в смуту. Мировая власть переходит к последователям Христа, которые создают новую метрополию Империи во Владимиро-Суздальской Руси, в городах Ярославле и Ростове Великом. После великого славянского завоевания мира начала XIV века они строят столичные города Владимир – «Владеющий миром» и Суздаль (или как его раньше называли «Суждаль») – «Судящий». Названия эти не случайны. Именно из этих городов осуществлялась власть над миром и верховный суд, поскольку именно там находился двор самодержца Империи.

Это и есть «перенос великокняжеского стола из Киева во Владимир» при Андрее Боголюбском.

Повторим еще раз – имеющиеся сегодня русские летописи не являются древними подлинниками. Они имеют позднее происхождение, прошли через долгую череду переписываний и искажений, и потому довольно туманно излагают древние события. Тем не менее, общая канва событий, относящихся к Христу, в них передана верно. Более того, они ПРАВИЛЬНО ИХ ДАТИРУЮТ, что является крайне редким явлением в скалигеровской версии истории и свидетельствует о большой глубине русской летописной традиции.

Известно, что, раньше названия «Москва» и «Московия» производили от имени некоего древнего князя Мосха. Хотя нынешние историки и считают подобные представления наших предков неправильными, но дело в том, что сами историки давно запутались в предмете своего исследования. Многие правильные вещи они считают неправильными, а неправильные – правильными. Новая хронология учит тому, что старые якобы «неправильные» мнения часто оказываются верны. Но для того, чтобы понять их подлинный смысл, необходимо отталкиваться от твердой почвы ДОКАЗАННЫХ датировок.

Зададимся вопросом – кто был этот легендарный Мосх, по имени которого названа наша столица, а раньше называлась и вся страна (Московское государство, Московия)? Почему, кроме одного только имени, не сохранилось о нем никаких сведений – ни в источниках, ни в церковной традиции, ни в народной памяти?

Эта загадка легко разрешается, если обратиться к арабскому языку. Привлечение арабского языка здесь полностью оправдано, поскольку, как мы подробно рассказываем в наших книгах «Тайна русской истории» и «Чудо света на Руси под Казанью», вплоть до XVII века знание арабского языка было широко распространено среди русских образованных людей. В частности, арабские надписи часто присутствовали на русском оружии и доспехах XVI – середины XVII веков, см. работу Е. А. Елисеева «Арабские надписи на старом русском оружии XVI–XVII веков» в Приложениях к нашим книгам «Реконструкция» и «Семь чудес света».

По-арабски МОСХ или «МАСИХ» () означает «Помазанник» или «Христос».

И все становится на свои места. Название «Москва», оказывается, означает ни что иное, как «христианская (страна)». Совершенно естественное, понятное название, которое происходит не от имени давно забытого князя Мосха, а от имени ХРИСТА – по-арабски, МАСИХа. Согласно нашей реконструкции, Христос провел в древней Галичской (Владимиро-Суздальской) Руси – она же евангельская Галилея – значительную часть своей земной жизни. Евангелисты пишут, что Христос «ходил по всей Галилее… проповедуя Евангелие Царствия» (Матф.4:23). Поэтому нет ничего удивительного, что Русь была названа «Москвой», по имени Христа, жившего здесь в XII веке.

САМ ХРИСТОС КРЕСИТИЛ РУСЬ и она всегда оставалась христианской страной. Но арабское название «Москва»-«Христова» Русь приобрела не сразу. Скорее всего, это название возникло лишь в XV веке, в эпоху османского завоевания. Пророк Магомет, он же ордынский хан Улу-Магомет русских летописей, решил написать свою книгу Коран (то есть «Писание», а в буквальном переводе с арабского «Чтение») по-арабски и тем самым заставил образованные слои русского общества учить арабский язык, который до этого на Руси использовался лишь учеными как язык науки, неясный для непосвященных. Знание арабского среди русской знати продержалось вплоть до середины XVII века. В Турции – до конца XIX века.

От имени Мосха-Христа произошло, скорее всего, и название мусульманских храмов – МЕЧЕТЕЙ. Раньше по-русски вместо «мечеть» говорили «МОСХЕЯ», что явно перекликается со словом МОСХ. Напомним, что, согласно нашей реконструкции, первоначально мечети были ХРИСТИАНСКИМИ храмами. И лишь в XVII веке, после разделения православия и мусульманства, в мечетях перестали служить Христу, а в русских церквях перестали возносить молитвы Магомету. См. нашу книгу «Как было на самом деле. Чудо света на Руси под Казанью».

Замечание. Согласно нашей реконструкции, арабский язык – древний язык Империи, который был создан имперскими учеными еще тогда, когда метрополия Империи находилась в Египте. Поэтому в Египте и южных частях Империи арабский язык (в видоизмененном виде) употребляется до сих пор как разговорный язык. Но на севере – в Турции и на Руси – куда в X–XI веках, переместилась метрополия Империи, народ на арабском никогда не говорил. Поэтому и правящее сословие Империи начало его забывать. Однако он еще долго продолжал использоваться как язык науки, поскольку хорошо подходил для создания научной терминологии.

По поводу «арабской науки».

До нас дошло множество средневековых научных сочинений на арабском языке. Историки полагают, что все они были написаны где-то в Средней Азии. Но, согласно Новой хронологии, большинство научных сочинений создавалось – как это просходит и сегодня – в метрополии Империи, а не на ее окраинах. А метрополия в те времена была на Руси. Не понимая этого обстоятельства, историки не могут найти следов старой русской науки и старых русских научных сочинений. А потому ошибочно полагают, что наука на Руси началась лишь при Романовых. Огромное же количество старинных арабских рукописей, до сих пор пылящихся в государственных архивах в Москве, считают «нерусскими» и даже не пытаются в них разобраться.

Отметим в этой связи малоизвестное обстоятельство. Еще в XVIII веке на Руси – причем преимущественно в западных ее областях – существовал обычай писать по-русски арабскими буквами. Существуют целые русские книги того времени, написанные арабицей.

Татарская письменность на Руси использовала арабские буквы вплоть до советского времени. Причем в XVII веке по-татарски умели говорить и писать не только татары, но и русские. Например, многие сохранившиеся воззвания военачальников Разина написаны арабскими буквами по-татарски, с использованием отдельных русских слов, как, например «старшина».

Афанасий Никитин в своем «Хождении за три моря» местами переходит с русского на арабский язык, записывая арабские слова русскими буквами.

На рис. 13 приведена страница из старинной русской рукописной богослужебной книги. В ней все написано по-русски, но почерк русского писца иногда явно напоминает арабицу.

Рис. 13. Страница старинной русской богослужебной книги. Начало службы «В святую великую субботу вечерня глас 10…»

.

При написании настоящего раздела мы воспользовались наблюдением одного из наших читателей, которому приносим глубокую благодарность.

Сегодня все знают летописный рассказ Повести временных лет о приходе на Русь трех братьев-варягов – Рюрика, Синеуса и Трувора. Дескать, наши предки, будучи неспособны сами управлять государством, призвали к себе на княжение людей с запада. На их зов милостиво откликнулись три брата, как считается, родом из Скандинавии: Рюрик, Синеус и Трувор. Братья-скандинавы проворно снялись со своих мест, пришли на Русь вместе с дружиной и домочадцами, и начали княжить. Старшим был Рюрик, осевший в Новгороде. Вскоре Олег, родственник Рюрика и опекун его сына Игоря, захватил Киев и сделал его новой столицей государства. Так якобы и началась история Киевской Руси, а с нею и вся известная нам сегодня русская история.

Этот рассказ о трех заморских братьях, установивших русскую государственность, повторяется на разные лады много раз в самых разных русских летописях. Возникает впечатление, будто бы все русские летописцы во все времена описывали начало русской государственности в одних и тех же словах: не могли-де русские навести у себя порядок, призвали варягов, пришли три брата-варяга Рюрик Синеус и Трувор, и так далее. Везде одно и то же. Очень сложно сегодня найти летопись, где о начале русской государственности написано что-то другое.

Причина этого, как мы показали в нашей книге «Новая хронология Руси», совсем не в том, что избитый рассказ о Рюрике, Синеусе и Труворе действительно был общим местом для русских летописцев. Отнюдь нет. Просто подавляющее большинство сохранившихся до наших дней русских летописей было изготовлено В ОДНО И ТО ЖЕ ВРЕМЯ И В ОДНОМ И ТОМ ЖЕ МЕСТЕ. А именно – в XVII–XVIII веках при дворе Романовых, где в то время создавали выгодную Романовым версию русской истории. Романовские историки изготавливали свои якобы древние летописи путем редактирования и существенного искажения подлинных древних русских летописей. При этом, сами подлинники обычно уничтожались. См. подробности в наших книгах «Новая хронология Руси» и «Тайна русской истории».

Именно так и был «наведен порядок» в русских летописях. После чего летописи стали хором повторять одно и то же. В частности – повторять одни и те же мелкие ошибки, случайно допущенные романовскими редакторами. Яркий пример – ошибочная на 4 года дата рождения Ивана Грозного, см. нашу книгу «Иван Грозный и Петр I: Царь вымышленный и царь подложный».

Однако, еще в XVIII веке существовали и другие русские летописи, совсем по-другому излагающие начало русской истории. Одна из таких летописей была напечатана знаменитым русским издателем и общественным деятелем XVIII века Николаем Ивановичем Новиковым (1744–1818) в его «Древней Российской Вивлиофике», которая после его смерти НИ РАЗУ НЕ ПЕРЕПЕЧАТЫВАЛАСЬ. «Материал для своих изданий памятников старины Новиков черпал из древлехранилищ частных, церковных, а также государственных, ДОСТУП К КОТОРЫМ БЫЛ РАЗРЕШЕН НОВИКОВУ императрицей в 1773 году» (Энц. словарь Брокгауза-Ефрона).

Отметим, что бурная издательская и просветительская деятельность Н. И. Новикова кончилась для него плохо. В 1792 году он был схвачен и приговорен к 15-летнему заключению в Шлиссельбургской крепости, откуда вышел совершенно сломленным человеком. При этом, выдвинутые против Новикова обвинения были, по свидетельству современников, «непонятными» и являлись лишь поводом, а не причиной его заключения. Подлинные причины так и остались неизвестны. В частности, «Карамзин, выразивший сочувствие к судьбе Новикова… искал причины осуждения Новикова НЕ В ОФИЦИАЛЬНО ВЫСТАВЛЕННЫХ ПРОТИВ НЕГО ОБВИНЕНИЯХ» (см. там же). Возможно, причина была в русской истории, которой слишком живо интересовался Новиков. Видимо, где-то он переступил черту.

Итак, приведем отрывки из летописи, напечатанной Новиковым в XIX выпуске его «Вивлиофики».

«Летопись о построении града Суздаля… и о родословии Российских князей вкратце.

…По благословению Афета сына Ноева умножися род его, и распространися от северных стран даже до полунощных (то есть, с севера на юг – Авт.), тогда воставше правнуцы его великие Князи: 1 Асан, 2 Афесхасан, 3 премудрый Великосан… избравша себе на поселение места… близ Езера Илмени и великия реки Волхова (имеется в виду великая русская река Волга, которую на некоторых старых картах действительно обозначали словом «Волхов» – Авт.), и тамо больший брат Асан постави град великий, и нарече его град Словенск, он же и Новград Великий. Вторый же брат Афесхасан Русый… постави град, и нарече его град Россия великий. Третий же брат премудрый Великосан отошел… на черныя и мягкия земли близ реки Нерли, на реке Каменице, и тамо постави град великий, и… нарече его град Суждаль и… нача в нем обладательно Княжити… многие грады и села и веси построи и облада, и вельми распространися до моря Хвалискаго (Каспийского – Авт.) и до моря Венецийскаго (Адриатического – Авт.) и до братий своих великих Князей, до великих градов их Словенска и Руса и до восточныя страны Сибири… а тогда еще православныя веры не бысть в человецех… Царь Александр Македонский со многими силами многия царства и земли повоева… и по том уведав про Российских Великих Князей… и помышляше итти на Россию… и посла в Россию Послы своя к Великим Князьям Российским, и с ними присла епистолию златыми письмены написану сице:

Под державою моею и Богов наших, Аполлона, Марша и Юпитера, такожде и Богинь, Вердеры, Венусы и Артемиды, великому князю Асану и славному Князю Афесхасану и премудрому Князю Великосану, Самодержцам Российским: аще Богом и Богиням нашим и мне не покоритеся, и аз пришед, землю вашу попленю…

Тогда Царь Александр… за дальностию не пойде на Россию.

И послежде того… прииде на Всероссийский народ великий мор, и тогда изомроша вси человецы и скоти, и пребыша многа лета в запустении.

О родословии. В лето 6375, нача владети великим Суждальским Княжением, от рода Августа Кесаря, Великий Князь Рюрик Африканович; по нем сын его Игорь, по Игоре Святослав, по Святославе Владимер, иже крести Российскую землю, по Владимере Ярослав, по Ярославле Всеволод, по Всеволоде Владимер Мономах, по Мономахе Юрий Долгорукий, по Юрии Димитрий Всеволод, по Димитрии Феодор Ярослав, по Ярославе Александр Невский, по Александре Даниил, по Данииле Иоанн, по Иоанне Иоанн же, по Иоанне Димитрий Донской, по Димитрии Василий, по Василии Царь и Великий Князь Иоанн Васильевич, в лето 7701 взя Казанское Царство, по нем сын его Феодор, по Феодоре Гришка разстрига, по разстриге восприял царство Царь Василий Иоаннович Шуйской.

По нем от рода Романа Юрьева, Царь Михаил Феодорович (далее перечисляются Романовы вплоть до Елизаветы Петровны, после чего родословие правителей заканчивается и летопись переходит к суздальским святым – Авт)».

Обратите внимание, что начало русской истории и родословие русских государей описано в этой летописи существенно иначе, чем в привычной нам сегодня скалигеровско-миллеровской версии русской истории. В частности, список русских государей тут существенно короче, чем в наших учебниках по истории. Например, после великого князя Василия Дмитриевича, сына Дмитрия Донского, сразу же идет царь Иван Васильевич. То есть, Василий II, Иван III и Василий III пропущены. Пропущен также Борис Годунов.

Поразительно, что наибольшие различия наблюдаются не в древней истории, а в сравнительно поздней, относящейся к XV–XVI векам. С точки зрения Новой хронологии, это объясняется тем, что Романовым требовалось прежде всего исказить недавнюю историю, чтобы придать (на бумаге) законность своему приходу к власти.

О чем рассказала нам эта летопись?

Русская история по ней начинается с того, что ТРИ БРАТА с примерно одинаковыми именами: Асан, Афесхасан и Великосан основывают города во Владимиро-Суздальской Руси: Великий Новгород (Ярославль), город «Россия» (по-видимому, Ростов Великий вблизи Ярославля) и Суздаль.

Им пишет письмо Александр Македонский, который собирается с походом на Русь. Но, пораздумав, он отказывается от похода за его дальностью.

Потом в летописи наблюдается явный разрыв – якобы все живое на Руси вымирает: «изомроша вси человецы и скоти, и пребыша многа лета в запустении».

Затем сразу же идет непререрывный список русских государей, доведенный до XVIII века. Самым первым русским государем назван Рюрик АФРИКАНОВИЧ. То есть, по сути, – Рюрик ТРОЯНСКИЙ. О близости названий Африка – Фракия – Тракия – Турция – Троя мы подробно писали в нашей книге «Новая хронология Руси». Само по себе отчество «Африканович» красноречиво свидетельствует о ЮЖНОМ, а не скандинавском происхождении основателя русской государственности.

Дадим теперь объяснения, вытекающие из Новой хронологии и нашей реконструкции.

1) Русская предыстория. Три брата, еще до основания русской великокняжеской династии прибывшие на Русь и построившие главные города во Владимиро-Суздальской Руси, это, скорее всего, САМ ХРИСТОС (Троица), долгое время живший во Владимиро-Суздальской (тогда еще Галичской) Руси, на родине Своей Матери Богородицы Марии. А также евангельский Иосиф, муж Марии Богородицы, прибывший на Русь из Трои-Иерусалима (Царь-града), и женившийся здесь на Марии Богородице. Об их знаменитой свадьбе, с которой, по сути, началась известная нам письменная история человечества, мы подробно писали в первой книге настоящего издания.

Напомним, что это – середина XII века н. э.

Имена братьев: Асан, Афесхасан и Великосан, на разные лады повторяют имя АСАН или ЯСОН. Но мы уже знаем, что «античный» Ясон является отражением Христа, см. нашу книгу «Основание Рима. Начало Ордынской Руси». По-видимому, и здесь речь идет о Христе. Представление Христа в виде ТРЕХ братьев восходит, вероятно, к христианскому догмату о ТРОИЦЕ, одним из лиц которой является Христос.

Второе имя Афесхасана – «Русый» – соответствует легендам о Русе, легендарном прародителе русского народа, рожденном от Геракла (или Зевса) и Русалки (Богородицы). О Русе уже шла речь в первой книге данного издания. Напомним, что Рус – это опять-таки Христос.

2) Начало русской династической истории. Утверждение суздальской летописи о том, что основателем русской царской династии был Рюрик Троянец («Африканович») идеально соответствует Новой хронологии и нашей реконструкции истории. Согласно которой, русская династия была основана Энеем-Рюриком-Иоанном, родственником Христа, который бежал на Русь в 1204 году из горящей Трои-Иерусалима и стал родоначальником русской великокняжеской династии.

3) Об ошибках Повести временных лет. Полезно сравнить рассказ суздальской летописи с Повестью временных лет, растиражированной романовскими летописцами в качестве официальной версии начальной русской истории. Сравнение показывает, что Повесть временных лет написана на основе старых летописей, но сильно искажает их. В частности, она РАЗДВАИВАЕТ приход трех братьев (Троицы-Христа) на Русь. Один раз говорит о приходе трех братьев Кия, Щека и Хорива и сестры их Лыбедь, основавших Киев. Потом еще раз повествует якобы о совсем других трех братьях Рюрике, Синеусе и Труворе. На этот раз их приход связывается с основанием русской государственности Рюриком. Якобы братья пришли на Русь княжить – сначала в Новгороде, но потом столица была быстро перенесена в Киев.

4) Следы Кия на Руси. В Ярославской области, рядом с Ростовым Великим, в селе Белогостицы до сих пор стоят развалины старинного БЕЛОГОСТИЦКОГО ГЕОРГИЕВСКОГО монастыря, основанного, по преданию КНЯЗЕМ КИЕМ. <<Точная дата возникновения монастыря неизвестна… В грамоте 1555 года Белогостицкий монастырь упоминается как уже существующий. По преданию, ранее на месте монастыря находились две деревянные церкви: во имя СВЯТОГО ГЕОРГИЯ… и во имя БЛАГОВЕЩЕНИЯ… Название местности связывают с пребыванием здесь «БЕЛОГО ГОСТЯ» – КНЯЗЯ КИЯ, ОСНОВАТЕЛЯ КИЕВА>> («Монастыри и храмы земли Ярославской», Ярославль-Рыбинск, 2000, том 1, с. 62).

Таким образом, следы летописного князя Кия мы находим под ЯРОСЛАВЛЕМ. То есть, согласно Новой хронологии – под Великим Новгородом, где они и должны находиться, согласно Новой хронологии. Скорее всего, под именем Кия в памяти русского народа сохраняются смутные воспоминания о Христе, а также о святом Георгии Победоносце – муже Богородицы – он же евангельский Иосиф, византийский царевич Исаак Комнин, бог войны Марс-Арес, египетский бог Гор. Недаром, древнейшие церкви Белогостицкого монастыря были посвящены святому Георгию и Благовещению, то есть, зачатию Христа. Возможно, именно там, в окрестностях Белогостицкого монастыря в середине XII века н. э. и случилось Благовещение.

Обратимся к «античным» сказаниям о полудеве-полузмее, чудесным образом родившей трех сыновей (Троицу) от Зевса или Геракла, см. главу 7 первой книги.

Во времена царского христианства в XIII–XIV веках Богородицу на Руси почитали, в частности, в виде полудевы-полузмеи – РУСАЛКИ. Само слово РУСАЛКА означает «мать Руса» или «мать Христа», поскольку Рус это Христос. Русалка почиталась нашими предками как прародительница русских. В Древней Руси были широко распространены праздники РУСАЛИЙ. Известно <<выражение «Стоглава», что в старой московской Руси русалии были «о навечерии Рождества Христова и Богоявления». «Стоглав» упоминает еще об «русалии о Иоаннове дни» (т. е. 24 июня)>> (Энц. словарь Брокгауза-Ефрона, статья «Русалии»). Напомним, что Стоглав это сборник деяний русского церковного собора 1551 года. Сборник этот называли «Стоглавом» потому, что он был разделен на 100 глав. Это был один из важнейших русских церковных соборов.

Сегодня старинные русские праздники русалий считаются «языческими». Но на самом деле, это были БОГОРОДИЧНЫЕ ПРАЗДНИКИ. «Языческими» их назвали позже, когда старые обычаи царского христианства были названы «языческими» и «еллинскими». Однако русалии еще долго праздновались на Руси и на славянских Балканах. Их отголоски просуществовали до XX века. В одной старой великорусской песне поется: «РУСАЛКА ЦАРИЦА, КРАСНАЯ ДЕВИЦА… МЫ ТЕБЕ КЛАНЯЕМСЯ»>> (Энц. Словарь Брокгауз-Ефрона, статья «Русалка»).

Сегодня уже трудно сказать, почему наши предки наделяли Богородицу образом русалки – полудевы, полузмеи. Смысл этой древней символики забыт. Причем, она применялась не только к Богородице, но и ко ВСЕМУ ДРЕВНЕМУ РОДУ ЦАРЕЙ-БОГОВ ЭПОХИ XIII–XIV ВЕКОВ. Посмотрим, например, на знаменитый Пергамский алтарь, на котором, согласно нашим исследованиям, изображена Куликовская битва 1380 года – битва, в которой царские христиане были побеждены с помощью пушек, изобретенных Сергием Радонежским. На Пергамском алтаре поверженные гиганты – то есть царские христиане – представлены В ВИДЕ РУСАЛОК-мужчин, с покрытыми чешуей змеиными ногами. Сегодня Пергамский алтарь хранится в Берлинском музее, его фотографии широко доступны.

Согласно нашей реконструкции, та же Куликовская битва изображена на огромном полотне «Битва Константина Великого с Максенцием» в Ватикане. Разгромленные воины Максенция (Мамая) показаны на этой картине в ЧЕШУЙЧАТЫХ доспехах, подобно тому, как поверженные гиганты на Пергамском алтаре изображены с ЧЕШУЙЧАТЫМИ змеиными ногами. Вероятно, чешуйчатые доспехи были широко распространены в русских войсках времен царского христианства, потому так и запомнились.

На рис. 14 представлен отрывок из старинного русского летописца из собрания В. С. Якунина. Мы видим здесь рисунок гиганта «змиеножца» (русалки-мужчины), сопровождаемый следующими пояснениями (в переводе на современный русский язык): «Мудрый Писандр, писатель еллинский, творивший после Моисея, пишет, что эти Гиганты были Таврики, рожденные от земли, ноги имели змеиные и дерзнули посягнуть на божеское. Их назвали змиеногами, и были они уничтожены Господом. По словам мудрого Тимофея, Творец потому назвал их змиеногами, что был у них ум звериный, не небесный, а земной, и дела их были злые. Из-за этого божественным простиранием и солнечным тем отрясновением… ОГНЕННЫМ КАМЕНИЕМ, а другие – стрелами смертными и болезненными струпами лущащимися, а иные МНОЖЕСТВОМ ВОДЫ ПОТОПЛЕНЫ. И так все гиганты, называемые змиеноги, погибли». Якунинский летописец, лист 59, оборот.

Рис. 14. Сказание о гибели гигантов-змиеножцев (русалок). «Мудрый Писандръ бывъ творецъ еллинескъ по летех же Моисиовых, тыя ж гиганты въ творении сказа тав(ри)ки от земля рожены, имущее ноги змиевы, и дерьзнувшая на б(о)жьская. Яже нарече змиевы ноги, потреблены казньми от г(оспод)а. Мудрый ж Тимофей рече, того деля их творецъ нарече змиеноги, зверин умь имеша, не н(е)б(е)сная бо но земная, и злая дела имуще. Того ради б(о)ж(ес)твозвърным простиранием и с(о)лн(е)чным, овемъ отресновения повеле <несколько букв смыто> огненнымы каменомъ, и иния стрелами см(е)ртными злыми струпы, яко лущее, ины(я) множ(е)ством воды потоплени, и тако вси гиганти, рекомые змиеноги погибоша.» Якунинский летописец, лист 59, оборот.

Здесь надо отметить следующее:

1) Говорится, что гиганты были ТАВРИКИ. Это прекрасно соответствует нашей реконструкции, согласно которой, Христос родился в Крыму, старое название которого ТАВРИДА или ТАВРИКА. Соответственно, царские христиане, родственники Христа, вполне могли называться Тавриками, то есть «крымскими».

2) Уничтожение гигантов – то есть царских христиан – с помощью «огненных камней» и «потопления водой» прекрасно соответствует нашей реконструкции Куликовской битвы, согласно которой войска царских христиан были уничтожены благодаря впервые примененным в этой битве ПУШКАМ, стреляющим камнями. То есть, буквально, «огненными камнями». Кроме того, битва закончилась ПОТОПЛЕНИЕМ войска Мамая (царских христиан) в водах Яузы и Москвы-реки. См. подробности в наших книгах «Крещение Руси» и «Где ты, поле Куликово».

3) Возможно, выражение «змиеноги» появилось благодаря РУССКИМ ШТАНАМ. Выше мы уже писали о том, что, по всей видимости, Андроник-Христос принес из Руси на Босфор русский обычай носить штаны. Вид северных штанов до глубины души поразил южных царь-градских жителей, которые до того никогда штанов не видели. Возможно, они сравнивали этот новый для них предмет одежды со ЗМЕИНОЙ кожей, считая, что снимание штанов подобно сбрасыванию старой кожи змеей. Ведь змеи по мере роста сбрасывают старую кожу и выращивают новую. Отсюда, вероятно, и сравнение: штаны – как змеиная кожа; ноги в штанах – как змеи.

Возможно, древняя символика Богородицы-русалки, Девы с рыбьим хвостом (а иногда сразу с ДВУМЯ РЫБЬИМИ ХВОСТАМИ), связана с тем, что символом Христа, как известно, была РЫБА или ДВЕ РЫБЫ.

Сегодня принято считать, что Русь была крещена в первый и последний раз при князе Владимире. Якобы в X веке великий русский князь Владимир прибыл со своей дружиной под Херсонес (Корсунь) и после некоторых колебаний и переговоров принял там крещение от греческого епископа. А затем отправился обратно крестить Русь.

Никаких других крещений Руси современные историки не знают.

В память об этом событии в конце XIX века под Севастополем на месте древней Корсуни (Херсонеса) был выстроен большой собор Святого Владимира в неовизантийском стиле (архитектор Давид Гримм). А неподалеку от собора в том же XIX веке графом Уваровым было успешно найдено то самое место, где князь Владимир за 900 лет до того принимал крещение.

Однако, если обратиться к источникам XVII века, например, к «Книге о вере», напечатанной в Москве в 1648 году, то там мы увидим нечто совсем другое. А именно, утверждается, что Русь была крещена несколько раз. Первый раз – апостолом Андреем, потом князем Святославом, потом княгиней Ольгой. И, наконец, в последний раз князем Владимиром. Большой Катехизис 1627 года упоминает также крещение Руси при Рюрике, Аскольде и Дире.

Иван Грозный в своих посланиях прямо заявлял, что русские приняли христианство НЕ ОТ ГРЕКОВ, а от САМОГО АПОСТОЛА АНДРЕЯ.

Спрашивается – кто был лучше осведомлен о происхождении христианства на Руси? Наследственный русский государь Иван Васильевич в XVI веке или же люди, чьи знания о русской истории уходят корнями в труды приезжих немецких профессоров XVIII века – Миллера, Шлецера, Байера и других? Нам кажется, ответ достаточно очевиден. Царь Иван Васильевич передавал древнюю русскую традицию, а историки бездумно повторяют выдумки приезжих немцев, созданные по заказу Романовых.

Как показали наши исследования, апостол Андрей, крестивший Русь, является одним из отражений Андроника-Христа. См. подробности в книге «Царь Славян».

Таким образом, Русь была крещена САМИМ ХРИСТОМ.

Упоминаемое в Большом Катехизисе крещение Руси во времена Аскольда – это еще один повтор крещения Руси при Христе, поскольку князь Аскольд («Исус-Коляда») также является отражением Христа. Кстати, другим именем Аскольда было РОС. См. подробности в нашей книге «Основание Рима (Начало Ордынской Руси)».