Кена Упанишада называется по её первому слову «кена» – «отчего?». Она была записана в середине первого тысячелетия до н. э. и принадлежит к основным (мукхья) упанишадам.

1. Кто побуждает ум думать? Кто наполняет тело жизненной энергией? Кто побуждает людей говорить? Кто видит их глазами и слышит их ушами?

2. Это Он – ухо уха, язык языка, прана[5] праны, ум ума и глаз глаза. Узнав Его, мудрые перестают ошибочно отождествлять себя с миром чувств и становятся бессмертными.

3. Его не могут достичь ни глаз, ни речь, ни ум. Мы не знаем Его и не знаем, как учить о Нём. Он отличается от всего, что известно; Он также за пределами неизвестного. Так мы слышали от древних провидцев, которые открыли нам истину о Нём.

4. То, что невыразимо словами, но благодаря чему есть речь – знай, что Брахман есть именно Это, а не то, чему здесь поклоняются люди.

5. То, что никто не может понять умом, но благодаря чему ум способен понимать – знай, что Брахман есть именно Это, а не то, чему здесь поклоняются люди.

6. То, что нельзя увидеть глазами, но благодаря чему глаза видят – знай, что Брахман есть именно Это, а не то, чему здесь поклоняются люди.

7. То, что нельзя услышать ушами, но благодаря чему уши слышат – знай, что Брахман есть именно Это, а не то, чему здесь поклоняются люди.

8. То, что нельзя вдохнуть, но благодаря чему существует дыхание – знай, что Брахман есть именно Это, а не то, чему здесь поклоняются люди.

1. Учитель сказал:

«Если ты думаешь, что хорошо Его знаешь, ты немного знаешь о Брахмане. И богам, и людям известно о Нём не так уж много. Поэтому тебе ещё предстоит установить природу Брахмана».

Ученик сказал: «Мне кажется, что она становится понятной мне».

2. «Я не думаю, что знаю Его хорошо, однако же не могу сказать, что я Его не знаю. Те, что говорят, что познали Его, знают только один Его аспект. Не то чтобы я не знал Его; я Его знаю и одновременно не знаю».

3. Его истинно постигает тот, кто знает, что Он непостижим. Те же, кто думает, что постиг Его, Его не знают. Его не знают те, кто знает; Его знает тот, кто не знает.

4. Когда мы воспринимаем Его непрерывно – во сне и наяву, когда это восприятие не прекращается в любых состояниях сознания, тогда мы познаём своё истинное Я, которое вне смерти. Это знание делает нас бессмертными. Познав в себе Атман, мы обретаем силу; познав Брахман, мы обретаем Вечность.

5. Если человек постиг Брахман, то он постиг единственное, что нужно знать в жизни. Если же этого не произошло, то его ждёт разрушение. Мудрые, познав, что Атман присутствует во всём, поднимаются над миром чувств и обретают бессмертие.

1. Однажды благодаря Брахману боги одержали победу в войне с демонами. И боги возгордились: «Это мы одержали победу, вся слава этой победы принадлежит нам».

2. Брахман, зная их тщеславие, явился перед ними, но они его не признали. Они не могли понять – кто этот Великий Дух?

3. Боги обратились к Агни, Богу Огня: «О Всезнающий, иди и узнай – кто этот Великий Дух?» – «Хорошо», – сказал Агни.

4. Агни приблизился к нему. Брахман спросил: «Кто ты?» – «Разве ты не знаешь – кто я? Я Всезнающий Агни».

5. «Что ты можешь?» – спросил Брахман. Агни ответил: «Я могу сжечь всё, что есть на свете».

6. Тогда Брахман положил перед ним соломинку, сказав: «Сожги её». Бог огня изо всех сил дул на неё огнём, но сжечь соломинку не смог. Он вернулся к остальным богам и сказал: «Я не смог узнать, кто этот Великий Дух».

7. Тогда боги обратились к Вайю, Богу Ветра: «Иди и узнай, кто этот великий Дух».

8. Вайю приблизился к Брахману, и Брахман спросил: «Кто ты?»

Вайю ответил: «Я Вайю, Небесный Странник».

9. Дух спросил его: «Что ты можешь?»

Вайю ответил: «Я могу вихрем сдуть всё, что есть на свете».

10. Тогда Брахман положил перед ним соломинку, сказав: «Сдуй её!»

Бог воздуха дул изо всех сил, но не смог сдвинуть соломинку с места. Он вернулся к остальным богам и сказал: «Я не смог выяснить, кто этот великий Дух».

11. Тогда боги обратились к Индре, Богу грома. «О главный среди нас, узнай, кто этот великий Дух». Индра согласился.

12. Индра приблизился к Брахману, но тот исчез.

А на том месте, где он только что был, Индра увидел женщину сияющей красоты в золотых украшениях. Это была Ума, дочь Гималаев.

«Скажи, кто был этот великий Дух?» – спросил он.

1. «Это Брахман, – ответила Ума. – Именно благодаря Ему вы добились славы». Так Индра узнал, что это был Брахман.

2. Так Агни, Вайю и Индра стали превосходить остальных богов, ибо они ближе всех подошли к Брахману и первыми узнали, что Он и есть Брахман.

3. А Индра превзошёл остальных богов, потому что он подошёл к Брахману ближе всех и первым узнал, что Он и есть Брахман.

4. О Брахмане говорится так:

Он как вспышка молнии. Он мгновенен, как моргает глаз. Так он проявляется в мире богов.

5. А о Брахмане, пребывающем в теле как Атман, говорится: если желать постоянно медитировать на Него, то Он проявляется.

6. Брахман – истинный обитатель каждого существа. Самый желанный – так нужно медитировать на него. Всё сущее будет любить того, кто знает Его таким.

7. Ученик сказал: «Учитель, растолкуйте мне упанишаду».

Учитель сказал: «Ты просил меня объяснить упанишаду, священную мудрость, я сделал это. Воистину, я передал тебе священное учение о Брахмане».

8. Ноги этого учения – контроль над телом, умом и чувствами; свобода от страстей и соблюдение обрядов; Веды – его составные части; истина – его дом.

9. Знающий эту мудрость уничтожил в себе зло и достигнет высшего неба.

Прашна Упанишада называется по её первому слову «прашна» – вопрос. Она состоит из шести вопросов учеников и ответов Учителя. Она также принадлежит к основным (мукхья) упанишадам и была записана во второй половине I тысячелетия до н. э. Входит в «Атхарваведу». Номер четыре в каноне Муктика.

Комментарий

Прана – универсальная жизненная сила. Пять её ипостасей: прана, апана, самана, удана и вьяна.

1. Сукеша – сын Бхарадваджи, Сатьякама – сын Шиби, внук Сурьи – Гаргья, Каусалья – сын Ашвалы, Бхаргава из Вайдарбхи и Кабандхи – сын Катьи, обученные Ведам и исполненные веры, хотели узнать о Наивысшем Брахмане. Однажды они решили: «Почтенный Пиппалада может объяснить нам все священные учения» – и пришли к нему, неся в знак почтения дрова для священного огня.

2. Мудрец сказал им: «Оставайтесь здесь один год в воздержании, чистоте и вере. И потом спрашивайте всё, что хотите, и если я это знаю, то обязательно отвечу на ваши вопросы».

3. Когда пришло время, Кабандхи приблизился к мудрецу и спросил: «Учитель, откуда взялись все существа?»

4. Мудрец отвечал: «Вначале Творец, Праджапати, возжелал, чтобы появились живые существа. Он погрузился в медитацию, и появились райи – материя, и прана – энергия жизни. «Эти двое, – подумал он, – произведут для меня на свет разных существ».

5. Воистину, солнце – это энергия (прана), а луна – это материя. Всё, что имеет форму, грубую или тонкую, есть материя. Поэтому форма – это материя.

6. Когда солнце поднимается на востоке, сначала оно обнимает своими лучами восток; затем юг, запад и север; оно обнимает своим светом всё в верхних, нижних и средних областях. Так оно светит всем; в Его лучах – прана, жизненная энергия всех существ.

7. Вот восходит солнце: оно – пламя; оно – прана, пребывающая во всех, принимающая все формы.

Об этом сказано в стихе из «Ригведы»[6]:

8. «Мудрые знают Его, пребывающего во всех формах, лучезарного, всезнающего, единого. Он – основание всей жизни; Он сияет; Он – источник тепла. Вот встаёт солнце – тысячи лучей, тысячи форм, жизнь всех существ».

9. Воистину, год – это Праджапати, Творец. У Него есть два пути: путь юга и путь севера. Те, кто делают подношения и совершают добрые дела, считают, что важнее этого ничего нет. Когда их жизнь подходит к концу, они попадают в мир луны, а потом возвращаются в этот мир. Поэтому мудрецы, которые желают потомства, идут путём юга. Это путь предков.

10. Но тот, кто ищет своё истинное Я, соблюдая чистоту, воздержание, придерживаясь веры и знания, достигает солнца путём севера. Солнце – это океан жизни, высшее прибежище, бессмертие и безопасность. Оттуда не возвращаются; это конец путешествия.

11. В «Ригведе» есть стих: «Некоторые называют Его Отцом, у которого пять ног и двенадцать форм; Он посылает дождь и пребывает в высшей части неба. А другие говорят о провидце, который находится в колеснице с семью колесами и шестью спицами»[7].

12. Воистину, месяц – это Праджапати, Творец. День – это прана, а ночь – это материя. Поэтому некоторые совершают подношения в светлое время, а некоторые – в тёмное.

13. Воистину, день и ночь – это Праджапати, Творец. День – это прана, а ночь – это материя. Те, кто соединяется в любви днём, тратят свою прану; а те, кто соединяется ночью, контролируют её.

14. Воистину, пища – это Праджапати, Творец. Из пищи происходит семя, а из семени рождаются все создания.

15. Те, кто повинуются Закону Творца, в свою очередь становятся творцами и, подобно Ему, производят на свет пару. Тем, кто соблюдает покаяние и воздержание, кто исполнен истины, принадлежит Брахмалока, мир Брахмы.

16. Чистый мир Брахмы принадлежит только тем, в ком нет обмана и хитрости.

1. Тогда Бхаргава из Вайдарбхи спросил: «Учитель, что за силы поддерживают жизнь в живом существе, как много их и какая из них является главной?»

2. Мудрец ответил: «Эти силы – акаша (эфир), воздух, огонь, вода и земля; а также речь, ум, зрение и слух. Эти силы воплотились в живом существе и гордо сказали: „Мы храним это смертное тело, мы поддерживаем его“.

3. Но прана, энергия жизни, сказала им: „Не впадайте в заблуждение. Это я, разделившись на пять ипостасей, сохраняю и поддерживаю это тело“. Но они не поверили пране.

4. Прана оскорбилась и поднялась, чтобы оставить тело, и всем силам жизни тоже пришлось подняться; прана приостановилась, и они приостановились. Так же, как поднимаются все пчёлы, когда поднимается пчелиная матка, а когда она останавливается на отдых, все пчёлы делают то же самое – именно это и произошло с речью, умом, зрением и слухом. Тогда силы всё поняли и восславили прану.

5. Прана пылает как огонь; прана – это солнце, прана – это облака; прана – это Индра, прана – это ветер. Эта сияющая прана суть земля, луна и материя; то, что есть (видимое) и то, чего нет (невидимое); то, что пребывает вечно.

6. Как спицы исходят из середины колеса, так же все вещи в мире исходят из праны. Прана – это основание всех Вед, подношений, кшатриев и браминов.

7. О прана, ты подобна Праджапати, Творцу Всего Сущего; ты скрыта в утробе для того, чтобы вновь родиться на свет. И это тебе, о прана, тебе, пребывающей с чувствами в теле, всё сущее приносит свои подношения.

8. Это Ты приносишь дары богам, Ты – первое подношение предкам; это Ты – истина древних святых.

9. О прана, это ты – создатель Индра[8]; это ты – разрушитель Рудра[9], это ты – хранитель Вишну[10].

Это ты – солнце, движущееся в небесах, повелитель света.

10. О прана, когда ты дождём падаешь с неба, все твои создания радуются, надеясь, что вскоре появится желаемая ими пища.

11. Ты – изначальная чистота, о прана. Ты – жертвенный огонь, с радостью принимающий подношения. Ты – повелитель. Мы приносим тебе пищу в жертву. Ты – ветер, наш отец.

12. Будь благосклонна к нам, о Сила Жизни, находящаяся в нашей речи, зрении, слухе и пребывающая в нашем уме. Не покидай нас.

13. Ты управляешь всем, что существует в трёх мирах. О прана, оберегай нас, как мать оберегает своё дитя; дай нам изобилие и разумение».

1. Тогда Каусалья – сын Ашвалы – спросил: «Учитель, откуда берется прана? Как она появляется в этом теле? Как, разделившись (на пять частей), она обитает в нём? Как она его оставляет? Как она поддерживает то, что снаружи, и то, что внутри?»

2. Мудрец ответил: «Ты задаёшь мне непростые вопросы, но я вижу, что твоя любовь к Брахману велика. Я отвечу тебе.

3. Прану порождает Атман. Как тень человека не существует сама по себе, а отбрасывается им самим, так же прана происходит из Атмана и появляется в теле благодаря действиям ума.

4. Как правитель поручает своим чиновникам управлять городами, так же прана – энергия жизни – поручает другим своим энергиям управлять разными процессами тела.

5. Апана правит органами выделения и размножения. Сама прана пребывает в органах зрения и слуха и движется вместе с дыханием через рот и нос. Самана находится в середине и равномерно распределяет энергию от принятия пищи. Из Саманы происходят семь огней[11].

6. В сердце обитает Атман (истинное Я человека). Сердце – центр ста одного тонкого канала. Из каждого из них выходит ещё сто каналов (нади). Семьдесят две тысячи ещё более тонких каналов разветвляются от каждого из них. По всем этим каналам движется вьяна.

7. Удана, поднимаясь по одному из них, ведёт вверх в верхние миры благодаря праведным делам; ведёт вниз в нижние миры благодаря грешным делам; а благодаря и тем и другим приводит в мир людей.

8. Солнце – это воистину внешняя прана: оно восходит и благословляет праной зрение. Божественная энергия земли управляет апаной человека. Эфир между солнцем и землёй – это самана. Воздух – это вьяна.

9. Огонь – это, поистине, удана. Когда огонь в человеке потухает, его чувства растворяются в уме, и он направляется к следующему перерождению.

10. То, о чём человек думает в свой последний момент, привлекает прану; когда прана соединяется с огнём уданы, они с Атманом отправляются в тот мир, в который человек хотел попасть.

11. Тот, кто знает это о пране, достигает вечной жизни, и его род никогда не умирает. Об этом есть стих, в котором сказано:

12. „Тот, кому известен источник праны, её появление, её местонахождение; тот, кто знает, как прана проникает во всё и как распределяется на пять частей; тот, кому известен её внутренний аспект, – тот достигает бессмертия“».

1. Тогда Гаргья, внук Сурьи, спросил: «Учитель, что за силы дремлют в человеке и что за силы бодрствуют в нём? Что за божество видит сны, которые снятся человеку? Кто испытывает счастье? Кто тот, на чём всё держится?»

2. Мудрец ответил:

«Как солнечный диск на закате вбирает лучи солнца, а на восходе свет солнца вновь исходит из него и распространяется повсюду, точно так же, когда все чувства соединяются в сознании, в Высшем Духе, человек перестаёт видеть, слышать, чувствовать вкус и запах и ощущать прикосновения: он не говорит, не берёт, не отдаёт, не ощущает блаженства, не выделяет, не движется. Тогда говорят, что он спит.

3. Но в этом городе тела горят огни праны; они не спят. Апана подобна постоянно горящему огню домашнего очага, от которого зажигают все остальные огни. Вьяна – как огонь юга, зажигаемый для подношений предкам. Прана – как огонь востока, зажжённый от огня домашнего очага.

4. Самана, подобно жрецу, делает равные подношения выдоха и вдоха. Ум совершает жертвоприношение, а удана – это и есть плод самого подношения, поскольку каждый день она приводит ум к Всевышнему Брахману.

5. И во сне ум ощущает своё величие. То, что было увидено, во сне видится снова; то, что было услышано, во сне слышится снова. То, что человек переживал в разных местах и далеких краях, во сне снова приходит ему на ум. Виденное в этой жизни и невиданное (бывшее в прошлых рождениях), услышанное и неслышанное, воспринятое и невоспринятое, истинное и неистинное – ум видит всё, потому что он есть всё.

6. Но, когда ум переполняется своим собственным сиянием, сновидений больше нет: мир и радость овладевают телом.

7. Так же как птицы возвращаются в свои гнёзда, чтобы обрести прибежище, все вещи пребывают в Высочайшем Атмане.

8. Земля и её тонкие элементы (аромат), вода и её тонкие элементы (вкус), огонь и его тонкие элементы (форма), воздух и его тонкие элементы (прикосновение), пространство и его тонкие элементы (звук); глаза и то, что можно увидеть; уши и то, что можно услышать; обоняние и то, что можно нюхать; чувство вкуса и то, что можно попробовать на вкус, осязание и то, чего можно коснуться; голос и то, что может быть сказано; руки и то, что они могут взять; детородный орган и объект его наслаждения; орган выделения и то, что может быть выделено; ноги и то, по чему можно идти; ум и то, о чём можно подумать; интеллект и то, что может быть понято; эго и объект эгоизма, память и её предмет; свет и то, что можно осветить; прана и то, что она питает, – всё это пребывает в высочайшем Атмане.

9. И тот, кто слышит, видит, чувствует запахи, вкус и прикосновения, тот, кто делает всё это, – это разумная душа, Пуруша. Он установлен в Высшем неизменном Атмане.

10. Сын мой! Тот, кто достиг этого Высшего и Неуничтожимого, чистейшего, не имеющего тени, цвета и тела – тот становится Всем и узнает Всё».

Есть стих, в котором сказано:

11. «О возлюбленный! Тот, кто знает этого Неуничтожимого, в котором покоятся сознание, чувства и праны, тот становится всезнающим и входит во Всё».

1. И тогда Сатьякама спросил:

«Учитель, если человек всю жизнь медитирует на слог АУМ – в какой мир он попадает после смерти?»

Мудрец ответил:

2. «Воистину, священный слог АУМ есть одновременно и высший, и низший Брахман. С помощью этого святого слога знающий достигает либо того, либо другого.

3. В слове АУМ – три звука. Тот, кто медитирует на первый звук А, благодаря этому вскоре становится просветлённым, а когда он оставляет тело, эта медитация быстро возвращает его в мир людей, где, пребывая в постоянстве, чистоте и вере, он достигает величия.

4. Если же человек медитирует на первые два звука, то после того, как он оставит тело, он объединяется со своим умом и попадает в мир Луны, а насладившись его небесным величием, снова возвращается на Землю.

5. Но, если с помощью трёх звуков вечного слога АУМ человек медитирует на Брахман, он становится единым с сияющим солнцем. Подобно змее, сбрасывающей старую кожу, он освобождается от всех грехов. Гимны „Самаведы“ приводят его в мир Брахмы; и из этого вместилища всего живого он видит Высший Дух, обитающий в теле».

6. Есть два стиха, в которых говорится об этом:

«Три звука (А+У+М), если они применены по отдельности, снова приводят человека в смертный мир; но если мудрый применяет их правильно – он более не волнуется.

Гимны „Ригведы“ приводят в мир людей; гимны „Яджурведы“ – в небесные области Луны; гимны „Самаведы“ – в мир, известный только мудрым.

Всего непреходящего, бессмертного, высшего, исполненного мира и лишённого страха мудрый тоже достигает практикой АУМ».

1. Тогда Сукеша Бхаратваджа сказал:

«Учитель, ко мне пришел принц Хираньянабха и спросил: „Известен ли тебе Дух, Пуруша, состоящий из шестнадцати частей?“ – „Я не знаю его, – ответил я принцу. – Если бы его знал, разве я мог бы сказать, что его не знаю? Ведь тот, кто говорит неправду, засыхает, как дерево до самых корней. Поэтому я не стану говорить неправду“. Принц молча сел в свою колесницу и уехал. И теперь я спрашиваю тебя: где этот Дух?»

2. Мудрец ответил:

«О сын мой! Дух о шестнадцати частях находится здесь, в этом теле.

3. Он (Пуруша) задумался: „Кто должен уйти, чтобы я ушёл; кто должен остаться, чтобы я оставался?“

4. Он направил в мир прану, энергию жизни: из праны создалась вера, эфир, воздух, огонь, вода и земля, чувства, ум и пища. Из пищи появились сила, воздержание, мантры, деятельность и миры. А в мирах появились имена.

5. Когда реки, текущие в океан, достигнув его, сливаются с ним, их имена и формы исчезают, и они начинают называться океаном, точно так же шестнадцать форм, достигнув Духа – Пурушу, сливаются с ним: их имена и форма исчезают, и они начинают называться Пурушей. И, лишившись частей, Он становится бессмертным».

Есть стих, в котором говорится:

6. «Того, из кого, как спицы из центра колеса, исходят эти части, следует знать как Пурушу. Тому, кто это знает, смерть не причинит вреда».

7. И мудрец сказал своим ученикам: «Вот то, что я знаю о Брахмане, Всевышнем Духе. Выше этого ничего нет».

8. Поклонившись ему, ученики сказали: «Ты, воистину, наш отец, спасающий нас от неведения и ведущий нас к самому высокому уровню осознания».

Слава высшим провидцам!

Слово «катха» означает «рассказ, легенда». Катха Упанишада – номер три в каноне Муктика. Считается одной из важнейших и широко изучаемых упанишад; по мнению учёных, она записана во второй половине первого тысячелетия до н. э.

1. Брамин Ваджасраваша, желая небесной награды, принёс в жертву богам всё своё достояние. У него был сын по имени Начикета.

2. Когда мальчик увидел жертвоприношение отца, он загрустил и подумал:

3. «Эти коровы давно выпили свою воду и съели свой овёс; они бесплодны и дряхлы. Такое нищенское подношение, воистину, приведёт моего отца в безрадостные миры».

4. Он спросил: «Отец, а кому в жертву ты принесёшь меня?» Спросил раз, и другой, и третий, и наконец отец в раздражении сказал:

«Я отдам тебя смерти».

5. Начикета сказал: «Я первый из первых, но такой же, как и все. Что же сделает со мной Яма, Царь Смерти?

6. Вспомни, что было с предками и что происходит с живущими ныне. Все смертные подобны зерну: созревают, умирают и вновь появляются на свет».

7. Бога Смерти не было дома. Три дня Начикета не ел, не пил и ждал его.

Когда же Яма вернулся, домашние сказали ему:

«Когда Брамин появляется в доме, он подобен огню. Чтобы дом не сгорел, поднеси ему воды, о Бог Смерти!

8. Тот, кто нерадушно принимает брамина, лишается всех надежд на будущее, всех накопленных заслуг и всего, что имеет».

9. Тогда Яма, Царь Смерти, сказал Начикете:

«О брамин, ты провёл у меня дома без пищи три дня и три ночи. Чтобы загладить своё негостеприимство, я исполню три твоих желания – по одному за каждую ночь».

10. Начикета сказал:

«О Смерть! В качестве первого из трёх твоих даров я прошу, чтобы мой отец был в хорошем настроении и ни о чём не беспокоился; пусть, когда ты отпустишь меня, он перестанет гневаться на меня, узнает и встретит с любовью!»

11. Яма, Царь Смерти, сказал:

«По моему благословению увидев тебя, вышедшего невредимым из пасти Смерти, твой отец узнает тебя и будет любить, как и прежде; он перестанет гневаться и снова будет спать спокойно».

12. После этого Начикета сказал:

«В небесном мире нет страха, потому что там нет тебя, о Смерть, и там никто не боится старости! Избавившись от печалей, голода и жажды, человек радуется в небесном мире.

13. О Смерть! Ты знаешь священный огонь жертвоприношений, приводящий на небеса. Я верю тебе – расскажи мне об этом огне, благодаря которому желающие попасть на небеса обретают бессмертие.

Таково моё второе желание».

1. Самосущий Господь устроил так, что наши несовершенные чувства обращены наружу. Поэтому человек видит мир вокруг себя и не замечает своё истинное Я внутри себя. Мудрый, желая бессмертия, смотрит внутрь себя и обнаруживает там внутренний Атман.

2. Незрелые души следуют внешним желаниям и попадают в расставленные повсюду сети смерти. Но мудрые, познав вечное бессмертное внутри себя, ничего не просят у этого мира.

3. В нас есть Тот, кто воспринимает цвета и звуки, вкус и запах, прикосновения и наслаждения любви. Ему ведомо и всё остальное. Он сохраняется, даже когда приходит мокша, освобождение.

Это и есть наша Подлинная Сущность.

4. Наше подлинное Я воспринимает всё – как во сне, так и наяву. Обретя в себе этот великий вездесущий Атман, мудрый более не скорбит.

5. Знающему этого Великого Владыку, подлинное Я, которое поддерживает нашу жизненную силу, наслаждается плодами наших действий, правит прошлым и будущим, больше не от чего защищаться.

Это и есть наша Подлинная Сущность.

6. Видящий этот Брахман видит изначальное, рождённое прежде всего остального, пребывающее в сердце каждого и воспринимающее всё через посредство элементов.

Это и есть Подлинная Сущность.

7. Материя, рождённая одновременно с Духом, воплощена во всех элементах в форме праны и пребывает в сердце каждого.

Это и есть Подлинная Сущность.

8. Всеведущий Огонь, принимающий приношения и до поры скрытый в дереве, как плод скрыт в материнской утробе; тот Огонь, которому каждый день поклоняются пробужденные, – Он и есть Подлинная Сущность.

9. То, из чего восходит солнце, и то, куда оно заходит; Непревзойдённое, в котором пребывают все боги, – это и есть Подлинная Сущность.

10. Что там, то и здесь; что здесь, то и там. Видящий не единство, а различие бредёт от смерти к смерти.

11. Эту истину нужно постичь умом: нет многого, есть только Одно. Видящий не единство, а различие бредёт от смерти к смерти.

12. Сущий, Пуруша, размером с большой палец, обитает в центре человека. Знающий Его – властителя прошлого и будущего – больше ничего не боится.

Это и есть Подлинная Сущность.

13. Пуруша, как пламя без дыма размером с большой палец, властвует прошлым и будущим. Он есть сегодня и будет завтра.

Это воистину Подлинная Сущность.

14. Как капли дождя, идущего над вершиной недоступной горы, стекают по разным склонам, так и те, кто видит во всём различие, бегут в разные стороны в погоне за разными вещами.

15. Но так же, как чистая вода, вливаясь в чистую воду, становится с ней одним, так и «я» просветлённого человека становится единым с истиной мира.

1. Есть город с одиннадцатью воротами[13].

Правитель его – наше истинное Я, Атман, который никогда не рождался и пребывает всегда. Его свет сияет вечно. Тот, кто медитирует на Атман, лишается печалей и, освободившись от незнания, выходит из цикла рождений и смертей.

2. Атман – солнце в небе и ветер в пространстве; огонь на алтаре и сома в сосуде. Он обитает в людях и богах, в жертвенном подношении и бесконечном космосе.

Он рождается в воде, рождается на земле, рождается в жертвоприношении, рождается в горах. Он – великая истина.

3. Он направляет прану вверх и апану вниз; Его почитают все; Он находится в середине тела, и все боги сидят вокруг него.

4. Когда этот обитатель и владелец тела освобождается от плоти, что остаётся? Воистину Это.

5. Смертный не живёт ни праной, ни апаной, он живёт чем-то другим, от чего зависят они.

6. Теперь, о Начикета, я поведаю тебе об этом таинственном вечном Брахмане и о том, что происходит с нашим «Я» после встречи со смертью.

7. Одни души входят в лоно и обретают тело; а другие становятся неподвижной материей – это зависит от того, что они знали и что делали.

8. Пуруша, бодрствующий в нас, когда мы спим, и формирующий разнообразные объекты желаний – Он суть воистину чистый и бессмертный Брахман, в Нём покоится весь космос, и за пределы Его выйти невозможно. Он воистину и есть Это.

9. Как один и тот же огонь, войдя в мир, выглядит по-разному в зависимости от того, что он сжигает, так и единое истинное Я принимает форму каждого, в ком находится, однако существует вне их.

10. Как один и тот же воздух принимает разные формы в соответствии с разными объектами, которые он наполняет дыханием, так и истинное Я, пребывающее в сердце всех существ, принимает форму каждого, в ком находится, однако существует вне их.

11. Как солнце, глаз всех миров, не оскверняется тем, на что смотрит, так и единое истинное Я не бывает затронуто внешними горестями мира, пребывая вне его.

12. «Высший властитель, душа всех существ, оставаясь Одним, становится всеми. Вечная радость приходит к мудрым, которые видят Его в своём сердце. Эта радость недоступна остальным.

13. Неизменный среди постоянных перемен; Чистое Сознание всех осознающих, единый во множественности, исполняющий все желания. Вечная радость приходит ко всем, кто обнаруживает Его в своём сердце. Эта радость недоступна никому более».

Эта упанишада была рассказана риши Шветашватарой своим ученикам. Скорее всего Шветашватара – не имя, а почетный титул, обозначающий величие учителя. Она номер четырнадцать в каноне Муктика. Шветашватара Упанишада считается основополагающим текстом философии шиваизма, йоги и Веданты.

1. Искатели Брахмана рассуждали:

Что является причиной всего существующего? Может ли этой причиной быть Брахман? Откуда мы взялись? Почему мы живём? Где обретаем последний покой? По чьей воле мы – изучающие Брахман – переживаем счастье и несчастье?

2. Что можно считать причиной всего существующего: время или изначальную природу вещей, закон или случай, материю или энергию – или разум?

Ни каждая из них по отдельности, ни их сочетание не могут быть причиной всего, потому что они когда-то возникли, у них есть самость; а ещё потому, что существует «я». Но «я» человека тоже не свободно, так как находится во власти счастья и несчастья.

3. Практикуя медитацию, люди обретают в себе Сущее, скрытое в их собственных качествах. Это – Бог, о котором говорит религия; истинное Я, о котором говорит философия, и энергия, о которой говорит наука. Это Сущее пребывает в каждом существе как сила, сияющая собственным светом; Оно является источником интеллекта, эмоций и воли. Оно одно; другого такого нет. Оно управляет всеми причинами, перечисленными выше: от времени до индивидуальной души; Оно выше понимания, потому что у интеллекта есть ограничения.

4. Можно представить себе Сущее в виде Вселенной, похожей на колесо, составленное из одного обода, трёх покрышек, шестнадцати частей, пятидесяти спиц, двадцати контрспиц, шести групп по восемь, которое движется по трём разным путям с помощью одного привода из бесчисленных нитей; и каждый поворот этого колеса порождает иллюзию, в результате которой мы воспринимаем одно как два[16].

5. Если рассматривать Вселенную как воплощение Сущего, можно думать о Ней как о реке.

Пять её притоков – это пять чувств; пять её изгибов происходят из-за пяти причин. Её волны – пять пран, а её исток – сознание, основание пяти форм восприятия. На этой реке пять водоворотов; её пороги – несчастья пяти видов. У неё – пять водоворотов, пять рукавов и бесчисленные аспекты[17].

6. В этом бесконечном колесе Брахмана, в котором существуют и пребывают все вещи, блуждает странствующий лебедь души. Когда индивидуальная душа, считавшая себя отдельной от всего, осознает, что сама является Брахманом, то по Его благословению она достигает бессмертия.

7. Так говорят о Всевышнем Брахмане. Именно на Нём держится триединство бытия[18]. Этот Брахман – твёрдое основание; он нерушим. Знающие Веды, осознав, что Брахман – истинная суть всего, что есть, поклоняются Ему, растворяются в Нём и достигают свободы от перерождений.

8. Всевышний питает эту Вселенную, состоящую из сочетания преходящего и непреходящего, проявленного и непроявленного. Пока «я» не знает Всевышнего, оно привязывается к мирским удовольствиям и находится в оковах; но, осознав Всевышнего, оно освобождается от всех оков.

9. Сознательный субъект и бессознательный объект, хозяин и зависимый от него – ни тот ни другой никогда не рождались. Та, что создаёт отношения между объектом радости и тем, кто радуется, тоже никогда не рождалась. Когда человек осознает, что эти три суть Брахман, его Я становится бесконечным, универсальным и перестаёт ощущать себя участником происходящего.

10. Материя преходяща; Господь бессмертен и непреходящ. Он один правит и преходящей материей, и индивидуальными душами. Если постоянно медитировать на Него, соединиться с Ним и стать с Ним одним, то в конце концов иллюзии феноменов прекращаются.

11. Когда знаешь Господа, все оковы спадают.

Когда неведение сходит на нет, рождение и смерть прекращаются. Когда человек выходит за пределы сознания тела медитацией на Бога, он достигает третьего состояния – состояния господства над Вселенной. Все его желания исполнены, и человек становится сам собой, без двойственности.

12. Этот Атман, вечно пребывающий в собственном «Я» человека, – единственное, что нужно знать. Когда знаешь Его, воистину, знать больше нечего. Медитация даёт нам самим увидеть, что субъект наслаждения, объект наслаждения и сила, приносящая наслаждение, – это три аспекта Брахмана.

13. Огонь нельзя увидеть, когда он находится в потенциальном виде в своём источнике – куске дерева; однако тонкая сущность огня пребывает в куске дерева. Этот огонь можно вызвать путём трения друг о друга двух кусков дерева, являющихся источником огня.

Атман подобен огню. Медитируя на звучание слога АУМ, человек воспринимает Атман в своём собственном теле.

14. Сделав своё тело нижним куском дерева, а слог АУМ – верхним куском, можно практиковать трение, то есть медитацию; тогда человек воспринимает сияющее Я, сокрытое в нём как огонь в куске дерева.

 15–16. Так же как растительное масло потенциально пребывает в семенах растений, масло – в молоке, вода – в подземных источниках, огонь – в кусках дерева, так же истинное Я человек воспринимает внутри себя.

Тот, кто, практикуя правдивость, самоконтроль и концентрацию, снова и снова ищет своё истинное Я, пребывающее в нём, как масло в молоке, укореняется в знании себя и медитации, и сам становится этим высочайшим Брахманом, уничтожающим незнание.

1. Обуздав ум и чувства, чтобы реализовать истину, и обнаружив в себе свет самосияющего огня, Душа оставляет позади всё земное.

2. Чтобы обрести сияющую собственным светом Изначальную Душу, нужно обуздать свой ум и устремиться к достижению высшего блаженства.

3. Контролируя стремящиеся к блаженству чувства с помощью ума и интеллекта, Изначальная Душа возрождает их так, чтобы дать им проявить бесконечно сияющий свет.

4. Велика слава Изначальной Души, вездесущей, всезнающей, бесконечной и сияющей собственным светом. Только те немногие, кто знает, придерживаются необходимой дисциплины и занимаются духовными практиками. Мудрые действительно контролируют деятельность интеллекта и практикуют медитацию и концентрацию.

5. Следуя мудрым, я постоянной медитацией смешиваю вас обоих[19] в древнем Брахмане. Да проявит Себя исполненный славы! Да услышат меня сыновья бессмертного блаженства – даже те, что обитают в небесах.

6. Там, где вспыхивает огонь, где воздух под контролем, где сок сомы[20] переливается через край – там ум достигает совершенства.

7. Обретая Брахман, ты уничтожаешь источник[21], и тебя перестают отягощать результаты твоих прошлых действий – так посвяти себя этому древнему Брахману следуя первопричине, Животворящей Душе.

8. Держа тело вертикально прямо, чтобы грудь, горло и голова были на одной линии, втянув свой ум и чувства в сердце, знающий успешно пересекает бушующее море на плоту Брахмана.

9. Когда йогин выдыхает через ноздри, прилагает усилия, чтобы контролировать чувства, и регулирует деятельность тела, его жизненная активность затихает. Тогда знающий, более не отвлекаясь, обуздывает свой ум, как упряжью обуздывают беспокойных коней.

10. Следует концентрированно выполнять свои упражнения. Найти подходящее место для практики: пещеру или другое чистое место, защищенное от ветра, с ровным и чистым полом и видом, который радует глаз; где нет ни ветра, ни пыли, ни огней, ни сырости, ни отвлекающего шума.

11. В медитации могут возникать образы снежинок, дыма, солнца, ветра, огня, светлячков, молнии, кристаллов, луны. Это признаки того, что йогин на пути к Брахману.

12. Когда при сосредоточении на земле, воде, огне, воздухе и эфире (акаше) у йогина возникает пятиричное[22] восприятие йоги, тогда его тело, сделанное из огня йоги, становится не подвержено более болезням, старости и смерти.

13. Говорят, что первые плоды практики йоги таковы: легкость тела, здоровье, отсутствие желаний; чистая кожа, красивый голос, приятный запах и малое количество выделений.

14. Как металлическое зеркало, покрытое пылью, снова начинает сиять, если смахнуть с него пыль, так и воплощенный человек, увидевший истину Атмана (свое истинное Я), становится един с Ним; цель его жизни достигнута, и он избавляется от всех горестей.

15. Когда йогин, благодаря истине сияющего в нём Атмана, видит истину Брахмана, тогда – узнав, что в нём самом находится нерождённая вечная и свободная от всех модификаций природы Божественная Сущность – он освобождается от всех грехов.

16. Эта Божественная Сущность пребывает во всех сторонах бытия. Она – первородный Создатель всего. Она пребывает в лоне Вселенной. Она одно – все, кто рождаются в мире. Она живёт в каждом существе. Она смотрит во все стороны.

17. Слава Божественной Сущности, которая пребывает в огне и в воде, в растениях и деревьях; которая пребывает во всём, что есть во Вселенной.

1. Есть Единый Сущий; Он один во время сотворения мира и во время его исчезновения. Благодаря Его непостижимой силе майи и другим бесчисленным силам мы воспринимаем Его как Божественного Господина всего бытия. При помощи своих бесчисленных сил Он управляет всеми мирами. Те, кто знают это, становятся бессмертными.

2. Он – Рудра[23]; нет другого такого. Он правит мирами благодаря своим силам. Он пребывает в каждом существе; Он создаёт из Себя все миры, Он хранит их, пока они существуют, а в конце времен Он втягивает их в Себя.

3. Хотя Он единственный Бог, создатель неба и земли, все глаза – это Его глаза; все лица – это Его лица; все руки и ноги – это Его руки и ноги. Своими руками, как кузнечными мехами, Он раздувает огонь жизни.

4. Именно Он создал богов и поддерживает их; Он – источник космической души, дарующий радость и мудрость тем, кто поклоняется Ему, истребитель их грехов и печалей, карающий за нарушения закона; Он, всевидящий повелитель всего – да наделит он нас хорошими мыслями!

5. О Рудра, благословивший все создания Ведами, пусть Твоя исполненная мира и блаженства суть, изгоняющая страх и грех, сделает нас счастливыми.

6. О даровавший Веды, не дай стреле в Твоей руке принести вред тем, кто поклоняется Тебе; пусть эта стрела приносит благо. О защитник тех, кто поклоняется Тебе, не уничтожай своё Божественное существо, воплотившееся в виде Вселенной.

7. Выше этого личного Брахмана – Бесконечный Высший Брахман, сокрытый во всех существах в соответствии с их телами. Оставаясь Собой, Он объемлет всю Вселенную. Тот, кто обретает Его в себе, становится бессмертным.

8. Я обрёл в себе высшую Сущность, сияющую как солнце, за пределами любой тьмы. Тот, кто обрёл Его, вышел из-под власти смерти, ибо этот Высший Дух – единственный путь к бессмертию.

9. Нет никого, кто был бы выше Его. Нет никого, кто не был бы Им. Нет никого, кто был бы меньше Его. Нет никого более великого, чем Он. Нет никого, кто был бы древнее Его. Как недвижимое дерево, Недвойственный, Он пребывает в сиянии собственной славы; Им наполнен весь мир.

10. Он – вне этого мира, у Него нет формы; Он свободен от страданий. Знающие это обретают бессмертие; остальные страдают в одиночестве.

11. Вездесущий и благосклонный, Божественный Господь пребывает во всём. Все головы, лица и шеи людей – это Его лица, шеи и головы. Он пребывает в сердце каждого существа.

12. Пребывающий в сердце – воистину могучий Господь. Он – непреходящий внутренний свет, управляющий всем. Он направляет интеллект всех существ, чтобы они смогли достичь наичистейшего состояния освобождения (мукти).

13. Став пламенем размером с большой палец руки, используя интеллект, эмоции, воображение и волю, Бесконечно Сущий пребывает в сердце каждого существа как его внутреннее Я. Те, кто знают это, становятся бессмертными.

14. У Бесконечно Сущего – тысяча глаз, тысяча голов и тысяча ног. Он объемлет всю Вселенную со всех сторон. Он превосходит её на десять пальцев.

15. Всё, что было, всё, что есть, и всё, что ещё будет, – не что иное, как этот Бесконечно Сущий. Продолжая сохранять свою истинную природу, Он принимает материальную форму объективной Вселенной и остается Повелителем бессмертия.

16. Его руки и ноги повсюду; повсюду Его глаза, головы и рты, повсюду Его уши; Он существует, пребывая во всём во Вселенной.

17. Мы ощущаем Его всеми чувствами, хотя сам Он лишен чувств; Он – Сияющий Повелитель всего, правитель всего, прибежище всем, друг всем.

18. Именно Он обитает в теле: городе с девятью вратами. Подобно лебедю, который, находясь в воде, остается сухим, Он наслаждается внешним миром, оставаясь незатронутым им. Он – властитель всего сущего: всего, что движется, и всего, что не движется.

19. У Него нет рук, но он держит всё; нет ног, но он бежит быстро. У Него нет глаз, но Он всё видит; нет ушей, но Он всё слышит. Он знает всё, что можно узнать, но нет никого, кто бы знал Его; Он – первый, Великая вечная Сущность.

20. Атман, истинное Я, скрыт в сердце всех существ; Он мельче мельчайшего, Он больше величайшего. Благодаря благодати Создателя человек освобождается от печалей и желаний и тогда видит Его, Повелителя.

21. Я знаю этого Брахмана, нетленное изначальное истинное Я всех существ: Он вездесущ, поскольку пребывает во всём. Знающие Брахмана говорят, что Он вечно пребывает за пределами рождений и перерождений.

1. В начале начал Божественно Сущий, который не имеет цвета, порождает Своей силой бесчисленные цвета для своих непостижимых целей; а в конце растворяет мир в себе. Да наделит Он нас хорошими мыслями!

2. Он – Агни, огонь. Он – Адитья, солнце. Он – Вайю, ветер. Он – Чандрамас, луна; Он – звёздный свод. Он Брахман, Он – воды мира, Он Праджапати – Повелитель творения.

3. Ты – юноша и дева. Ты – мужчина и женщина. Ты – старик, ковыляющий с посохом. Ты рождаешься, и Твои лица смотрят во все стороны.

4. Ты – тёмно-синяя бабочка; Ты – зелёный попугай с красными глазами. Ты – грозовая туча; Ты – времена года и океаны; Ты без начала и конца, Ты вне времени и пространства, Ты – Тот, из кого рождаются все миры.

5. Есть безначальная Женщина[24]; нет другой такой, как она; она красного, белого и чёрного цвета; она пребывает вне рождения и смерти; Она порождает бесчисленное потомство, такое же как она сама. Рядом с Ней лежит нерождённый мужчина, любящий её и живущий ею; другой нерождённый мужчина, насладясь ею, оставляет её.

6. Две неразлучные подруги, две птицы с прекрасным оперением сидят на одном дереве. Одна с наслаждением ест плоды дерева, другая ничего не ест и только смотрит на это.

7. Под этим деревом сидит запутавшаяся человеческая душа; она забыла свою божественную природу и тоскует. Но когда она видит величие Повелителя Вселенной, которому все поклоняются, и обретает Его в себе, она становится свободной от горя.

8. Что проку в Ведах тому, кто не знает этого Неразрушимого Высшего Небесного Сущего, из которого проистекают боги и Веды? Только те, кто знают Его, обретают мир.

9. Все Веды, все жертвоприношения, все духовные практики и религиозные обряды, о которых сказано в Ведах, всё прошлое и будущее, весь мир, включая нас самих, – всё происходит из Него, повелителя майи[25]. Майя держит индивидуальную душу человека в заключении.

10. Так знай, что Пракрити (природа) – это майя, а Господь – повелитель майи; весь мир наполнен существами, которые являются Его частью.

11. Есть сияющий собственным светом Господь, Он дарует благодать; Он правит всеми аспектами природы, в Нём Вселенная растворяется и из Него возникает; тот, кто обнаруживает Его в себе, обретает бесконечный мир.

12. Он, создатель богов, поддерживающий их; свидетель рождения космической души; дарующий благодать и мудрость любящим Его, уничтожающий их грехи и печали и наказывающий все нарушения закона – пусть Он, великий провидец и Господь всего сущего, дарует нам хорошие мысли.

13. Поклонимся и поднесем дары Господину богов, исполненному блаженства Божественному Сущему; Он поддерживает все миры, Он правит всеми двуногими и четвероногими.

14. Тот, кто узнает Благодатного, который тоньше тонкого, который создаёт мир из хаоса, принимает разные формы и – единственный – вмещает в себя всю Вселенную, тот обретает бесконечный мир.

15. Он и только Он, когда это нужно, охраняет мир; Он – повелитель Вселенной, он скрыто пребывает во всех существах. Именно в Нём соединяются боги и святые провидцы. Обретая Его в себе, человек разрывает оковы смерти.

16. Когда человек обретает в себе Бога, вмещающего весь мир и невидимо пребывающего во всём, как масло в молоке, он становится свободен от всех уз.

17. Это Божество, создавшее Вселенную и пребывающее во всём, что есть, всегда живёт в сердцах всех существ, принимая конечную форму благодаря эмоциям, интеллекту, воле и воображению. Те, кто знает это, становятся бессмертными.

18. Когда рассеяно невежество, более нет ни дня, ни ночи; ни того, что есть, ни того, чего нет. Есть только Благодатный, Непреходящий, достойный поклонения Творца. От Него произошла вся древняя мудрость.

19. Никто не может объять Его ни вдоль, ни поперек, ни между. Нет никого равного Ему; имя Его – великая слава.

20. Его невозможно воспринять чувствами; Его нельзя увидеть глазами. Но тот, кто сердцем и умом интуитивно узнаёт, что Он пребывает у него в сердце, тот достигает бессмертия.

21. Человек в страхе говорит: «Ты Бог, который никогда не рождался. Пусть Твой благодатный лик, о Рудра, будет мне защитой.

22. Не причиняй зла ни детям нашим, ни внукам, ни нашей жизни; не причиняй никакого вреда лошадям и коровам.

О Рудра, не убивай в ярости наших героев. Мы призываем Тебя и приносим подношения».

1. Неведение приводит к тому, что смертно; мудрость бессмертна. Брахман отличается от того и от другого: в Нём, непреходящем, скрытом, бесконечном, Всевышнем, пребывают и мудрость, и неведение; именно Он управляет ими.

2. Он и только Он властвует природой во всех её аспектах, в Его руках – причины и формы появления всего. Он в древности создал первородное золотое семя жизни, космическую душу, источник Вселенной и вскормил её мудростью.

3. Он и только Он – то Высшее Существо, которое создаёт все формы жизни: по Его воле они появляются в поле бытия, а потом снова исчезают. Он – Повелитель прародителей жизни; Атман, Высшая душа, управляющая всем сущим.

4. Как солнце наполняет своим сиянием всё пространство сверху донизу, вдоль и поперек, так и Всевышний, хранилище всего хорошего и великого, правит всем, имеющим причину.

5. Он – источник бытия. Он творит всё из своей собственной природы и ведёт всё, что достойно бытия, к совершенству; Он дарует всем существам их отличительные свойства. Так Он правит всей Вселенной.

6. Он сокрыт в Упанишадах, которые являются сутью Вед. Хираньягарбха, Золотое Зерно Жизни, Душа Мира знает, что происходит из Него. Он является источником Вед. Те боги и провидцы древних времен, которые достигали единения с Ним, воистину обретали бессмертие.

7. Человек привязывается к тому, что приносит удовольствие, он работает ради получения результата и наслаждается плодами своего труда. Хотя он и является хозяином своих чувств, он не знает этого и оказывается связан тремя гунами. В результате своих собственных поступков он, принимая разные формы, блуждает по трём путям[26].

8. Брахман чист, бесконечен и сияет подобно Солнцу; Он тоньше острия иглы; но из-за ограничений нашего сознания мы воспринимаем Его у себя в сердце как язык пламени размером с большой палец; а интеллектуально мы связываем Его с эго и санкальпой[27].

9. Эта индивидуальная душа человека в тысячи раз меньше толщины волоса: однако потенциально она бесконечна. Её нужно знать.

10. Душа – не мужского, не женского и не среднего пола.

В каком бы теле она ни оказывалась, она становится идентичной этому телу.

11. Так же как еда и питьё питают тело, так и желания, осязание, зрение и заблуждения побуждают душу в каждом её воплощении последовательно принимать разные формы в разных местах в соответствии с её поступками.

12. В соответствии со своими качествами, действиями и умом (выраженными в предыдущей жизни) вновь воплощённая душа принимает разные – более или менее тонкие – формы. Это – в руках Вседержителя.

13. Обретая в себе Того, кто без начала и конца; Того, кто создаёт Космос из хаоса; Того, кто принимает бесконечное множество форм и кто один вмещает в Себя всё, человек становится свободен от всех своих оков.

14. Есть Высшее Божество, Создатель жизни и материи, Источник всех искусств и наук, которого можно интуитивно представить себе, если ум чист и исполнен любви. Когда человек обретает в себе Его, исполненного блаженства, бестелесного и безымянного, он становится свободен от дальнейших воплощений.

1. Некоторые ошибочно считают, что колесо Брахмана вращает природа; другие говорят, что его вращает время. На самом деле так проявляется в мире слава Господня.

2. Следует знать, что по Его воле энергия воплощается в разные формы, такие как земля, вода, эфир, огонь и воздух. Он содержит в Себе всё; Он есть Чистое Сознание, создатель времени, мастер трёх гун, знающий всё.

3. Приведя творение в движение и отстранившись от него, Он объединяет принцип духа с принципом материи.

Он объединяет одно, два, три и восемь[28] при помощи их собственных свойств и простого инструмента времени.

4. Он даёт начало Творению, связанному с тремя гунами Природы, и управляет всем сущим. Когда же гуны исчезают, Он уничтожает всё созданное и, уничтожив всё, продолжает отрешённо пребывать в своей сути.

5. Он проявляется в виде Вселенной. Он – истинный источник всех существ. Он – Тот, на кого медитируют; достойный всякого восхищения Бог, пребывающий в нашем собственном сердце. Его возможно воспринять, даже хотя Он есть изначальная причина союза духа и материи; неделимая сущность, превосходящая прошлое, настоящее и будущее.

6. Он – начало и конец происходящей из Него цикличной Вселенной; бессмертный источник благости, истребитель всех грехов, мастер всех хороших качеств, обитель Вселенной. Когда знаешь, что Он пребывает в твоём собственном сердце, становится ясно, что Он отличен от древа самсары; Он – вне самсары, вне времени и вне формы.

7. Да будет нам дано обрести в себе Его – трансцендентного и возлюбленного Повелителя повелителей, Царя царей, Бога богов, Мастера Вселенной.

8. Ему нечего добиваться, у Него нет органов действия. Ничто не может сравниться с Ним; нет никого выше Его. В Ведах сказано, что Его энергия выражается разными путями, а знание, сила и действия Его естественны.

9. Никто не имеет власти над Ним; никто не управляет Им. Он не из чего не следует. Прежде Него не было ничего. Нет никого, кто правит Им. Он – причина всего; Он – правитель индивидуальных душ.

10. Пусть Господь, спонтанно являющий из Себя объекты природы, как паук вытягивает из себя нить паутины, даст нам раствориться в Брахмане.

11. Есть один Господь, сокрытый во всех существах. Он пребывает во всём, Он – внутреннее Я всех созданий. Он направляет все действия; все существа пребывают в Нём. Он – Свидетель всего сущего; Он – Чистое Сознание, свободное от трёх гун природы.

12. Он один действует; Он движет многими, кто неподвижен без Него. Он создаёт из одного зерна множество. Есть мудрые, которые ощущают Его присутствие в своём сердце, – именно им принадлежит вечное счастье, им и никому другому.

13. Он делает вечных вечными; он даёт разум разумным. Он – один, исполняющий желания многих.

Обретя Его, Причину всего, в себе, человек избавляется от всех оков. Его можно постичь путём философии и религиозной дисциплины.

14. Там не сияют ни Солнце, ни Луна, ни звезды: там не светят ни молнии, ни тем более земной огонь. Его светом сияют все остальные: Его сиянием светится всё творение.

15. В этом мире Он – единственный, кто уничтожает неведение; Один Он – огонь среди воды.

Обрести Его в себе – это победить смерть; Он – единственный путь к освобождению.

16. Он – Создатель всего: Ему ведомо всё. Он – свой собственный исток; Он – уничтожитель времени, хранитель всех хороших качеств и мастер всех наук. Он – Повелитель материи и духа; господин трёх гун. Он – причина освобождения от самсары и от плена её продолжения.

17. Он – воистину душа Вселенной, правитель этого мира – бессмертный, всезнающий, вездесущий, хранитель этого мира. Другого не существует.

18. В начале творения Он проецировал из Себя Творца-Хираньягарбху и даровал ему Веды; Его свет поворачивает наше понимание к Атману; Он неделим, Он недвижен, Он в покое, в Нём нет изъяна, Он не запятнан, Он – высший мост бессмертия; Он как огонь, пожирающий топливо; в поисках спасения я обращаюсь к Нему за прибежищем.

19. Если бы человеку когда-нибудь оказалось по силам свернуть свод небес, как шатёр, только в этот день он смог бы избавиться от своих горестей без реализации Бога.

20. Благодаря силе самоконтроля, концентрации ума и благодати Божией мудрец Шветашватара обрёл Брахмана. Тогда он рассказал высшему ордену саньясинов истину о высшем святом Брахмане, о котором говорят все провидцы.

21. Эту высочайшую тайну Веданты, явленную в древности, нельзя передавать тому, кто не покорил свои страсти; нельзя передавать их недостойному сыну или недостойному ученику.

22. Будучи преподанными, эти истины воссияют в человеке высокой души, преданному Богу и своему духовному учителю. Только в такой великой душе они воистину воссияют.

Слово «мундака» буквально значит «бритва»; так называют человека с обритой головой, то есть монаха (санньясина). Мундака Упанишада принадлежит к основным (мукхья) упанишадам и стоит под номером пять в каноне Муктика.

1. Брахма, Создатель Вселенной, Хранитель мира был до всех богов. Он передал основу всей мудрости – знание Брахмана – своему старшему сыну Атхарвану.

2. Это знание Брахмана, переданное Атхарвану, тот поведал Ангире. Ангира передал его Сатьявахе, который в свою очередь открыл его Ангирасу.

3. Однажды знатный домохозяин Шаунака, с почтением приблизившись к Ангирасу, спросил: «Мастер, что нужно узнать, чтобы знать всё на свете?»

4. Ангирас ответил: «Мудрецы говорят, что существуют два рода мудрости – высшая и низшая».

5. Низшая мудрость – это «Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа» и «Атхарваведа»; а также фонетика, правила ведических ритуалов, грамматика, этимология, знание стихотворных размеров и астрономия[29].

Высшая же мудрость – это то, что приводит к знанию Непреходящего.

6. Непреходящее нельзя увидеть, Его нельзя взять в руки; Оно безначально, у Него нет формы и цвета, нет свойств; нет ни глаз, ни ушей, ни рук, ни ног. Оно вечно и многообразно. Оно присутствует во всём, Оно тоньше тонкого. Его, Непреходящее, источник всего сущего, мудрые видят повсюду.

7. Так же как паук выпускает и втягивает свою нить, как растения растут из земли и волосы сами по себе растут из тела человека, так весь сотворенный мир происходит из Непреходящего.

8. Находясь в медитации (тапас), Брахман распространяется, и появляется пища (изначальная материя). А из неё появляются прана (энергия жизни), ум, пять элементов, миры; и как плод труда человека – бессмертие.

9. Из Него, знающего всё и понимающего всё, чья медитация является чистым знанием – из Него возникает Брахма-создатель, имя, форма и изначальная материя.

1. Истина такова: ритуалы, о которых мудрецы древности узнали из священных гимнов, описаны в трёх Ведах. О вы, искатели истины, не переставайте исполнять их: они – ваш путь в мир, которого можно достигнуть, правильно совершая ритуалы.

2. Когда языки жертвенного огня вздымаются вверх, бросайте в огонь священные подношения и подливайте масло.

3. Если же священный огонь Агнихотры горит, но не исполняются ритуалы в новолуние, в полнолуние, ритуалы четырех месяцев или ритуалы урожая; если на ритуале не присутствуют гости, если подношение не выполнено полностью или сделано не по правилам или если не было совершено подношение всем богам, тогда это подношение не приводит в семь миров.

4. Есть семь языков священного огня: черный, пугающий, быстрый как мысль, тёмный от дыма, тёмно-красный, искрящийся и сияющее пламя многих форм.

5. Если человек совершает подношение огню и делает его вовремя, тогда его подношения, став лучами солнца, приведут его в тот мир, где обитает Повелитель всех богов.

6. И там сияющие подношения приветствуют его: «Сюда, сюда! Добро пожаловать в святой мир Брахмы, право быть в котором ты заработал своими добрыми делами».

И несут его на солнечных лучах.

7. Но эти лодки жертвоприношения хрупки; даже если подношения выполнены по всем правилам, они опираются на 18 элементов ритуала, ничего не значащих без знания. Незнающие люди, прославляющие их как высшую цель, снова и снова возвращаются к старости и смерти.

8. Дураки, пребывающие во тьме невежества, но считающие себя мудрыми и раздувшиеся от тщетной учености, в страданиях бессмысленно скитаются туда и сюда, как слепцы, ведомые слепцами.

9. Как дети, живущие в заблуждении, они уверены, что достигли цели жизни. Но из-за привязанностей истина скрыта от них и, когда подходит к концу время наслаждения райскими мирами, они, чувствуя себя несчастными, падают вниз.

10. Ошибочно полагая, что главное в жизни – это исполнять религиозные ритуалы и делать добрые дела, заблуждающиеся не видят высшей цели. Какое-то время они пожинают плоды своих добрых дел в высших мирах, но потом они падают и вновь оказываются на земле или даже ниже, в нижних мирах.

11. А те спокойные и мудрые люди, что в чистоте и вере живут в лесном уединении; те, кто исполнен покоя и мудрости, живут милостыней и не жаждут мирской собственности – те в сияющей чистоте проходят путём Солнца в мир, где пребывает бессмертный непреходящий Дух.

12. Исследовав миры, достижимые путём кармы, искатель истины должен стать бесстрастным к ним; Не Имеющего Причины нельзя достичь путём причин. Чтобы узнать истину, он должен с жертвенным топливом в руках прийти к Учителю, хорошо знающему Веды и полностью посвятившему себя реализации Брахмана.

13. Пусть пришедшему с почтением ученику, чей ум успокоен и чувства под контролем, Учитель передаст реальное знание Брахмана, благодаря которому ученик постигнет Непреходящую Сущность.

1. На самом деле всё обстоит так: как из горящего огня рассыпаются тысячи искр, так же из Непреходящего исходят несчётные живые существа, а когда их жизнь заканчивается, они вновь возвращаются в Него.

2. Эта сияющая сущность не имеет формы, Он во всём и вне всего; Он безначален, в Нём нет ни праны, ни ума: Он чист, Он за пределами даже Высшего Непреходящего.

3. Он – Пуруша – порождает всю прану (энергию жизни), ум, чувства, эфир, воздух, огонь, воду и землю, которая держит всё.

4. Его голова есть огонь, его глаза – солнце и луна; четыре стороны света – Его уши; Его речь – священные Веды. Его дыхание – воздух, Вселенная – его сердце, а из Его ног появилась земля. Воистину, Он – истинное Я всех существ.

5. Из него происходит огонь (небо), топливо которого – солнце. Из него происходит луна, которая порождает облака, и все растения, растущие на земле. Из него происходит мужчина, который даёт семя женщине; так из Пуруши происходят все существа.

6. Из Него происходят «Ригведа», «Самаведа» и «Яджурведа»; из Него – все ритуалы посвящения, жертвоприношения, подношения и дары; из Него происходит время; тот, кто совершает подношение; миры, которые очищаются светом солнца и луны, – всё происходит от Духа.

7. Он источник всех богов и людей, зверей, птиц, праны и апаны[30], мака и ячменя, аскетизма, веры, истины, клятв и судебных запретов.

8. Он – источник семи органов чувств (два глаза, два уха, две ноздри и рот), семи огней (чувств, с помощью которых человек воспринимает объекты), семи родов топлива (объектов чувств), семи подношений (знаний объектов чувств) и семи миров (в которых движутся чувства), находящихся в человеческом сердце.

9. Он – источник океанов и гор. Все реки происходят из Него. Он – источник всех растений и их соков, благодаря которым существует тонкое тело, окруженное грубой материей.

10. Воистину, Пуруша – это всё: и работа, и аскетизм; Он – Всевышний Бессмертный Брахман. О сын мой, тот, кто знает Его, Обитателя тайного чертога сердца, разрезает путы невежества ещё в этой жизни.

1. Сияющий своим собственным светом и движущийся в тайном чертоге сердца Брахман – опора всему. На него опирается всё, что движется, дышит и моргает. Знай Его – причину и следствие всего; Его, кто любимее всех; высочайшего и находящегося за пределами любого интеллектуального понимания.

2. Он сияет собственным светом, Он – тоньше тончайшего; Он – опора всех миров и существ, населяющих эти миры. Он – непреходящий Брахман; он – прана, речь и сознание. Он – истина и вечная жизнь. Он – цель, к которой следует стремиться; устремись к этой цели, сын мой!

3. Как предписано в Упанишадах, возьми могучий лук и вставь в него стрелу, отточенную непрестанным поклонением Богу. Натяни тетиву, сконцентрируй все мысли на Нём и попади в самый центр цели, в Непреходящее.

4. Лук – это священный АУМ; стрела – это Атман, Брахман – это цель. Нужно попасть в цель и раствориться в Нём, как стрела становится одним-единым с целью.

5. Тот, в ком укореняются небо и земля, энергии жизни и ум, – знай только этот Атман и не трать больше слов на пустую болтовню. Он – мост в бессмертие.

6. Он там внутри, где, подобно спицам в центре колеса, сходятся все тонкие каналы тела. Он – Атман, твоя душа. Медитируй на Него, как на слог АУМ. Да будет удачным твой путь сквозь тьму!

7. Этот Атман, знающий всё, слава которого воплощена во Вселенной, обитает в небе сияющего города Брахмана. Он имеет форму сознания: он контролирует прану и тело. Он пребывает в теле, Он восседает в сердце. Познав Его, мудрые обретают в себе то, что сияет, как блаженное бессмертие.

8. И когда человек обретает в себе Его – одновременно высшего и низшего – тогда узлы в сердце разрублены, сомнения исчезают, и действие кармы прекращается.

9. В наивысших сияющих ножнах покоится ничем не запятнанный трансцедентальный Брахман. Он чист; Он – свет всех светов; Его знают все, кто познал Атман.

10. Там не светит ни солнце, ни луна, ни звёзды; там не сияют молнии. Какой огонь может осветить это? Он сияет, и всё сияет от Его сияния. Его свет освещает всё, что существует.

11. Он простирается вперёд и назад, направо и налево, вверх и вниз: воистину, вся эта Вселенная – Всевышний Брахман.

1. Есть две птицы с прекрасным оперением, две подруги-неразлейвода, живущие на одном дереве. Одна ест сладкие плоды, другая ничего не ест и взирает.

2. Так же и Дух Пуруша, находясь в человеческом теле, пребывает в заблуждении и, чувствуя свою беспомощность, тоскует. Однако, увидев Всевышнего во всей Его славе, он освобождается от печали.

3. Когда провидец видит сияющего Всевышнего, создателя, повелителя и прародителя Брахмы, тогда он отбрасывает добродетель и грех и обретает ничем не запятнанное высшее единство.

4. Он – прана, энергия жизни, наполняющая все существа. Мудрый, познав Его, не тратит больше слов зря. Его истинное Я – его радость, его удовлетворение; он обретает все плоды религиозных практик; воистину, он лучший из всех, познавших Брахман.

5. Безгрешные саньясины видят, что этот великолепный чистый Атман находится в теле человека. Его можно обрести, непрерывно практикуя правдивость, самоконцентрацию и истинное знание.

6. Воистину, только правдивые добиваются успеха. Истина прокладывает путь деваяны[31], следуя по которому мудрые, удовлетворив все свои желания, достигают высшего обиталища истины.

7. Природу этого сияющего огромного Атмана представить невозможно. Он тоньше тонкого, дальше далёкого, однако он находится в этом теле. Когда человек обретает Его, он видит, что Атман пребывает в самом его сердце.

8. Его невозможно увидеть глазами; слова не могут раскрыть его. Его нельзя постичь никакими чувствами, нельзя постичь ни воздержанием, ни жертвоприношениями. Благодатью знания можно достичь ясности ума. Вслед за этим Абсолют реализуется путём медитации.

9. Этот тонкий Атман нужно реализовывать при помощи знания. Пять чувств заполняют сознание, но если очистить сознание от этих чувств, в нём начинает сиять свет изначально пребывавшего там истинного Я.

10. О каких бы мирах не мечтал тот, кто очистил своё сознание, чего бы он ни пожелал, он достигнет этих миров и добьётся исполнения своих желаний. Поэтому пусть тот, кто желает достичь материального благополучия, почитает постигших Атман.

1. Тому, кто знает Атман, известен Всевышний сияющий Брахман, основание Вселенной. Когда мудрые, освободившись от желаний, почитают этого Духа-Пурушу, то они выходят за пределы человеческого рождения.

2. Причина рождения – желания человека; он рождается там, где исполнятся его желания. Но тот, кто реализовал себя и чьи желания исполнены, свободен – ему незачем больше рождаться.

3. Атман нельзя постичь ни изучением Вед, ни интеллектом, ни постоянным слушанием священных учений. Его обретают те, кого Он избирает. Им Атман открывает свою истинную форму.

4. Этот Атман не могут постичь ни лишённые силы духа, ни невнимательные, ни даже те, кто неверно практикует аскетизм; но Атман мудрых, знающих что они делают, сливается с Брахманом.

5. Достигнув Его, мудрые достигают удовлетворения в знании; найдя себя и освободившись от всех привязанностей, они обретают покой. Укоренённые в себе мудрецы, узнав в себе Вездесущее, становятся Всем.

6. Те саньясины, которые постигли истинное значение Веданты, чье сознание очищено отрешением, после смерти обретают высшее бессмертие – абсолютную свободу в мире Брахмана.

7. Пятнадцать частей их тела[32] возвращаются к своим истокам, а чувства – к их божественной сути. Их кармы и интеллектуальное Я становятся тождественными неуничтожимому Всевышнему.

8. Как реки, отбросив имена и формы, сливаются с океаном, так и мудрые, освободившись от имени и формы, достигают сияния Всевышнего Духа-Пуруши.

9. Воистину, тот, кто знает Брахман, становится Брахманом. В его семье никогда не родится не знающий Брахмана. Он избавляется от грехов и выходит за пределы горя. Развязав узлы сердца, он достигает бессмертия.

Агни

В индуизме – бог огня и жертвоприношения. Агни символизирует энергию, очищение и посредничество между людьми и богами.

Брамины (брахманы)

Представители высшей варны (сословия) в традиционном индийском обществе. Их задача – изучать и преподавать Веды и другие священные тексты, выполнять жертвоприношения и наставлять других в духовных вопросах.

Вайшванара

Эпитет Агни; бог огня, огонь или жар пищеварения.

Гандхарвы

Мифологические небесные существа в индуизме, музыканты и певцы. Они сопровождают богов, восхваляя их своими песнями, и иногда выступают как посредники между небесным и земным мирами.

Деваяна

«Путь богов» – процесс духовного восхождения, ведущий к освобождению души через праведные действия и самосовершенствование.

Жертвенные гимны

Тексты, входящие в состав Вед, которые используются в ритуалах для общения с богами и силами природы. Они содержат просьбы о защите, благополучии и плодородии.

Индра

Царь богов в ведийской мифологии, бог дождя, грозы и войны. Он известен своей храбростью и часто упоминается как защитник людей от демонов и сил хаоса.

Карма

(с санскрита: «действие», «деятельность»)

Основополагающий закон причин и следствий в индийской философии, согласно которому каждое действие, мысль или намерение оставляют след и определяют будущее. Карма делится на три типа:

• Санчита – накопленная карма из прошлых жизней.

• Прарабдха – карма, проявляющаяся в текущей жизни.

• Криямана – карма, создаваемая текущими действиями, плоды, которой проявятся в будущем.

Лила

Божественная игра или деяния Бога. Создатель вовлекается в миротворение не из нужды, а ради игры – удовольствия, наслаждения и развлечения, которые он получает от творчества и взаимодействия со своим творением.

Манас

Ум, отвечающий за восприятие и обработку информации. В индийской философии манас часто рассматривается как инструмент души, подчинённый разуму (буддхи).

Нади

Энергетические каналы в тонком теле, по которым циркулирует жизненная энергия (прана). Основными нади считаются Ида, Пингала и Сушумна, которые играют ключевую роль в практике йоги.

Огненное жертвоприношение (Ягья)

Ритуал, в ходе которого подносят дары божествам через огонь. Считается, что дым от жертвенного огня доходит до богов, обеспечивая их благосклонность.

Панча-Махабхута

Пять великих элементов, из которых состоит Вселенная:

1. Земля (Притхиви).

2. Вода (Ап).

3. Огонь (Теджас).

4. Воздух (Вайю).

5. Пространство (Акаша).

Ригведа

Первая и самая древняя из четырёх Вед, содержащая 1028 гимнов, воспевающих божеств и космический порядок. Ригведа является основой ведической традиции и древнеиндийской философии.

Самаведа

Одна из четырех Вед, представляющая собой сборник гимнов, которые пелись в ходе жертвоприношений. Самаведа акцентирует внимание на музыке и ритуале.

Тайджаса

Состояние сознания во сне.

Удана

Одна из пяти пран (жизненных энергий), отвечающая за речь, голос и осознание. Удана поднимает энергию вверх и помогает в переходе души после смерти.

Хираньягарбха

«Золотой зародыш» или «Космическое яйцо», плавающее в космических водах, – ведическая концепция, описывающая первооснову мироздания. Xираньягарбха – одна из самых ранних концепций создания Вселенной в ведийской религии.

Чандрамас (Чандра)

В ведической мифологии – божество Луны, символизирующее ум, эмоции и связь с ритмами природы.

Шанти

(с санскрита: «мир»)

Внутренний и внешний покой, гармония. Часто используется в мантрах как призыв к миру и спокойствию.

Яджурведа

Одна из четырех Вед, включающая в себя гимны, мантры и жертвенные формулы. Яджурведа используется для ритуалов, связанных с подношениями и молитвами.