Практика йоги – это медленная практика, это не сильный рывок. Например, гвозди – это рывок, он пробивает очень сильно, но эта пробивка может также быстро уйти, как и пришла. Практика йоги – это медитация, и она настолько тонка, как тишина, потому что тишина в ней присутствует.

Такого рода изменения (медленные, регулярные, рутинные) они оставляют неизгладимый след внутри. То, что мы делаем на практиках, это всегда напоминание. Со своей стороны, я не обучаю вас ничему, потому что я не учитель. Учитель – это тот, кто присутствует во всем и везде. Он учитель, а меня можно назвать просто ведущим или просто чуть дольше практикующим человеком. Но смысл в том, чтобы, находясь здесь, немножко вспомнить об этой равномерности. В обыденной жизни вы и так очень много действуете, и еще больше действуете эффективно и еще больше действуете большими шагами. Все хотят, чтобы вы шли уверенно и большими шагами. В йоге не нужны большие шаги и уверенность тоже не нужна. Нужно только одно – это твое внутреннее состояние.

Мы получаем это внутреннее состояние. Мы его даже не создаем. Медитативное состояние невозможно создать, оно приходит. То есть если кто-то говорит: «Я медитирую», он врет, он не медитирует, он думает, что он медитирует. Ты не можешь медитировать по своей воле, потому что воля присуща и направляется только за счет ума, а медитативное состояние оно приходи вне ума, оно и есть состояние вне ума. Поэтому всегда, когда делаешь домашнюю практику, если это чистая медитация или йога (когда ты делаешь расслабленные асаны, переходишь в паузу, снова делаешь расслабленные), суть остается между этими явными движениями и действиями. Суть в том, в каком состоянии ты пребываешь. Только это является ключом и основой, остальное строится вокруг, как вспомогательное вещи. Но без сути ничего не получится, поэтому не важно, что ты делаешь, важно в каком состоянии ты делаешь. И все, что тебя окружает, если ты стремишься к этому, оно только напомнит тебе о том, где искать. Искать всегда надо внутри.

Хочется рассказать небольшую историю. Однажды лев спросил у тигра: «Кто хозяин в джунглях?» Тигр ответил ему: «Ты хозяин, ты царь, мое почтение тебе». Лев пошел дальше, пришел к медведю и спросил «Кто хозяин в джунглях?» Медведь говорит: «Конечно, ты – царь всех зверей, я преклоняюсь перед тобой». Лев остался доволен и пошел дальше. Пошел к слону и спросил: «Кто хозяин в джунглях?» Слон обхватил его хоботом, кинул о камень. Лев ударился, весь в синяках, подтеках крови поднялся, отряхнулся и говорит ему: «Если ты не знаешь ответа, это еще не повод себя так вести».

Так и мы. Если мы не знаем ответа, это еще не повод не медитировать. Ответ придет, нужно просто быть. Все решения, которые мы делаем и практикующие делают в жизни, если его практика устоявшаяся, регулярная и искренняя, то все проходит через медитативное состояние, корректируется в каждой практике, проходит насквозь и выходит вовне. Даже если ты делаешь ошибки, их будет значительно меньше на твоем пути, потому что у тебя есть особый инструмент, в котором ты растворяешься и чувствуешь. Ничего делать не надо, задачка решится сама. Когда ты с открытыми глазами, бодрствуешь и решаешь задачку умом, пользуйся умом. Но когда ты в медитации, предоставь этому решению, чтобы оно пришло изнутри. Потом, когда будет выстроен этот мост между твоим действием и бездействием, в твоем бодрствовании, когда ты делаешь действие, внутри всегда будет эта капелька медитативного состояния. Она будет просачиваться туда, как капля воды. И наоборот: в твоей медитации тоже есть действие – ты как бы бездействуешь физически, но внутри твой ум продолжает делать действия до тех пор, пока не расслабится. Пребывая в бодрствующем состоянии сознания, сохраняя это внутреннее ощущение, которое ты получил, просто продолжай идти, куда бы ты ни шел, что бы ты ни делал.

Недавно рассказывал про ретрит тишины ребятам, которые далеки от практик, и они, конечно, очень удивились. Глаза человека, который услышал про десять часов бездействия, были очень широки. Я знаю очень хорошо этого человека, и, на самом деле, он перенял нашу практику и смог ее адаптировать под себя, и до сих пор ее практикует в своих собственных вариациях в домашних условиях, но про тишину он был удивлён, он человек действия.

Потом мы поговорили о воспитании детей, о том, как он строго воспитывает своих детей, ни минуты не давая им покоя, ставя их в рамки, на всякие занятия их направляя, порождая в них волю. На предложение выделить им время для бездействия, он отреагировал удивлением. Не 4 часа, а хотя бы 1 час в неделю на бездействие – это очень много для бездействия, кажется ему. Потом одна девушка сказала: «Я не могу справиться со своими детьми, поэтому я позволяю им делать все, что они хотят делать, и они ничего не делают, потому что они не знают, чего они хотят. Я думаю, может быть, надо учить их, чтобы они понимали, что они хотят». Тут что-то внутри меня дрогнуло. Знаете, наверное, не надо учить детей понимать то, чего они хотят.

Вообще, не надо учиться понимать то, чего ты хочешь. Это какое-то гиблое дело, потому что понять, чего ты хочешь, – это означает поставить цель. Если ты поставил цель, то ты уже зафиксировал свой путь, обстоятельства, время, пространство. Все уже движется туда, ты как бы навязываешь миру свои условия. Наверное, стоит больше думать о том, в каком состоянии ты пребываешь. Если не получится научить ребенка осознанию того, куда он идет, – а на это уходит много лет, – то, наверное, стоит его учить состоянию, состояниям и ощущениям, которые к нему приходят.

Очень важно научиться чувствовать, чего ты действительно боишься, чувствовать, что действительно дает тебе внутреннее ощущение благости, прислушиваться к своим ощущениям, не к «хотелкам», которые в уме. Когда ты говоришь, чего ты хочешь, ум непременно скажет: «Мам, я хочу мороженое», «Мам, я хочу конфеты, чипсы», «Можно, я посмотрю Ютуб?» Дети вообще не понимают, чего они хотят, – собственно, как и взрослые, на самом деле.

Давайте концентрироваться на состоянии, в котором мы пребываем, удерживать его внутри. Потом приходит как бы внутреннее озарение, что это состояние – едино, ты не один в этом состоянии, есть что-то большее внутри. Если продолжать удерживать это состояние, то приходит осознание, что что-то большее пронзает все, все, что есть в округе и всех, кто есть. Ты удерживаешь состояние не только для себя, ты его удерживаешь для себя в других тоже, в других людях, в других проявлениях. Потому что мир – это всего лишь проявление того, что есть внутри тебя. Если даже на мгновение ты удержался на этом острие, непременно кто-то удержится рядом, но, может, даже не на мгновение, а на полжизни. Никто не знает, насколько сложно тебе было удержаться, и никто не знает, как ты внутри себя ощущаешь, но это непременно передаётся и ощущается другими людьми, потому что знанием это невозможно познать – только ощутить. Если умеешь отличать знания от ощущения, то всегда будет чувствовать близкого по духу, того, кто действительно с тобой взаимодействует.

Бездействие – это вторая нога человека. Мир сходит с ума в погоне за успехом и за прогрессом, забывая о том, что нужна и вторая нога. Вторая нога она тоже просачивается, все находится в равновесии, состоящим из дыр, зашитых ручейков, каких-то весов. Все очень странно и при этом в гармонии. Не стоит забывать об этом.

Сейчас приходится общаться со многими людьми, и это интересно – говорить с незнакомыми, потому что буквально в двух словах можно увидеть весь смысл, неважно, что это за слова. Ты просто слышишь, как это произносится. Видите, здесь нет никакой цели, здесь есть просто ощущение. Ты чувствуешь не то, что человек говорит, а чувствуешь то, кем говорится, – в этом смысл. Нет осуждения, потому что мы все разные, просто ты ощущаешь, как это есть на самом деле, что контекст таков.

Все смеются над контекстом, а потом говорят: «Одни и те же слова, произнесенные в разном контексте, имеют разный смысл». Действительно. Вот в этом все мы, в этом смысл. Важно не то, что мы говорим и делаем, а то в каком контексте ты пребываешь. Контекст есть не что иное, чем то, что около тебя. То, в каких обстоятельствах ты. Контекст – это просто состояние, которое всегда, везде, в каждом есть.

Сейчас вы чувствуете, что пространство вокруг натянуто, наэлектризовано. Мне казалось, что я сойду сегодня с ума от количества дел, в которые я пытался погрузиться, пришлось остановиться и просто покачаться на этих волнах. Не забывайте об этом, когда энергии очень много, постарайтесь просто слиться с травой, зеленью, притворитесь, что вы тоже эта энергия, ничего не делайте, все сделается само внутри и снаружи.

Хочу спросить у вас: «Как ваши дела? Есть ли у вас кто-то дома?» Знаете, человек он пребывает там, где пребывает его внимание. Когда мы заняты какой-то важной задачкой, мы ее решаем, мы находимся в этой задачке, мы есть эта задачка, мы не что-то другое. Когда наше внимание приковано к какому-то другому объекту, мы всегда этот объект. Ты находишься там, где твое внимание. Почему я спросил у вас, есть ли у вас кто-то дома? Потому что этот вопрос говорит о том, где сейчас ваше внимание. Когда оно снаружи, ты вне дома, когда оно внутри – ты у себя дома. Пребывать дома означает пребывать где-то там, в глубине. Насколько это возможно сделать в нашей текущей жизни, когда мы все время куда-то гоним? Наверное, это возможно, когда ты можешь остановиться и чуть-чуть сбавить темп, чуть-чуть просто расслабиться. Почему важно пребывать дома? Почему нельзя все время гулять по улице? Потому что нагуляешься там, нагуляешь аппетит, а потом надо будет поспать, набраться сил, поесть, принять гостей. Кто будет принимать гостей, если тебя нет дома? Очень важно оставаться дома в любом месте. Ты вроде как не дома, формально твое тело находится вне дома, но ты все еще дома. Как это так странно получается? Ты можешь прийти в какую-то компанию, зайти и все равно оставаться дома. И тогда ты можешь принять каких-то гостей, даже несмотря на то, что ты пришел в какую-то компанию, потому что вне дома принять гостей невозможно.

Кто такой гость? Наверное, это – всё то, что происходит с тобой. Все, что приходит в наш дом, – это все для нас гость. Кто бы ни постучал – это для нас гость, любое обстоятельство – это тоже гость. Поэтому находясь дома, ты можешь принимать гостей. Принимать их такими, какие они есть. Посмотреть на них, пригласить их зайти или отказать в том, чтобы они зашли, но в любом случае ты ощущаешь себя в комфорте и спокойствии, потому что ты дома.

Для чего же практика? Практика – это попытка вернуться домой. Мы всегда возвращаемся домой при помощи практики, какой-нибудь практики. Это может быть пробежка, фитнес, написать пару слов или накидать наброски картины, не имеет значения, что ты делаешь. Важно то, в каком состоянии ты делаешь, потому что дорога домой – всегда в определенном состоянии. Нет состояния – нет дороги домой. Можешь медитировать, но не в том состоянии, ты просто не медитируешь. Можешь бежать, ты просто формально бежишь, но состояния нет. Можешь петь, формально петь, но дороги домой нет. Любое действие становится дорогой домой тогда и только тогда, когда ты это делаешь в определенном состоянии – медитативном, потихоньку.

Классическая йога – она про медитацию. Асаны в ней – вспомогательный элемент для того, чтобы обхитрить твой ум. Не победить его, не отказаться от него, просто, чтобы обхитрить. Обхитрил и стал над ним хозяином, господином. Практика для того, чтобы немножечко переключить роли внутри, когда роль ума становится не первичной, а второстепенной. Как это произойдет у вас, я не знаю. Когда это произойдет у вас, я не знаю. Все зависит от того, как вы будете это ощущать внутри, всегда идет внутреннее ощущение. Зачем тут нахожусь я? Я просто рядом постою, потому что здесь нет учителя. Учитель у всех один и вы знаете кто это. Здесь просто есть ведущий, тот, кто продвинулся чуть дальше, но не учитель. Учитель – это жизнь, это Всевышний, он один, мы просто все учимся. Обстоятельства даются нам для обучения.

Практика, в первую очередь, работает с вниманием, потому что внимание – всегда ключ. Эта практика очень проста. Мы все люди действия, то есть люди, которые действуют, исходя из своих рациональных побуждений, и которые действуют в реальном смысле, совершая действия. Мы одноногие. Я называю это «одноногий Джо», потому что нет второй ноги – бездействия. Действие – оно прекрасно, мир сейчас построен на действии и это нормально, но есть же еще вторая половина – бездействие. Как ты хочешь быть целиковым, если у тебя нет второй ноги? Никак, должно быть бездействие.

Нужно обхитрить ум и привязать свое внимание к определенной точке в теле или вне тела (но вне тела сложнее, потому что ты можешь запутаться в своем уме, в мыслях). Поэтому привязываем к телу, тело вот оно, ощутимо. Даже если ты не можешь привязать свое внимание, ты можешь просто почувствовать свою ладошку. Чувствуешь? Почувствуешь свою ладошку, и твое внимание уже привязано. У каждого человека есть своя точка, она называется опорной или триггерной, которая помогает переключать сознание, она тебя переворачивает. Она называется так, потому что через нее легче всего переключиться и в то же время ты находишься в ней и вне ее. Ты как будто смотришь в эту точку и на весь мир одновременно, как бы ныряешь сквозь нее. Это происходит, когда ты долго смотришь в одну точку. Некоторые делают это физически (например, сидят и смотрят на гуру), а мы делаем это с закрытыми глазами. Так проще, потому что твои чувства отключаются. Глаза поглощают слишком много информации. Пускай будет без глаз.

Первое, что мы сделаем, – это привяжем внимание и поработаем с ним. После этого будет дыхание, а в дыхании все очень просто – в нем надо взорваться. Наша цель – взорваться внутри, потому что ты полон всего, начиная от убеждений, которые живут в тебе сейчас, и заканчивая тем, что в тебе было с маленького возраста. Чтобы это немножечко опрокинуть и разлить, нужно надышаться и перелить, тогда ты можешь встречать гостей. Гостя нельзя встретить, если твой дом забит. Пранаяма нагревает, но это не суть. Пока вы нагреваетесь, старайтесь расслабляться, расширяйтесь внутри, расслабляйтесь и улетайте. Вот как хочется, пусть так и происходит, а потом все на расслабление. Пранаяма – это тоже расслабление. Это как бег, в котором ты пытаешься расслабиться. Невозможно пробежать 20 км, если ты не будешь расслабляться во время бега, ты просто умрешь на первых 500 метрах. Если сильно напрячься, ты просто не добежишь. Поэтому когда мы дышим, мы как бы напрягаемся, но в меру, расслабленно. Сейчас мы не говорим о цели практики, о смысле практики, для чего все это. Пускай это будет ваше внутреннее ощущение. Найдите на эти вопросы ответы сами.

Такое приятное внутреннее чувство, как будто несильный запах роз. Ведь на самом деле не обязательно, чтобы розы были здесь, ты просто их ощущаешь и погружаешься. Так, наверное, со всем. Если чего-то у тебя нет, почему ты расстраиваешься от этого? Ведь мы на самом деле не владеем розами никогда, даже если мы сорвем ее, через какое-то время она уйдет. Но раз мы ничем не владеем, зачем посягать? Это убеждение собственничества лежит в корне нашего Эго, мы всегда причисляем наши действия, наши слова себе. Но если задавать себе каждый день маленький вопросик: ты возьми, например, самое большое действие, которое сделал лично ты в этот день, и задай себе вопрос: «Что ты чувствовал в этот момент, где ты был?» Практически всегда ты придешь к ответу о том, что меня посетила какая-то гениальная мысль или здесь просто каким-то образом сложились обстоятельства, и я просто зашел вовремя в это место или познакомился с нужным человеком. И окажется, что дело вовсе не в тебе, а дело в том, что тебе повезло.

В Йога-сутрах Патанджали – это такой текст, на основе которого построена практика раджа-йоги, – указаны три составляющих, которые помогают человеку добиться просветления или, другими словами, добиться единства с миром. Три составляющих, и они очень простые. Первое – это упование на Ишвару. Это первая рекомендация, которая есть в сутрах. Что такое уповать на Ишвару? Это доверяться жизни. Это означает, что ты полностью отдаешь себя жизни, и ты принимаешь те обстоятельства, которые к тебе приходят, и разделяешь их, несмотря на свои внутренние ожидания.

Вместе с практикой к тебе приходит мягкость, и твой ум начинает становиться гибким и подвижным. Не в том плане, что ты можешь решить суперсложную задачку, – это не подвижность ума, это, наоборот, его закостенелость, потому что чем больше в твоей голове знаний, тем больше там границ. Каждое знание – это еще одна стеночка, еще одно логическое правило. Когда ты обрел определенные знания, тогда ты можешь встать над этими границами. Через медитацию, когда эта гибкость появляется, стены могут подниматься и опускаться, они могут быть, могут не быть, они могут быть нужны и не нужны, по-разному. Это – гибкость ума. И в практике, когда ты становишься мягким, твой ум становится мягким, тогда ты начинаешь принимать то, что приходит, не сопротивляясь и не давая этому оценки. Мы всегда оцениваем – ой, это хорошо, это приносит мне удовольствие, а это плохо, потому что это приносит мне боль, но так это не работает. На самом деле всегда есть это чередование и вопрос лишь только в том, как ты к этому относишься. Мягкость достигается всегда внутри, в твоем отношении. Это первое.

Второе – это подвижничество. Что такое подвижничество? Это когда ты что-то делаешь. Это когда есть какое-то действие. Упование – это состояние твоего сознания, а подвижничество – это определенное действие. Когда вы ложитесь в шавасану, это тоже действие, это подвижничество. Когда ты делаешь асаны – это подвижничество. Когда ты беседуешь на такие темы – это подвижничество. Бездействие и выбор тоже считается действием.

Третье – это изучение священных текстов, писаний. Это три составляющих, о которых говорится в сутрах для того, чтобы достичь определенного уровня.

Но я хочу вам сказать честно, что я бы не рекомендовал вам следовать им строго, потому что тогда вы воздвигаете еще одну стену, которая называется Иллюзией. Когда ты говоришь: надо делать так, означает, что ты всегда говоришь, что не надо делать как-то иначе, а хочется, чтобы вы позволяли себе. Позволять означает можно и так, и так. Единственное, что хочется, – чтобы у вас было это ощущение, ощущение процесса, ощущение того, что происходит, ощущение медитации, ощущение глубины. Все, больше ничего не требуется. Все остальное – это следствие, оно само по себе происходит. То, о чем мы с вами говорим, это проживается внутри нас, и если даже ты что-то не понимаешь или тебе кажется, что это не так, идет время, идет практика, и идет твоя жизнь, потому что практика и жизнь – они неразделимы. Ты практикуешь, и ты практикуешь везде. Ты начинаешь, и ты как бы приобщаешься к процессу, ты как будто говоришь: «ОК, я хочу попробовать», и жизнь говорит тебе: «Я тоже хочу попробовать вместе с тобой», и сразу же у тебя с другого конца твоей жизни появляются обстоятельства, которые говорят: «Давай попробуем». Для меня это уже личное ощущение, что это нормально, что чудесные вещи происходят, они то там, то тут. Вроде бы ты ничего не ожидаешь, а потом раз – и это появляется. Тут тоже не ожидаешь, и это появляется. Или ты много ожидаешь, ложишься, поднимаешься – и что-то другое происходит, вообще третье. Все эти чудеса – они постоянно есть вокруг нас, все время, мы просто их не замечаем. Нам просто кажется, что наша жизнь слишком серая. Здесь все слишком серо в Москве. Уныние у всех одинаковое. Важно в этот момент позволить ему быть, не пытаться ему сопротивляться. Когда ты слишком сильно запутался, надо сжигать, для этого подходит спорт или сильный шажок в том же направлении. Иногда нужно, чтобы что-то дошло до крайности и тогда ты начинаешь восстанавливаться, потому что потенциал вырабатывается, а знак все равно поменяется. Хочешь ты или нет, твое уныние всегда станет счастьем, рано или поздно это происходит. Уныние не будет вечно, ровно как счастье, хотя нет, удовольствие не будет вечным, а счастье может быть, если повезет и его не искать.

Мы с вами начали говорить про наш ум, про то, из чего он состоит. Ум и Эго – это одно и то же. В уме есть три составляющих. Это три гуны – тамас, раджас и саттва. Тамас – это гуна лености, пассивности, алертности, неподвижности, стабильности, всего в таком духе. Раджас – это гуна страсти, агрессии, ярости жизни, насыщенности, переизбыточности, сверхэнергии. Саттва – это гуна благости, благодати, святости.

Ни одна из гун не является плохой, все гуны хорошие, и они все нужны. Бессмысленно их градировать на хорошие и плохие, они просто призваны влиять определенным образом на Эго в разных комбинациях, в разных проявлениях, изменяя структуру нашего ума. У некоторых доминирует тамас (гуна пассивности), обычно это очень вялые пассивные люди, которые живут в колее и никуда не спешат. Наверняка у вас в голове сейчас возникают примеры друзей с тамасичным складом ума. Раджас – это такие суетные люди, которые все хотят организовать, выстроить, добиться, постичь, достичь. Люди энергии, люди достижения цели. Саттва – это такие уравновешенные благостные ребята, которые стремятся к духовному росту, не любой ценой, не супершагами, а просто равномерно пробираясь через эти кусты к самому себе.

Это три гуны, и это наш ум. Об этих гунах говорилось еще в Ведах. Об этих же гунах было написано и в сутрах Патанджали, по мотивам которых построена наша практика. А потом появился Фрейд и сформулировал приблизительно то же самое – либидо, мортидо и агрессия. Либидо – это же любовь, саттва (но он это сформулировал просто как сексуальную потребность, потому что не признавал существование души, высших чувств и просто апеллировал к потребностями тела). Мортидо – это потребность в смерти, то есть тамас (леность, неподвижность), характеристики отсутствия жизни. Агрессия – жизнь в пиковом проявлении. В этом и состоит отличие. Те, кто говорит про ум в индуистской традиции, выделяют ум – просто ум, и что-то другое, что называется Пурушой или Душой. Есть высшая Пуруша, есть просто Пуруша, есть абсолютная единая Душа. Фрейд остановился на потребностях тела, и ему достаточно признавать, что можно спать, заниматься сексом, есть и стремиться к смерти, – и этим можно объяснить любой поступок человека.

Если ты допускаешь существование Духа, духовности и чего-то большего, чем просто физический и материальный мир, то ты можешь заметить или ощутить, что есть какой-то контекст у каждого поступка. В материальном мире все логично и рационально, все очень просто, все можно разложить по полочкам (для этого даже к психологам не нужно ходить, нужно просто прожить жизнь; будешь стариком – будешь просто сам все раскладывать, потому что сам жизненный опыт натренирует твой ум так, что ты сам будешь все раскладывать). Но вот этот контекст большего не дает покоя, и по этой причине люди с возрастом видят все больше и больше шаблонов. Они начинают подмечать, что вроде все рационально, но есть какой-то контекст, есть что-то такое, все время присутствующее, но в то же время неуловимое. Такая маленькая гирька на твоей чаше весов, которая перевешивает то сюда, то туда или еще куда-то. Вот эта гирька и называется душой или внутренним Я, духом.

Практика дает вам инструмент, которым вы так или иначе пользуетесь, и со временем в жизни начинает приоткрываться то, что раньше было не видно. Это называется переводить свой взгляд с видимого до тех пор, пока не столкнешься с невидимым. Утончать свой слух до тех пор, пока не столкнешься с неслышимым. Все чудеса происходят на этой границе. Я бы никогда не сказал этих слов, но собственный пример моей жизни говорит о том насколько можно заблуждаться и идти не туда.

Тишина в ее максимальном проявлении очень стабильна, как и темнота. Пребывая в тишине и темноте, ты увидишь свет. Как в Инь рождается Янь, так и в Янь рождается Инь. Практикуя, мы чуть больше смотрим в темноту, пытаясь найти там отдельные мерцания света, установить какие-то закономерности. Мы же не думаем об этом, это просто так раз и связь появилась, озарение – и ты уже нащупываешь какую-то паутину смысла. Ту паутину, которую не видно обычному взору, которая вся в воде, и которая переливается, сливаясь с фоном. В ней так легко запутаться и абсолютно невозможно увидеть. Мы можем прочувствовать. Если немножко прозвенеть внутри, то она откликнется тебе той же самой дрожью. Вот это мы и делаем в пранаяме, и то же самое мы делаем в асанах, когда их выполняем, плавно, размеренно, аккуратно.

Помните о тишине внутри, она позволяет подсветить то, что слишком ярко в уме, поэтому иногда в практике вместо того, чтобы получить долгожданное расслабление, избавление и отпускание всех своих переживаний, ты получаешь их усиление, потому что ум становится очень ярким в тишине. Но надо подождать, ты ждешь, и он расслабляется, отпускается все, появляется равновесие, которое служит основой для любви.

Меня беспокоит одна история, хочу в ней разобраться. Может быть, вы мне поможете. Мы уже говорили с вами, что нам повезло повстречать самую великую вещь на этой планете. Все, кто присутствуют здесь, кто практикует какое-то время, те уже знают, что самая великая вещь, которая существует, – это твое собственное Эго. И появился другой вопрос: а что самое смиренное в тебе? Откуда рождается смирение? Если ум так расчётлив, рационален, он призван спасать тебя, то откуда рождается смирение? Откуда рождается жертвенность? Она ведь не логична. Добровольная жертва – это всегда очень странно. Возник ответ, что сама по себе Душа смиренна. Вы же знаете, что самое смиренное, что существует в это мире, – это сам мир. Есть выражение «вера с горчичное зерно». Все думают, что ни у кого нет веры, ни у кого нет ощущения мира, и нужно хотя бы чуть-чуть, чтобы что-то было. На самом деле, это не так. На самом деле, у всех есть очень много, у нас всегда очень много, у нас перебор, мы всегда верим, у нас всегда есть цели, всегда есть какие-то желания, потребности, мы всегда такие полные. Горчичное зерно – это с другой стороны, когда ты все теряешь до самой маленькой точки, и вот сразу за этим появляется абсолютное смирение, и там же появляется то, что похоже на Душу. В каждом из нас это есть. Душа очень смиренна, она похожа на алмаз, она всегда принимает тот свет, который приходит, и те отражения, которые приходят, не важно, откуда.

Окраска и грани – они формируются под действием того, куда ты смотришь. Точка твоего внимания – это опора для этого алмаза, и алмаз окрашивается, когда опора выбрана в виде мести, ярости, когда опора выбрана в виде ума. Ты всегда как бы пребываешь в уме. Когда ты вовлечен в какой-то процесс, например, в написание картины, то ты пребываешь в этом процессе, тебе опорой выступает этот процесс.

Что происходит, если ты выберешь какую-то точку таким образом, чтобы ты как бы не менялся, ну по минимуму чтобы твои окраски преображались? Раджа-йога она построена на том, что ты выбираешь точку в теле и ждешь, пока эта точка не станет определенной опорой для тебя. Точка куда привязано внимание – это ключ, ключ в практике. Есть очень много вариантов, как медитировать, кто-то удерживает внимание на каких-то объектах, кто-то отлавливает мысли, кто-то делает динамические медитации, кто-то делает еще какие-то вариации, более классические и более радикальные, но мы придерживаемся очень простого подхода, и этот подход – в том, чтобы удерживать внимание на точке. Ни в коем случае не подумайте, что я это придумал, это не мое. Просто для вас это – то, что работает и проверено на своем собственном опыте.

И что же происходит? Ты начинаешь проваливаться в медитативное состояние и там открываются какие-то грани, которые естественны, это грани тебя, того кто ты есть. Ты тоже наблюдаешь за этим и еще дальше смещаешься и самая низкая точка во всей этой истории – медитация. Это самадхи – это самая большая глубина, когда человек полностью растворяется, но об этом мы не будем говорить, потому что это очень интимно, это как разговаривать о сексе, только в духовном плане. Поэтому мы будет просто пробовать, слова – это просто слова, болтовня. Вы сами знаете, что смысл – в том, что ты чувствуешь, и даже если тебе очень страшно, настолько страшно, что это слышно просто всем, все будет окей, потому что мы уже давно это делаем, и делаем это вместе, и поодиночке тоже делаем дома, поэтому переживать не о чем и бояться нечего. Просто что-то может вытесняться изнутри, к этому надо быть готовым.

Сегодня хотелось бы поговорить с вами о внимательности, которая пребывает вместе с вниманием. Что такое вообще внимание? Как оно появляется? Когда внутренний свет, ты настоящий, твоя душа проходят через ум и соприкасаются где-то с внешним миром, тогда появляется внимание. Появляется этот контакт. Чаще всего мы опираемся на наш ум. Внимание пребывает всегда там, в голове. Только если очень сильно увлечься чем-то (вы знаете, такое бывает, когда делаешь любимое дело, ты сильно увлекаешься – и твое внимание выходит из ума), можно сказать, что ты выходишь из ума, ты сходишь с ума.

Внимание – оно приковывается к какому-то процессу, объекту, действию, и ты тоже там, в этом процессе, тебя нет в уме. Ты как бы опираешься на эти объекты и начинаешь видеть уже что-то более сокрытое, что-то более тайное, не явное. Зачем внимание выносить из ума? Почему бы всегда не пребывать в уме? Потому что ум – очень сильный, он – самая сильная структура, которая существует в этом мире, в материальном мире, нет ничего более сильного, чем ум. Его возможности безграничны.

Вы сталкивались когда-нибудь с самой великой вещью на этой земле? Я недавно столкнулся. Мне кажется, что я смог найти самую великую вещь на этой планете. Это мое Эго. Нет ничего более великого, чем человеческое Эго, и когда ты меняешь точку опоры, ум начинает расслабляться. А зачем ему быть напряжённым, если там нет внимания? Внимание само по себе – это касание твоей души, ее энергия, когда она соприкасается с внешним миром. Соприкасаясь с ним, ты становишься творцом в каком-то процессе. Именно поэтому что-то созидательное требует всего твоего внимания, не какой-то ее капельки, а максимума. Чтобы что-то создать в уме или вне ума, там должно быть внимание. В математической задачке ты должен быть в уме, чтобы там что-то создалось, если ты делаешь что-то руками, ты должен быть в этом процессе, чтобы там что-то создалось.

Внимание придает процессу божественность. Творчество – это не что иное, как полная вовлеченность в процесс творения. Именно эта черта объединяет всех людей. Все наши души – они одинаковы, одинаково стремятся к творению, расширению. Вопрос – в чем и где. Когда расширяешься в уме, есть всегда обратная сторона этой энергии – расширяется Эго, и ты теряешь ощущение самого себя. Вот так это происходит и так происходит становление ребенка, когда он растет, он должен научиться управлять своим умом. Вначале это происходит естественно, сама жизнь его затягивает с ее интересными вещами, с процессом выживания, но в этом процессе очень легко потерять самого себя.

В практике мы перемещаем внимание из ума в любую точку нашего тела, желательно в ту, которая быстрее помогает расслабиться, которая помогает переключиться как можно быстрее. Пребывая в этой точке, через нее ты ныряешь, ныряешь в самого себя. Как бы странно это ни звучало – это как черная дыра, которую ты находишь, она тебя засасывает, и дальше ты просто растворяешься. И приходит различие, различие между тобой и твоим умом. Это частное, что ты получаешь в практике, одна из конкретных вещей, но со временем медитативной практики приходит отличие не только своей души, истинного я от ума, формируется вкус отличия истинного от ложного. В этом весь смысл, вся соль, в том, что ты отличаешь одно от другого постепенно. Это не значит, что чего-то в этом мире не должно быть, что это плохо или хорошо, нет, ты просто видишь и наблюдаешь, и можешь отличить одно от другого. Этого достаточно. Что с этим делать дальше, это дальше. Вначале надо научиться отличать, во всем, всегда, везде, в любом процессе, видеть между строк. Не смотреть на самое очевидное, как мы привыкли это делать, но смотреть на самое неочевидное, на самое тонкое.

Есть забавный момент из одной истории: некоторые люди приходят на собеседование и очень много говорят о том, какие они классные (я такой, я сякой, я умею здесь, работал там, управлял стольким количеством людей, я то, я се). Это все и так видно, не надо это рассказывать, не говори этого. Все сильные стороны – они и так на поверхности. Самая очевидная черта человека – сильная, она всегда на поверхности. Это как большая гора, как ее можно не заметить, хотя некоторые умудряются даже большие горы не видеть, но это другая история. Самые сильные стороны, они всегда на поверхности. Не на поверхности – слабые стороны. Узкая расщелина в твоей горе – ее вообще никто не заметит, вот о ней надо сказать человеку, который собирается прожить с тобой всю жизнь. Ему надо сказать: «Есть пару расщелин, в которые ты можешь упасть, поэтому извини, но ты уверен, что готов потратить время и обходить эту расщелину? Если да, то тогда все нормально, поехали. С горой ты уже знаком». Поэтому старайтесь выставлять напоказ не свои сильные стороны, а свои слабые стороны. Увидите, что потом произойдет, как потом по-другому на вас начнут смотреть люди. Сильную сторону и так все узнают в твоих делах, словах, да просто по твоему внешнему виду, интуитивно, а вот слабые сложно найти. Поэтому говорить надо о слабых сторонах.

Но это только часть истории, вторая часть сокрыта в мудрых правителях. Вы знаете мудрого правителя, который бы встал и сказал «Я – мудрый правитель, посмотрите на меня». Ни один так не делает, ни один в мире. Знаете почему? Потому что как только он это скажет, люди сразу перестанут его слушать. Это полная глупость, поэтому каждый мудрый правитель говорит о том какой он бедный сирота и как ему плохо живется на земле. Всякая кривизна стремится выпрямиться, поэтому, говоря о своих слабых сторонах, они будут выпрямляться, как внутри вас, так и в глазах других людей. Все взаимосвязано, все эти правила они едины.

Недавно была у меня интересная встреча с большим умом, с очень умным человеком, математиком, шахматная семья. Выдающийся, талантливейший ум, и было приятно с ним поговорить на тему Бога. Родились некоторые выжимки.

Он отстаивал ту точку зрения, что ничего непостижимого логикой в этом мире не существует, что тебе нужно просто время, стремящееся к бесконечности. Нужно просто подождать бесконечность.

А вот реальная жизнь показывает, что бесконечность недостижима в принципе. Время в размере бесконечности недостижимо, и линейные правила, которые работают в математике, не применимы для мира. Что-то из того, что существует иррационального, может перетекать в рациональное, но становится ли оно таким – вот это вопрос. Сегодня тебе говорят: «Правила таковы», а завтра приходит ученый, получает Нобелевскую премию и доказывает, что эти правила применимы только в условиях нашего мира (в смысле планеты Земля), а если мы посмотрим вне гравитационного поля, то окажется, что у нас появляется относительная теория, и правила сразу работают только при ограничениях. В этом и есть узость логики, в том, что она применима, и люди считают, что применима всегда, но потом находится какой-то другой ум, который говорит: «А вот нет, не всегда, есть пара ограничений» – и это правило уже не становится правилом, и оно уже не отражает истинную сущность, потому что истина – она недвусмысленна.

В истине нет условий, что это постижимо при таких вот условиях. Такого не бывает, истина – всегда истина. Это не какое-то сомнение, что это истина, но она может стать не истиной, если чуточку по-другому на нее посмотришь. Это неважно как на нее смотреть, это остается истиной. Истина – она всегда одна, безусловно. В этом ее смысл. Автоматически любое правило, которое приобретает условие, уже не является истиной.

Перетекание иррационального в рациональное – это большой вопрос. Оно как бы перетекает, но все равно остается иррациональным. Это просто как две жидкости, которые можно взболтнуть, но которые никогда не смешиваются. Как бы ни старалась логика, она все равно остается рациональной, и она не может постичь иррациональное.

У моего собеседника невольно родилась такая прекрасная фраза: «Если отщипывать от бесконечности маленькие кусочки, то бесконечность все равно останется бесконечностью». Он сам для себя открыл эту простую истину, что бесконечность, сколько бы ты ни откусывал от нее (и так, и сяк), она все равно – бесконечность. Попытки постигнуть бесконечность, логически все это сложить, разрушаются щелчком другого ума. Появляется Тесла и разрушает все предыдущие теории. Появляется Эйнштейн и разрушает все предыдущие теории. Появляется еще кто-то и разрушает все теории, которые настроили. Появляется Лобачевский и разрушает всю математику.

Даже сами математики, они просто придерживаются определенных аксиом. Аксиома – это недоказуемая вещь, это просто так принято. Но если кто-то скажет: «Нет, эта аксиома не работает», вся математика сразу же разрушается. Все очень зыбко, вся рациональная логика – она очень зыбкая, работает только в определенных условиях. Это применимо, да, в материальном мире применимо, но нет ничего более применимого, чем то, что у тебя находится внутри. Это имеет самую большую применимость.

Зачем мне изучать то, что не даст мне счастья? Да, я могу изучить, как мне построить дом, если мне надо построить дом, но что мне с этим делать, если он не делает меня счастливым? Зачем мне этот дом? Не важно, сколько ты знаешь, и что ты умеешь, и как ты понимаешь, какие связи в мире выстроены, как ты хорошо можешь разбираться в человеческих мыслях, психологиях, характерах – даже в душах. Если ты не прикладной человек и не можешь это применить в своей жизни, то зачем это тебе? Это просто дорога в никуда. Все должно быть обязательно применимо. Не надо ждать бесконечности, как думают математики. Вы можете это сделать сейчас. Очень короткий путь – ложитесь и закрывайте глаза, всё. Короче ничего нет. Не слушайте тех людей, которые говорят, что иррациональное постижимо, – это невозможно.

При этом иррациональное можно постигнуть, но не умом. Оно постигается сердцем, всегда изнутри. Маленький фонарик, с которым мы пытаемся идти по жизни, когда закрываешь глаза, он становится прожектором. Он расширяется до тех пор, пока всё не становится ярким и понятным, и это состояние слияния, когда все темно и ярко одновременно. Темное становится светлым, а светлое – темным. Все перетекает.

Это очень странно, но вы знаете это состояние, когда мы практикуем. Вы проваливаетесь в него и пребываете в нем. Это состояние через какое-то время начинает просачиваться в нашу жизнь. Ты начинаешь ощущать, что если оно существует во время медитации, то это же состояние может быть и в бодрствующем состоянии сознания. Что-то выстраивается между этим, какой-то мостик, едва ощутимый. То, что приобретается в бездействии, становится доступным при ваших действиях, когда вы бодрствуете.

Это забавно, как обстоятельства и жизнь всегда пытаются как бы встроиться в нас. Они встраиваются, а дальше шаг за твоим внутренним состоянием, как ты это примешь. Ты можешь принять это так, как мирской человек это делает (начать переживать, строить планы, еще что-то делать), а можешь взять небольшую паузу и просто поприсутствовать с этими обстоятельствами, просто побыть с ними. Побыть и посмотреть на себя, посмотреть на то, для чего они тебе, куда они должны встроиться. Не оценивать это субъективно как личность, а оценить это просто как факт, как просто произошедший факт. Он ни плохой и ни хороший, это просто обстоятельства. Они пришли, прими их.

От нас в жизни требуется очень мало, просто пребывать принимающим, медитативным. Этого достаточно, чтобы быть самим собой. Пребывая в этом состоянии, ты раскрываешься внутри, ты начинаешь чувствовать того какой ты есть. Обстоятельства начинают просто поддаваться, просто приходят (проверяя тебя) и ты делаешь еще шаг, еще шаг, они уже подсказывают. Тебе ничего не нужно делать, жизнь сама все преподнесет. Тебе нужно просто быть в равновесном состоянии. Чем дольше ты в нем пребываешь, тем больше обстоятельств способствуют тому, чтобы все выстроилось. Чем больше ты нервничаешь, тем больше ты запутываешься как в сети, как в паутине. Просто освобождайся от этого. Не знаешь, как освободиться, – брось все.

Гордиев узел никто никогда не может развязать, его можно только разрубить. Так же и здесь. Все это просто разрубается и разрубается не другими мыслями, но действием тебя в бездействии. Ты можешь чуть-чуть приблизиться и сделать какую-то хитрость из разряда подойти к своим страхам, что-то осознать, но самое глубинное – это то, что приходит в тишине и медитации, потому что это рассекает пополам сразу. Никакого решения нет, оно не ищется, оно есть внутри тебя, ты просто его ощущаешь (как пазл, знаете, раз – и все стало просто, очевидно и элементарно). Вся жизнь такова.

Для таких людей, которые начинают чувствовать, пространство и время не имеют значение, потому что все это существует в твоей голове. Пространство и время не имеют значение, поэтому люди знают, что произойдёт через 5 минут, а другие знают, что будет через 10 минут. Они просто чувствуют эту жизнь, видят эту картинку чуть-чуть дальше, чем мы. Когда ты смотришь в упор на свои жизненные обстоятельства, ты – как баран, который уперся в стену и видит только две доски. Отойдешь подальше – увидишь 5 шагов, отойдешь на 10 – увидишь 10. Отойди на тысячу – и увидишь весь забор, дом и еще горы. Вот, чтобы так сделать, надо потихонечку перестать смотреть в одну точку.

Когда практикуешь и фокусируешь внимание на точке, ты как бы не смотришь в одну точку, ты смотришь через эту точку в никуда, а никуда – это все. Смотря в никуда, ты смотришь во все одновременно. Если вы смотрите глазами, расфокусируйте взгляд, вы больше видите или меньше? Посмотрите в одну точку на мою руку, и вы видите только мою руку. Расфокусируйте свой взгляд – и вы видите меня, стены, батарею, окно, небо, листья. Фокусировка взгляда должна уйти. Не надо фиксироваться на одном месте. Фиксируйтесь нигде. Когда ты фиксируешься нигде, тебе все видно. Практика – об этом, и медитация – об этом, о потере фокусировки и о приобретении другого видения, другого ощущения, другого способа.

Однажды вор проник в сад хозяина и начал красть у него виноград. Хозяин узнал про это и велел охране поймать вора. Вору некуда было деваться, он не успевал покинуть сад, и тогда он просто измазался золой, сел под дерево и притворился святым человеком, как будто он медитирует. Охрана посмотрела на него и подумала: «О, какой-то гуру забрел к нам, сел под дерево, бывает», но вора нигде не нашли. Вернулись к хозяину, сказали, что вора не нашли, нашли только святого человека под деревом. Хозяин сказал: «Замечательно, это хороший знак, что святой человек появился у нас в саду». Его накормили виноградом, поблагодарили. Вор не мог никуда уйти, ему нужно было время. Здесь люди узнали, что в саду сидит святой человек, и тогда тоже принесли ему дары. Он продолжал сидеть в саду и удивляться, что он просто хотел украсть немного винограда, а тут такое получилось: он просто обмазался золой и притворился гуру, и ему принесли так много даров. Что же будет, если он по-настоящему этим займется?

Это похоже на нашу жизнь. Эта история о том, что когда мы делаем первый шаг куда-то, мы еще не являемся таковыми, мы становимся на этот путь. Ты сам еще шатаешься, как бы не есть этот человек, но если ты встал на нужное место, то дары приходят очень быстро, обстоятельства складываются очень быстро. И тогда ты продолжаешь делать шаги и уже не просто стоя на первой ступеньке формально, но еще и в душе раскрываясь. Это очень странно, но очень похоже на любое наше начинание, потому что оно обычно спонтанно из обстоятельств рождается и переходит во что-то настоящее и во что-то большее.

Иногда нужно время, чтобы что-то распробовать. Так же и с практикой. Некоторые ребята ждут вспышки, какого-то резкого изменения, приходя на занятия (на любые духовные практики). Многие хотят резкости, сильного изменения, но когда такое сильное изменение происходит (естественно с благословения самого мира), обычно ты не успеваешь распробовать его на вкус. Для того, чтобы распробовать, нужно время и нужна практика. Какая бы она ни была мощная, резкость – она нужна, но в определенные моменты.

Основная практика – она постепенная. Если вы нальете воду в чайник и поставите греться, то вы заметите, что кипятится она гораздо дольше, чем испаряется. Не бывает такого, чтобы момент испарения был длительнее, чем время нагревания, потому что испарение – это только миг. Так же и в практике, нагревание – оно длительно (сильно греете, слабо греете, не важно). Ты распробуешь во время нагревания, а потом ты испаряешься. Испаряясь, ты переходишь на новый уровень сознания, происходит внутренний скачок, меняется структура, поэтому мягкая практика дает возможность распробовать, не торопясь.

Мы все действительно очень много гонимся, очень много торопимся и те принципы, которые в нас заложены семьей, родителями, обществом (принцип движения к успеху, принцип все время больше) – это принципы, которые не применимы для духовности. Если ты будешь ими пользоваться, то рано или поздно споткнешься о самого себя, лежащего на полу. Нужно чуть-чуть больше останавливаться, не бояться что-то пропустить или упустить, сделать не самое мощное, потому что здесь нет самого мощного, здесь есть только то, что подходит тебе и что не подходит. Иногда можно делать очень маленькое рутинное действие, и оно даст тебе в тысячу раз больший результат, чем если ты сделаешь сотню суперфантастических движений, которые тебя никуда не приведут. Ты ощутишь эффект точечно, мгновенно, но глобально ты не изменишься внутри, потому что, чтобы измениться, ты должен постоянно капать.

Чтобы твой камень внутренний треснул, вода должна капать постоянно. Вы видели хоть один камень, на который налили гору воды, и он треснул? Нет ни одного камня такого, не бывает такого. Но все мы видели камни, которые пробиты реками. Реки не текут за секунду.

Камень можно переместить. Можете перемещать камни внутри своего ума, с одного места на другое, если хотите. Но если хотите, чтобы камень треснул, на него надо капать монотонно, не важно, с каким напором. В одну точку все время вода должна капать, и тогда камень треснет. Вот оно, воздействие малое. Малое всегда приводит к чему-то великому, и никогда великое не приводит к великому. Только малое приводит к большому, только малый шаг служит началом большого пути. Никогда большой путь не является началом большого пути, не бывает такого в этом мире. Поэтому всегда малое побеждает большое.

В практике, которую мы с вами делаем, мы делаем всегда одно и то же (технически это одно и то же), но всегда что-то происходит малое. Потом вы приходите домой, и вы делает шавасану, падмасану или еще какую-то похожую практику, не очень длительную, короткую – и что-то опять происходит. Постоянно это малое воздействие меняет вас, вы постоянно подмешиваете в ваш внутренний резервуар с водой какую-то благость. Она все время пытается очистить нашу внутреннюю замутненную воду, чтобы ясность образовалась, постоянно. Это определенно точно работает, вы это видите уже на своем примере.

Вы все практикуете, какое-то время находитесь в практике и иногда даже можете попрактиковать какое-то время, а потом сделать паузу. Время придет, и все устаканится, не надо себя корить. Эти слова – не для того, чтобы вы себя зажимали, но для того, чтобы вы были мягки к себе и осознавали, что спешка и гонка не нужны, не более того.

Не спешите, не гонитесь, не торопитесь. Вы взяли что-то, пожалуйста, распробуйте так, чтобы глубина была достаточной. Когда почувствуете, что это все, что этот фрукт уже всячески изучен (и мякоть, и косточка, и кожа, вы все уже знаете), тогда уже можно останавливаться. Но до тех пор надо выдавливать его. Так и практика – это просто проба, все время пробуешь, и каждый раз что-то новенькое выходит.

Многие сейчас ищут разнообразия, в том числе и в духовности. Это мнимая цель, это как будто бы цель, что ты хочешь просто взять и все попробовать и ни в чем не разобраться, потому что, пробуя многое, сложно разобраться в чем-то одном, хотя бы в одном, а задачка ведь стоит углубиться внутри. Хочется ведь соединения, единства. Поэтому пробовать многое – это только первичный этап, до тех пор, пока ты не попробуешь то, что тебе будет очень вкусно и что для тебя подходит. Когда ты это попробовал, все, время пришло углубляться туда. Ты можешь иногда пробовать другие блюда, без проблем, но знай, что это просто другие блюда, но ты пробуешь вот это. Ты специалист, ты мастер одного блюда. Это блюдо называется – медитация, внимание на точке.

Раджа-йога, сутры Патанджали – это очень простое блюдо и очень по-разному всегда приготовленное. Эта практика – она устоявшаяся, здесь все происходит, как мы любим, как вы привыкли, но всегда это происходит по-разному, потому что вы всегда разные, и мы всегда разные, и состояние в мире всегда разное. Ни один миг не повторяется. Технически выполнено одно и то же действие, но состояние никогда не повторяется, оно всегда разное, и оно движется куда-то, где это состояние будет очень блаженным. Постепенно вы чувствуете отголоски практики в своей жизни: это устаканилось, здесь получилось, тут изменилось, вот оно, приближение к своему месту и своему пути. Пусть у вас также и продолжается следование ощущению своего пути. Это то, чего хочется пожелать, чтобы эта милость приходила. Ощущайте, не забывайте останавливаться, в тишине рождается истина. А ложь любит только суету.

Расскажу вам несколько историй. Недавно был в храме, и один из батюшек вызывал у меня определенные чувства, и я подумал: «Интересно, что он скажет в этот раз?» Когда он начал говорить, я не поверил своим ушам, потому что он говорил о том, о чем мы с вами часто общаемся. Это про пустоту внутри. Практика ведь нужна не для того, чтобы наполниться, а для того, чтобы опустошаться, потому что, когда ты наполнен, – некуда доливать.

Некоторые думают, что йога имеет определенные уровни. Да, она имеет, и вы находитесь на продвинутом уровне, потому что если вы приходите заниматься йогой ради растяжки – это уже не йога. Можно называть ее фитнесом, можно даже ее хатха-йогой называть, но смысл йоги как йоги в другом. Йога – она о том, как стать самим собой, как соединиться с миром, как действовать и как бездействовать. Йога – про это.

Помимо практик в студии, очень важно практиковать дома. Это не значит, что если вы дома не практикуете, то сюда не нужно ходить, нет. Домашняя практика – это ваш навык самостоятельной ходьбы. Она у каждого своя, каждый выстраивает ее тем образом, который подходит ему и который складывается в его жизни. Кто-то приходит сюда уже с опытом, с домашней практикой, а кто-то, чтобы она у него выстроилась.

Раджа-йога – это мягкая практика, очень плавная. Выполнение асан имеет определенный смысл. Они делаются не для того, чтобы достичь гиперсилы, гиперподвижности, активности, а для того, чтобы тело было в естественном состоянии. Естественное состояние – то, которое ваше тело может себе позволить. Наши болезни – это, с одной стороны, естественное состояние тела, потому что ум – это часть нашего тела и болезни продуцируются умом, прямо или косвенно. Прямо – это когда человек глуп, и он бьется ногой об дерево, а косвенно – это когда происходит какой-то внутренний конфликт, в котором человек не может разобраться, и он вытесняется через наше тело.

Асаны помогают воздействием. Выполняя их в мягком формате – это как будто вы делаете самомассаж. Мы принимаем позицию, которая неестественна в нашей обыденной жизни. Никто не сидит, так как мы с вами сидим на практике, в офисе на кресле. Но при этом кровоток меняется, когда ты сидишь так, как мы на практике, меняется осанка, она все равно вытягивается. Когда ты делаешь какое-нибудь скручивание, органы смещаются. Вы знаете, что в органах бывают застои (бывают более плотные или мелкие фракции, просто уплотнения) и все это рассасывается, когда вы принимаете неестественную позицию, но принимаете ее не через боль, а мягко. Получается комбинация: ваш ум расслабляется и он, с одной стороны, воздействует на тело, а с другой стороны, тело воздействует на ум и сознание. Расслабленное тело провоцирует и ум к расслаблению. Если вы нагреты внутренне умом, но принимаете теплый расслабляющий душ, вам делают массаж или вы просто ложитесь и лежите, то тело будет расслаблять ум. Равно как и наоборот – если пофантазировать на тему конфликтов, то тело будет напрягаться, потому что оно будет думать, что вы в конфликте, и ему надо выжить. Это психосоматика, и она работает в обе стороны, поэтому мы используем не только медитацию (как это делают, например, в буддийской традиции, когда никто не садится ни в какую другую асану, кроме падмасаны, и медитация проводится в чистом виде, сидя). Здесь комбинация – тело работает вместе с расслаблением, с умом. Так построена йога.

Надо всегда помнить, что тело – это помощник, это не цель, как в хатха-йоге, где тело возводят в культ и ставят на первое место. Мы не говорим, что это плохо, это просто о другом. Йога классическая – она немного глубже. Несмотря на то, что тело должно быть готово к принятию определенной энергии, которая приходит к нам, тем не менее – это все равно как готовиться к прыжку в холодную воду. Если кто-то купался в прорубе или купели, то вы знаете, что медленно заходить – это очень мучительно, гораздо проще забежать или прыгнуть туда сразу и все. Это сделать гораздо проще. Также и тут, можно долго готовить свое тело, чтобы что-то принять, а можно просто прыгнуть. Мы с вами прыгаем, прыгаем с криками и очень явно во время пранаямы, не стесняясь.

Скажу вам честно, что пранаяма – это динамическая медитация, и она выходит за границы классической йоги, того концепта, который был изложен тогда давно. Мы совмещаем этот концепт и смотрим на то, что получается, потому что очень важно не только то, как мы дышим и как вы чувствуете себя во время пранаямы, гораздо важнее то, что вы чувствуете, когда вы ложитесь в тишину после этого, и что вы чувствуете между, в процессе, между разговоров, асан (когда лежите в шавасане или сидите), между строк.

В этом мире все очевидное чаще всего ложное, а неочевидное – оно истинное, поэтому оно не очевидно. Вы хоть раз видели руду, в которой больше золота, чем просто руды. Такого не бывает. В этом смысл, что истина сокрыта и в то же время, когда вы погружаетесь и сталкиваетесь с чем-то истинным, вы думаете: это так просто, боже, это так просто, почему я не мог до этого догадаться раньше, это так элементарно, как дважды два. Конечно, потому что тебе уже пришло это божественное осознание внутри, конечно, тебе просто. Но если вы пытаетесь объяснить трехлетнему ребенку, сколько будет 80 на 80 умножить, он скажет, что это слишком сложно. Все определяется тем, на каком вы уровне находитесь.

Я думал над тем, есть ли уровни внутренних состояний, меняются ли они, или мы всегда находимся на одном. По внутренним ощущениям, те люди, которые знали меня в прошлом, они будут очень долго удивляться, потому что я тогда и я сейчас – это разные люди. Настолько разные, что практически невозможно меня узнать. Возникает вопрос – можешь ли ты стать прежним, опуститься на старый уровень? И есть ответ, что не можешь, потому что, один раз увидев свет, ты не можешь двигаться в темноту. Один раз попробовав, узнав что-то истинное, ты не можешь это забыть. Открыв глаза, у тебя уже не получается их закрыть. Если вы знакомы с квантовой физикой, то есть намек, оттуда на эти состояния. Кванты – они пребывают в определенном стабильном состоянии (это мой школьный и университетский уровень физики, могу в чем-то ошибиться), в покое, в определенном энергетическом состоянии. Квант – это самая маленькая частица на текущий момент. Чтобы квант поменял свое состояние, ему нужен определенный заряд энергии. Он не может его поменять, если будет половинка заряда, должен быть полный заряд и тогда он перемещается из одного состояние в другое. Наш ум тоже состоит из квантов, и когда ты достигаешь определенного уровня энергии, они перемещаются на следующий уровень, и твое сознание перемещается на следующий уровень, и ты по-другому смотришь на те же вещи, потому что уже следующий уровень духовности. Это очень похоже на то, что рассказывается в физике, насколько это может быть интерпретировано, твои ощущения во время практик, жизненного пути, через эти скромные рассуждения физиков.

Но вообще, надо помнить, что практика – она не научная, в ней ничего научного нет. Ученые могут бесконечно пытаться понять, доказать, и всегда будет точка, которую невозможно будет объяснить, потому что мир всегда состоит из двух частей – из темного и светлого, дня и ночи, бодрствования и сна, плохого и хорошего (хотя это плохие определения, на мой взгляд, как и «правильное» и «неправильное»). Все состоит из двух частей, двойственность проявлена во всем. Если есть что-то рациональное, то будет и что-то иррациональное.

Бытие – оно берет начало не в рациональном, а в иррациональном. Равно как и чувства любви и счастья, они возникают из иррационального, это вещи, которые не могут быть рационально трактованы. Удовольствие – это да, но счастье – нет, любовь не может быть объяснена никак. Именно поэтому Бог равно любовь. Иррациональное равно Бог и равно любовь. То, что ты не понимаешь, – это хорошо, это нормально, потому что это не нужно понимать, это нужно ощущать. Ощутить умом невозможно, ум может только трактовать то, что ты ощутил. Вести должно ощущение по жизни, потому что, когда ты идешь за ощущением, ты непременно придешь в нужное место и в нужное время. Путь – он начинается в сердце, не где-то там, и чтобы быть на пути, на нем надо просто быть. Для этого не нужно ничего делать, просто быть. Просто и сложно.

Бхакти – это йога служения. Служение всегда начинается в сердце, оно лежит не только в джапе (повторение святого имени) и мантре, оно лежит внутри сердца. Можно миллион раз повторить джапу и не достигнуть того, что можно достигнуть каким-то своим внутренним ощущением или чувством. Потому что служение – служение Всевышнему, миру, вселенной, это все одно проявление, и оно невозможно без погружения внутрь. Чтобы отдаться воле, которая приходит в твою жизнь, надо нырнуть куда-то туда вглубь.

Мы на практиках мало говорим и фиксируем человека в его действиях, мы не задаем границы, каждый выражает благодарность так, как он может, и так, как он хочет, и так, как путь его ведет (в рамках его традиции и его мироощущения и мировоззрения). Нет ограничений. Раджа-йога – это практика, которая направлена на то, чтобы твой ум выключался. Он продолжает работать, но он выключается и не доминирует внутри. Не дает тебе указаний что делать, ты властвуешь над твоим внутренним царством. Практика – об этом. И появляется, очень постепенно, ощущение того, как ты должен делать. Это ощущение идет не просто из сердца, но и откуда-то еще глубже, наверное, из души, если это возможно – разграничить сердце и душу. Это очень тонко и очень глубоко. Если это возможно разграничить, то ощущение идет из души через сердце. Это просто, как свет, он пробивается через определенные призмы, ты воспринимаешь его, и ты же им смотришь, одновременно. Как устроен наш ум, так же устроено наше сердце, а дальше есть Пуруша – Душа, истинный ты, которая есть Атман Всевышний, его проявление. Это как океан и капля его.

Мне нравится, когда люди спрашивают, что такое раджа-йога, и я пытаюсь объяснить, что это что-то, что мы здесь не делаем. Они не понимают и больше никогда меня не спрашивают, потому что для них это просто вынос мозга и взрыв. Или когда человек приходит на практику, и ты просишь закрыть глаза, а он не может их закрыть. Ты говоришь, что тебе надо пойти домой, выбрать самое уютное место, спрятаться ото всех, и закрыть глаза, и научиться осознавать, что ты не можешь их закрывать. Это твоя практика. Ты уже получил то, что нужно было тебе, придя сюда, просто увидев свои собственные зажимы. Они очень простые и всегда налицо, все лежит на поверхности всегда и в то же время все лежит в глубине одновременно, в зависимости от того, насколько ты можешь это видеть, все между строк.

Практика – она не для того, чтобы ты выучил сотню асан (это не хатха, флай, виньяса-йога). Мы делаем асаны расслабленно, перетекающе. Сделала асану – полежала в шавасане. Снова сделала – снова полежала. И при этом глаза закрыты. Если ты знаешь асаны и у тебя есть комплекс, ты закрываешь глаза, ты делаешь по ощущениям. Но этого недостаточно, есть еще один маленький ключ – наше внимание.

Ты – это внимание. Нас не существует, только то, как ты соприкасаешься с миром, вот этой точкой (она может быть очень большой, а может быть очень маленькой; внимание бывает разное), это и есть ты. Твоя душа светит, и она как бы отсвечивает как фонариком, ты – отражение, как в зеркале. Поэтому работа со своим вниманием – это работа с самым глубинным, что у тебя есть. Если ты держишь внимание в уме, ты всегда будешь в своих мыслях и будешь думать, что ты – ум. Если будешь держать внимание на кролике, ты будешь думать, что ты кролик, потому что ты ничего другого не видишь.

Мы не ум, мы – душа. Ум только призма, ты глубже. Еще один шаг внутрь. Практика для того, чтобы ты расслоился внутри, увидел, что появилось различие между тобой и твоим умом, потому что это не равенство. Здесь нет равенства. Рациональный мир говорит о том, что сходи к психологу и тебе вправят твои мозги на место, все будет хорошо. Ум вправят, сердце нет. Ты можешь тысячу раз выговариваться, но сердце все равно остается раненным до тех пора, пока ты не осознаешь и не нырнешь в эту глубину. Когда ты приблизишься к своему страданию, ты поймешь, почему оно возникает, – и оно уйдет, потому что оно больше не нужно. Ты уже осознал. Поэтому важно идти всегда внутрь, не уходить от этого, не пытаться это разобрать и разложить, сделать логические выводы. Все можно логически разложить, но это не имеет значения. Сколько людей, столько и логик. Любой аргумент можно опровергнуть, любое доказательство опровергнуть, но сердце невозможно, потому что там нет логики.

Поэтому мы двигаемся внутрь, и каждый это делает лично. Здесь мы просто напоминаем друг другу, напоминаем и поддерживаем, как мы это можем сделать. Но то, что происходит у тебя внутри, – это для тебя, и никто не может туда проникнуть. Это твое личное, и только ты сам погружаешься. Что-то придет для тебя через меня, что-то придет через другого, ты можешь ощутить это, если будешь внимателен, если будешь присматриваться. Проводя совместную практику, мы все практикуем одновременно, мы все – обучающиеся. Учитель у нас у всех один, здесь нет учителей, он один – и это не я.

Есть еще один элемент, который мы используем, чтобы немного качнуться, качнуть маятник внутри, вызвать трение, диссонанс, внутреннюю реакцию и огонь, который раскачает тебя и позволит опрокинуть, чтобы ты приблизился к своему сердцу. Это практика пранаямы – дыхания. Мы делаем ее очень интенсивно и достаточно долго. Но мы не заставляем ее делать так же, как делаем мы, поэтому каждый нащупывает свой темп, ритм дыхания и делает ровно столько, сколько он может. Если чувствуешь, что тебе тяжело, ты просто замедляешься до минимального дыхания.

Это дыхание похоже на капалабхати, но это не оно. При этом внимание мы располагаем в чакрах, перемещая его, удерживаем внимание на определенной области. Здесь что-то меняется, что-то куда-то сдвигается постоянно, и подходя к концу практики и в процессе, ты можешь что-то ощутить или понять. Эта практика достаточно интенсивная, поэтому действуй по ощущениям. Не блочься, но продолжай быть вовлеченным в процесс. Это дыхание, это часть раджа-йоги и асаны. На асаны обычно мало времени остается, мы можем сделать 2–5 асан, пока общаемся на тему того, как тебе дышалось. Это реально очень много обсуждений. Пока ты выскажешь то, что у тебя происходит, это бывает очень трогательно и искренне, поэтому мы не торопимся.

Недавно у меня проходило обучение, я читал много разных книжек, чему-то там учился в каких-то группах, на семинарах, практиках, но все это было как бы снаружи. Оно давало свои плоды внутри, но эти плоды были слишком маленькие. Настоящие плоды происходят всегда изнутри.

Когда мне повезло узнать практику, которую мы с вами делаем, и когда эта практика начала проходить каждый день в домашних условиях, в одиночестве, тогда начались плоды. Очень важно, чтобы практика была дома в одиночестве, чтобы ты оставался один на один с тишиной и с самим собой, потому что найти себя снаружи – бесполезная затея. Мне нравится, что сейчас говорят, что работает принцип отражения, и мир – отражение тебя. Если кто-то там как-то поступает, то это просто в тебе есть эти страхи. Это очень мудро – смотреть на мир и пытаться найти что-то внутри себя, это хорошая затея. Но еще лучше смотреть внутрь себя и искать отражение этого во внешнем мире. Смотрите в нужное зеркало, зеркало своей души, а не зеркало, которое находится вовне. Очень просто запутаться. Внутри ты не можешь запутаться.

Рано или поздно шторм уляжется, волны успокоятся, зеркало станет прозрачным – и ты увидишь самого себя, там, где-то на глубине триста метров под водой, с осознанием своего пути и своей истинной сущности и природы. Практика важна в одиночестве в тишине.

Мне никогда не удавалось побыть одному, в одиночестве, на протяжении многих десятков лет своей жизни, а потом, когда пришла практика, все начало само складываться. Жизнь начала ускоряться, обстоятельства уже не нуждались в том, чтобы обучать меня жестко и бескомпромиссно или в том, чтобы сильно навязывать какие-то условия, правила игры. Жизнь начала ускоряться вместе с тем, как я погружался вглубь самого себя. Страхи уходили одни за одним. Вместе с этим и жизнь становилась мягче, мягче и мягче, но погружение всегда происходило в одиночестве. Через какое-то время я перестал бояться находиться один в помещении, темноты, самого себя, того, который находится внутри. Наши совместные практики – это лишь напоминание о том, куда надо двигаться, но настоящий шаг вы делаете дома, на коврике, закрывая глаза. Этот шаг подтолкнет вас к самому себе внутрь.

Ответы приходят на вопросы, которые ты не задавал. Они просто приходят и все. Просто приходят знания того, как есть. Не бойтесь быть в одиночестве. Мы так сильно стремимся к обществу, к толпе, стремимся быть где-то с кем-то. Почему так происходит? Потому что не можем находиться одни. Уму нужно подтверждение в мире, в других людях, он же рационален, он направлен на то, чтобы спасти нас в мирской жизни, а не на то, чтобы спасти нашу душу. Спасти самих себя – это означает уединиться и встретиться лицом к лицу с самим собой, это и есть спасение, это не бегство. Когда вы познаете самого себя, в жизни вы начинаете жить как другой человек. Вы вроде бы все тот же, но вы уже другой и уже не так на все реагируете. Это одиночество просачивается в жизнь, у вас вырастает новая нога – бездействие в действии. Вы сохраняете самого себя, свой стержень, несмотря ни на какие обстоятельства и жизнь еще больше ускоряется. Почему? Потому что вы лезете на вершину, но только вершина находится в глубине вас. Вы лезете все выше и дальше, ветер становится все сильнее, высота все больше, ставки выше, холодно, поэтому обстоятельства ускоряются. Другим это не дано. Некоторые работают после университета дворником или охранником в своем же университете и пьют, отдыхают – и так заканчивается их жизнь. Чем больше у вас обстоятельств и проблем в жизни, тем лучше это говорит о том, что вы движетесь к пику, на котором встретите самого себя, поэтому обстоятельства и проблемы требуют соответствующей внутренней силы и энергии. Продвигайтесь дальше, не стесняйтесь, пусть все крутится. Оставайтесь самим собой. Не бойтесь, что всего все больше и больше, вы все сильнее и сильнее, искреннее и искреннее внутри. А его все больше будет, меньше никогда не будет. Это нормально. В какой-то момент вы заберетесь на эту вершину, и дальше уже ничто не сможет вас сместить, и тогда обстоятельства начнут формироваться просто так. Ты будешь просто прямым проводником. Ты просто ждешь и все, все меняется. Это бывает так быстро, что ты просто удивляешься, как может быть такая скорость. Наличие проблем и обстоятельств в жизни – это хороший знак, это говорит о твоем уровне духовного роста. Если нет проблем и обстоятельств, то это говорит о том, что нет указателя, либо же ты достиг высочайшего уровня высоты, когда они просто не требуются. Но я думаю, это не про нас история пока что.

Это было так забавно ощущать, как вы раскрываетесь, просто лежа на коврике, одна за одной, как цветы. Это было очень красиво, и я почувствовал: «Где же я в этом букете?» Очень просто – я лежал чуть ниже, чем вы все, а вы чуть-чуть выше. Ниже, чтобы опора была очень твердой, чтобы вам было спокойно. Потому что в этой красоте очень просто затеряться, поэтому все, что мне оставалось, – это быть в самом низу, быть землей. Это ощущение – оно пришло, и я насладился.

Про что практика вообще? Она же про это и есть, про раскрытие. Так много всегда у нас движения и действия и так мало бездействия. Иногда хочется просто замереть и посмотреть. Сегодня у вас практика с открытыми окнами, а практика с открытыми окнами – это всегда практика на природе. Сразу очень много звуков, которые новичку неподвластны, ведь удобнее заниматься, когда тишина вокруг, света нет, ничего не слышно. С открытыми окнами заниматься – это значит быть открытым к миру и пропускать, вбирать все в себя внутрь. К этому надо быть готовым, это не так просто сделать, как кажется на самом деле. Однажды я практиковал на побережье и меня заели мошки. Практика не состоялась, я очень много отвлекался и осознал, что еще не достиг того уровня погружения в природу, чтобы разрешить мошкам сидеть на себе. Это было жуткое зрелище. Пять часов утра на пирсе с ковриком и мошки. Рассвет и я. Паша и мошки.

Равновесие приходит с практикой. Йога в классическом понимании – это медитация, медитация с телом, то есть игра с телом и с сознанием. Тело нужно, просто чтобы помочь поиграть с асанами, с вниманием. Ключ йоги – это привязка сосредоточения, внимания к определенной точке. Какая-то точка, но не обязательно точка на теле, может быть образ. Новичкам я всегда предлагаю сосредотачиваться на своем теле, потому что оно ближе, чем образ чего-то высокого. Образ – он всегда находится в сознании за определенными слоями, и тот, кто чувствует образ, может сосредотачиваться на образе во время практики. Тот, кто не настолько глубоко погружается, тот может сосредотачиваться на теле. Эта точка называется опорной или триггерной точкой. Как понять, где она у тебя? Она горит, вибрирует.

Почему ребята боятся медитаций и практик? Есть ответ на этот вопрос? У меня есть ответ. Медитация – это всегда встреча с самим собой, и, к нашему сожалению или счастью, ты всегда одинок. Мы рождаемся одни в этот мир и уходим из него тоже одни. Но живем мы в социуме, начиная с нашей семьи и заканчивая семьей наших детей или просто кругом близких людей. Медитация – это что-то иное, ты как будто бы сталкиваешься со своим одиночеством и через это одиночество познаешь весь мир. Потому что толпа, общество – это всегда суета, какое-то движение, много голосов, информации, дури и много полезного, но это суета. Это как очень много света. Сложно на свету увидеть другой свет, свой собственный. Поэтому медитация – это про то темное, которое в нас есть и внутри которого есть что-то светлое. Погружаясь туда, ты непременно проходишь через собственное одиночество, и ты больше не относишься к одиночеству как к чему-то, где ты одинок, ты просто один – и все. Потом ты уносишь это одиночество с собой в жизнь.

Если присмотришься к красотам природы, то заметишь, что горы (пики особенно) – они все одинокие, не бывает двух пиков рядышком. Если сделать пять Эверестов рядом, то Эверест уже не будет Эверестом, это будет просто пять Эверестов – и все. Чтобы сохранить внутреннюю красоту, важно познать свое одиночество и отсутствие себя в постоянном контакте с людьми. Медитация дает нам возможность абстрагироваться от мира, выключить все, нырнуть внутрь, столкнуться с тем, что будет в этом полете прекрасного и страшного одновременно.

Потом, когда ты открываешь глаза, что-то медитативное остается в тебе. Твое бездействие начинает действовать уже в твоем обыденном образе жизни. Бездействие просачивается и в каждом твоем действии чувствуется бездействие. Равно как и сама медитация – это действие есть бездействие. Технически ты ничего не делаешь, но на самом деле внутри происходит работа, она направлена внутрь. Как будто достается твоя маленькая лопатка, чтобы прокопать твое Эго, до какого-то дна, до кладезя, до чего-то подсознательного, куда-то туда. Она копает, копает и в какой-то момент прокапывает зазор и получается просвет. Этот просвет появляется навсегда. Если он раз появился, то он будет светить всю жизнь, освещать тебе путь, даже когда ты будешь с открытыми глазами. Наверное, по этой причине люди и боятся практиковать, потому что привыкли всегда быть на виду у других людей. Но ведь когда ты на виду, и вокруг всех очень много, есть ли ты вообще в этой истории?

Общество – оно построено так, как удобно для управления, потому что никому не нужны люди, которыми невозможно управлять. Творческим человеком невозможно управлять, он всегда непредсказуем, он всегда делает какие-то разные поступки. Если ты открываешь свою внутреннюю сущность, ты всегда идешь каким-то своим непонятным путем. Ты не можешь постоянно стоять на заводе и работать там. Сегодня ты на заводе, завтра ты в пекарне, послезавтра ты президент этой страны, через неделю ты отшельник где-то в Индии. Непонятно, как ты вообще все это сделал, но это твой путь, и мы его принимаем.

Удобно, когда есть потоковые работы, есть ходовые трендовые вещи, есть мейнстрим. Людьми так проще управлять, не кто-то управляет нами, мы просто сами управляемся. Сама структура подразумевает подчинение и позволение управлять себе трендами и тенденциями. Кто-то их задает, а потом они перетягиваются на тебя. Это не плохо, с другой стороны, если ты можешь сохранить свое внутреннее состояние, рано или поздно ты превратишься из человека, который все время что-то перенимает в того человека, который создает. Ты начинаешь создавать, и что-то создается. Ты создаешь одно, другое, оно по мелочи, одно за одним, создается, а потом связывается – и вот ты уже видишь пазл. Пазл того, что ты вообще должен делать. Поэтому всегда нужно прислушиваться внутренне и делать так, как говорится внутри, где-то в глубине, не боясь ни порицания, ни осуждения, ни чужого мнения, ничего. Просто оставайся в гармонии с собой и действуй. Вот для этого медитация и нужна.

Мне повезло в жизни сделать несколько классных оборотов, когда никто не понимал, что за ерунда происходит, что ты вообще делаешь и зачем. Я благодарю весь мир, вселенную, Всевышнего за то, что он дал мне эту возможность и продолжает давать мне возможности выпрямляться, занимать то пространство, которое должно быть занято именно мной, не кем-то другим, именно мной. Также и тебе – будь водой и теки по руслу, которое тебе уготовано, ощути, куда русло идет. Не надо пытаться идти в гору, вода не может идти в гору. Это глупость, тогда вода просто стоит на месте. Пускай стекает и занимает то русло, которое ей принадлежит по праву. У каждого есть свое русло в этом мире, просто его надо наполнить жизнью, и оно всегда будет раскрываться. Притоки появятся, и все станет очень красиво. Это размышление про одиночество, которое порождает тебя, возможность быть самим собой. Практика помогает в этом.

Недавно шел по улице, посмотрел на небо и увидел, что луна уже почти полная. Оказалось, что она сегодня завершит свой круг. В такие дни определенные состояния усиливаются, напряжение растет. Что такое напряжение? Хорошо это или плохо? Это и ни хорошо, и ни плохо. Это то, что происходит в теле. Если мы говорим о телесном напряжении, то это спазмы на уровне мышц, органов, которые стимулируют работу организма, в определенных состояниях его сознания. Не всегда сознание доминирует над умом, и в такие моменты тело становится неподконтрольным, оно ведет себя просто по каким-то принципам, которые диктует нам ум. Это напряжение выражается в теле и с этим напряжением можно работать.

На практиках, когда мы занимаемся, мы расслабляем тело, переносим внимание по телу. Это все делается неспроста, а для того, чтобы переключить внимание с ума (потому что чаще всего сознание и внимание находятся именно в уме, в наших мыслях) на тело. Переключая внимание, мы начинаем расслаблять определенные участки, области, и это приводит к тому, что сказывается расслабление и на сознании, и в самом уме что-то меняется, что-то перестраивается, он становится более податливым, пластичным.

Напряжение, когда оно необоснованно в теле, – оно некорректно, оно очень много расходует жизненных сил. Но если есть объективная опасность для тела, напряжение – это хорошо. Напряжение – это просто инструмент, который ум использует крайне неумело, потому что мы живем в социуме, а ум социален, безусловно, но в то же время он животный, он сохраняет свои животные инстинкты. Настолько сильно их сохраняет и втягивает в жизнь, что начинает диктовать правила и условия, по которым тело спазмируется, напрягается, хотя на самом деле это просто не нужно.

Напряжение – это такое абстрактное понятие. Если посмотреть на него не с точки зрения тела, а с точки зрения сути. Вот есть ведь дуализм, двойственность мира, в чем есть напряжение – в свете или в темноте? Такой простой вопрос. Наверное, напряжение все-таки в свете. Потому что свет – это волна, энергия, это напряжение. С физической точки зрения, можно долго расписывать его параметры, характеристики, но мы не будем, мы не физики и можно ошибиться. Свет – это напряжение, но в то же время все стремятся к свету. Все стремятся и хотят, чтобы внутри был свет. А темнота – это расслабление. Мы, когда практикуем, мы практикуем напряжение или расслабление? Расслабление, значит, практикуем темноту. Странно, да, вроде делаем одно, убегаем от того же, к чему приходит наше делание. Но на самом деле все просто. Это как Инь и Янь. В темном возникает светлое, а на светлом появляются пятна. Смысл в том, что напряжение, которое в теле, – оно не уместно, и мы хотим его расслабить. Это то темное, что должно появляться в нашем теле для того, чтобы что-то изменилось, – и мы это делаем. Когда мы расслабляемся на практике, – это другая сторона, мы идем к расслаблению, мы полностью расслабляемся. Там возникает какой-то свет, какое-то напряжение, какое-то мерцание. Что это такое? Наверное, это сознание, это осознанность, близость истины, пути, жизни, вселенной, Высшего Я, Бога. Я назвал разными словами одну и ту же дверь. В этом мерцании, в темноте появляется что-то светлое, и это светлое и есть мы и то, где мы должны быть. Поэтому практика – она создает, несмотря на то, что одновременно и устраняет, все происходит одновременно.

Не находитесь в принципах двойственности, не оценивайте темное как плохое, а светлое как хорошее. Нет плохого и хорошего. Есть осознание того, зачем тебе это приходит и глупость (или просто неосознанность). Просто осознавайте, принимайте, смотрите на вещи как есть, пытайтесь докопаться до истины, потому что она существует. Будет много ложных идей, мыслей, трактовок на этом пути, но истина всегда одна. С этим утверждением будут спорить до последнего многие люди, философы, материалисты или даже духовные учителя, но истина всегда едина. Все пути всегда ведут к одной и той же истине, которая находится где-то внутри, просто ее надо искать. Когда мы до нее добираемся, а мы до нее все добираемся, рано или поздно, больше или меньше, но все ее трогают, все чуют ее запах, все понимают. И самое близкое – это наша совесть, которая возникает, это как раз отголоски истины, потому что каждый знает, что такое хорошо, а что плохо, и когда уместно так поступать, а когда не уместно, когда надо поступить в соответствии с нормами морали, а когда аморально. Это не имеет значения. Для жизни нет морали. Мораль – это то, что есть в обществе. Для жизни есть понятие пути, который ты должен пройти. Он наполнен и темными и светлыми сторонами, пройди по всем им. Чем быстрее будешь принимать, тем меньше тебе придется разбираться с принципами морали и ковыряться в темных сторонах. Ты просто становишься темной стороной. Извините, я не призываю вас на темную сторону, не подумайте, что это какая-то секта, хотя это так и есть. Поразмышляйте об этом на досуге. Ответы придут вам изнутри.

Что значит принять темную сторону? Это означает не судить себя, прочувствовать тот момент, когда ты поступаешь не так как принято в морали и не так к чему ты стремишься. Прочувствовать это и принять это. Простой пример – вот я прошу вас практиковать регулярно дома (6–7 дней в неделю), а вы такие: «Ну, сегодня я ленюсь, я занят, у меня дела, поэтому я не позанимаюсь сегодня», и так 5 раз и 1 раз позанимаюсь. И это темная сторона, и важно себя за нее не корить. Ты стремишься к занятию, но ты его пропустил – это мягкость к темноте, мягкость к своим отрицательным качествам, которые не продвигают тебя к напряжению – к свету и духовности. Потому что темные качества – это обжорство, материальные блага, все относится к темной стороне, расслаблению и получению удовольствия. Но это не плохо, это нормально, это то, что тебе тоже нужно. Почему нужно пропускать 5 раз занятие и 1 раз заниматься – и себя за это прощать? Потому что иначе ты не можешь принять темную сторону, а не приняв ее, не можешь стать светом.

Светлое рождается в темном. Ты увидишь свет на свету? Нет. Ты увидишь свет только на фоне темноты и так у всех нас. Все наши характеры, наша душа видна только тогда, когда в тебе есть принятые темные стороны. Их принятие означает их признание. Это как провести очертания, а до этого ты просто серый. Так ты разграничиваешь. Ты как будто бы становишься знаком Инь и Янь.

Это принятие – отнестись с любовью к своим минусам. Почему важно это сделать? Потому что ты потом выйдешь к людям, и если ты не можешь к себе мягко отнестись, сможешь ли ты человеку, который плюнул тебе в лицо, сказать спасибо? Нет, не сможешь, а хотелось бы. Это же напряжение, потому что принятие – это светлое. Ты как бы светлым принимаешь темное, ты как бы кроешь его. Это странно, но на этом построен принцип любви. Любовь бессмысленна в белом. Смысл любить то, что и так светится? Любовь нужна, чтобы ты проявлял ее в темном, и это нам показывают все веры, которые существуют, все традиции. Прояви любовь к темному. Проявлять к светлому бессмысленно, это просто взаимность, а проявить к темному – это уже любовь в истинном ее проявлении.

Принятие себя не значит, что ты поощряешь это темное, объясняешь этим свои поступки, допускаешь оправдание, это не то. Ты признаешь, что это темное, и ты все равно это делаешь. И вот когда ты будешь это признавать, тогда желание пропадет. Если ты очень толстый, весишь 300 кг и хочешь съесть шоколадку, съешь ее медленно и признайся себе в том, что ты толстый, – и тогда тебе уже не захочется есть эту шоколадку. Потому что нет забора, нет забора – нечего перепрыгивать. Не хочется стремиться к саморазрушению, хочется стремиться к созиданию. Но и саморазрушение тоже бывает, чтобы разрушить эти заборы, для этого они и нужны.

Практика разрушает заборы, которые в голове и уме. Все прекрасное в этом мире – тонкое. Разве роза – она не тонкая? Вы видели розу где-то на севере или у нас в широтах, она растет в умеренном климате, там ей очень тепло, хорошо, миллиард условий. Там растет роза, прекрасная, тонкая натура. Так же и внутри. Ощущение этой двойственности и умение отойти от него – оно настолько тонко, что ты сейчас «блин, не то сделал, переборщил», это как туда-сюда ходьба по острию.

Ты не просто находишься в состоянии темного или светлого, – это дельта. Ты всегда перетекаешь. Как сосуд переворачиваешься, твой пузырек – он не всегда вверху или внизу, он перетекает. Медитируя, мы раздвигаем этот период перетекания, он как будто переворачивается медленно. Почему медленно – важно? Потому что когда быстро – это ложно. Медленно ты не успеваешь упасть, ты уже снова возвращаешься в положение равновесия.

Хочу сегодня поговорить с вами о страданиях. Я часто задаю себе вопрос: зачем человеку нужно проходить темную сторону, проживать боль, учиться проживать, погружаться в это на своем собственном опыте? Боль, которая приходит в жизни, вокруг или внутри, – ее достаточно много.

Вопрос в том, страдаю ли я по-настоящему? Наверное, ответ: нет. Ответ: нет, но ураган – он ощущается все равно. Это похоже как бы на расслоение тебя, ты вроде в норме, но не можешь здраво мыслить. Ум как будто бы не подчиняется тебе в полной мере, он немножко как после похмелья. Такое ощущение… и возникает вопрос.

Мы похожи на болото, но, если посмотреть на болото, там всегда стоячая вода, она застоявшаяся, мутная, а если взять, например, океан, само течение в океане всегда очищает. Чтобы ты внутри сместился, тебе непременно нужно дать возможность проявиться. И вот эта болезненность, которая приходит в нашу жизнь через чередование удовольствия и боли, – это и есть возможность проявиться, проверить, на каком ты уровне сейчас находишься, возможность проявить тот уровень светлости, который есть в тебе, тот уровень любви, который есть в тебе. Как ты будешь действовать?

Ты иногда проигрываешь, это, правда, бывает, и ты срываешься, и такое бывает. Бывает, что ты только укрепляешься, потому что за другой полосой рождается следующая и тогда рождается что-то новое. Когда ты находишься в более стабильном, стагнирующем периоде, то, что ты накопил и отказался от страданий, – это непременно выльется в какие-то плоды.

Почему боль превращается в страдание? Боль – это просто факты, которые ты оцениваешь как негативные в отношении себя. Когда становится страданием? Когда Хочу начинает доминировать, и тогда появляется как бы двойная ставка. Одно дело – просто боль, ее можно жить, это просто обстоятельства, а другое дело – когда ты страдаешь, когда ты принимаешь это на свой счет, и вот это уже сложно. Чаще всего это происходит в погоне за успехом, когда ты хочешь чего-то добиться, каких-то замков в иллюзиях, которые у тебя есть, ты начинаешь страдать, когда этого не получаешь. Например, кто-то хочет добиться успеха в семье, в семейной жизни, и когда у него не получается, он начинает страдать, проживать это, и это повторяется и будет повторяться, несмотря на то, что у него есть другая семья, духовная семья. Все равно он, как наивный ребенок, продолжает пытаться и пробовать, не осознавая, что есть больше семьи, больше того представления, которое у него есть в голове. Вот это очень важно осознать, что даются эти ощущения не для того, чтобы тебя унизить, не для того, чтобы как-то поставить тебя на колени. Нет, это все делается с любовью для тебя, потому что ты должен повзрослеть и сделать небольшой шаг вперед. Это возможно только тогда, когда ты можешь проявиться. Если не можешь проявиться, ты не поймешь, повзрослел ли ты или все еще остаешься маленьким ребенком.

Иногда практика бывает очень сложной, как будто не получается пробиться. Бывает такой момент, когда ты проваливаешься, и он бывает в разной части практики, но иногда бывает, когда не получается выйти за вот эти мысли, ты вроде как под слоем, но не можешь пройти на нужную глубину, не можешь занырнуть, чтобы было глубоко, и тогда очень хорошо помогает смена положения тела. Для этого делаются асаны. Асаны перетягивают внимание. То есть когда у тебя не получается сделать просто так, то воспользуйся телом. Это всегда уловка для ума, всегда, потому что это первое, что спасает ум, не душу, ум спасает тело, и эта уловка – она работает. Когда мне бывает сложно, я не думаю об этом, я просто чувствую, что в какой-то из асан раз – и я потерялся, и можно даже перетянуть, даже до такого, что ты отъехал, и ты даже не почувствовал, как боль пришла, потому что переключение было по сравнению с твоим умом. Тело даже не может рядом встать по ощущению. Ум настолько доминирует и дает много эмоций, что ты проигнорировал телесные ощущения. Вот так это странно бывает, поэтому, когда не получается отъехать, просто сидя и классически медитируя, используйте чередование асана-шавасана, падмасана-асана, и тогда возникает синусоида, которая позволяет раскачаться и пройти на определенную глубину.

Истинные законы действуют для любых наших желаний. Абсолютно не имеет значения, чего ты желаешь, ты просто желаешь и все. Вопрос в том, что в какой-то момент твои желания, они становятся как будто иллюзорными, то есть ты вроде как бы хочешь чего-то, но этого хочешь не ты. Вот нет такого ощущения, что ты прям горишь. Ты горишь, но ты горишь как бы самым корнем, а как оно распустится, это дерево, тебя не особо волнует. То есть для того, чтобы ты начал двигаться внутрь, тебе нужно отказаться от успеха, понимаешь. У меня есть друг, и я очень часто вспоминаю его слова, они были сказаны много лет назад, не знаю, может быть, лет 15 назад, когда мы еще только-только взрослели, и он сказал такую вещь, которая меня очень тронула. Она очень смысловая. Город, в котором я вырос, он провинциальный, и там очень большие сложности с перемещением, потому что на такси дорого ездить, и люди ездят либо на маршрутках, либо на своих автомобилях, и вообще очень сложно перемещаться, поэтому там в цене автомобиль. И он сказал мне такую фразу: «Ничего страшного, если я не буду ездить на супердорогой машине, я вот эту себе куплю – и все, и мне достаточно будет до конца моих дней». Я очень много над ними думал, очень много лет они внутри сидели, и я признаю, что внутри говорю так же в отношении каких-то вещей, я просто признаю, что меня устроит вот так, и я даже не пытаюсь сказать больше. Но это было раньше, когда я так говорил, потом это пришло в мою жизнь, и теперь я вообще никак не говорю. Я вообще не говорю об успехе, меня он не беспокоит, просто говорю о процессе и о состоянии – это как раз то, что значит смещаться в основу, в корень. Он все равно распустится (раскроется), потому что уже было так, не один раз в моей жизни, когда раскрывался коллектив, раскрывалась группа. Это было не один раз. Просто Путь идет дальше, и ты идешь дальше вместе с Ним.

Важно не смотреть на конечную цель, потому что она чаще всего будет не та, на которую ты ориентируешься. Любая цель, начиная от каких-то материальных вещей и заканчивая духовными. Все говорят – начни искать. Да, ты будешь искать, ты будешь набираться опыта. Что такое опыт? Это твои ошибки. Нет ошибок, нет опыта. Когда бывает опыт? Не когда у тебя все получается сразу. Какой ты опыт получишь, здесь нет никакого опыта, ноль опыта. Опыт бывает только тогда, когда ты ошибаешься, поэтому первое, чему нужно научиться, – принимать свои ошибки.

Троечники – большие молодцы. Статистика в школе показывает, что у троечника все складывается значительно счастливее, чем у отличника, потому что перед вами сидит отличник, и мне просто повезло, но другим ребятам нет. Из тех, с которыми я учился, мало кто смог раскрыться и реализоваться, потому что не умеют делать ошибки. Очень важно уметь делать ошибки. Только тогда приобретается опыт. Важно делать глупости и какие-то вещи, которые выходят за границы, потому что, если ты их не сделаешь, тебя жизнь принудит их сделать, хочешь ты этого или нет. Она всегда будет подталкивать тебя к этому опыту, чтобы ты просто сделал шаг, но при этом не зарекался о том, куда ты идешь. Ты просто идешь, завязывая себе глаза, и говоришь: «Ну ладно, давайте будем двигаться на ощупь, ну устанешь, больно, ну ладно, в другую сторону пойду. Ой, здесь получилось. Куда ты идешь, ты не знаешь никогда». И видите, все очень сопряжено. Кто-то, придя на практики, скажет: ты не говоришь о практике, здесь нет раджа-йоги, ты какие-то философские вещи обсуждаешь. Да, мы говорим о них, потому что они приходят во время практики. Именно это приходит изнутри. Это и есть тот самый опыт, который ты получаешь после того, как у тебя происходит расщепление твоего Эго и расслабление.

Вы наверняка то, о чем мы говорим, всегда чувствуете внутри и проживаете в своей жизни. Именно потому это и откликается, но что-то может быть не понятно. Когда не понятно, спрашивайте, потому что есть вещи, которые я не понимаю головой, но знаю, что это работает. Знаю, что это так, но головой не могу понять, не могу себе объяснить это. Просто используй это в своей жизни. Например, про темную сторону, я не могу головой это понять, это не выгодно мне, ум – он рационален, и он пытается найти плюсы, но я не вижу их, и я все равно чувствую, что так надо, и проживаю, позволяю этому быть, не блокирую, хотя есть такая возможность, но я все равно позволяю этому быть, я доверяюсь тому, кто меня обманывает. В этом есть какой-то смысл, в том, чтобы полюбить того, кто тебя не любит. Я не могу понять этого головой, честно тебе скажу. Ты не можешь стать просветленным, пока не станешь Иудой. Очень важно потеряться в своем Эго, потому что от чего ты будешь отказаться, если Эго нет. Жертва имеет значение только тогда, когда у тебя есть, чем жертвовать. Когда у тебя что-то есть, и ты от этого отказываешься, это одно и в этом есть ценность. А когда у тебя ничего нет, и ты ничего не добился, и ты говоришь, что ты отказываешься от этого, в этом ноль ценности, просто никакой. Именно поэтому нельзя останавливать людей, которые стремятся к каким-то темным проявлениям своей натуры. С точки зрения мира, этот путь вот такой, просто он делает, он набирает потенциал, он просто забирается повыше, чтобы с этой горы помощнее скатиться, вот и все. В этом смысл. И это должно все время тебя подталкивать куда-то, к какому-то внутреннему решению. Перед тем как сделать какой-то поступок, я задаю себе этот вопрос. Например, сегодня на обеде рядом сидел человек и курил. Я попросил его очень вежливо перестать курить, а он сказал, что будет курить чуть-чуть, и я сказал: хорошо. И в итоге подумал, можешь ты это отпустить или нет. Отпустил, и к нему подошел управляющий и попросил его не курить.

Есть такая история. Невеста накануне свадьбы проснулась и думает: «Сегодня надо по платью моменты доделать, по угощению решить финальные вопросы, с кондитером решить, потом заехать еще со священником про клятву поговорить и вечером еще попить чай с женихом». Она это все продумала, вышла из дома (а жила она на окраине города, где-то в Индии) и встретила по пути голодного льва. В этот миг сразу растворились мысли о портном, о кондитере, о священнике, она осталась пустой, но в то же время полноценной.

Практика – это своего рода лев. Не для всех практика мягка, иногда приходится столкнуться со своими фантазиями лицом к лицу и дождаться, пока они растворятся. Это бывает не так мягко, как хотелось бы, но состояние в конце, когда открываешь глаза после практики, – оно всегда похоже на то, как будто ты увидел льва. Вся твоя куча дел, проблем, забот, все сразу отваливается, и ты остаешься таким, какой ты есть.

Я хочу вас заверить, что мы все время сталкиваемся с собой в таких сложных моментах, и нам кажется, что не получится прожить его. Но, если немножко подождать, просто подождать, все само встанет на свои места. В момент, когда тебе кажется, что все уже потеряно, важно не потерять самого себя. Да и как это вообще возможно – потерять себя? Что должно случиться в этом мире, чтобы ты потерял себя? Разве что только ты умрешь, но даже в этом случае ты не потеряешь самого себя, ты все равно останешься. Поэтому, чтобы ни происходило, ты все равно себя не теряешь.

Практика – напоминание, лев, опасность. В этом мире – напоминание о том, что пора вернуться в центр, отбросив фантазии, иллюзии, размышления о прошлом, о будущем и даже о настоящем, не надо размышлять, надо просто пребывать.

Есть небольшая история. Однажды мистик пришел к царю. Царь очень хотел с ним познакомиться, пригласил к себе, чтобы он с ним побыл, передал ему свою мудрость и просто провел с ним свой досуг. Царь любил охотиться, и они собрались на охоту. Мистик все время был при царе и тоже поехал с ним на охоту, но так как мистик был далек от политики и получения выгоды, то когда собирались на охоту, все получили нормальных хороших лошадей, а мистик – самую медленную клячу, которую только можно было найти в стойле у царя.

Все поскакали на охоту. Пока мистик запрягал, все уже выехали, уехали далеко, проехали деревню, скрылись в лесах и уже охотились. А мистик все еще ехал по этой деревне и тут неожиданно начался дождь. Очень сильный, ужасающий ливень. Мистик понял, что дальше ехать нет смысла, скоро все поедут обратно, поэтому он просто слез с лошади. И подумал: «Раз уж я все равно намокну, то зачем намокать в одежде?» Он разделся догола, спрятал одежду в сумку и поехал обратно, так же медленно, как и ехал туда, просто наслаждаясь дождем и всем происходящим. В итоге он первый вернулся в замок и оделся в свою одежду. Потом приехал промокший царь. Вся его свита, все близкие были промокшие с ног до головы. Они сказали: «Как же так, у нас самые быстрые лошади, почему ты весь сухой, а мы мокрые с ног до головы?» Мистик посмеялся и сказал: «У вас просто странные лошади, поэтому вам в следующий раз следует взять мою лошадь». Царь сказал: «Хорошо, тогда ты поедешь на моей».

Через какое-то время охота повторяется, мистик садится на самую быструю лошадь и ускакивает очень далеко, настолько далеко насколько мог. Царь со своей свитой еле-еле ехали, и начался дождь. Мистик уже уехал далеко, а они все еще подъезжали к лесу. Начался дождь и вся свита попала под дождь. Мистик снял одежду, положил ее в сумку и быстро поехал обратно в замок. Когда свита царя, опять промокшая, подъехала к замку и увидела мистика в сухой одежде, они опять удивились. Он же ехал на другой лошади, а он опять весь сухой и не попал под дождь. Отсюда очень простой вывод: неважно, на какой лошади вы едете, царь вы или нет, вопрос в том, можете ли вы подстроиться под обстоятельства или нет. Иногда нужно просто снять свою одежду и не побояться засунуть ее в сумку, немножко прокатиться голым. Возможно, притча была не об этом, но как-то так она обернулась. Не бойтесь оголяться (в некоторых моментах и в буквальном смысле) и быть естественным.

Иногда ты что-то говоришь, делаешь, но, по сути, ведь человека нельзя судить по его словам. Как устроен у нас юридический мир? Он судит человека по его словам, по поступкам, но мы же знаем, что на самом деле человек где-то глубже искренний, его душа всегда лежит где-то глубже. Поступки, они происходят от ума, и слова – оттуда же. Здорово, когда ты можешь не судить человека по его словам, еще лучше, когда можешь не судить по его поступкам, а еще лучше – научиться видеть его настоящую сущность, такого, какой он есть. Часто люди вообще не понимают, кто они. Они что-то делают. Кто ты, что ты? Вообще непонятно. Это забавно, потому что это просто жизненный опыт, он и плох, и хорош одновременно. У него всегда есть две стороны: с одной стороны, ты движешься на пути (когда обретаешь опыт и совершаешь ошибки, ты движешься туда, где ты должен быть), но с другой стороны, твое Эго тоже растет, это происходит одновременно, затмевая то, какой ты есть.

Есть интересная история про тигра. Однажды родился тигренок, а тигрица умерла, но ему повезло, потому что рядом было стадо овец. Они взяли тигра с собой, и он стал думать, что он овца, делать то, что делают овцы – есть траву, блеять. А как еще жить, если он попал в стадо овец? Он должен стать овцой. Но на самом деле он был тигром. Так он рос и вел себя как маленькая овечка, а потом большая, но все равно – как овечка.

Как-то раз проходил мимо тигр настоящий, очень старый и много повидавший. Он посмотрел на стадо овец и решил полакомиться ими, но удивился, потому что увидел там молодого тигра. Он решил узнать у него, что он там делает, и подошел к нему. На это тигр смог отреагировать единственным образом – он стал блеять и пытаться спрятаться от него, как и все остальные овцы. Старый тигр был мудр и сказал ему: «Ты не овца». Он взял его с собой, довел до водоема и показал: «Посмотри, ты такой же, как я». Молодой тигр удивился: «Не может быть», а старый ответил: «Нет-нет, все равно смотри в отражение». Он посмотрел в отражение и немного поверил, что он похож на тигра.

Потом старый тигр отметил: «Мы не едим траву, мы едим мясо, поэтому ты должен есть мясо, как я». «Нет, я не хочу», – ответил молодой тигр, но старый заставил его есть мясо. Тогда молодой тигр почувствовал себя тигром и отказался от того, что он овца.

Суть в том, что все мы – тигры. Мы похожи тем, что мы рождаемся в этом мире. Каждый человек божественен, суть его всегда божественна, но мы забываем об этом, пока растем. В самом младенчестве ребенок только-только стал человеком и его душа, она на поверхности. А потом это скрывается, и это сокрытие удивительно. Оно нужно, и в то же время от него надо уйти, как день и ночь, как сон и бодрствование, как темное и светлое. Это то темное, что служит для нас топливом, но постепенно от него надо отойти.

На что похожа вот эта сущность, искра, которая есть в каждом из нас, настоящая сущность? Почему мы к ней не движемся, почему мы ее избегаем? Почему мы не хотим быть тиграми на самом деле? Ведь овечкой быть проще, в принципе. Ты так же, как все, делаешь все, ты находишься в мире, ты встроен и живешь по его правилам, не зная, что есть другие правила, без границ (по сути, нет правил). Когда человек находится в ясном уме и здравом сознании, вы замечали, что ты ощущаешь как будто бы отсутствие себя. Тебя как будто бы нет, ты как будто бы тут, но тебя нет. Это значит, что твоего Эго нет, ума нет, ты находишься вне головы. Твое внимание находится вне головы. Замечали такое? Это очень интересно, потому что когда ты вне – у тебя внутри пусто, поэтому тебя нет, но что-то есть. Эта пустота на что похожа? Эта пустота – это ты и есть.

Люди боятся пустоты, поэтому убегают от самих себя. Как только ты сталкиваешься с пустотой – это как смотреть в бездну, в пропасть. Если ты на гору залезешь, на Эверест и посмотришь вниз, тебе будет страшно. А эта гора еще выше, бездна еще глубже. Это самая большая бездна, которая существует в этом мире, больше нет. И в то же время она находится не где-то в мире, а внутри тебя. Если ты смотришь внутрь, тебе, конечно, становится страшно, это нормально. Посмотреть внутрь всегда страшно. Если тебе не страшно, это означает, что ты недостаточно глубоко смотришь, надо смотреть еще глубже. Чем глубже ты смотришь, тем больше ты погружаешься туда, в бездну. Там что-то находится, что-то всегда там есть.

Что там находится, когда там пустота, и что такое вообще пустота? Что есть самое малое в этом мире, самое смиренное и самое принимающее? Что есть везде, и чего нет нигде? Это сам мир, Вселенная, Всевышний. Он есть там, и ты есть там, но страшно. Наблюдать страшновато, и люди боятся. Я сам на себе это проходил, когда ты просто заедаешь, заедаешь любыми путями попытки мира тебя толкнуть туда в эту бездну. Ты ходишь, выполняешь все рутинные обязательства на сегодняшний день и дальше такой: ага, что-то начинает всплывать изнутри, что-то не туда смотрю, надо что-то делать с этим и ты начинаешь есть. Вначале ты ужинаешь, потом достаешь чипсы, потом сладости, потом включаешь телевизор, делаешь все лишь бы убежать от этой бездны, просто все, потому что, когда ты получаешь удовольствие, – бездна скрывается, это как тина на воде. Удовольствия скрывают бездну, а ты и есть эта бездна, ты сам себя скрываешь.

Еще больше туда смотришь, и страх начинает постепенно теряться, и ты как будто все больше продвигаешься в гору и смотришь все ниже и ниже, все глубже и глубже, и где-то там он все равно появится, этот страх, рано или поздно. Для этого медитация и нужна, чтобы немножко убрать наши эгоистичные взгляды. Мы не убегаем от своего Эго, от него невозможно убежать. Мы ведь есть, у нас есть имя, пока есть имя, есть и Эго. Когда нет имени – нет Эго. Если ты забыл, как тебя зовут, ты счастливый человек.

Не знаю, куда это все приводит, но это определенно стоит того, чтобы это пробовать. С каждым разом погружаться и пробовать. Медитативное состояние оно постепенное, то есть оно просачивается в твою жизнь постепенно. Вначале мы его достигаем в практике, а потом оно начинает просачиваться в жизнь. Мы не потеряем самих себя, но тебе будет достаточно маленького шажка, чтобы потерять себя и ты это уже делаешь как выбор. Если чуть больше концентрация приходит, ты теряешься. Если чуть меньше, ты сохраняешь какую-то часть Эго. Медитация – она такая плавающая получается.

Если ты практикуешь и углубляешься, то рано или поздно ты начинаешь себя терять, это происходит. Это внутреннее смещение и трансформация всегда происходят. Каким бы черствым и твердым ты ни был, ты все равно сместишься. Это бывает у всех. Просто вопрос ожидания.

На практике мы стремимся отпустить все, что есть внутри, немножечко забыть, кто мы есть. Если вы в какой-то момент потерялись, забылись, забыли кто вы, где вы находитесь, это нормально. Один раз был такой случай, что девочка занималась месяцев семь-восемь, она говорила, что у нее все нормально, все хорошо, никаких изменений, все спокойно, яркого ничего нет. Только она это сказала, и один раз, после пранаямы, я подхожу к ней, спрашиваю, как она, а она говорит, что чувствует себя очень странно. «Мы дышали, и в какой-то момент я поняла, что я не помню, кто я, вообще не помню, где я нахожусь, что со мной происходит. Я так испугалась, открыла глаза, смотрю и не понимаю, где я. Не может быть, может, мне все это снится? Снова закрыла глаза и продолжала дышать. Второй раз открыла, и ко мне стало возвращаться ощущение того, где я». До этого у человека не было таких смещений.

Мы все созреваем. Плод должен созреть, чтобы сорваться с ветки, ему надо дать время и добавить сока в эту историю. Чтобы дозреть – нужен сок. Сок в данном случае – бездействие и пустота. Если что-то появляется внутри от тебя самого, то пустоты уже нет, и тогда практика уже работает на то, чтобы это снова все ушло и разгреблось. До тех пор, пока наш ум пачкает эту картину, ты все время пытаешься это смыть, чтобы можно было все замазать и туда провалиться.

Небольшая история, которой хотелось бы с вами поделиться. Жил-был один крестьянин, и он был очень набожным человеком, духовным. Он исполнял все традиции, посещал храм, практиковал, молился. У него была жена и один единственный ребенок. Они его очень сильно любили, и сын тоже любил своих родителей. У них все было хорошо, но в один из дней ребенок заболел и через какое-то время умер. Все родные и близкие начали горевать. Жена начала горевать, а крестьянин оставался таким же, каким он и был до смерти сына. Он был мудрым человеком и осознавал что-то большее. На следующий день все продолжили оплакивать потерю, изливать свои переживания. Жена спросила у крестьянина: «Почему ты не пролил ни одной слезинки по единственному сыну?» Он ей ответил: «Ты знаешь, мне снился один сон сегодня, и в этом сне я был королем, и у меня было восемь детей. В этом сне все было прекрасно, а потом я проснулся, и у меня возник очень простой вопрос. По кому мне сейчас надо горевать? По этим восьми детям или по одному единственному, который сейчас был?» И в этом вопросе скрыт сакральный смысл, потому что мир – он всегда иллюзорен, и наши сны, наша внутренняя духовная составляющая – такая же реальная, как и материальная. Относиться к миру надо соответствующе: с уважением и в то же время с соответствующим равновесием внутри. Мы ведь после всяких неприятных снов не долго о них горюем. Также и тут, просто сохраняйте самих себя и помните то, что мы уходим, мы приходим, а все остается прежним, и мы остаемся прежними, но в то же время постоянно меняемся, как бы абсурдно это ни звучало. Принимайте обе стороны всегда, для того, чтобы вес фрукта знания был полным.

Начали поступать вопросы на тему воли, и невольно внутренние ощущения пошли.

Во-первых, воля всегда рождается в принуждении, то есть воля не может зародиться в открытом пространстве. Должно быть желание что-то перепрыгнуть, должна быть какая-то преграда, стена, барьер, и ты должен его четко осознавать в своей голове. Когда это происходит, тогда ты это преодолеваешь. Более абстрактно, тебе нужна проблема, которую ты преодолеваешь, тогда порождается воля. Если ты не ощущаешь проблему проблемой, тогда воли нет. Зачем тебе воля, если тебе нечего преодолевать? Зачем тебе силы, если тебе некуда прыгать? Она как бы приходит как производная.

У молодых ребят это частая проблема, кто взрослеет, – как обрести волю. Вообще, воля – это первое, что у человека обретается в этом мире. Не энергия, а именно воля. Именно воля – то, что человек получает. Первая чакра, которая явно открывается, – это воля, самореализация. Ты можешь не знать себя, у тебя может не быть сил, но воля она откроется, если ты будешь что-то делать. Без силы, не понимая, просто что-то делаешь, и воля открывается. Какие-то цели, неважно, твои или чужие, без души, без сердца, взял – пошел делать, воля открывается. Воля открывается в процессе твоей самореализации, преодоления определенных трудностей, усилий. В раджа-йоге тоже есть воля, и каждый человек обладает волей, кто-то – очень большой, чтобы держать миллион канатов одновременно одной рукой, а кто-то – очень маленькой, чтобы держать одну маленькую ниточку обеими руками, и даже для этого у него все равно есть воля.

На практике воля проявляется в сосредоточении. Это основа всего. Самое главное, где проявляется воля, – это сосредоточение твоего внимания. Если ты не можешь сосредоточить свое внимание на объекте, или процессе, или на области своего тела (это объект), это означает, что ты не сможешь познать смысл объекта никогда, это невозможно. Если ты не можешь сосредоточить свое внимание, ты ничего не можешь в этом мире сделать, абсолютно ничего. Ты не можешь познать истины, не можешь стать счастливым. Ничего не получится, если ты не можешь сосредоточить внимание где-то. Но жизнь прекрасна, и она все время твое внимание затягивает куда-то. Это и есть сосредоточение, ты учишься сосредотачивать внимание по обстоятельствам для того, чтобы в какой-то момент твоя вот эта микроволя начала раскрываться, и ты уже по своему сознанию мог выбирать, где сосредоточить внимание, куда влиться, в какой процесс, чтобы его осознавать. В практике нашей внимание – на чакрах; это и есть проявление воли.

Пранаяма, которую мы делаем, – это не просто проявление воли, это колоссальное проявление воли. Большинство людей боится, не может, это просто очень сложно – сделать пранаяму. Вам кажется, что это легко, потому что вы проходили ее миллион раз, а вот люди, которые только пробуют или только начинают, им очень сложно пройти пранаяму, особенно тем, которые темные, которые далеки, они по-другому живут, другим образом жизни. Им очень сложно пройти пранаяму, для них это сродни полосе препятствий на смерть пробежать.

Это мы сейчас посмотрели на волю, но есть такое понятие, как сила духа. Мы часто говорим «сила духа», но что это такое? Это энергия плюс воля. Когда есть энергия и воля, у тебя появляется сила духа. Не будет энергии, с волей ты тоже далеко не уедешь. А она все равно всегда есть энергия. Ты пока дышишь, энергия все равно, хоть чуть-чуть, но всегда присутствует, поэтому в комбинации с волей у тебя есть сила духа всегда. Просто если ее мало, то процесс идёт сложнее.

Сила духа, она всегда имеет какое-то направление. Есть два направления: условно вверх и условно вниз. Вверх – это в контуре обстоятельств, т. е. когда ты движешься по обстоятельствам. Сила духа идет по обстоятельствам. Тебя затягивает туда, ты приходишь, там все делаешь, что тебе нужно, и идешь дальше. Как люди говорят – я в потоке дел, у меня все хорошо, у меня хватает на все сил, я вроде бы устал, но все хватает. И это правильно, потому что, когда сила духа бьет вверх, она поднимается вверх. Во-первых, ты ее не ощущаешь, ты не чувствуешь свою силу духа. Во-вторых, она находится в потоке обстоятельств, то есть ты всегда делаешь все так, как надо, находясь на пути. И третье – сила воли и энергия не расходуются при этом, то есть ты ничего не теряешь, ты отдаешь и все время приобретаешь. Это как приятная усталость, когда ты после практики вернулся, ты вроде устал, но тебе очень хорошо, тебе очень приятно. Вот это состояние, когда сила духа идет вверх.

Когда она направлена вниз, она идет против течения обстоятельств, и тогда ты начинаешь расходовать свою силу духа, и ты ее ощущаешь. Ты как будто фиксируешь ее. Ты такой – раз, ограничил, это планка, я держу все своей силой духа, и тогда она начинает уходить, и ты знаешь, сколько ее сразу же. Нюанс в том, чтобы научиться переключаться между этими состояниями. Когда-то подключаться, а когда-то позволять событиям тебя увести, а потом снова включать и опять переключать. Таким образом ты все время как бы находишься в такой легкой вибрации между этими двумя состояниями. Проявляясь и в то же время следуя тому, что ведет тебя в жизни, ты тогда сохраняешь состояние пути, потому что быть в одном из состояний – это не есть мудрость, мудрость – в переключении между ними.

Что же делать человеку, у которого нет силы воли? Ему нужно искать. Первое – искать то, где есть сила воли. Ты все время говоришь, что это не могу это не могу, везде нет силы воли. Надо искать, где она есть. Ты все равно что-то делаешь – работу или какую-то рутину, найди и там расширяйся, потому что, расширяясь там, сила воли – это не точка приложения, сила воли – это определенная часть твоего состояния, поэтому, если ты расширишься там, то вот там тоже расширится. Это как со страхом, пройдешь там – и там тоже придет энергия, не важно, где. Силу воли расширяй там, где она у тебя есть.

Второе – создавай сложности, поставь себя в неловкое положение, у тебя не будет выбора, как проявиться, маленькую сложность создай, пойди не простым коротким путем, а длинным. Пойди, вдруг что-то произойдет. Вот ты можешь себе это позволить, выделить 30 минут и пойти сложным путем? Зайди не в тот магазин, в другой магазин зайди. Просто создай сложность. И тогда обстоятельства помогут проявиться твоей силе воле.

Наша практика: раньше мне хотелось строго подходить, если ты готов, если твоя сила духа в том состоянии, чтобы принять это, тогда разделяй. А потом я понял, а зачем? Зачем так строго, может быть мягче. Пускай, как ты можешь здесь сделать, так и сделай. Можешь сделать половину – сделай половину. Можешь только в шавасане лежать – лежи в шавасане. Можешь сидеть и молчать – сиди и молчи. Ничего не понимаешь, сиди ничего не понимай, всё произойдет все равно. А что делать дома? Не можешь ничего делать – ничего не делай. Если можешь просто сосредоточить внимание на чем-то – сосредоточь, трать на это 5-10 минут в день. Если не можешь, ничего страшного, приходи сюда, здесь все равно рано или поздно что-то произойдет. И я понял, что мягкость помогает. При этом есть определенные ограничения на практике, просто для каждого они разные и вам может показаться, что я вас не ограничиваю. Я действительно не ограничиваю, вы сами себя ограничиваете. Например, кому-то сложно дышать, и он знает, что он может чуть понизить планку, но все равно это препятствие будет, потому что он тут, и ему сложно даже быть здесь. Ты сам создаешь стену. Здесь на практиках от меня нет стены, я не создаю вам стен, я не буду вас тренировать как в спорте (знаешь, как фитнес-тренер говорит: давай 30 приседаний). Здесь такого вообще нет, принципиально нет. Наверняка у вас есть в вашей личной жизни примеры того, на что вам не хватает воли. Может быть, вам попробовать расширить то, что есть, и, может быть, это дойдет туда, куда вы хотите. Не ищите корреляции, это не так, что если я научился ехать/плавать, то на работе мне сейчас будет легче работать. Так это не работает. Здесь нет логических связей. Делай, просто делай, а там посмотрим, что будет. Это в корне противоречит тому, чему учат в школе. Если ты хороший мальчик, у тебя все будет в порядке. А у нас так: если ты плохой, то окей, ты такой, какой ты есть. И у тебя тоже все будет в порядке.

Истина всегда сокрыта. Истинная вещь – она не лежит на поверхности и в то же время она лежит на поверхности для тебя лично, потому что ты готов, ты на нужной глубине. Это как слой, ты уже на нужном слое пирога, и ты уже понимаешь, из чего он сделан. А если ты здесь наверху, то тебе надо копать, докопал и у тебя свой слой понимания, еще один слой – и еще понимание, а суть и сердцевина всегда одна. Она всегда просвечивает, как пропитка, она пропитывает все слои, и она есть на каждом слое, но внизу она самая сочная, а наверху самая такая сухая.

Сейчас очень много чего происходит. Если вы чувствуете это в своей жизни, насколько большой поток дел, вокруг просто ураган, и важная задачка – сохранить самого себя, пока ты пребываешь в центре этого урагана. И это хорошо, если он есть, потому что сохранять равновесие, сидя у себя дома без единого дела, обязательства и вообще без одной проблемы, – это не сохранять равновесие, это ерунда. Это означает лишь только то, что у тебя нет жизни, жизнь – она всегда ураган.

Вопрос в том, как ты можешь принимать то, что приходит. Это же лишь всего-навсего череда, как бы смена, одно меняется другим, темное светлым, удовольствие меняется на боль, меняется еще раз, меняется. Для чего это происходит? Зачем человеку дана эта смена? Для того, чтобы он понял и искал корреляции, определенные связи и в том, и в другом. И что он находит там? Он находит то, что пребывая в боли, ты можешь быть счастливым. Это очень наглядный пример людей-спортсменов, которые изматывают свое тело, бегут какие-то миллионы километров, делают фантастические вещи. Их тело пребывает в боли, а они счастливы. Это пример военных, которые в самых горячих опасных точках находятся, и они счастливы. Когда в боли, ты не страдаешь и находишь счастье и наоборот.

В удовольствии, когда приближаешься к самому пику, ты теряешь счастье. Тебе кажется, это иллюзия, что удовольствие дает тебе счастье, но как только ты это получаешь, ты попадешь в центр, ты сразу теряешь ощущение счастья. И возникает вопрос – получается, счастье не зависит ни от того, ни от другого, и тогда что такое счастье и куда идти? Счастье – это определённое состояние внутри, и оно не зависит от того, что к тебе приходит. Если это так, значит, нужно работать не с тем, что приходит, а с тем, что есть внутри, с тем состоянием, которое есть внутри.

Есть небольшая история: однажды жил очень плохой человек, очень страшный, у него что-то случилось, и он пообещал, что убьет 100 человек. Он был настолько страшный, что он сдержал свое обещание и убил 99 человек. Когда он убивал, он отрезал каждому человеку палец, и все знали, что есть этот бандит, этот убийца. Он живет где-то неподалеку, и все обходили стороной место, где он живет. Никто туда не приближался, и ему стало очень сложно, потому что все люди уже знали его, и репутация уже была, и он не мог найти одну последнюю единственную жертву. Но как-то раз в этот городишко забрел Будда. Ему рассказали эту историю, и он сказал: «Подождите, я должен обязательно познакомиться с этим человеком, он так свято соблюдает обещания, которые он дал, я должен добраться до него». И ему говорили: «Нет, он беспощаден, он сразу тебя убьёт, ему просто нужно сдержать обещание – и все». Будда сказал: «Нет, нет, я хочу дойти до него». Он пошел к нему, с ним шли все его ученики, они были рядом. Чем ближе они приближались к месту, тем меньше учеников оставалось. В конце Будда остался один, он подошел на какое-то досягаемое расстояние к этому человеку. Человек его увидел, и что-то в Будде его зацепило, он решил не убивать его сразу и поэтому закричал ему: «Стой, сейчас я тебя буду убивать». Будда сказал: «Я пришел для того, чтобы ты смог исполнить свое обещание, я готов отдать тебе свою жизнь для того, чтобы ты его сдержал». Эти слова удивили человека. Он не понял и подумал, что Будда – какой-то безумец. Зачем он сюда пришел, чтобы отдать свою жизнь, он что, не ценит свою жизнь? Очень странный человек. Наверное, нельзя его убивать, здесь есть какой-то подвох. Будда начал приближаться к нему, а он продолжал кричать: «Стой! Остановись! Не подходи! Почему ты идешь ко мне! Остановись! Я тебя убью!» Будда ему ответил: «Я-то стою, это ты все время куда-то движешься, я стою на месте». Человек сказал: «Да как ты стоишь? Ты идешь ко мне!» Будда говорит: «Нет, я внутри стою, а ты сидишь на месте и все время куда-то движешься, ты что-то там ищешь».

Это не конец истории. Эта история про то, что ты можешь двигаться, находясь в центре урагана вместе с ураганом, как будто в танце, но внутри ничего не движется. Это очень странно, ты делаешь действие, а внутри ничего не движется. Там делаешь действие – не движется, тут делаешь действие – не движется. Да, определенное притяжение существует, оно тянет тебя, но ты не поддаешься. Ты говоришь: окей, я втягиваюсь сюда, потом сюда, потом сюда, ты – как вода, мягкий и слабый, не сильный и твёрдый, как камень, а мягкий и слабый, как вода. И получается, что рано или поздно весь ураган будет состоять из тебя. Почему? Потому что ты – вода, и ты настолько поддаешься этому водоворот, что просто втягиваешься в него.

Будда в итоге добрался до этого «злодея», и этот человек так и не совершил свое последнее убийство. Он отрекся от своего обета в угоду служению, и говорят, что он стал просветленным. Так говорят, не знаю, насколько это правда, но есть один маленький нюанс. Дело в том, что если вы примеряете на себя праведный наряд, – ну, то есть, праведные знания, – вы как бы применяете их в жизни, но при этом еще не попробовали своей темной стороны, то вы очень много будете спотыкаться в этом процессе, в процессе становления, в процессе раскрытия себя. То есть если вы двигаетесь в праведность со своей светлой стороны, не попробовав темной, то, скорее всего, вы попадёте в темную сторону. Очень важно принять себя темным, принять этот ураган, который происходит снаружи. Для чего? Для того, чтобы в нем найти что-то светлое. Когда вы начинаете оттуда, ваш потенциал больше.

Дело в том, что праведность и свет – это всегда напряжение, и там двигаться очень сложно, в напряжении всегда сложнее идти, а темнота – она мягка и проста. Так же и в человеческой душе – темнота проста и мягка, и с этого мы берем пример. Не надо пытаться правила света применять к темноте, это глупость, потому что свет – светлый, он в напряжении, он говорит об истине, а темнота – она тоже истина, но в ней нет напряжения, туда ты должен просто нырнуть и принять это. Только ныряя туда, ты зарабатываешь очень быстрый потенциал для того, чтобы отказаться от него потом. Потенциал просто поменяет знак.

Вот смотри – у тебя нет Эго, например, от чего тебе отказываться. Все говорят – откажись от своего Эго, пускай оно повинуется тебе, подчинится, Эго – это плохо. Но если у тебя нет Эго, от чего ты будешь отказываться? Если ты просто занимаешь какую-то нейтральную позиции, и ты не имеешь мнения, не имеешь вкуса, ничего не попробовав, ты бездействуешь, от чего ты будешь отказываться? Что ты будешь ставить на кон? Должно быть, что-то темное, что ты сделал, чтобы от этого отказаться. Например, я люблю объедаться, поэтому я объедаюсь, и когда я это делаю, у меня появляется возможность проявиться – отказаться от этого. Но если я ни разу не объелся, как я скажу, что я люблю объедаться? Понимаете, о чем я говорю?

Со своей темной стороной не надо бороться, ее не надо вгонять в рамки, ее надо принимать и немножко позволить ей быть, тогда дороги становятся чуть короче, потому что ты становишься не однобоким, ты становишься полноценным. Каждый человек состоит минимум из двух частей. Поэтому Эго надо позволять тоже раскрываться для того, чтобы впоследствии оно уступило твоей Душе. Вот как бы в этом смысл.

А что делает практика в этой истории? Практика стирает границы. Практика аннулирует значимость темного и светлого, его просто нет, ты одновременно пребываешь во всем. Ты как бы просто сливаешься и выходишь за границы этого. Там, за границами, теряются эти рамки. Потеряв рамки, ты и в жизни потом позволяешь себе чуть-чуть быть, где-то светлее, а где-то темнее, и постепенно ты находишь, что и там, и там все одинаково. Что темное – не такое темное, как кажется, а светлое не такое уж и светлое, как кажется. Все пересекается. Начинаешь видеть контекст, видеть сквозь, явные вещи. Вот поэтому важно, чтобы твои внутренние границы, деления, шаблоны, ограничения разрушались. Практика их разрушает.

Практика (медитация) – она в явном виде помогает человеку опускаться. Ты ничего не приобретаешь. Практика – это не про то, чтобы обрести силу или, как сейчас модно, «изобилие». Изобилие дается Всевышним, если оно дается – хорошо, если нет – тоже хорошо. Мы не делаем здесь заказов, мы с вами не в ресторане, мы не делаем здесь ставок, мы не в игре, мы не делаем каких-то торгов, мы не на рынке. Мы просто отпускаем то, что есть, и то, что дается жизнью, то принимаем. Вот и все. И если угодно тому, чтобы твоя темная сторона приобрела какую-то форму, это надо принять. Только так, даже можно не понимать это умом, можно злиться, беситься, испытывать жуткий дискомфорт, но не страдать от этого. Понимаете? Боль, которая к тебе приходит, это не значит страдание. Практика позволяет не страдать. В жизни все равно будет все чередоваться, так или иначе проблемы – они не уйдут, они не решатся, но проблемы исчезнут. Они будут, просто они тебя не будут беспокоить. Вот это разница. Разница отношения, когда у тебя внутри есть это, когда это уже проникло в твою жизнь, и когда у тебя этого нет. Один маленький нюанс – тебя это не беспокоит, вот и все. Когда не беспокоит, ты такой – ну, окей, ну да, проиграл, ну да, победил, ладно, хорошо, спасибо, я радуюсь этому и тому радуюсь. Я все еще жив и этому радуюсь. Я все еще мертв, тогда ладно, можно не радоваться. Когда мертв, могу не радоваться, а в других случаях буду радоваться, потому что жив. Ты жив – хорошо, спасибо, есть повод!

Оставьте эти размышления на потом, после практики, а здесь просто позвольте себе побыть, побыть в тишине, пранаяме и немного раствориться, раствориться от своих забот.

Эго не плохое, в уме нет ничего плохого. Но как вы знаете мир дуалистичен, он всегда состоит из двух частей – темного и светлого, сна и бодрствования, неба и земли, света и темноты. Точно так же мы внутри состоим из двух полюсов: один полюс – это твоя душа (светлый полюс), другой – твое Эго (темный полюс). Но насколько плохо темное? Плохо или хорошо? Нет таких понятий. То, что люди называют темным – это просто то, что ты собираешься проработать. Это твоя древесина, которую ты будешь сжигать. Нельзя сказать, что ты темный, и это плохо. Ты темный, и ты потенциален.

Темное – это всегда еще не выработанная энергия. Каждый человек находится на разных уровнях, и что это значит? Значит, что он на разных уровнях пропорции, сколько он проработал темного. Кто-то чуть больше, кто-то меньше, и это не сравнимо, мы как будто все в разных плоскостях находимся, нет больше или меньше, каждый только внутри себя действует. Но суть в том, что эта пропорция внутри тебя – она тоже прорабатывается постепенно. Твои темные стороны – они хороши, их надо благодарить. Чем больше у тебя темных сторон, тем больше у тебя есть топлива, чтобы сделать что-то. Если нет темных сторон, к сожалению, ты ни на что не способен, ты не потенциален, ты слаб.

Есть люди, которые не обладают ни темными, ни светлыми сторонами, они очень маленькие, они потенциально очень маленькие. А есть люди, которые кажутся очень злыми, но у них есть большая потенция. Все то темное, что есть, может послужить основой для светлого. Так всегда работает, никогда иначе не бывает. Дерево не растет из другого дерева, если это не паразит (это исключение). Дерево растет из земли. Земля – это трупы, грязь, пот, кровь, насекомые, плодовитость. Этот пример нагляден. И в нас самих, если темное, то оно не так уж плохо в терминологии человечества. Может быть, не стоит корить себя за него, а попытаться его принять, признать, что ты такой, какой ты есть, вот с этими темными своими чертами.

Признать – это означает проживать, это не значит убегать и блокировать. В некоторых традициях (даже во многих религиозных течениях) считается, что твоя темная сторона должна быть закрыта, она должна просто быть зажата где-то там, в тайнике. Ты должен зажать свою темную сторону и не позволять ей проявляться, ни в коем случае, потому что, если проявится, это не будет соответствовать установленным моральным принципам. Но что это значит лично для тебя? Лично для тебя это означает величайшую потерю, потому что у тебя есть целое поле с черноземом, а ты пытаешься вырастить пальмовое дерево в своем маленьком горшочке. Что за дурости? Как ты это сделаешь? Только пересадив весь свой сад из этих маленьких горшков в это огромное поле. И первый шаг, чтобы пересадить, – надо убрать ограду и сказать, что темное существует во мне, и я принимаю его. Давайте прогуляемся по своим темным красотам. Просто обойдем периметр, полюбуемся на себя в ярости, гневе, привязанностях, гордыне, тщеславии, на себя, считающего себя самым умным, на жажду. Просто поприветствуем себя такими, какие мы есть. Когда ты убираешь эту преграду, ты, начиная обходить периметр, понимаешь, что все не так плохо, и ты начинаешь идти туда. Ты берешь свой горшок с этим маленьким цветочком и идешь в самую середину этого поля (черноземного, плодородного, очень перспективного), а люди вокруг плюются и кричат: «Куда ты идешь, что творишь, почему ты меня подрезал?» Ты идешь в это поле, и ты понимаешь, что ты забыл лопату, поэтому ты делаешь еще один крюк, берешь лопату, берешь еще один цветок, возвращаешься в поле, выбираешь место получше и начинаешь копать, и занимаешься пересадкой своего дерева. Пока ты это делаешь, ты находишься в этом черноземе, ты грязный, руки грязные, ты можешь испачкаться, штаны запачкать, себя запачкать, но ничего страшного, это нормально. Можно запачкаться. Если Богу угодно, что существует чернозем, значит, кто-то должен его возделывать. Давайте будем возделывать свой чернозем, не бояться испачкаться, измазаться. Поблагодарим, что он есть, и посадим туда те деревья, которые мы можем посадить, или хотя бы семена рассыплем, потом они вырастут. Постепенно, проживая и ходя по этим полям внутри себя, появятся тропки, они будут идти около сада, деревьев, около красот. Ты будешь видеть, как поле преобразуется, как в нем начинает появляться сад. Ты используешь то темное, что есть, действуя темно, делая. Многие могут не понять и осудить, но тебе нет до этого дела, потому что ты занимаешься своим садом. Какое тебе дело до того, что скажут другие? Разве кто-то, кроме тебя, сможет посадить туда дерево? Нет, это твой сад, он никому больше не нужен, занимайся им, бери и копай.

Возделывание не просто дает плоды, оно как бы позволяет быть собой, потому что, пока ты не вступил на эту землю, ты живешь как бы на другой земле, на чужой, не на своей. Ты как бы рядом, но это не твоя земля. Ты сажаешь в свою землю какие-то растения в горшочках, но сам стоишь на чужой земле. Так происходит тогда, когда человек слепо следует каким-то догматам. Именно слепо, не задавая вопросов, а просто принимая на веру то, что говорится в традиции. Я знаю это не понаслышке. Следуя догматам, ты превращаешься в праведника. Я называю это «синдром праведника». Ты как бы праведен, и ты мертв, потому что у тебя нет земли. У тебя есть только маленькие три деревца. Ты попал в ловушку, потому что тебе говорят: «Стой на чужой земле», им это выгодно, потому что ты платишь за эту землю со своими тремя горшками. Им это выгодно, чтобы ты стоял на чужой земле и не возделывал свою, потому что там будет красивый сад, и все захотят прийти туда и посмотреть на эту прелесть. А так ты стоишь у них на земле, платишь дань, выращиваешь какие-то три куста, никому нет до них дела, можешь сколько угодно их растить.

Это означает, что принимая что-то – это нужно принять через собственный путь. Ты знаешь, как должно быть в голове, есть правила и есть учения, писания, традиции, много всего есть. Ты знаешь, как должно быть, но ты не должен насильно это себе навязывать. Ты не можешь себя принудить к тому, чтобы это делать. Как только ты себя принуждаешь через зажим, ты сразу уходишь со своей земли. Ты должен помнить об этом и стараться мягко, плавно балансировать между этим всем, где-то нарушая, где-то преступая, где-то еще как-то делая. Но постепенно ты возвращаешься к самому себе, и ты начинаешь осознавать, что вот это – чушь, а это – то, что есть во всех традициях, и это истина. Это имеет смысл, поэтому это дерево должно быть в моем саду. Ты сажаешь первое дерево, потом ты замечаешь что-то еще, пока ты ходишь по этим темным своим путям. Сажаешь следующее. Жизнь – она ведь опасна, потому что никто не гарантирует, что сад вырастет. Может быть, придется потратить не одну жизнь, чтобы сад вырос. Может быть, придется переходить с одного поля на другое, а они окажутся вообще не твоими, и деревья вовсе не твои, но семена у тебя точно есть. Семена есть у всех, мы все рождаемся с семенами, поэтому тут важно просто продолжать действовать и идти, неважно, куда, просто иди и действуй, и делай это медленно. Почему медленно? Почему все надо делать медленно? Нам все время говорят: сдаешь ЕГЭ – сдай его быстрее; пишешь экзамен – сдай его быстрее, твое время ограничено. Ты ограничен тут, там. Почему нас все время ограничивают? Мы и так все ограничены, нам не нужно дополнительных ограничений. Ты родился – и ты умер, ты ограничен.

Человек ленив по своей натуре, но эта леность есть тогда, когда ты не видишь своего сада. Как только ты осознаешь, что есть поле, тогда леность уйдет. Она уйдет, и твое внутреннее трение просто не даст тебе лениться. Люди говорят: «У меня леность, я не могу встать в 5 утра и практиковать». Я тоже не могу встать в 5 утра иногда, а иногда могу, но это разные вещи. Кто-то может, кто-то нет, найди то место в течение дня, где ты можешь исследовать свое внутреннее поле, найди это время. Мотивация не будет тебя беспокоить, потому что ты все время будешь смотреть на это поле и будешь знать, что из этого может получиться. Оно будет приходить потихоньку (по одному образу или ощущению), не так, что ты сразу увидишь целиком картинку, нет. Ты будешь видеть по частям. Сейчас ты находишься в этом месте, в это время и в этих обстоятельствах, просто ты их не выбирал, у тебя не было выбора, ты просто родился здесь, вырос и ты находишься здесь. Твоими родителями были определены твои гены. Ты не выбирал ничего. Кто-то скажет, что у меня была прошлая жизнь, и там я выбирал, но там ты тоже не выбирал. До этого у тебя была еще одна жизнь, и там ты тоже не выбирал. Ты вообще ничего не выбираешь, все уже выбрано. У тебя есть только один выбор – смотреть на поле и принимать его или не смотреть и не принимать. Все просто. Выбора больше не существует, все остальное – оно следствие того, что происходит у тебя в поле. В полях все хорошо – здесь может создаться ситуация, которая будет тебя мотивировать и это хорошо, ты поблагодаришь. Может не создаваться, тогда ты будешь исследовать изнутри, оно будет создаваться. Проблемы позитивны, и чем дальше ты идешь, тем больше у тебя сложностей. Это говорит о том, что ты достоин, и твой сад процветает. Сложность не дается тому человеку, кто не может справиться с ней. Если тебе это дано в жизни, ты достоин, достоин этого потенциала и плодов, которые вырастут из этой земли.

Лично в моей жизни было три случая, когда крупнейшие неудачи оказывались потом началом прекрасного пути. Когда ты страдаешь и мучаешься годами за то, что ты даже не делал, ты просто таковым родился, и ты это принимаешь. Когда происходит принятие, ты снимаешь этот барьер, и ты начинаешь идти в поле и действовать. А потом появляется другая история, следующие сложности. Так круги проблем просто меняются вместе с тобой. Меняешься ты, меняются проблемы вокруг, просто надо принять тот факт, что мир дуалистичен и ему нет дела до твоих проблем. Ему есть дело только до одного, чтобы ты и он были едины. Больше никого ничего не интересует, только объединение. Если тебе нужно для этого, чтобы был миллион проблем в твоей жизни, тогда они будут.

Некоторые люди, которые долго живут и попробовали на вкус много проблем, прожили их, они начинают понимать, что возделывать поле можно разными путями. Можно действовать извне, а можно изнутри. Когда ты ждешь указания извне, они к тебе приходят в виде кнута или пряника. Но иногда не хочется ждать, тогда ты начинаешь добровольно идти в поле и искать, что же там есть. Оно само как бы подсказывает, ты просто гуляешь там, и оно что-то выдает. Это то, что создает внутреннее трение. Ты считаешь, что эти кусты должны быть подрезаны, они не должны быть такими широкими, и ты берешь свои ножницы и начинаешь их медленно стричь из практики в практику, выстригая какой-то красивый узор, чтобы сад был соответствующего вида. Лучшая мотивация – она для большинства работает снаружи в виде проблем, но тот, кто понял хитрость или истину, тот создает это трение внутри сам. Для этого есть миллиард способов, как создать трение.

Трение возникает между твоими двумя сторонами, темной и светлой, просто на стыке, достаточно поставить вопрос ребром – и возникает трение. Достаточно помедитировать – и привязанность выплывет, изнутри из каких-то глубин, не по твоему запросу, а от мира для тебя. Внутреннее трение еще можно создавать ограничениями материальных благ, и это самый эффективный способ для тех, у кого устойчивая психика. Какие они бывают – воздержание от еды определенного вида, сна, секса? Если вы посмотрите на традиции, то увидите, что в каждой об этих воздержаниях говориться. Всегда, где-то чаще, где-то реже, где-то больше или меньше, но ты должен воздерживаться – и в этом есть смысл. Смысл в том, что возникает трение, и тогда начинает вырабатываться эта мотивация, эта энергия движения для того, чтобы ты что-то поменял. Для чего нужна традиция? Для того, чтобы ты шел по пути, и у тебя были наставники и небольшие указания, как идти, напоминания.

Внутреннее трение необходимо, потому что без него не будет движения. Когда ты уже достаточно принял проблем, ты говоришь: «Спасибо, теперь я создам это трение изнутри. Я просто буду спать 5 часов, и посмотрим, куда я смещусь». Ты начинаешь понимать, что твое поле становится качественно другим, ты как будто взял чернозем и удобрения и раскидал их куда зря. Теперь с этим надо срочно что-то делать, иначе ты не справишься. Если ты накидаешь слишком много удобрений, сад сгниет. Слишком мало, дерево не взрастет. Мало удобрений – это когда мало мотивации, мало внутреннего трения. Много удобрений – это когда ты перегрелся, ты не ешь и не пьешь, воздерживаешься от всего, чего только можно, от всех благ мирских, у тебя нет никаких целей, ты там, в горах сидишь. С этим можно просто не справиться, это будет приходить, разрушать тебя и уходить.

Вы, кстати, замечали, сколько людей сидят в горах? Мне кажется, сотни тысяч, там просто бесчисленное количество людей, которые уходят и берут эти обеты. В горы, в монастыри, еще куда-то, их очень много, но почему тогда нет такого же колоссального рывка? Такие сильные ограничения, они не всегда позволяют тебе прожить самого себя. Чаще всего человек в таких ограничениях просто замыкается и не понимает, что происходит. Точно так же, как в социуме, люди живут и не понимают, что происходит, они просто пытаются сыграть в том мире, в котором находятся. Они пытаются решить свои проблемы на своем уровне, не углубляясь, не пытаясь изменить свой уровень осознания. Такие же уровни есть у людей, которые отказываются от социума. Эти слова просто для того, чтобы вы понимали, что духовный путь не значит асоциальный. Духовным путем можно идти в миру. Я бы сказал, что это даже сложнее, потому что ты всегда видишь, что происходит вокруг, сталкиваешься и пробуешь на вкус, и ты всегда в контакте. Когда ты спрятался где-то, ты можешь получить из этого колоссальную пользу для себя, но это гораздо сложнее, чем когда ты в жизни, потому что жизнь в миру с другими людьми – она быстрее, здесь быстрее отклик, чем когда ты где-то один на природе. Там отклик сложнее, он может прийти изнутри и иногда снаружи. В миру Бог действует через людей, плохих и хороших. Все время что-то рядом происходит.

Духовный путь присущ каждому человеку вне зависимости от того, считает ли он, что идет этим путем или нет, находится он в миру или вне мира, это не важно. Если ты чувствуешь, что ты хочешь это познать, познай, не ищи причин, почему тебе не надо познавать. Просто действуй.

Со временем, когда твой сад будет процветать (а он будет процветать абсолютно точно, рано или поздно это произойдет), ты почувствуешь это единение. Единение во всем, что происходит, внутри и снаружи. Это как бы одно целое. Тебя не существует одного, ты везде – в людях, в предметах, явлениях. Ты как будто забыл кто ты, ты просто не помнишь, кто я. Твое Эго – оно уже стало мягким, и оно просто позволяет тебе быть со всеми. У тебя еще есть немножечко личных черт и качеств, как и у воды, которая втекает в океан (она еще сохраняет немножечко контур), но со временем это уходит. Или может оставаться до тех пор, пока не завершится этот путь.

Может ли быть такое, что те темные стороны, которые в нас есть, уйдут? Если хорошо полоть землю и просеивать ее, то со временем сорняки перестанут представлять для вас интерес, потому что деревья станут слишком большими. Поначалу надо очень качественно следить за деревом, максимально ограждать его, постараться регулярно пропалывать, удобрять, поливать. Но когда пройдет время, ствол станет твердым, корни уйдут глубже, забор можно будет убрать, ничего страшного с ним уже не будет. Сорняки можно еще пропалывать, потом они тоже уйдут. Для большого дерева сорняки не имеют значения, даже паразиты не имеют значения. Посмотрите, сколько всего в дереве есть: там и животные, и грибы, существа, жучки, в корнях масса всего происходит. Дерево все содержит, в нем все пребывает, и при этом оно живо. Ему нет до этого никакого дела. Так и нам. Да пусть все идет, нам тоже нормально. Очень даже хорошо.

Когда сорняк перестает иметь значение для дерева, это называется состояние прокаленного семени. В сутрах Патанджали (это первый трактат по йоге, в котором описаны состояния медитации, эффекты сознания, которые возникают в процессе практики), есть раздел, который говорит про аффекты – негативные влияния кармического прошлого на твое сознание и текущую жизнь. Эти аффекты вначале как бы локализуются, от них остается только семя, и семя может дать плоды в определенных обстоятельствах. Но когда семя прокаливается огнем, оно уже не может вырасти. Так и наши темные качества: работая с ними, используя их, выжимая топливо из этих семечек, ты в какой-то момент понимаешь, что уже нечего выжимать. Оно выжато полностью, и ты должен отпустить это. Это уже полностью трансформировалось в твою положительную черту и обрело состояние прокаленного семени.

Когда есть ощущение единения, возникает вопрос: а зачем вообще что-то делать? Ну, ты вот един со всем (допустим, ты достиг этого состояния), зачем что-то делать? Потому что ты осознаешь себя как часть всего и как часть, как орган, ты должен служить. Ты не можешь сказать: «Я печень, и я осознаю, что этот организм и я – мы едины, поэтому я не буду работать». Так не получится. Осознание печени не должно останавливать ее от ее функции. Печень играет свою роль, находясь на своем месте. Покуда ты печень, сердце или почки, ты продолжаешь функционировать, даже с осознанием того, как устроен весь организм, что вы едины, что вас питает одна кровь, вы есть одна плоть и кровь. Ты все равно должен жить и действовать, искренне, направляя все свои усилия для этого организма. Печень не работает для себя. Может быть, она чуть-чуть для себя работает, но она об этом не знает. В печень поставляется кровь, кровь к печени имеет всего лишь отношение, что она фильтруется печенью. Я могу ошибаться, я слаб в анатомии, но в крови есть кислород. Печень вообще ничего не знает о кислороде, но живет она за счет кислорода. Поэтому печень питается чем-то еще, а сама работает на благо всего, потому что если не будет очищения, не будет выделяться энергия, ничего работать не сможет. Так же и мы, мы все едины. Если один человек – это один орган, мы не разные органы, мы одни органы. Деревья – это одни органы, животные – другие, каждый человек – это еще по одному органу. Вот такое большое и странное чудовище под названием «мир» продолжает жить и как-то умудряется еще радоваться и существовать в балансе.

Миру нет дел до того, кто чем занимается. Это просто организм. Ты ведь не разбираешься в том, какие у тебя вирусы существуют, ты просто с ними живешь и все. Все работает и нормально. Так же и мир – есть темное, все нормально, оно уравновешено светлым. Змее нет дела до ее собственного яда. Он существует и да, при попадании в кого-то еще он может убить, но самой змее нет дела. Также как организм не вникает в то, что происходит внутри. Он просто существует и функционирует. Так и нам надо просто взять этот пример за основу и действовать, чувствовать то, что ты должен делать, неважно правильно или неправильно, хорошо или плохо, этих слов нет. Просто действуй, почувствуй, что ты должен делать.

Должен – это не слово-принуждение. Должен здесь в смысле «тебе следует». Просто противопоставление тому, что ты получаешь, – это знание, полученное не от своего Эго, а каким-то иным способом, своим внутренним ощущением. Тогда ты понимаешь, что ты должен. Не так, что «ты должен, ты обязан соблюдать правила», не так. Ты должен – тебя как будто просят «сделай, пожалуйста». Если ты это не можешь сделать, может быть, ты это сделаешь или вот это. Здесь нет принуждения, есть ощущение твоего пути.

Знаете, есть такая фраза, которую говорят: «Мы все гости в этом мире», приходим и уходим. Из этой фразы много всего следует. Если мы гости, то кто хозяин этого дома? Когда мы приходим куда-то, хозяин всегда предлагает: «Вы можете остаться здесь ночевать, можете здесь жить, кушать, готовить еду, можете привести сюда жену, родить детей. Мой дом – ваш дом». Но это все равно не твой дом. Ты в этом доме с разрешения хозяина находишься, но одновременно всем можешь пользоваться и наслаждаться.

Осознание, что ты гость и хозяин одновременно, раскрывает внутреннее видение того, как надо жить. Если ты ощущаешь себя гостем по-настоящему, ты теряешь привязанность к тому, что тебя окружает. Если ты ощущаешь себя хозяином, то у тебя появляется любовь к тому, что тебя окружает, потому что это твой дом. Мы одновременно и то, и другое, но осознать это очень непросто и ощутить – тем более. Это разные фазы, разные ступени твоего духовного роста.

Самая первая перед этим фаза – не считать, что все, что здесь в доме находится, – оно твое. Это очень важно не забывать об этом, потому что как только ты считаешь, что это твое, ты начинаешь делать ошибки. Ошибки – это хорошо, придет хозяин, скажет: «Нет, эта кружка не должна здесь стоять, зачем ты ее поставил в спальне? Перенеси ее, пожалуйста, сюда». Хозяин будет тебе помогать, это его мир. Он даже может кого-то выгнать и такое бывает. В нас самих это происходит внутри, когда люди не понимают, его время приходит. Но хозяин обычно милосердный, и если он разрешил здесь жить, разрешил растить здесь семью и детей, питаться его едой, то он вряд ли захочет тебя просто выгнать. Наверное, он захочет, чтобы ты побыл здесь и попробовал жизнь в его доме такой, какая она есть. Знаете, этот дом совершенен на самом деле, все идет естественно, так, как запланировал хозяин, все стоит на своих местах, все процессы текут так, как им удобно. А мы что? Мы пытаемся внести свою лепту, переставляем вещи, что-то портим, пачкаем. Наши действия не всегда гармоничны и не всегда встраиваются в задумку этого мира. Чтобы это встраивание происходило, нужно как можно чаще спрашивать и общаться с тем, кто всем этим владеет.

Когда ты спрашиваешь, он обязательно тебе ответит, как должно быть, что ты должен сделать, а что не должен. Тебе как гостю кажется, что это должно быть так, но хозяину всегда виднее. Тому, кто создал этот порядок, ему всегда виднее, как должно быть. Прислушиваясь к себе, ты можешь, даже действуя по правильным рациональным мотивам и думая, что это праведно и достойно и это корректно, сделать совсем не то, что нужно хозяину.

Жизнь – она дает людям возможность действовать, причем не важно, какой это будет поступок (он может быть и темным, и светлым, это не имеет значения). Важно только то, что поступок должен быть. Пока ты находишься в доме, ты должен что-то делать, ты не можешь существовать здесь без действия. И даже бездействие, которое мы практикуем здесь на медитациях, в нем скрывается действие. То есть всегда что-то происходит, даже когда ты не происходишь. Если это что-то не выражается в твоих явных действиях, то обязательно выражается во внутреннем действии. Внешнее бездействие, бездействие твоего ума и тела приводит к внутренней трансформации и внутреннему действию. Энергия все равно идет, она все равно действует и творит. Это правило, по которому все в доме становится на свои места, постепенно, все время смещается. Ничто не лежит без дела. И даже если кажется, что оно без дела, на самом деле оно умирает. Давайте просто в те моменты, когда нам хочется внести свою лепту в этот мир, разрушить все, что уже построено, подкорректировать его кардинально, настроимся на это, почувствуем, а точно ли это должно произойти. Если это должно произойти, в тебе обязательно будут силы, чтобы провернуть этот трюк, но выжди. Выжидая, ты получишь непременно благословение внутри, если это должно произойти. А если не должно, все потеряется, все просто рассеется и уйдет, появится воля, чтобы это прожить в том виде, в каком есть. В любом случае через бездействие твоего тела и ума приходит осознание того, что есть истина, а что ложно. Для этого – практика, в этом – ее смысл.

Есть один маленький вопрос, который поможет нам обрести легкость. Что легче в жизни – накапливать или терять? Прежде чем на него ответить, надо подумать, что происходит при накапливании и при потере. Когда ты накапливаешь что-то, ты обязательно получаешь это и держишь. Ты получил какой-то статус, знания, сан, посвящение, опыт – и ты их удерживаешь, фиксируешь. Ты этому соответствуешь. Это сложно или легко? Кажется, что нет, не сложно, но ты же все равно несешь определенные обязательства, когда у тебя есть статус? Да! Ты ведь делаешь действия, чтобы поддерживать то, что ты накопил в должном состоянии? Да! Ты следишь за этим? Да! Распоряжаешься этим? Да! Ты все время что-то делаешь с накопленным, думаешь о нем, ты не можешь его просто взять и забыть. Тогда ты его уже потерял. Накопление происходит вот таким образом.

Что же такое потеря? Предположим, что-то у тебя было, и ты это потерял. Беспокоит тебя это сегодня? Нет! Тебя надо об этом думать? Нет! Распоряжаться этим? Нет! Тебе нужно может быть это перенести куда-то, отдать кому-то? Нет! С потерей ты не несешь больше ответственности за это.

Большинство людей стремятся к накоплению, чтобы побольше загрести, накопить. Что при этом происходит? Они не понимают, что за всем этим стоит определенная ноша, это же рюкзак. Ты же не можешь взять рюкзак и сказать, что ты не хочешь его больше с собой нести. Если ты берешь, то ты кладешь это в свой рюкзак, не только в материальный, но и в рюкзак твоего ума. В уме есть определенный рюкзак с хламом и всякими понятиями, именами и безделушками. Что-нибудь зафиксировал – сразу положил, и правило сложилось. Еще что-то, еще что-то и еще, так у тебя багаж растет. Физическо-математический факультет окончил, и у тебя не то что багаж, а даже маленький вагончик может быть тонн на сорок. Чем больше ума, тем больше багаж и ноша.

Вместе с этим ростом ума твой дух тоже должен раскрываться, иначе ум все время будет побеждать, и ум будет своей ношей класть тебя на землю. Ты не будешь нести рюкзак, ты просто будешь лежать под ним и не сможешь двигаться. Что это означает? Это означает, что ты не сможешь идти. Когда рюкзак очень тяжелый, ты не можешь идти, поэтому люди, которые достигают огромных высот в мире, в какой-то момент понимают, что они несчастливы. У них такой большой рюкзак, и тогда они начинают резко раскидывать его. Это продать, это бросить, тут развестись, детей отправить и больше не видеться с ними, уехать куда-нибудь и жить в деревне. Вот они разгрузили этот рюкзак и живут дальше, пытаясь найти вкус жизни, хотя ты уже далеко уполз с этим рюкзаком куда-то не туда, скатился под гору, но это все равно нормально.

Потеря сама по себе плоха только в миг потери, потому что твой ум в этот миг умирает. Он такой: «Ой, нет, я что-то потерял». Ты же этим владел, и вот ты потерял. Если бы ты этим не владел, ты бы ничего не потерял. Относись ко всему так, как будто ты этим не владеешь, тогда и терять будет нечего, и накопить ничего будет невозможно. Ведь в момент, когда ты считаешь свое своим, накопление происходит только потому, что твой ум считает, что это принадлежит только тебе. Но если ты в этот момент будешь отпускать, то ты не будешь ни накапливать, ни терять. Ничего у тебя не будет происходить этого внутри. Ты всегда будешь нищим, нищим духом, то есть ты пуст. У тебя что-то есть, оно у тебя, но не твое. Надо помнить об этом, иначе придет момент с этим расстаться, а этот момент всегда приходит. Чем сильнее ты что-то любишь, тем больнее будет момент расставания, а оно происходит. Это касается вещей в нашей жизни, процессов и самое главное – людей, потому что мы так сильно любим наших родителей, свою семью, близких, и момент расставания с ними очень сложен, потому что любовь сильна к ним просто оттого, что они есть. Но если вспомнить, что это не твоя собственность и все в этом мире идет по своим правилам, порядкам, все это принадлежит миру, вселенной, но не тебе, жить становится легче. Ты просто подрезаешь дно – и все, что было в рюкзаке, оно просто вываливается, и ты идешь с одной кастрюлей.

Накопления и потери – это две стороны одной горы. С одной стороны горы мы забираемся на нее с рюкзаком, а с другой стороны спускаемся. Скидываем балласт и идем налегке. Такова и практика, ведь по сути практика про это. Она про то, как потерять. Не про то, как что-то приобрести, практика ничего не дает, практика забирает. Забирает наши ожидания, переживания, наши отношения, потому что это все – Эго.

Практика расщепляет Эго, и ты становишься пустым, нищим духом. Кто такой нищий духом? Это человек, который внутри выключил свой ум, устаканился. По сути, медитация – это высочайшая нищета духа, которая бывает, когда тебя нет. В то же время, как только ты становишься пустым, туда сам мир начинает входить, как в вакуум, он сразу тебя наполняет. Наполняет тем, что важно ему, не тебе, ему. А почему тебе это нужно? Да только потому, что то, чем наполняет тебя мир, может дать тебе вкус и смысл жизни – и саму жизнь. Пока ты есть, пока ты существуешь внутри как Эго, внутри тебя нет мира, нет вселенной, нет Всевышнего внутри. Как только тебя нет, там весь мир. Он расцветает.

Поэтому жизнь удивительна тогда, когда ты все теряешь. Ты потерял, вот тогда будет интересно. А когда ты полон, в своем зените, у тебя очень много всего, ты теряешь вкус, потому что тебе некуда наливать. Твоя чашка полная. Миру некуда войти. Тебе или чашку надо поменять, или вылить все, что там есть. Мудрец, когда идет фаза роста, он никогда не набивает свой рюкзак всякой чушью. Он просто растет, относя то, что растет к тому, кому это принадлежит по праву, не себе. Пусть оно растет, оно все около, все вокруг, но не мое. В этом мудрость. В том, чтобы не набрать много, пока ты растешь, потому что потом придется это тащить. Ты идешь налегке, а если твои силы уйдут, как ты будешь нести такой объем? Поэтому всегда надо быть налегке внутри. Это такая глубочайшая мудрость, до нее очень сложно дойти внутри.

У меня часто бывает такой момент, я иду по улице и, например, иду в магазин или просто делаю круг, чтобы размяться и ноги походили. Я иду и думаю, что я еще не сделал, и еще что, и чувствую, как у меня начинает внутри накипание происходит. На ровном месте у меня начинается возбуждение, и появляется желание, что все надо срочно делать. Но зачем? Этот миг все равно существует, он ни с чем не связан в твоей жизни, но твое состояние связано со всем. Как только в этот миг ты допускаешь себе просадку и начинаешь искренне паниковать, сразу же через час у тебя что-то пойдет не так. Если в этот момент ты просто внутренне говоришь: «Я все успею, все успеется. Да, я плохой, я опоздал, я неудачник, я не то сделал, ну, значит, здесь так, может, не повезло в этот раз, а может, повезло… Давайте посмотрим еще немножко этот фильм». Когда так делаешь, реально просто подожди (как в той притче – сядь на берегу Ганги и жди, пока труп твоего врага проплывет мимо по ней).

Мир, он так и работает – если ты ему доверяешь, то доверяй, он все сделает. Действие в этом мире, оно формально, неформально в этом мире твое состояние. Действие – это просто вторичность, хотя большинство думает иначе. Большинство думает, что действие определяет все, поступки решают, они служат материальному миру. Состояние определит то, какие поступки тебе придется сделать. Ты будешь в одном состоянии, и ты придешь на экзамен, возьмешь нужный билет – и все, ты сдал его. Придешь в другом состоянии, возьмешь нужный билет – и тебе так сложно будет его делать, и как бы ты ни крутил, не получится сдать экзамен.

Состояние, следите за своим состоянием внутри, не позволяйте себе втянуться в игры ума. Чувствуете, что вы не справляетесь, берите паузу, замрите, сядьте на лавочку, на 3–5 минут, прикройте глаза и немного расслабьтесь, и вы увидите, как все начет происходить, и все не так критично, как вам казалось. Не так все драматично, как кажется нам иногда внутри. Эти рисунки на холсте жизни очень интересные. Они иногда могут круто поворачивать, но в нужном тебе направлении.

Остановки очень важны, практики ежедневные очень важны. Каждое утро мы благодарим, что мы прожили эту ночь и мы проснулись. Каждый вечер мы практикуем и благодарим, что мы прожили этот день, и мы ложимся спать. С таким отношением жизнь всегда будет относиться к тебе так же. Представь, если ты живешь по этому закону, то этот закон и действует для тебя. А представь, каково жить людям, которые живут по закону «Око за око». Это ужас, это кровь и постоянная война. Я не говорю, что войны – это плохо или хорошо, это просто определенный способ роста, потому что война существует везде, но это другой разговор. Пока что мы просто благодарим жизнь за то, что мы можем практиковать и иногда останавливаться. Это же так прекрасно.

Мне недавно задали вопрос: «Почему раньше было много великих мастеров, а сейчас их особо нет?» Раньше были и Будда, и пророки, и какие-то мастера йоги. Где они сейчас, куда подевались? Ответ состоит из двух частей.

Раньше общество отличалось от того, какое оно сейчас. Проблемы были те же самые, отличия не было. Все проблемы, которые беспокоят нас сейчас, были и в прошлом, за исключением того, что сейчас еще кое-то добавилось. С ростом прогресса, технологий, информации стало значительно больше, и все это проходит через тебя и замыливает взгляд. Раньше буквально какая-то редкая встреча оставляла сильное впечатление, потому что впечатлений было не очень много, информация медленно вращалась. Какие-то люди, которые были удивительными, они очень сильно оседали в сердцах и умах, и это все передавалось из уст в уста от одного человека к другому.

Сейчас удивительных людей забывают, а может быть, даже никогда не видят. Это происходит очень быстро, потому что очень много идет информации. И дело даже не в том, нужная она или нет, даже не определяя это, просто она приходит и вытесняет то, что есть в тебе. Хорошая новость в том, что таких духовных людей, их не много и не мало. Их тогда было не много и сейчас не мало. Все то же количество, что было, есть и сейчас, просто сейчас их чуть сложнее увидеть. Нужно внимательно смотреть – и тогда ты заметишь.

Если быть невнимательным, то ты ничего не увидишь. В принципе, тот же самый подход лежит и в музыке. Если взять ходовую музыку, простую, общепринятую – ее все слушают, все понимают, всем она нравится. Но если взять какую-то классику, более серьезное произведение, то услышать мельчайшие детали очень сложно, а понять, какая задумка была у автора, – это вообще гениальность. Для меня это очень сложно, я не понимаю классической музыки, мой уровень – это, может быть, современная классика, неоклассика, это максимум, что я могу вытянуть. Есть индийская классика, в которой они импровизируют, на табле могут подыграть. Я даже на таком концерте был и ничего не понял. В середине ушел, потому что это слишком сложно. Что-то происходит, но я просто не могу осознать, у меня нет натренированности. Точно так же и в мире, человек смотрит, но он не натренирован, поэтому он не видит этих духовных мастеров. Но проходит время, он идет по этому пути, и его фильтр меняется, и он начинает различать, появляется вкус. Ты ешь, ешь пирог, и рано или поздно ты сможешь отличить черствый пирог от мягкого, фруктовый от песочного, сделанный из качественных ингредиентов и непонятных, то есть постепенно это приходит со вкусом, проявляется. Возможно, Будда уже среди нас, но просто его надо найти, нюанс в этом.

Есть еще одна хорошая новость о том, что куда бы Будда ни сел, ни делся, его все равно найдут. Найдут те, кто реально ищет, потому что искатели по-прежнему существуют в этом мире, искатели истины, искатели духовности, искатели самих себя. Они будут его искать до умопомрачения и в итоге найдут Будду, сидящего в кустах и святящегося там. Это неизбежно, если даже он на самой глухой горе засядет, они все равно заметят. Они скажут: «Ребята, вон на горе Будда», – и все побегут туда. Это точно происходит, сто процентов, ежесекундно, кто-то кого-то находит. Поэтому ни больше, ни меньше, все также существуют.

Возникает еще один вопрос. Иногда приходят люди (я вот сейчас общаюсь с преподавателями по студии, они хотят преподавать или арендовать), и они мне говорят, что вот, я один год занимаюсь, полгода преподаю, и я занимаюсь у одной девушки дыхательными практиками. Она живет на Бали, и зовут ее так-то. А я отвечаю, что я просто не знаю, кто она такая. И мне говорят: «Как? Ты так давно в практиках, и ты не знаешь, кто она такая? Как ты можешь?» Я говорю, что это правда, что я не разбираюсь в современных мастерах, потому что я еще не разобрался в тех, кто был раньше, и мне не хватает времени разбираться в тех, кто есть сейчас. Я ковыряюсь в тех, кто был пораньше, до нашего времени.

Тут дело каждого, кому-то слышно то, что написано через века. То, что написано в разных учениях. Ты можешь найти общую ниточку, которая идет сквозь века, погрузиться в это и идти. Для кого-то эти трактаты, писания, они закрыты. Человек открывает их и просто не понимает, что там написано. Это говорит о том, что ему нужно что-то чуточку другое, другое – это то, что ближе к нему. А что ближе к нему? Это такие люди, которые здесь живут. Вот он только начал, пробует, у него раскрывается что-то постепенно, он растет, и вместе с ним растут эти люди. Они просто рядом с ним занимаются, практикуют, и они тоже ощущают. Но он далек от этих писаний и произведений, далек от того, кто их создал и о ком там написано, он очень далек от них, но он очень близок к людям. Поэтому люди приходят, и они тянутся к тому, кто близок к ним. Они видят в нем сходство с собой. Наверное, наступает момент, когда это сходство уже нивелируется, и ты уже видишь просто идеалы, к которым ты стремишься. Двигаться можно по разным принципам. О, смотри, какой он, он был таким, а стал таким! А можно двигаться по принципу: «О, смотри, какой он!» Тебя же разное стимулирует. И я понимаю, что большинству людей ближе тот, кто он есть, то есть с нашими светлыми и темными сторонами, поэтому они предпочитают того, до кого они могут дотянуться, – девочка на Бали или мальчик в Индии, неважно. До кого рукой дотянешься, у того и берешь, это нормально.

Но у меня так не складывается, я знаком с тем и с этим, с кем-то пересекся, к кому-то когда-то ходил (к кому был рьяный интерес внутренний), а так получив лопатку, я уже копаю этой лопаткой глубже сам. Где-то копаюсь там, сундук пытаюсь отрыть в земле. Иногда лопатку, может быть, надо будет поменять, тогда придется обратиться к кому-то за помощью. У меня тоже есть люди, к которым я хожу, к которым обращаюсь, без них невозможно, но настоящее – оно всегда находится внутри. Рано или поздно ты нащупываешь это, и тебе уже не нужен совет. Совет уже внутри тебя. Ты уже знаешь ответ. Ты можешь просто общаться о жизни, о философских вещах, но практика – она дает ответов больше, чем люди. Ты просто глубже и больше на земле находишься, более приземленный, то есть в конкретном моменте. Надо решить какую-то задачку, ты находишься в практике, и ответ приходит. Обращаться к кому-то за сторонним видением (хоть и сути) – это бывает уже редко. Это связано чаще всего с твоими слабостями, сильные стороны не требуют проработки. Ты всегда идешь по слабостям.

Небольшая история. Однажды старушка стояла на дороге в маленьком поселке в Индии, и шел какой-то путник. Он видит старушку, она что-то делает, позднее время, смеркается, солнце садится, вечер. Она что-то усердно стоит и ищет.

Знаете, меня всегда удивляет то, как мы не принимаем самих себя в своей темной стороне. Вот любовь, она когда имеет смысл? Когда ты любишь человека, который светлый и который живет праведно, который поступает «правильно»? Это любовь? Это приобщение. Это не любовь. Здесь ты только разделяешь, потому что он есть любовь, ты не любовь в этом случае, ты просто дыра, которая принимает любовь.

Любовь – это тогда, когда ты внутри любовь, и тогда, когда ты ее отдаешь. Любовь имеет смысл только тогда, когда она есть внутри. А к чему можно выразить любовь? К тому человеку, который полный? Нет! К тому, кто пуст. А кто пуст? Тот, кто потерялся. Врач нужен только тем людям, кто болеет. Врач не нужен в других случаях.

Знаете историю из Евангелия, когда потерялась одна овца, и кто-то пошел ее искать? Суть в том, что когда пастух теряет одну овцу, он бросает все стадо и идет за одной овцой. Почему он это делает? Эта овца очень похожа на нас. Дело в том, что стадо овец или стадо людей (общество) – мы все живем в одной колее, все идем вместе, но находится один чудак, какой-нибудь очень странный человек. Он говорит: «Нет, я вижу музыку так, и я буду сочинять ее так, моя группа будет такая, и петь мы будем не по вокальным правилам». Этот человек идет вразрез с обществом, с тем, как принято, и общество скажет, что это аморально, потому что это не правильно. Ты поешь не так, как надо. Надо петь так, как поют все, по правилам. Если ты не поешь по правилам, значит, ты темный. А кто будет петь не по правилам? Почему ты поешь не по правилам? Потому что ты не понимаешь, зачем правила, ты не понимаешь, почему ты должен в них быть, зачем ты в них должен быть. Смысл в том, что человек, который действует так, как он действует, невзирая на какие-то принципы и морали, он отдаляется от общего потока, от общества, от тех принципов, которые приняты. Если вы обращали внимание, в любой традиции религиозной есть правила, и все эти правила говорят: мы правильные. Все говорят, что мы – единственно верная религия, все остальные – чушь. Они были до меня, они неправильные, они слишком старомодные. Эти появились поздно, они слишком новые, они ничего не понимают. И где здесь истина? А истина просто в том, что нужно выходить за эти границы, они существуют для того, чтобы ты обрел волю, чтобы в тебе появился определенный стержень, дающий тебе энергию к движению. Для этого нужны границы, чтобы ты их преодолел. Стена нужна, чтобы ты ее преодолел. Преодолел одну, потом появится другая, ее тоже преодолел. Но все будут говорить, что ты темный, потому что ты преодолеваешь стены, которые они же сами настроили, и тот человек, который отдаляется, он самый любимый.

Есть такая притча в Евангелии, когда возвращался блудный сын, отец его принял и устроил грандиозный пир. Почему он это сделал? Потому что этот человек познал темную сторону, он отдалился, а потом вернулся и уже разделил свет осознанно. Потому что выбор, который ты делаешь, не познав вторую сторону, – это не выбор. В нем ничего нет. Это просто следование. Когда ты познаешь обе стороны себя, тогда появляется ценность. Пока ты не попробовал себя темного, ценности у света не будет, потому что с чем сравнить, как ты это взвесить, что с этим делать?

Практика не всегда бывает мягкой, в практике бывают особые состояния (многие говорят: вот практика – это блаженство, вот ты в медитации, ты достиг самадхи, ты на глубине, ты растворился, тебя нет, все хорошо), и это классно, это очень хорошо, но до этого будет очень много всего другого. Другое – это вытеснение своих темных сторон, принятие себя такими, какие мы есть, и проживание, переживание, это все очень непросто. Практика помогает забыть о том, что есть в уме, о делениях на темное и светлое, на правильное и неправильное, на то, чему нас научили и чему не научили, на то, куда мы идем, чего хотим или не хотим. Это все неважно. Важно просто состояние. Если у тебя все хорошо, ты всегда будешь в нужное время в нужном месте. Вот это важно осознавать и ощущать.

Есть маленькое препятствие – это фильтр в виде ума, он всегда фильтрует, то, что уходит туда и что приходит сюда. Фильтр – это наш ум, и как с ним быть, как его обхитрить, как выиграть у ума, как не подчиниться эмоциям, которые возникают в уме, но остаться самим собой? Душой, Высшим Я, сердцем, как угодно назовите. Как это сделать? Для этого есть внимание. Ты там, где твое внимание. Если ты пребываешь в уме, твой ум съедает все внимание, ты становишься умом. Если ты пребываешь где-то в точке, здесь, или здесь, или здесь, ты становишься этой точкой. Но в этой точке не очень много чего постигать, ум бесконечен и безграничен, эта точка ограничена, поэтому в раджа-йоге внимание привязывается к определенным участкам тела, чтобы нырнуть куда-то глубже, без окраски ума, без его безграничности, без его недосягаемости.

Сегодня хотелось бы поговорить про крайности. Вы знаете, йога – она не про крайность, йога, который мы занимаемся, классическая, – она больше про центр. Человеческий ум, он про крайности, про какие-то противоположные крайности. Например, есть пристрастие к еде или есть пристрастие к чему-то, и вначале ты пребываешь в этом. Ты очень много ценишь и вкусную еду, и много ешь, толстеешь, а потом ты говоришь: нет, я не буду есть, – и ты впадаешь в другую крайность. Другая крайность, которая по сути – та же самая вещь. Хоть ты ешь много, хоть ты ешь мало, смысл в том, что еда – в твоей голове. Сначала ты думал о том, как очень вкусно есть, ты думал только о еде. Потом ты думаешь: какая вкусная еда, я не буду ее есть, я не могу ее есть, мне нельзя есть это или то. Ты все время думаешь о еде и там, и там. Еда остается в голове, когда ты в крайности.

Если взять какие-то другие наши зависимости или потребности, в них мы тоже можем находиться в крайностях. Вначале ты находишься в социуме, и ты в материальном вопросе, и ты вовлечен в него, развиваешься, добиваешься чего-то, в твоей голове как бы успех. А потом ты говоришь: о, нет, этот мир – иллюзия, пожалуй, я буду заниматься духовными вещами, и ты все равно занимаешься духовными вещами, всегда думая о том, что есть материальное, а что духовное. Ты все равно в крайности, что там, что там.

А как же быть не в крайности? Как быть в центре, в равновесии? Это особое состояние, и это состояние, когда ты не делаешь выбор. Нас все время учат делать выбор, весь мир построен на выборе, ты должен все проанализировать, все за все против, все плюсы и минусы и сделать выбор, подходит тебе это или нет, откликается тебе это или нет. В материальном плане это вопрос выбора, в духовном – вопрос отклика, но смысл тот же. Как же не делать этот выбор? Не делать выбор – это просто пребывать. Ты ешь, но ты ешь достаточно для твоего тела, не беспокоясь о еде. Ты практикуешь, но практикуешь достаточно для твоего духа, не беспокоясь о том, что этого мало или что материальное – это ложно, настолько ложно, что не дает тебе спать. Поэтому не делать выбор – это своего рода принятие, принятие обстоятельств, которые сейчас есть. Ты все равно будешь его делать, просто не так категорично внутри себя, просто он будет мягким и незаметным.

Принятие – это не просто какая-то элементарная вещь, принятие – это очень сложно, и это очень просто одновременно. Принятие – это всегда превосхождение чего-то. Принятие всегда превосходит выбор, и если ты принял, ты всегда превзошел сам себя. Превзошел оба варианта. Я никогда этого не понимал и удивлялся тем людям, мастерам или тем успешным людям, которые добились какого-то материального успеха, я удивлялся тому, насколько ревностно они защищают свою позицию, и как будто бы в ней нет принятия, ты не слышишь в ней принятия.

Принятие – это такой смиренный взгляд, который ни с чем не спутаешь. К принимающему человеку подойдет человек другой веры, другого взгляда, других понятий, он просто обнимет его и скажет: «Окей, хорошо, ты можешь считать так, я тебя все равно люблю таким, ты молодец, ты все равно справишься». Это принятие. А когда ты очень ревностно что-то отстаиваешь, это похоже на то, как будто ты не принимаешь другую часть. Но ведь вы же знаете историю про фрукты – мы все хотим съесть мякоть фрукта. Ты берешь апельсин, и ты не хочешь есть корку и косточку, ты всегда хочешь съесть самую суть, самое вкусное. Но фрукт – он не будет фруктом без корки и косточек, он все равно целиковый тогда, когда на весах лежат и мякоть, и кожура, и косточки. Вот тогда это весь вес фрукта.

Чтобы познавать мир, нужно всегда все взвешивать целиком. Когда ты берешь одну крайность, ты теряешь другую, а они обе истинные, потому что они существуют. Поэтому это истина. Истина не может быть разделена напополам. Истина всегда одна, и есть единственная вещь, которая позволяет приблизиться к истине (такая первая ступенька), и это – принятие. Принятие факта, что истина состоит из всего в этом мире, она все пронзает. Все имеет место быть.

Вы знаете, что ум состоит из трех частей – это тамас, раджас и саттва. Но истина лежит вне, вне благости тоже. Саттвичное – это благостное состояние, когда ты служишь, осознаешь бытие, когда ты проводишь через себя божественное, но ты все еще в уме, ты все еще в саттве. Истина вне этого. Чтобы это понять, надо принять и тамас, и раджас. Обе части себя. Как это сделать? Это очень сложная задачка. Иногда тебя просто разрывает внутри на этих практиках, ты просто не знаешь, куда можно убежать от самого себя, но убежать некуда, и ты просто остаешься и ждешь в надежде, что когда-нибудь это закончится. Твое внутреннее бесконечное страдание из-за того, что ум придумал себе, что он хочет отдыхать или хочет владеть. Грубо говоря, одна треть хочет лености, вторая жаждет владеть, третья хочет все отдать. Вот они, три составляющие.

В практике мы пребываем вне их, ум сопротивляется, хочет, чтобы кто-то доминировал, любая часть его – конечно, желательно, чтобы не саттва. С любой ступени можно выйти, с раджаса это сделать сложнее, с тамаса практически невозможно. Они перетекают друг в друга, эти компоненты, они всегда в нас. Семена прокаливаются постепенно.

Крайности уходят, остается какая-то середина, в которой нужно пребывать. Это не просто, и это не значит, что, если ты в середине, завтра у тебя не будет задачки, которая будет таким сильным ветром, что не захочется в крайность спуститься. Не забывайте о том, что вы все еще люди, и вы все еще здесь, поэтому мир будет помогать, и иногда даже надо пойти по ветру, не надо сопротивляться своим темным сторонам, это плохая затея. Я сопротивляюсь своим сложным сторонам, и мне очень сложно. Принимайте их, отпускайте, позволяйте им быть, позволяйте себе ошибаться. Тогда возникает принятие вот этой кожуры фрукта, этих косточек, вы как будто говорите: «Окей, да, я могу быть таким. Я могу, я уже такой». Не важно, родился, карма или что там еще, не думайте об этом, я такой, просто прими себя. Просто прими и почувствуй, что это ты, и ты красив даже в этой темной стороне. Не зря в таких сериалах, как «Звёздные войны» все хотят перейти на тёмную сторону, а потом обратно. Зачем они ходят, зачем они это делают? Будьте сразу на обеих. Одной ногой на одной стороне, другой – на другой. Все нормально. А там постепенно тяга будет ослабевать, и что-то будет проявляться больше, из темного будет вырастать светлое. Светлое не будет таким напряженным, и вы не будете мучить людей своим светом. Поэтому позвольте этому происходить.

Хочу рассказать вам небольшую историю, которая произошла несколько дней назад у одного из практикующих. Этот человек практикует около года, нельзя сказать, чтобы очень усердно, но достаточно положительно и продуктивно. Ему было очень сложно войти в практику с его состоянием, но, тем не менее, он вошел и получил свои подарки, свои эффекты. Это было год назад, и практика продолжалась с попеременным успехом, то больше, то меньше, домашняя. На этой неделе у него произошел случай. Он собирался пойти в магазин, он живет один и прилег ненадолго в шавасану, буквально на 10 минут. После этого он встал, услышав какое-то шипение, и выяснилось, что он выбросил бычки от сигарет в мусорку, и мусорка загорелась. Одновременно с этим прорвало шланг, который начал тушить мусорку. Он услышал этот звук и обнаружил эту ситуацию в самом ее зачатке. Это, конечно, очень необычно, и я был поражен: «Шавасана в буквальном смысле тебя спасла, пошел бы в магазин без шавасаны – шланг бы не помог». Вот такие случаи частенько происходят в жизни. Как это все случается, я не знаю.

Эта история про доверие. Практика – про доверие. Мы так редко можем довериться, просто довериться, не контролировать. У меня есть кошка, и она все контролирует, она лежит и все время контролирует ситуацию. Вся ее работа – это контроль. Если муха пролетит, или солнечный зайчик проскользнет, то вы обпрыгаете весь дом в попытках их поймать. Так и наш ум, пытается все контролировать. Когда мы фиксируемся нашим умом, пытаемся все зажать, зафиксировать, контролировать, доверие теряется. Не существует места для спонтанности. Спонтанность не возникает, когда все зафиксировано. Если ты русло реки очень высокими стенами огородишь, ей очень сложно будет выйти за пределы. Чтобы разлиться в пойме, не нужно строить дамбу. Дамбу надо разрушать. Дамба – это наши внутренние убеждения, границы, рамки.

Был один человек, он был очень целеустремлен, он забрался на одну из гор и построил там дом. Построил дом из того, что было, веток каких-то, веревок и начал там жить. Все было не плохо, он даже привел туда овец, домашний скот, начал все там обживать, обустраивать, но через какое-то время климат сменился, и подул очень сильный ветер. Дом едва стоял, он его пытался удержать, все козы его разбежались, однако он пытался изо всех сил, но ничего не получалось. Тогда он понял, что здесь без божественного вмешательства не обойтись, и начал молиться: «Рама, Рама, помоги, Рама. Харе Кришна, помоги. Ом Шива, Омкара Ом». Он все, что мог, начал воспевать, но дом все равно снесло, и тогда он сказал: «Ну ладно, Бог с ним». Мне эта история напоминает нас самих. Мы все такие целеустремленные, идем, что-то делаем, строим, обживаемся как-то, а потом ветер как подует – и ты думаешь, что остается делать: пойду помолюсь, может, это поможет. Богу нет дела до наших домиков, ему без разницы, ветер просто дует, потому что это горы, а не потому, что ему надо разрушить твой дом. В этом смысл. Молиться нужно, это обязательно, но не для того, чтобы сохранить свой дом. Это так себе просьба. Потом приходит правильное состояние, состояние доверия. Ну и ладно, ну и пусть оно так, значит, так, пускай будет. Практика – именно об этом, о том, чтобы немножечко разрушить свои целеустремления, предубеждения, устои, для того, чтобы река могла идти туда, куда ей нужно идти, а не туда, куда мы ее направляем. Чуть-чуть мягче.

Сейчас, когда ум особенно неспокоен, хочется вспомнить о самом глубинном чувстве, которое есть у человека: это чувство любви. Наверняка вы слышали о разных ее формах, проявлениях, видах, но корень у любви всегда один. Любовь – она истинна, и это равно жизнь, равно Всевышний, равно Вселенная, равно творчество. Все в основе строится на любви, и она дает вдохновение. Если нет любви, никогда вдохновение не появится, это уже производная.

Любовь – это не просто чувство, это состояние. Настоящая любовь. Вначале, когда человек еще не познал абсолютную любовь, он влюбляется в людей, в какие-то предметы, в процессы, в творчество, или просто в рабочие вещи, или в природу. Он влюбляется в какие-то отдельные сути, и задумка в том, чтобы ты пробовал и пробовал до тех пор, пока не задашь себе один-единственный вопрос. А существует ли что-то постоянное, что-то связанное с любовью?

Любовь приходит и уходит, вы замечали это в отношении людей, вкусов, все переменчиво. Но задавая себе вопрос о постоянной любви, абсолютной, ты начинаешь приближаться к этому понятию. Дверь приоткрывается, ты ощущаешь, что неважно, какие объекты сменяют один другой, тебе это дано просто, чтобы ты уловил вкус. Когда вкус ощутился, ты понимаешь, что дело не в объектах, а дело в самом тебе, внутри тебя. Если дело внутри тебя, то какая разница – какие объекты, какие люди и что вокруг?

Любовь просто начинает сочиться изнутри, проявляться, расширяясь по отношению ко всему тому, что тебя окружает, и к тому, что тебя не окружает внутри. Она стремится к тому, чтобы полюбить все происходящее и слиться с ним. Любовь к каким-то людям и тому, что происходит вокруг, дана только для того, чтобы мы познали эту божественную любовь внутри. Внутри тебя есть этот источник, и он и есть эта любовь. Даже в частном выражении это тоже он, но ты идешь от частного к общему постоянно, пытаясь проникнуть в океан. Если у тебя есть частное чувство любви, и оно не находит возможности проявиться, пускай оно расширяется, сметая внутренние границы, позволяя из частного перейти в общее, абсолютное. Это чувство – оно внутри, и оно просто есть Ты. Уму нечего сказать в этом случае, он просто отпускает все происходящее.

Нет универсального пути, пути всегда лежат так, как они лично для тебя уготованы. Путь – это же не какая-то тропинка, это просто твое состояние. На пути или нет – это здесь (в сердце). Если ты на пути – он здесь (в сердце) начинается всегда, и отсюда он тебя ведет. Ты можешь быть тысячу раз в одном и том же месте, но не в том состоянии. Если ты не на пути, ты все пропустишь. Каждый раз ты будешь проходить мимо и всегда будешь пропускать. А в один миг будешь в состоянии, и ты зайдешь, и именно в этот миг ты должен был зайти и встретиться с важным.

Очень люблю эти случайности, которые неслучайны. Они просто божественные. У всех у нас они бывают, и у вас теперь все больше с каждым разом будет происходить. Жизнь ускоряется. Благодаря практике, как бы ты ни хотел, каждая твоя практика и каждое твое действие – это подвижничество. Мы можем говорить, что ты это делаешь для себя. Можешь сказать, что ты делаешь это для своего здоровья. Можешь сказать, что ты делаешь, чтобы стать кем-то (не важно, просветленным или еще каким-то). Но придет время, когда твое подвижничество просто будет, оно просто существует. Ты делаешь это для того, что существует в этом мире, что пронзает все, вся и тебя, и что есть ты. Тогда это подвижничество становится наполненным, наполненным прямо во всех смыслах этого слова.

Просто продолжай делать каждый шаг, даже без осознания, это как вход в холодную воду. Вода остается водой. Можешь верить, можешь не верить, можешь считать так или иначе, убеждения рассеиваются. Ложное всегда на интервале времени разваливается, всегда, а истина она существует все время. Нет двух истин, поэтому ложное оно никогда не терпит медлительности, а истина в ней рождается. Это те слова, которые надо прямо прочувствовать. Они очень применимы в жизни. Если ты сомневаешься, не знаешь, ложное это или истинное, просто подожди, выжди, жизнь сама явит себя в этом явлении, событии, в твоем убеждении – истинное оно или ложное. Все очень просто, только надо учиться выжидать. Это не значит бездействовать, это не значит просто сидеть на диване перед телевизором и заземляться бесконечно.

Еще один парадокс – тот человек, который начинает искать Бога, его уже нашел. Ты не можешь начать искать Бога, если ты не нашел его внутри, потому что ты просто не можешь отличить. Как ты можешь отличить его? Ну, ходит какой-то человек перед тобой, рядом с тобой работает какое-то количество лет, ну, ты просто не знаешь, как он выглядит. Чтобы найти что-то снаружи, сначала найди это внутри. Если тебе говорят: «Сфокусируй глаза на голубых предметах», ты заходишь в помещение и считаешь голубые предметы, выходишь, и тебя спрашивают: «Сколько было коричневых?» – и ты ни одного не назовешь, потому что твой фокус – на голубых. Так же и в поиске. Если ты сфокусировался, у тебя должно быть ощущение, на чем ты фокусируешься. Если ты фокусируешься на пути, на истине, ты уже с ней, и ты ищешь ее во всем, что существует вокруг. Ты ищешь ее проявления, связывая это и пытаясь погрузиться еще глубже. Ты делаешь это внутри и снаружи, одновременно. Тот, кто начинает искать, он уже нашел. Иначе не с чем сравнивать. Если у тебя есть хоть маленькая тяга – все, просто надо держаться за это. Тут же рождаются подвижничество и упование на Бога, просто постепенно. Не надо это ставить целью, пусть оно идет естественно, раскрываясь по ощущению, но вкус – он формируется, и видение истины формируется. Ты будешь все больше и больше находить, и жизнь будет тебе откликаться, помогая идти этим путем, который ты ощущаешь внутри себя.

Это очень не просто – отдавать все свои действия, поступки, не приписывать на свой счет. Это очень тонкая вещь и очень сложная, потому что ты можешь впасть в другую крайность. Крайности бывают разные. Когда ты искренне начинаешь посвящать свои поступки служению, в какой-то момент ты можешь перегнуть палку. Ты только отдаешь и ничего не принимаешь, и тогда ты начинаешь терять себя, потому что мир – это не одностороннее движение. Когда ты служишь – ты всегда должен принимать то, что приходит. Это очень важно принимать то, что приходит. Служение без принятия – это бессмысленно, ты просто сгораешь и становишься депрессивным. В тебя вода должна заходить, ты не можешь все время только отдавать воду, ты должен ее принимать. Источник внутри, да, но здесь тоже источник. Когда человек тебя благодарит, а ты говоришь: «Нет-нет, я же делаю это во имя Господа, поэтому я ничего не приму», это не есть мудрость. Бог так проявляется в отношении тебя, ты обязан принять благодарность. Ты не имеешь права отказывать. Эта та тонкая грань в служении, которая есть, и некоторые люди туда заваливаются и теряют самих себя.

Сегодня у нас практика с опозданием, но без опоздания. На практику невозможно опоздать в принципе, ты, когда приходишь, то приходишь. Сегодня все складывается так, как и должно быть. Тут всегда надо действовать по обстоятельствам, позволяя им происходить. Иногда бывает сложно, но всегда стоит.

Помните историю про мистика, которого в церковь пригласили? Как-то раз мистика пригласили в храм и пригласили его выступить. Он начал отказываться: «Ну что вы, здесь же все люди собрались, которые верят в Бога, и вы все молитесь, вы все очень набожные, вы все понимаете, понимаете, в чем смысл истины. Зачем мне выступать перед вами?» Все-таки его убедили, и он вышел и сказал: «Ну ладно, если вы так сильно просите, я готов вам рассказать что-нибудь про истину, но перед тем, как рассказать вам, позвольте, я задам вам один очень простой вопрос. Вы наверняка все читали 72 главу Евангелия от Луки? Поднимите руки, пожалуйста, кто читал». Все подняли руки. Только один человек не поднял руки. Мистик сказал: «Теперь я понимаю, что вы об истине ничего не знаете. Дело в том, что в Евангелии от Луки нет 72 главы. Но я очень рад, что хотя бы один человек из всех присутствующих не поднял руку, и наверняка он понимает, в чем суть истины». Он попросил подняться этого человека и спросил, как его зовут. Этот мужчина просто оглянулся и сказал: «Что? А? Я просто очень плохо слышу. Вы говорили про 72 главу? Если про нее, то, да, я ее тоже читал».

Вот ваш процент искренности в публичных местах, группах, в том, что очень общепринято. Часто то, что приходит из чего-то тонкого, едва заметного, очень узкого, специфичного и избранного, становясь публичным, массовым, поточным, теряет смысл. Люди начинают видеть деревья, не понимая, что это лес. Важно, когда мы сами идем, всегда искать вот этот вот контекст между строк. Не важно, кто и что говорит, что просят читать, какие книги лучше, какие авторы мудрее, какие традиции ближе, а какие дальше. Это все не имеет смысла. Имеет смысл только одно – то, как идет ваш личный путь. Если вам хочется изучить традицию максимально далекую от истины (хотя такую еще надо поискать) – изучите, сделайте еще одну ошибочку, потом еще. Надо сделать тысячу ошибок, чтобы найти свой путь и сделать один правильный шаг. Не делая этих ошибок, ты все равно не дойдешь. Позволяйте ошибкам происходить. Если вы присмотритесь, то увидите, что сам мир построен на ошибках. Если вы посмотрите на структуру, как устроена социальная сфера, раньше были великие цивилизации (майя, ацтеки, Египет, Греция, Рим, Македония), – и что с ними случилось, где они все? Все цивилизации приходят к одному и тому же – своему завершению. Поэтому все, что построено, все теории, которые придуманы, все структуры, все приходит рано или поздно к своему естественному состоянию – к смерти. Но есть кое-что что бессмертное. Бессмертна истина.

В православной традиции говорится так: Иисус Христос дает жизнь вечную. Что это вообще значит? Это означает, что все, кто пребывают в сознании Христа, в сознании со-Христом, в сознании единения с миром и с собой истинным, тот никогда не умрет. Его тело может умереть, сто процентов умрет, но душа нет. Душа всегда будет бессмертной. Все души бессмертны, и осознав этот факт, при жизни ты получаешь бессмертие. Смерть уже не становится таким этапом, как у других людей. Мы не боимся говорить о начале и о конце.

Многие в этом мире говорят только о начале и о достижениях, но все забывают о том, что, поднявшись в гору, придется с нее спускаться, рано или поздно. Рано или поздно ветер станет слишком сильным, солнца будет не хватать, еда закончится, захочется в туалет, неважно что, спуститься с горы придется. Не получится сидеть на ней бесконечно долго, все об этом забывают. Поэтому мы говорим о том, как спуститься с горы правильно, а чтобы спуститься с горы правильно, надо на нее подняться правильно. Взял с собой слишком большой рюкзак – и идти сложно. Скинь чуть-чуть. Поднявшись на гору, завоевав эту позицию, не считай, что ты на горе, тогда и спускаться будет легче.

Мудрость очень проста – ощущай самого себя, свое положение, старайся как можно четче ощущать. Каждая секунда твоего внутреннего равновесия приносит свой плод. Даже когда кажется, что ты бесполезно находишься в равновесии (например, у тебя отпуск, тебе ничего не надо делать и ты говоришь: это просто прокрастинация, просто лень), но нет, это всегда отличается. Твое состояние равновесия, оно породит действие. Может быть, ты посидишь 10 минут, может быть, один час, но если ты правда находишься в равновесии и бездействуешь, тогда открывается видение, что ты должен сделать, но уже не так технически, как твой ум хочет, а так, как тебя сердце ведет. Это может быть немного неправильно с точки зрения социума или морали, это не имеет значения, просто делай.

Некоторые мне говорят: «Я не понимаю, что делать». Я спрашиваю: «А что ты делаешь?» «Ну, вот это, это и это делаю». «Ну и продолжай делать, какие проблемы?» Нам дается ощущение безвкусия иногда (когда не понимаешь, что делать), чтобы ты не пропустил что-то очень вкусное в своей жизни. Потому что когда у тебя очень много вкуса, то суть можно пропустить. Представь, что ты находишься на званом пиру, у тебя миллион вкусностей, сладостей, вкусных блюд. Попробуй, найди среди них то, что тебе реально нужно. У тебя очень много вкуса, очень сложно определиться. А теперь представь, что ты находишься там, где есть всего два блюда: пшено и манго. Попробуй, определи, что для тебя больше подходит. Очень сложно будет отличить, понять. А если у 20 видов круп и одно манго, ты сразу поймешь, что из этого – фрукт.

Для этого в жизни дается безвкусие, чтобы ты не ел все подряд, а остановился, чуть-чуть подождал, все-таки нашел то, что для тебя реально важно. Когда ты будешь достоин выбирать из множества очень вкусных и разных блюд, внутри, когда ты созреешь для этого и будешь выбирать, ты будешь находить среди миллиарда самых вкусных конфет то самое манго. Все равно ты возьмешь манго, потому что знаешь, что в манго – смысл, а остальное не имеет никакого смысла, потому что это сахар, а в манго есть кость. Для этого дается безвкусие.

Такие вопросы приходят иногда, и, задавая вопросы, ты все равно нащупаешь и почувствуешь, куда ты еще не сделал шаг. Ведь это манго – это просто символ того, куда тебе сделать следующий шаг. Когда все вокруг безвкусно, не хватает жизни, Бога нет, русло сухое, нужна вода. Где взять воду? Вот вопрос. У каждого будет по-своему – кому-то надо будет пойти в страх, кому-то в практики, в храм, кому-то поменять работу. У каждого – свое решение, у каждого – свой путь, но определенно общее правило, что безвкусие дается для того, чтобы лучше определить, что тебе нужно, и не делать того, что тебе не нужно. Чтобы ты сфокусировался на одной вещи, которая требует в данный момент твоего внимания.

Практика дает вкус к жизни, все очень ярко становится, но у тебя нет такого сильного влечения ко всему. Ты всему удивляешься и всему рад, но в то же время появляется какое-то третье чувство, которое говорит: «Вот здесь так не надо делать». Это не трогай, несмотря на то, что это яркое и блестит, и это золотишко. Все равно не трогай. А вот здесь можешь пойти – и все будет хорошо, даже если там темная подворотня. А иногда не стоит ходить в подворотню, по-разному.

Вы когда-нибудь кричали в воде? Пробовали кричать в воде? Когда мы кричим в воде, звук распространяется иначе, потому что вода – она более упругая, твердая, вязкая, не такая, как воздух. Звук распространяется там иначе. Если мы кричим в воздухе, звук идет хорошо, легко. Если мы кричим в не заставленном вещами помещении, то появляется эхо, как бы отголосок. То же происходит и внутри нас.

Как распространяется звук внутри нашего тела? Тело – это тоже, по сути, ограничение, какое-то пространство, и наш ум, дух, наш внутренний мир – это тоже какая-то емкость. Вот если у тебя очень много всего внутри, то звук будет распространяться с препятствиями, эхо не будет возникать, и все будет очень вязко и вяло. А если внутри появляется какое-то пространство, пустота, то оно заполняется не водой, а воздухом, например. Когда ты становишься внутри пустым – звук начинает распространяться иначе.

Что такое звук? Звуку во всех традициях и учениях отдается особое место. Звук – это звук Ом, энергия, которая наполняет это пространство, слово, которое было в самом начале. Слово – это тоже звук, это одно и то же. Получается, что звук – это то, что было в самом начале и что постоянно бесконечно распространяется в пространстве и в нас. Если ты не полый внутри, то как звук тебя заполнит? Если ты внутри наполнен всякими штуками, как звук будет распространяться в заставленной комнате? Он не будет распространяться, он будет просто зажиматься. Он будет пытаться проникнуть сквозь эти предметы и барьеры. Эти вещи, которыми мы захламляем наше сознание и нас самих изнутри, они – это наши зажимы, наш жизненный опыт, наши убеждения, травмы. Это все то, что существует в нашем уме. По сути, ум должен быть полым. Он должен работать тогда, когда вы управляете им, когда вам необходимо получить какой-то результат. Но он должен оставаться пустым и готовым к действию в спокойном состоянии, когда вы им не пользуетесь. Ум не должен доминировать.

Когда звук распространяется в пространстве и соприкасается с нами изнутри, в заставленном и захламленном уме он не может осесть, прозвучать ясно и четко. Когда ум вырубается, предметы выкидываются из этой комнаты, бассейн опустошается, и там остается только воздух, тогда звук становится очень четким и ясным. Этот звук очень сильно похож на наш внутренний голос, то, что всем дано.

Наша совесть – это ведь тоже звук. Никогда не задумывались, почему у нас есть этот звук в голове, и почему он всегда такой назойливый, как червяк, который пытается проникнуть в непонятные глубины, расковырять их и постоянно не дает спать, когда ты делаешь всякие глупости в жизни и не знаешь, куда с ними идти. Вот этот червячок и есть тот самый звук, который пытается распространиться, сломав все барьеры и препятствия внутреннего помещения. Именно об этом и говорится, когда говорят о принятии. Что такое принятие? Все думают: надо принять обстоятельства, надо принять человека, принять еще что-то. Нет, принять надо себя. Ты себя прими со своими плюсами и минусами, и у тебя сразу полость появится, и звук станет слышимым. Звук, который не слышат другие люди. Я не про шелест листьев, крик детей, звуки природы, я о других звуках, которые находятся на более тонком уровне. Звуки, которые подсказывают нам, где мы делаем искренне, а где не искренне, где наша совесть. Когда этот звук становится четким, ты сразу начинаешь иначе шагать по жизни. У тебя уже не возникает сомнений. Ты слышишь этот звук и думаешь: вот тут надо все-таки как-то так поступить. Не важно, хорошо это или плохо, темно или светло, не важно. Важно то, как ты слышишь.

Мы практикуем для того, чтобы ваше внутреннее ухо работало хорошо, слышало, слышало вибрацию, которая существует в мире, потому что она существует. Иногда в практиках бывает такое состояние, что ты настолько сильно слышишь тишину, что кажется, будто это не тишина. Ты слышишь как будто бы какой-то звук в этой тишине, какой – не очень понятно (наверное, это зависит от уровня твоей практики и медитации, кто-то услышит «Ом», кто-то «Аминь», кто-то – что-то еще). Но суть в том, что этот звук – он как бы нас наполняет. Наполняя себя этим звуком, чудесным образом, ты сразу становишься на нужный путь. Ты как бы ощущаешь, что вот здесь надо вот так сделать.

Путь – это просто ощущение в твоем сердце. Завалил ум предметами, залил это все водой и поджег. Мы на практиках как раз поджигаем, чтобы спалить этот наш внутренний хлам. Это могут быть и толковые вещи, но, по сути, все равно хлам. Поэтому я предлагаю вам сегодня подлить бензина и поджечь весь тот хлам, который есть в голове, а потом посмотрим, какие звуки вы услышите внутри. Я сейчас не говорю про безумие и психиатрическую больницу, я говорю про абсолютно здоровое чувство совести, которое всем нам присуще, этот внутренний голос.